लेडीगिना ओ.एम.

परिचय

मिथक मानव जाति के भोर में प्रकट होता है और आज तक इसका साथ देता है, बदलता है, लेकिन अपना अर्थ नहीं खोता है। साहित्य, लोककथाओं, नृवंशविज्ञान और दर्शन के दृष्टिकोण से कई शोधकर्ताओं द्वारा मिथक के सार का अध्ययन किया गया है। यह संस्कृति की एक घटना के रूप में मिथक के विश्लेषण का प्रस्ताव करता है, जो इसके साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है, इसे प्रभावित करता है और इसके प्रभाव में है। मिथक के परिवर्तनों में जातीय, सामाजिक, सांस्कृतिक प्रक्रियाएं परिलक्षित होती हैं, जिससे हमें यह निर्णय लेने की अनुमति मिलती है कि वे कैसे आगे बढ़े और लोगों की मानसिकता पर उन्होंने क्या छाप छोड़ी।

राजा आर्थर की गोल मेज के बारे में किंवदंतियां उत्तरी यूरोप में सेल्टिक वर्चस्व की अवधि के दौरान भी दिखाई देती हैं, जो कुछ ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव में सेल्ट्स की सोच और विश्वासों की ख़ासियत का जवाब देती हैं - जर्मनिक जनजातियों से खतरा, जिसने दिया सैन्य नेताओं में से एक को महिमामंडित करने की आवश्यकता के लिए वृद्धि।

आधुनिक इतिहासकार एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड के विकास को दो अवधियों में विभाजित करते हैं - 5वीं से 9वीं शताब्दी के मध्य से और 9वीं से 11वीं शताब्दी के मध्य तक। प्रारंभिक काल को आदिवासी व्यवस्था के विघटन और सामंती संबंधों के तत्वों के उद्भव का समय माना जाता है (यह विशेष रूप से अर्थव्यवस्था और समाज की सामाजिक संरचना पर लागू होता है)। प्रारंभिक अवधि (I-V सदियों) को पश्चिमी यूरोप में सेल्टिक समूह के जंगली जनजातियों के बिना शर्त प्रभुत्व की विशेषता है, जिसके साथ उस समय पश्चिमी रोमन साम्राज्य लड़ रहा था।

8 वीं शताब्दी के अंत में, स्कैंडिनेवियाई लोगों ने आक्रमण किया, जिन्होंने इंग्लैंड के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर कब्जा कर लिया। इसने कई जंगली राज्यों को एक प्रारंभिक सामंती राज्य में समेकित करने में योगदान दिया। 1066 में, नॉर्मंडी के ड्यूक विलियम, स्कैंडिनेवियाई वाइकिंग्स के वंशज और फ्रांसीसी राजा के एक जागीरदार द्वारा इंग्लैंड पर विजय प्राप्त की गई थी। बाद की अवधि को उच्च मध्य युग से संबंधित माना जाता है।

राज्य जनजातीय संबंधों से स्पष्ट रूप से संरचित सामंती संबंधों में संक्रमण एंग्लो-सैक्सन जातीय समूह और फिर अंग्रेजों के गठन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। जाहिर है, इसमें शामिल होने वाले जातीय समूहों का प्रभाव - सैक्सन, स्कैंडिनेवियाई, बाद में नॉर्मन - प्रश्न में समाज की सामाजिक संरचना में परिवर्तन पर। ब्रिटेन के क्षेत्र में राज्य अपने शास्त्रीय रूपों को प्राप्त करते हुए तेजी से विकसित हुआ। ये सभी प्रक्रियाएं राजा आर्थर की गोल मेज और उनके विकास के बारे में किंवदंतियों में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती हैं।

मिथक संस्कृति की सभी विशेषताओं को "अवशोषित" करता है जो एक विशेष ऐतिहासिक काल में किसी विशेष समाज की विशेषता है: यह नैतिक मानकों, और भौतिक संस्कृति और धर्म पर भी लागू होता है। राजा आर्थर की गोल मेज की किंवदंतियों में, संरक्षित सेल्टिक पौराणिक तत्वों के साथ, नॉर्मन्स द्वारा पेश किए गए शिष्टाचार के मानदंड, ईसाई धर्म द्वारा प्रचारित आदर्श आदि हैं, जो मिथक को अत्यंत बहुस्तरीय बनाता है। इसकी परतों का विश्लेषण उन लोगों की मानसिकता को समझने की कुंजी प्रदान करता है जो ब्रिटिश द्वीपों में रहते थे, साथ ही साथ ब्रिटेन में हुई सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का उस पर प्रभाव था।

मिथक के निर्माण में एक विशेष स्थान पर बेनोइट डी सेंट-मौर, चेरेतियन डी ट्रॉयस, मैरी शैम्पेन, थॉमस मैलोरी, वोल्फ्राम वॉन एसचेनबैक, आदि द्वारा लिखित लेखक के कार्यों का कब्जा है। लेखक फ्रेंच, अंग्रेजी या जर्मन था या नहीं, इस पर निर्भर करते हुए, उनके काम में एक या कोई अन्य विषय सामने आया (रोमांटिक संबंध, वीर कर्म या नैतिक मानक); पात्रों, लेखन कार्यों की शैली में तेजी से अंतर था। मिथक-निर्माण में राष्ट्रीय संस्कृति की विशेषताएं स्पष्ट रूप से प्रकट होती हैं।

इस विषय के लिए समर्पित पुस्तकों की प्रचुरता के बावजूद, अब तक राजा आर्थर की गोल मेज के बारे में किंवदंतियों का अध्ययन मुख्य रूप से साहित्यिक आलोचकों (जैसे वी। शेरर, ए। मॉर्टन, ए। डी। मिखाइलोव, ई। एम। मेलेटिंस्की और अन्य) द्वारा किया गया है। यह एक बहुत ही विशिष्ट दृष्टिकोण है जो इन किंवदंतियों की पौराणिक प्रकृति की विशिष्टताओं पर विचार नहीं करता है।

यह पुस्तक यह पता लगाने का प्रयास करती है कि कैसे समाज की सांस्कृतिक विशेषताएं, इसके गठन और विकास को मिथक-निर्माण में अपवर्तित किया जाता है, मिथक को एक सांस्कृतिक घटना के रूप में मानते हैं और विश्लेषण करते हैं कि 5 वीं से 15 वीं शताब्दी तक ब्रिटिश द्वीपों में हुए परिवर्तन कैसे परिलक्षित हुए। ऐसी घटना में मिथक के रूप में।

हमारा पूरा जीवन, एक हद तक या किसी अन्य, मिथकों से भरा हुआ है, और रोजमर्रा की जिंदगी में उनके प्रतिबिंब का अध्ययन, साथ ही अतीत और वर्तमान दोनों में मिथक बनाना, सांस्कृतिक और सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। सामाजिक विज्ञान।

मिथक के सांस्कृतिक गुण

किसी विशेष मिथक की सांस्कृतिक विशेषताओं पर विचार करने से पहले, "संस्कृति" और "मिथक" की अवधारणाओं के अर्थ को स्पष्ट करना आवश्यक है। इन अवधारणाओं में से प्रत्येक के लिए कई परिभाषाएँ हैं1. मिथकों का अध्ययन साहित्यिक आलोचना, लोककथाओं, नृविज्ञान, धार्मिक अध्ययन और अन्य विज्ञानों द्वारा किया जाता है - और प्रत्येक मिथक की अपनी व्याख्या देता है, लेकिन एक नहीं। इसलिए, सांस्कृतिक अध्ययन के लिए इन मूलभूत अवधारणाओं को स्पष्ट करना आवश्यक है।

संस्कृति के सिद्धांत, जिस पर आधुनिक सांस्कृतिक विज्ञान आधारित है, की जड़ें 18वीं और 19वीं शताब्दी में हैं। उदाहरण के लिए, 18वीं शताब्दी में जर्मनी में "संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं का विरोध किया गया था। 18वीं से 20वीं शताब्दी तक इस क्षेत्र में संचित सभी अनुभवों पर विस्तार से विचार करने का कोई मतलब नहीं है। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह आधुनिक शोधकर्ताओं के कार्यों में परिलक्षित होता है। विशेष रूप से, शोधकर्ता ए.बी. एसिन निम्नलिखित अर्थ को "सभ्यता" और "संस्कृति" शब्दों में रखते हैं: "सभ्यता दुनिया को बदलकर दुनिया में जीवित रहने का एक तरीका है ... संस्कृति अस्तित्व का विपरीत तरीका है। इसका सार एक व्यक्ति का शत्रुतापूर्ण दुनिया में अनुकूलन है और, परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक आराम का अधिग्रहण। इसी तरह के दृष्टिकोण को वी। बिब्लर द्वारा साझा किया गया है, जो संस्कृति पर अपने लेख में, एक परिकल्पना का प्रस्ताव करता है जिसके अनुसार "यह औद्योगिक सभ्यता के मेगा-सोसाइटी (जो भी रूप लेता है) और छोटे नाभिक का विरोध है। समाज से संस्कृति तक - यह विरोध 21वीं सदी की शुरुआत की निर्णायक घटना होगी"3. कुछ शोधकर्ता इस विरोध की उत्पत्ति को रचनात्मकता और रोजमर्रा की गतिविधि के बीच के अंतर में देखते हैं। उदाहरण के लिए, पीएस गुरेविच कहते हैं: “मानव गतिविधियाँ विविध हैं। एक मामले में, यह संस्कृति को जन्म देता है, दूसरे में - कुछ और ... पहिया का आविष्कार करने वाला व्यक्ति संस्कृति का निर्माता है। एक कार्यकर्ता जो एक कन्वेयर पर एक धुरा पर पहिया रखता है वह सभ्यता का आदमी है। संस्कृति और गतिविधि के बारे में बोलते हुए, वी.एम. मेझुएव की पुस्तक "संस्कृति और इतिहास" से उद्धृत करना उचित लगता है: "इस तथ्य से कि गतिविधि संस्कृति के अस्तित्व का मुख्य कारण है, यह बिल्कुल भी पालन नहीं करता है कि संस्कृति गतिविधि है, कि यह एक और एक ही बात, कि कोई संस्कृति को गतिविधि में कम कर सकता है ”5।

18वीं शताब्दी के बाद से, वैज्ञानिक संस्कृति की भूमिका का आकलन करने में असहमत हैं। आशावादी सिद्धांत के उत्तराधिकारी, जिसके अनुसार संस्कृति का विकास एक प्रगतिशील पथ (I.G. Herder द्वारा आगे रखा गया) के साथ जाता है, 20 वीं शताब्दी के ऐसे दार्शनिक हैं जैसे N. Krerich। उन्होंने "संस्कृति" शब्द का अनुवाद "प्रकाश के प्रति श्रद्धा" ("पंथ" - श्रद्धा, "उर" - प्रकाश) के रूप में किया। वे लिखते हैं: "संस्कृति उदात्त और परिष्कृत उपलब्धियों का संश्लेषण है... संस्कृति मोक्ष है। संस्कृति इंजन है”6. आधुनिक शोधकर्ता ए.आई. अर्नोल्डोव भी संस्कृति के एक आशावादी दृष्टिकोण का पालन करते हैं, "संस्कृति का परिचय" में "संस्कृति" की अवधारणा की निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: "... यह एक गतिशील रचनात्मक प्रक्रिया के रूप में, मनुष्य द्वारा निर्मित भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का संश्लेषण, प्रकृति, समाज और स्वयं के साथ मनुष्य के संबंधों के सामंजस्यपूर्ण रूप, दुनिया के साथ उसके संबंध और उसमें मुखरता के परिणामस्वरूप ”7।

संस्कृति के विपरीत, तथाकथित "निराशावादी" दृष्टिकोण को जीन-जैक्स रूसो द्वारा सामने रखा गया था - यह संस्कृति का एक सिद्धांत है, जिसके अनुसार संस्कृति केवल मानवता को नुकसान पहुँचाती है। 20 वीं शताब्दी में, इसे कई महत्वपूर्ण दार्शनिकों के कार्यों में विकसित किया गया था। इस प्रकार, जेड फ्रायड ने तर्क दिया कि संस्कृति के लिए धन्यवाद, "मनुष्य ... कृत्रिम अंग पर भगवान की तरह कुछ बन गया है"8; फ्रायड ने इसमें परिसरों और अस्थिर मानव मानस का कारण देखा: "... सामान्य रूप से संस्कृति प्राथमिक आवेगों की अस्वीकृति पर बनी है ... ये "सांस्कृतिक अभाव" लोगों के बीच सामाजिक संबंधों के एक बड़े क्षेत्र में प्रमुख हैं ; हम पहले से ही जानते हैं कि यह शत्रुता की जड़ है जिससे सभी संस्कृतियों को जूझना पड़ता है।"9 जेड फ्रायड के अनुयायियों के अलावा, फ्रैंकफर्ट स्कूल के प्रतिनिधि, विशेष रूप से जी. बेल, संस्कृति के निराशावादी दृष्टिकोण का पालन करते थे। अपने फ्रैंकफर्ट रीडिंग में, उनका तर्क है कि "जर्मन शिक्षा से पीड़ित लोग हैं, यह आघात लोकतंत्र के लिए एक प्रजनन भूमि बनाता है, शैक्षिक संपदा, प्रतिबंध, आक्रोश का पोषण करता है" 10। स्पेनिश विचारक जे. ओर्टेगा वाई गैसेट ने लिखा है कि "सार्वजनिक जीवन में बौद्धिक अश्लीलता का अत्याचार शायद आधुनिकता की सबसे विशिष्ट विशेषता है"11.

अस्तित्ववादियों और कुछ अन्य वैज्ञानिकों ने भी यही स्थिति ली।

धार्मिक दार्शनिकों का दृष्टिकोण भी बड़ा रोचक है। वास्तविक शब्द "संस्कृति" का उपयोग किए बिना, प्रोफेसर प्रो. वी। ज़ेनकोवस्की ने अपने काम "क्रिश्चियन फिलॉसफी के फंडामेंटल्स" में "प्रकृति के "नुकसान" के सिद्धांत के लिए एक पूरा अध्याय समर्पित किया, जहां उन्होंने बुराई के कारणों पर चर्चा की: "एक दूसरे के साथ संघर्ष में जानवर बुराई की तलाश नहीं करते हैं, लेकिन बस एक दूसरे को नष्ट कर दें। यह, निश्चित रूप से, इस अर्थ में सच है कि हम केवल लोगों में बुराई के प्रति आकर्षण पाते हैं, और यहाँ, यह अन्य संकेतों के बीच एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान रखता है जो मनुष्य को अमानवीय प्रकृति से अलग करता है।

कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि विभिन्न लोगों में कई संस्कृतियां निहित हैं। उदाहरण के लिए, एलन फ़िन्किएलक्राट, सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता पर एक लेख में, संस्कृतियों की समानता की बात करते हैं, मुख्य रूप से यूरोपीय संस्कृति और "तीसरी दुनिया" के लोगों की संस्कृतियों का जिक्र करते हैं। ईवा बेरार्ड ने अपने लेख "द डायलॉग ऑफ कल्चर्स" में लिखा है कि "एक सामान्य स्रोत वाली संस्कृतियों के बीच अंतर यूरोपीय महानगरों और उपनिवेश लोगों के बीच की तुलना में कम तेज हैं।"

इस तरह के मानवशास्त्रीय विचारों के विपरीत, आर रॉबिन एक संरचनावादी परिभाषा प्रदान करते हैं: "संस्कृति प्रतीकवाद का एक क्षेत्र है,<...>शब्द "संस्कृति" ... को प्रतीकात्मक के पूरे क्षेत्र के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि केवल सामूहिक प्रतिनिधित्व के पूरे क्षेत्र के रूप में"14। L.E. Kertman, भौतिक तत्वों की संस्कृति से संबंधित को खारिज करते हुए, निम्नलिखित परिभाषा तैयार करता है: "... यह समाज का आध्यात्मिक जीवन है, जो भौतिक जीवन और सामाजिक संबंधों की स्थितियों द्वारा इसकी मुख्य विशेषताओं में निर्धारित होता है, और एक विपरीत प्रभाव भी डालता है। उन पर"15. के. मार्क्स ने इस अवधारणा से भौतिक संस्कृति और धर्म को छोड़कर संस्कृति को मानव जाति की आध्यात्मिक उपलब्धियों का क्षेत्र कहा।

ये केवल कुछ सिद्धांत हैं जो संस्कृति की अवधारणा को तैयार करते हैं। हालांकि, उनमें से प्रत्येक इस घटना को अपने एक पहलू में मानता है। यहां के. लेवी-स्ट्रॉस को उद्धृत करना उचित है: "हम संस्कृति को कोई भी नृवंशविज्ञान सेट कहते हैं जो अन्य सेटों की तुलना में इसके अध्ययन में महत्वपूर्ण अंतर प्रकट करता है। यदि कोई उत्तरी अमेरिका और यूरोप के बीच महत्वपूर्ण विचलन की पहचान करने की कोशिश करता है, तो उन्हें विभिन्न संस्कृतियों के रूप में माना जा सकता है; यदि हम पेरिस और मार्सिले के बीच महत्वपूर्ण अंतरों पर ध्यान दें, तो इन दो शहरी परिसरों को दो सांस्कृतिक इकाइयों के रूप में अस्थायी रूप से दर्शाया जा सकता है। ... व्यक्तियों का एक ही संघ, यदि यह समय और स्थान में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, तो हमेशा विभिन्न सांस्कृतिक प्रणालियों से संबंधित होता है: सार्वभौमिक, महाद्वीपीय, राष्ट्रीय, प्रांतीय, स्थानीय, आदि; परिवार, पेशेवर, इकबालिया, राजनीतिक, आदि। ”17। यदि हम दार्शनिक के तर्क को जारी रखते हैं, तो हम एक परिभाषा प्राप्त कर सकते हैं जिसके अनुसार एक व्यक्ति जो कुछ भी बनाता है वह संस्कृति से संबंधित होगा; सब कुछ जो प्रकृति नहीं है: "संस्कृति को" प्राकृतिक "के विपरीत, घटना का एक विशेष आदेशित चयनात्मक क्षेत्र माना जाता है। "प्राकृतिक" को "संस्कृति" के लिए सामग्री के रूप में माना जाता है - पर्यावरण को "पर्यावरण" के रूप में "चिह्नित" करने के लिए एक विशिष्ट तरीके से किसी व्यक्ति की वास्तविक क्षमता"18। "संस्कृति" की अवधारणा को मानव गतिविधि के एक या कई क्षेत्रों तक सीमित करना या दर्शन के मुख्य प्रश्न के दृष्टिकोण से इस अवधारणा पर विचार करना अतार्किक है। "संस्कृति के कामकाज की प्रक्रियाओं की एक विशेषता यह है कि संस्कृति का कोई भी तथ्य सामग्री और आदर्श की एकता है, क्योंकि भौतिक संस्कृति हमेशा एक निश्चित आध्यात्मिक संस्कृति का अवतार होती है, जैसे आध्यात्मिक संस्कृति तभी मौजूद हो सकती है जब यह हो भौतिक, वस्तुनिष्ठ, या इस या उस भौतिक अवतार को प्राप्त किया है। इस प्रकार, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़ी हुई हैं, वे एक-दूसरे को प्रभावित करती हैं, वे एक-दूसरे से अलग-थलग नहीं रह सकतीं।

यहाँ हम, शायद, संस्कृति की सबसे सामान्य परिभाषा, जो विशेष रूप से, ई.वी. सोकोलोव द्वारा दी गई है, तक पहुँचते हैं: “हम संस्कृति को वह सब कुछ कहते हैं जो मनुष्य के हाथों और दिमाग द्वारा बनाई गई है, घटनाओं की पूरी कृत्रिम दुनिया, प्रकृति से अलग है। "20.

इस प्रकार, "संस्कृति" की अवधारणा में सभी क्षेत्र शामिल हैं - भौतिक और आध्यात्मिक दोनों; दोनों मानव जाति की प्रगतिशील उपलब्धियाँ, और वह जो पूरे आसपास की दुनिया (जैसे परमाणु बम) की मृत्यु का कारण बन सकती है। और संस्कृति के प्रत्येक तत्व दूसरों के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, वे परस्पर एक दूसरे को प्रभावित करते हैं और इस प्रभाव की छाप धारण करते हैं। तो, इस प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण उदाहरण पुनर्जागरण में प्राचीन मिथकों के प्रति दृष्टिकोण हो सकता है: एक तरफ, तीसरे प्राचीन प्रभाव का एक तत्व होने के नाते (जिसमें यह तथ्य शामिल था कि पुनर्जागरण के विचारक उत्पत्ति की तलाश में थे) प्राचीन काल में संस्कृति, और इस युग से पहले मध्य युग में नहीं), प्राचीन मिथक अक्सर दार्शनिक कार्यों में परिलक्षित होते हैं (उदाहरण के लिए, एफ। बेकन "ऑन द विजडम ऑफ द एनसिएंट्स"21), और कला में (उदाहरण के लिए, " डाने" टिटियन द्वारा, "स्लीपिंग वीनस" डोनाटेलो द्वारा), और अन्य क्षेत्रों में। साथ ही, मिथकों को ऐसी व्याख्या दी जाती है, जिसे प्राचीन लोगों द्वारा शायद ही माना जाता था। एफ। बेकन बहुत ही बोल्ड रूपक देते हैं, कैसंड्रा की तुलना अनुपयुक्त फ्रैंकनेस, स्फिंक्स को विज्ञान, आदि से करते हैं, और कलाकार प्राचीन नायिकाओं को अपने समकालीनों के कपड़े पहनते हैं और उन्हें ऐसे वातावरण में रखते हैं जो खुद कलाकारों को घेरने वाले वातावरण से बहुत अलग नहीं है। .

प्राचीन काल से, "मिथक" शब्द को एक बहुत अलग व्याख्या दी गई है: अलंकृत ऐतिहासिक घटना (हेरोडोटस), अलंकारिक वर्णन (एफ। बेकन), आदिम धर्म (यह बहुत ही सामान्य दृष्टिकोण, विशेष रूप से, ई। टायलर द्वारा आयोजित किया गया था। और जे. फ्रेजर); मिथक को प्राकृतिक घटनाओं (मैक्स मुलर और प्राकृतिक दार्शनिक) के एक प्रकार के विवरण के रूप में मानने का प्रयास किया गया था; मिथक का अध्ययन संरचनावाद (क्लीवी-स्ट्रॉस), मनोविज्ञान (एएलवी-ब्रुहल) आदि के दृष्टिकोण से किया गया था। हालांकि, जाहिरा तौर पर, मिथक ऊपर दी गई किसी भी व्याख्या की तुलना में बहुत व्यापक घटना है। यह मानव गतिविधि के लगभग किसी भी क्षेत्र को कवर और वर्णन कर सकता है। यहाँ, यह हमें लगता है, हम F.V. 22 से सहमत हो सकते हैं।

आइए यह बनाने की कोशिश करें कि इस दुनिया की क्या विशेषता है। सबसे पहले, मौजूदा मिथक झूठ या कल्पना नहीं है। इसे उन लोगों द्वारा स्वीकार किया जाता है जो इसे एक बहुत ही वास्तविक, विश्वसनीय और वैध तथ्य के रूप में मानते हैं। ए.एफ. लोसेव "द डायलेक्टिक ऑफ मिथ" के काम में कहा गया है: "पौराणिक चेतना के लिए, जैसे, मिथक एक परी-कथा नहीं है, या यहां तक ​​​​कि केवल पारलौकिक"23। एएफ लोसेव का दावा है कि "यह (मिथक - ओएल।) एक आविष्कार नहीं है, इसमें सबसे सख्त और सबसे निश्चित संरचना है और तार्किक रूप से है, अर्थात। मुख्य रूप से द्वंद्वात्मक रूप से, चेतना की एक आवश्यक श्रेणी और सामान्य रूप से। यदि मिथक द्वारा प्रस्तुत यह संसार न तो कल्पना है और न ही कल्पना, तो यह क्या है, कहाँ से आई है और इसकी विशेषताएँ क्या हैं? सबसे पहले, यह दुनिया कितनी भी वास्तविक क्यों न हो, यह रोजमर्रा की वास्तविकता को नहीं दोहराती है, हालांकि यह किसी न किसी तरह से इस पर निर्भर करती है। ए.एफ. लोसेव इसे "पौराणिक टुकड़ी" कहते हैं, जिसका अर्थ है "अर्थ से अलगाव, रोजमर्रा और रोजमर्रा की जिंदगी के विचार से। वास्तव में, अपने वास्तविक अस्तित्व के संदर्भ में, मिथक में वास्तविकता सामान्य जीवन की तरह ही रहती है, और केवल इसका अर्थ और विचार बदल जाता है।

यहां हमें यह निर्धारित करने की आवश्यकता है कि इस "दूसरी दुनिया" में क्या शामिल है, रोजमर्रा की वास्तविकता के समान। F.W. Schelling लिखते हैं कि पौराणिक कथाएं "प्रोटोटाइप के बहुत ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करती हैं"26, जो हमारी राय में, मिथक की ऐसी विशेषताओं को इसकी प्रामाणिकता के रूप में पूरी तरह से समझाती है, जो रोजमर्रा की वास्तविकता से अलग होने के साथ है; इसकी सार्वभौमिकता (मिथक धीरे-धीरे मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में व्याप्त हैं), साथ ही अनंत, या, अधिक सटीक, "कालातीतता", मिथक की विशेषता। यहाँ हम एक बार फिर F. W. Schelling को उद्धृत कर सकते हैं: “पौराणिक कथाओं को न केवल वर्तमान या अतीत को चित्रित करना चाहिए, बल्कि भविष्य को भी अपनाना चाहिए। मानो भविष्यसूचक प्रत्याशा के माध्यम से, इसे अग्रिम रूप से भविष्य की स्थितियों और समय के अंतहीन विस्तार के साथ समन्वयित किया जाना चाहिए ... "27।

प्रोटोटाइप की एक निश्चित प्रणाली के रूप में, मिथक एक अद्भुत दुनिया है। "सारी दुनिया और उसके सभी घटक क्षण, और सब कुछ जीवित और सब कुछ निर्जीव, समान रूप से एक मिथक और समान रूप से एक चमत्कार है" 28।

मिथक बनाना सीधे तीन पहलुओं से संबंधित है: इतिहास, व्यक्तित्व और शब्द एक सामान्य अवधारणा के रूप में।

ऐतिहासिक पहलू वह है जो आदर्श आदर्श को "व्यक्त विचार" 29 (एक अमूर्त अर्थ के विपरीत) बनाता है। साथ ही, "मिथक एक ऐतिहासिक घटना नहीं है, यह हमेशा एक शब्द है" 30। यहाँ, एक स्पष्टीकरण के रूप में, आर। बार्ट के दृष्टिकोण का हवाला देना तर्कसंगत लगता है, जो दावा करता है कि "हम अब प्रतिनिधित्व के सैद्धांतिक तरीके से सामना नहीं कर रहे हैं, लेकिन ठीक यह छवि, ठीक इसी अर्थ से संपन्न है ..." , और यह शब्द, जाहिरा तौर पर, मूल रूप से प्रोटोटाइप के झूठ बोलने के कारण, प्रत्येक व्यक्ति पर इसका सीधा प्रभाव हो सकता है। "मिथक में एक कॉल की अनिवार्यता है: कुछ ऐतिहासिक अवधारणा से आगे बढ़ते हुए, और वर्तमान परिस्थितियों से सीधे उत्पन्न होने पर, यह मुझे संबोधित किया जाता है ..." 31।

तो, प्रोटोटाइप, जो कुछ ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव में बदल जाता है, एक शब्द बन जाता है, एक तरफ, व्यक्तित्व को प्रभावित करता है, और दूसरी तरफ, इसके अस्तित्व को दर्शाता है। और यहां हम अब किसी एक व्यक्ति पर विचार नहीं कर रहे हैं, बल्कि एक निश्चित समुदाय के एक घटक पर विचार कर रहे हैं, चाहे वह एक जनजाति, सामाजिक स्तर, आयु या कोई अन्य समूह हो। एफडब्ल्यू शेलिंग के अनुसार, "पौराणिक कथाओं को किसी व्यक्ति या कबीले का निर्माण नहीं किया जा सकता है (क्योंकि बाद वाला केवल व्यक्तियों का एक संग्रह है), लेकिन केवल एक कबीला है, क्योंकि यह स्वयं एक व्यक्ति है और एक व्यक्ति के समान है। - एक व्यक्ति नहीं, क्योंकि पौराणिक कथाओं में पूर्ण वस्तुनिष्ठता होनी चाहिए और दूसरी दुनिया होनी चाहिए जो किसी व्यक्ति विशेष की नहीं हो सकती। किसी प्रकार का नहीं, क्योंकि उत्तरार्द्ध केवल व्यक्तियों का एक संग्रह है, क्योंकि ऐसी परिस्थितियों में पौराणिक कथाओं में सामंजस्यपूर्ण सामंजस्य का अभाव होगा।

इस प्रकार, "न तो जानबूझकर और न ही जानबूझकर" शब्द के माध्यम से, एक विशेष समूह के हिस्से के रूप में एक निश्चित व्यक्ति का अस्तित्व (यानी, प्रोटोटाइप की एक निश्चित प्रणाली), कुछ ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव में, खुद को एक मिथक के रूप में प्रकट करता है। यह ऐतिहासिक और व्यक्तिगत पहलुओं पर निर्भर करता है कि यह शब्द क्या होगा, जिसका अर्थ है कि मिथक कैसा होगा। "मिथोलॉजीज" पुस्तक में आर। बार्थ कई आधुनिक मिथकों का विश्लेषण करता है: घरेलू (अध्याय "फोमिंग एजेंट"), वैचारिक ("गरीब आदमी और सर्वहारा"), राजनीतिक ("पूर्व-चुनाव फोटोजनी") और अन्य। ये मिथक प्राचीन, मूर्तिपूजक, मध्ययुगीन और अन्य मिथकों से बहुत अलग हैं। ये मिथक 20वीं शताब्दी के लिए विशिष्ट हैं, इस शताब्दी से उत्पन्न व्यक्तित्व और इसकी ऐतिहासिक घटनाओं के लिए। यह वही "दूसरी दुनिया" है जिसका उल्लेख ऊपर किया गया था। इन मिथकों का विश्लेषण करते हुए, आर. बार्थ का तर्क है कि "मिथक को एक वास्तविक प्रणाली के रूप में पढ़ा जाता है, वास्तव में यह एक लाक्षणिक प्रणाली है"; उनकी राय में, मिथक का कार्य वास्तविकता का विरूपण है। लेकिन यह इस दावे का खंडन करता है कि मिथक निश्चित है; यह माना जा सकता है कि मिथक और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच की विसंगति को प्रोटोटाइप और परिणाम के बीच की विसंगति के बजाय समझाया गया है।

इस पुस्तक में, एक सांस्कृतिक घटना के रूप में मिथक को राजा आर्थर की गोल मेज की किंवदंतियों के उदाहरण पर माना जाएगा।

राजा आर्थर और गोलमेज के शूरवीरों के बारे में किंवदंतियाँ उनके विकास में कई चरणों से गुज़रीं, जो प्राचीन ब्रिटेन में ऐतिहासिक और सामाजिक स्थिति की विशेषताओं और परिवर्तनों को दर्शाती हैं। आर्थर के बारे में किंवदंतियों की जड़ें 5 वीं -7 वीं शताब्दी के "अंधेरे" युग में वापस जाती हैं और, जैसा कि कई शोधकर्ता मानते हैं, आगे भी - "पूर्व-ईसाई और पूर्व-रोमन ब्रिटेन की मान्यताओं और किंवदंतियों में, संस्कृति में प्राचीन सेल्ट्स "34।

आर्थर के बारे में किंवदंतियों को समझने के तीन चरणों पर विचार करने की प्रथा है। 1125 के आसपास संकलित विलियम ऑफ माल्म्सबरी के "क्रॉनिकल" पर भरोसा करने वाले अधिकांश इतिहासकारों का मानना ​​है कि आर्थर एक राजा नहीं थे, बल्कि स्वतंत्र निशानेबाजों की एक टुकड़ी के नेता थे, जो तत्कालीन ब्रिटिश राजाओं की सेवा में थे और आक्रमणों को खदेड़ दिया था। प्राचीन जर्मन - सैक्सन। 5वीं-6वीं शताब्दी में आर्थर की मृत्यु के बाद, अंग्रेजों ने उन्हें एक रक्षक राजा के रूप में पेश करके उन्हें नायक बना दिया। वैसे, शायद यह ठीक है क्योंकि आर्थर वास्तव में एक राजा नहीं थे कि किंवदंतियां सर एक्टर की दूरस्थ संपत्ति में उनके गर्भाधान, जन्म और पालन-पोषण के क्षणों पर इतना ध्यान देती हैं।

अदालत के संदेह और अविश्वास को आर्थर की वंशावली की दस्तावेजी पुष्टि से नहीं, बल्कि उसके शाही मूल के जादुई संकेतों से पराजित किया जाता है: केवल वह तलवार को बाहर निकाल सकता है, जिसे पत्थरों के बीच रखा गया है; जादू का पत्थर फाल, सिंहासन की सीढ़ी के नीचे स्थित है और सिंहासन पर बैठने वाले किसी भी धोखेबाज को मार रहा है, जब आर्थर उस पर कदम रखता है तो खुशी से चिल्लाता है।

राजा आर्थर के बारे में किंवदंतियों का उद्भव दो सामाजिक-सांस्कृतिक स्तरों के आनुवंशिक संबंध की गवाही देता है - आदिवासी और प्रारंभिक सामंती। यदि गोलमेज के शूरवीरों के बारे में किंवदंतियों को समझने के प्रारंभिक चरण में, आर्थर और उसका दरबार मुख्य रूप से सैक्सन से ब्रिटेन की भूमि की रक्षा करता है, तो जब बाद वाले ने ब्रिटेन पर विजय प्राप्त की, तो नॉर्मन राजा और शूरवीरों के दुश्मन बन गए। . आर्थर के पौराणिक प्रभुत्व का विस्तार हुआ; अधिक से अधिक जोर देकर इस बात पर जोर दिया गया कि वह ब्रिटेन का राजा था और आर्मोरिका (अर्थात, उत्तरी यूरोप, जहां से सैक्सन आए थे, वह भी उसके प्रभाव क्षेत्र में आ गया)।

11वीं-12वीं शताब्दी में नॉर्मन्स (प्राचीन उत्तर-पश्चिमी जर्मन) द्वारा ब्रिटिश द्वीपों की विजय के दौरान आर्थर के बारे में किंवदंतियां विशेष रूप से लोकप्रिय हो गईं। उनमें, आर्थर पहले, फिर से, सैक्सन के रक्षक के रूप में कार्य करता है, और ब्रिटनी और वेल्स की विजय के बाद, वह लॉगर के काल्पनिक राज्य का राजा बन जाता है, जिसमें न्याय शासन करता है। वह एक नॉर्मन नायक के लक्षण लेता है, क्योंकि वह और उसका राज्य उस शौर्य के उदाहरण हैं जो विजेता अपने साथ लाए थे।

लगभग पचास वर्षों तक, 10वीं के अंत में और 11वीं शताब्दी की शुरुआत में, नॉर्मन्स ने वेल्स और ब्रिटनी की भूमि पर कब्जा कर लिया। इस अवधि के दौरान, प्राचीन किंवदंतियों के मुख्य संस्करण बनाए गए, जो उस आधार के रूप में कार्य करते थे जिसके आधार पर आर्थरियन किंवदंतियों के साहित्यिक रूपांतर बाद में अंग्रेजी और फ्रेंच दोनों में विकसित हुए। एक ओर, गोलमेज के शूरवीरों की किंवदंतियाँ पराजितों के बीच अधिक से अधिक फैल गईं, क्योंकि उन्होंने वेल्श के बीच देशभक्ति की भावना जगाई, उन्हें एक वीर अतीत की याद दिला दी। दूसरी ओर, वेल्स और ब्रिटनी की विजय ने आर्थर के बारे में किंवदंतियों के लिए फ्रांस के नॉर्मन बड़प्पन का परिचय दिया, जिसे कुछ प्रसंस्करण के बाद, विजेताओं के हितों में इस्तेमाल किया जा सकता था।

इंग्लैंड, अधिकांश फ्रांस और वेल्स की सभी भूमि पर नॉर्मन राजवंश का शासन था (ध्यान दें कि विलियम द कॉन्करर केवल एक ड्यूक था, इसके अलावा, एक कूपर की बेटी का नाजायज बेटा)। उसे एक मिथक की जरूरत थी जिसने समाज की सहानुभूति को आकर्षित किया, आर्थर, अन्य बातों के अलावा, अच्छा था क्योंकि वह मूल रूप से पूर्व-सैक्सन युग का नायक था और कई किंवदंतियों में सैक्सन विजय के खिलाफ एक सेनानी के रूप में चित्रित किया गया था। एक निश्चित प्रसंस्करण के अधीन राजा आर्थर की छवि लोकप्रिय बनाने के लिए काफी उपयुक्त थी।

ऐसा ही एक मामला ब्रिटनी में सामने आया। 10वीं शताब्दी में, इस क्षेत्र पर नॉर्मन्स द्वारा आक्रमण किया गया था, लेकिन यह 1148 तक अपनी स्वतंत्रता, और इसकी ड्यूक-शक्ति को बनाए रखने में कामयाब रहा, जब अंजु के प्लांटैजेनेट जियोफ़रॉय ने एक नया हमला शुरू किया। इंग्लैंड के हेनरी द्वितीय के बेटे, अगले ज्योफ्रॉय ने कॉन्स्टेंस ऑफ ब्रिटनी से शादी की, और ब्रिटनी के डची के अपने अधिकारों का दावा करने में सक्षम होने से पहले उन्हें लंबे समय तक लड़ना पड़ा। यह इस समय था कि आर्थर की मृत्यु नहीं हुई थी, जैसे कि असाधारण गति से फैल गई थी।

1187 में, ज्योफ़रॉय और कॉन्स्टेंस का एक बेटा था, जिसने ब्रेटन को छूने के स्पष्ट इरादे से आर्थर को बपतिस्मा दिया था (एडवर्ड I ने बाद में ठीक वैसा ही किया, अपने नवजात बेटे प्रिंस ऑफ वेल्स की घोषणा की)। ब्रिटनी के आर्थर के जन्म के दो साल बाद, आर्थर की कब्र ग्लास्टनबरी मठ में "खोजी" गई थी। यह नॉर्मंडी के शासक वर्ग द्वारा आर्थर के चमत्कारी उद्धार में लोगों के विश्वास को कम करने का एक और प्रयास था, साथ ही साथ उनके पंथ की कुछ विशेषताओं को संरक्षित करना जो प्लांटगेनेट्स के हित में थे; हालाँकि, ऐसे प्रयास कभी सफल नहीं हुए।

इंग्लैंड की नॉर्मन विजय ने हर जगह होने वाले सामाजिक विभाजन को प्रेरित किया। 12वीं शताब्दी तक, प्रवास और विजय का युग समाप्त हो गया था, और जीवन, कम से कम शासक वर्ग के लिए, शांत, सुरक्षित और अधिक परिष्कृत हो गया था। इस नए शासन स्तर को एक नई नैतिकता, एक नई आचार संहिता और व्यवहार की आवश्यकता थी, और एक नया विचार जो जनता से इसके अचानक प्रस्थान पर जोर देगा, जिनके जीवन में बहुत कम बदलाव आया था। शिष्टता के विचार, जैसे थे, एक सीमेंट बन गए, जिसने शासक अभिजात वर्ग के वातावरण को एक साथ रखा।

योद्धा एक शूरवीर में बदल गया; युद्ध, जिसे "वीर युग" में किसी औचित्य की आवश्यकता नहीं थी, अब कुछ प्रकार के नैतिक विचारों की व्याख्या करना आवश्यक हो गया। इस प्रकार, सैन्य टुकड़ी, जो पहले समान सिद्धांतों से एकजुट थी, अब सैन्य नेता के प्रति व्यक्तिगत वफादारी पर आधारित थी। और इस टुकड़ी को ही एक संक्रमणकालीन रूप माना जा सकता है; वह अपने जागीरदारों के साथ आदिवासी समूह और सामंती स्वामी के बीच की कड़ी था। जैसे-जैसे सामंती समाज विकसित हुआ, युद्ध ने लाभ के स्रोत के रूप में अपना महत्व खो दिया। इसका मुख्य इंजन किसानों का निरंतर शोषण था।

युद्ध के प्रति दृष्टिकोण में एक समान परिवर्तन का भी पता लगाया जा सकता है। पहले, एक योद्धा शिकार के लिए लड़ता था, और उसे खुद को सही ठहराने की ज़रूरत नहीं थी। शूरवीर को, कम से कम दिखावे के लिए, अपने उग्रवाद को ईसाई प्रेम से ढंकना चाहिए। वह न केवल लड़ता है, बल्कि न्याय के लिए, सम्मान के लिए, अपने प्रिय के लिए या ईसाईजगत के लिए लड़ता है। इन सदियों के दौरान अर्थुरियन चक्र कई संशोधनों और परिवर्तनों से गुजरता है, जो पुरानी और नई ताकतों के बदलते संतुलन को दर्शाता है। आखिरकार, हालांकि सामंतवाद एक नया युग था, इसकी उत्पत्ति उस ऐतिहासिक युग से हुई जो इससे पहले हुआ था और लंबे समय तक इसकी विशेषताओं को बरकरार रखा।

"वीर युग" के अंत के तुरंत बाद आने वाली अवधि में आर्थरियन चक्र का उदय हुआ। पूर्व विषय, प्राचीन विचार पुराने हैं, लेकिन पूरी तरह से भुलाए नहीं गए हैं। और आर्थर की छवि आधुनिक समय में अपनी कुछ विशेषताओं को बरकरार रखती है, हालांकि यह बारहवीं शताब्दी के विचारों की भावना में बदल जाती है।

आर्थरियन मिथकों के गठन और विकास को प्रभावित करने वाले कारणों के बारे में बोलते हुए, किसी को इस तथ्य पर ध्यान नहीं देना चाहिए कि 5 वीं शताब्दी में, लगभग उसी समय जब ये किंवदंतियां दिखाई दीं, ब्रिटिश द्वीपों में ईसाई धर्म की स्थापना हुई। इसके अलावा, सेल्ट्स इसे काफी दर्द रहित तरीके से लेते हैं। जैसा कि एस.वी. शुकुनेव लिखते हैं: "आयरलैंड में, दो परंपराओं का एक अंतर नहीं था, लेकिन एक विलय, हालांकि बहुत ही अजीब था, जिनमें से सबसे पुरानी विरासत नई प्रणाली में फिट होती है, को कम किया गया और बदल दिया गया, लेकिन नहीं अस्वीकृत और शापित ”35. विशेष रूप से, ब्रिगिट, सबसे प्रतिष्ठित मूर्तिपूजक देवी-देवताओं में से एक, ईसाई धर्म के आगमन के साथ एक संत बन जाती है, न तो उसका नाम या उसके प्राचीन कार्यों को बदले, और ईसाई पंथ में उसकी जगह बुतपरस्त पंथ की तुलना में कम मजबूती से नहीं लेती है। और यह अकेला मामला नहीं है।

यह मानने का कारण है कि सेल्टिक लोगों के बीच ईसाई चर्च को बड़े पैमाने पर ड्र्यूडिक प्रणाली का मॉडल विरासत में मिला है। इस प्रकार, "अधिकांश आयरिश मठ आदिवासी सीमाओं पर स्थित थे, अर्थात्, उसी स्थान पर जहां ड्र्यूड्स के पवित्र स्थान और केंद्र स्थित थे, जैसा कि सर्वविदित है, जिसमें एक राष्ट्रव्यापी सुपरट्राइबल चरित्र था। आयरिश मठों के बीच संबंधों की प्रणाली भी ड्र्यूड जाति के संगठन से मिलती जुलती है ”36।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि आर्थर के बारे में मिथकों में जो हमारे सामने आए हैं, विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक परतें परिलक्षित होती हैं, जिनके विश्लेषण से विचाराधीन युग की विशेषताओं को समझने में मदद मिलेगी।

आइए कालानुक्रमिक क्रम में पता लगाने की कोशिश करें कि आर्टुरियाना का गठन कैसे हुआ।

आर्थर के बारे में मिथकों के निर्माण का प्रारंभिक परिसर

आर्थरियन किंवदंतियों में सेल्टिक तत्व सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण है। हमारे युग की शुरुआत तक, सेल्टिक सभ्यता पहले से ही कई स्वायत्त शाखाओं में टूट गई थी, जिनके बीच, निश्चित रूप से, एक निरंतर आदान-प्रदान था, उनकी सामान्य उत्पत्ति थी, लेकिन रास्ते और भाग्य अलग थे, साथ ही साथ योगदान भी। आर्थरियन किंवदंतियों का गठन। यह भी महत्वपूर्ण था कि कई सेल्टिक जनजातियों ने पवित्र और साहित्यिक ग्रंथों को रिकॉर्ड करने पर प्रतिबंध लगा दिया था। जब यह प्रतिबंध हटा लिया गया था, या यों कहें, भुला दिया गया था, केवल सेल्टिक किंवदंतियों और परंपराओं के नवीनतम संस्करण दर्ज किए गए थे।

आर्थरियन किंवदंतियों में मिथकों और किंवदंतियों के आयरिश और वेल्श संस्करणों के निशान प्रोटो-सेल्टिक तत्व की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से देखे जाते हैं। हालांकि, उदाहरण के लिए, झीलों और झरनों का सेल्टिक पंथ आर्थरियन परंपरा तक पहुंच गया, जिसमें पानी के बारे में बहुत कुछ कहा जाता है: नायक अपने जीवन की पूरी अवधि झीलों की गहराई में बिताते हैं। लेडी ऑफ द लेक), झील से निकलती है और झील पर लौटती है राजा आर्थर की तलवार - एक्सालिबुर। फोर्ड का विषय, जो हर किसी को खोजने के लिए नहीं दिया जाता है और जिस पर नायकों की निर्णायक लड़ाई होती है, वह भी आर्थरियन किंवदंतियों की विशेषता है। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि जानवरों का पंथ, जो कि सेल्ट्स के बीच व्यापक था, अक्सर अलौकिक शक्ति से संपन्न था और एक कठिन रिश्ते में एक व्यक्ति के साथ था, कभी दुश्मनी, कभी दोस्ती। आर्थरियन किंवदंतियों में, घोड़ों, सूअर, बाज और कुत्तों के लगभग निश्चित रूप से अपने नाम होते हैं और उनसे स्वतंत्रता बनाए रखते हुए लोगों के साथ सक्रिय संचार में प्रवेश करते हैं।

यहां आर्थरियन चक्र में कौवे की भूमिका का उल्लेख करना दिलचस्प है: किंवदंती के अनुसार, आर्थर की मृत्यु नहीं हुई, बल्कि एक कौवे में बदल गया, और जब ब्रिटेन नश्वर खतरे में होगा, तो वह वापस आएगा और उसे बचाएगा। सेल्ट्स के बीच, रेवेन एक पौराणिक चरित्र था। "यह पक्षी... सूर्य पंथ से जुड़ा था, और बाद में... योद्धा देवताओं से भी जुड़ा था..."37.

यह कहना गलत होगा कि सेल्टिक किंवदंतियां राजा आर्थर की गोल मेज के बारे में किंवदंतियों का प्रत्यक्ष स्रोत हैं, लेकिन वे इन किंवदंतियों का आधार हैं, और, शायद, जैसा कि एडी मिखाइलोव नोट करते हैं, "... आयरिश गाथाएं हैं ... समानांतर, कुछ हद तक राजा आर्थर की किंवदंतियों का एक मॉडल भी। यहां सीधी अनुवांशिक श्रंखला*38 नहीं बनानी चाहिए। इस प्रकार, राजा उलाद कोंचोबार में राजा आर्थर के प्रोटोटाइप को देखना नासमझी है, लेकिन उनकी बुद्धि और न्याय आर्मोरिका के राजा के गुणों के समान हैं, और एमाइन महा में उनका दरबार आर्थर के कैमलॉट जैसा दिखता है। "सचमुच, ऊलाद के पुरुषों में से सभी शूरवीरों ने पीने के दौरान शाही घर में अपने लिए जगह पाई, और वहां कोई भीड़ नहीं थी। इस घर में एकत्र हुए उलाद के लोग, शानदार, आलीशान, सुंदर बहादुर योद्धा थे। वहाँ हर तरह की कई बड़ी सभाएँ और चमत्कारिक मनोरंजन हुए। खेल, संगीत और गायन थे, नायकों ने निपुणता के करतब दिखाए, कवियों ने अपने गीत गाए, वीणा बजाने वाले और संगीतकारों ने विभिन्न वाद्ययंत्र बजाए।

हालाँकि, गोलमेज के साथ सभी समानताओं के बावजूद, कोई इस बात को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता है कि कोंचोबार का दरबार आर्थर के दरबार की तुलना में अधिक आदिम और कठोर है, और खुद कोंचोबार में एक सामंती राजा का नहीं, बल्कि एक आदिवासी नेता का आदर्श देखा जाता है। और यह आश्चर्य की बात नहीं है - आखिरकार, राजा उलाद के बारे में किंवदंतियां बहुत अधिक प्राचीन काल में विकसित हुईं, एक आदिम आदिवासी वातावरण में, जहां आदिवासी व्यवस्था का अपघटन अभी शुरू हो रहा था और सामाजिक संरचना स्पष्ट रूप से सेटिंग की तुलना में अधिक आदिम थी। एक उभरता हुआ सामंती समाज, जब अर्थुरियन किंवदंतियाँ उठीं, जो एक अधिक जटिल पदानुक्रम और दरबारी अज्ञानता के नियमों द्वारा निर्देशित व्यवहार की एक प्रणाली को दर्शाती हैं।

फिर भी, राजा आर्थर की किंवदंतियों में, हम सेल्टिक मिथकों की गूँज पाते हैं। जैसा कि ए.डी. मिखाइलोव ने नोट किया: "उसी समय, मिथकों की बहुस्तरीयता को पर्याप्त सटीकता के साथ शायद ही ध्यान में रखा जा सकता है। आइए हम जोड़ते हैं कि वेल्श ग्रंथों में दर्ज आर्थर के बारे में किंवदंतियां माध्यमिक मूल की हैं,<...>उनके पास बहुत सारे आयरिश तत्व हैं। सेल्टिक पौराणिक प्रणाली में एक से अधिक परतें हैं। यह प्रणाली पिक्ट्स की पौराणिक कथाओं (जिन्होंने विश्व संस्कृति को ट्रिस्टन का प्रोटोटाइप दिया) और पड़ोसी लोगों की किंवदंतियों (विशेष रूप से, स्कैंडिनेवियाई, जिन्होंने लंबे समय तक अंग्रेजों पर छापा मारा था) के साथ निरंतर बातचीत और टकराव में विकसित हुई थी। द्वीप समूह) "40। राजा आर्थर की गोल मेज के बारे में किंवदंतियों के गठन को प्रभावित करने वाली बहुस्तरीय सांस्कृतिक परंपराओं के अलावा, ईसाई धर्म उनके विकास में एक बहुत प्रभावी कारक था। ब्रिटिश द्वीपों, विशेष रूप से आयरलैंड, का ईसाईकरण बहुत पहले और बहुत शांति से किया गया था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सेल्टिक बुतपरस्त संस्कृति को नष्ट नहीं किया गया था, लेकिन ईसाई को समृद्ध किया, जो बदले में, ग्रीक और रोमन साहित्य की परंपराओं को साथ लाया, और उन्हें यहां ठोस आधार मिला। यह लोक मान्यताओं के लिए धन्यवाद था कि ईसाई धर्म द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया था, लेकिन उन्होंने इसे अनुकूलित किया, कि आर्थरियन किंवदंतियों अलौकिक, चमत्कारी और शानदार के उद्देश्यों से इतनी संतृप्त हो गईं। इस प्रकार, सेल्टिक विश्वदृष्टि की विशिष्ट विशेषताएं कुछ मायनों में ईसाई धर्म के कारण हुए परिवर्तनों के कारण भी तेज हो गईं।

इसे विशिष्ट उदाहरणों में देखा जा सकता है। इसलिए, मर्लिन को शायद सेल्टिक कवि और भविष्यवक्ता मायर्डिन की विशेषताएं विरासत में मिलीं, जो एक क्लैरवॉयंट हैं, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी रहस्यों को भेदने में सक्षम हैं। इस चरित्र ने सभी अलौकिक विशेषताओं को मूर्त रूप दिया, जो कि सेल्ट्स के अनुसार, फ़िलिड्स में निहित हैं। मिर्डिन, जो मध्ययुगीन किंवदंतियों में मर्लिन में बदल गया, एक युवती से पैदा हुआ था और एक बच्चे के रूप में पहले से ही एक बूढ़े आदमी के रूप में बुद्धिमान था।

राजा आर्थर की उत्पत्ति की कहानी और सिंहासन के लिए उनके मार्ग का वर्णन बहुत ही रोचक है। सेल्टिक परंपराओं के अनुसार, "जब एक नया राजा सिंहासन पर चढ़ा, तो फ़िलिद को आवेदक के महान मूल की पुष्टि करनी थी और प्राचीन रीति-रिवाजों के प्रति निष्ठा की शपथ लेनी थी"42। जब आर्थर पत्थर से एक्सकैलिबर तलवार को बाहर निकालता है, तो जादूगर मर्लिन मौजूद होता है, आर्थर के महान मूल की गवाही देता है, और ईसाई आर्चबिशप, उसे राज्य के लिए आशीर्वाद देता है, और उससे एक सच्चे राजा और खड़े होने की शपथ भी लेता है। न्याय के लिए (याद रखें कि सेल्टिक वातावरण में ईसाईकरण कितनी आसानी से और जल्दी से पारित हो गया)।

कुछ शोधकर्ता इस कहानी में सेल्टिक किंवदंतियों की गूँज भी पाते हैं कि कैसे उथर और इगर्न के पुत्र आर्थर का जन्म हुआ था। तो, एक्स एडॉल्फ अपने निबंध में लिखते हैं "मूल पाप के आर्थरियन शिवालरिक उपन्यास में प्रतिबिंब की अवधारणा": "हम नहीं जानते कि उथर क्या है - एक नाम, एक व्यक्ति या भगवान का गलत पढ़ना; हम नहीं जानते कि इगेर्ना ने वास्तव में क्या किया था; क्या यह साधारण "युद्ध नेता" शासक परिवार का था, क्या वह एक नया हरक्यूलिस था, चाहे वह सेल्टिक भगवान का वंशज हो"43।

अर्थुरियन चक्र में महिलाओं की भूमिका भी उल्लेखनीय है। सेल्ट्स ने "महिला रेखा के माध्यम से विरासत में मिलने की प्रथा" को अपनाया। उदाहरण के लिए, सेल्टिक मूल की मध्ययुगीन कथा के नायक, ट्रिस्टन, अपनी मां के भाई, किंग मार्क के उत्तराधिकारी बने। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि राजा आर्थर की पत्नी का नाम, जो चक्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, पुराने वेल्श ग्रंथों में पाया जाता है, जहां यह ग्विनफेवर की तरह लगता है - "सफेद आत्मा"। आर्थरियन मिथकों के विकास और परिवर्तन के क्रम में, वर्जिन मैरी का पंथ सेल्ट्स की परंपराओं पर आरोपित है, जो चक्र के सबसे सामान्य विषयों में से एक को जन्म देता है - सुंदर महिला का विषय।

आर्थरियन किंवदंतियों की एक और छवि, गवेन, आर्थरियाना के विकास के दौरान अपनी कई मूल विशेषताओं को बरकरार रखती है जो आर्थर के बारे में मिथकों के निर्माण में प्रारंभिक चरण की विशेषता है। वाल्विन या गुओल्चमाई के नाम से, वह आर्थरियन चक्र के शुरुआती पात्रों में से एक बन जाता है।

जन्म से वेल्श, वह ऐसी आदिम और असभ्य विशेषताओं से संपन्न है कि एंग्लो-नॉर्मन के लिए इसे स्वीकार करना मुश्किल है।

इन लक्षणों में से कुछ गवेन पूरे चक्र के माध्यम से चलते हैं। वे 15 वीं शताब्दी के अंत का जिक्र करते हुए मालोरी के पाठ में भी संरक्षित हैं: इसकी ताकत भोर से दोपहर तक बढ़ जाती है और सूर्यास्त के समय गायब हो जाती है; उसकी मातृ रिश्तेदारी उसके पिता की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है; गवेन से जुड़ी हर चीज में जादू की छाप है, और सामान्य तौर पर उसके कारनामों में कल्पना और यहां तक ​​​​कि अजीब का एक विशेष तत्व होता है। शुरू से ही वह आर्थर के सबसे प्रमुख सहयोगियों में से एक थे और बाद में गायब होने के लिए एक प्रसिद्ध व्यक्ति थे। ऐसा नहीं हुआ, लेकिन जैसे ही नए पात्र सामने आए, जिन्होंने गवेन की कई विशेषताओं और कारनामों को "हथिया लिया", वह धीरे-धीरे छाया में फीका पड़ गया। प्रोफेसर ई. विनावर लिखते हैं: “गवेन की कहानी विशेष रूप से दिलचस्प है। वह गोलमेज के सबसे प्रसिद्ध शूरवीरों में से एक है, जो लैंसलॉट के बाद दूसरे स्थान पर है। अपने राजा के लिए असीम रूप से समर्पित, वह उदार और महान, बहादुर और शक्तिशाली है। वह सभी सांसारिक मानवीय गुणों से संपन्न है, उसे हमवतन और विदेशियों दोनों द्वारा सम्मानित और प्यार किया जाता है ... लेकिन चूंकि भगवान का उसके कारनामों से कोई लेना-देना नहीं है, कोई भी गुण उसकी मदद नहीं करता है, और वह अंतिम अपराधी की तरह समाप्त हो जाता है। एक पापी को इतना आकर्षक बनाना शायद खतरनाक था, और यह दिखाना जरूरी समझा जाता था कि गवेन की खूबियों और सफलताओं का उसे अभी भी इनाम नहीं मिलता है। वह अपनी मानवीय गरिमा को भी बनाए रखने में विफल रहता है। 13वीं शताब्दी के अंत तक, गवेन को कई शूरवीरों ने पीछे छोड़ दिया, जो उसके बाद दृश्य पर आए थे।

गवेन, एक सरल और असभ्य स्वभाव के रूप में, जिसमें पूर्व-सामंती युग की विशेषताएं अभी भी दृढ़ता से प्रभावित करती हैं, चर्च और सामंती मानदंडों के दृष्टिकोण से, नैतिक रूप से अस्वीकार्य था। प्रारंभ में, उसने स्पष्ट रूप से रानी के प्रेमी के रूप में काम किया, जिसने उसे दूसरी दुनिया में कैद से बचाया। केवल बहुत बाद में, गवेन नहीं, बल्कि लैंसलॉट गाइनवेर का प्रेमी बन गया। और, ज़ाहिर है, यह लेंसलॉट था जिसने मूल रूप से गवेन की कई विशेषताओं को विरासत में मिला था।

इस बीच, गवेन, जिसे अब एक विशेष रूप से अनुकरणीय चरित्र के रूप में नहीं माना जाता था, को अपने पुराने "अनैतिक" लक्षणों को पुनः प्राप्त करने की "अनुमति" दी गई थी। नतीजतन, गवेन की भूमिका बल्कि अस्पष्ट हो गई है। उदाहरण के लिए, टी. मैलोरी में, एक ओर, गवेन ने लैमोरक को मार डाला, खुले तौर पर अपना वचन तोड़ दिया, पेलेस के लिए उसे वापस जीतने की शपथ लेने के बाद एटार्ड को बहकाया। यह सब किसी भी तरह से शूरवीर सम्मान की संहिता के अनुरूप नहीं था, और गवेन इतना लापरवाह, कामुक और क्रूर है कि उसका अपना भाई भी उसकी निंदा करता है।

दूसरी ओर, आर्थर और सम्राट लुसियस के बीच युद्ध की कहानी में, गवेन को एक वीर भूमिका दी गई है। और पुस्तक के अंत में, इस तथ्य के बावजूद कि लैंसलॉट के लिए गवेन की नफरत और अपने रिश्तेदारों का बदला लेने का दृढ़ संकल्प दुखद परिणाम देता है, उनकी छवि वास्तव में महाकाव्य भव्यता प्राप्त करती है, जिसमें उनकी कमियां भी योगदान देती हैं। शायद यहाँ यह ध्यान रखना आवश्यक है कि मालोरी ने फ्रेंच और अंग्रेजी दोनों स्रोतों का इस्तेमाल किया, और इनमें से कुछ विरोधाभासों को उनके काम की विधि द्वारा समझाया गया है।

गवेन और लैंसलॉट के बीच टी। मालोरी का संघर्ष दो अलग-अलग विचारों, दो दुनियाओं के बीच संघर्ष का प्रतीक है। गावेन पुरानी दुनिया, उसकी गहरी भावनाओं (उदाहरण के लिए, रक्त संबंध की भावना) का प्रतिनिधित्व करता है। लैंसलॉट नए को व्यक्त करता है (हालांकि, शायद, आर्थरियन चक्र में अंतर्निहित ऐतिहासिक सामग्री की पुरातन प्रकृति के कारण, और इस नायक में पुराने और नए के बीच संघर्ष है), उसकी वफादारी अपने अधिपति के प्रति जागीरदार की वफादारी है . इस संघर्ष में गोलमेज द्वारा बनाए गए दो विश्वों के बीच अस्थिर संतुलन ध्वस्त हो गया।

न केवल गवेन की छवि सामाजिक-सांस्कृतिक कारणों के प्रभाव में आर्थरियाना के परिवर्तन के दौरान विभिन्न परिवर्तनों से गुजरती है - आर्थर की छवि स्वयं एक नया अर्थ प्राप्त करती है (शुरुआती मिथकों में, वह स्वयं, उसके कर्म और दूसरों के साथ संबंध हैं महान रुचि के; बाद के संस्करणों में, नायक, एक नियम के रूप में, गोलमेज के शूरवीरों में से एक है, जबकि आर्थर को एक प्रतीक की भूमिका सौंपी जाती है), किंवदंतियों द्वारा पुष्टि किए गए आदर्श (यदि पहले मुख्य विषय सैन्य उपलब्धियां हैं , फिर दरबारी अज्ञानता के मानदंडों का प्रचार बाद में किया जाता है), आदि।

Arturiana के गठन की पहली लिखित उत्पत्ति पर विचार करें। नेनियस द्वारा आर्थर का उल्लेख, दिनांक 858, जो ब्रिटेन के प्रसिद्ध कमांडर (डक्स बेलोनन) की बात करता है, जिन्होंने एंग्लो-सैक्सन और पिक्ट्स पर बारह जीत हासिल की, शायद ही पौराणिक माना जा सकता है। ध्यान दें, हालांकि, कुछ शोधकर्ता इसे आर्थरियन किंवदंती के संकेत के रूप में मानते हैं, जिसने इस समय तक लोगों की सहानुभूति पहले ही जीत ली थी। इसलिए, उदाहरण के लिए, एमपी अलेक्सेव का तर्क है कि "गिल्डास (छठी शताब्दी) अभी भी आर्थर के बारे में कुछ नहीं कहता है, हालांकि वह एंग्लो-सैक्सन विजेताओं के खिलाफ सेल्ट्स के संघर्ष के बारे में विस्तार से बताता है; एंग्लो-सैक्सन स्रोतों द्वारा उसके बारे में कुछ भी नहीं बताया गया है, उदाहरण के लिए, बेडे, क्रॉनिकल। तो, आइए देखें कि आर्थरियन चक्र के साहित्यिक संस्करण कहाँ से उत्पन्न हुए हैं।

लंबे समय तक, आर्थर के बारे में किंवदंतियां केवल मौखिक लोक कला में मौजूद थीं, और लैटिन स्रोत सेल्टिक वातावरण में केवल आर्थरियन किंवदंतियों की लोकप्रियता की रिपोर्ट करते हैं (विलियम ऑफ माल्म्सबरी, जिन्होंने 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में लिखा था, निंदा के बिना नहीं, नोट किया आर्थर के बारे में किंवदंतियों की आबादी के बीच अत्यधिक प्रसार, जिसे लोग "आज तक बड़बड़ाते हैं"47)। इन स्रोतों, जैसा कि ई। फराल का मानना ​​​​था, मोनमाउथ के जेफ्री के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया, उनका "हिस्ट्री ऑफ द ब्रिटन्स", जो विलियम ऑफ माल्म्सबरी के कार्यों के लगभग दस साल बाद दिखाई दिया, क्योंकि यह इस पुस्तक में था कि आर्थर पहले थे एक उत्कृष्ट दरबार और सबसे बहादुर शूरवीरों से घिरे हुए, दुनिया को जीतने वाले एक सम्राट के रूप में पूर्ण विकास में चित्रित किया गया है।

जेफ्री वेल्स की सीमाओं पर रहते थे, उनके तत्काल संरक्षक मार्चर बैरन थे, जिन्होंने इस क्षेत्र में सामंती शक्ति के नए रूपों की स्थापना की। उनका "इतिहास" उनमें से सबसे शक्तिशाली - ग्लूसेस्टर के अर्ल रॉबर्ट, और राजनीतिक पुनर्बीमा और ब्लोइस के उनके दुश्मन स्टीफन के लिए समर्पित था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि जेफ्री के पास वेल्स की परंपराओं से परिचित होने का एक अच्छा अवसर था। जैसा कि उन्होंने दावा किया, उनके पास "अंग्रेजों की भाषा में एक बहुत प्राचीन पुस्तक" भी थी, हालांकि इस तरह की एक किताब या इस तरह की किसी भी चीज का कोई निशान नहीं बचा है। किसी भी मामले में, वह उसे केवल अल्प सामग्री ही दे सकती थी। यह भी संभव है कि वह कुछ किंवदंतियों को जानता था, जिन्हें बाद में पूरी तरह से भुला दिया गया था, जो कॉर्नवाल और ब्रिटनी में प्रसारित हुई थीं।

यह माना जाना चाहिए कि ऐसी किंवदंतियां वास्तव में मौजूद थीं और गैलफ्रिड ने अपनी पुस्तक के लिए उनसे बहुत कुछ सीखा। इस संबंध में, यह दिलचस्प है कि, हालांकि जेफ्री आर्थर के चमत्कारी उद्धार में लोगों के विश्वास के बारे में बात नहीं कर सकता, लेकिन वह इस किंवदंती को अपनी क्षमता के अनुसार खारिज कर देता है। जेफ्री के "इतिहास" ने तुरंत मजबूत लोकप्रियता हासिल की, और बाद में इस विषय पर जाने वाले सभी लोगों ने इस पुस्तक से बहुत कुछ आकर्षित किया।

आइए हम इस बारे में अधिक विस्तार से ध्यान दें कि कैसे गैलफ्रिड पौराणिक राजा के बारे में बताता है। सबसे पहले, ब्रिटेन के इतिहास में, आर्थर एक बुद्धिमान और न्यायपूर्ण शासक है। जैसा कि एडी मिखाइलोव लिखते हैं, "गैल्फ्रिड की छवि में, वह सिकंदर महान या शारलेमेन के रूप में ऐसे आदर्श शासकों (मध्य युग के विचारों के अनुसार) के बराबर हो जाता है। लेकिन यह अभी तक एक बुद्धिमान बूढ़ा व्यक्ति नहीं है, जो भूरे बालों से सफ़ेद है, क्योंकि आर्थर मॉनमाउथ के जेफ्री के निकटतम उत्तराधिकारियों के कार्यों में दिखाई देगा।

"ब्रिटेन के इतिहास" में पाठक नायक का पूरा जीवन व्यतीत करता है। उनके कई विजयी अभियानों पर सबसे अधिक ध्यान दिया जाता है, कैसे वह परिश्रम और बुद्धिमानी से "भूमि इकट्ठा करता है" और एक विशाल और शक्तिशाली साम्राज्य बनाता है। और यह साम्राज्य अपने शत्रुओं के भाग्य या साहस के कारण नहीं, बल्कि एक ओर मानवीय विश्वसनीयता और दूसरी ओर विश्वासघात के कारण नष्ट हो जाता है। आर्थर की सैन्य उपलब्धियों के साथ, जेफ्री हमें उनके चरित्र की मुख्य विशेषताओं के बारे में बताता है, जिससे "राजाओं के सबसे अच्छे" के मिथक की नींव रखी जाती है: "लड़का आर्थर पंद्रह वर्ष का था, और वह अनसुनी वीरता से प्रतिष्ठित था और वही उदारता। उनकी सहज परोपकारिता उनके लिए इतनी आकर्षक थी कि लगभग कोई भी ऐसा नहीं था जो उन्हें प्यार नहीं करता था। इसलिए, एक राजा के ताज के साथ ताज पहनाया गया, और पुराने रिवाज का पालन करते हुए, उसने लोगों को अपने उपहारों के साथ स्नान करना शुरू कर दिया।

यह मॉनमाउथ के जेफ्री हैं जो राजा आर्थर के बारे में कहानी में महिला आकर्षण की विनाशकारीता के बारे में एक रोमांटिक रूपांकन पेश करते हैं - "शक्तिशाली अर्थुरियन शक्ति की मृत्यु का कारण, अंतिम विश्लेषण में, गिनीवेर की बेवफाई है, जिसने एक में प्रवेश किया राजा के भतीजे मोर्ड्रेड के साथ प्रेम प्रसंग"52. (ध्यान दें कि एक बुजुर्ग चाचा और एक युवा भतीजे के बीच प्रेम प्रतिद्वंद्विता पौराणिक कथाओं में सबसे अधिक बार उपयोग की जाने वाली साजिश है। आर्टुरियाना के आगे के साहित्यिक रूपांतरों में, यह न केवल वहां पाया जाता है जहां यह गिनीवेर के बारे में है, जिसका प्रेमी बाद की व्याख्याओं में वाल्विन (उर्फ) बन जाता है गवेन) - राजा आर्थर का एक और भतीजा, और उसके बाद ही लैंसलॉट, लेकिन ट्रिस्टन और किंग मार्क के इतिहास में भी, जिसकी उत्पत्ति, जाहिरा तौर पर, पिक्ट्स की पौराणिक कथाओं में निहित है।)

गैलफ्रिड की प्रस्तुति में, सेंट माइकल माउंटेन पर रहने वाले भयानक ड्रैगन के साथ राजा की लड़ाई के साथ-साथ मर्लिन द्वारा जायंट्स की अंगूठी के निर्माण जैसी किंवदंतियों को सुना गया - एक मिथक जो अभी भी कुछ प्रसिद्धि प्राप्त करता है इस दिन। इसलिए, उदाहरण के लिए, जे। हॉकिन्स और जे। व्हाइट ने अपने काम "सॉल्विंग द मिस्ट्री ऑफ स्टोनहेंज" में कुछ नाराजगी के साथ नोट किया कि "चमत्कारिक जीवन और मूल संरचना के पुराने समय के बारे में कहानियों के बीच, जो देर से जोड़े गए थे मध्य युग, सबसे लोकप्रिय वह था जिसने स्टोनहेंज के निर्माण का श्रेय मर्लिन को दिया"53। सामान्य तौर पर, मर्लिन खुद आर्थर की तुलना में जेफ्री के काम में कोई कम महत्वपूर्ण स्थान नहीं रखता है। ब्रितानियों के इतिहास के अलावा, जहां मर्लिन ऑरेलियस एम्ब्रोसियस और उथर पेंड्रागन जैसे शासकों के सलाहकार और सहायक के रूप में कार्य करता है, साथ ही वोर्टेगर्न में एक भविष्यवक्ता, मोनमाउथ के जेफ्री कविता में जीवन के मर्लिन लिखते हैं, पूरी तरह से इसके लिए समर्पित चरित्र और उसके कर्म।

इस प्रकार आर्थरियन किंवदंतियों के साहित्यिक रूपांतरों की शुरुआत हुई। जैसा कि बर्नार्ड डी.एन. ग्रीबनियर ने अंग्रेजी साहित्य की नींव में देखा है: "ब्रिटेन का एक शानदार इतिहास जो अधिकांश भाग के लिए लिखा गया था, जो एथेंस से उत्पन्न एक ब्रूटस के पौराणिक निपटान के साथ शुरू हुआ, जेफ्री ने इसे मुख्य रूप से एक अनुकूलन को सही ठहराने के लिए किया था। महान लोक नायक आर्थर के अद्भुत कार्य। विभिन्न फ्रांसीसी कवियों ने इस सामग्री को लिया, और जल्द ही आर्थर के व्यक्तित्व के आसपास एक पूरी किंवदंती विकसित हुई। आइए देखें कि वास्तव में ऐसा कैसे हुआ।

शास्त्रीय आर्टुरियाना

शास्त्रीय अर्थुरियन की बात करें तो, मध्ययुगीन व्यक्ति की मानसिकता की ख़ासियतों के साथ-साथ उसे बनाने वाली सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की कल्पना करना आवश्यक है। केवल तभी यह पता लगाना संभव हो पाता है कि उस पौराणिक वास्तविकता में, उस दूसरी आदर्श दुनिया में आवश्यकता क्यों पैदा हुई, जो कि लेमोन, चेरेतिएन डी ट्रॉयस, वास, एसचेनबैक और अन्य के कार्यों में प्रतिनिधित्व करती है। पिछले इतिहास के बारे में सोचते हुए युगों में, लोग आपकी तुलना आपके समय से नहीं कर सकते। लेकिन जब हम अपने युग या सभ्यता की दूसरों के साथ तुलना करते हैं, तो हम अपने स्वयं के आधुनिक मानकों को उन पर लागू करते हैं। लेकिन अगर हम अतीत को "वास्तव में" के रूप में देखने की कोशिश करते हैं, तो रांके के शब्दों में, हम अनिवार्य रूप से इसका निष्पक्ष मूल्यांकन करने की आवश्यकता का सामना करेंगे, यह समझने की कोशिश करेंगे कि एक या दूसरे युग के व्यक्ति ने हमारे आसपास की दुनिया को कैसे माना।

इसलिए, राजा आर्थर की गोल मेज के बारे में किंवदंतियों के सांस्कृतिक महत्व के बारे में सोचते हुए, यदि संभव हो तो, मध्ययुगीन मनुष्य में निहित दुनिया की दृष्टि की विशिष्टता को ध्यान में रखना आवश्यक है। इस युग में बहुत सी चीजें तर्कहीन, विरोधाभासी लगती हैं। ध्रुवीय विपरीतताओं का निरंतर अंतर्विरोध: उदास और हास्यपूर्ण, शारीरिक और आध्यात्मिक, जीवन और मृत्यु मध्ययुगीन विश्वदृष्टि की एक अभिन्न विशेषता है। इस तरह के विरोधाभासों ने उस युग के सामाजिक जीवन में अपना आधार पाया - वर्चस्व और अधीनता, धन और गरीबी, विशेषाधिकार और अपमान के अपूरणीय विरोधों में।

मध्ययुगीन ईसाई विश्वदृष्टि, जैसा कि यह था, वास्तविक विरोधाभासों को हटा दिया, उन्हें सर्वव्यापी सुपर-वर्ल्ड श्रेणियों की उच्चतम योजना में अनुवादित किया।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि विभिन्न सामाजिक स्तरों और सामंती समाज के चरणों के प्रतिनिधियों के दिमाग में विकसित "दुनिया की छवि" समान नहीं थी: शूरवीरों, शहरवासियों, किसानों ने वास्तविकता को अलग तरह से व्यवहार किया, जो कुछ निश्चित नहीं छोड़ सकता था मध्ययुगीन संस्कृति पर छाप।

इस बात को नज़रअंदाज नहीं किया जाना चाहिए कि (चूंकि साक्षरता कुछ की संपत्ति थी) इस संस्कृति में, लेखकों ने मुख्य रूप से श्रोताओं को संबोधित किया, न कि पाठकों को, इसलिए, यह ग्रंथों को पढ़ने के बजाय बोलने का प्रभुत्व था। इसके अलावा, इन ग्रंथों को, एक नियम के रूप में, विश्वास पर बिना शर्त स्वीकार किया गया था। जैसा कि एन.आई. कोनराड ने कहा, "ट्रिस्टन एंड इसोल्ड" उपन्यास में "प्रेम औषधि" रहस्यवाद बिल्कुल नहीं है, बल्कि उस समय के औषध विज्ञान का एक उत्पाद है, और न केवल उपन्यास के नायकों के लिए, बल्कि गॉटफ्राइड के लिए भी है। स्ट्रासबर्ग के, भूखंड के प्रसंस्करण में अपने पूर्ववर्तियों के बारे में उल्लेख नहीं करना"55।

एक ओर, मध्ययुगीन विश्वदृष्टि इसकी अखंडता से प्रतिष्ठित थी - इसलिए इसका विशिष्ट गैर-भेदभाव, इसके व्यक्तिगत क्षेत्रों का गैर-विभाजन; यहीं से ब्रह्मांड की एकता में विश्वास आता है। इसलिए, मध्य युग की संस्कृति को विभिन्न क्षेत्रों की एकता के रूप में माना जाना चाहिए, जिनमें से प्रत्येक उस समय के लोगों की सभी रचनात्मक व्यावहारिक गतिविधि को दर्शाता है। इस दृष्टिकोण से, राजा आर्थर के गोलमेज चक्र के बारे में स्पष्ट रूप से विचार करना चाहिए।

दूसरी ओर, ब्रिटेन में सभी सामाजिक प्रक्रियाएं विभिन्न जातीय समूहों के बीच संबंधों, एंग्लो-सैक्सन की जातीय पहचान के गठन और बाद में, अंग्रेजों के साथ निकटता से जुड़ी हुई थीं। जैसा कि ईए शेरवुड नोट करते हैं: "एक जनजाति से एक नए जातीय समुदाय में संक्रमण उनके (एंग्लो-सैक्सन - ओएल।) . यह सब कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों के समाज के जीवन पर परिवर्तन और प्रभाव के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

विभिन्न जातीय समूहों का एक-दूसरे से विरोध, एक-दूसरे पर उनका प्रभाव, और कभी-कभी उनका विलय और गठित जातीय समुदाय द्वारा दुनिया की एक नई धारणा का जन्म - यह सब सीधे क्षेत्रीय सीमाओं के बारे में जागरूकता पर निर्भर है। जमींदारों के रूप में लोगों के बीच संबंध।

नए नृवंशों के स्थानिक वितरण के विस्तार के साथ और क्षेत्रीय एकता के बारे में जागरूकता के उद्भव के साथ, समाज "एक सामाजिक आधार पर आंतरिक रूप से सीमित हो गया था, केवल अन्य जातियों के बाहरी समूहों के विरोध में" 57। इस प्रकार, क्षेत्रीय और जातीय आत्म-जागरूकता के गठन और विकास के साथ, एंग्लो-सैक्सन विकसित हो रहे थे और समाज की सामाजिक संरचना में अधिक जटिल होते जा रहे थे। और आगे, जैसा कि ई.ए. शेरवुड: "... फ्रांस के अप्रवासियों द्वारा इंग्लैंड की विजय के बावजूद, इंग्लैंड में उन्हीं आदेशों को लागू करने के प्रयासों के बावजूद, जो महाद्वीप पर हावी थे और इंग्लैंड में शास्त्रीय सामंतवाद के उद्भव के कारण वहां लोगों के गठन को धीमा कर दिया ... अंग्रेज बहुत जल्दी उठ खड़े हुए। सामंती व्यवस्था के केवल रूपों के संरक्षण के साथ सामंती आधार के जल्दी खत्म होने, सार्वजनिक जीवन में मुक्त आबादी के बड़े हिस्से की प्रारंभिक भागीदारी ने अंग्रेजी राष्ट्र के गठन के लिए परिस्थितियों में तेजी से वृद्धि की ... "58. बेशक, इन सभी पहलुओं ने राजा आर्थर के बारे में किंवदंतियों के आगे के विकास पर एक निश्चित छाप छोड़ी।

अर्थुरियन चक्र के सांस्कृतिक महत्व पर विचार करते हुए, कोई भी इस बात पर ध्यान नहीं दे सकता है कि शुरुआत से ही इंग्लैंड और फ्रांस में इन किंवदंतियों के प्रसंस्करण के बीच एक तेज अंतर था।

इंग्लैंड ने हमेशा उस छद्म-ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को बरकरार रखा है जिसे मॉनमाउथ के जेफ्री ने आर्थर के बारे में किंवदंतियों में पेश किया था, हालांकि यह पृष्ठभूमि लगातार उसी भूखंडों के फ्रांसीसी अनुकूलन के प्रभाव में बदल गई और विकसित हुई। उसी समय, काव्यात्मक और गद्य उपन्यासों के फ्रांसीसी लेखक नायक के व्यक्तित्व में रुचि रखते थे, हर संभव तरीके से उनके कारनामों का वर्णन करते थे, साथ ही साथ उनके व्यक्तिगत जीवन की घटनाओं और परिष्कृत और कृत्रिम विभिन्न प्रेम के उलटफेर भी करते थे। इसके अलावा, अंग्रेजी संस्करण में हमेशा एक महाकाव्य क्षेत्र होता है जो फ्रेंच में पूरी तरह से अनुपस्थित होता है। इन मतभेदों को बहुत पहले ही प्रकट कर दिया गया है - पहले से ही लेमोन के समर्थक सेनियन की तुलना करते हुए, जिन्होंने अंग्रेजी में लिखा था, और वासा, जिन्होंने नॉर्मन-फ्रांसीसी बोली में लिखा था। दोनों लेखक मॉनमाउथ के जेफ्री से सीधे अपने कथानक को उधार लेते हैं, लेकिन वासा का उपन्यास लेमोन के साधारण लोक और महाकाव्य उपन्यास की तुलना में शैली के तीखेपन से अलग है।

उदाहरण के लिए, लेमोन, लगातार याद करता है कि आर्थर एक फ्रांसीसी नहीं था, बल्कि एक ब्रिटिश राजा था, लेकिन वास के लिए इसमें लगभग कोई उत्साह नहीं था। इंग्लैंड में आर्थर से जुड़ी हर चीज ने बढ़ती राष्ट्रीय भावना को मजबूत करने में मदद की और इसे पोषित किया, हालांकि, निश्चित रूप से, हम मध्य युग की अवधि में एक ब्रिटिश या अंग्रेजी राष्ट्र के अस्तित्व के बारे में बात कर सकते हैं। च हालांकि गोलमेज का उल्लेख सबसे पहले द हिस्ट्री ऑफ द ब्रिटन्स में किया गया है, बल्कि यह लिलोन की अर्थुरियन कहानी का विकास है जो रुचि का है। यह साजिश, पहले से ही वेल्श किंवदंतियों में पाए जाने वाले प्रारंभिक संस्करण में, 12 वीं शताब्दी में उत्पन्न होने वाले शिष्टता के आदेशों के कारण इसके विकास का काफी हद तक बकाया था। लेकिन यह राजाओं या सामंती "वीर युग" के नेताओं की सैन्य टुकड़ियों के बारे में किंवदंतियों से भी जुड़ा है।

फ्रांसीसी किंवदंतियों में, प्रमुख सिद्धांत शिष्टता सिद्धांत है, जो शाही दरबारों के परिष्कृत वातावरण का एक अभिन्न अंग था जो उस युग में हर जगह पैदा हुआ था, और सभी प्रकार के शानदार कारनामों के लिए प्रेरणा के रूप में कार्य किया। इमू के विपरीत, लेमोन प्राचीन रूपांकनों पर जोर देता है जो वेल्श किंवदंतियों में भी लगते थे। वास्तव में एक महाकाव्य कवि के रूप में, वह किंवदंती को निर्वाह के साधनों के लिए खूनी लड़ाई से जोड़ता है।

लेमोन की शैली वासा की शैली से बहुत अलग है, जिसे लेखकों के इरादों में अंतर से समझाया गया है। इस प्रकार, लेमोन ने अपने ब्रूटस के शुरुआती छंदों में घोषणा की कि वह "अंग्रेजों के नेक कामों के बारे में" बताना चाहता था, और यह विषय, वास्तव में, उसके लिए आधार है; वह वीरता, ऊर्जा, शक्ति, बहादुर भाषण और वीर लड़ाइयों से प्यार करता है; शिष्ट दरबारी कारनामे अभी भी उसके लिए विदेशी हैं, साथ ही प्रेम की भावनात्मक व्याख्या भी।

कोई आश्चर्य नहीं कि लेमोन आर्थर की छवि की व्याख्या आपसे पूरी तरह से अलग तरीके से करता है। जहां सैन्य मौज-मस्ती और दावतों की बात आती है, "यदि लेमोन महान ब्रिटिश शाही दरबार की धूमधाम और वैभव की छवि पर कंजूसी नहीं करता है, तो वह इसे मुख्य रूप से देशभक्ति के उद्देश्यों से करता है, ब्रिटेन की शक्ति, ताकत और महिमा को चिह्नित करने के लिए, और न केवल सुरम्य -सजावटी, सौंदर्य संबंधी विचारों से, जो अक्सर वास का नेतृत्व करते थे»60।

इन दोनों लेखकों के बीच का अंतर इस बात में भी प्रकट होता है कि उनके कार्यों में धार्मिक उद्देश्य किस हद तक मौजूद हैं। यदि लेमोन में सभी नायक ईसाई धर्म के कट्टर रक्षक हैं, और सभी खलनायक हर तरह से विधर्मी हैं, तो वास कोशिश कर रहा है, यदि संभव हो तो, विश्वास के विषय को न छूएं और एक धर्मनिरपेक्ष लेखक बने रहें।

सबसे प्रमुख मध्ययुगीन लेखकों में से एक, जिन्होंने आर्थरियन विषय को संबोधित किया था, वह फ्रांसीसी उपन्यासकार क्रेटियन डी ट्रॉयस थे। Chrétien de Troyes की अर्थुरियन दुनिया बहुत पहले पैदा हुई थी, बहुत लंबे समय से मौजूद है, वास्तव में हमेशा, लेकिन वास्तविकता की दुनिया के संपर्क के बाहर, एक अलग आयाम में मौजूद है। यह कोई संयोग नहीं है कि आर्थर के लोग्रे के राज्य में चेरेतिएन डी ट्रॉयज़ के लिए स्पष्ट सीमाएं नहीं हैं, यह भौगोलिक रूप से स्थानीयकृत नहीं है: आर्थर शासन करता है जहां शिष्टता की भावना मौजूद है। और इसके विपरीत: उत्तरार्द्ध केवल आर्थर के लिए संभव है, जो इसका अवतार और सर्वोच्च गारंटर है। Chrétien de Troyes के लिए, आर्थर का राज्य एक काव्यात्मक स्वप्नलोक बन जाता है, एक सामाजिक स्वप्नलोक नहीं, बल्कि एक नैतिक स्वप्नलोक से ऊपर।

अपने उपन्यासों में, Chrétien de Troyes ने नायक के पूरे जीवन का विस्तृत विवरण देने से इनकार कर दिया। यह ऐसा है जैसे वह अर्थुरियन दुनिया के शाश्वत अस्तित्व से एक विशिष्ट नायक और एक ज्वलंत प्रकरण को चुनता है, जिसे उपन्यास समर्पित करता है। इसलिए, एक उपन्यास में हमेशा एक नायक होता है (उपन्यास आमतौर पर उसके नाम पर होता है) और एक संघर्ष, जिसके चारों ओर सारी क्रिया केंद्रित होती है। बेशक, आप एक नायक के बारे में नहीं, बल्कि एक प्रेम जोड़े के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन उपन्यासों में महिलाएं अभी भी एक अधीनस्थ स्थान पर काबिज हैं, हालांकि कभी-कभी वे बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। एक एपिसोड के आसपास की साजिश की एकाग्रता जिसमें युवा नायक अभिनय करता है, इस तथ्य की ओर जाता है कि राजा आर्थर, सच्ची शिष्टता का व्यक्तित्व और रक्षक, व्यावहारिक रूप से कार्रवाई में भाग नहीं लेता है। जहां तक ​​नायक युवा, सक्रिय और आत्म-विकास में सक्षम है, राजा असीम रूप से बुद्धिमान, बूढ़ा और अनिवार्य रूप से स्थिर है।

Chrétien de Troyes के उपन्यासों की एक महत्वपूर्ण विशेषता है खुश प्रेम का वातावरण जो उन्हें भर देता है, एक उपलब्धि का एक उत्कृष्ट विचार। अर्थपूर्ण प्रेम और सार्थक करतब साथ-साथ चलते हैं, वे एक व्यक्ति को ऊंचा करते हैं, एक गहन व्यक्तिगत, अद्वितीय आंतरिक दुनिया के उसके अधिकार की पुष्टि करते हैं।

चेरेटिन के उपन्यासों का नायक उसी प्रकार का है। वह एक शूरवीर है, लेकिन यह मुख्य बात नहीं है; वह हमेशा जवान रहता है। यंग एरेक ("एरेक और एनिडा"), जो पहले राजा आर्थर के दरबार में आता है; यवेन ("इवेन, या द नाइट ऑफ द लायन"), हालांकि उन्हें पहले से ही आर्थरियन नाइटली ब्रदरहुड के सदस्य के रूप में मान्यता मिल चुकी है, वह भी युवा है, और मुख्य रोमांच अभी भी उससे आगे हैं; लैंसलॉट कोई अपवाद नहीं है ("लेंसलॉट, या नाइट ऑफ द कार्ट"), उसका चरित्र भी आंतरिक गठन में है, गति में है, हालांकि वह यवेन और एरेक के पात्रों के रूप में इस तरह के मजबूत परिवर्तनों से नहीं गुजरता है। Chrétien de Troyes के उपन्यासों का मुख्य कथानक निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: "... नैतिक सद्भाव की तलाश में एक युवा नायक-नाइट।" ये चेरेतिएन डी ट्रॉयसो द्वारा आर्थरियन उपन्यास की मुख्य विशेषताएं हैं

जे ब्रेरेटन ने अपनी पुस्तक "ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ फ्रेंच लिटरेचर" में चेरेतिन डी ट्रोइस के उपन्यासों का सार इस प्रकार तैयार किया है: "... अंतहीन रोमांच और उनके हाथों में हथियार, प्रेम कहानियां, प्रलोभन, कैद के साथ शोषण। एक अकेला टॉवर, एक अंधेरा जंगल, एक घोड़े पर एक लड़की, एक दुष्ट बौना - सब कुछ उत्सुकता से विस्तृत विवरण में प्रकट होता है और शायद ही इसे प्रतीकवाद कहा जा सकता है। ये उपन्यास किसी अलंकारिक या प्रतीकात्मक कथा पर नहीं बने हैं; वे एक पौराणिक विश्वदृष्टि की ओर उन्मुख हैं, जो उनकी विशेष रचना और कथानक की विशेष प्रेरणा को निर्धारित करता है। "... Chretien de Troyes Logres के "अंतहीन" साम्राज्य में आदर्श आदेश का वर्णन कर सकते हैं, जहां सब कुछ न्यायपूर्ण राजा आर्थर की इच्छा के अधीन है, और फिर शांति से घोषणा करें कि कैमलॉट के शाही महल को छोड़ने वाले शूरवीर को तुरंत मिल गया आर्थर के विरोधियों के साथ मुग्ध जंगल में खुद को »62।

लेखक के लिए, इस तरह के संक्रमण में कोई विरोधाभास नहीं है: आखिरकार, वह दो अलग-अलग वास्तविकताओं का वर्णन करता है, पौराणिक रूप से सह-अस्तित्व, लेकिन परस्पर नहीं, और नायक का एक से दूसरे में संक्रमण तात्कालिक है और उसके द्वारा महसूस नहीं किया जाता है। जे. ब्रेरेटन ने दो विषयों पर प्रकाश डाला, जिनमें चेरेतिन डी ट्रॉय सबसे अधिक रुचि रखते हैं: "वोकेशन द्वारा एक शूरवीर का कर्तव्य - एक योद्धा का सम्मान और प्रतिष्ठा - और उसकी महिला के प्रति कर्तव्य" 63।

यह शायद ये दो मकसद हैं, जो उपन्यास द म्यूल विदाउट ए ब्रिडल के "लेखक" पायन डी मेज़िएर के सबसे बड़े विरोध का कारण बनते हैं (यदि चेरेतिएन डी ट्रॉयस का अनुवाद "ट्रॉयज़ से ईसाई" के रूप में किया जाता है, तो पायेन डे मेज़िएर "द पैगन" है। Mezière से", ट्रॉयस के पास स्थित एक शहर; जो इस छद्म नाम के पीछे छिपा था - एक या एक से अधिक लेखक - हम नहीं जानते)। द म्यूल विदाउट ए ब्रिडल में, मुख्य पात्र, गौविन को सबसे मजबूत सेनानी के रूप में अपने सम्मान और प्रतिष्ठा की रक्षा करने की आवश्यकता नहीं है - कोई भी नहीं, और सबसे पहले, खुद नायिका, जो अपनी पहल पर, उसे एक चुंबन देती है कार्य को पूरा करने से पहले, शूरवीर की सफलता के बारे में कोई संदेह नहीं है (जिसे नहीं कहा जा सकता है, उदाहरण के लिए, सर के के बारे में, जो यहां मौजूद हैं)। इसके अलावा, द म्यूल विदाउट ए ब्रिडल में, एक खलनायक सभी सम्मान के योग्य निकला - एक महान जन्म से दूर का आदमी; Chrétien de Troyes के उपन्यासों में, खलनायक आमतौर पर अशिष्टता और कायरता से शूरवीरों का विरोध करते थे, लेकिन यहाँ खलनायक शानदार विनम्र और साहसी हैं।

शूरवीर और महिलाओं के बीच का रिश्ता भी Chrétien de Troyes के आदर्शों से बहुत दूर है। अपनी लगाम लौटाने वाले की पत्नी बनने का वादा करने के बाद, लड़की सुरक्षित रूप से आर्थर के महल को छोड़ देती है, जाहिर तौर पर इस वादे को भूल जाती है, और शूरवीर उसे रखने के बारे में भी नहीं सोचता। इसके अलावा, लगाम पाने से पहले, गोवेन ने कुछ खूबसूरत महिला की कंपनी में रात का खाना खाया, जो नायिका की बहन बन जाती है। उत्तरार्द्ध नाइट के साथ इतना सौहार्दपूर्ण व्यवहार करता है, जाहिर तौर पर उसके आतिथ्य की पूरी तरह से सराहना करता है, कि कथाकार को चुप रहने और रात के खाने का वर्णन करने से इनकार करने के लिए मजबूर किया जाता है।

बेशक, स्थितियां चेरेतिएन डी ट्रॉयज़ के आदर्शों से बहुत दूर हैं, जिनके सभी पात्र एक तरह से या किसी अन्य वैवाहिक सुख के लिए लड़ रहे हैं (अपवाद लैंसलॉट, या नाइट ऑफ द कार्ट है, लेखक ने इस उपन्यास को आदेश के अनुसार लिखा था मारिया शैम्पेन)। इस तरह का विवाद इस बात का एक बहुत ही दिलचस्प उदाहरण है कि कैसे अर्थुरियन किंवदंतियों ने मध्य युग के आदर्शों को व्यक्त किया और आकार दिया, विशेष रूप से यह देखते हुए कि पायन डी मैज़िएरेस ने शिष्टतापूर्ण रोमांस के पौराणिक आधार को अपरिवर्तित छोड़ दिया।

14 वीं शताब्दी के मध्य में, अनाम अंग्रेजी उपन्यास सर गवेन एंड द ग्रीन नाइट प्रकट होता है। बी। ग्रेबनियर इसे इस प्रकार चित्रित करता है: "सभी काव्य उपन्यासों में से, सुंदरता में किसी की तुलना XIV सदी के मध्य के अनाम लेखक #सर गवेन और ग्रीन नाइट के उपन्यास से नहीं की जा सकती है", जो सबसे उत्कृष्ट कार्यों में से एक है। जो मध्यकालीन साहित्य से हमारे पास आए हैं। यह एक रूपक भी है, जिसका उद्देश्य *शुद्धता, साहस और सम्मान की मिसाल देना है - एक आदर्श शूरवीर में निहित गुण। बल्कि देर से काम के रूप में, उपन्यास के माध्यम से और के माध्यम से रूपक है, "औड" जटिल रूपक में ईसाई गुणों का महिमामंडन करता है और इसमें यह युग की विशिष्ट शैली के साथ विलीन हो जाता है - एक उपदेशात्मक रूपक कविता जो पहले से ही पूरी तरह से शहरी मिट्टी पर उत्पन्न हुई थी"65।

अब तक हमने किंग आर्थर की गोलमेज के बारे में लिखने वाले अंग्रेजी और फ्रांसीसी लेखकों के लेखन की कुछ विशिष्ट विशेषताओं पर विचार किया है। लेकिन जर्मन उपन्यासकार भी इस विषय की उपेक्षा नहीं करते। तो, हार्टमैन वॉन एयू (बारहवीं शताब्दी) ने जर्मन में दो काव्य उपन्यासों का अनुवाद किया - "एरेक एंड एनिडा" और "इवेन, या द लायन नाइट", जिससे वे जर्मन जनता के लिए अधिक "सुंदर" और सुलभ हो गए। इस तरह विल्हेम शायर इस काम की विशेषता बताते हैं: "... फ्रांसीसी स्वाभाविक है; जर्मन शालीनता रखता है। फ्रांसीसी हमें एक रंगीन दुनिया दिखाता है, जर्मन इसे नीरस बनाता है। फ्रांसीसी पहले से मानता है कि सुरुचिपूर्ण शिष्टाचार की आवश्यकताएं स्वयं द्वारा निहित हैं और कभी-कभी उन्हें उल्लंघन करने की अनुमति देता है, जहां इसके लिए पर्याप्त कारण है; जर्मन खुद को हर जगह सुरुचिपूर्ण शिष्टाचार का प्रचार करने के लिए बाध्य मानते हैं। फ्रेंचमैन के आंकड़े मनोरंजक होने चाहिए; जर्मन के आंकड़े जीवन के मॉडल के रूप में काम करने वाले थे ”66। जर्मन परंपरा को एक स्पष्ट उपदेशात्मक शैक्षिक तत्व के साथ प्रस्तुति के एक महाकाव्य तरीके की विशेषता है, जो फ्रेंच और अंग्रेजी लेखकों के लिए विदेशी था।

लगभग उसी समय के रूप में हार्टमैन वॉन एयू, उत्कृष्ट मिनेसिंगर वोल्फ्राम वॉन एसचेनबैक ने काम किया। उपन्यास "पार्ज़िवल" में ग्रेल का विषय पूरी तरह से नए तरीके से सामने आता है, जिसे केवल उसी नाम के उपन्यास में वर्णित किया गया है, जिसे चेरेतिन डी ट्रॉयस ने लिखा है। Eschenbach में, यह एक उज्ज्वल रत्न है जो कई अद्भुत गुणों से संपन्न है। यह एक नैतिक प्रतीक और एक पवित्र समुदाय का केंद्र बन जाता है, जिसका सदस्य केवल आध्यात्मिक रूप से शुद्ध व्यक्ति ही बन सकता है।

“पार्सिवल की कहानी हमें नायक के अपराधबोध और शुद्धिकरण के बारे में बताती है। हम देखते हैं कि कैसे वह अंधकार और भ्रम से उच्चतम पूर्णता तक पहुंचता है। वोल्फ्राम वॉन एसचेनबैक जाहिर तौर पर हार्टमैन वॉन एयू की परंपराओं पर आधारित है और "अपने उपन्यास में नाइटली शैक्षिक शैली के रूपांकनों को विकसित करता है"68। उनकी शिष्टता और बड़प्पन की अवधारणा बहुत दिलचस्प है: "यह केवल युद्ध के मैदान में साहस में नहीं है और न केवल कमजोर और अनाथों को मजबूत और बुराई से बचाने में है: सर्वोच्च शूरवीरों को अपनी शिष्टता के बारे में अहंकार नहीं करना है, न कि अपने आप को हास्यास्पद और उल्लंघन दिखाने से डरो, यदि आवश्यक हो, तो मानवता के नियमों के नाम पर शिष्टाचार के नियम।

18 वीं शताब्दी की शुरुआत में, गॉटफ्रीड स्ट्रासबर्ग का उपन्यास ट्रिस्टन एंड इसोल्ड दिखाई दिया। यह एक गहन मनोवैज्ञानिक कार्य है जो आंतरिक अनुभवों और पात्रों के आध्यात्मिक विकास के रूप में बाहरी घटनाओं का वर्णन नहीं करता है। स्ट्रासबर्ग के गॉटफ्रीड सक्रिय रूप से काम का एक विशेष माहौल बनाने के लिए पौराणिक साधनों का उपयोग करते हैं, जिससे पाठक के लिए गहरी सहानुभूति पैदा होती है, जिसके लिए वी। शायर ने उन्हें फटकार लगाई: “प्रेम की अप्रतिरोध्य शक्ति को परी-कथा के माध्यम से गाथा में दर्शाया गया है। जबकि बारहवीं शताब्दी में जर्मन वीर गीत को परी-कथा की विशेषताओं से जितना संभव हो उतना मुक्त किया गया था, फ्रांस से जर्मन साहित्य में आए सेल्टिक भूखंडों ने चमत्कारों की एक पूरी दुनिया को फिर से प्रस्तुत किया, पुराने समय के ज्ञान ने एक रोमांटिक स्वाद का रास्ता दिया भूत और असंभवता के लिए।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि "ट्रिस्टन और इसोल्ड" में धर्मनिरपेक्ष जीवन के मानदंडों का कुछ विस्तार से वर्णन किया गया है, जबकि लेखक इस सवाल का जवाब देने की कोशिश करता है: क्या यह मानवीय संबंधों पर विशेष रूप से शिष्टाचार के मानदंडों के चश्मे के माध्यम से विचार करने योग्य है? कुछ शोधकर्ता (उदाहरण के लिए, आर.एम. समरीन और ए.डी. मिखाइलोव) इसे दरबारी संस्कृति के आसन्न संकट के संकेत के रूप में देखते हैं, जो उस समय अपने चरम पर था।

जैसा कि हम देख सकते हैं, विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लेखकों द्वारा अर्थुरियन किंवदंतियों की व्याख्या में अंतर या केवल विभिन्न दृष्टिकोणों का पालन करने से इनकार नहीं किया जा सकता है। साथ ही, शास्त्रीय अर्थुरियन का निर्माण करने वाले शूरवीर रोमांस की एक सामान्य विशेषता है: वे एक ही पौराणिक आधार पर निर्मित होते हैं। विभिन्न समस्याओं को उठाते हुए या कुछ मूल्यों की प्राथमिकता पर चर्चा करते हुए, वे एक आदर्श दुनिया, दूसरी वास्तविकता बनाते हैं, जिसमें व्यवहार के मानदंड, शूरवीरों के गुण, उनके पर्यावरण की विशेषताएं आदि शामिल हैं।

सामान्यीकृत आर्थर और उसका दरबार शिष्टता का प्रतीक था। आइए देखें कि एक शूरवीर के आदर्श के साथ कौन से लक्षण जुड़े थे।

शूरवीर को एक अच्छे परिवार से आना था। सच है, कभी-कभी उन्हें असाधारण सैन्य कारनामों के लिए नाइट की उपाधि दी जाती थी, लेकिन गोलमेज के लगभग सभी शूरवीरों ने अपनी उदारता दिखाई, उनमें से कई शाही पुत्र हैं, लगभग सभी के पास एक शानदार परिवार का पेड़ है।

एक शूरवीर को सुंदरता और आकर्षण से अलग होना चाहिए। अधिकांश अर्थुरियन चक्रों में, शूरवीरों के बाहरी गुणों पर बल देते हुए, नायकों के साथ-साथ उनके वस्त्रों का विस्तृत विवरण दिया गया है।

शूरवीर को ताकत की जरूरत थी, अन्यथा वह साठ से सत्तर किलोग्राम वजन वाले कवच नहीं पहन पाएगा। उन्होंने यह ताकत, एक नियम के रूप में, अपनी युवावस्था में भी दिखाई। आर्थर ने खुद दो पत्थरों के बीच फंसी एक तलवार निकाली, जो काफी छोटी थी (हालांकि, यह जादू के बिना नहीं थी)। एक शूरवीर के पास पेशेवर कौशल होना चाहिए: एक घोड़े का प्रबंधन करना, एक हथियार चलाना, आदि।

शूरवीर से अपेक्षा की जाती थी कि वह अपनी महिमा की अथक देखभाल करेगा। महिमा को निरंतर पुष्टि की आवश्यकता थी, अधिक से अधिक नए परीक्षणों पर काबू पाने के लिए। Chrétien de Troy के उपन्यास Yvain, or the Knight of the Lion से Yvain शादी के बाद अपनी पत्नी के साथ नहीं रह सकते। दोस्त यह सुनिश्चित करते हैं कि वह निष्क्रियता में खुद को लाड़-प्यार न करें और याद रखें कि उसकी प्रसिद्धि उसे क्या करने के लिए बाध्य करती है। उसे तब तक भटकना पड़ा जब तक कि किसी से लड़ने का अवसर न मिल गया। अज्ञात रहने के लिए किस्मत में है तो अच्छे कर्म करने का कोई मतलब नहीं है। अभिमान पूरी तरह से उचित है, जब तक कि इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश न किया जाए। प्रतिष्ठा के लिए प्रतिद्वंद्विता लड़ने वाले अभिजात वर्ग के भीतर स्तरीकरण की ओर ले जाती है, हालांकि सिद्धांत रूप में सभी शूरवीरों को समान माना जाता है, जो गोल मेज पर आर्थरियन किंवदंती का प्रतीक है, जिस पर वे बैठते हैं।

यह स्पष्ट है कि प्रतिष्ठा के लिए इस तरह की निरंतर चिंता के साथ, एक शूरवीर से साहस की आवश्यकता होती है, और सबसे कठिन आरोप साहस की कमी का आरोप है। कायरता पर संदेह होने के डर ने रणनीति के प्राथमिक नियमों का उल्लंघन किया (उदाहरण के लिए, एरेक इन चेरेतिन डे ट्रॉय के उपन्यास "एरेक एंड एनिड" में एनिडा को, जो आगे चल रहा है, उसे खतरे से आगाह करने के लिए मना करता है)। कभी-कभी यह शूरवीर और उसके दस्ते की मृत्यु के साथ समाप्त होता था। निष्ठा और निष्ठा के कर्तव्य को निभाने के लिए भी साहस आवश्यक है।

अथक प्रतिद्वंद्विता ने शूरवीर अभिजात वर्ग की एकजुटता को नहीं तोड़ा, एक एकजुटता जो अभिजात वर्ग से संबंधित दुश्मनों तक फैल गई। किंवदंतियों में से एक में, एक साधारण योद्धा दावा करता है कि उसने दुश्मन शिविर के एक महान शूरवीर को मार डाला, लेकिन महान कमांडर ने गर्व करने वाले व्यक्ति को फांसी देने का आदेश दिया।

यदि एक सैनिक के रूप में एक शूरवीर के लिए साहस आवश्यक था, तो अपनी उदारता के साथ, जिसकी उससे अपेक्षा की जाती थी और जिसे एक कुलीन व्यक्ति की अनिवार्य संपत्ति माना जाता था, उसने अपने पर निर्भर लोगों और उनके कारनामों का महिमामंडन करने वालों का भला किया। इस अवसर के लिए अच्छे व्यवहार और अच्छे उपहारों की आशा में अदालतों में शूरवीर। अकारण नहीं, गोलमेज के शूरवीरों के बारे में सभी किंवदंतियों में, शादी, राज्याभिषेक (कभी-कभी संयोग) या किसी अन्य घटना के सम्मान में दावतों और उपहारों के विवरण को अंतिम स्थान नहीं दिया जाता है।

जैसा कि आप जानते हैं, एक शूरवीर को अपने समकक्षों के प्रति अपने दायित्वों के प्रति बिना शर्त वफादार रहना चाहिए। अजीब शूरवीर प्रतिज्ञा लाने की प्रथा, जिसे सामान्य ज्ञान के सभी नियमों के विपरीत पूरा करना था, सर्वविदित है। इस प्रकार, गंभीर रूप से घायल ईरेक ने अपने घावों को ठीक करने की अनुमति देने के लिए राजा आर्थर के शिविर में कम से कम कुछ दिन रहने से इंकार कर दिया, और अपने घावों से जंगल में मरने का जोखिम उठाते हुए एक यात्रा पर निकल पड़े।

वर्ग बिरादरी ने शूरवीरों को स्वयं या उनके रिश्तेदारों पर किए गए वास्तविक या काल्पनिक किसी भी अपराध के लिए बदला लेने के कर्तव्य को पूरा करने से नहीं रोका। शादी विशेष रूप से मजबूत नहीं थी: शूरवीर लगातार महिमा की तलाश में घर से बाहर था, और पत्नी को अकेला छोड़ दिया गया था, आमतौर पर उसकी अनुपस्थिति के लिए खुद को "इनाम" देना जानता था। बेटों को विदेशी अदालतों में लाया गया (आर्थर खुद सर एक्टर के दरबार में लाया गया था)। लेकिन कबीले ने एकजुटता दिखाई, बदला लेने की बारी आई तो पूरे कबीले की भी जिम्मेदारी थी। यह कोई संयोग नहीं है कि आर्थरियन चक्र में इस तरह की महत्वपूर्ण भूमिका दो बड़े प्रतिद्वंद्वी समूहों - गवेन के अनुयायियों और रिश्तेदारों के बीच संघर्ष द्वारा निभाई जाती है, दूसरी ओर, लेंसलॉट के अनुयायी और रिश्तेदार।

शूरवीर के अपने अधिपति के प्रति कई दायित्व थे। शूरवीरों पर विशेष आभार के ऋण का आरोप लगाया गया था, जिन्होंने उन्हें नाइटहुड के लिए नियुक्त किया, साथ ही अनाथों और विधवाओं की देखभाल की। यद्यपि शूरवीर को मदद की ज़रूरत में किसी को भी सहायता प्रदान करनी थी, लेकिन किंवदंतियां भाग्य से नाराज एक भी कमजोर व्यक्ति के बारे में बात नहीं करती हैं। इस अवसर पर, एम। ओसोव्स्काया की मजाकिया टिप्पणी का हवाला देना उचित है: "यहां तक ​​​​कि, शेर नाइट, नाराज लड़कियों को थोक में बचाता है: वह तीन सौ लड़कियों को एक क्रूर अत्याचारी की शक्ति से मुक्त करता है, जो ठंड और भूख में, सोने और चाँदी के धागों का कपड़ा बुनना चाहिए। उनकी मार्मिक शिकायत शोषक साहित्य में ध्यान देने योग्य है।

शूरवीर की महिमा जीत से इतनी नहीं लाई गई जितनी युद्ध में उसके व्यवहार से। लड़ाई, उसके सम्मान पर प्रतिकूल प्रभाव डाले बिना, हार और मृत्यु में समाप्त हो सकती थी। युद्ध में मृत्यु जीवनी का एक अच्छा अंत भी था - शूरवीर के लिए एक कमजोर बूढ़े व्यक्ति की भूमिका के साथ आना आसान नहीं था। शूरवीर, यदि संभव हो तो, दुश्मन को समान अवसर देने के लिए बाध्य था। अगर दुश्मन अपने घोड़े से गिर गया (और कवच में वह सहायता के बिना काठी में नहीं चढ़ सका), जिसने उसे खटखटाया वह भी अवसरों को बराबर करने के लिए उतर गया। "मैं एक शूरवीर को कभी नहीं मारूंगा जो अपने घोड़े से गिर गया हो! लैंसलॉट कहते हैं। "भगवान मुझे ऐसी शर्म से बचाओ।"

एक प्रतिद्वंद्वी की कमजोरी का फायदा उठाकर शूरवीर को प्रसिद्धि नहीं मिली, और एक निहत्थे दुश्मन को मारकर हत्यारे को शर्म से ढक दिया। लैंसलॉट, बिना किसी डर और तिरस्कार के एक शूरवीर, युद्ध की गर्मी में किसी तरह दो निहत्थे शूरवीरों को मारने के लिए खुद को माफ नहीं कर सका और यह तब देखा जब पहले ही बहुत देर हो चुकी थी; उन्होंने इस पाप का प्रायश्चित करने के लिए केवल एक सनी की कमीज पहनकर पैदल ही तीर्थयात्रा की। पीछे से वार करना नामुमकिन था। कवच में शूरवीर को पीछे हटने का कोई अधिकार नहीं था। कुछ भी जिसे कायरता माना जा सकता था वह अस्वीकार्य था।

शूरवीर, एक नियम के रूप में, एक प्रिय था। साथ ही, वह केवल अपने वर्ग की एक महिला के लिए आराधना और देखभाल दिखा सकता था, जो कभी-कभी उसके संबंध में उच्च पद पर होती थी। आम धारणा के विपरीत, दूर से आहें भरना नियम के बजाय अपवाद था। एक नियम के रूप में, प्रेम प्लेटोनिक नहीं था, बल्कि कामुक था, और नाइट ने इसे किसी और की पत्नी के लिए अनुभव किया, न कि अपनी (एक उत्कृष्ट उदाहरण लैंसलॉट और गाइनवेर, आर्थर की पत्नी है)।

प्यार को पारस्परिक रूप से वफादार होना था, प्रेमियों ने विभिन्न कठिनाइयों को पार किया। सबसे कठिन परीक्षा जो उसके दिल की महिला केवल लैंसलॉट गाइनवेरे के अधीन कर सकती थी, जिसे उसने अपमान की कीमत पर बचाया था। प्रेमिका गिनीवर की तलाश में है, जिसे बुरी ताकतों ने अपहरण कर लिया है, और एक बौने को गाड़ी की सवारी करते हुए देखता है। बौना लैंसलॉट को यह पता लगाने का वादा करता है कि गाइनवेर इस शर्त पर छिपा हुआ है कि नाइट गाड़ी में आ जाता है - एक ऐसा कार्य जो नाइट का अपमान कर सकता है और उसे उपहास का विषय बना सकता है (शूरवीरों को केवल निष्पादन के लिए एक गाड़ी में ले जाया गया था!) लैंसलॉट अंत में ऐसा करने का फैसला करता है, लेकिन गिनीवर उससे नाराज है: गाड़ी में आने से पहले, उसने तीन और कदम उठाए।

चर्च ने अपने लाभ के लिए शिष्टता का उपयोग करने की कोशिश की, लेकिन शिष्टता का ईसाई खोल बेहद पतला था। व्यभिचार को एक पाप माना जाता था और आधिकारिक तौर पर निंदा की जाती थी, लेकिन सभी सहानुभूति प्रेमियों के पक्ष में थी, और भगवान के दरबार (परीक्षाओं) में, भगवान ने विश्वासघाती जीवनसाथी के आने पर खुद को आसानी से धोखा देने की अनुमति दी। गाइनवेर, जिसका लैंसलॉट के साथ संबंध वर्षों तक चला, ने कसम खाई कि रात में पड़ोसी कक्षों में सो रहे ग्यारह शूरवीरों में से कोई भी उसके पास नहीं आया; लेंसलॉट, जिसने इस विशेषाधिकार का आनंद लिया, वह बारहवां शूरवीर था जिसे गणना में प्रदान नहीं किया गया था। रानी को दाँव पर लगने से बचाने के लिए यह शपथ ही काफी थी। धोखेबाज पतियों को अक्सर अपनी पत्नी के प्रेमी के लिए हार्दिक स्नेह होता है (इस तरह किंग आर्थर लैंसलॉट को संदर्भित करता है)। भगवान भी, इस तथ्य को देखते हुए कि लैंसलॉट के शरीर की रक्षा करने वाला बिशप स्वर्गदूतों को स्वर्ग में ले जाने का सपना देखता है, पापी प्रेम को क्षमा करता है।

मध्य युग के सामाजिक संबंध मुख्य रूप से पारस्परिक थे, अर्थात अधिकतर प्रत्यक्ष और तत्काल। सिग्नेर और जागीरदार के बीच संबंध स्थापित करने में दोनों पक्षों द्वारा कुछ दायित्वों की स्वीकृति शामिल थी। जागीरदार को अपने स्वामी की सेवा करने, उसे हर तरह की सहायता प्रदान करने, वफादार और भक्ति बनाए रखने के लिए बाध्य किया गया था। अपने हिस्से के लिए, स्वामी को जागीरदार को संरक्षण देना था, उसकी रक्षा करनी थी, उसके प्रति निष्पक्ष होना था। इस संबंध में प्रवेश करते हुए, प्रभु ने जागीरदार (अभिषेक का संस्कार) से गंभीर शपथ ली, जिसने उनके बंधन को अविनाशी बना दिया।

किसान सामंती स्वामी को बकाया भुगतान करने के लिए बाध्य था, और वह अपने किसानों की रक्षा करने के लिए बाध्य था, और अकाल के मामले में, उन्हें अपने स्टॉक से खिलाता था। श्रम का एक बहुत स्पष्ट विभाजन था: स्वतंत्रता और निर्भरता नहीं, बल्कि सेवा और निष्ठा मध्ययुगीन ईसाई धर्म की केंद्रीय श्रेणियां थीं। यही कारण है कि आर्थरियन किंवदंतियों में यह हमेशा बहुत सावधानी से सुलझाया जाता है कि कौन किसका वर्ग था और कौन किसका जागीरदार था। हालाँकि, विशेषाधिकार, स्वतंत्रता, निर्भरता और कैद का पदानुक्रम भी सेवाओं का एक पदानुक्रम था। सामंती समाज में, सामाजिक भूमिकाएँ बहुत स्पष्ट रूप से विभाजित और रिवाज या कानून द्वारा परिभाषित की जाती थीं, और प्रत्येक व्यक्ति का जीवन उसकी भूमिका पर निर्भर करता था।

यह ध्यान नहीं देना असंभव है कि किंवदंतियों में भौतिक संस्कृति पर बहुत ध्यान दिया जाता है; इसके अलावा, इसके लिए वास्तविक आवश्यकताएं, महत्वपूर्ण आवश्यकता के कारण, पौराणिक गुणों के साथ निकटता से जुड़ी हुई हैं जो मध्ययुगीन लेखकों ने उदारतापूर्वक सभी प्रकार के कवच (साधारण हथियारों से छेड़छाड़ नहीं), हथियार (छेदने वाले आकर्षक कवच), कप (जिसमें से वे बिना स्पिलिंग के नशे में हो सकते हैं, केवल वे जो अपनी महिलाओं के लिए शूरवीरों के प्रति सच्चे हैं), लबादे (जो केवल उन्हीं महिलाओं द्वारा पहने जा सकते हैं), आदि।

आइए कुछ उदाहरणों पर करीब से नज़र डालें। भौतिक संस्कृति के बारे में बोलते हुए, जो अर्थुरियन चक्र की किंवदंतियों में परिलक्षित होता है, कोई यह नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है कि एक बहुत बड़ा स्थान युद्ध के घोड़ों, हथियारों और कपड़ों के वर्णन के लिए समर्पित है। और कोई आश्चर्य नहीं - शूरवीर का कार्य लड़ना था: अपनी संपत्ति की रक्षा के लिए, कभी-कभी पड़ोसी लोगों पर कब्जा करके उन्हें बढ़ाएं, या बस टूर्नामेंट में भाग लेकर अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखें (आखिरकार, आपको कब्जा करने की कोशिश करने से पहले गंभीरता से सोचना चाहिए, उदाहरण के लिए , एक शूरवीर की भूमि जिसने पिछले टूर्नामेंट में कई शानदार जीत हासिल की और सबसे मजबूत के रूप में पहचाना गया)। ,

युद्ध में एक शूरवीर के लिए योद्धा वास्तव में सबसे महत्वपूर्ण उपकरणों में से एक है। घोड़ों को एक विशेष तरीके से प्रशिक्षित किया जाता था, और वे अक्सर समय पर पालन-पोषण या एक तरफ हटकर अपने मालिकों की मदद करते थे। प्रत्येक युद्ध के घोड़े का अपना नाम था, इसे तैयार और पोषित किया गया था। कई किंवदंतियाँ उन घोड़ों के बारे में बताती हैं जो इंसानों की तरह बोलते थे और अक्सर अपने मालिकों को बहुत व्यावहारिक सलाह देते थे। शूरवीरों के कवच और हथियारों के विवरण पर काफी ध्यान दिया गया था, जिसकी विश्वसनीयता और सुविधा अभियान में सफलता और टूर्नामेंट में जीत के लिए महत्वपूर्ण थी। शूरवीर के हथियार, एक नियम के रूप में, तलवार और भाले थे, कभी-कभी पाइक भी। अक्सर तलवार एक पारिवारिक अवशेष थी, इसका अपना इतिहास था, एक नाम, अक्सर प्रतीकात्मक (कुछ शोधकर्ता आर्थर की तलवार के नाम की ऐसी व्याख्या देते हैं: एक्सेलिबुर - "मैंने स्टील, लोहा और सभी को काट दिया"); जब शूरवीर थे, तलवार एक अनिवार्य विशेषता थी।

उस समय के रिवाज ने मांग की कि नाइट के पास "अच्छा" कवच है: एक हेलमेट, शेल, चेन मेल और रिंगेड हेडड्रेस, लेग आर्मर और गौंटलेट। यदि हथियार और कवच धूप में "जलते" हैं, तो यह न केवल यह दर्शाता है कि वे सुंदर हैं, बल्कि यह भी है कि वे पॉलिश और ठीक से बनाए हुए हैं और इसलिए, विश्वसनीय (उसी तरह, स्वेटशर्ट और काठी का विवरण एक देखभाल की गवाही देता है घोड़ों के प्रति रवैया)। कवच के ऊपर, शूरवीरों ने एक छोटा चौड़ा लबादा पहना था, कशीदाकारी, एक नियम के रूप में, हेरलडीक पैटर्न के साथ, जिसे ढाल पर भी दोहराया गया था।

किंवदंतियों में शूरवीरों के कपड़ों का उनके कार्यात्मक महत्व के संदर्भ में बहुत विस्तार से वर्णन किया गया है। लड़ाई से पहले, कवच के नीचे कपड़े पहने जाते हैं, इसे इस तरह से सिलना चाहिए कि कवच त्वचा को रगड़े नहीं, और गर्मी में गर्म किए गए कवच की धातु शरीर को नहीं छूती है। लंबी यात्राओं को कम थकाऊ बनाने के लिए यात्रा के कपड़े हल्के थे - शिष्टतापूर्ण रोमांस की एक निरंतर विशेषता - और नाइट के लिए सुरक्षा प्रदान करने के लिए।

महिलाओं के कपड़ों का विवरण भी इसके कार्यात्मक महत्व का न्याय करना संभव बनाता है: यह सुविधाजनक और व्यावहारिक है जब एक महिला एक परिचारिका है और व्यावहारिक गतिविधियों में लगी हुई है (उसे लगातार तहखाने में जाना पड़ता है, टावरों पर चढ़ना पड़ता है); कपड़ों की भव्यता का केवल तभी महत्व है जब यह औपचारिक हो (इस मामले में, कपड़े, सुनहरे लटकन, फर, गहने विस्तार से वर्णित हैं), जबकि रंग को भी ध्यान में रखा जाता है, क्योंकि हेरलडीक अर्थ के अलावा, यह हो सकता है नायक या नायिका की सुंदरता पर जोर देते थे।

आर्थरियन चक्र के लगभग हर काम में, किसी न किसी तरह का महल दिखाई देता है - मोहित, अभेद्य, या एक, जो अपने हाथ और दिल से, एक सुंदर महिला द्वारा उसे सौंपे गए कार्य को पूरा करने का वादा करता है। तो, हम जानते हैं कि आर्थर की कल्पना समुद्र के ऊपर एक चट्टान पर स्थित टिंटागेल के महल में हुई थी। यह प्रारंभिक मध्य युग के महलों में से एक है, जो वास्तव में एक टावर है, जो समुद्र के द्वारा सभी तरफ दीवारों और संरक्षित है (केवल एक संकीर्ण पथ महल की ओर जाता है, जिसके साथ केवल एक व्यक्ति ड्राइव कर सकता है)।

Chrétien de Troyes के आर्थरियन चक्र के उपन्यासों में, हम बाद के और बेहतर महल का विवरण पाते हैं। उनमें से प्रत्येक एक छोटे शहर की तरह था, जो चारों तरफ से घिरा हुआ था। अंदर भगवान का महल उचित था, नौकरों के लिए परिसर, अस्तबल, तहखाना जहां घेराबंदी या अकाल के मामले में भोजन और पेय जमा किया जाता था, और अक्सर एक चैपल जिसमें भगवान ने प्रार्थना की थी। लोहार अक्सर यहां काम करते थे, भगवान के घोड़ों को जूता मारते थे और महल के लिए उत्पाद बनाते थे। इस प्रकार, महल अधिकतम आराम से सुसज्जित था।

यह समझने के लिए कि शिष्टतापूर्ण रोमांस में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका अक्सर महल और उनमें रहने वालों को क्यों सौंपी जाती है, आइए हम कई ऐतिहासिक तथ्यों पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

इंग्लैंड में अपने सैनिकों के उतरने के तुरंत बाद विलियम द कॉन्करर के आदेश पर बनाया गया पहला किला एक मोट्टे था - ब्रिटिश द्वीपों में पहले से अज्ञात एक किला। सबसे पहले, मोट्टे एक खंदक से घिरी एक मिट्टी की पहाड़ी थी। इसके शीर्ष पर एक लकड़ी का टॉवर बनाया गया था, जिसकी नींव जमीन में खोदे गए शक्तिशाली लॉग थे। हेस्टिंग्स में गढ़ों के रूप में नॉर्मन्स द्वारा इन किलेबंदी का उपयोग किया गया था। इंग्लैंड के क्षेत्र में, उन्होंने कई मठों का निर्माण किया, उनकी मदद से विजित भूमि पर अपना प्रभुत्व मजबूत किया।

नॉर्मन्स ने फ्रांस में मठों के निर्माण में अनुभव प्राप्त किया, जहां इस प्रकार के सबसे सरल किलेबंदी ने सामंती प्रभुओं को शारलेमेन के उत्तराधिकारियों की पूर्ण शक्ति का विरोध करने और अपने स्वयं के डोमेन स्थापित करने की अनुमति दी। यह अतिशयोक्ति के बिना कहा जा सकता है कि यूरोप में एक नए रक्षात्मक ढांचे की उपस्थिति का बहुत महत्व था। राजनीतिक रूप से, इसने शाही सत्ता के विकेंद्रीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। निस्संदेह, नए किलेबंदी का सामाजिक महत्व और भी महत्वपूर्ण था: यह एक तरह का स्कूल बन गया जहां लॉर्ड्स और उनके योद्धाओं ने शूरवीर कौशल सीखा।

आमतौर पर मोटे एक काटे गए शंकु या गोलार्ध के रूप में होता था; इसके आधार का व्यास 100 मीटर तक पहुंच सकता है, और इसकी ऊंचाई - 20 मीटर। ज्यादातर मामलों में, एक बेली मोट्टे से जुड़ी हुई है - एक मिट्टी के प्राचीर, एक खाई, एक ताल से घिरा हुआ क्षेत्र। मिट्टी के किलेबंदी की ऐसी दोहरी रेखा को "मोटे और बेली के साथ महल" कहा जाता था। एक अन्य प्रकार की मध्ययुगीन इमारतें एक कृत्रिम पहाड़ी के समतल शीर्ष पर एक लघु बेली है, जिसका व्यास 30 से 100 मीटर है, जिसमें एक अनिवार्य खाई और ताल है। कुछ बेली केवल मवेशी कलम के रूप में काम करते थे। जगह-जगह मिट्टी के छोटे-छोटे किले भी बनाए गए, जिनसे मवेशियों के बाड़े भी लगे हुए थे।

किसानों के श्रम का उपयोग करके, किलेबंदी के निर्माण से संबंधित भूकंपों को अपेक्षाकृत तेज़ी से करना संभव था। मोटे का लाभ यह था कि लकड़ी के अधिरचना के अलावा, इसे नष्ट करना लगभग असंभव था।

मोट्स बनाने वालों की रणनीति की तुलना शतरंज खेलने की रणनीति से की जा सकती है - जितना संभव हो सके अपने टुकड़ों को आगे बढ़ाने के लिए और साथ ही दुश्मन को उन्हें पकड़ने से रोकने के लिए। एक मत का निर्माण करके, सामंती प्रभु, अपने गैरीसन के साथ, एक घेराबंदी की तैयारी कर रहे थे, जिसे प्रतिद्वंद्वी किसी भी क्षण शुरू कर सकता था, खोए हुए क्षेत्रों को वापस जीतने की कोशिश कर रहा था। ज्यादातर मामलों में, घेराबंदी विफलता में समाप्त हो गई: मोट्टे, उस समय तक पहले से ही महल कहा जाता था, अभेद्य था। दुश्मन महल में तभी प्रवेश कर सकता था जब द्वार किसी गद्दार द्वारा खोला गया हो या स्वयं स्वामी को पकड़ लिया गया हो। (महल के बारे में कई किंवदंतियों को याद रखें जो लगातार घूम रहे हैं, ताकि उनमें प्रवेश करना लगभग असंभव हो, इसके अलावा, घातक जानवरों का निवास, जिसके खिलाफ लड़ाई में महल के निवासियों में से केवल एक ही नाइट की मदद कर सकता है; रहस्यमय महल पराजित शूरवीरों की ढालों से घिरा हुआ है; और मोर्गाना का महल भी, जहां सर गवेन - कभी-कभी लेंसलॉट - प्रवेश करता है और तब तक बाहर नहीं निकल सकता जब तक कि महल में आने वाली चार रानियों की सेवा करने वाली लड़की वहां से बाहर नहीं निकल जाती।)

उन वर्षों के इतिहास इस बात की गवाही देते हैं कि सामंती प्रभु पूरी तरह से अपने करीबी सहयोगियों पर भरोसा नहीं कर सकते थे और देशद्रोह की लगातार उम्मीद में रहते थे। हर तरह से उन्होंने कब्जा करने से बचने की कोशिश की, और जब खुली लड़ाई की बात आई, तो भगवान ने देखा कि उनकी सेना पराजित हो रही थी, युद्ध के मैदान को छोड़ने वाले पहले व्यक्ति थे। यदि सिग्नूर को पकड़ लिया गया, तो उन्होंने उससे बलपूर्वक मांग की कि वह अपने परिवार सहित महल में रहने वालों को फाटक खोलने के लिए मजबूर करे। यदि उन्होंने ऐसा करने से इनकार कर दिया, तो कैदी को महल के प्रवेश द्वार पर लटका दिया गया। कभी-कभी दुश्मन सिग्नूर के बच्चों को बंधक बनाने में कामयाब रहे। किले के आत्मसमर्पण की मांग करते हुए, उसने उन्हें फांसी देने या उन्हें अंधा करने की धमकी दी। (राजा आर्थर के बारे में कहानियों में से एक उनकी पत्नी गाइनवेर का अपहरण है, जिसे लेंसलॉट द्वारा कैद से छुड़ाने के लिए मजबूर किया जाता है)।

महल में जीवन एक विकल्प से पहले योद्धाओं को प्रभु के अनुचर से रखता है: या तो सौहार्द बनाए रखें, या लगातार एक-दूसरे से झगड़ा करें। किसी भी मामले में, दूसरों के प्रति सहिष्णु होना और इसके लिए व्यवहार के कुछ नियमों का पालन करना, या कम से कम हिंसा की अभिव्यक्तियों की अनुमति नहीं देना आवश्यक था।

दुनिया में स्थापित, एक तख्त से घिरा हुआ, नैतिक मानदंड बाद में, सामंती समाज के विकास के दूसरे चरण में, 11वीं शताब्दी के अंत में, संकटमोचनों को प्रेरित किया। उनके भजन शिष्टता और प्रेम के गीत गाते थे, लेकिन वास्तव में उन्होंने दो सामाजिक उपलब्धियों का महिमामंडन किया - स्थिरीकरण और एक नए स्थान का विकास। कई प्रसिद्ध शूरवीर पहले सामंती प्रभु के अनुचर में साधारण योद्धा थे, लेकिन उन्हें युद्धों में दिखाई गई वीरता के लिए एक उच्च पद प्राप्त हुआ। उसी समय, एक योद्धा सम्मान प्राप्त नहीं कर सकता था यदि वह एक वास्तविक शूरवीर की तरह व्यवहार नहीं करता था।

मॉट का ग्रामीण आबादी पर भी प्रभाव पड़ा। (मिथकों में, अक्सर महल में रहने वाले क्रूर जानवरों से छुटकारा पाने के बाद, या इसे जादू टोना से मुक्त करने के बाद, पहले के निर्जन क्षेत्र में जुबिलेंट, गायन और नृत्य करने वाले किसानों की भीड़, सुरक्षा के लिए नाइट का धन्यवाद करते हुए दिखाई दी।) कई खेत निर्भर हो गए। सामंती प्रभु पर, जिसे अब किसानों को कर देना पड़ता था।

हालाँकि, स्वयं स्वामी के बीच और भी अधिक गहन सामाजिक परिवर्तन हुए। सम्पदा में जीवन के आदी, ग्रामीण इलाकों में, स्वतंत्र किसानों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर, कुछ ही दशकों में सिग्नेर्स महल में चले गए, दांतों से लैस, पहले सत्ता को जब्त करने के लिए, फिर इसे बनाए रखने के लिए। मोटे को डराने-धमकाने के हथियार के रूप में जब्त करने के बाद, सामंती प्रभुओं और उनके जागीरदारों ने सामाजिक संबंधों की एक नई प्रणाली बनाना शुरू कर दिया - आदिम, लेकिन मूल। एक ओर यह दमन की नीति थी, दूसरी ओर शौर्य के बीच सम्मान और साहस के आदर्शों की घोषणा की गई। यह वे आदर्श थे जो मध्ययुगीन शिष्टतापूर्ण रोमांसों द्वारा गाए गए थे।

इसलिए, पीढ़ियों के परिवर्तन के साथ, सामाजिक संतुलन धीरे-धीरे स्थापित हुआ। नए संबंधों ने वरिष्ठों के वर्ग समुदाय को समेकित किया, जिसने निरंतर खतरे की भावना को कमजोर कर दिया। महल ने दोस्तों और पड़ोसियों के लिए अपने द्वार खोल दिए, युद्धों ने टूर्नामेंटों को रास्ता दे दिया, हथियारों के पारिवारिक कोट अब शूरवीर ढालों पर लहराए गए। जहाँ कभी चालाकी और क्रूरता का राज था, अब वीरता और दरियादिली गाई जाती थी। इस प्रकार, मध्ययुगीन मठों की स्थापना में सामंतवाद के विकास के दूसरे चरण से, विरासत की नींव रखी जाने लगी कि इस युग ने वंशजों को छोड़ दिया और जिसे "महल संस्कृति" नाम दिया गया।

वास्तविक दुनिया में हुई सभी प्रक्रियाओं ने दूसरी वास्तविकता पर अपनी छाप छोड़ी, जिसने शिष्ट उपन्यासों और गाथागीतों का पौराणिक आधार बनाया। यदि मॉनमाउथ के जेफ्री की पुस्तक स्वयं आर्थर के जीवन, कार्यों और कारनामों के बारे में बताती है, तो शास्त्रीय आर्थरियाना गोलमेज के शूरवीरों के भाईचारे के बारे में गाती है, उनके कारनामों का, जिनका वर्णन सैन्य उपलब्धियों से बहुत कम है। अंग्रेजों का इतिहास। ये दो या दो से अधिक शूरवीरों, या टूर्नामेंट में प्रतियोगिताओं (सामंती विखंडन की अवधि की विशेषता) के बीच एकल झगड़े हैं। हालाँकि, दरबारी ™ के आदर्शों के साथ, एक नया मिथक उत्पन्न होता है और बनता है - पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती का मिथक, जिसमें एक शूरवीर से आध्यात्मिक शुद्धता और शुद्धता की आवश्यकता होती है (जो हमेशा शूरवीरों में निहित होते हैं जो मानदंडों के संदर्भ में त्रुटिहीन होते हैं शालीनता से)। पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती का विषय सबसे देर से मध्य युग में विकसित हुआ था, जब राजा आर्थर की गोल मेज के बारे में मिथकों का गठन वास्तव में पूरा हो गया था। जैसे ही मध्य युग पुनर्जागरण का मार्ग प्रशस्त करता है, इन मिथकों का निर्माण समाप्त हो जाता है।

राजा आर्थर की गोलमेज के मिथकों का समापन

तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी के दौरान, राजा आर्थर और उनके शूरवीरों की किंवदंतियां कवियों को प्रेरित करती रहीं: "... पद्य उपन्यास, फ्रेंच में अनुवादित या शैलीबद्ध, एक विशाल जादुई इतिहास के एक या दूसरे अंश को समर्पित, दोनों के बीच लोकप्रिय थे। महान और सरल ”72।

और 15वीं शताब्दी के अंत में, एक ऐसा काम सामने आया जिसने इन सभी मिथकों को मिला दिया। 1485 में, कैक्सटन के वेस्टमिंस्टर प्रिंटर ने अंग्रेजी गद्य लेखक थॉमस मैलोरी का उपन्यास ले मोर्टे डी'आर्थर प्रकाशित किया। यह कार्य मध्य युग के अर्थुरियन चक्र को पूरा करता है। यह अर्थुरियन चक्र के कई उपन्यासों या उससे सटे कार्यों का रूपांतरण है। अपनी पुस्तक के पाठ में छप्पन बार, मैलोरी पाठकों को दोहराता है कि उनके स्रोत "फ्रांसीसी किताबें" थे, लेकिन उन्होंने शायद आर्थरियन चक्र की फ्रांसीसी कविताओं के अंग्रेजी कविता रूपांतरों का भी इस्तेमाल किया।

इस सभी व्यापक सामग्री का अंग्रेजी में अनुवाद करते हुए, मालोरी ने उधार के रूपांकनों, कट और संशोधित पैटर्न को संयुक्त किया, और अपने स्वयं के आवेषण बनाए; परिणाम कला का एक सुसंगत काम है, जिसमें, राजा आर्थर और उनकी पत्नी गाइनवेरे हमेशा अग्रभूमि में नहीं होते हैं। प्रस्तुति को कई कड़ियों में विभाजित किया गया है, रोमांच एक के बाद एक, अक्सर बिना प्रेरणा और पाठकों की विशेष तैयारी के। कवच पहने हुए बहादुर शूरवीर एक दूसरे से लड़ते हैं, सुंदर निर्वासन घने जंगलों की धुंधलके में आश्रय पाते हैं, बौने और जादूगर मर्लिन, जिनके पास भविष्यवाणी का चमत्कारी उपहार है, नायकों के बीच गुप्त संबंधों को उजागर करते हैं और दुर्भाग्य की घोषणा करते हैं कि वे न तो समझा सकते हैं और न ही रोकना।

कई साहसिक कहानियों में बताया गया है, लेंसलॉट की छवि दूसरों की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से उभरती है, अपने अधिपति की पत्नी रानी गुइनवेर के साथ प्यार में डूबी हुई है, और ग्रेल को खोजने के लिए व्यर्थ प्रयास कर रही है, जो उनके ऊपर गुरुत्वाकर्षण पाप से बाधित है; ट्रिस्ट्राम, मोटे तौर पर इसोल्ड द्वारा दूर ले जाया गया; अन्य उल्लेखनीय व्यक्ति दुष्ट मोर्ड्रेड हैं, जो गाइनवेर का अपहरण कर लेते हैं और आर्थर के खिलाफ विद्रोह शुरू कर देते हैं; शरारती, और कभी-कभी हास्यास्पद हारे हुए, सेनेशल सर के। कई प्रकरणों में, यह महसूस किया गया है कि मालोरी ने या तो अर्थुरियन किंवदंतियों के संस्करणों का उपयोग किया है जो हमारे लिए दुर्गम हैं, या उनके कथा में नई विशेषताओं को पेश किया, नए पात्रों को पेश किया।

मालोरी के आख्यान आकर्षक भोलेपन, मासूमियत और अपरिष्कृत अनुग्रह से भरे हुए हैं। हालांकि, मैलोरी अक्सर नैतिकता, संयम, विवेक और व्यावहारिकता की प्रवृत्ति को प्रकट करता है। फ्रांसीसी मध्ययुगीन कविता और उसके सूक्ष्म मनोविज्ञान की दुनिया उनके लिए काफी हद तक अलग है। मैलोरी प्रेम के लिए प्रेम की निंदा करता है, और कानूनी विवाह में प्रेम को आदर्श मानता है। सच है, अपनी बात को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए, लेखक के पास कुछ कारण हैं; उनकी पुस्तक में सुखी विवाह का केवल एक ही मामला है - ट्रिस्ट्राम के माता-पिता की शादी, लेकिन लैंसलॉट मैलोरी की छवि, उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी कविता में उनकी व्याख्या से काफी भिन्न है।

लेंसलॉट उपन्यास की सबसे दिलचस्प छवियों में से एक है, क्योंकि इसके स्रोतों में, लैंसलॉट मैलोरी के पास ग्रिल पाने के लिए सभी डेटा थे, लेकिन, रानी के लिए पापी प्रेम से प्रभावित होकर, वह केवल अनुग्रह के प्याले को देखने में सक्षम था। दूरी से। मैलोरी में, लैंसलॉट शूरवीर शुद्धता (पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक शर्त) की प्रतिज्ञा के कारण इतनी शादी नहीं करता है, लेकिन काफी व्यावहारिक कारणों से: विवाह, उनका तर्क है, उसे अपनी पत्नी से बांध देगा, उसे लेटा देगा उसकी बाहें, टूर्नामेंट, लड़ाई और शूरवीर रोमांच भूल जाते हैं। लैंसलॉट आकस्मिक प्रेम संबंध भी शुरू नहीं करना चाहता है, और मैलोरी लगातार उसे सदाचारी नैतिकता व्यक्त करने और इसके उल्लंघनकर्ताओं के खिलाफ विद्रोह करने के लिए मजबूर करता है।

यह विशेषता है कि, उसके स्रोतों का खंडन करते हुए, मैलोरी ने ग्रेल गलाहद के पवित्र साधक के लिए पापी लेंसलॉट का विरोध करने की हिम्मत नहीं की, और यह कि लैंसलॉट को एक आदर्श शूरवीर के रूप में ऊंचा करते हुए, मालोरी उसी समय चर्च-ईसाई व्याख्याओं से विचलित हो गया। "अनुग्रह के प्याले" की खोज के लिए जो उन्हें उससे प्राप्त होता है। मनोरंजक शूरवीर रोमांच का अधिक समृद्ध और मिट्टी का रंग।

जैसे-जैसे हथियारों में सुधार होता है (क्रॉसबो प्रकट होता है, और फिर - पुनर्जागरण में - और आग्नेयास्त्र), जिससे कवच अब किसी व्यक्ति की रक्षा नहीं कर सकता है, शूरवीर अतीत की बात बन रहे हैं। और अब शिष्टता की अवधारणा एक मिथक बन रही है, एक ऐसी दुनिया की आदर्श छवि बना रही है जिसमें लोगों को साहस, ताकत, वीरता, केवल नश्वर लोगों के लिए दुर्गम, और दोस्ती और प्रेम पूर्ण मूल्य हैं।

ऐसे बंधन मजबूत और अटूट होते हैं। जादू की दुनिया सीधे शिष्टता की दुनिया के साथ प्रतिच्छेद करती है: शिष्टतापूर्ण उपन्यासों के पात्र लगातार जादूगरों और परियों के साथ संवाद करते हैं, हर समय वे चमत्कारी शक्ति से संपन्न विभिन्न वस्तुओं के सामने आते हैं। शूरवीर एक विशेष वास्तविकता में रहने वाले विशेष लोग हैं, और मैलोरी में "हम प्रेम, निष्ठा और प्रतिशोध के उच्च कार्यों के बारे में सुनते हैं, जो शिष्टता के महान प्रतिनिधियों द्वारा प्रतिनिधित्व करते हैं - गवेन, लैंसलॉट, पर्सीवल और गलाहद"73।

प्रारंभ में, शिष्टता के विचार सार्वजनिक जीवन और सैन्य क्षेत्र दोनों में एक संगठित बल थे - और नॉर्मन्स द्वारा लगाए गए व्यवहार के मानदंडों को सही ठहराने के लिए कार्य किया, और विभिन्न सांस्कृतिक स्तरों और सामाजिक समूहों के बीच संबंधों को भी ठीक किया। जैसे-जैसे समाज की संरचना और सांस्कृतिक मानदंडों में बदलाव आया, इन मिथकों ने विचारों को तेजी से प्रतिबिंबित किया, न कि किसी विशेष सामाजिक स्तर के व्यवहार के आदर्श मानदंडों के बारे में, बल्कि एक रोमांचक, अनुकरणीय जीवन के बारे में, नियमों, गुणों और भावनाओं के बारे में जो कोई भी सपना देख सकता है। शिष्टतापूर्ण उपन्यास वास्तविकता से तेजी से अलग होते जा रहे थे।

स्वर्गीय आर्थरियन गोलमेज के विचार ने सामंती युग के अपने अधिपति के प्रति जागीरदार की व्यक्तिगत निष्ठा की परंपरा को अनिवार्य रूप से मूर्त रूप दिया, जो पूरे सामंती समाज की बंधन कड़ी थी। इसने इस समाज के अंतर्विरोधों में से एक को भी मूर्त रूप दिया - राजा लगातार अपने योद्धाओं को पुरस्कृत करने के लिए एक रास्ता खोज रहा था और इस तरह उनकी वफादारी बनाए रखता था, बिना उन्हें सामंती प्रभुओं में बदल देता था, जिनकी संपत्ति उन्हें स्वतंत्रता के भ्रम से प्रेरित करती थी और हितों को निर्धारित करती थी। अपनों से जुदा।

नाइटली ऑर्डर, ठीक उस समय बनाए गए जब गोलमेज का विचार विशेष रूप से व्यापक रूप से फैला, महत्वपूर्ण सैन्य और सामाजिक महत्व था। लेकिन 14वीं शताब्दी की शुरुआत तक, स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई थी। आदेश तेजी से संवर्धन और क्षय के मार्ग का अनुसरण करते थे। पेशेवर सेनाओं ने शूरवीरों और उनके सैनिकों की अलग-अलग टुकड़ियों को हटाना शुरू कर दिया, जिनके बीच कोई भी आदेश और अनुशासन असंभव था। उसी समय, शिष्टता अधिक से अधिक बंद हो गई, इसके भीतर एक बढ़ता हुआ स्तरीकरण देखा गया, क्योंकि पूर्व शूरवीरों, सैन्य कार्यों को खोने के बाद, गतिविधि के एक नए क्षेत्र और अस्तित्व के नए अवसरों की तलाश करनी पड़ी।

इस प्रकार - और यह विशेष रूप से इंग्लैंड की विशेषता है - जबकि कुलीन और सबसे अमीर कुलीन दरबारियों में बदल गए, कम रईस तेजी से अपने सम्पदा पर रहने के लिए बने रहे। और यदि पहले वे मुख्य रूप से निर्वाह खेती की कीमत पर मौजूद थे और डकैती और फिरौती के खिलाफ युद्ध में अतिरिक्त आय की तलाश में थे, तो अब वे बिक्री के लिए ऊन और उत्पादों का उत्पादन करने लगे, अक्सर पहले मध्य युग की मजबूर श्रम विशेषता को किराए के साथ बदल दिया। श्रम।

जैसा कि शिष्टता ने अपना मूल अर्थ खो दिया, अर्थुरियन चक्र और शिष्टतापूर्ण रोमांस वास्तविकता के साथ पूरी तरह से खो गया स्पर्श और एक तेजी से धार्मिक और शानदार चरित्र प्राप्त कर लिया, जिसमें ग्रेल विषय प्रमुख था। शूरवीरों के व्यवहार और शिष्टाचार की कृत्रिमता को दर्शाते हुए, इस शैली के कार्य अधिक से अधिक परिष्कृत हो गए; भूखंड अधिक से अधिक शानदार, विचित्र रूप से असंभव हो गए, नायकों के अंतहीन रोमांच अधिक से अधिक परिष्कृत प्रस्तुत किए गए। पाथोस का पतन और महाकाव्य उपन्यास के क्षीणन को पुजारी के प्रवचनों में सर्वेंटिस (मामूली अतिशयोक्ति के साथ) में दर्शाया गया है।

जाहिरा तौर पर, मैलोरी ने ऐसी शैली से बचना पसंद किया, जो कि ए.ए. आर्थरियन चक्र के रूप में समग्र रूप से है। मालोरी की स्थिति इस तथ्य में कम स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देती है कि वह वीर और महाकाव्य रूपांकनों के साथ-साथ अपने काम में व्याप्त मजबूत राष्ट्रीय भावना में भी पुन: प्रस्तुत करता है। ऐसा लगता है कि उन्होंने आर्थरियन चक्र में जो कुछ हो रहा था उसकी वास्तविकता की भावना को बहाल करने के लिए अपने सभी प्रयासों को निर्देशित किया, एक बार फिर इसे आधुनिक ध्वनि दे रहा था। हालांकि, समय बदल गया है, और राजा आर्थर के बारे में मिथकों को अनिवार्य रूप से अपने शब्दार्थ भार को बदलना पड़ा, और, परिणामस्वरूप, उनका रूप।

पुनर्जागरण में, गोलमेज के बारे में कहानियां, बल्कि, मिथक-निर्माण के लिए शुरुआती बिंदु बन गईं, जहां पहले से ही एक शिष्टतापूर्ण रोमांस के रूप में पूरी तरह से नए विचारों का प्रचार किया गया था। विशिष्ट उदाहरणों में से एक गार्सिया रोड्रिग्ज मोंटाल्वो "अमादिस ऑफ गॉल" का काम है। "मोंटाल्वो की कलम के तहत, शिष्ट रोमांस पुनर्जागरण साहित्य की एक शैली बन गया। जादूगर मर्लिन के बारे में राजा आर्थर और उनके सहयोगियों के बारे में मध्ययुगीन कहानियों के कथानक रूपांकनों के आधार पर, मोंटाल्वो ने अपने युग में निहित वीर पथ को दर्शाया। इस काम की पौराणिक वास्तविकता को शायद स्पेनिश रईसों के बीच सबसे ज्वलंत प्रतिक्रिया मिली, जो बचपन की परंपरा के अनुसार, सैन्य कौशल, सम्मान और गौरव की अवधारणाओं से प्रेरित थे।

दूसरी ओर, पुनर्जागरण महान भौगोलिक खोजों का काल है। विजय प्राप्त करने वालों और नाविकों के कारनामों ने शिष्टतापूर्ण उपन्यासों के शानदार कारनामों की एक विशद धारणा में योगदान दिया। हालांकि, मोंटाल्वो के नायक किसी भी तरह से स्पैनियार्ड्स नहीं थे, इसके अलावा, "ट्रिस्टन और लैंसलॉट के बारे में फ्रांसीसी उपन्यासों के साथ मोंटाल्वो द्वारा वर्णित छवियों और यहां तक ​​\u200b\u200bकि स्थितियों की समानता" पर ध्यान आकर्षित किया जाता है। असाधारण शारीरिक और मानसिक गुणों वाले लोगों के बारे में मिथक, जिनका जीवन अद्भुत रोमांच से भरा है, इस समय कई पाठकों को आकर्षित करता है।

पुनर्जागरण के शिष्टतापूर्ण रोमांस का एक उल्लेखनीय उदाहरण लुडोविको एरियोस्टो का फ्यूरियस रोलैंड है। जैसा कि डी.ई. मिखाल्ची ने नोट किया: "मुख्य चरित्र ... उन्होंने बनाया ... मानवतावादी अर्थों में एक अनुकरणीय शूरवीर, उत्पीड़ितों का निरंतर संरक्षक, न्याय के लिए एक सेनानी; उनके चेहरे में अमादिस ऑफ गॉल के बारे में सर्वश्रेष्ठ स्पेनिश उपन्यासों के नायकों के आदर्श गुण एक रूपांतरित रूप में सन्निहित हैं ... "77। इस काम में, "शौर्य" के तत्वावधान में, मानवतावाद के पुनरुत्थानवादी मिथक को अभिव्यक्ति मिलती है।

यदि मध्ययुगीन व्यक्ति की मानसिकता के लिए कुंजी ईश्वर की अवधारणा है (शास्त्रीय आर्टुरियाना में ग्रेल की भूमिका याद रखें), तो पुनर्जागरण में, मानव-केंद्रितता का विचार और मानव मन की सर्वशक्तिमानता का मिथक आता है सामने (रोलैंड का पागलपन उसे उन सभी गुणों से वंचित कर देता है जो उसके पास थे, लेकिन जब एस्टोल्फो एक दोस्त को ठीक करता है, तो नाइट "और भी होशियार और अधिक साहसी" बन जाता है)।

एरियोस्टो के काम में, एक कथानक रेखा जिसका अर्थुरियन किंवदंतियों से कोई लेना-देना नहीं है, मर्लिन पहले अध्यायों में से एक में दिखाई देती है, जो ब्रैडमांटे को उसके भविष्य के बारे में भविष्यवाणी करती है; और जिस तरह से इसके बारे में बात की जाती है, उससे पता चलता है कि इसका इतिहास सामान्य ज्ञान है: "यह मर्लिन का प्राचीन स्मारक कुटी है, जिसके बारे में आपने सुना होगा"।

सामान्य तौर पर, हालांकि अधिकांश भाग के लिए पुनर्जागरण के शिष्ट रोमांस अब आर्थरियन चक्र की कहानी का उपयोग नहीं करते हैं, आर्थर और उनके सहयोगियों का नाम स्पष्ट रूप से सभी के लिए परिचित है। एफ। पेट्रार्क ने "किसी भी भाग्य के खिलाफ साधन पर" ग्रंथ में, यह निर्धारित करते हुए कि यह एक परी कथा है, लेकिन संदेह नहीं है कि हर कोई इसकी उत्पत्ति जानता है, आर्थर का उल्लेख करता है। इस प्रकार, इस चक्र के नायकों का एक नया अर्थ है - राजा आर्थर के सलाहकार से मर्लिन एक अच्छा जादूगर (लगभग एक संत) बन जाता है, योग्य और योग्य की मदद करता है; आर्थर और उनके शूरवीरों के नाम प्रतीकात्मक अर्थ लेते हैं।

इस स्तर पर, अर्थुरियन चक्र की पौराणिक प्रकृति अपना महत्व खो देती है; गोलमेज और उससे जुड़े लोग और घटनाएँ एक प्रतीक का दर्जा प्राप्त कर लेते हैं। एक मिथक के विपरीत, एक प्रतीक दुनिया की तस्वीर नहीं बनाता है और कुछ भी नहीं समझाता है; बल्कि, यह एक विशेष अवधारणा से जुड़े विचारों का एक समूह है। ए.एफ. लोसेव लिखते हैं कि "... एक छिपे हुए रूप में इसमें किसी चीज़ की सभी संभावित अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं"79। उसी समय, हम स्पष्ट रूप से यह नहीं कह सकते कि इस या उस प्रतीक के पीछे वास्तव में क्या है।

एक ओर, आर्थर और गोलमेज के भाईचारे को पूर्ण रूप से ऊंचा किया जाता है और न्याय, भाईचारे और पारस्परिक सहायता के आदर्शों से जुड़ा होता है, दूसरी ओर, लॉगर का राज्य, इन अवधारणाओं के आधार पर, आर्थर के साथ नष्ट हो जाता है .

Arturiana के प्रतीक के साथ, इसका गठन और विकास समाप्त होता है - चक्र सेल्टिक बुतपरस्त मिथकों से एक प्रतीक में चला गया है जो अब एक मिथक नहीं है।

निष्कर्ष

ऐसा प्रतीत होता है कि मध्य युग के प्रस्थान के साथ, अर्थुरियन चक्र का और विकसित होना तय नहीं था; सच है, परियों की कहानियों (स्कॉटिश, आयरिश, अंग्रेजी) में, नहीं, नहीं, और आर्थर चमकेंगे, जागरण के क्षण के लिए अपने शूरवीरों के साथ प्रतीक्षा कर रहे हैं, या मर्लिन, एक या किसी अन्य परी-कथा चरित्र की मदद कर रहे हैं, लेकिन यह मामला था और 19वीं शताब्दी तक सीमित था।

तथ्य यह है कि 17 वीं -18 वीं शताब्दी में, शूरवीर विषयों पर मिथक बनाना व्यावहारिक रूप से मौजूद नहीं था, क्योंकि सामंती आदर्श न केवल प्रासंगिक थे, बल्कि समाज के विकास को धीमा और बाधित कर सकते थे, जो उनकी अस्वीकृति की व्याख्या करता है। यह अवस्था। फिर से, मध्य युग में रुचि और इससे जुड़े आदर्श केवल पूर्व-रोमांटिक (मैकफर्सन के "ओसियन के गाने") में दिखाई देते हैं। रोमांटिक मध्यकालीन विषयों को उठाते हैं। चूंकि बुर्जुआ विचारधारा, जो मुख्य रूप से भौतिक मूल्यों की ओर उन्मुख है, अधिक से अधिक विरोधों को भड़काती है, मध्ययुगीन कहानियों और शिष्टता की परंपराओं पर आधारित मूल्य प्रणालियों का तेजी से एक प्रतिकार के रूप में उपयोग किया जा रहा है।

आर्थरियन चक्र के विकास के दौरान, अंतर्निहित सेल्टिक पौराणिक कथाएं इससे काफी हद तक गायब हो गईं। "अर्थुरियन किंवदंतियों की दुनिया ने ही पौराणिक विशेषताओं का अधिग्रहण किया। कैमलॉट, गोलमेज, शूरवीरों का भाईचारा, कंघी बनानेवाले की रेती की खोज नए मिथक बन गए। यह इस क्षमता में था कि उन्हें मध्य युग के अंत में पहले से ही माना जाता था। इसलिए, एटेनिसन, आर. वैगनर, डब्ल्यू. मॉरिस, ओ.सी. स्विनबर्न, डी. जॉयस (फिननेगन्स वेक में) और कई अन्य लोगों द्वारा XIX-XX सदियों में आर्थरियन किंवदंतियों के लिए अपील ने पुराने मिथकों को पुनर्जीवित किया, लेकिन मुख्य पौराणिक कथाएं रूपांकनों नहीं थीं सेल्टिक लोककथाओं के, लेकिन दरबारी मध्य युग के विचार। उपरोक्त लेखकों ने राजा आर्थर की किंवदंतियों में एक नैतिक और नैतिक आदर्श देखा; प्री-राफेलाइट्स (डांटे गेब्रियल रॉसेटी और अन्य), आर्टुरियाना से प्रेरित होकर, रचनात्मकता के लिए इससे प्रेरणा लेते हुए, अपनी कलात्मक शैली बनाई। 1889 में, मार्क ट्वेन ने 19वीं शताब्दी में मौजूद विज्ञान की सर्वशक्तिमानता के मिथक के साथ नैतिक और नैतिक मिथक को प्रतिस्थापित करते हुए पुस्तक I "ए यांकी इन किंग आर्थर कोर्ट" लिखा (हालांकि एम. ट्वेन ने स्वयं मैलोरी की पुस्तक को उत्साह के साथ पढ़ा, उन्होंने मध्य युग के लिए दीवानगी को मंजूरी नहीं दी)।

20वीं सदी में, जे.आर.आर. टॉल्किन एक नई शैली - "फंतासी" बनाता है। और बहुत ही कम समय के भीतर, आर्थर और उनके शूरवीरों को समर्पित कई रचनाएँ प्रकट होती हैं, जिनमें मैलोरी और अन्य लेखकों के प्रतिलेखन और पुनर्लेखन शामिल हैं (उदाहरण के लिए, ई. बालाबानोवा की रीटेलिंग में "गोलमेज के शूरवीरों", ओ। पीटरसन) और गंभीर दार्शनिक कार्यों के साथ समाप्त होता है मैरी स्टीवर्ट, टेरेंस एच। व्हाइट, मिशेल रियो और अन्य। लेखक कथन का एक अलग तरीका चुनते हैं; प्रत्येक अपने तरीके से उन घटनाओं की व्याख्या करता है जिनके बारे में वह बताता है।

एम। स्टीवर्ट, पहले व्यक्ति में बोलते हुए, असाधारण क्षमताओं वाले व्यक्ति के दृष्टिकोण से घटनाओं की व्याख्या करता है, लेकिन साथ ही साथ कहानी को जितना संभव हो उतना करीब लाता है जिसे आधुनिक व्यक्ति वास्तविकता के रूप में देख सकता है।

टेरेंस एच। व्हाइट, मध्य युग के चित्रों में आधुनिक निर्णयों को स्वतंत्र रूप से पेश करते हुए, पात्रों के संबंधों में मनोविश्लेषणात्मक बारीकियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, साथ ही, कभी-कभी विलक्षणता के बिंदु पर, चरित्र को मानवीय बनाते हैं। अपनी व्याख्या में, नायक लैंसलॉट एक शर्मीला, बदसूरत युवक बन जाता है, जो शारीरिक व्यायाम को समाप्त करने में आध्यात्मिक शुद्धता की तलाश करता है, समय के साथ गाइनवेर उम्र, एक महिला के रूप में, और मर्लिन एक अनुपस्थित-दिमाग वाले सनकी की तरह दिखता है जो इस बात की बिल्कुल भी परवाह नहीं करता है कि वह कैसे है दिखता है और वे उसके बारे में क्या सोचते हैं। उसी समय, नैतिक और नैतिक मिथक, जो मध्य युग से आर्थरियन चक्र के साथ आए, और मिथक जो बहुत बाद में उत्पन्न हुए (मनोविश्लेषण का मिथक, अपसामान्य क्षमताओं का मिथक, आदि) कार्यों में काल्पनिक रूप से मिश्रित हैं।

फंतासी शैली की लोकप्रियता कई सवाल उठाती है, लेकिन शायद मुख्य एक निम्नलिखित है: जो लोग पहले से ही जानते हैं कि अंतरिक्ष रॉकेट और परमाणु बम क्या हैं, वे जादूगरों और तलवारों की असंख्य दुनिया में उत्साह से डुबकी लगाते हैं? तथ्य यह है कि गोलमेज के मिथक द्वारा प्रस्तुत दूसरी वास्तविकता आज तक सांस्कृतिक मूल्य की है, इस विषय के लिए समर्पित आधुनिक कार्यों की प्रचुरता से पुष्टि होती है (आर। विकमैन के रॉक ऑरेटोरियो "आर्थर", संगीत "कैमलॉट", फिल्में "एक्सकैलिबर", मर्लिन एंड द स्वॉर्ड, आदि)। और उत्तर शायद मिथक में मांगा जाना चाहिए - दूसरा आदर्श वास्तविकता, जहां आप जाना चाहते हैं।

फंतासी शैली प्रथम विश्व युद्ध के बाद दिखाई देती है, जो मानव जाति के लिए एक गंभीर झटका बन गई (सामूहिक विनाश के हथियारों का आविष्कार किया गया है, जिससे नागरिक सबसे पहले पीड़ित हैं; एक निष्पक्ष लड़ाई, जो यह बताती है कि कौन मजबूत और समझदार है, अक्सर एक विचारहीन नरसंहार में बदल जाता है) ) इन घटनाओं के आलोक में, लॉगर के राज्य में आने वाला दुखद अंत एक नया अर्थ प्राप्त करता है - यह व्यर्थ नहीं है कि एम। स्टुअर्ट और एम। रियो जोर देकर कहते हैं कि आर्थर अपने उदय के क्षण में अपनी मृत्यु को पूर्व निर्धारित करता है - के बाद पहली विजयी लड़ाई, वह मोर्ड्रेड को जीवन देता है, जिसकी सेना के साथ लड़ाई लॉगर के राज्य के लिए अंतिम होगी:

पात्रों के "मानवीकरण" पर विशेष ध्यान दिया जाता है: यदि शास्त्रीय अर्थुरियन में घटना की रूपरेखा को मुख्य स्थान दिया गया था और इसके माध्यम से पाठक को यह समझने के लिए दिया गया था कि नायक के पास क्या अनुभव थे और उसमें क्या आंतरिक परिवर्तन होते हैं, फिर 20वीं शताब्दी में लिखे गए आर्थर के बारे में उपन्यास, पात्रों की आंतरिक दुनिया, उनकी भावनाओं और विचारों के केंद्र में रखे गए।

एक अद्भुत पौराणिक वास्तविकता में, जीवित, अत्यंत सांसारिक लोग हैं जिन्हें कमजोरियों, संदेहों, गलतियों की विशेषता है। इस संदर्भ में, आर्थर की बहन मॉर्गौस (या मोर्गन) और राजा के परिवार के बीच संबंधों के साथ, त्रिभुज आर्थर - गाइनवेर - लैंसलॉट और मर्लिन और विविएन के बीच के संबंध का विशेष महत्व है। एक आदर्श राज्य के बारे में मिथक जहां न्याय शासन करता है, दार्शनिक मिथक के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है कि हर अच्छे उपक्रम का अंत होता है, साथ ही प्यार, दोस्ती और आपसी समझ के बारे में मिथकों के साथ।

संभवतः, समय स्थान में ऐसा परिवर्तन किसी सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय द्वारा बनाए गए हर मिथक में निहित है। और इस प्रक्रिया में अंतिम भूमिका राजा आर्थर और उनके शूरवीरों के मिथक द्वारा नहीं निभाई गई थी। यूरोप के लिए, अपने सेल्टिक और जर्मनिक मिथक के साथ, यह प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व के लिए अपने सामाजिक-मानक और सांस्कृतिक दिशानिर्देशों के यूरोपीय समाज द्वारा विकास में केंद्रीय लोगों में से एक था।

ग्रन्थसूची

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मालिनोव्स्की की अवधारणा में, जिन्होंने दिखाया कि पुरातन समाजों में मिथक दुनिया को जानने का इतना साधन नहीं है, क्योंकि यह विशुद्ध रूप से व्यावहारिक कार्य करता है, परंपराओं और आदिवासी संस्कृति की निरंतरता को बनाए रखता है। मिथक विचार को संहिताबद्ध करता है, नैतिकता को मजबूत करता है, व्यक्ति और समाज की भलाई से संबंधित महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करता है। इस प्रकार, मिथक, एक ओर ...

एक अलग व्यक्ति के रूप में, उसने पौराणिक कथाओं (अनुष्ठान और निषेध) के पूरे औपचारिक पक्ष को स्वीकार किया, साथ ही इस विनियमन के कार्यान्वयन के लिए मुख्य मनोवैज्ञानिक सिद्धांत - सुझाव के आधार पर विश्वास। धर्म के कार्यों के अनुकूलन की प्रक्रिया में मिथक पवित्र है। धार्मिक चेतना में, दुनिया विभाजित है, दोगुनी है: पवित्र दुनिया (पवित्र) और सांसारिक (अपवित्र) उत्पन्न होती है, जबकि पौराणिक कथाओं में ...

एल लेवी - ब्रुहल, के। लेवी - स्ट्रॉस, उत्कृष्ट रूसी दार्शनिक ए.एफ. लोसेव। इन लेखकों के विचार हमारी प्रस्तुति का आधार बनते हैं। 1. संस्कृति के पहले रूप के रूप में मिथक मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन का एक पूरा युग, प्राचीन सभ्यताओं का निर्माण और उत्कर्ष मनुष्य की कल्पना द्वारा निर्मित मिथक का क्षेत्र था। कल्पना प्रकृति की अनुपम देन है, अनमोल गुण है...

और सभ्यता अक्सर मिथक का अवमूल्यन करती है, नियामक कार्यों की अपर्याप्तता और मिथक के मूल्यों, आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता का सार दिखाती है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मिथक अपने आप समाप्त हो गया है। आधुनिक संस्कृति में मिथक प्रतीकात्मक सोच के साधन और तरीके बनाता है, यह "वीर" के विचार के माध्यम से आधुनिक संस्कृति के मूल्यों की व्याख्या करने में सक्षम है, जो कि, मान लीजिए, विज्ञान के लिए दुर्गम है। ...

पश्चिमी विश्वदृष्टि के राष्ट्रीय घटक की खोज के लिए कार्यप्रणाली

यहां हमें आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के जन्म और फलने-फूलने में अंग्रेजी नृवंशों की भूमिका को प्रकट करना होगा - एक ऐसी सभ्यता जिसे आम तौर पर स्वीकृत ऐतिहासिक टाइपोलॉजी में नया युग कहा जाता है। अब हम नए युग के आम तौर पर स्वीकृत ऐतिहासिक ढांचे से विचलित नहीं होंगे और स्वीकार करेंगे कि नई यूरोपीय संस्कृति का उदय 17वीं शताब्दी में हुआ, जिसके साथ भौतिक, आध्यात्मिक, सामाजिक-राजनीतिक दृष्टि से यूरोपीय संस्कृति में गंभीर बदलाव आए। यूरोपीय आधुनिकतावादी मानसिकता के निर्माण में अंग्रेजी संस्कृति की विशेष भूमिका की पहचान के आधार के रूप में क्या काम कर सकता है? यूरोप के सामाजिक-राजनीतिक इतिहासलेखन में यूरोपीय इतिहास में इंग्लैंड की विशेष भूमिका पर हमेशा जोर दिया गया है। संस्कृति के अन्य क्षेत्रों में, यह भूमिका कभी-कभी कम ध्यान देने योग्य थी, और जहां यह आधुनिकतावादी संस्कृति की अनिवार्य रूप से एकीकरणवादी प्रकृति के कारण खुद को प्रकट नहीं करती थी, जिसके दृष्टिकोण से राष्ट्रीय मतभेदों को अस्तित्व के केंद्रीय क्षेत्रों में मिटा दिया गया था। संस्कृति, जो अधिक से अधिक परिधीय क्षेत्रों में उतरते ही प्रकट होने लगी। यहां आधुनिकता की संस्कृति को एक शंकु के रूप में दर्शाया जा सकता है, जिसका शीर्ष आधुनिकतावादी संस्कृति (अर्थशास्त्र, विज्ञान, वैज्ञानिक दर्शन, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के रूप में नैतिकता, आदि) के केंद्रीय क्षेत्रों द्वारा बनता है, जैसा कि हम नीचे उतरते हैं। शंकु के सर्कल-बेस, हम अधिक से अधिक पारंपरिक हो रहे हैं और आधुनिकता के युग में संस्कृति के क्षेत्रों (कला, अनुष्ठानों, अनुष्ठानों, आदि की विभिन्न शैलियों) की परिधि में धकेल दिए गए हैं। यह देखना आसान है कि आधुनिकतावादी सोच का प्रगतिशील-एकीकरणवादी अभिविन्यास सभी राष्ट्रीय-अलगाववादी (शब्द "अलगाववादी" (अव्य। अलगाववादी) का उपयोग यहां अपने मूल व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ में किया जाता है, जिसका रूसी में "अलग" के रूप में अनुवाद किया गया है। विशेष") उच्च क्षेत्रों की संस्कृतियों में अभिव्यक्तियाँ और, यदि संभव हो तो, परिधीय लोगों में। उन्हीं क्षेत्रों में जहां एकीकरणवादी प्रक्रियाओं को कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, वे मूल्य-स्तरित थे और सांस्कृतिक स्थान के सबसे दूरस्थ किनारों तक, पिछले, और इसलिए पिछड़े, सांस्कृतिक युगों के अवशेषों के रूप में खदेड़ दिए गए थे। इसलिए, राष्ट्रीयता का उन्मूलन आधुनिकतावादी विश्वदृष्टि का एक प्राथमिक कार्य था, जो इसके उद्भव, सेवा में था प्रगतिशील, एकीकरणवादी, यूरोकेंद्रित, वैज्ञानिक-तर्कवादी;सोच की नई यूरोपीय शैली के इरादे। सार्वभौमवाद और "अतिराष्ट्रवाद"आधुनिकतावाद की सामान्य आवश्यक विशेषताओं के साथ-साथ ऊपर सूचीबद्ध लोगों में भी उन्हें स्थान दिया जा सकता है।

अपने स्थानिक अस्तित्व में, आधुनिकतावादी संस्कृति में मानवीय विस्तार की प्रवृत्ति है, पश्चिमी प्रकार के अनुसार सार्वभौमिक संस्कृतिकरण करने की इच्छा है। 20वीं शताब्दी में इस प्रक्रिया में, विशेष रूप से उपनिवेशवाद के पतन के साथ, जीवन के पश्चिमी पैटर्न के सबसे आदिम सांस्कृतिक संरचनाओं की अस्वीकृति से जुड़ी ध्यान देने योग्य कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। इस समस्या को हल करने की आवश्यकता ने पद्धतिगत प्रतिबिंब को जन्म दिया, जिसे एम.के. पेत्रोव: "... सांस्कृतिक मुद्दों के विश्लेषण में, आज इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि क्या सांस्कृतिक प्रकारों को एक साथ लाता है और उन्हें एकजुट करता है, जो वास्तव में उन्हें अलग करता है और जो, जाहिरा तौर पर, एक या दूसरे तरीके से दूर करना होगा। सांस्कृतिक क्रांति का क्रम ..."। इस प्रतिबिंब ने वैज्ञानिक ज्ञान के मौलिक पद्धतिगत पदों को छुआ, कोई कह सकता है, आधुनिक समय की यूरोपीय संस्कृति का मंदिर, जिसने पिछली दो या तीन शताब्दियों में खुद को शानदार ढंग से साबित किया और यूरोप को विश्व नेतृत्व दिया। इसलिए, यूरोपीय सांस्कृतिक विस्तार के रास्ते में आने वाली बाधाओं को दूर करने का प्रयास स्वयं आधुनिकतावादी शैली की सोच के एक पद्धतिगत संशोधन में बदल जाता है। यह संशोधन यूरोपीय संस्कृति के जातीय सार्वभौमिकता को भी प्रभावित करता है, यहां तक ​​​​कि इस आंदोलन में सबसे अभेद्य गढ़ तक पहुंचता है - प्रायोगिक विज्ञान, जो शुरू से ही संस्कृति के एक जातीय रूप से उदासीन क्षेत्र के रूप में स्वयं के प्रति जागरूक था, अर्थात। सभी लोगों के लिए, उनकी राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना, जबरदस्ती अनुनय की समान शक्ति होना। यूरोपीय सांस्कृतिक विस्तार की कठिनाइयों ने हमें उन सवालों के जवाब तलाशने के लिए प्रेरित किया कि क्यों कई गैर-यूरोपीय सांस्कृतिक संस्थाओं के प्रतिनिधियों द्वारा वैज्ञानिक पद्धति और वैज्ञानिक ज्ञान को आत्मसात नहीं किया जाता है। लेकिन आधुनिक परिस्थितियों में, प्रश्न को और अधिक व्यापक रूप से प्रस्तुत किया जाना चाहिए: क्या आधुनिकतावादी संस्कृति न केवल वैश्विक स्तर पर समान रूप से सार्वभौमिक है, जैसा कि हमने देखा है, पहले से ही काफी समस्याग्रस्त है, बल्कि यूरोप के भीतर भी, जो एक बहुजातीय इकाई है? आधुनिक रूसी आधुनिकीकरण की कठिनाइयाँ हमें और अधिक सवालों के जवाब तलाशने के लिए मजबूर करती हैं। और यूरोपीय आधुनिकीकरण के लिए रूसी संस्कृति की अक्षमता के बारे में उबाऊ और शक्तिहीन विलाप से, नई यूरोपीय संस्कृति के उद्भव के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विश्लेषण पर आगे बढ़ें, या इसके राष्ट्रीय निर्धारक, आधुनिक यूरोपीय की सार्वभौमिक प्रकृति के बारे में धारणाओं के पीछे छिपे हुए हैं। संस्कृति और उसके मूल - प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान।

सबसे पहले, पद्धतिगत शब्दों में, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि पारंपरिक (या परंपरावादी) और तकनीकी सभ्यताओं के बीच मूलभूत अंतर के बारे में आज के प्रसिद्ध बयानों के पीछे, यह स्पष्ट रूप से याद रखना चाहिए कि तकनीकी सभ्यता एकवचन में मौजूद है, यह है अद्वितीय, और इस बात का कोई संकेत नहीं है कि निकटतम ऐतिहासिक समय (या कभी भी) में, तकनीकी पश्चिमी सभ्यता के अपने जुड़वां होंगे, जो पहले और अब तक केवल एक के प्रभाव से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुए हैं। अगला प्राकृतिक कदम नई यूरोपीय संस्कृति के बारे में एक दृष्टिकोण प्रतीत होता है जो स्वचालित रूप से उत्पन्न होता है और यूरोपीय इतिहास के पिछले चरणों द्वारा निर्धारित नहीं होता है। जो कोई भी मार्क्सवादी योजनाओं से परे जा सकता है, उसके लिए यह दृष्टिकोण काफी वैध प्रतीत होता है, खासकर जब से यह नया नहीं है - वेबर और पेट्रोव दोनों ने पहले ही इस बारे में बात की है, हालांकि उन्होंने इसे सीधे तौर पर नहीं कहा है। पेट्रोव ने यूरोपीय संस्कृति को अपने मूल में माना, पुरातनता से शुरू होकर, सामाजिक अनुभव के प्रजनन और संचरण के प्राकृतिक और सरल रूपों से विचलित होने के रूप में। और यद्यपि वह एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के उद्भव पर मध्ययुगीन सोच के प्रभाव का विस्तार से विश्लेषण करता है, फिर भी केवल यह प्रभाव बाद के क्रांतिकारी परिवर्तनों के लिए पर्याप्त नहीं है। यहां, कुछ हद तक विश्वास के साथ, हम एक अस्थिर कारक के बारे में बात कर सकते हैं जिसे प्रजनन के पिछले तरीकों के विश्लेषण में ध्यान में नहीं रखा जा सकता है, और इसलिए परंपरा के साथ इसके क्रमिक संबंध की भविष्यवाणी या पुनर्निर्माण करना असंभव है। यह स्वैच्छिक कारक यूरोपीय लोगों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना के विकास से जुड़ा हो सकता है, जिसने 14 वीं -17 वीं शताब्दी में इस प्रक्रिया को समतल करने के लिए ईसाई कैथोलिक सार्वभौमिकता और सर्वदेशीयवाद के सभी प्रयासों के साथ एक क्रांतिकारी दायरा हासिल कर लिया। और यहां नई यूरोपीय संस्कृति के निर्माण में मुख्य यूरोपीय जातीय समूहों में से प्रत्येक की भूमिका के बारे में एक वैध प्रश्न उठता है। और तार्किक अगला कदम - आधुनिक यूरोपीय और सभी पश्चिमी सभ्यता के निर्माण में किस यूरोपीय जातीय समूह ने अग्रणी भूमिका निभाई? अपने राजनीतिक, आर्थिक, तकनीकी, वैज्ञानिक पहलुओं में आधुनिक समय की यूरोपीय संस्कृति का इतिहास स्पष्ट रूप से कहता है कि अंग्रेजी नृवंशों ने पिछली तीन या चार शताब्दियों से यूरोप में एक विशेष भूमिका निभाई है। हालाँकि हाल ही में जब तक यह सवाल यूरोपीय वैज्ञानिक-महानगरीय तर्कवाद के ढांचे के भीतर बिल्कुल भी नहीं उठता था, तब भी कोई विशेष अध्ययन नहीं किया गया था, फिर भी कुछ लोग इस थीसिस पर आपत्ति कर सकते हैं कि ग्रेट ब्रिटेन ने कई महत्वपूर्ण, प्रणाली बनाने वाली घटनाओं में पहल की थी। यूरोपीय संस्कृति (सार्वजनिक नीति, अर्थशास्त्र, विज्ञान में)। लेकिन पहल उसके लिए है और पहल, भले ही महत्वपूर्ण और लगातार हो, लेकिन फिर भी एक ही कार्य है। यूरोपीय आध्यात्मिक वास्तविकताओं की वर्तमान स्थिति अंग्रेजी नृवंशों को न केवल नेता के रूप में, बल्कि आधुनिक पश्चिमी सांस्कृतिक ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में भी पहचानने की ओर ले जाती है। एम.के. पेट्रोव ने उल्लेख किया कि आधुनिक यूरोपीय वैज्ञानिक और तकनीकी सभ्यता एंग्लो-सैक्सन भावना का एक उत्पाद है। अर्थशास्त्र, विज्ञान और प्रौद्योगिकी में सार्वभौमिक इरादों के पीछे एक राष्ट्रीय संस्कृति, मानसिकता, दर्शन और यहां तक ​​कि पौराणिक कथाएं भी हैं। यदि हम तालमेल की योजनाओं में आधुनिक यूरोपीय संस्कृति की विश्वदृष्टि नींव के गठन की प्रक्रिया का पुनर्निर्माण करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि यूरोपीय मध्ययुगीन संस्कृति ने 14 वीं -15 वीं शताब्दी में एक संकट गैर-संतुलन राज्य में प्रवेश किया, और अगले दो से तीन में सदियों से, किण्वन और अराजकता की स्थिति में होने के कारण, विकास के कई वैकल्पिक तरीके थे। शायद अंग्रेजी जातीय आत्म-चेतना और इंग्लैंड की ऊर्जावान राजनीतिक और आर्थिक गतिविधि के सामने बहुत मजबूत-इच्छा कारक, जिसने मानव प्रजनन और सामाजिक अनुभव के संचरण के लिए नए विश्वदृष्टि के निर्माण और नए सिद्धांतों के निर्माण के लिए यूरोप को लगातार अपने सिद्धांतों की पेशकश की, यहां अपनी भूमिका निभाई। इसके अलावा, हमें कई आधुनिक अध्ययनों के आधार पर और अधिक विस्तार से वर्णन करना होगा, पश्चिमी मानसिकता के निर्माण में एंग्लो-सैक्सन जातीय समूह की भूमिका।

आधुनिक सभ्यता की नींव के निर्माण में एंग्लो-सैक्सन राष्ट्रीय घटक

आधुनिक संस्कृति की विशेषता न केवल एक तर्कसंगत विश्वदृष्टि (जो विज्ञान के मूल्यों और आदर्शों में प्रकट होती है) द्वारा होती है, बल्कि जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में तर्कसंगत संबंधों द्वारा भी होती है, यहां तक ​​​​कि उन में भी, जिन्हें कला की तरह औपचारिक रूप देना मुश्किल है। आधुनिक समय की संस्कृति के दिमाग को वाद्य तर्कसंगतता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिसे लक्ष्य निर्धारित करने (सांसारिक जीवन के ढांचे के भीतर) और उन्हें प्राप्त करने के सबसे प्रभावी तरीकों की खोज के रूप में वर्णित किया जा सकता है, यानी। कम से कम सामग्री और समय की लागत के साथ। क्या यह वाद्य तर्कसंगतता विश्वदृष्टि का एक सार्वभौमिक फ़िल्टर है? वे। क्या यह दुनिया को व्यवस्थित करने का एक साधन हो सकता है, जिसका विभिन्न जातीय संस्थाओं द्वारा समान रूप से उपयोग किया जा सकता है? यहां हम प्रसिद्ध अलंकारिक प्रश्न को याद कर सकते हैं "यदि स्मार्ट है, तो अमीर क्यों नहीं?", जिस संदर्भ में हम विचार कर रहे हैं, वह किसी भी तरह से अलंकारिक नहीं है। आधुनिक भाषाविज्ञान, बीसवीं शताब्दी के विश्लेषणात्मक दर्शन के साथ, जो, वैसे, अंग्रेजी बोलने वाला है, इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि बचपन से इस समुदाय के प्रतिनिधियों द्वारा अवशोषित एक विशेष जातीय इकाई की भाषा विश्वदृष्टि को निर्धारित करती है। और आसपास की वास्तविकता में व्यवस्था की प्राथमिक भावना। सब कुछ बहुत सरल होगा यदि दुनिया की भाषाएं केवल शाब्दिक रचना के संदर्भ में एक-दूसरे से भिन्न होती हैं, और एक भाषा की प्रत्येक शब्दावली इकाई का दूसरे में स्पष्ट अर्थ संबंधी संबंध होता है। हालाँकि, वही आधुनिक भाषाविज्ञान दुनिया की भाषाओं को स्पष्ट संरचनात्मक और व्याकरणिक अंतरों के साथ पाँच प्रकारों में वर्गीकृत करता है। और ये संरचनात्मक और व्याकरणिक अंतर, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, कुछ राष्ट्रीय विषयों के विश्वदृष्टि में अंतर को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करते हैं। यह पांच-टर्म टाइपोलॉजी कुछ हद तक सशर्त है, क्योंकि प्रत्येक संरचनात्मक-व्याकरणिक प्रकार में अन्य सभी की विशेषताएं होती हैं, लेकिन एक प्रकार की विशेषताएं यहां प्रमुख हैं। विभिन्न यूरोपीय राष्ट्रीय विषयों की भाषाएं विभिन्न संरचनात्मक-व्याकरणिक प्रकारों से संबंधित हैं। 16वीं शताब्दी में बनी नई अंग्रेजी, विश्लेषणात्मक भाषा के प्रकार से संबंधित है, और सभी यूरोपीय भाषाओं में सबसे अधिक विश्लेषणात्मक है। यहां बताया गया है कि भाषाविद् ए। किरियात्स्की विश्लेषणात्मक संरचना की विशेषता है: "... हर चीज के लिए एक विश्लेषणात्मक उचित दृष्टिकोण, पुरातनता का आत्म-विनाश और लोकतांत्रिक राजनीति, अर्थशास्त्र और भाषाओं में अनावश्यक ज्यादती ... वाक्यों के निर्माण के लिए सबसे सख्त कानून सबसे स्पष्ट विचार या सुंदरता को व्यक्त करने के लिए (कभी-कभी सुंदरता की हानि के लिए)। राजनीति और अर्थशास्त्र में भी यही सच है। जो विश्लेषणात्मक रूप से लाभदायक नहीं है वह विश्लेषणात्मक रूप से पृष्ठभूमि में चला जाता है, एक अवशेष की तरह, जो अक्सर सतही ज्ञान की ओर ले जाता है, जिससे समृद्धि होती है, लेकिन आंतरिक विकास का विलुप्त होना ... "। यहां हम विश्लेषणात्मक संरचना के फायदे और नुकसान दोनों देखते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि एक वाद्य-तर्कसंगत विश्वदृष्टि के निर्माण के लिए, नई अंग्रेजी भाषा पूरी तरह से फिट बैठती है, अन्य यूरोपीय भाषाओं की तुलना में बेहतर है। ये निष्कर्ष इस तथ्य को अच्छी तरह से समझाते हैं कि अंग्रेजी सबसे आम अंतरराष्ट्रीय भाषा है, और तथ्य यह है कि, इसकी भाषा के लिए धन्यवाद, अंग्रेजी बोलने वाली संस्कृति यूरोपीय और विश्व संस्कृति के सभी महत्वपूर्ण क्षेत्रों में अपनी प्रभावशीलता प्रदर्शित करती है। वाद्य तर्कसंगतता और अंग्रेजी बोलने वाली मानसिकता के बीच इस संबंध को उलट किया जा सकता है और सवाल उठता है कि क्या दुनिया भर में अपने विस्तार को फैलाने वाली एक पैन-यूरोपीय घटना के रूप में वाद्य तर्कसंगतता, अराजकता और किण्वन की अवधि के दौरान अंग्रेजी संस्कृति द्वारा ठीक से नहीं बनाई गई थी। 16वीं-17वीं शताब्दी में? मूल्य प्रवृत्तियों से मुक्त वाद्य तर्कसंगतता, इस तथ्य पर आधारित है कि हर चीज में केवल अपने भौतिक हितों से आगे बढ़ना आवश्यक है। इस तरह की मानसिकता का तात्पर्य है कि हमारे आसपास की दुनिया, जिसमें अन्य लोग भी शामिल हैं, मृत निर्जीव शरीर, मेरे हितों को प्राप्त करने का एक साधन है। इस तरह के विचारों के गठन और प्रसार के लिए वैचारिक आधार टी। हॉब्स की शिक्षाओं में दिया गया था, विशेष रूप से, उनके प्रसिद्ध वाक्यांश "सभी के खिलाफ सभी का युद्ध" में, जो कहता है कि एक व्यक्ति की प्राकृतिक प्रकृति दूसरे के साथ शत्रुता है लोग अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए। आर्थिक दृष्टि से, हॉब्स का यह अभिधारणा ए. स्मिथ की राजनीतिक अर्थव्यवस्था की अवधारणा का वैचारिक आधार था, जो बदले में आधुनिक उदार अर्थशास्त्र का वैचारिक आधार था। दार्शनिक और पद्धतिगत पहलू में, टी। हॉब्स अंग्रेजी अनुभववाद के संस्थापकों में से एक हैं, जिसने मानव ज्ञान के क्षेत्र को हमारे आस-पास की प्रयोगात्मक वास्तविकता तक सीमित कर दिया है और लंबे समय तक (और हम नए की यूरोपीय संस्कृति में रहना जारी रखते हैं) आयु) दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान का केंद्रीय प्रतिमान बन गया।

अंत में, हाल के अध्ययनों से पता चलता है कि यूरोपीय संस्कृति का गौरव भी प्रायोगिक विज्ञान है, जिसे लंबे समय तक अंतर्राष्ट्रीयता के गढ़ के रूप में माना जाता था, जो राष्ट्रीय दुनिया को एक एकल यूरोपीय ब्रह्मांड में एक साथ रखता था, और यह कि विज्ञान जातीय पीछे से मुक्त नहीं है। विशेष रूप से, ऐतिहासिक रूप से पहला वैज्ञानिक सिद्धांत, न्यूटनियन यांत्रिकी, जिसने तीन शताब्दियों से अधिक समय तक यूरोपीय मानव जाति के विश्वदृष्टि को निर्धारित किया, इसकी नींव में कुछ ब्रिटिश पौराणिक जड़ें हैं। जंग की आर्कटाइप्स की अवधारणा इस तरह के विश्लेषण के लिए एक पद्धतिगत आधार प्रदान करती है। न्यूटनियन तंत्र के संरचनात्मक विश्लेषण के परिणामों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है। पदार्थ, संपूर्ण भौतिक जगत की तरह, न्यूटन को एक निराकार, निष्क्रिय, सजातीय पदार्थ के रूप में प्रतीत होता है। पारंपरिक पौराणिक कथाओं के लिए एक अपील यहां जल के प्रतीक के समानांतर प्रकट होती है। पौराणिक "जल" संभव की समग्रता का प्रतीक है। दुनिया की न्यूटनियन तस्वीर भौतिक ब्रह्मांड के प्रतीक के रूप में असीम जल या महासागर पर आधारित है। और चूंकि दुनिया की यह तस्वीर भूमि का अनुमान नहीं लगाती है, तो प्रकृति को यहां एक शुरुआत के रूप में माना जाना चाहिए, हालांकि यह अपने मूल रूप में जल से अलग है, लेकिन फिर भी इससे जुड़ा हुआ है। साथ ही, यह देखना आसान है कि तंत्र मूल रूप से एक ऐसी शुरुआत है, क्योंकि यह "जल", अराजक, भौतिक, जीव के विपरीत, आध्यात्मिक रूप से पूरी तरह से व्याप्त होने के सिद्धांत के लिए अधिक हद तक गुरुत्वाकर्षण करता है, लोगो की ऊर्जा इसके अलावा, तंत्र, जैसा कि हम जानते हैं, आंदोलन का अनुमान लगाता है। हालाँकि, यह जैविक अर्थों में एक आंदोलन नहीं है, अर्थात। विकास, जटिलता और बाद में क्षय नहीं, जो आंतरिक शक्ति और उद्देश्य की बहुआयामी तैनाती है, बल्कि एक अलग तरह का आंदोलन है - नीरस, लक्ष्यहीन, "खराब अनंत" की तैनाती के लिए कम। नील्स बोहर ने अपनी आत्मकथा में एक क्षतिग्रस्त यॉट की मरम्मत की तुलना एक घायल व्हेल में ऊतक पुनर्जनन से की: "... जहाज वास्तव में एक मृत वस्तु भी नहीं है। यह मनुष्य के लिए एक मकड़ी के लिए एक जाला है, या एक पक्षी के लिए एक घोंसला है। यहाँ आकार देने की शक्ति मनुष्य से आती है, और नौका की मरम्मत भी एक अर्थ में व्हेल के उपचार के समान है। हम मानते हैं कि यह एक बहुत गहरा विचार है, क्योंकि, वास्तव में, तंत्र इसके निर्माता और प्रबंधक - एक व्यक्ति के साथ जुड़ा हुआ है। तंत्र के संबंध में मनुष्य "आत्मा" की भूमिका निभाता हैशब्द के प्राचीन अर्थ में, अर्थात्। सक्रिय, बुद्धिमान, दृढ़-इच्छाशक्ति, लेकिन एक ही समय में गुणात्मक रूप से तंत्र से अलग और उससे अपेक्षाकृत स्वतंत्र (और, परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति, तंत्र का नियंत्रण ले रहा है, जैसे कि अभौतिक, लगभग आत्मा में कम हो गया है, कि तर्क और इच्छा के लिए है)। जैसा कि हम देखते हैं, तंत्र एकीकरण के सिद्धांतों को व्यक्त करता है, अपने आप में लक्ष्यहीन आंदोलन, भौतिकता, एकता पर बहुलता का प्रभुत्व। ये सभी शब्द के प्राचीन, पौराणिक अर्थ में पदार्थ के संकेतों के निशान हैं, अर्थात। अनिश्चितता, तरलता, निराकार, अनंत विखंडन के रूप में पदार्थ। इसके अलावा, यह स्पष्ट है कि पारंपरिक पौराणिक कथाओं की प्रणाली में, केवल जहाज का प्रतीक ही ऐसे निर्जीव, भौतिक, मोबाइल सिद्धांत के अनुरूप हो सकता है जो असीम महासागर में मौजूद है और जल तत्व से जुड़ा है। तो, न्यूटन की दुनिया की तस्वीर में भौतिक प्रकृति का पौराणिक प्रतीक अपने अभूतपूर्व, उद्देश्य रूप में "जहाज" है।

न्यूटन के अनुसार, प्रकृति में अपने आप में गतिविधि की शुरुआत नहीं है, यह एक बाहरी पारलौकिक शक्ति के परिणामस्वरूप चलती है - दैवीय पहला आवेग, जो अलग-अलग पिंडों की जड़त्वीय सीधी गति को मोड़ता है, उन्हें प्रकृति की एक प्रणाली में बदल देता है और इस पूरे विश्व को गतिमान करता है। साथ ही न्यूटन गुरुत्वाकर्षण के नियम को ईश्वर का चमत्कार समझने के लिए भी इच्छुक हैं। इसलिए, न्यूटोनियन ईश्वर अपने गतिशील हाइपोस्टैसिस में प्रकृति के सिद्धांत के लिए एक बिल्कुल उत्कृष्ट और पूरी तरह से विदेशी के रूप में कल्पना की जाती है - एक अदृश्य, सर्वव्यापी और सर्व-नियंत्रित शक्ति, निष्क्रिय दृश्य दुनिया के विपरीत। जाहिर है, पारंपरिक पौराणिक कथाओं में, हवा की छवि इसी से मेल खाती है, क्योंकि वहां "हवा अपने सक्रिय, मोबाइल पहलू में हवा का प्रतिनिधित्व करती है और रचनात्मक सांस या सांस के साथ संबंध के कारण इसे प्राथमिक तत्व माना जाता है।"

तो, न्यूटन के भौतिकी की दुनिया की तस्वीर, अगर इसे आध्यात्मिक भाषा से पौराणिक प्रतीकों की भाषा में अनुवादित किया जाता है, तो यह बिना अंत और बिना किनारे के एक उग्र, बेचैन महासागर-पदार्थ है। इस महासागर में, जहाज-प्रकृति तैरती है, जो पवन-आत्मा द्वारा संचालित होती है - वही आकाशीय सिद्धांत, लेकिन उसकी गतिविधि में।

यदि हम नए युग की पश्चिमी संस्कृति के सामान्य संदर्भ में लौटते हैं, तो हम तुरंत पाएंगे कि पूरे बाद के पश्चिमी इतिहास के लिए सबसे महत्वपूर्ण घटना नए युग में हुई: इंग्लैंड ने खुद को महाद्वीप के हिस्से के रूप में नहीं समझना शुरू किया, मध्य युग के रूप में, लेकिन विश्व द्वीप के रूप में, और तदनुसार आकार लेना और मजबूत होना शुरू हुआ। "महासागरीय प्रकार" की एक विशेष सभ्यता, जिसने महाद्वीपीय प्रकार की पारंपरिक सभ्यताओं का विरोध किया। भू-राजनीति में, भूमि और समुद्र को दो प्रकार की विश्व व्यवस्था और एक विशेष सभ्यता से संबंधित विश्वदृष्टि के रूप में समझा जाता है, जो दो विरोधी मॉडल या "नोमोस" - हाउस और शिप में व्यक्त किए जाते हैं। घर शांति है। जहाज - आंदोलन। भू-राजनीति समुद्र और भूमि में देखती है, जहाज और सदन न केवल सभ्यता की भौगोलिक विशेषताओं से जुड़े रूपक हैं, बल्कि पौराणिक कथाएं जो इस सभ्यता की चेतना और आत्म-जागरूकता में निहित हैं, इसके अस्तित्व और ऐतिहासिक जीवन के तरीके को परिभाषित करती हैं। , अर्थात। भाग्य। इसी समय, यह तर्क दिया जाता है कि भूमि और नोमोस "हाउस" के तत्वों का प्रभुत्व पारंपरिक प्रकार के समाज की विशेषता है, जिनमें से मुख्य विशेषताएं पृथ्वी, पितृभूमि, प्रभुत्व के लिए एक व्यक्ति का लगाव हैं। एक पदानुक्रमित विश्वदृष्टि, एक नियम के रूप में, एक धार्मिक अनुनय के, "आध्यात्मिक ऊर्ध्वाधर", जोरदार रूप से गैर-व्यावहारिक, तर्कहीन, गैर-बुर्जुआ प्रकार का सामाजिक जीवन। समुद्र और जहाज का प्रभुत्व, इसके विपरीत, एक लोकतांत्रिक, व्यक्तिवादी प्रकार के समाज का तात्पर्य है, जिसकी मुख्य विशेषताएं व्यक्तिगत स्वतंत्रता, गतिविधि और सामाजिक गतिशीलता का दावा हैं, एक गैर-धार्मिक विश्वदृष्टि, एक " आध्यात्मिक क्षैतिज", बाजार व्यावहारिकता, आदि। . भू-राजनीति के संस्थापक, कार्ल श्मिट, इस बात पर जोर देते हैं कि औद्योगिक क्रांति, वैज्ञानिकता का पंथ, सामाजिक संबंधों का आराम और युक्तिकरण विशेष रूप से समुद्री प्रकार की सभ्यताओं से संबंधित है, जो उनके विशिष्ट विश्वदृष्टि से जुड़े हैं।

ग्रेट ब्रिटेन का इतिहास, जो ग्रेट माइग्रेशन (5वीं शताब्दी) से इंग्लैंड के नॉर्मन विजय (1066) तक चला।

कालानुक्रमिक रूप से, एंग्लो-सैक्सन कला सेल्टिक कला और रोमनस्क्यू कला के बीच स्थित है। एंग्लो-सैक्सन कला प्रवास काल की कला का एक स्थानीय रूपांतर है और द्वीप कला का एक अभिन्न अंग है, जिसमें सेल्टिक और नव-सेल्टिक शैली भी शामिल है।

एंग्लो-सैक्सन कला के दो सुनहरे दिन 7 वीं -8 वीं शताब्दी में हैं, जब सटन हू दफन स्थल के खजाने बनाए गए थे, और 950 के बाद की अवधि, जब वाइकिंग आक्रमणों की समाप्ति के बाद अंग्रेजी संस्कृति का पुनरुद्धार हुआ था।

चरित्र लक्षण

एंग्लो-सैक्सन कला निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

• तीन परंपराओं का संलयन: सेल्टिक, भूमध्यसागरीय और जर्मनिक;
• अमूर्तता और पारंपरिकता के पक्ष में प्रकृतिवाद की अस्वीकृति;
• पशु शैली का उपयोग, जो, जैसा कि सर थॉमस केंड्रिक लिखते हैं, "अपनी प्राणी संबंधी वास्तविकता खो चुका है और एक मात्र पैटर्न बन गया है";
• सजावटी, लागू और ललित कलाओं में, चमक और बहुरंगा प्रबल था।

5 वीं से 7 वीं शताब्दी की अवधि में एंग्लो-सैक्सन भौतिक संस्कृति की अपेक्षाकृत कुछ वस्तुएं बची हैं, मुख्य रूप से सजावटी और अनुप्रयुक्त कला (धातु, हड्डी और पत्थर के उत्पाद) के अलग-अलग कार्य। एंग्लो-सैक्सन संस्कृति की पहली ढाई शताब्दियों से, पेंटिंग, लकड़ी की नक्काशी और स्मारकीय मूर्तिकला का कोई उदाहरण संरक्षित नहीं किया गया है।

हालाँकि, आठवीं शताब्दी की शुरुआत में, एंग्लो-सैक्सन कला फल-फूल रही थी, चित्रकला और मूर्तिकला के पहले उदाहरण इस अवधि के हैं, जो उस समय की संस्कृति की समृद्धि का एक विचार देते हैं। 9वीं शताब्दी में, एंग्लो-सैक्सन राज्यों को वाइकिंग आक्रमणों का सामना करना पड़ा। 9वीं की अवधि - 10वीं शताब्दी की पहली छमाही कला में अस्थायी गिरावट की विशेषता है; जीवित महत्वपूर्ण वस्तुओं की संख्या कम हो जाती है, उनकी डेटिंग अधिक अस्पष्ट होती है। कई मठ दशकों तक बंद रहते हैं और काम करना बंद कर देते हैं। कैंटरबरी बाइबिल (9वीं शताब्दी की पहली छमाही) के बाद, महत्वपूर्ण प्रबुद्ध पांडुलिपियां 10 वीं शताब्दी तक प्रकट नहीं होती हैं। संभवतः, बड़ी संख्या में कलाकृतियों को लूट लिया गया और नष्ट कर दिया गया और अब वे हमेशा के लिए शोधकर्ताओं के लिए खो गए हैं। इस अवधि के दौरान, वाइकिंग कला के रूपांकनों की विशेषता एंग्लो-सैक्सन कला - ड्रेगन और राक्षसों के रूप में पशु आभूषण में प्रवेश करती है।

अल्फ्रेड द ग्रेट के तहत एंग्लो-सैक्सन साम्राज्यों का एकीकरण और वाइकिंग विस्तार के अंत में 10 वीं शताब्दी में एंग्लो-सैक्सन कला का पुनरुद्धार हुआ। 10वीं शताब्दी के मध्य में, महाद्वीपीय मॉडलों पर आधारित पुस्तक रोशनी की एक नई शैली दिखाई दी। सबसे प्रसिद्ध था विनचेस्टर स्कूलहालांकि, उस अवधि के ब्रिटेन में पांडुलिपि सजावट की अपनी परंपराओं के साथ अन्य स्कूल भी थे जो विनचेस्टर के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकते थे। विनचेस्टर, पहले वेसेक्स की राजधानी के रूप में, और फिर पूरे इंग्लैंड में, 11 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक संस्कृति का केंद्र बना रहा।

एक इतिहासकार की नजर से एंग्लो-सैक्सन समाज

"... राजा से निमंत्रण प्राप्त करने के बाद, एंगल्स की जनजाति, या सैक्सन, तीन जहाजों पर ब्रिटेन के लिए रवाना होती है और उसी राजा के आदेश से द्वीप के पूर्वी हिस्से में पार्किंग के लिए एक जगह पर कब्जा कर लेती है, जैसे कि अपनी मातृभूमि के लिए लड़ने का इरादा रखते हुए, लेकिन वास्तव में - उसकी विजय के लिए ... वे कहते हैं कि उनके नेता दो भाई थे, हेंगेस्ट और होर्सा; खोरसा को बाद में अंग्रेजों के साथ युद्ध में मार दिया गया था, और केंट के पूर्वी हिस्से में उनके सम्मान में अभी भी एक स्मारक है, ”8 वीं शताब्दी के प्रसिद्ध इतिहासकार, वैज्ञानिक और लेखक कहते हैं। एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड के इतिहास के उद्घाटन पृष्ठ पर बेडा द वेनेरेबल (बेदा, पीपी। 34-35)। न तो उन्होंने और न ही अन्य इतिहासकारों ने, जिन्होंने एक ही परंपरा का इस्तेमाल किया, इसकी प्रामाणिकता पर संदेह किया। हां, और आधुनिक इतिहासकार इस पर सवाल उठाने के इच्छुक नहीं हैं, खासकर जब से पुरातात्विक और अन्य सामग्री दोनों इस समय के आसपास ब्रिटिश द्वीपों में जर्मनों की उपस्थिति की पुष्टि करते हैं। और फिर भी ... अगर हमें याद है कि रूसी भूमि भी चली गई, क्रॉसलर के अनुसार, समुद्र के पार से बुलाए गए तीन भाइयों से, रुरिक, साइनस और ट्रूवर, और पोलिश राज्य क्राक द्वारा शासन करने के लिए बुलाया गया था, और में एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य कविता "बियोवुल्फ़", जैसा कि डेनिश राजाओं की स्कैंडिनेवियाई गाथा ("द सागा ऑफ़ द स्कोल्डुंग्स") में है, पहले डेनिश शाही राजवंश स्किल्ड स्केविंग (स्कैंडिनेवियाई - स्कोजोल्ड) के संस्थापक के बारे में बताती है, जो विदेशों से रवाना हुए थे , यह संदेश थोड़े भिन्न प्रकाश में प्रकट होता है। पहले शासकों को बुलाए जाने के बारे में किंवदंती कई यूरोपीय लोगों के "ऐतिहासिक प्राणी-स्नान" का खुलासा करती है। यह महाकाव्य और ऐतिहासिक अतीत को मिलाता है, लेकिन यह वास्तविक ऐतिहासिक समय की शुरुआत का भी प्रतीक है।

आधुनिक इतिहासकार एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड (5 वीं के मध्य - 11 वीं शताब्दी के मध्य) के विकास में दो अवधियों को अलग करते हैं, जिसके बीच की सीमा 9वीं शताब्दी थी। प्रारंभिक काल को जनजातीय व्यवस्था के विघटन और अर्थव्यवस्था और समाज की सामाजिक संरचना में सामंती संबंधों के तत्वों के उद्भव का समय माना जाता है। आठवीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ। स्कैंडिनेवियाई आक्रमण, जिसके कारण इंग्लैंड के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर कब्जा हो गया, एक तरफ कुछ समय के लिए सामंतीकरण की गति को धीमा कर दिया, दूसरी ओर, कई बर्बर राज्यों को एक में समेकित करने में योगदान दिया। एकल प्रारंभिक सामंती अंग्रेजी राज्य। X के दौरान - XI सदी की पहली छमाही। (1066 में इंग्लैंड को स्कैंडिनेवियाई वाइकिंग्स के वंशज विलियम की सेना द्वारा जीत लिया गया था, नॉर्मंडी के ड्यूक, फ्रांसीसी राजा के जागीरदार) सामंती संबंधों की क्रमिक परिपक्वता है: सामंती प्रभुओं और आश्रित किसानों के वर्गों का गठन, सामंती भूमि का स्वामित्व, राज्य प्रशासन की एक प्रणाली, सैन्य संगठन, चर्च, आदि। और यद्यपि सामंतीकरण की प्रक्रिया नॉर्मन विजय के समय तक पूरी नहीं हुई थी, इंग्लैंड X - XI सदी की पहली छमाही। प्रारंभिक सामंती राज्य का प्रतिनिधित्व किया। लेकिन वापस एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड की उत्पत्ति के लिए।

5वीं शताब्दी के मध्य में एंगल्स, सैक्सन और जूट की उत्तरी जर्मन जनजातियां ब्रिटिश द्वीपों में जाने लगीं। उस समय तक, पहली सी से। एन। ई।, ब्रिटानिया, पिक्ट्स और सेल्टिक जनजातियों (ब्रिटन और स्कॉट्स) द्वारा बसा हुआ, एक रोमन प्रांत था। लीजियोनेयर्स ने यहां गढ़वाले बस्तियों की स्थापना की, जिसके अवशेष आज भी कुछ जगहों पर बच गए हैं, साथ ही उन शहरों के -चेस्टर और -कास्टर (लैटिन कैस्ट्रम - "फोर्टिफाइड कैंप") के नाम भी बड़े हुए हैं।

उन्होंने गढ़वाले बिंदुओं को जोड़ने वाली सड़कों का एक व्यापक नेटवर्क बनाया; अंत में, उन्होंने कई दसियों किलोमीटर तक फैली कई शक्तिशाली रक्षात्मक रेखाएँ बनाईं, जो "रोमन ब्रिटेन" को पिक्स और स्कॉट्स की स्थानीय जनजातियों से बचाने वाली थीं।

5वीं शताब्दी की शुरुआत में गोथों के प्रहार के तहत मरते हुए रोम को ब्रिटेन से अपने सैनिकों के अवशेषों को वापस लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। 409 में, पिक्ट्स की उन्नति के खिलाफ मदद करने के लिए ब्रिटिश नेताओं की अपील के जवाब में, सम्राट होनोरियस ने उन्हें यथासंभव अपना बचाव करने की सलाह दी (बेदा, पृष्ठ 28)। आगे की घटनाओं को देखते हुए, बाद के स्रोतों में बिखरी हुई सूचनाओं से पुनर्निर्माण किया गया, ब्रितान इस संघर्ष में बहुत सफल नहीं थे। पहले से ही 5 वीं सी की दूसरी तिमाही में। उन्हें पिक्ट्स और स्कॉट्स के हमलों को पीछे हटाने के लिए भाड़े के बलों की तलाश करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा।

विभिन्न काल और विधाओं के स्रोत इस समय की घटनाओं के बारे में बताते हैं। उनमें से, तीन सबसे महत्वपूर्ण हैं: सेल्टिक भिक्षु गिल्डस द्वारा लिखित ईसाई नैतिकता के पतन की एक क्रोधित निंदा, "ब्रिटेन की मृत्यु और विजय पर" (लगभग 548), बेदा द वेनेरेबल का सीखा क्रॉनिकल "कल्याणवादी इतिहास" एंगल्स" (आठवीं शताब्दी) और धर्मनिरपेक्ष "एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल", जिसे केवल नौवें पैराग्राफ के अंत में संकलित किया जाना शुरू हुआ, लेकिन जिसमें, जाहिरा तौर पर, पहले की प्रविष्टियों का उपयोग किया गया था, विशेष रूप से ईस्टर तालिकाओं में। गिल्डस, नाम या तारीखों का नाम लिए बिना, दयनीय रूप से कहते हैं: "उग्र सैक्सन, हमेशा के लिए एक भयानक स्मृति के, द्वीप में भर्ती कराया गया था, जैसे कि कई भेड़ियों के झुंड में, उन्हें उत्तरी लोगों से बचाने के लिए। इस राज्य में इससे अधिक विनाशकारी और घातक कुछ भी नहीं किया गया है। ओह, ग्रहण और तर्क और समझ की नीरसता! ओह, इन आत्माओं की मूर्खता और मूर्खता! (गिल्डास, पी. 30)। गिल्डास की ऐतिहासिक जानकारी निश्चित रूप से दुर्लभ है। लेकिन फिर भी गिल्डस - इंग्लैंड की जर्मन विजय के अंतिम चरण के समकालीन - हालांकि बेहद अस्पष्ट, अधिक विस्तृत, लेकिन बाद के स्रोतों की पुष्टि करता है।

सामान्य तौर पर, ब्रिटेन की एंग्लो-सैक्सन विजय की एक स्पष्ट तस्वीर उभरती है। पिक्ट्स के हमले का सामना करने में असमर्थ और लगातार आंतरिक युद्ध छेड़ने, ब्रितान, और यदि आप बेडे और अन्य लिखित स्रोतों का पालन करते हैं, तो ब्रिटन जनजातियों में से एक (या जनजातियों के गठबंधन) के नेता वोर्टिगर्न ने मदद की मांग की जर्मन। इसमें, वोर्टिगर्न ने रोमन काल में वापस स्थापित परंपरा का पालन किया: इंग्लैंड के दक्षिण-पूर्व में पुरातात्विक खुदाई से पता चला है कि अलग-अलग नहीं - जर्मनों की बस्तियां और कब्रिस्तान पहले से ही चौथी शताब्दी के अंत में पाए जाते हैं। सड़कों के साथ और रोमन शहरों और किलेबंदी (यॉर्क, एंकेस्टर, आदि) की दीवारों के पास। उनकी सेवा के लिए भुगतान के रूप में, भाड़े के सैनिकों को भूमि प्राप्त हुई जिस पर वे बस सकते थे। 455-473 के तहत "एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल" में लगातार पांच प्रविष्टियां। वे हेंगेस्ट और वोर्टिगर्न के बीच संघर्ष की शुरुआत के बारे में बात करते हैं: जाहिर है, जर्मन आज्ञाकारिता से बाहर हो गए और अपने हितों में कार्य करना शुरू कर दिया, न कि स्थानीय कुलीनता के हितों में; हेंगेस्ट द्वारा केंट में राज्य की स्थापना के बारे में और हेंगेस्ट और उनके बेटे एस्क (455 में वोर्टिगर्न के साथ युद्ध में हॉर्सा की मृत्यु हो गई) की व्यापक सैन्य कार्रवाइयों के बारे में, जो "आग से कोणों से भाग गए" (473) के खिलाफ थे।

क्रॉनिकल में संदेशों का अगला समूह 477-491 को संदर्भित करता है, जब जर्मनों के नए समूह दिखाई देते हैं, जो ऐसा लगता है, किसी ने आमंत्रित नहीं किया है। वे अपने परिवारों के साथ आते हैं, देश के दक्षिण-पूर्व और पूर्व में भूमि पर कब्जा करते हैं, बस्तियों की स्थापना करते हैं और सेल्टिक आबादी के साथ चल रहे संघर्ष को छेड़ते हैं। यह इस समय था कि सेल्टिक नेताओं में से एक, महान राजा आर्थर की गतिविधियां, जिन्होंने जर्मन खोजकर्ताओं के लिए भयंकर प्रतिरोध किया था, की तारीखें। छठी शताब्दी के मध्य तक। बड़े पैमाने पर पलायन जारी है। ये अब एपिसोडिक छापे नहीं हैं, न ही सतर्कता सेवा और न ही छोटी टुकड़ियों का बसाव, बल्कि दक्षिणी और मध्य इंग्लैंड का सामूहिक उपनिवेशीकरण। 1,500 से अधिक कब्रिस्तान अब 600 से पहले के 50,000 एंग्लो-सैक्सन दफन के साथ जाने जाते हैं - ऐसा इस उपनिवेश का पैमाना था।

तथ्य यह है कि जर्मनों ने सबसे उपजाऊ मिट्टी वाले स्थानों में बसने की मांग की, पहाड़ी और दलदली क्षेत्रों से परहेज करते हुए, स्थानीय आबादी के साथ उनके संघर्ष को विशेष रूप से तीव्र बना दिया। लेकिन यह वह जगह है जहाँ सेल्ट रहते थे। इसलिए, जर्मनों ने स्थानीय निवासियों को उन भूमि से निष्कासित कर दिया जिन पर उन्हें महारत हासिल थी। पुरातत्वविदों ने कई परित्यक्त, तबाह, जली हुई सेल्टिक बस्तियों को पाया, जो यहां हुए संघर्ष की गवाही देते हैं। ब्रितानियों को पश्चिम और उत्तर (वेल्स, कॉर्नवाल) में धकेलते हुए, जर्मनों ने अपने गांवों की स्थापना की, कभी-कभी रोमन किलेबंदी के अवशेषों का उपयोग किया (उनमें से अधिकांश की मृत्यु हो गई, और उनमें जीवन फिर से शुरू नहीं हुआ)। VI सदी के मध्य तक जर्मनों की बस्तियाँ। उत्तर में हंबर तक पूरे दक्षिणी और मध्य इंग्लैंड पर कब्जा कर लिया। फिर भी, उनकी मुख्य बस्ती के क्षेत्र में, सेल्टिक आबादी का कुछ हिस्सा बच गया: हवाई तस्वीरें ससेक्स और यॉर्कशायर में सेल्टिक और जर्मनिक प्रकार के क्षेत्रों के सह-अस्तित्व का संकेत देती हैं, और न्यायिक रिकॉर्ड में ब्रितानियों का उल्लेख किया गया है और हालांकि, कथात्मक स्मारक, जर्मनों पर निर्भर, स्वतंत्र नहीं हैं।

ये "भयंकर सैक्सन" कौन थे और वे कहाँ से आए थे? बेडा और उनके बाद अन्य लेखकों ने तीन "लोगों" का नाम लिया जिन्होंने इंग्लैंड की विजय में भाग लिया: एंगल्स, सैक्सन और जूट्स। महाद्वीप पर इन जर्मनिक जनजातियों का स्थानीयकरण रोमन इतिहासकारों की रिपोर्ट पर आधारित है, मुख्य रूप से टैसिटस, और पुरातत्व डेटा पर: माना जाता है कि जूट जूटलैंड प्रायद्वीप पर रहते थे (उनके स्थानीयकरण का सवाल अभी भी विवादास्पद है), एंगल्स - जटलैंड के दक्षिण में, सैक्सन - एल्बे और वेसर की निचली पहुंच के बीच।

जाहिरा तौर पर, उत्तरी सागर के दक्षिणी तट पर रहने वाले फ़्रिसियाई, और संभवतः, फ्रैंक्स की एक छोटी संख्या ने भी इंग्लैंड की बस्ती में भाग लिया। बेडा आगे बताते हैं कि एंगल्स पूर्वी इंग्लैंड में बस गए, दक्षिण में सैक्सन, और जूट ने केंट पर कब्जा कर लिया। हालांकि, पुरातात्विक सामग्री प्रत्येक जनजाति के निपटान के क्षेत्रों के सख्त परिसीमन की पुष्टि नहीं करती है। अंग्रेजी इतिहासकार पी. ब्लेयर की मजाकिया टिप्पणी के अनुसार, यह संदेश बेदा की सोच की क्रमबद्धता को इंगित करता है, न कि निपटान की व्यवस्था को। पुरातत्वविदों द्वारा बसने वालों की भौतिक संस्कृति में विशिष्ट आदिवासी विशेषताओं की पहचान करने के सभी प्रयास व्यर्थ थे। सीमा शुल्क, घरेलू सामान, हथियार, आवास के प्रकार की समानता; जाहिर है, लोगों के महान प्रवास (चौथी-पांचवीं शताब्दी) की अवधि के दौरान, जब एंगल्स और सैक्सन और काफी हद तक यूटेस के बीच आदिवासी मतभेद फीके पड़ने लगे। विजय के दौरान, जातीय विशेषताओं के अवशेष जल्दी से सुचारू हो गए। इसलिए, यहां तक ​​​​कि कुछ प्रकार की चीजें जिनकी जातीयता स्थापित प्रतीत होती है, जैसा कि हाल के वर्षों में निकला, बेदा द्वारा इंगित क्षेत्रों की तुलना में बहुत व्यापक वितरण है। इस प्रकार, "अंग्रेजी" ब्रोच केंट में पाए गए, और "केंटिश" गहने पूर्वी एंग्लिया में भी पाए जाते हैं। मिट्टी के पात्र जैसे बड़े पैमाने पर पाए जाने वाले ऐसे महत्वपूर्ण वर्ग में अंतर स्थापित करना संभव नहीं है, जिस पर पुरातत्वविदों के कालानुक्रमिक और जातीय निर्माण आधारित हैं।

इस प्रकार, न केवल इंग्लैंड में बसने वाली जनजातियों की सांस्कृतिक निकटता के बारे में बोलने का कारण है, बल्कि उनकी अपेक्षाकृत मिश्रित बस्ती के बारे में भी है, हालांकि - और यहाँ बड़ा सही है - कुछ क्षेत्रों में विभिन्न आदिवासी संबद्धता के बसने वाले प्रबल थे। केवल केंट ही संस्कृति और समाज की सामाजिक संरचना दोनों में सबसे बड़ी मौलिकता को प्रकट करता है।

आदिवासी मतभेदों का उन्मूलन, जो जाहिरा तौर पर पहले से ही बेदा के समय में बहुत कम महसूस किया गया था, ने जर्मनों के कब्जे वाले स्थान पर एक ही संस्कृति के अपेक्षाकृत तेजी से गठन का मार्ग प्रशस्त किया। बेदा स्वयं, सटीकता के लिए अपने सभी प्रयासों के साथ, "एंगल्स" और "सैक्सन" के पर्यायवाची शब्दों का परस्पर उपयोग करते हैं। IX सदी के अंत में। किंग अल्फ्रेड द ग्रेट, वेस्ट सैक्सन (वेसेक्स) राजवंश का एक प्रतिनिधि, जिसने अपने शासन के तहत अधिकांश इंग्लैंड को एकजुट किया, उसकी भाषा को "अंग्रेजी" (अंग्रेजी), और उसकी प्रजा - दक्षिणी और मध्य इंग्लैंड दोनों के निवासी - "अंग्रेजी" कहते हैं। .

ब्रिटिश द्वीपों में एंग्लो-सैक्सन के प्रवास की सैन्य-उपनिवेशीकरण प्रकृति ने नई भूमि के आर्थिक विकास, उनकी राजनीतिक संरचना और समाज की सामाजिक संरचना की विशेषताओं को निर्धारित किया। आदिवासी नेताओं के नेतृत्व में (लैटिन भाषा के स्रोतों में उन्हें आमतौर पर रेक्स - "राजा" कहा जाता है), जिनके पास एक संगठित सैन्य बल - दस्ते थे, स्थानीय आबादी और बसने वालों के अन्य समूहों के खिलाफ लड़ाई में, छोटे क्षेत्रीय संघों का गठन किया गया था। , "राजा" के अधिकार के अधीन।

विजय के समय इंग्लैंड का राजनीतिक मानचित्र व्यावहारिक रूप से अज्ञात है। केवल 600 के आसपास जर्मनों द्वारा महारत हासिल भूमि के राजनीतिक विभाजन की एक अस्पष्ट तस्वीर सामने आती है। लगभग 14 "राज्य" (जैसा कि बेडा और अन्य उन्हें कहते हैं) उभर कर आते हैं, जिनमें से 10 दक्षिणी इंग्लैंड में स्थित थे। उनमें से, प्रमुख स्थान पर सैक्सन मुख्य रूप से वेसेक्स और एसेक्स, इंग्लिश मर्सिया और ईस्ट एंग्लिया, जुतीश केंट का कब्जा है। Northumbria उत्तर में बाहर खड़ा है। प्रारंभिक अंग्रेजी "राज्य" अब आदिवासी नहीं हैं, बल्कि क्षेत्रीय और राजनीतिक संस्थाएं हैं। हालाँकि, उनकी अस्थिरता, सत्ता की अव्यवस्था और सरकार की पूरी व्यवस्था, जो केवल इस अवधि के दौरान विकसित हो रही है, हमें उन्हें स्थापित राज्यों के रूप में बोलने की अनुमति नहीं देती है। ये तथाकथित बर्बर राज्य थे, जो आदिवासी से समाज के राज्य संगठन में संक्रमण की अवधि के विशिष्ट थे।

VII-VIII सदियों के दौरान। राज्यों के बीच वर्चस्व के लिए निरंतर संघर्ष चल रहा है। वे या तो विस्तार करते हैं, कमजोर पड़ोसियों को अवशोषित करते हैं, या एक मजबूत दुश्मन द्वारा नष्ट कर दिए जाते हैं, जिसने बदले में उन्हें अपने प्रभाव क्षेत्र में शामिल कर लिया। 9वीं शताब्दी तक राजनीतिक स्थिति कुछ हद तक स्थिर है: लिंडसे, डीयर और अन्य जैसे संघ अंततः गायब हो जाते हैं। सात प्रारंभिक सामंती राज्य दक्षिणी और मध्य इंग्लैंड को विभाजित करते हैं। उनकी प्रतिद्वंद्विता जारी है, लेकिन शाही परिवारों के सदस्यों के बीच विवाह, राजनीतिक गठबंधन, आपसी दायित्व उन्हें अधिक से अधिक एक पूरे में बांधते हैं, खासकर जब से व्यक्तिगत क्षेत्रों की भौतिक या आध्यात्मिक संस्कृति में कोई मौलिक अंतर नहीं थे। सामंतीकरण की एक समान प्रक्रिया एंग्लो-सैक्सन साम्राज्यों के सामाजिक-आर्थिक जीवन में भी होती है।

विजय की दहलीज पर, एंगल्स, सैक्सन और जूट आदिवासी व्यवस्था के अंतिम चरण से गुजर रहे थे। समाज के संपत्ति स्तरीकरण के साथ आदिवासी बड़प्पन का अलगाव, आदिवासी नेताओं के हाथों में सत्ता की एकाग्रता थी, जो न केवल युद्धकाल में, बल्कि शांतिकाल में भी थे, हालांकि नेता की शक्ति अभी भी काफी हद तक सीमित थी। बड़प्पन की परिषद (बुजुर्गों)। अधिकांश आबादी का प्रतिनिधित्व मुक्त समुदाय के सदस्यों द्वारा किया जाता था, जिन्होंने जनजाति की सेना भी बनाई थी। दास, सैन्य उद्यमों में कैद कैदी, एक महत्वपूर्ण स्तर का गठन नहीं करते थे।

इंग्लैंड की विजय ने बसने वालों के सामाजिक विकास को बहुत तेज कर दिया। सबसे पहले, मुक्त समुदाय के सदस्यों के बीच आदिवासी संबंधों को कमजोर किया गया। केंट (एथेल्बरहट के कानून, सी। 600, व्हाइट्रेड के कानून, 695 या 696), वेसेक्स में (इन के कानून, 688 और 695 के बीच) और अन्य राज्यों में सबसे पहले न्यायिक रिकॉर्ड पर्याप्त सबूत देते हैं कि शुरुआत तक 7वीं शताब्दी के। छोटा परिवार धीरे-धीरे मुख्य आर्थिक इकाई बनता जा रहा है। किसी भी अपराध के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी स्थापित की जाती है। व्हीट्रेड के नियम (§ 12) ध्यान दें कि एक पति जो बुतपरस्ती में गिर गया है (इस समय देश में ईसाई धर्म पेश किया जा रहा है) "उसकी सारी संपत्ति से वंचित होना चाहिए", और केवल अगर पति और पत्नी दोनों मूर्तिपूजा में लिप्त हों परिवार की सारी संपत्ति जब्त कर ली गई। इसी तरह चोरी के मामले में: "यदि कोई चोरी करता है, लेकिन उसकी पत्नी और बच्चे इसके बारे में नहीं जानते हैं, तो उसे 60 शिलिंग का जुर्माना देना चाहिए। यदि उसने अपने सारे घराने के ज्ञान के साथ चोरी की है, तो वे सभी दासता में चले जाएंगे ”(“ इने के नियम ”, 7; 7.1)।

पुरातत्व सामग्री भी एक बड़े परिवार से एक छोटे परिवार में संक्रमण की बात करती है। बस्तियों, एक नियम के रूप में, 40-60 वर्ग मीटर के क्षेत्र के साथ एक या दो बड़े घर होते हैं। मी (चेल्टन में, उदाहरण के लिए, 24.4x5.1 मीटर का एक घर पाया गया था) जिसमें कई बड़े खंभे थे जो छत का समर्थन करते थे, और कभी-कभी एक आंतरिक विभाजन के साथ। बाकी छोटे-छोटे भवन हैं जिनमें स्तम्भ और विभाजन नहीं हैं। इनका आकार 6 से 20 वर्ग मीटर तक होता है। मी। यह माना जाता है कि उनमें से कुछ ने छोटे परिवारों के लिए आवास के रूप में सेवा की, कुछ बाहरी इमारतें थीं: कार्यशालाएं, भंडार कक्ष, आदि। बड़े घर बैठकों, सामूहिक दावतों, यानी सार्वजनिक भवनों के स्थान थे। सभी छोटे घर जमीन में गहरे हो गए हैं, आवासीय भवनों में चूल्हे पाए जाते हैं। दरवाजे आमतौर पर एक लंबी दीवार में स्थित होते हैं, और बड़े घरों में एक दूसरे के विपरीत दो दरवाजे होते हैं। कभी-कभी इमारतों, आवासीय और उपयोगिता का एक परिसर, एक बाड़ से घिरा होता था, जिसमें से खंभे के निशान बने रहते थे। इससे पता चलता है कि अलग-अलग थे गांव में सम्पदा; उनका उल्लेख न्यायाधीशों द्वारा भी किया जाता है, जो हिंसक घुसपैठ के लिए "यार्ड में" ("एथेलबर्ट के कानून", § 17), और 7 वीं शताब्दी के अंत में "इन के कानून" (§ ) के लिए जुर्माना लगाते हैं। 40) यहाँ तक कि सर्दी और गर्मी में एक व्यक्ति को अपने आँगन की घेराबंदी करने के लिए बाध्य करता है।

ये निस्संदेह मुख्य आर्थिक इकाई के रूप में कबीले के महत्व के क्रमिक नुकसान के संकेत हैं। हालाँकि, सदियों पुरानी संस्थाएँ धीरे-धीरे अप्रचलित हो गईं, और आदिवासी संगठन के तत्व लंबे समय तक मौजूद रहे। सबसे पहले, रक्त संबंधियों ने एक रिश्तेदार की हत्या के लिए जुर्माना - wergeld प्राप्त करने का अधिकार बरकरार रखा; कुछ मामलों में, उदाहरण के लिए, जब हत्यारा भाग गया, तो रिश्तेदारों को उसके लिए हत्यारे के परिवार को वेजल्ड का भुगतान करना पड़ा (एथेल्बर्ट के कानून, 23)। कानूनी संकलन "ऑन वेर्गेल्ड्स" (§ 5) में, 10 वीं के अंत या 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में संकलित, लेकिन 7 वीं शताब्दी की सामग्री सहित, भुगतान और रसीद में शामिल रिश्तेदारों की मुख्य श्रेणियों को अलग किया गया है। . वेर्गेल्ड्स रिश्तेदारों के निकटतम समूह में अवरोही और पार्श्व रेखाओं में तीन पीढ़ियाँ शामिल थीं: विचाराधीन व्यक्ति के बच्चे, उसके भाई और चाचा; अधिक दूर, लेकिन वर्ग के लिए योग्य भी, भतीजे और मामा, चचेरे भाई थे। सभी ने मिलकर एक "जीनस" का गठन किया। संपत्ति के उत्तराधिकार में परिजनों ने एक निश्चित भूमिका निभाई: केंटिश कानून के तहत, एक निःसंतान विधवा को "संपत्ति" से वंचित किया गया था, जो उसके पति के रिश्तेदारों को पारित कर दिया गया था, जिन्होंने नाबालिग बच्चों की उपस्थिति में संपत्ति की कस्टडी का प्रयोग किया था ("व्हिट्रेड का" कानून", 36; "क्लोथर और एड्रिक के कानून", 6, 7 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही)।

आदिवासी व्यवस्था के सबसे महत्वपूर्ण अवशेषों में से एक, जिसे वीर महाकाव्य में सबसे बड़ा प्रतिबिंब मिला, वह था रक्त विवाद। कानून संहिता विधायी रूप से इसे जुर्माने की प्रणाली से बदलने का प्रयास करती है और इस तरह इसे रोजमर्रा के अभ्यास से समाप्त कर देती है। हालाँकि, यहाँ तक कि VII - IX सदियों के नियम भी। खून के झगड़े के अधिकार को पहचानने के लिए मजबूर किया जाता है, उदाहरण के लिए, ऐसे मामलों में जहां हत्यारा या उसके रिश्तेदार वर्ग का भुगतान नहीं कर सकते ("इन के कानून", § 74.1)।

कुछ हद तक शाही शक्ति ने कुछ अपराधों के लिए कबीले की कानूनी जिम्मेदारी के संरक्षण का समर्थन किया, सामान्य शांति और सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने में कबीले संगठन की भूमिका को बढ़ाया। इसलिए, 11 वीं शताब्दी के मध्य में नॉर्मन विजय तक आदिवासी व्यवस्था के अवशेष जीवित रहे, हालांकि सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र - भूमि उपयोग - में उन्हें बहुत पहले दबा दिया गया था।

भूमि के स्वामित्व के रूपों की स्थापना भी काफी हद तक देश की विजय के दौरान निर्धारित की गई थी। हालाँकि प्रवासियों के अलग-अलग समूह सजातीय समूह थे, लेकिन परिवार समुदायों को पुनर्स्थापित करना संभव नहीं था क्योंकि वे महाद्वीप पर मौजूद थे। अब समुदायों का गठन विभिन्न कबीलों और कुलों की लंबी अंतर-पट्टी बंदोबस्त की प्रक्रिया में हुआ। यह पहले से ही एक ग्रामीण समुदाय था, जिसमें 7 वीं शताब्दी की शुरुआत शामिल थी। ज्यादातर छोटे परिवारों से। उसने भूमि के संयुक्त रूप से कब्जे वाले हिस्से का स्वामित्व बरकरार रखा, जिसे लोक भूमि (लोगों की भूमि) के रूप में जाना जाने लगा और इसमें कृषि योग्य भूमि और भूमि, चरागाह, जंगल, नदियां शामिल थीं जो आम उपयोग में थीं। लेकिन पहले से ही 7 वीं शताब्दी में। न्यायाधीश सांप्रदायिक भूमि ("इन के कानून", 42) पर व्यक्तिगत भूखंडों के अस्तित्व की अनुमति देते हैं, हालांकि वे फिर भी समुदाय की संपत्ति बने रहे। उन्हें विरासत में नहीं दिया जा सकता था, इसके अलावा, लोक भूमि में शामिल भूमि के बाहरी व्यक्ति को बिक्री और हस्तांतरण की अनुमति नहीं थी। इसलिए, भूमि के सामंती स्वामित्व के गठन के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त - स्वतंत्र रूप से अलग करने योग्य भूमि भूखंड - लोकभूमि क्षेत्र में धीरे-धीरे उत्पन्न हुई।

हालाँकि, X सदी तक। स्थिति बदल रही है। समुदाय दोनों ही और समुदाय के सदस्यों के भू-स्वामित्व के रूपों को रूपांतरित किया जा रहा है। 9वीं - 11वीं शताब्दी के स्मारकों को देखते हुए, भूमि आवंटन के लिए एक समुदाय के सदस्य की एक व्यक्तिगत संपत्ति उत्पन्न होती है। कृषि योग्य भूमि विरासत में मिलने लगी है, उन्हें बेचा जा सकता है। 991 के ब्रिटिश और स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच समझौता भूमि के निजी स्वामित्व के अधिकार की पुष्टि करता है: उल्लंघन" (§ III, 3)। समुदाय की सामूहिक संपत्ति में, जो धीरे-धीरे पड़ोसी बनता जा रहा है, केवल जंगल, घास के मैदान और अन्य भूमि हैं।

शाही भूमि के स्वामित्व के क्षेत्र में भूमि के निजी स्वामित्व का गठन अधिक गहन था। पुनर्वास के बाद, आदिवासी नेता - राजा उस भूमि का सर्वोच्च प्रबंधक बन जाता है जिस पर उसके साथ आने वाली आबादी बसती है। बसने वालों के अन्य समूहों के खिलाफ लड़ाई में, जिनके पास अपना नेता है, वह एक निश्चित क्षेत्र को अपने अधीन कर लेता है - "राज्य", अपने कबीले के सदस्यों, अन्य कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों, लड़ाकों को भूमि आवंटित करता है। भूमि का एक हिस्सा एक शाही अधिकार, एक डोमेन बनाता है, जो पहले से ही 7 वीं शताब्दी की शुरुआत में है। शाही चार्टर में "माई लैंड" कहा जाता है। राजा की शक्ति सांप्रदायिक भूमि तक फैली हुई है। उन पर, वह अदालत की मरम्मत करता है, करों को इकट्ठा करता है, इसलिए, 7 वीं शताब्दी के शाही चार्टर में सांप्रदायिक भूमि। उन्हें "मेरे निर्णय की भूमि" या "मेरे प्रशासन की भूमि" के रूप में संदर्भित किया जाता है। भूमि पर राजा के सर्वोच्च स्वामित्व की स्थापना ने शीघ्र ही सामंती भूमि कार्यकाल के तत्वों का विकास किया। पहले से ही 7 वीं सी के पहले दशकों में। राजा द्वारा प्रबंध-पोषण के लिए भूमि देने की प्रथा फैल रही है। ऐसी भूमि को "बॉकलैंड" (बीबीएस से - "पत्र") के रूप में जाना जाने लगा। वास्तव में, इसका मतलब इस भूमि पर रहने वाले मुक्त समुदाय के सदस्यों पर राजा द्वारा सत्ता के किसी अन्य व्यक्ति को हस्तांतरण करना था। एक बॉकलैंड, एक ग्लैफोर्ड द्वारा दिए गए व्यक्ति को कर एकत्र करने, एक परीक्षण करने और अदालती जुर्माना वसूलने का अधिकार प्राप्त हुआ, यानी यहां शाही विशेषाधिकारों का प्रयोग। वह "श्रम" के भुगतान के रूप में कुछ मांग और जुर्माना अपने लिए रख सकता था।

एक बॉक्सलैंड देने की शर्तें और उसके मालिक के अधिकारों का दायरा बहुत विविध था। कुछ मामलों में, बॉकलैंड हमेशा के लिए दे दिया गया था, और ग्लैफोर्ड पूरी या जमीन के हिस्से को बेच या विरासत में दे सकता था (पत्र संख्या 77, 194)। अन्य मामलों में, बॉकलैंड ने जीवन भर के लिए शिकायत की और केवल उसके लिए सैन्य सेवा करने की शर्त पर; ग्लैफोर्ड की मृत्यु के बाद, भूमि फिर से राजा के पास लौट आई। कभी-कभी बॉक्सलैंड को एक संख्या या सभी कर्तव्यों से मुक्त कर दिया जाता था, अर्थात, इसके मालिक को प्रतिरक्षा अधिकार प्राप्त होते थे (उदाहरण के लिए, पत्र संख्या 51)।

एक नियम के रूप में, इस तरह के पुरस्कार धर्मनिरपेक्ष बड़प्पन के प्रतिनिधियों द्वारा प्राप्त किए गए थे, साथ ही - जैसे ईसाई धर्म फैल गया - चर्च और मठ। 7वीं शताब्दी की शुरुआत के पहले चार्टर में, मठों को भूमि अनुदान स्वीकृत हैं: 6वीं और 7वीं शताब्दी के मोड़ पर। केंट के ईसाई धर्म के राजा एथेलबर्ट ने सेंट के मठ को भूमि दान की। एंड्री (पत्र संख्या 3)। सेंट के नव स्थापित मठ। पीटर (पत्र संख्या 4), आदि। भूमि के निपटान के लिए राजा का सर्वोच्च अधिकार

न्यायाधीशों द्वारा तय किया जाता है और एक कानूनी मानदंड बन जाता है। उसी समय, नौवीं शताब्दी तक। बॉकलैंड, एक नियम के रूप में, उस व्यक्ति से अलग नहीं किया जा सकता था जिसे उसे दिया गया था। उत्तराधिकारियों की अनुपस्थिति में, भूमि राजा को वापस कर दी जाती थी और या तो शाही क्षेत्र में शामिल हो जाती थी, या किसी अन्य व्यक्ति को हस्तांतरित कर दी जाती थी।

पहले से ही आठवीं शताब्दी के मध्य से। बॉकलैंड सैन्य सेवा करने के दायित्व से जुड़ा है। पत्र तेजी से "ट्रिपल ड्यूटी" को निर्धारित करते हैं कि बॉकलैंड के प्राप्तकर्ता, चाहे धर्मनिरपेक्ष या चर्च बड़प्पन का प्रतिनिधि, प्रदर्शन करने के लिए बाध्य है: उसे मिलिशिया में उपयुक्त सशस्त्र टुकड़ी के साथ उपस्थित होना चाहिए, किले की बहाली में भाग लेना चाहिए और पुलों के निर्माण में। यहाँ, उदाहरण के लिए, किंग इन विंचेस्टर (707) के बिशपरिक को भूमि प्रदान करता है: "मैं, इन ... विंचेस्टर के चर्च में लौटता हूं ... 40 घरों के गांव का कुछ हिस्सा एल्रेसफोर्ड नामक स्थान पर ... उपरोक्त गाँव को तीन को छोड़कर, सभी सांसारिक सेवाओं के बोझ से मुक्त रहने दें: मिलिशिया में भागीदारी और पुलों और किलों की बहाली में ”(पत्र संख्या 102)। यदि प्राप्तकर्ता इन कर्तव्यों से विचलित हो जाता है तो राजा को बाकलैंड को हटाने का अधिकार सुरक्षित है।

IX-X सदियों के अंत में। बोकलैंड के मालिकों को भूमि के स्वतंत्र रूप से निपटान के अधिक से अधिक अधिकार मिल रहे हैं। यदि भूमि "हमेशा के लिए" दी गई थी और इसे "अपने विवेक पर" निपटाने के अधिकार के साथ, लेकिन सैन्य सेवा के अनिवार्य प्रदर्शन के साथ (और ये उस समय के मठों और कई धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों को अधिकांश पुरस्कारों के लिए सूत्र हैं) तो उसके मालिक को इसे किसी भी व्यक्ति को बेचने या हस्तांतरित करने का अवसर मिला। 875 में, एक निश्चित अर्डुल्फ़ ने "शुद्धतम सोने के 120 मैनकुज़" (पत्र संख्या 192) के शुल्क के लिए, "सभी मामलों में मुक्त", "जिसे वह चाहता है उसे वसीयत करने का अधिकार" के साथ, एक निश्चित अर्डुल्फ़ ने विघेलम को भूमि दी।

भू-संपत्ति की प्रकृति में परिवर्तन के संबंध में और जैसे-जैसे संपत्ति का स्तरीकरण आगे बढ़ा, एंग्लो-सैक्सन समाज की सामाजिक संरचना में महत्वपूर्ण रूप से बदलाव आया और विजय के समय की तुलना में अधिक जटिल हो गया। 5वीं शताब्दी के मध्य में इसमें मुख्य रूप से जनता शामिल थी! मुक्त समुदाय के सदस्य, जिन पर आदिवासी बड़प्पन, जो अभी तक अपने पर्यावरण से पूरी तरह से अलग नहीं हुए थे, पर चढ़ गए। सामाजिक सीढ़ी के निचले भाग में दासों का एक छोटा समूह खड़ा था।

7वीं शताब्दी की शुरुआत तक तस्वीर और जटिल हो जाती है। यह न्यायाधीशों द्वारा कुछ विस्तार से कवर किया गया है, जो पीड़ित की सामाजिक स्थिति के आधार पर विभिन्न अपराधों के लिए जुर्माने की राशि निर्धारित करते हैं। पुरानी अंग्रेज़ी न्यायिक संहिताएं समाज के एक विकसित स्तरीकरण को दर्शाती हैं जिसमें जनसंख्या की तीन मुख्य श्रेणियों के भीतर सामाजिक स्थितियों का सावधानीपूर्वक क्रमांकन होता है: मुक्त नहीं, स्वतंत्र समुदाय के सदस्य, कुलीन वर्ग। जनसंख्या की कुछ श्रेणियों के आवंटन और कानूनी स्थिति में, केंट और वेसेक्स, मर्सिया और ईस्ट एंग्लिया में कुछ अंतर हैं। जुर्माने के आकार भिन्न होते हैं, कभी-कभी उनका अनुपात; सूदनिकों की शब्दावली भी अलग है: उदाहरण के लिए, गैर-मुक्त - esns की श्रेणियों में से एक का पदनाम केवल केंट में पाया जाता है। इसलिए, कई विशिष्ट मुद्दे और कानून संहिता के कुछ लेखों की शब्दावली और व्याख्या बहस का विषय है।

गैर-मुक्त की परत में कई श्रेणियां हैं: दास, आश्रित, अर्ध-आश्रित, आदि। ब्रिटेन की विजय के दौरान दासों का मुख्य स्रोत कैदियों का कब्जा था: स्थानीय निवासी - सेल्ट्स, और कभी-कभी अन्य के निवासी आंतरिक युद्धों में हारे हुए राज्य।

लेकिन X - XI सदियों में। जैसे-जैसे भूमि का सामंती स्वामित्व स्थापित होता गया और मुक्त समुदाय के सदस्यों का शोषण तेज होता गया, जो करों का भुगतान करने और भूमि के मालिक के लिए कुछ प्रकार के कार्य करने के लिए बाध्य थे, उनमें से कुछ दिवालिया हो गए और अपनी भूमि के भूखंड खो दिए। स्वतंत्र व्यक्ति के अधिकारों से वंचित भूमिहीन किसान निर्भरता में आ गए। एक स्वतंत्र समुदाय का सदस्य एक गुलाम में बदल गया, जो एक फाइल या अदालत के जुर्माने का भुगतान नहीं कर सकता था, अगर उसके रिश्तेदारों ने एक साल के भीतर उचित मुआवजा नहीं दिया। अकाल के वर्षों में, विशेष रूप से आम किसानों के लिए कठिन, बच्चों या गरीब रिश्तेदारों की गुलामी में बिक्री फैल गई। इसलिए, इंग्लैंड में आश्रितों की संख्या धीरे-धीरे बढ़ी, और उनकी पुनःपूर्ति के लिए मुख्य आरक्षित समुदाय के मुक्त रैंक और फ़ाइल सदस्य थे। हालाँकि, यह प्रक्रिया धीमी थी, और यहाँ तक कि 1086 की शुरुआत में, जब डूम्सडे बुक को नए नॉर्मन शासकों के आदेश से संकलित किया गया था, इंग्लैंड में 15% तक किसानों ने भूमि और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बरकरार रखा था। इसका मतलब यह हुआ कि नॉर्मन विजय के समय तक भी, अंग्रेजी समाज का सामंतीकरण अभी तक पूरा नहीं हुआ था। फिर भी, सामंती व्यवस्था के कई तत्व 10वीं शताब्दी में स्पष्ट रूप से प्रकट हो चुके हैं।

सामंती भू-संपत्ति के गठन के साथ, दासता, जो पहले पितृसत्तात्मक रूपों में मौजूद थी, अपना महत्व खो देती है। यद्यपि "दास" शब्द का प्रयोग 10वीं और 11वीं शताब्दी में जारी है, इसकी सामग्री बदल जाती है। 10 वीं के कानूनों की संहिता - 11 वीं शताब्दी की पहली छमाही, साथ ही अन्य दस्तावेजों से पता चलता है कि इस शब्द द्वारा निरूपित अधिकांश आश्रित लोगों को दास उचित नहीं माना जा सकता है। पहले से ही 7 वीं शताब्दी में। पहली जानकारी "दासों" के बारे में प्रकट होती है जिनके पास जमीन का एक भूखंड है, जिस पर वे खेती करते हैं, बकाया भुगतान करते हैं और अन्य कर्तव्यों का पालन करते हैं (मुख्य रूप से कोरवी)। 9वीं शताब्दी से यह शब्द मुख्य रूप से व्यक्तिगत रूप से निर्भर भूमि धारकों को संदर्भित करता है, और इसका प्रतिधारण मामलों की वास्तविक स्थिति के प्रतिबिंब की तुलना में शब्दावली के रूढ़िवाद के लिए एक श्रद्धांजलि है। मुक्त किए गए दासों के बारे में जानकारी लगातार होती जा रही है। कानून कोड स्वतंत्रता देने की प्रक्रिया को निर्धारित करते हैं, कई वसीयत में दासों की रिहाई पर खंड होते हैं, जो स्वतंत्र होकर अपने पूर्व स्वामी पर निर्भर रहते थे।

आश्रित किसानों की स्थिति कठिन थी। अपने "बातचीत" में लेखक और चर्च का आंकड़ा 10 वीं के अंत - 11 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में है। एल्फ्रिक, एक हल चलाने वाले के मुंह के माध्यम से जो खुद को "मुक्त नहीं" कहता है: "भोर में, मैं बाहर जाता हूं, एक बदमाश को बैलों का दोहन करता हूं, और उन्हें हल करने के लिए मजबूर करता हूं। ऐसा कोई खराब मौसम नहीं है कि मैं घर में छिपने की हिम्मत करूं, क्योंकि मैं अपने मालिक से डरता हूं। लेकिन जब बैलों का दोहन किया जाता है और हल के हिस्से और छेनी को हल पर रखा जाता है, तो मुझे हर दिन एक पूरी एकड़ या उससे अधिक जुताई करनी पड़ती है ... खाद ... "हालांकि एक आश्रित व्यक्ति के अपने लिए काम करने के अधिकार को मान्यता दी गई थी, लेकिन मालिक से भूमि का आवंटन प्राप्त करने के लिए, जिसमें से उसे देय राशि का भुगतान करना था, कोरवी श्रम महान था, और सांसदों के संकलनकर्ताओं ने मांग की कुछ हद तक, चर्च अनुशासन के ढांचे के भीतर, हालांकि, रविवार के आराम के सख्त पालन की आवश्यकता के बावजूद, अनफ्री के शोषण को सीमित करने के लिए: "यदि एसएन शनिवार को सूर्यास्त से सूर्यास्त तक [पूर्व संध्या पर] स्वामी के आदेश पर दास कार्य करता है। सोमवार को, उसके मालिक को 80 शिलिंग का भुगतान करना होगा ”(“ व्हाईट्रेड के नियम, 9)। "इने के कानून" और भी कड़े उपायों का सहारा लेते हैं: "यदि कोई दास रविवार को अपने स्वामी के आदेश पर काम करता है, तो उसे मुक्त होने दें, और स्वामी को 30 शिलिंग का जुर्माना दें" (§ 3)।

लेकिन सामान्य तौर पर, अनफ्री को अक्सर संपत्ति या पशुधन के साथ समान किया जाता था। यह कोई संयोग नहीं है कि सूची में व्यक्तिगत रूप से निर्भर लोगों को अक्सर सूची और पशुधन के साथ सूचीबद्ध किया जाता है: "... श्रम में सक्षम 13 पुरुष, और 5 महिलाएं, और 8 युवा पुरुष, और 16 बैल ..."

सभी कानून लागू करने वाले, सबसे पुराने लोगों से शुरू होकर, मुक्त नहीं की उड़ान से लड़ रहे हैं, जाहिर तौर पर सामाजिक विरोध का सबसे आम रूप है। "लॉज़ ऑफ़ इन" उस मामले के लिए प्रदान करता है जब एक ऐसे व्यक्ति द्वारा अपराध किया गया था जो अपने मालिक से भाग गया था। वह फांसी (§ 24) के अधीन है। "एथेलस्टन के कानून" (924-939) के अनुसार, भगोड़े को पकड़ा जा रहा है, उसे मौत के घाट उतार दिया जाना चाहिए / छुपाया जाना चाहिए और बेरोकटोक, यहां तक ​​कि बिना ढके, भारी जुर्माने से भी दण्डनीय है; भगोड़े को हथियार या घोड़े के साथ प्रदान करने की सजा विशेष रूप से उच्च है ("लॉज़ ऑफ़ इन", § 29)।

साम्प्रदायिक संगठन के विघटन और भूमि के निजी स्वामित्व के विकास ने स्वतंत्र लोगों के बीच सामाजिक स्तरीकरण का विकास किया। VI-VIII सदियों में। समाज का स्तरीकरण गहराता है, बड़प्पन और मुक्त समुदाय के सदस्यों, केरल के बीच एक बढ़ती हुई खाई पैदा होती है। एथेलबर्ट के कानूनों के अनुसार, एक कैरल की हत्या के लिए वर्गेल एक अर्ल के आधे के बराबर था, जो कुलीनता (§ 13-16) की श्रेणियों में से एक का प्रतिनिधि था। 7वीं शताब्दी के अंत तक यह अनुपात बदलता है, और केरल का वर्गेल 7 एर्ल के वर्गेल ("क्लोथर और एड्रिक के कानून", § 1, 3) के बराबर हो जाता है। उसी समय, वेसेक्स में, "इने के कानून" के अनुसार, एक सामान्य समुदाय के सदस्य का वर्ग एक अर्ल (§ 5) के l5 वर्गेल से मेल खाता है।

VII - VIII सदियों में। मुक्त समुदाय के सदस्य-केरल के पास व्यक्तिगत उपयोग के लिए भूमि के कृषि योग्य भूखंड थे और एक स्वतंत्र व्यक्ति के सभी अधिकार उनके पास थे। उन्होंने लोकप्रिय बैठकों में भाग लिया, सैन्य दायित्वों को पूरा किया, एक घर या संपत्ति पर हमला करने के लिए मुआवजा प्राप्त किया, दास और अन्य आश्रित हो सकते थे, अपनी जमीन के भूखंड को छोड़कर दूसरे स्थान पर जाने के लिए स्वतंत्र थे। 7 वीं - 8 वीं शताब्दी की न्यायपालिका के अधिकांश नियम। कार्ल्स के अधिकारों की सुरक्षा के लिए समर्पित: उनका जीवन, सम्मान, संपत्ति, दास, संपत्ति की सुरक्षा। साथ ही, कैरल पर भी कई जिम्मेदारियां थीं। सबसे पहले, यह राजा को करों का भुगतान है, अगर केरल के पास शाही डोमेन के क्षेत्र में, या भूमि के मालिक के साथ-साथ चर्च के दशमांश के लिए एक जागीर था। केर्ल्स ने सैन्य सेवा की, मिलिशिया में सेवा की और पैदल सैनिकों का बड़ा हिस्सा बनाया। इसके अलावा, उन्होंने अपराधियों की गिरफ्तारी में भाग लिया, अदालत में वादी और गवाह के रूप में काम किया, और अंत में, उन्होंने स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय दोनों तरह से व्यापार किया। इस प्रकार, VII - IX सदियों में। कैरल्स ने समाज की रीढ़ की हड्डी का गठन किया।

भूमि आवंटन का आकार व्यापक रूप से भिन्न था। औसत आवंटन कृषि योग्य भूमि का एक या दो हैडा था (एक हैदा कृषि योग्य भूमि का एक टुकड़ा था जिसे चार जोड़ी बैलों की एक टीम द्वारा खेती की जा सकती थी)। स्रोतों में अधिक समृद्ध कर्ल का भी उल्लेख किया गया है: उदाहरण के लिए, एथेल्रेड (984) के चार्टर में, एक "किसान" का नाम दिया गया है, जिसके पास आठ हैदास हैं। 8वीं शताब्दी के अंत से एक केरल की सामाजिक स्थिति में बदलाव की अनुमति है, जो भूमि के पांच गाइडों का मालिक है, उसे एक बड़ा वर्ग प्राप्त होता है - 600 के बजाय 1200 शिलिंग, यानी यह तज़ना के बराबर है, जो संगठन में बदलाव से भी जुड़ा था। सेना का। तीसरी पीढ़ी में इस तरह के आवंटन के स्वामित्व वाले केरल ने दस की वंशानुगत स्थिति हासिल कर ली (शुरू में, इस शब्द का मतलब लड़ाकों, नौकरों, बाद में इसे समाज के विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से के सभी प्रतिनिधियों तक बढ़ा दिया गया था)। एक व्यापारी जो "तीन बार समुद्र पार कर गया" भी दस बन गया (उत्तरी लोगों के कानून, 9, 11; "धर्मनिरपेक्ष मतभेदों और कानून पर", § 2)।

लेकिन ऐसे मामले कम ही आते थे। केरल की दरिद्रता और उनकी स्वतंत्रता के क्रमिक नुकसान की प्रक्रिया बहुत अधिक व्यापक थी। 7वीं शताब्दी से इंग्लैंड में, संरक्षण की प्रथा उत्पन्न होती है: भौतिक असुरक्षा, ऋण या जुर्माना का भुगतान करने में असमर्थता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि एक स्वतंत्र समुदाय का सदस्य उस व्यक्ति पर व्यक्तिगत निर्भरता में गिर गया, जिसने उसे संरक्षण दिया था। यह संभव है कि संरक्षकों के हिस्से को स्वामी से भूमि आवंटन प्राप्त हुआ और भूमि निर्भरता में गिर गया। इस मामले में, पूर्व मुक्त समुदाय के सदस्य को आंदोलन की स्वतंत्रता से वंचित किया जा सकता है, उनकी संपत्ति के अधिकार और संरक्षक को पारित किए गए वर्ग। "लॉज़ ऑफ़ व्हीट्रेड" (§ 8, cf. "लॉज़ ऑफ़ इन", § 39, 62, 70) के अनुसार उन्हें संरक्षक के पक्ष में कुछ कार्य करना था। निर्भरता के रूप अत्यंत विविध थे और इसमें नकद कर, खाद्य देय राशि और विभिन्न प्रकार के कोरवी शामिल थे। जाहिर है, X सदी की शुरुआत तक। एक सम्पदा में कैरल्स के कर्तव्यों के बारे में एक प्रविष्टि है: "... प्रत्येक हैदा से उन्हें पतझड़ विषुव द्वारा 40 पेंस का भुगतान करना होगा और बियर के 6 चर्च उपाय, सफेद ब्रेड के लिए 3 सेस्टेरिया गेहूं और 3 एकड़ हल देना होगा। अपने समय पर, और अपने स्वयं के बीज के साथ बोना, और अपने समय पर [फसल] को खलिहान में लाना, और जौ के तीन पाउंड हफोल (भोजन किराया। - ई। एम।), और आधा एकड़ हफोल के रूप में फसल के रूप में देना। अपने समय पर, और ढेर में फसल डालें, और जलाऊ लकड़ी की 4 गाड़ियां काट लें ... और हर हफ्ते उन्हें ऐसा काम करना चाहिए जैसा कि उन्हें करने का आदेश दिया जाएगा, केवल 3 सप्ताह के लिए: एक सर्दियों के बीच में, दूसरे के लिए ईस्टर और तीसरा उदगम पर्व की पूर्व संध्या पर। जैसा कि इस सूची से देखा जा सकता है, केरल व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र था, क्योंकि उस पर एक मौद्रिक कर था। उसी समय, भोजन और मौद्रिक किराए के साथ, उसे कुछ प्रकार के कोरवी का प्रदर्शन करना पड़ता था, जो पहले केवल मुक्त नहीं के लिए एक कर्तव्य था।

कैरल की व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बढ़ते शोषण और उल्लंघन के साथ-साथ उन्हें जमीन से जोड़ने की प्रवृत्ति भी थी। IX के कई न्यायाधीशों में - XI सदी की पहली छमाही। ऐसे उपाय प्रदान किए जाते हैं जो एक काउंटी (शायर) से दूसरे में जाना या मास्टर को बदलना मुश्किल बनाते हैं। पहले से ही "अल्फ्रेड के कानून" (9वीं शताब्दी के अंत) में, एक स्वतंत्र समुदाय के सदस्य के निवास स्थान को बदलने का अधिकार सीमित है: "यदि एक गांव का कोई व्यक्ति दूसरे गांव में गुरु की तलाश करना चाहता है, तो उसे करने दें यह उस ईल्डोर्मन के ज्ञान के साथ है जिसके लिए वह अब तक अपने शायर के अधीन था" (§ 37)। अधिकारी विशेष रूप से ऐसे लोगों से डरते हैं जिनके पास कोई गुरु नहीं है और इसलिए वे स्थानीय न्यायिक अधिकारियों के अधिकार क्षेत्र से बाहर हैं। उन्हें अधिकारियों द्वारा संभावित संकटमोचक माना जाता है। X सदी की पहली छमाही में। स्वामी के बिना लोग स्पष्ट रूप से अल्पसंख्यक हैं, और "एथेल्स्टन के कानून" प्रत्येक व्यक्ति को सीधे "संरक्षक" रखने के लिए बाध्य करते हैं: उसके रिश्तेदारों को "ऐसे व्यक्ति को लोकप्रिय कानून के हितों में बसाना चाहिए और उसे लोकप्रिय में एक मास्टर मिलना चाहिए असेंबली" (§ 11,2)। यदि स्वामी न मिले, तो "अब से सावधान रहना चाहिए, और जो उसका पीछा करता है, वह उसे चोर की नाईं मार डालेगा" (ibid।)

XI सदी की पहली छमाही का ग्रंथ। "संपत्ति के प्रबंधन पर" संपत्ति की संरचना के बारे में, किसानों की विभिन्न श्रेणियों के कर्तव्यों के बारे में, श्रम के संगठन और सामंती किराए के रूपों के बारे में विस्तार से बताता है। इसमें किसानों के कई समूहों का नाम है जो संपत्ति के मालिक से जमीन रखते थे, और कभी-कभी मवेशी और औजार। हालांकि उनमें से एक - जीनाइट्स - मुक्त के करीब जा रहा है और, जाहिरा तौर पर, पूर्व केरल हैं (चूंकि वे एक मौद्रिक कर का भुगतान करते हैं, रहने के लिए लोगों की सेवा लेते हैं), वे सभी सामंती के पक्ष में कुछ कर्तव्यों को वहन करने के लिए बाध्य हैं। भगवान: सैन्य और चौकीदार, मालिक की कृषि योग्य भूमि, पशुधन चराई, बचाव मरम्मत के प्रसंस्करण के रूप में कोरवी; किराने का बंडल। जाहिर है, देर से एंग्लो-सैक्सन काल के सामंती सम्पदा में, स्वतंत्र और मुक्त नहीं किसानों के बीच कर्तव्यों में अंतर मिट जाता है। धीरे-धीरे पूर्ण अधिकारों को खो दिया और बढ़ते हुए शोषण के अधीन हो गया और किसानों की महत्वपूर्ण संख्या जिनके पास अपने खेत थे। राज्य और चर्च को करों का भुगतान, कई राज्य कर्तव्यों का पालन करते हुए, वे धीरे-धीरे सामंती रूप से निर्भर किसानों के उभरते वर्ग में शामिल हो गए: समुदाय के सदस्यों की स्वतंत्रता की डिग्री कम हो गई, और मालिकों पर उनकी आर्थिक और व्यक्तिगत निर्भरता भूमि की स्थापना किसी न किसी रूप में की गई थी।

समाज का सामाजिक शीर्ष, राजा और शाही परिवार के सदस्यों के साथ, आदिवासी कुलीनता के अन्य प्रतिनिधियों से बना है - अर्ल्स, साथ ही सेवारत अभिजात वर्ग - गेसाइट्स और टेन। VII - IX सदियों में। बड़प्पन के बीच भेदभाव बड़प्पन और सरल मुक्त के बीच के अंतर से कम स्पष्ट था। आठवीं शताब्दी में पहले से ही शाही सेवा। एक स्वतंत्र व्यक्ति की स्थिति को ऊपर उठाते हुए, कई विशेषाधिकार दिए। तो, राजा के आदेश को पूरा करने वाले व्यक्ति को होने वाली क्षति को दोहरे वर्ग द्वारा दंडनीय था; शाही सेवा में किसी भी व्यक्ति के पक्ष में, स्वतंत्र या मुक्त, दंड में बहुत वृद्धि की गई थी। राजा के लिए अपने सहयोगियों को उच्च दर्जा देना असामान्य नहीं है। उदाहरण के लिए, अल्फ्रेड 871 - 877 के पत्रों में। एक निश्चित thelnot का अक्सर उल्लेख किया जाता है, जो राजा के पुरस्कारों की गवाही देता है। बाद में, एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल में, उन्हें एक ईल्डोर्मन के रूप में जाना जाता है, जिन्होंने डेन के खिलाफ अभियान पर एक शेर की सेना का नेतृत्व किया।

सर्वोच्च कुलीनता के प्रतिनिधि, दोनों धर्मनिरपेक्ष और उपशास्त्रीय, धीरे-धीरे बड़े जमींदार बन जाते हैं। शाही पुरस्कार, भूमि की खरीद, मुक्त समुदाय के सदस्यों की जबरन अधीनता एक बड़े क्षेत्र में बिखरे हुए विशाल भूमि जोत के गठन की ओर ले जाती है। उदाहरण के लिए, बर्टन-ऑन-ट्रेंट (1004) में मठ के संस्थापक वूल्फ्रिक स्पॉट के पास 72 से अधिक सम्पदाएँ थीं, जिनमें से अधिकांश स्टैफ़र्डशायर और डर्बीशायर में थीं। बाकी सात अन्य काउंटियों में स्थित थे। Wulfrik सबसे शक्तिशाली परिवारों में से एक था, और उसके कई रिश्तेदार ईल्डोर्मन थे। किंग एडवर्ड द कन्फेसर (11 वीं शताब्दी के मध्य) के सबसे शक्तिशाली करीबी सहयोगी, गॉडविन और लियोफ्रिक की संपत्ति और भी अधिक व्यापक थी। हालाँकि, ऐसे कुछ बड़े जमींदार थे। 15-20 सम्पदाओं का कब्जा प्रबल था।

बड़प्पन के प्रतिनिधि आमतौर पर अपने सम्पदा पर रहते थे, या कम से कम वहाँ निवास करते थे। लिखित और पुरातात्विक दोनों स्रोत एक महान व्यक्ति की संपत्ति में जीवन का एक विचार देते हैं। शुरुआती दिनों में, संपत्ति में एक मंजिला, आमतौर पर लकड़ी का घर होता था, जिसमें एक बड़ा हॉल होता था। यहां उन्होंने दिन में समय बिताया, दावतों की व्यवस्था की। यहां रात में योद्धा सोते थे। हॉल के बगल में, अलग-अलग छोटे रहने वाले क्वार्टर बनाए गए थे - संपत्ति के मालिक के बेडरूम, उसके परिवार के सदस्य। संपत्ति में शिल्प कार्यशालाएं, अस्तबल, अर्ध-डगआउट भी शामिल हैं, जहां नौकर रहते थे। पूरा परिसर एक मिट्टी के प्राचीर से घिरा हुआ था जिसके ऊपर एक लकड़ी का कटघरा था। बर्गों के निर्माण में, जैसा कि इस तरह के सम्पदा कहा जाता था, बाद के समय में, आवासीय भवनों और दीवारों दोनों के निर्माण के लिए पत्थर का अधिक से अधिक व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। राजाओं द्वारा उनकी भूमि पर इसी तरह के बर्ग बनाए गए थे।

बर्गों के साथ-साथ कुलीनों और राजा के गढ़वाले सम्पदा, और अक्सर उनके आसपास, शहरी-प्रकार की बस्तियाँ बनती थीं, जहाँ सबसे पहले कारीगर बसते थे और जहाँ व्यापार किया जाता था। रोमन काल के शहर एंग्लो-सैक्सन विजय के बाद क्षय में गिर गए और, लंदन और यॉर्क जैसे व्यापार मार्गों पर स्थित कुछ सबसे बड़े और सबसे आसानी से स्थित अपवादों को छोड़ दिया गया। लेकिन पहले से ही VII - IX सदियों में। पुराने का पुनरुद्धार और नए शहरी केंद्रों का उदय शुरू होता है। लंदन और यॉर्क, वेस्टमिंस्टर और डोरचेस्टर, कैंटरबरी और सैंडविच और कई अन्य शिल्प, अंतर्राष्ट्रीय और X - XI सदी के पहले भाग में केंद्र बन गए। और घरेलू व्यापार। वे शासी निकायों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, वे सूबा के केंद्र हैं और धर्मनिरपेक्ष और चर्च सामंती प्रभुओं के निवास हैं, वे एक शहरी संस्कृति बनाते हैं जो ग्रामीण से अलग है। अंत में, XI सदी के पूर्वार्ध में। एक विशेष शहर कानून उत्पन्न होता है, जिसने अंततः शहर को ग्रामीण इलाकों से अलग कर दिया और शाही शक्ति के स्तंभों में से एक के रूप में शहर के महत्व को मजबूत किया।

विजय की सैन्य प्रकृति ने आदिवासी नेता की शक्ति में तेज वृद्धि की। पहले से ही महाद्वीप पर, रोमन इतिहासकारों की रिपोर्टों को देखते हुए, उनकी शक्ति ने वंशानुगत चरित्र हासिल करना शुरू कर दिया। लेकिन पुनर्वास के बाद भी, और यहां तक ​​​​कि X सदी में भी। जरूरी नहीं कि सबसे बड़ा बेटा पिता का उत्तराधिकारी हो (तालिका देखें)। राजा के पुत्रों में से कोई भी, साथ ही साथ उसका भाई या भतीजा (चाहे पुत्र भी हों), सिंहासन पर उत्तराधिकारी बन सकता था। बेड़ा के "इतिहास" में, यह एक से अधिक बार उल्लेख किया गया है कि अपने जीवनकाल के दौरान राजा ने अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया। जाहिर है, शाही शक्ति को भी एक व्यक्ति के लिए नहीं, बल्कि पूरे कबीले के विशेषाधिकार के रूप में माना जाता था, और इसका कोई भी सदस्य सिंहासन का दावा कर सकता था। रॉयल्टी के लिए यह पैतृक उपाधि थी जिसने प्रारंभिक अंग्रेजी राज्यों के भीतर बहुत संघर्ष किया। केवल X सदी में। धीरे-धीरे राजा के पुत्रों में ज्येष्ठ के सिंहासन पर अधिकार को समेकित किया।

साथ ही राजा की स्थिति को स्वयं सुदृढ़ किया जा रहा है। जर्मनिक मानदंडों के अनुसार (संरक्षित, उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेविया और बाद में), राजा, जिसके कार्य समाज के लिए हानिकारक थे, को निष्कासित या मार दिया जा सकता था। 8वीं शताब्दी में वापस अलग-अलग राज्यों के बड़प्पन द्वारा इस उपाय का एक से अधिक बार सहारा लिया गया था। 774 में नॉर्थम्ब्रिया के राजा एल्क्रेड को पदच्युत कर दिया गया था, 757 में वेसेक्स के राजा सिगेबर्ट को "अधर्म के कामों के कारण" बड़प्पन की एक परिषद द्वारा अपनी शाही शक्ति से वंचित कर दिया गया था। लेकिन पहले से ही X सदी के अंत में। चर्च के प्रसिद्ध व्यक्ति और लेखक एल्फ्रिक का दावा है कि राजा को उखाड़ फेंका नहीं जा सकता: "... ताज पहनाए जाने के बाद, उसके पास लोगों पर अधिकार है, और वे अपनी गर्दन से उसका जूआ नहीं फेंक सकते।"

7वीं शताब्दी में राजा का व्यक्ति अतिक्रमण से सुरक्षित है, साथ ही किसी भी स्वतंत्र व्यक्ति के व्यक्ति को, एक वर्ग द्वारा, हालांकि बहुत बड़े आकार का। "उत्तरी लोगों के कानून" के अनुसार, राजा की हत्या के लिए, अर्ल के वर्ग के बराबर, उसके परिवार को भुगतान किया जाता है और "लोगों" को "शाही गरिमा" के लिए भुगतान करने के लिए समान राशि का भुगतान किया जाता है। "(§ 1) । द एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल का कहना है कि यह प्रथा पहले बिल्कुल वैसी ही थी, जहां, उदाहरण के लिए, यह उल्लेख किया गया है कि 694 में केंट के निवासियों ने वेसेक्स के राजा इने को अपने रिश्तेदार, शाही सदस्य को जलाने के लिए 30,000 पेंस का भुगतान किया था। परिवार

"शाही गरिमा" के लिए अतिरिक्त भुगतान राजा की विशेष स्थिति की गवाही देता है, न केवल लोगों पर, बल्कि कुलीनता पर भी उसका उत्थान।

VII-IX सदियों के दौरान। शाही शक्ति को मजबूत किया जाता है, राजा सामाजिक पदानुक्रम में एक स्थान पर कब्जा करना शुरू कर देता है जो कि धर्मनिरपेक्ष कुलीनता के किसी अन्य प्रतिनिधि की स्थिति के साथ अतुलनीय है। राजा (साथ ही आर्कबिशप) को गवाहों या अदालत में शपथ लेने की आवश्यकता नहीं होती है - यह नियम पहली बार "व्हाइट्रेड के कानून" (§ 16) में पेश किया गया है। राजा के आवास में, उसके बर्ग के क्षेत्र में, और बस उसकी उपस्थिति में शांति का उल्लंघन, हमेशा के लिए अधिक से अधिक वर्ग के साथ दंडित किया जाता है। अंत में, अल्फ्रेड के कानून में, एक लेख राजा की सामाजिक स्थिति को अन्य स्वतंत्र लोगों से अंतिम रूप से अलग करने की गवाही देता है: "यदि कोई व्यक्तिगत रूप से राजा के जीवन के खिलाफ साजिश करता है या निर्वासन या उसके किसी एक को शरण प्रदान करता है। लोगों, तो वह अपने जीवन और अपने मालिक के अलावा सभी के लिए क्षतिपूर्ति करेगा ”(§ 4)। यह अब पहले की तरह मौद्रिक मुआवजे के बारे में नहीं है, बल्कि अपराधी के लिए मौत की सजा के बारे में है। इस प्रकार एक राजा की हत्या सामान्य अपराधों के दायरे से बाहर है। राजा का व्यक्ति हिंसक हो जाता है। 8वीं शताब्दी के मध्य से चर्च के अधिकार द्वारा शाही शक्ति को भी पवित्रा किया जाता है: मर्सिया में राजा ऑफा के शासनकाल में, राजा का अभिषेक करने और राजा को शक्ति के गुणों को प्रस्तुत करने का समारोह शुरू किया गया था। ऑफा के पत्रों में, "भगवान की कृपा से राजा" सूत्र पहली बार प्रकट होता है। नौवीं शताब्दी के अंत में अल्फ्रेड "ईश्वर प्रदत्त शक्ति" और शाही अधिकार द्वारा भूमि अनुदान की वैधता की पुष्टि करता है।

राजा के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में उनकी भूमिका में तेज वृद्धि का परिणाम था: विदेशी और घरेलू राजनीतिक, सैन्य और सबसे ऊपर, नागरिक प्रशासन के क्षेत्र में। पहले से ही 7 वीं शताब्दी में। राजा सर्वोच्च न्यायालय है, कुछ प्रकार के अपराधों के लिए राजा मृत्युदंड से दंडित कर सकता है (उदाहरण के लिए, रंगेहाथ पकड़ा गया चोर)। राजा, सर्वोच्च शक्ति के प्रतिनिधि के रूप में, न केवल सामान्य समुदाय के सदस्यों, बल्कि कुलीनों के जीवन और स्वतंत्रता के निपटान का अधिकार सौंपा गया है।

IX - X सदियों में। बड़प्पन, व्यापक भूमि जोत और स्थानीय प्रशासनिक और न्यायिक अधिकार रखने वाले, शाही सत्ता से स्वतंत्रता दिखाने लगे, और कभी-कभी इसके साथ एक खुले संघर्ष में भी प्रवेश करते हैं। कानूनों की संहिता "शक्तिशाली परिवारों" की आत्म-इच्छा और विद्रोह को रोकने के लिए, कुलीनता पर नियंत्रण रखने के लिए राजाओं की इच्छा को दर्शाती है। न्याय में बाधा डालने के प्रयासों को राजा के पक्ष में जुर्माने से दंडित किया जाने लगा। thelstan पहली बार राजा के अधिकार को अड़ियल बड़प्पन को सताने, देश से निष्कासित करने और सामंती प्रभुओं को निष्पादित करने के अधिकार को निर्धारित करता है जो सत्ता में जमा नहीं करना चाहते हैं और इसका विरोध करते हैं ("एथेल्स्टन के कानून", § 8, 2-3): "और अगर ऐसा होता है कि कोई भी प्रकार इतना शक्तिशाली और इतना बड़ा हो जाता है कि वे हमें हमारे अधिकारों से वंचित कर देंगे और चोर की रक्षा में कार्य करेंगे, तो हम सब एक साथ आएंगे ... और जितने लोग सोचते हैं उतने लोगों को बुलाएंगे। इस मामले के लिए आवश्यक है, ताकि ये अपराधी लोग हमारी सभा से पहले बहुत डर महसूस करें, और हम सब एक साथ आएंगे और नुकसान का बदला लेंगे और चोर और उसके साथ लड़ने वालों को मार डालेंगे ... "

देश के भीतर प्रतिरोध को दबाने और बाहर के हमलों को रोकने के लिए, राजा पहले से ही 7 वीं - 8 वीं शताब्दी में थे। काफी सैन्य शक्ति थी। एक ओर, ये पेशेवर सैनिकों से युक्त दस्ते थे जो राजा की सेवा में थे और पुरस्कार के रूप में भुगतान प्राप्त करते थे, साथ ही भूमि के भूखंड भी। छोटे योद्धा, gesites, ज्यादातर शाही बर्गों में रहते थे और सेना के साथ अन्य कार्य करते थे, अक्सर शाही अधिकारियों के रूप में कार्य करते थे। राजा के अधिक महान करीबी सहयोगी, एक नियम के रूप में, भूमि के मालिक थे और कुछ निश्चित अवधि के लिए राजा के दरबार में रहने के कारण अपनी संपत्ति में कुछ समय बिताते थे। उन्होंने सरकार में भी भाग लिया, शाही परिषद के सदस्य थे, अधिकारियों के रूप में कार्य किया। जैसे-जैसे एंग्लो-सैक्सन समाज सामंत बन गया, सेवा कुलीनता का महत्व बढ़ता गया, और सैन्य सेवा की पूर्ति बड़प्पन का पहला कर्तव्य बन गया। दूसरी ओर, सेना का बड़ा हिस्सा एक मिलिशिया से बना था, जिसे क्षेत्रीय सिद्धांत के अनुसार भर्ती किया गया था: पांच गाइडों की भूमि के स्वामित्व से मुक्त समुदाय के सदस्यों-केरल में से एक सुसज्जित योद्धा। इसलिए, प्रत्येक प्रशासनिक जिले ने राजा की सेना के लिए एक निश्चित संख्या में लोगों की आपूर्ति की, जिसका नेतृत्व इस जिले के ईल्डोर्मन और स्थानीय भूमि वाले थे। सैन्य सेवा का सख्त पालन और सेना के एक पेशेवर हिस्से की उपस्थिति ने 9वीं - 10 वीं शताब्दी में निर्माण किया। शक्तिशाली और युद्ध के लिए तैयार सेना, जिसने उस समय इंग्लैंड के सामने आने वाले जटिल कार्यों का सफलतापूर्वक सामना किया।

इसी समय, सरकारी निकायों का गठन 7वीं शताब्दी में होता है। अभी भी अपनी शैशवावस्था में थे। हालाँकि, यह तब था जब भविष्य की प्रबंधन प्रणाली के कुछ बुनियादी सिद्धांतों का गठन किया गया था, जो IX - XI BB में अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। प्रशासनिक जिलों का एक नेटवर्क बनाया जा रहा है - शायर (बाद में - काउंटियों), जो शाही अधिकारियों द्वारा प्रबंधित किए जाते हैं - ईल्डोर्मन, सबसे महान परिवारों के प्रतिनिधि। उनके कर्तव्यों में शुरू में राजा के पक्ष में करों और अदालती शुल्क का संग्रह, शत्रुता के दौरान जिला मिलिशिया का नेतृत्व और कानूनी कार्यवाही का प्रशासन शामिल है। अल्फ्रेड के शासनकाल में, टेम्स के दक्षिण में क्षेत्र में, प्रत्येक शायर के लिए ईल्डोर्मन नियुक्त किए गए थे, लेकिन 10 वीं के अंत में - 11 वीं शताब्दी की पहली छमाही। ईल्डोर्मन की शक्ति (स्कैंडिनेवियाई सामाजिक शब्दावली के प्रभाव में अब उन्हें आमतौर पर अर्ल कहा जाता है - स्कैंडिनेवियाई जारल से - "महान व्यक्ति") कई जिलों तक फैली हुई है, और उनका सीधा नियंत्रण शेरिफ को जाता है, जो केवल प्रशासनिक और न्यायिक कार्य। अधिकारी भी हैं - गेरफ, शाही सम्पदा का प्रबंधन, राजा के पक्ष में कर एकत्र करना, मुकुट के हितों का प्रतिनिधित्व करना, और बाद में व्यवस्था बनाए रखने की देखभाल करने के लिए बाध्य ("एथेल्स्तान के कानून", नंबर 11; "एडगर के कानून" , 3, 1; 959-975 gg।)।

एंग्लो-सैक्सन अवधि के दौरान स्थानीय सरकार का मुख्य निकाय शियर काउंसिल था, जिसका नेतृत्व पहले ईल्डोर्मन और बाद में शेरिफ द्वारा किया जाता था। इन परिषदों के माध्यम से, राजा मामलों की स्थिति पर लगातार बढ़ते नियंत्रण का प्रयोग करता है। 10वीं सदी की कानून की किताबें यह निर्धारित करें कि शायर की परिषद को वर्ष में कम से कम दो बार बैठक करनी चाहिए, मुकदमेबाजी और अदालती मामलों पर विचार करना जो सबसे निचली अदालत की क्षमता से परे हैं - सैकड़ों की बैठक, साथ ही कराधान, सैन्य सेवा, आदि के मुद्दों को हल करना। सैकड़ों, छोटी प्रशासनिक-क्षेत्रीय इकाइयों की बैठकों में अदालती मामलों पर विचार किया जाता था जो शायर बनाते थे। उनमें ग्रामीण समुदायों के प्रतिनिधियों ने भाग लिया, जिनमें सौ, पुजारी, बड़े जमींदार और बाद में विशेष अधिकारी शामिल थे। सौ की सभाओं में उपस्थित होना सभी स्वतंत्र केरलवासियों का कर्तव्य और विशेषाधिकार था। निर्वाचित "सौ" के नेतृत्व में, और बाद में शाही आधिकारिक-गेरेफा, अपराधियों का मुकदमा चलाया गया, मुकदमेबाजी पर विचार किया गया, स्थानीय सरकार के मुद्दों को हल किया गया। सैकड़ों की बैठकों में पुलिस कार्य भी थे: अपराधी को खोजने और बेअसर करने का कर्तव्य, वर्ग के भुगतान को सुनिश्चित करना।

राज्य प्रशासन का सर्वोच्च निकाय विटेनेजमोट, राजा के अधीन कुलीनों की परिषद था। इसमें शाही परिवार के सदस्य, बिशप, ईल्डोर्मन, शाही थेगन शामिल थे। एंग्लो-सैक्सन अवधि के अंत तक, विटेनेजमोट के कार्यों को विभाजित नहीं किया गया था: सभी प्रशासनिक, न्यायिक, विधायी और विदेश नीति के मुद्दों को इसकी बैठकों में तय किया गया था। विटनेजमोट के सदस्यों ने राजा को अनुमोदित (या, यदि आवश्यक हो, निर्वाचित) किया, कानूनों के प्रारूपण में भाग लिया, विशेष रूप से बड़े भूमि अनुदान का प्रमाण दिया, और युद्ध और शांति पर निर्णय लिए।

यह माना जा सकता है कि सैकड़ों की बैठकें और शाही परिषद दोनों जन सभाओं और जनजातीय समाज में मौजूद बुजुर्गों की परिषदों में वापस जाती हैं। यह "यूटेनेजमोट" नाम की उत्पत्ति से भी संकेत मिलता है: विटान शब्द से - "बुद्धिमान, जानकार।" लेकिन IX - XI सदियों में। ये दोनों, कार्यों की सभी अविभाज्यता के लिए, प्रारंभिक सामंती राज्य के शासी निकाय हैं और एक विशिष्ट वर्ग चरित्र रखते हैं।

जैसे-जैसे सामंती संबंध परिपक्व होते गए, अलग-अलग राज्यों के एकीकरण और एक पुराने अंग्रेजी राज्य के गठन की प्रवृत्ति अधिक से अधिक स्पष्ट होती गई। वेसेक्स, केंट, ईस्ट एंग्लिया - दक्षिणी अंग्रेजी राज्यों में सबसे बड़ा - 7 वीं - 9वीं शताब्दी में। बारी-बारी से दूसरों पर हावी हो जाते हैं। सत्तारूढ़ राज्य के शासकों को ब्रेटवाल्डा की उपाधि प्राप्त होती है - "ब्रिटेन का शासक", जो नाममात्र का नहीं था, लेकिन अन्य राजाओं पर वास्तविक लाभ देता था: अन्य राज्यों से श्रद्धांजलि का अधिकार, बड़े भूमि अनुदान को मंजूरी देना। समय-समय पर, अन्य राजा "ब्रिटेन के शासक" के दरबार में एकत्र हुए, युद्ध के दौरान उन्हें उन्हें सैन्य सहायता प्रदान करनी पड़ी। 829 (827) में, "एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल" के लेखक ने ब्रिटिश द्वीपों में जर्मनों के जीवन की पूरी अवधि के दौरान केवल आठ शासकों की गणना की, जिन्हें इस उपाधि से सम्मानित किया गया था (अधिक सटीक रूप से, वे इसे जीतने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली थे )

7वीं शताब्दी में नॉर्थम्ब्रिया पहले आता है और तीन पीढ़ियों के लिए प्राथमिकता रखता है। 7वीं शताब्दी के अंत में मर्सिया प्रमुख स्थिति को जब्त कर लेता है; किंग्स एथेलबाल्ड और ऑफा ने हंबर के दक्षिण में पूरे क्षेत्र में अपनी शक्ति का विस्तार किया, और केवल 9वीं शताब्दी की शुरुआत में। वेसेक्स के राजा सर्वोच्च शक्ति में आते हैं, जिनके प्रभुत्व को दो शताब्दियों से अधिक समय तक दक्षिणी इंग्लैंड के उच्च सामाजिक-आर्थिक विकास और 9वीं शताब्दी में देश में व्याप्त राजनीतिक स्थिति दोनों द्वारा समझाया गया है।

यह सदी कई मायनों में एक महत्वपूर्ण मोड़ थी और इसने एंग्लो-सैक्सन समाज के विकास में एक नए चरण की शुरुआत की। भूमि के स्वामित्व की प्रकृति में परिवर्तन, मुक्त समुदाय के सदस्यों की स्थिति में, शाही शक्ति में तेज वृद्धि और प्रशासनिक तंत्र की मजबूती का मतलब था सामंती संबंधों का निर्माण और एक राज्य का निर्माण। यह बाहरी खतरे से भी सुगम था, जो 9वीं शताब्दी में था। इंग्लैंड से सभी बलों के परिश्रम की मांग की। यह खतरा महाद्वीप पर एंगल्स और जूट के पूर्व पड़ोसियों से आया - डेन, और बाद में - नॉर्वेजियन और स्वेड्स से।

8वीं शताब्दी में स्कैंडिनेवियाई जनजातियां जनजातीय व्यवस्था के विघटन के अंतिम चरण में प्रवेश कर रही हैं, जो बाहरी विस्तार में वृद्धि के साथ है। 5 वीं शताब्दी में एंग्लो-सैक्सन जनजातियों ने इसी तरह की स्थिति का अनुभव किया, जब प्रवासन प्रक्रियाओं ने उन्हें ब्रिटिश द्वीपों में लाया। वर्ष 793 ने महाद्वीप के पश्चिम और दक्षिण में स्थित यूरोपीय देशों के जीवन में और स्कैंडिनेविया में ही - वाइकिंग युग दोनों में एक नया युग खोला। इस साल, डेन ने सेंट पीटर के मठ पर हमला किया और पूरी तरह से लूट लिया। लिंडिसफर्ने द्वीप पर कथबर्ट, यारो में मठ को अगले वर्ष का सामना करना पड़ा, और 795 में दक्षिणी और पश्चिमी इंग्लैंड और आयरलैंड के निवासियों ने तुरंत स्कैंडिनेवियाई वाइकिंग्स को देखा। स्कैंडिनेवियाई पहले पश्चिमी यूरोप के लिए रवाना हुए, स्थानीय आबादी के साथ व्यापार किया, और कभी-कभी तटीय गांवों पर हमला किया। लेकिन आठवीं के अंतिम दशक की घटनाएँ - IX सदी के मध्य में। अपने पैमाने में पहले स्थान पर सभी पिछले वाले को पीछे छोड़ दिया। 830 के दशक तक, पूर्व और दक्षिण के डेन और उत्तर और पश्चिम के नॉर्वेजियन ने तट पर और बड़ी नदियों के मुहाने पर बस्तियों और मठों पर छापा मारा। नॉर्वेजियन शेटलैंड और ओर्कनेय द्वीपों पर बसते हैं, जो पूरे मध्य युग में नॉर्वे से संबंधित होंगे, आयरलैंड, आइल ऑफ मैन, इंग्लैंड के उत्तरी और पश्चिमी तटों पर हमला करेंगे। वाइकिंग ड्रैगन जहाजों द्वारा डरावनी और दहशत बोई जाती है। नॉर्मन्स के वार्षिक हमले इंग्लैंड के लिए एक वास्तविक आपदा थे, एक समकालीन के अनुसार, अकाल या महामारी से भी बदतर: "सर्वशक्तिमान ईश्वर ने क्रूर पैगनों की भीड़ भेजी - डेन, नॉर्वेजियन, गोथ और स्वी; उन्होंने इंग्लैंड की पापी भूमि को एक समुद्र तट से दूसरे समुद्र तट पर तबाह कर दिया, लोगों और मवेशियों को मार डाला, और न तो महिलाओं और न ही बच्चों को बख्शा। उत्कृष्ट सैन्य संगठन और उत्कृष्ट हथियार रखने वाले, 9वीं शताब्दी के मध्य में वाइकिंग्स। एक बार के छापे से इंग्लैंड के दक्षिण-पूर्व में विशाल क्षेत्रों पर कब्जा करने और उपनिवेश बनाने के लिए चले गए, जिससे देश के राजनीतिक मानचित्र में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए।

835 से 865 तक, हर साल दर्जनों जहाजों पर डेनिश वाइकिंग टुकड़ी (एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल कुछ अभियानों में उनमें से 350 तक गिना जाता है) इंग्लैंड के दक्षिणी और पूर्वी तट को घेर लेते हैं। टेम्स के मुहाने पर आइल ऑफ शेपी पर हमले के बाद, कॉर्नवाल, एक्सेटर, पोर्ट्समाउथ, विनचेस्टर, कैंटरबरी और अंत में लंदन के प्रायद्वीप तबाह हो रहे हैं। 851 में, इंग्लैंड में पहली बार वाइकिंग्स सर्दी। इससे पहले, इसके तटों के पास केवल गर्मी का समय बिताते हुए, वे पतझड़ में घर लौट आए। कभी-कभी, वे खुद को 10-15 किमी की तटीय पट्टी तक सीमित करते हुए, द्वीप में भी गहराई से प्रवेश करते थे। बिखरे हुए और निरंतर नागरिक संघर्ष का नेतृत्व करते हुए, अंग्रेजी राज्य, जिन्हें समुद्र से हमलों को पीछे हटाने का कोई अनुभव नहीं था, एक अच्छी तरह से सशस्त्र, प्रशिक्षित और संगठित दुश्मन के सामने शक्तिहीन हो गए, एक उथले मसौदे के साथ तेज जहाजों का उपयोग करते हुए, जो वाइकिंग्स के लिए किनारे पर तैरना संभव बना दिया।

IX सदी के 30-50 के दशक में। आयरलैंड पर नार्वे के हमले तेज होते जा रहे हैं। 832 में, एक निश्चित तुर्गिस, बाद में किंवदंतियों से भरे आयरिश स्रोतों के अनुसार, आयरलैंड के उत्तर में अपने अनुचर के साथ उतरा, फिर, स्थानीय शासकों के नागरिक संघर्ष का लाभ उठाते हुए, अल्स्टर और क्षेत्र के मुख्य शहर और धार्मिक पर कब्जा कर लिया। अर्माच का केंद्र, जिसके बाद उन्होंने विजयी रूप से लगभग पूरे आयरलैंड में चढ़ाई की, इसके सर्वोच्च शासक बन गए। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि आयरिश का हिस्सा उसके साथ जुड़ गया, विजेताओं के खिलाफ संघर्ष का विस्तार हुआ और 845 में तुर्गिस को पकड़ लिया गया और उसकी मृत्यु हो गई। 850-855 में। डेन लड़ाई में प्रवेश करते हैं, लेकिन नॉर्वेजियन, जो तुर्गिस की मृत्यु के बाद पीछे हट गए, फिर से ताकत हासिल कर रहे हैं, और 853 में नॉर्वेजियन राजा के बेटे एक निश्चित ओलाफ की कमान के तहत उनका फ्लोटिला (वह आमतौर पर अर्ध के साथ पहचाना जाता है) -पौराणिक ओलाफ द व्हाइट), डबलिन के पास पहुंचता है। आयरिश ने अपने अधिकार को मान्यता दी और तुर्गिस के लिए श्रद्धांजलि अर्पित की, साथ ही साथ वेर्गेल्ड भी। ओलाफ द्वारा स्थापित नॉर्वेजियन "राज्य", डबलिन में अपने केंद्र के साथ, दो शताब्दियों से अधिक समय तक अस्तित्व में रहा और पश्चिमी इंग्लैंड के नॉर्वेजियन उपनिवेश के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया।

पूर्व में, डेन का हमला जारी रहा, डेन की "महान सेना", जैसा कि एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल कहते हैं, 865 की शरद ऋतु में पूर्वी एंग्लिया में उतरा। इसका नेतृत्व प्रसिद्ध वाइकिंग राग्नार के बेटों ने किया था। लेदर पैंट - इवर द बोनलेस एंड हाफ डैन। स्थानीय अधिकारियों के साथ समझौते से ईस्ट एंग्लिया में एक साल बिताने के बाद, उन्होंने अंतर्देशीय आगे के अभियानों के लिए घोड़ों और उपकरणों का अधिग्रहण किया। उनमें से पहले को यॉर्क भेजा गया था। राग्नार लेदरपैंट्स की आइसलैंडिक गाथा के अनुसार, इवर और हाफडान का लक्ष्य अपने पिता का बदला लेना था, जिन्होंने यॉर्क में एक सांप के कुएं में अपना जीवन समाप्त कर लिया। यह कहानी दृढ़ता से किंवदंती की याद दिलाती है, लेकिन सच्चे कारण जो भी हों, 1 नवंबर, 866 को डेन ने यॉर्क में प्रवेश किया। स्कैंडिनेवियाई लोगों को पीछे हटाने के लिए युनाइटेड, नॉर्थम्ब्रियन सिंहासन के लिए पहले के दो सामंती दावेदार युद्ध में गिर गए, दक्षिणपूर्वी नॉर्थम्ब्रिया डेन की शक्ति में गिर गए, और उत्तर-पश्चिमी - नॉर्वेजियन के शासन के तहत, जिसका हमला इवर और हाफडान के अभियान के साथ हुआ। नौ वर्षों के लिए, डेनिश सेना ने मर्सिया में लड़ाई लड़ी, वेसेक्स पर हमला किया, एथेल्रेड और उनके भाई अल्फ्रेड के नेतृत्व में संयुक्त मेर्सियन-वेसेक्स सेना को हराया, 871 में लंदन पर कब्जा कर लिया। अंत में, 876 में, दो भागों में विभाजित होने के बाद, डेनिश सेना ने कब्जे वाली भूमि पर बसना शुरू कर दिया। क्रॉसलर इस वर्ष के तहत लिखते हैं: "हाफडन ने नॉर्थम्ब्रिया की भूमि को विभाजित किया, और उन्होंने खुद को जुताई और अपनी आजीविका प्रदान करने में व्यस्त कर दिया।" सेना का एक और हिस्सा फिर से वेसेक्स में चला गया, लेकिन इस बार वहां की स्थिति अलग थी। 871 में अपने भाई की मृत्यु के बाद, अल्फ्रेड सत्ता में आया, जिसे बाद में महान कहा गया। वाइकिंग्स से लड़ने में पहले से ही व्यापक अनुभव होने के बाद, अल्फ्रेड ने उनकी रणनीति की दो विशेषताओं का उल्लेख किया: नौसेना का उपयोग और खुले क्षेत्रों में लड़ाई से बचाव। पहले से ही 875 की गर्मियों में, अल्फ्रेड के डिक्री द्वारा निर्मित जहाजों ने पहली नौसैनिक लड़ाई का सामना किया। अल्फ्रेड की एक महत्वपूर्ण रणनीतिक कार्रवाई पुराने की बहाली और नए किलों की स्थापना थी, जो बड़े गैरीसन को शामिल करने में सक्षम थे और छोटे दुश्मन टुकड़ियों द्वारा हमलों को दोहराते थे या मुख्य सेना के दृष्टिकोण तक पकड़ते थे। सूत्रों ने 30 किले तक का उल्लेख किया है जो अल्फ्रेड के जीवन के अंत तक रक्षात्मक कार्य करते थे। समुद्र में परेशानी और 878 में अल्फ्रेड ने युद्ध में भारी हार के कारण डेन को वेसेक्स छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया। स्कैंडिनेवियाई नेता गुथ्रम ने बपतिस्मा लिया और अल्फ्रेड के साथ एक शांति संधि संपन्न की, जिसके बाद सेना का यह हिस्सा पूर्वी एंग्लिया में बस गया। इस प्रकार, 878 तक, द्वीप के पूर्व में अधिकांश भूमि नदी से निकली। उत्तर में थेम्स तक दक्षिण में डेन का निवास था - 865 के अभियान में भाग लेने वाले। . और डेनलो के रूप में जाना जाने लगा - "डेनिश कानून का क्षेत्र।"

लेकिन दक्षिणी इंग्लैंड की राजनीतिक और सैन्य शक्ति अकेले वेसेक्स के लिए पर्याप्त नहीं थी कि वह डेन के हमले को और रोक सके। इसलिए, 886 में, अल्फ्रेड ने लंदन पर कब्जा कर लिया और पूर्वी एंग्लिया और मर्सिया के शाही राजवंशों के साथ विवाह संबंधों का उपयोग करते हुए, जिनके राजा उस समय मर गए, और दूसरे समुद्र के पार भाग गए, सभी इंग्लैंड के सर्वोच्च शासक बन गए, उनके कब्जे में नहीं डेन। इस प्रकार, बाहरी हमलों के प्रतिरोध के क्रम में, एक एकल पुरानी अंग्रेज़ी राज्य का गठन किया गया था।

सामाजिक-आर्थिक विकास के मामले में, इंग्लैंड में बसने वाले स्कैंडिनेवियाई एंग्लो-सैक्सन से बहुत पीछे रह गए। उनके द्वारा लाए गए भू-स्वामित्व के रूप, राजनीतिक व्यवस्था, कानूनी मानदंड एंग्लो-सैक्सन लोगों की तुलना में बहुत अधिक आदिम और पुरातन थे। लेकिन, स्थानीय आबादी के बीच बसने के बाद, स्कैंडिनेवियाई लोगों ने एंग्लो-सैक्सन की सामाजिक-आर्थिक संरचना के अधिक प्रगतिशील रूपों को जल्दी से अपनाया, जिससे उन्हें केवल कुछ मौलिकता मिली। एक्स सदी में। डेनलो में, साथ ही पूरे इंग्लैंड में, प्रशासनिक-क्षेत्रीय जिलों की एक प्रणाली (डेन्लो में वैपेंट-टीएसी और इंग्लैंड के अन्य हिस्सों में सैकड़ों) करों को इकट्ठा करने के लिए स्थापित की जाती है, एक सामंती आश्रित किसान का गठन होता है। बहुत महत्व के मूर्तिपूजक डेन का ईसाईकरण है, जो स्थानीय और विदेशी आबादी की आध्यात्मिक संस्कृति में रेखाओं को धुंधला करता है। भौतिक संस्कृति में उनके मतभेद पहले से ही 10 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में हैं। पुरातत्वविदों द्वारा नोट किए गए जातीय मिश्रण और डेन के क्रमिक आत्मसात के परिणामस्वरूप महसूस किया जाना बंद हो गया।

डेनलो में जातीय संश्लेषण की प्रक्रिया 10वीं शताब्दी में ही तेज हो गई थी। अल्फ्रेड के उत्तराधिकारियों की सक्रिय कार्रवाइयाँ, जो रक्षा से आक्रामक में बदल गए। इस संघर्ष ने डेनलो को अंग्रेजी राजाओं की शक्ति के अधीन कर दिया और उनकी राजनीतिक स्वतंत्रता को समाप्त कर दिया। 955 में, यॉर्क के अंतिम स्कैंडिनेवियाई शासक, एरिक ब्लडैक्स को हटा दिया गया था, और नॉर्थम्ब्रिया और उत्तर-पश्चिमी मर्सिया सहित सभी इंग्लैंड, वेसेक्स राजवंश के हाथों में एकजुट हो गए थे, जो 11 वीं शताब्दी की शुरुआत तक सत्ता में थे।

एथेल्रेड द इंडिसिव (978-1016) के शासनकाल में, स्कैंडिनेवियाई लोगों का विस्तार फिर से तेज हो गया। डेनमार्क के राजा स्वेन फोर्कबीर्ड की सेना, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने 1003-1010 में योद्धाओं (ट्रेलेबॉर्ग, एगर्सबोर्ग, फुरकाट;) के प्रशिक्षण के लिए डेनमार्क में विशेष सैन्य शिविर बनाए थे। इंग्लैंड के पूर्व में भूमि लूटता है, बिना ज्यादा प्रतिरोध के। "जब दुश्मन पूर्व में था, हमारी सेना पश्चिम में थी, और जब दुश्मन दक्षिण में था, तब हमारी सेना उत्तर में थी। तब सभी पार्षदों को राजा के पास इस भूमि की रक्षा के बारे में चर्चा करने के लिए बुलाया गया था, लेकिन हालांकि निर्णय किया गया था, लेकिन एक महीने तक इसका पालन नहीं किया गया था, और अंत में एक भी नेता नहीं था जो सेना बढ़ाने के लिए इच्छुक था, लेकिन हर कोई जितना हो सके भाग गया," एबिंगडन के इतिहासकार ने लिखा। अंग्रेजी राज्य ने भारी क्षतिपूर्ति का भुगतान किया, हमलों का भुगतान किया: एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल ने 1002 में डेन को 24,000 पाउंड चांदी के भुगतान की रिपोर्ट दी, 1007 में 36,000 पाउंड। चांदी का एक शक्तिशाली प्रवाह इस समय के स्कैंडिनेवियाई खजाने में परिलक्षित होता था, जिसमें लगभग 35,000 एंग्लो-सैक्सन सिक्के थे, जिनमें से अधिकांश को एथेलरेड द इंडिसिव के तहत ढाला गया था।

1013 में, स्वीन सैंडविच पर उतरा, फिर हंबर और नदी में घुस गया। ओउज़ गेन्सबोरो तक गए, जहाँ उन्हें नॉर्थम्ब्रिया का राजा घोषित किया गया। यहां से वे मर्सिया और वेसेक्स गए, भयंकर प्रतिरोध के बाद उन्होंने लंदन पर कब्जा कर लिया और पूरे इंग्लैंड का राजा बन गए। एथेलरेड को नॉर्मंडी भागने के लिए मजबूर किया गया था। 1016 में, उनकी मृत्यु के बाद (1014 में स्वेन की मृत्यु हो गई), स्वीन का पुत्र नट इंग्लैंड का राजा बन गया। देश में उनकी लोकप्रियता एथेलरेड की विधवा एम्मा से उनके विवाह से मजबूत हुई। 1036 में उनकी मृत्यु तक, इंग्लैंड की आंतरिक और बाहरी स्थिति स्थिर हो गई। हालांकि, उनका बेटा हरदकनट सत्ता बनाए रखने में विफल रहा, और 1042 से, कई वर्षों के आंतरिक संघर्ष के बाद, अंग्रेजी राज्य फिर से पुराने एंग्लो-सैक्सन राजवंश के प्रतिनिधि, एडवर्ड द कन्फेसर, एथेल्रेड द इंडिसिव और एम्मा के बेटे के पास लौट आया।

चर्च ने एंग्लो-सैक्सन समाज के सामाजिक-आर्थिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बेडा बताता है कि भविष्य के पोप ग्रेगरी I ने एक बार रोम में एक सुंदर युवा दास को बिक्री के लिए लाया था। असर के बड़प्पन और युवक की ताकत से प्रभावित होकर, ग्रेगरी उसमें दिलचस्पी लेने लगा। जब उन्हें पता चला कि यह ब्रिटेन का निवासी है, तो उन्होंने खेद व्यक्त किया कि इतने शक्तिशाली और सुंदर लोग सच्चे ईश्वर को नहीं जानते हुए पाप में थे (बेदा, पीपी। 96-97)। पोप का पद ग्रहण करने के कुछ समय बाद, ग्रेगरी ने ईसाई धर्म का प्रचार करने के लिए ऑगस्टीन को ब्रिटेन भेजा।

यह वर्ष 597 था, और, ज़ाहिर है, ईसाई धर्म ब्रिटिश द्वीपों की आबादी के लिए विदेशी नहीं था। सेल्ट्स के कई समूहों को तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, जर्मनों के पुनर्वास से बहुत पहले ईसाई बना दिया गया था, लेकिन विजय के दौरान, चर्च ने अपने पूर्व पदों को खो दिया। सेल्टिक ईसाइयों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा महाद्वीप में आ गया, आर्मोरिका में, भाग जर्मनों द्वारा आत्मसात किया गया था। हालाँकि, देश के पश्चिम में और आयरलैंड में, कुछ मठों को संरक्षित किया गया था, जहाँ ईसाई धर्म के सेल्टिक संस्करण की परंपराओं को बनाए रखा गया था। कई सन्यासी अभी भी आयरलैंड में रहते थे, जिनमें से एक, सेंट. कोलंबा (521-597) ने एंग्लो-सैक्सन को चर्च की गोद में लाने का प्रयास किया और इओना में बाद के प्रसिद्ध मठ की स्थापना की। यह मिशन सफल नहीं रहा। हालाँकि, 7 वीं सी की शुरुआत तक। सामंतवाद के रास्ते पर समाज के अपने विकास और ईसाई दुनिया के साथ निरंतर संपर्क दोनों द्वारा एक नए धर्म को अपनाने के लिए आधार तैयार किया गया था। इसलिए, सेंट का मिशन। ऑगस्टाइन और उसके बाद के प्रचारक वांछित परिणाम लेकर आए।

हालांकि, सातवीं शताब्दी के दौरान इंग्लैंड में ईसाई चर्च की स्थिति अस्थिर थी। शासक, नए विश्वास को स्वीकार करते हुए, व्यावहारिक विचारों से काफी हद तक निर्देशित थे, और जब स्थिति बदल गई, तो वे आसानी से बुतपरस्ती में लौट आए। केंट के राजा एथेलबर्ट ने 601 में अपनी पत्नी, एक फ्रांसीसी ईसाई राजकुमारी के प्रभाव में ईसाई धर्म में परिवर्तन किया, जो अपने साथ एक बिशप लेकर आई थी (बेदा, पीपी। 52-55); लेकिन 616 में उनकी मृत्यु के तुरंत बाद मूर्तिपूजक देवताओं के पंथ को बहाल कर दिया गया, हालांकि लंबे समय तक नहीं (बेदा, पीपी। 111-112)। केवल 7वीं सी के मध्य में। केंटिश राजाओं के पास बुतपरस्त मंदिरों को नष्ट करने का अवसर था, लेकिन केंट के राजा व्हाईट्रेड द्वारा मूर्तिपूजा के लिए जुर्माना लगाने से पहले एक और 50 साल बीत गए। 7वीं शताब्दी के मध्य में, एक प्लेग के दौरान, बेडा के अनुसार, प्रचारक-की-ख्रीस्तियापे, प्रतीत होता है परिवर्तित एसेक्स (ब्ज़दा, पृ. 240-241) से भागने के लिए मजबूर हो गए थे। मूर्तिपूजा ने पूरे राज्य को घेर लिया, और इंग्लैंड के इस हिस्से में ईसाई धर्म की स्थिति स्थापित करने में काफी समय लगा।

दोहरे विश्वास के मामले भी थे। ईस्ट एंग्लिया के राजा रैडवाल्ड और आठ "ब्रिटेन के शासकों" (डी। लगभग 624) में से एक, जिसका दफन शायद सटन हू में खुदाई किया गया था, ने बपतिस्मा लिया, लेकिन फिर अपने पूर्वजों के विश्वास में लौट आया और दो वेदियों को स्थापित किया। मंदिर: एक ईसाई पूजा के लिए, दूसरा मूर्तिपूजा के लिए (बेदा, पृष्ठ 140)। उनके दफन में, संस्कार द्वारा बुतपरस्त (एक जहाज में, बड़ी संख्या में विभिन्न वस्तुओं के साथ), दो चम्मच पाए गए, जिनमें से एक पर "पॉल" नाम उत्कीर्ण था, दूसरे पर - "शाऊल"।

फिर भी बाद में, ईसाई धर्म उत्तर और उत्तर-पश्चिम में प्रवेश कर गया। मर्सिया का ईसाईकरण केवल 685 में शुरू होता है। हालांकि, ईसाई धर्म के राजनीतिक लाभ, शाही शक्ति का समर्थन करने की क्षमता, इंग्लैंड के दक्षिणी, सबसे विकसित क्षेत्रों के बड़प्पन द्वारा सराहना की गई थी, और 664 में व्हिटबी में कैथेड्रल इसे मान्यता देता है। आधिकारिक धर्म।

ईसाई दुनिया के इस बाहरी इलाके में इंग्लैंड में आबादी की जनता की चेतना में पेश किए गए एक नए धर्म और चर्च विचारधारा के प्रारंभिक रूपों को पेश करने के तरीके अजीबोगरीब थे और काफी सहिष्णुता से प्रतिष्ठित थे। एक सूक्ष्म राजनीतिज्ञ, पोप ग्रेगरी प्रथम ने 601 में ब्रिटेन में कार्यरत मिशनरियों को लिखा: "... इस देश में मूर्तियों के मंदिरों को बिल्कुल भी नष्ट नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि केवल मूर्तियों के विनाश तक ही सीमित होना चाहिए; वे ऐसे मन्दिरों पर पवित्र जल छिड़कें, वेदी बनाएं और अवशेष रखें; क्योंकि यदि इन मंदिरों को अच्छी तरह से बनाया गया है, तो उन्हें केवल राक्षसों की सेवा से सच्चे भगवान की सेवा में बदलना अधिक उपयोगी है; लोग स्वयं, अपने मंदिरों को नष्ट होते देखकर और अपने हृदय से भ्रम को दूर करके, अधिक आसानी से उन स्थानों की ओर दौड़ेंगे, जहां वे लंबे समय से आदी रहे हैं, इसके अलावा, सच्चे ईश्वर को जानने और पूजा करने के लिए। और चूंकि अन्यजातियों के पास राक्षसों के लिए कई बैलों की बलि देने का रिवाज है, इसलिए उनके लिए इसे किसी प्रकार के उत्सव से बदलना आवश्यक है: स्मृति के दिन या सेंट के जन्म के दिन। शहीद, जिनके अवशेष वहां रखे गए हैं, लोगों को चर्च के पास पेड़ की शाखाओं की झोपड़ियों से अपने लिए निर्माण करने दें ... और ऐसे दिनों को धार्मिक भोजन के साथ मनाएं ... जब उन्हें भौतिक पर्याप्तता प्रदान की जाती है, तो वे अधिक आसानी से आध्यात्मिक आनंद स्वीकार करेंगे ” (बेड़ा, पृष्ठ 79- 80)। बुतपरस्त रीति-रिवाजों का क्रमिक विस्थापन, ईसाई लोगों द्वारा उनका प्रतिस्थापन, बुतपरस्त देवताओं के अस्थायी संरक्षण तक, लेकिन एक अलग रूप में - बुरी आत्माओं के रूप में, शैतान के साथी - जैसे नए परिवर्तित देशों में ईसाई चर्च की रणनीति है .

बुतपरस्त विचारों के अनुकूलन और ईसाई लोगों के साथ उनके संयोजन का एक ऐसा उदाहरण लुम्बेगो और आमवाती दर्द से एक जादू हो सकता है, जहां मूर्तिपूजक देवताओं, एसी, को चुड़ैलों के साथ जोड़ा जाता है, और पूरा मंत्र ईसाई भगवान की अपील के साथ समाप्त होता है

अचानक काँटेदार-कैमोमाइल और लाल बिछुआ से, घर की दीवार से अंकुरित होकर, और शर्बत। तेल में उबाल लें। एक तेज सरपट दौड़ते हुए वे पहाड़ियों पर दौड़ पड़े, भूमि बुरी आत्माओं के साथ दौड़ पड़ी। अब अपनी रक्षा करो, बुराई से चंगा करो। वहाँ, भाला, अगर वह अंदर फंस गया! मैंने अपनी ढाल पकड़ ली, एक चमचमाता हुआ खोल, जब शक्तिशाली युवतियों ने कटाई की, तो भाले चिल्लाते हुए उड़ान को तेज कर दिया। मैं उन्हें कोई उपहार वापस नहीं भेजूंगा - हवा के माध्यम से एक कट, एक मुंहतोड़ तीर। वहाँ, भाला, अगर वह अंदर फंस गया! लोहार जाली, चाकू को तेज करता है, एक दुर्जेय हथियार जो मौत लाता है। वहाँ, भाला, अगर वह अंदर फंस गया! छह लोहार जाली, मौत के भाले तेज। वहाँ, भाला, अगर वह अंदर फंस गया! अगर लोहे का एक टुकड़ा अंदर छिपा है, तो चुड़ैलों का निर्माण, इसे बाहर निकलने दो! चाहे आप त्वचा में घायल हों, या मांस में घायल हों, या खून में घायल हों, या हड्डी में घायल हों, या पैर में घायल हों, यह आपके जीवन को नुकसान नहीं पहुंचाएगा! चाहे आप Ess द्वारा घायल हों, या कल्पित बौने द्वारा घायल हों, या चुड़ैलों द्वारा घायल हों, मैं आपकी मदद करूंगा! यह एस के घावों के खिलाफ है, यह कल्पित बौने के घावों के खिलाफ है, यह चुड़ैलों के घावों के खिलाफ है - मैं आपकी मदद करूंगा! जिसने भाला भेजा है, वह पहाड़ों पर उड़ जाए! क्या आप ठीक हो सकते हैं, भगवान आपकी मदद कर सकते हैं!

664 की हार के बावजूद, सेल्टिक मिशनरियों ने इंग्लैंड के उत्तर और उत्तर-पश्चिम में अपनी गतिविधियों को नहीं रोका। इओना में मठ हंबर के उत्तर क्षेत्र में ईसाई धर्म के प्रसार का केंद्र बन गया, जो कि मुख्य रूप से नॉर्थम्ब्रिया में है। 7वीं-8वीं शताब्दी में सेल्टिक मिशनरी बाढ़ न केवल इंग्लैंड, बल्कि महाद्वीप भी, बुतपरस्त जर्मनों के बीच ईसाई धर्म का प्रचार करता है: फ्रिसिया, सैक्सोनी में। वे इन क्षेत्रों में ईसाई चर्च के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं: वे बिशप के पदों पर कब्जा करते हैं, कई मठों की स्थापना करते हैं, और उनके मठाधीश बन जाते हैं। इसलिए, इंग्लैंड में सेल्टिक चर्च का प्रभाव कम सीमा तक प्रभावित नहीं हुआ।

आयरिश चर्च मुख्य रूप से मठवासी था, और इसके कारण 7वीं-9वीं शताब्दी में इंग्लैंड में मठों का तेजी से विकास हुआ। पहले में से एक सेंट का मठ था। लिंडिसफर्ने में कथबर्ट, इसके बाद एली, यारो, व्हिटबी और दर्जनों अन्य स्थानों पर मठों की स्थापना की। उनके निर्माता दोनों ईसाई धर्म के प्रचारक थे, और बाद में चर्च पदानुक्रम, और धर्मनिरपेक्ष कुलीनता के प्रतिनिधि, जिन्होंने चर्चों और मठवासी भवनों के निर्माण, चर्चों को सजाने, पूजा के लिए आवश्यक वस्तुओं को प्राप्त करने और पुस्तकों के लिए उदारतापूर्वक भूमि और धन प्रदान किया। कई भूमि दान चर्च को राजा के साथ भूमि के सबसे बड़े मालिक में बदल देते हैं, इसके धन और अधिकार में वृद्धि करते हैं।

8वीं शताब्दी में चर्च की स्थिति को मजबूत किया जा रहा है, सूबा की एक स्थिर प्रणाली बनाई जा रही है - बिशप के नेतृत्व में चर्च जिले। यहां तक ​​कि ऑगस्टाइन ने कैंटरबरी को अपना केंद्र चुना, जहां बाद के समय में अंग्रेजी चर्च के प्रमुख का निवास था। रोम द्वारा समर्थित शक्तिशाली और समृद्ध, एंग्लो-सैक्सन चर्च ने राज्य और शाही शक्ति को मजबूत करने, इसे अपने अधिकार से पवित्र करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। चर्च के नेता घरेलू और विदेश नीति के मुद्दों के समाधान में सक्रिय रूप से शामिल थे, न्यायिक दस्तावेजों के संकलन में भाग लेते थे, और शाही परिषदों के सदस्य थे। एक एकल जीव के रूप में, अलग प्रारंभिक राज्य संरचनाओं से जुड़े नहीं, एंग्लो-सैक्सन चर्च ने 9वीं -10 वीं शताब्दी में उनके समेकन में योगदान दिया।

परिवर्तनों से भरा अशांत सामाजिक और राजनीतिक जीवन एंग्लो-सैक्सन की आध्यात्मिक दुनिया में भी परिलक्षित होता था: मौखिक साहित्य और साहित्य, ललित और व्यावहारिक कला, वास्तुकला और शिल्प में। नॉर्मन विजय की पूर्व संध्या पर, इंग्लैंड पूरे यूरोप में पांडुलिपियों के डिजाइन की भव्यता, सिलाई के वैभव और गहनों के धन के लिए प्रसिद्ध था। यह कोई संयोग नहीं है कि आठवीं शताब्दी के पूर्वार्ध - आठवीं के अंग्रेजी स्वामी के काम। फ्रांस, जर्मनी, हॉलैंड, इटली में पाया जा सकता है: ये पड़ोसी देशों के शासकों और मठों के लिए अंग्रेजी राजाओं और चर्च पदानुक्रमों के उपहार हैं, ये वाइकिंग्स द्वारा लूटे गए खजाने हैं और उनके द्वारा पश्चिमी यूरोप के शॉपिंग सेंटर में बेचे जाते हैं , यह अंत में, नॉर्मन्स विलियम द कॉन्करर की लूट है, जिसे 1066 एंग्लो-सैक्सन उत्पादों के बाद फ्रांस ले जाया गया था, जिसे विभिन्न परंपराओं के असामान्य संयोजन द्वारा विशेष मूल्य और आकर्षण दिया गया था: रोमन, सेल्टिक, स्कैंडिनेवियाई, फ्रेंच, जिसके तत्व , प्राचीन जर्मनिक लोगों के साथ पुनर्विचार और संयुक्त, द्वीप शैली के नए रूपों में विलीन हो गया।

कला के सबसे पुराने स्मारक जो हमारे समय तक बचे हैं वे कीमती धातुओं और कांस्य से बने गहने हैं। पहले से ही छठी शताब्दी में। एंग्लो-सैक्सन फिलाग्री और क्लोइज़न इनेमल, इनले और एम्बॉसिंग में उत्कृष्ट हैं। मूल रूप से फ्रैंक्स से उधार लिए गए गोल ब्रोच, उनके डिजाइन में अधिक जटिल हो जाते हैं, जो जर्मन "एनिमल स्टाइल" के रूपांकनों का व्यापक उपयोग करता है - जानवरों और पक्षियों का एक योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व। सेल्टिक कला के प्रभाव में, एक ज्यामितीय पैटर्न भी उपयोग में आता है। गार्नेट, रॉक क्रिस्टल, रंगीन कांच के सम्मिलन उन्हें एक विशेष महिमा देते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, 7 वीं शताब्दी के ब्रोच। किंग्स्टन से. पॉलीक्रोम शैली छठी-सातवीं शताब्दी में लोकप्रिय हो गई। पत्थर, सबसे अधिक बार हथगोले, सुनहरे विभाजन के बीच डाले गए थे, जिससे विभिन्न ज्यामितीय आकार बनते थे: तारे, रोसेट। ईसाई धर्म अपनाने के बाद, बुतपरस्त समय में ब्रोच, क्लैप्स, तलवार की मूठियां बनाई जाती हैं। उनके लिए मुख्य सामग्री सोना है, कम बार - चांदी और कांस्य।

उसी समय, "पशु शैली", मूल रूप से जर्मन, अलंकरण में कम लोकप्रिय नहीं है। जानवरों के सशर्त आंकड़े हथियार, ढाल और हेलमेट, ब्रोच और क्लैप्स सजाते हैं। सेल्टिक सजावटी आकृति - विकरवर्क - एंग्लो-सैक्सन स्वामी को एक नई संभावना का सुझाव देता है: "पशु आभूषण" के साथ इसका संबंध, जो सबसे जटिल रचनाएं बनाकर प्राप्त किया जाता है जिसमें शरीर, पंजे, गर्दन, जानवरों की पूंछ लंबी होती है और आपस में गुंथे हुए, विचित्र पैटर्न बनाते हैं। तेजी से, जानवर की रूपरेखा धारियों के मोड़ में खो जाती है, विकर का काम अलंकृत वस्तु के पूरे स्थान पर कब्जा कर लेता है। यहाँ दो पूर्वी अंग्रेजी आइटम हैं। छठी सी के पहले के ब्रोच पर। केंद्र में जानवरों के सिर अभी भी स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं, जबकि बेल्ट अकवार का क्षेत्र बुनाई से भरा है।

विभिन्न प्रकार की ज्वेलरी तकनीक ने कई सामग्रियों से विभिन्न प्रकार की वस्तुओं के निर्माण की अनुमति दी। स्वर्ण "एला की अंगूठी" (7वीं शताब्दी) का महीन उभार और सटन हू से एक पर्स के ढक्कन पर वालरस या हाथीदांत पर सोने, गार्नेट और कांच के साथ जड़ा हुआ, चांदी पर काले रंग में महिमा में मसीह की छवियों के साथ पांच पदक और इंजीलवादियों पर "टैसिलो कप" (लगभग 770) और एक जड़ा हुआ चांदी का अवशेष 6वीं-8वीं शताब्दी के एंग्लो-सैक्सन कारीगरों के उच्च कौशल का प्रमाण है। ये परंपराएं 9वीं-10वीं शताब्दी में जारी हैं और विकसित होती हैं।

अनुप्रयुक्त कला का एक अन्य रूप, हड्डी पर नक्काशी, लोकप्रियता प्राप्त कर रहा है। सामान्य रूप से मूर्तिकला की तरह, एंग्लो-सैक्सन नक्काशी देर से रोमन प्लास्टिक कला के मजबूत प्रभाव के तहत उत्पन्न होती है, और इसके सबसे पुराने उदाहरण, उदाहरण के लिए, फ्रैंक्स ताबूत (सातवीं शताब्दी) पर कुछ छवियों में देर से स्मारक और स्थिर चरित्र है प्राचीन प्रोटोटाइप। धीरे-धीरे, हालांकि, नक्काशी में स्वाभाविकता, अभिव्यक्ति, गतिशीलता को बढ़ाया जाता है। हाथीदांत (9वीं शताब्दी की शुरुआत) से बने सुसमाचार का आवरण, नए नियम के विषयों पर बारह दृश्यों के साथ और केंद्र में क्रॉस ले जाने वाले मसीह की आकृति के साथ, न केवल यथार्थवाद की ओर झुकाव, बल्कि एक गहरी अभिव्यक्ति और भी प्रकट करता है। जटिल बहुरूपी रचनाओं की आध्यात्मिकता। हड्डी और लकड़ी की नक्काशी में अधिकतम अभिव्यक्ति की इच्छा के परिणामस्वरूप भावुक, दयनीय दृश्य होते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, 11 वीं शताब्दी के मध्य में एक बिशप के बदमाश के पोमेल पर। तनाव के साथ, लोगों के आंदोलन और पथभ्रष्ट आंकड़ों से भरा हुआ।

साथ ही, यद्यपि अधिक पारंपरिक रूपों में, पत्थर की नक्काशी विकसित हो रही है, सेल्टिक कला में निहित है और पश्चिमी यूरोप में कोई समानांतर नहीं है। पहले से ही 7 वीं शताब्दी में। आयरलैंड में, मसीह को चित्रित करने वाली राहत के साथ पत्थर के क्रॉस और सुसमाचार की कहानियों के दृश्य दिखाई देते हैं। सबसे अच्छे में से एक मोनास्टरबोइस (लगभग 900) का क्रॉस है, जिस पर मसीह के जुनून के विषयों पर राहतें उकेरी गई हैं, और शाखाओं के क्रॉसहेयर में क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह की आकृति है। पहले नॉर्थम्ब्रिया में प्रवेश करते हुए, पत्थर काटने का कौशल इंग्लैंड के अन्य हिस्सों में फैल गया। अक्सर, क्रॉस पर मूर्तिकला रचनाएं लैटिन और एंग्लो-सैक्सन में ग्रंथों के साथ होती हैं, बाद में अंग्रेजी रूनिक लेखन में लिखी जाती हैं। सबसे उल्लेखनीय रूथवेल क्रॉस है, जिसमें बच्चे के साथ मैरी की छवि के साथ, मैरी मैग्डलीन, जॉन द बैपटिस्ट, घोषणा के दृश्य, मिस्र में उड़ान, और कई अन्य, कविता का पाठ शामिल है दृष्टि क्रॉस का, जो पांडुलिपि में भी संरक्षित है। 9वीं-10वीं शताब्दी में स्कैंडिनेवियाई कला का प्रवेश। क्रॉस के अलंकरण को विशेष रूप से प्रभावित करता है: स्कैंडिनेवियाई शैली में धारियों का एक जटिल इंटरविविंग उच्चतम - 4.6 मीटर - क्रॉस में से एक के ट्रंक की पूरी सतह को भरता है, एक अंगूठी के साथ छोटी शाखाओं के साथ सबसे ऊपर है। जहां तक ​​​​लिखित स्रोतों से आंका जा सकता है, इन और दर्जनों अन्य क्रॉस ने उन जगहों पर प्रार्थना और सरलीकृत सेवाओं के लिए सेवा की, जहां आस-पास कोई चर्च नहीं थे, कुछ हद तक वेदियों की जगह ले रहे थे। स्मारक के आकार को छोड़कर, वाइकिंग की छवि के साथ और बिना किसी ईसाई प्रतीकों के मिडलटन (यॉर्कशायर) से क्रॉस अधिक अजीब है। संभवतः, इसे स्कैंडिनेवियाई बुतपरस्त कार्वर द्वारा काटा गया था, जो डेनलो में रहते थे और इंग्लैंड में पत्थर के स्मारकों के लिए सामान्य रूप को अपनाया - एक क्रॉस। एक और काम निर्विवाद रूप से स्कैंडिनेवियाई एक "बड़े जानवर" की आकृति है - स्कैंडिनेविया में एक पारंपरिक "पशु शैली" आकृति - लंदन में पाए गए एक पत्थर के स्लैब पर।

एंग्लो-सैक्सन के स्थापत्य स्मारकों को बहुत कम हद तक जाना जाता है। अधिकांश इमारतें लकड़ी की थीं, और खुदाई के दौरान भी, उनके अवशेषों का शायद ही पता लगाया जा सकता है। पत्थर का निर्माण 7वीं-8वीं शताब्दी में शुरू हुआ, और ये मुख्य रूप से मठवासी इमारतें और चर्च थे। इस समय की व्यावहारिक रूप से कोई धर्मनिरपेक्ष इमारत नहीं थी, और कुछ जीवित चर्चों को बाद में पुनर्निर्माण और पुनर्निर्मित किया गया था। फिर भी, एंग्लो-सैक्सन काल की इमारतें द्वीप में रोमनस्क्यू वास्तुकला के प्रवेश और इसके अत्यधिक सरलीकरण की गवाही देती हैं। अधिकांश चर्चों के लिए दीवारों और पोर्टलों के छोटे आकार, अत्यंत मामूली बाहरी डिजाइन विशिष्ट हैं। केवल X-XI सदियों में। अधिक महत्वपूर्ण इमारतें दिखाई देती हैं, दक्षिण-पश्चिमी भाग में टॉवर चर्चों का एक अनिवार्य तत्व बन जाता है), दीवारों के सजावटी डिजाइन के कुछ तत्वों का उपयोग किया जाने लगता है। लेकिन एंग्लो-सैक्सन ने ईसाई काल में साहित्य और हस्तलेखन और पांडुलिपि डिजाइन की कला में सबसे बड़ी सफलता हासिल की।

ईसाई धर्म के प्रसार के युग में लोक संस्कृति के प्रति एंग्लो-सैक्सन चर्च की सापेक्ष सहिष्णुता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि मठ न केवल समाज में एक नए धर्म के संवाहक बन गए, बल्कि ऐसे केंद्र भी थे जहां लोक स्मारकों की रिकॉर्डिंग हालांकि, साहित्य अपने उपयुक्त चयन और प्रसंस्करण के साथ केंद्रित था। यह लोक कविता के स्मारकों की बड़ी संख्या की व्याख्या करता है जो हमारे समय में कम हो गए हैं। आखिरकार, मध्य जर्मन काव्य परंपरा के केवल छोटे टुकड़े बच गए हैं: "हकलडेब्रेंट के गीत" का एक टुकड़ा और दो मंत्र। हम फ्रैंक्स की प्राचीन कविता के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानते हैं। गायब, अन्य लोगों के महाकाव्य में केवल मामूली निशान छोड़कर, महाकाव्य परंपरा तैयार है। और केवल स्कैंडिनेविया हमारे लिए "वीर युग" की सबसे समृद्ध काव्य विरासत लाया: एडडा के पौराणिक और वीर गीत। बेशक, हम एंग्लो-सैक्सन द्वारा किए गए कार्यों का केवल एक छोटा सा हिस्सा जानते हैं, अधिकांश महाकाव्य कविताएं हमेशा के लिए खो गई हैं। हालांकि, पुरानी अंग्रेजी काव्य ग्रंथों की चार जीवित पांडुलिपियां (सभी 1000 के आसपास लिखी गई हैं) और कई टुकड़े दुर्लभ समृद्धि और विभिन्न प्रकार के विषयों, भूखंडों और काव्य रूपों को प्रकट करते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इसलिए आठवीं-X सदियों को एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य का उत्तराधिकार माना जाता है।

यह विचारों और विचारों के एक चक्र पर आधारित था, जिसे सशर्त रूप से आबादी के उस हिस्से की कलात्मक चेतना कहा जा सकता है, जिसके वातावरण में महाकाव्य काम करता है और पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया जाता है, प्रत्येक नए प्रदर्शन में फिर से बनाया जाता है। सौंदर्य संबंधी जरूरतों को उनमें नैतिक और कानूनी विचारों के साथ जोड़ा गया था। महाकाव्य ने दुनिया के बारे में विचारों को प्रतिबिंबित किया ("पूरी दुनिया" चाहे कितनी भी सीमित क्यों न हो) इतिहास और इसमें उनके लोगों के इतिहास का स्थान; यह अतीत के बारे में बाद की पीढ़ियों की जानकारी को सन्निहित और प्रसारित करता है; महाकाव्य किंवदंतियों के माध्यम से, इतिहास में प्रत्येक नई पीढ़ी का परिचय और अतीत से भविष्य के समय के निरंतर संबंध दोनों को अंजाम दिया गया। महाकाव्य में एक ब्रह्माण्ड संबंधी मॉडल और समाज का एक आदर्श मॉडल था, जो काव्य रूपों में स्थूल और सूक्ष्म जगत को फिर से बनाता है। अपनी प्रकृति से, महाकाव्य रचनात्मकता समकालिक और बहुक्रियाशील थी और इसके रचनाकारों के ज्ञान, भावनाओं, आकांक्षाओं और आदर्शों की अभिव्यक्ति का मुख्य रूप था।

यही कारण है कि एंग्लो-सैक्सन समाज में महाकाव्य कहानियों के कलाकार और निर्माता - ओस्प्रे - की भूमिका अत्यंत महान थी। एक ओस्प्रे राजा का एक दल होता है, जो एक दावत में अपने पैरों पर बैठा होता है, उदार उपहार प्राप्त करता है और जब वह दुनिया में घूमता है तो सम्मान के साथ मिलता है। स्कोप उसके द्वारा लोगों को प्रेषित ज्ञान का रक्षक है, ज्ञान का भंडार है। इसलिए, एंग्लो-सैक्सन कविताओं में, एक बुद्धिमान व्यक्ति के पहले गुणों में से एक कई गीतों का ज्ञान है: मूसा (निर्गमन), होरोडगर (बियोवुल्फ़), सुलैमान, और कई अन्य लोगों में यह गुण है। "जैसे कीमती पत्थर रानी से चिपके रहते हैं, योद्धाओं के लिए हथियार, वैसे ही लोगों के लिए एक अच्छा ओस्प्रे," पुरानी अंग्रेज़ी की एक सूक्ति कविता में कहा गया है। एक दावत में एक ओस्प्रे के बिना करना असंभव था और एक अभियान पर, वह युद्ध के दिनों में और शांति के घंटों में अपने कारनामों का महिमामंडन करने के लिए राजा के बगल में था। केवल गीतों में ही नायक की महिमा, उसकी वीरता और उदारता की स्मृति को संरक्षित किया जा सकता है और वंशजों को दिया जा सकता है:

... और करीब, राजा का पसंदीदा, प्रशंसा का एक दीर्घकालिक पारखी, पुराने वर्षों की किंवदंतियों के संरक्षक, उन्होंने अपने तरीके से शब्दों को संयुग्मित करते हुए, एक भाषण शुरू किया - बियोल्फ़ की प्रशंसा; व्यंजनों को एक कुशल तरीके से मिलाकर, उन्होंने एक नई कहानी, लोगों के लिए अज्ञात, एक सच्ची कहानी सुनाई ...

(बियोवुल्फ़, 867-874)

ओस्प्रे, एक नियम के रूप में, एक लड़ाका है जिसने शत्रुता में भी भाग लिया। लेकिन कई संदर्भों को संरक्षित किया गया है कि महान लोगों और राजाओं दोनों ने अक्सर गायकों के रूप में काम किया: इस तरह वे सेंट के बारे में बात करते हैं। डंस्टन और एल्डहेल्म, अल्फ्रेड द ग्रेट और कई अन्य लोगों के बारे में। गीतों के प्रदर्शन को कुछ शर्मनाक, एक महान या सिर्फ एक पवित्र व्यक्ति के योग्य नहीं माना जाता था। इसके विपरीत, सोनोरस पद्य में अतीत के बारे में बताने की क्षमता ज्ञान, ज्ञान और ईश्वर की पसंद का प्रमाण है। यह कोई संयोग नहीं है कि ओस्प्रे की छवियां पुरानी अंग्रेज़ी पांडुलिपियों के लघुचित्रों में इतनी बार होती हैं, और यहां तक ​​​​कि डेविड जैसे बाइबिल के पात्रों को भी उनके हाथों में वीणा के साथ दर्शाया जाता है।

जैसा कि "विदसिड" - "भटकना" कविता में कहा गया है, ओस्प्रे अक्सर एक शासक से दूसरे शासक के पास जाता है, जो दुनिया भर में महिमा और निन्दा फैलाता है:

तो भटको, जैसा कि भाग्य ने लिखा है, दूर देश के माध्यम से भजन-कहने, कठिनाइयों के बारे में एक शब्द की रचना, अच्छे उदार दाताओं के बारे में: उत्तर और दक्षिण दोनों में, हर जगह गीतों में एक परिष्कृत है, प्रसाद, धारकों के साथ कंजूस नहीं, रेटिन्यू के सामने, अपने कर्मों को महिमा के साथ मजबूत करने के लिए उत्सुक, जब तक वह जीवन की भलाई और प्रकाश को देखता है।

(विडसिड, श-142)

एक राज्य से दूसरे राज्य में घूमते हुए, विभिन्न भूमि और लोगों के शासकों के दरबार में गीत गाते हुए, ओस्प्रे ने लंबे समय से मृत शासकों एर्मनारिक और अत्तिला के कार्यों के बारे में बताया, राक्षसों, दिग्गजों और ड्रेगन पर जीत के बारे में, जिन्होंने उनकी मृत्यु की धमकी दी थी। साथी आदिवासियों, बहादुर और शक्तिशाली नायकों - बियोवुल्फ़, सिगमंड। डेन और जूट, हूण और बरगंडियन, गेट्स और स्वेड्स के बीच संघर्ष और खूनी लड़ाई की उनकी कहानियों में लड़ाई की प्यास लग रही थी, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था कि इनमें से कई जनजातियाँ अब दुनिया में नहीं थीं। उन्होंने एंग्लो-सैक्सन ओस्प्रे और उनके श्रोताओं की महाकाव्य दुनिया में निवास किया, और इसमें उन्होंने एक नया पूर्ण जीवन प्राप्त किया।

ओस्प्रे में नए गीत भी थे - ईसाई धर्म से पैदा हुए गीत:

... वहाँ वीणा गाया और एक स्पष्ट भजन-कथाकार की आवाज जो दुनिया के निर्माण से शुरू से ही परंपरा का नेतृत्व करती है; उसने इस बारे में गाया कि कैसे सृष्टिकर्ता ने समुद्र के द्वारा धोए गए मैदान की व्यवस्था की, कि कैसे निर्माता ने सूर्य और चंद्रमा को आकाश में स्थापित किया, ताकि वह सभी सांसारिक लोगों के लिए चमके, और कैसे उसने पृथ्वी को हरियाली से सुशोभित किया, और कैसे उसने उन प्राणियों को प्रदान किया जो सांस लेते हैं और जीवन के साथ चलते हैं।

(बियोवुल्फ़, 89-98)

उदास गीत भी थे - एक नायक के बारे में जो उस दुनिया से कट गया था जिसमें वह रहता था और जिसे भोज की मेज पर दोस्तों के घेरे में केवल अतीत की खुशी की यादें थीं। यह सभी सामग्री, इसकी उत्पत्ति, कथानक और मनोदशाओं में विविध, एक अनुचर गायक द्वारा उनकी स्मृति में एकजुट की गई थी।

एंग्लो-सैक्सन के महाकाव्य कोष की अखंडता एक ओर, ओस्प्रे की कई पीढ़ियों के दिमाग में वास्तविकता के कलात्मक पुनर्विचार द्वारा बनाई गई दुनिया की एक व्यापक छवि की एकता पर आधारित थी, दूसरी ओर, काव्यात्मक साधनों और तकनीकों के पारंपरिक सेट के साथ छंद की एक सामान्य प्रणाली पर। सदियों से विकसित रूपकों, तुलनाओं, रूढ़िबद्ध विवरणों का एक सेट था जिसका उपयोग विभिन्न प्रकार के कार्यों में किया जा सकता था। ओस्प्रे की स्मृति ने उन्हें उन शब्दों और अभिव्यक्तियों का मददगार रूप से सुझाव दिया, जिनका उपयोग किसी विशेष स्थिति का वर्णन करते समय किया जाना चाहिए, जब एक निश्चित घटना का वर्णन किया जाता है, भले ही यह एक ईसाई संत, बियोवुल्फ़, विशाल ग्रेंडेल या एक मूर्तिपूजक शासक के साथ हो।

शैलीगत उपकरणों (दोहराव, समानार्थक शब्द की स्ट्रिंग, आदि) की एक एकीकृत प्रणाली के साथ अभिव्यक्ति के रूढ़िवादी साधनों ने स्मारकों के काव्य ताने-बाने की एकता का निर्माण किया, जो चरित्र और कथानक में भिन्न था, और एक साथ रखा वीरता की दुनिया एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य। साथ ही महाकाव्य कृतियों के काव्यों की एकता उनके प्रकारों की विविधता को छिपा नहीं सकती। एक ओर समग्र रूप से सामाजिक चेतना के कुछ पहलुओं की शुरुआत के भेदभाव के परिणामस्वरूप कलात्मक चेतना का विकास, और दूसरी ओर, इसके सचेत और सैद्धांतिक रूप से समझे गए साहित्यिक रूपों के साथ ईसाई साहित्य का प्रभाव, धीरे-धीरे आगे बढ़ा नए कथा प्रकारों के उद्भव के लिए महाकाव्य साहित्य की जटिलता और स्तरीकरण। यह प्रक्रिया शायद धीरे-धीरे, धीरे-धीरे आगे बढ़ी। लेकिन हम उसके बारे में कुछ नहीं जानते। केवल इसका परिणाम ज्ञात है - आठवीं-X सदियों में। अंग्रेजी धरती पर, विभिन्न विषयों के कई महाकाव्य स्मारक बनाए गए, जो जीवन के विभिन्न पहलुओं को दर्शाते हैं, जो ईसाई विश्वदृष्टि और साहित्य द्वारा अलग-अलग डिग्री से प्रभावित हैं।

ये रचनाएँ किस प्रकार की हैं, क्या इन्हें महाकाव्य साहित्य की स्वतंत्र विधाएँ माना जा सकता है, जिससे इन्हें अलग-थलग करना संभव हो जाता है?

सबसे स्पष्ट संकेत, जिसके आधार पर स्मारकों के अलग-अलग समूहों को आम तौर पर अलग किया जाता है, घटनाओं और घटनाओं की एक निश्चित श्रृंखला के प्रतिबिंब के लिए साजिश और उसका अभिविन्यास है। तो, एक वीर महाकाव्य के रूप में रैंक की गई कविताओं में, राक्षसों के खिलाफ लड़ाई, आदिवासी संघर्ष और युद्ध एक केंद्रीय स्थान पर काबिज हैं। छोटी कविताओं की सामग्री, जिसे आमतौर पर वीर शोकगीत कहा जाता है, एक ऐसे व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति है जिसने अपने गुरु और प्रियजनों को खो दिया है और अपने अकेलेपन के बारे में पूरी तरह से अवगत है। धार्मिक महाकाव्य बाइबिल की किंवदंतियों और संतों के जीवन की कहानियों का एक प्रसंस्करण है। ऐतिहासिक गीत वास्तविक घटनाओं के बारे में एक काव्य कहानी के लिए समर्पित हैं। विषयों और भूखंडों के बीच अंतर में कई अन्य आवश्यक विशेषताएं शामिल हैं, जिनमें से समग्रता हमें चयनित समूहों को एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य की प्रणाली में स्वतंत्र शैलियों के रूप में मानने की अनुमति देती है। सबसे महत्वपूर्ण बिंदु प्रतीत होते हैं: सभी जर्मन महाकाव्य परंपरा और ईसाई साहित्य के साथ विभिन्न शैलियों के स्मारकों का सहसंबंध; इतिहास के प्रति उनका दृष्टिकोण, अर्थात् उनके ऐतिहासिकता का स्तर और चरित्र; उनमें सच्चाई और कल्पना और दोनों की समझ की बातचीत; उनकी संरचना संरचना, नायक की छवि की व्याख्या, साथ ही स्मारकों की महाकाव्य दुनिया के मुख्य तत्व, मुख्य रूप से उनकी स्थानिक और लौकिक विशेषताएं। विभिन्न शैलियों के सामाजिक कामकाज में कुछ अंतर भी हैं, एक निश्चित दर्शकों के लिए उनके गंतव्य में, हालांकि यह परिस्थिति हमेशा पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं होती है।

उसी समय, कोई भी स्वतंत्रता, एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य कविता में शैलियों के अलगाव को बढ़ा नहीं सकता है। "वे अलग-अलग कला रूपों के रूप में एक-दूसरे के स्पष्ट रूप से विरोधी नहीं हैं," और इसलिए उनके बीच की सीमाएं धुंधली और अनिश्चित हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इस सवाल पर कोई सहमति नहीं है, उदाहरण के लिए, कौन सी कविताओं को वीर शोकगीत के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए, और बियोवुल्फ़ में ऐसे एपिसोड हैं - यदि उन्हें अलग से रिकॉर्ड किया गया था - तो उन्हें वीर हाथी, धार्मिक-महाकाव्य और माना जाएगा। यहां तक ​​कि धार्मिक-उपदेशात्मक कार्य भी। शैलियों की पारगम्यता और इंटरविविंग न केवल उनके विकास के प्रारंभिक चरण की गवाही देते हैं, बल्कि अभी भी मौजूदा एकता, एंग्लो-सैक्सन की महाकाव्य कविता की अखंडता, शैली के अंतर जिनमें मुख्य रूप से भिन्न हैं, के काव्य चित्र के संशोधन हैं। दुनिया।

यह वही है जो महाकाव्य शैलियों के ऐतिहासिक वर्गीकरण को असंभव बनाता है, खासकर जब से सभी स्मारक उन संस्करणों में बनाए गए थे जो 8 वीं के मध्य और 10 वीं शताब्दी के अंत के बीच हमारे पास आए हैं, यानी लगभग एक साथ। कुछ कार्यों के अपवाद के साथ - जल्द से जल्द (कैडमोन द्वारा "भजन" - लगभग 680) और नवीनतम (ऐतिहासिक गीत) - उन्हें तारीख करने का कोई कारण नहीं है, हालांकि इस तरह के प्रयास बार-बार किए गए हैं। इसलिए, महाकाव्य शैलियों की टाइपोलॉजी को स्पष्ट करने का एकमात्र संभव तरीका है।

टाइपोलॉजिकल दृष्टिकोण से सबसे पहले वास्तविक वीर महाकाव्य के स्मारक हैं - "बियोवुल्फ़" (जो इसके संस्करण के बाद के मूल की संभावना को बाहर नहीं करता है जो आज तक जीवित है), "वाल्डर", "द बैटल ऑफ़ फिन्सबर्ग"। ये पारंपरिक भूखंडों पर आधारित किंवदंतियां हैं, जो मुख्य रूप से अखिल जर्मन महाकाव्य में वापस जाती हैं और इसमें समानताएं हैं। ईसाई विचारधारा का प्रभाव उनमें इस हद तक पाया जाता है कि यह कलात्मक चेतना को अपने एक घटक (लेकिन परिभाषित नहीं) तत्वों में से एक के रूप में प्रवेश करता है। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि टाइपोलॉजिकल रूप से विषम कार्य इस समूह से संबंधित हैं। कविता "बियोवुल्फ़", जो राक्षसों पर नायक की जीत के बारे में बताती है, स्पष्ट रूप से प्राचीन जर्मनों के महाकाव्य के पुरातन रूपों में वापस जाती है, जिसमें से स्कैंडिनेवियाई कथा पौराणिक गीतों में केवल कुछ निशान संरक्षित किए गए हैं। सभी अधिक आश्चर्यजनक एक के ढांचे के भीतर संबंध है, उद्देश्यों, भूखंडों और कई युगों के प्रतिनिधित्व का अभिन्न कार्य। इसमें हमें विभिन्न महाकाव्य शैलियों के तत्व मिलते हैं: एलिगेंस (उदाहरण के लिए, एक योद्धा की शिकायतें), अन्य वीर कथाएं (सिगमंड के बारे में गीत, इंगेल्ड के बारे में गीत, आदि), धार्मिक महाकाव्य (के निर्माण के बारे में गीत) दुनिया या बियोवुल्फ़ के लिए हॉर्डगर की अपील)। यह एक आदिवासी समाज के विचारों को सामंती नैतिकता, एक योद्धा-नायक के वीर आदर्श के साथ "न्यायिक शासक" की छवि के साथ जोड़ती है।

अन्य वीर-महाकाव्य कार्यों का एक अलग चरित्र है, जिनमें से, हालांकि, बहुत कम बच गए हैं - और अधिकतर टुकड़ों में। उनके नायक, एक नियम के रूप में, पौराणिक और ऐतिहासिक शख्सियत हैं, कथानक अंतर्जातीय (या अंतरराज्यीय) संघर्ष है, वे किसी एक घटना या घटनाओं की श्रृंखला के लिए समर्पित हैं जो एक एकल भूखंड बनाते हैं, आदर्श महाकाव्य दुनिया कुछ विशेषताओं से संपन्न है वास्तविकता का।

विशिष्ट रूप से, बाद की विधाएं धार्मिक महाकाव्य और वीर अलंकार हैं। दोनों विधाएं एंग्लो-सैक्सन ईसाई साहित्यिक परंपरा के मजबूत प्रभाव में उत्पन्न होती हैं, लेकिन इसके विभिन्न पहलू।

धार्मिक महाकाव्य के स्मारकों में, एंग्लो-सैक्सन संस्कृति की दो परतों की परस्पर क्रिया और एंग्लो-सैक्सन के दिमाग में उनकी परस्पर क्रिया सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। बाइबिल और भौगोलिक कहानियों को पारंपरिक जर्मन वीर महाकाव्य के रूप में संसाधित किया जाता है। हालांकि, इस पुनर्विक्रय को "पुरानी वाइनकिन्स में नई शराब डालने" के रूप में नहीं देखा जा सकता है, यानी पारंपरिक महाकाव्य रूप के साथ ईसाई सामग्री के यांत्रिक संयोजन के रूप में। प्राचीन जर्मनिक महाकाव्य काव्यों का उपयोग अनिवार्य रूप से जर्मनिक पूर्व-ईसाई समाज की विश्व विशेषता की तस्वीर के पुनर्निर्माण (अधिक या कम पूर्ण दायरे में) में शामिल था। इसने ईसाई नैतिकता की अवधारणाओं को वीर-महाकाव्य अभ्यावेदन में बदल दिया, जो सभी के लिए परिचित और सुलभ था, और इस प्रकार वीर कथाओं की परिचित दुनिया में ईसाई कहानियों को शामिल किया। यह कोई संयोग नहीं है कि अधिकांश स्मारक उन भूखंडों पर आधारित हैं जिनमें अपने आप में वीर विशेषताएं हैं; बाइबिल के पात्रों और संतों का चयन किया जाता है जिनके कार्य वीर के बारे में विचारों के अनुरूप होते हैं। यह जूडिथ है, जिसने होलोफर्नेस को मार डाला और इस तरह अपने मूल शहर को अश्शूरियों की भीड़ से बचाया। यह सेंट है। सेंट एंड्रयू को मुक्त करने के लिए एंड्रयू ने मिरमिडोन नरभक्षी को कुचल दिया। मैथ्यू। यह मूसा, एक बुद्धिमान नेता और शासक है, जो कई गीतों को जानता है, अपने कबीले को कैद से निकालता है और मिस्र की सेना के लिए एक योग्य विद्रोह का आयोजन करता है (कविता "पलायन")। बाइबिल की कहानी वीर-महाकाव्य काव्यों की आवश्यकताओं के अनुसार सामने आती है और बढ़ती है, हालांकि समय और स्थान की सीमाएं मूल रूप से सीमित हैं। कई एपिसोड पेश किए जाते हैं, ज्यादातर वीर सामग्री, जिनमें से श्रृंखला कार्रवाई के क्रमिक विकास का निर्माण करती है।

वीर शोकगीत में, ईसाई साहित्य का एक पूरी तरह से अलग पहलू विकसित किया गया था। लोक भाषा में पश्चिमी यूरोपीय साहित्य में ये सबसे पुरानी रचनाएँ हैं, जहाँ कथाकार का ध्यान नायक की मनोवैज्ञानिक दुनिया है। बेशक, यह रूढ़िबद्ध है, ठीक वैसे ही जैसे इस शैली के सभी कार्यों में स्थिति ही रूढ़िबद्ध है। इसके अलावा, ध्यान इस दुनिया के केवल एक तरफ केंद्रित है - उदासी, अकेलापन, दुनिया की परिवर्तनशीलता की गहरी भावना, इसके सुख और दुख की क्षणिक प्रकृति की भावनाओं पर। सुखी अतीत और दुखद वर्तमान का विरोध एक विपरीतता पैदा करता है जो कि एलिगियों की रचना को रेखांकित करता है। लेकिन नायक के सभी अनुभव एक आदर्श वीर दुनिया की पृष्ठभूमि में सामने आते हैं। यह एक सुखद अतीत के नायक की यादों में मौजूद है। यह स्थिति की त्रासदी को निर्धारित करता है - इस दुनिया से नायक का अलगाव, उसके लिए अपने वीर सार को दिखाने की असंभवता। नायक चेहराविहीन है, उसका (गायक देवर को छोड़कर) नाम तक नहीं है।

ऐतिहासिक गीत महाकाव्य के विकास के बाद के चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं। सर्व-जर्मन परंपरा के साथ उनका संबंध केवल शैलीगत उपकरणों और छवियों की प्रणाली में प्रकट होता है; वे एक विशिष्ट, वास्तविक, ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय घटना को चित्रित करने पर केंद्रित हैं, हालांकि इसके प्रतिबिंब के सिद्धांतों में कई पारंपरिक विशेषताएं हैं, कभी-कभी शानदार। एक घटना के बारे में एक कहानी के रूप में, वे समय पर कार्रवाई की क्रमिक तैनाती पर आधारित होते हैं; कार्रवाई का स्थान और समय, एक नियम के रूप में, कड़ाई से सीमित, एक-आयामी, वास्तविक स्थान और समय के लिए समय है, जहां और जब कार्य की साजिश में अंतर्निहित घटना हुई थी।