मार्क्सवाद के सिद्धांत का सार क्या है? मार्क्सवादी स्कूल मार्क्सवाद का स्कूल

अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, जिन्होंने राजनीतिक अर्थव्यवस्था को धन के विज्ञान या राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया, के. मार्क्स ने दिखाया कि राजनीतिक अर्थव्यवस्था एक विज्ञान है जो लोगों के उत्पादन संबंधों, सामाजिक उत्पादन के विकास के नियमों और वितरण का अध्ययन करता है। मानव समाज के विभिन्न स्तरों पर भौतिक संपदा का.

सैद्धांतिक आधार के रूप में महान क्लासिक्स वी. पेटी, एफ. क्वेस्ने, ए. स्मिथ, डी. रिकार्डो, साथ ही अन्य अर्थशास्त्रियों की विरासत का उपयोग करते हुए, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने शोषण के सिद्धांत पर केंद्रित एक आर्थिक सिद्धांत की पुष्टि की। पूंजी द्वारा श्रम का. उस समय के बढ़ते सामाजिक-आर्थिक विरोधाभासों को ध्यान में रखते हुए, निजी उद्यम प्रणाली की ऐतिहासिक सीमाओं के बारे में एक निष्कर्ष निकाला गया, अर्थात्। पूंजीवाद एक सामाजिक-आर्थिक संरचना के रूप में।

मार्क्सवादी दृष्टिकोण उत्पादन की एक विधि के रूप में आर्थिक प्रणाली की विशेषता पर आधारित है - दो घटकों की एकता: उत्पादक ताकतें और उनके अनुरूप उत्पादन संबंध। उत्पादक शक्तियाँ मनुष्य और प्रकृति के संबंधों को दर्शाती हैं और उत्पादन के बुनियादी कारकों का एक जटिल हैं: सामग्री और व्यक्तिगत। उत्पादक शक्तियों में श्रम के साधन, श्रम की वस्तुएं और श्रम शामिल हैं। उत्पादन संबंध वस्तुनिष्ठ संबंध हैं जो लोगों के बीच उनके उत्पादन, वितरण, विनिमय और उपभोग की प्रक्रिया में भौतिक वस्तुओं और सेवाओं के संबंध में उत्पन्न होते हैं। इन संबंधों का आधार विनियोग-अलगाव अर्थात अलगाव के संबंधों से बनता है। संपत्ति संबंध जो उस तरीके को निर्धारित करते हैं जिसमें श्रम शक्ति और उत्पादन के साधन उत्पादन के मुख्य कारकों के रूप में संयुक्त होते हैं।

मार्क्सवादी व्याख्या के अनुसार उत्पादन संबंधों की समग्रता ही समाज का आधार बनती है। इसे राजनीतिक, धार्मिक, कानूनी आदि के रूप में संबंधित अधिरचना द्वारा परोसा जाता है। रिश्तों। उत्पादन की विधि और तदनुरूपी अधिरचना, जो निकट संपर्क में हैं, एक सामाजिक-आर्थिक संरचना बनाती हैं।

इन पदों से, 5 ऐतिहासिक सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ प्रतिष्ठित हैं:

आदिम सांप्रदायिक
दास-धारण
सामंती
पूंजीवादी
साम्यवादी (समाजवादी)

गठनात्मक दृष्टिकोण का एक सकारात्मक पहलू सामाजिक विकास सुनिश्चित करने में अर्थव्यवस्था या भौतिक उत्पादन की निर्णायक भूमिका की पहचान, स्वामित्व के प्रमुख रूपों की पहचान और निर्मित उत्पाद के हिस्से के विनियोग के माध्यम से इसका कार्यान्वयन है। लेकिन गठनात्मक दृष्टिकोण के महत्वपूर्ण नुकसानों में वैचारिक पहलुओं का प्रभुत्व, अमूर्त उत्पादन का कम आकलन, समाज के विकास के विकासवादी रूप और इसकी गतिशीलता (सैन्य तख्तापलट, क्रांति) में हिंसक कारकों का अधिक आकलन शामिल है। ऐतिहासिक विकास असंतत और पृथक प्रतीत होता है; मिश्रित आर्थिक प्रणालियों के विकास के पैटर्न को नजरअंदाज कर दिया जाता है। परिणामस्वरूप, गठनात्मक दृष्टिकोण ने समाज के विकास की समझ को बहुत सरल बना दिया।

के. मार्क्स की वैज्ञानिक विरासत में मुख्य बात उनकी आर्थिक शिक्षा है। के. मार्क्स ने अपना मुख्य कार्य "पूंजी" पूंजीवादी समाज के आंदोलन के बुनियादी आर्थिक कानून के प्रकटीकरण के लिए समर्पित किया। इसमें आर्थिक संबंधों की प्रणाली का विश्लेषण पूंजीवाद की "प्राथमिक कोशिका" के रूप में वस्तु से शुरू होता है। उत्पाद में, के. मार्क्स के अनुसार, अध्ययन के तहत प्रणाली के सभी विरोधाभास भ्रूण में अंतर्निहित हैं। उत्पाद की दोहरी प्रकृति है:

सबसे पहले, उत्पाद लोगों की जरूरतों को पूरा करने में सक्षम है, यानी। इसका उपयोग मूल्य है
दूसरे, इसका उत्पादन विनिमय के लिए किया जाता है और इसे अन्य वस्तुओं के लिए विनिमय किया जा सकता है, अर्थात। मूल्य है

मूल्य का सिद्धांत मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था की भव्य इमारत की नींव है। इसका सार यह है कि समाज में वस्तुओं का आदान-प्रदान उनके उत्पादन पर खर्च होने वाले अमूर्त श्रम की मात्रा के अनुसार होता है। मूल्य को समझने की रिकार्डियन परंपरा को जारी रखते हुए, के. मार्क्स ने अपने विश्लेषण में एक मौलिक रूप से नया बिंदु पेश किया - श्रम की दोहरी प्रकृति का सिद्धांत।

श्रम की दोहरी प्रकृति का अर्थ है कि वस्तु उत्पादन में श्रम ठोस और अमूर्त दोनों है। विशिष्ट कार्य एक विशिष्ट उत्पाद बनाने के उद्देश्य से एक विशिष्ट उद्देश्य, कौशल, संगठन, पेशेवर क्षमता द्वारा विशेषता वाला कार्य है। विशिष्ट श्रम का परिणाम उपभोक्ता मूल्य है। अमूर्त श्रम सामाजिक श्रम (मांसपेशियों, ऊर्जा, मस्तिष्क का व्यय) है, जो इसके ठोस रूप से अलग है। अमूर्त श्रम विभिन्न विशिष्ट निजी प्रकार के श्रम का एक माप है। इसका परिणाम वस्तु का मूल्य है, जो विनिमय मूल्य में प्रकट होता है, अर्थात। एक वस्तु के बदले दूसरे वस्तु के विनिमय का अनुपात।

किसी उत्पाद का मूल्य उसके उत्पादन पर खर्च किए गए सामाजिक रूप से आवश्यक श्रम समय की मात्रा से निर्धारित होता है। सामाजिक रूप से आवश्यक श्रम समय उत्पादन की मौजूदा सामाजिक रूप से सामान्य परिस्थितियों में और किसी दिए गए समाज में कौशल और श्रम की तीव्रता के औसत स्तर पर किसी भी मूल्य का उत्पादन करने के लिए आवश्यक समय है। इन अवधारणाओं की सहायता से, मूल्य का नियम तैयार किया जाता है: विनिमय की प्रक्रिया में, वस्तुओं का विनिमय उनके मूल्य के बराबर मूल्य पर किया जाता है। यह बाज़ार में संतुलन का नियम है, वस्तु विनिमय का नियम है।

के. मार्क्स ने अधिशेष मूल्य की अवधारणा को अर्थशास्त्र में पेश किया। श्रम की दोहरी प्रकृति के सिद्धांत ने के. मार्क्स को अधिशेष मूल्य के "रहस्य" को प्रकट करने की अनुमति दी। शास्त्रीय स्कूल मूल्य के श्रम सिद्धांत के आधार पर लाभ की उत्पत्ति की व्याख्या करने में असमर्थ था: आखिरकार, यदि धन श्रम द्वारा बनाया जाता है, और श्रम का आदान-प्रदान बराबर कीमत पर किया जाता है, तो कोई लाभ नहीं होना चाहिए। श्रम मूल्य और विनिमय की समानता के सिद्धांत परस्पर विरोधाभासी निकले। के. मार्क्स एक नई अवधारणा - "वस्तु श्रम शक्ति" पेश करके समस्या का समाधान करते हैं। मार्क्स के अनुसार श्रम शक्ति का एक उपयोग मूल्य और एक लागत होती है। इस उत्पाद की लागत श्रम शक्ति के पुनरुत्पादन के लिए आवश्यक निर्वाह के साधनों की लागत से मेल खाती है, और उपभोक्ता मूल्य श्रम शक्ति की काम करने की क्षमता से निर्धारित होता है। पूंजीपति बाजार में श्रम नहीं, बल्कि श्रम शक्ति खरीदता है, यानी। काम करने की क्षमता। श्रम शक्ति के मूल्य और उसके द्वारा पैदा किए जा सकने वाले मूल्य के बीच के अंतर को मार्क्स अधिशेष मूल्य कहते हैं। अधिशेष मूल्य पूंजीपति के लिए लाभ का स्रोत है। इस प्रकार श्रम शक्ति एक विशेष वस्तु है, जो श्रम शक्ति की लागत से अधिक मूल्य बनाने में सक्षम है।

अधिशेष मूल्य अमूर्त सामाजिक श्रम द्वारा निर्मित होता है और श्रमिक के अवैतनिक श्रम के रूप में प्रकट होता है। कार्य दिवस के दौरान, श्रमिक को सबसे पहले अपनी श्रम शक्ति के मूल्य के बराबर मूल्य उत्पन्न करना होगा। मार्क्स ने इस पर खर्च किये गये श्रम को आवश्यक श्रम कहा। शेष कार्य दिवस के लिए, श्रमिक अधिशेष श्रम में लगा रहता है, जिससे अधिशेष मूल्य बनता है। अधिशेष और आवश्यक श्रम का अनुपात और श्रमिक द्वारा बिताया गया कार्य समय पूंजीपतियों द्वारा श्रमिकों के शोषण की डिग्री को दर्शाता है। नतीजतन, मजदूरी के लिए श्रम बाजार में खरीदी गई श्रम शक्ति न केवल खुद के लिए भुगतान करती है, बल्कि अधिशेष मूल्य के स्रोत के रूप में भी कार्य करती है, जिसे पूंजीपति उत्पादन के साधनों का स्वामित्व रखते हुए, नि:शुल्क विनियोजित करता है।

के. मार्क्स ने अधिशेष मूल्य के सिद्धांत का निर्माण करते हुए, पूंजीवादी शोषण को श्रमिकों द्वारा बनाए गए अधिशेष मूल्य के पूंजीपतियों द्वारा विनियोग की प्रक्रिया के रूप में दिखाया। के. मार्क्स शोषण की मात्रा बढ़ाने के दो तरीके देखते हैं:

कार्य दिवस को लंबा करके अधिशेष श्रम में प्रत्यक्ष वृद्धि
एक निश्चित कार्य दिवस के भीतर अधिशेष और आवश्यक श्रम के अनुपात में परिवर्तन

वह पहले तरीके को पूर्ण अधिशेष मूल्य की प्राप्ति कहते हैं, दूसरे को सापेक्ष अधिशेष मूल्य की प्राप्ति कहते हैं।

पहला प्रारंभिक पूंजीवाद की विशेषता है, दूसरा - इसके परिपक्व रूपों का। श्रम उत्पादकता में वृद्धि के कारण श्रमिकों के निर्वाह के साधनों की लागत को कम करके आवश्यक समय में कमी प्राप्त की जा सकती है।

मार्क्स अधिशेष मूल्य को बढ़ाने का एक और तरीका पहचानते हैं: सामाजिक रूप से आवश्यक लागतों की तुलना में व्यक्तिगत उत्पादन लागत को कम करके अतिरिक्त अधिशेष मूल्य प्राप्त करना। लेकिन इस प्रकार के अधिशेष मूल्य को सभी पूंजीपतियों द्वारा विनियोजित नहीं किया जा सकता है, और यहां तक कि व्यक्तिगत पूंजीपतियों के लिए भी यह अस्थायी है, नवाचारों के उपयोग से जुड़ा हुआ है जब तक कि वे सार्वजनिक संपत्ति नहीं बन जाते। नतीजतन, अधिशेष मूल्य हमेशा उस श्रमिक के शोषण के परिणाम के रूप में प्रकट होता है जो पूंजीपति के लिए मुफ्त में काम करता है।

अधिशेष मूल्य के सिद्धांत के आधार पर, के. मार्क्स ने शोषण के संबंधों को व्यक्त करने वाले स्व-बढ़ते मूल्य के रूप में "पूंजी" की श्रेणी का खुलासा किया और मूल्य के निर्माण में भागीदारी के सिद्धांत के अनुसार पूंजी के विभाजन की शुरुआत की: निरंतर पूंजी में, उत्पादन के साधनों और श्रम में निवेशित परिवर्तनीय पूंजी के रूप में प्रस्तुत किया गया। स्थिर पूंजी (सी) वह पूंजी है जो उत्पादन प्रक्रिया के दौरान अपना मूल्य नहीं बदलती है। श्रमिक के ठोस श्रम के माध्यम से इसे संरक्षित किया जाता है और तैयार उत्पाद में स्थानांतरित किया जाता है। श्रमिक के अमूर्त श्रम के कारण उत्पादन प्रक्रिया में परिवर्तनीय पूंजी (v) बढ़ती है, जो न केवल श्रम शक्ति के मूल्य को पुन: उत्पन्न करती है, बल्कि अधिशेष मूल्य (m) भी बनाती है। पूंजी का स्थिर और परिवर्तनीय में विभाजन वस्तुओं के मूल्य की दोहरी प्रकृति को प्रकट करता है। उत्तरार्द्ध में स्थानांतरित मूल्य (सी) और नया मूल्य (वी + एम) शामिल है। परिणामस्वरूप, निर्मित उत्पाद की लागत व्यक्त की जाती है:

अधिशेष मूल्य के कारण पूंजी की गति लगातार बढ़ती रहती है। के. मार्क्स अधिशेष मूल्य के कारण पूंजी में वृद्धि को पूंजी का संचय कहते हैं। पूंजी का संचय उसकी संरचना में बदलाव के साथ होता है, जिसे पूंजी की जैविक संरचना द्वारा दर्शाया जाता है, जिसे स्थिर पूंजी और परिवर्तनीय पूंजी के अनुपात द्वारा व्यक्त किया जाता है।

चूंकि तकनीकी प्रगति के परिणामस्वरूप पूंजी की जैविक संरचना बढ़ती है, इसलिए श्रम की मांग पूंजी की मात्रा की तुलना में अधिक धीमी गति से बढ़ती है। इसलिए, के. मार्क्स के अनुसार, बेरोजगारों की सेना की वृद्धि की अनिवार्यता, और, परिणामस्वरूप, पूंजीवादी उत्पादन विकसित होने पर श्रमिक वर्ग की स्थिति में गिरावट। के. मार्क्स ने "पूंजीवादी संचय का सार्वभौमिक नियम" तैयार किया: पूंजीपति वर्ग के बीच एक ध्रुव पर धन का संचय, गरीबी के संचय के साथ होता है, दूसरे ध्रुव पर श्रमिक वर्ग की स्थिति में गिरावट होती है।

पूंजी की जैविक संरचना का विकास इस तथ्य के कारण है कि लाभ की खोज में, प्रतिस्पर्धियों के खिलाफ लड़ाई में, पूंजीपति को नई प्रौद्योगिकियों और मशीनों का उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है, उन्हें जीवित मानव श्रम के साथ प्रतिस्थापित किया जाता है। आर्थिक व्यवहार की इस रणनीति के दूरगामी परिणाम हैं:

सबसे पहले, इससे समाज के एक छोटे से अभिजात वर्ग के हाथों में उत्पादन और पूंजी की बढ़ती एकाग्रता होती है, जो आबादी के विशाल बहुमत की गरीबी की पृष्ठभूमि के खिलाफ तेजी से अमीर हो जाती है।
दूसरे, मानव श्रम की आवश्यकता कम हो रही है, जिसका अर्थ है कि निर्वाह के साधन के बिना बेरोजगार लोगों की संख्या बढ़ रही है
तीसरा, उपयोग की गई पूंजी पर लाभ की दर धीरे-धीरे कम हो रही है, क्योंकि मार्क्स के अनुसार, नया मूल्य केवल जीवित श्रम द्वारा बनाया जाता है, और इसकी कम से कम आवश्यकता होती है

मार्क्स जिस मुख्य निष्कर्ष पर पहुंचे, वह यह है कि पूंजीवादी व्यवस्था के ढांचे के भीतर पूंजीपतियों और वेतनभोगी श्रमिकों की स्थिति और हित बिल्कुल विपरीत हैं, असंगत हैं, जो समाज को लगातार दो ध्रुवों में विभाजित करता है: उत्पादन के साधनों के मालिक, जो खरीदते हैं और अन्य लोगों की श्रम शक्ति का शोषण करें, और उन सर्वहाराओं का शोषण करें जिनके पास श्रम के अलावा कुछ भी नहीं है, जिसे वे लगातार बेचने के लिए मजबूर हैं ताकि भूख से न मरें। इस प्रकार, पूंजीवाद के विकास के आंतरिक कानूनों का सिद्धांत इसकी मृत्यु की ऐतिहासिक अनिवार्यता और समाजवाद में क्रांतिकारी संक्रमण के औचित्य के सिद्धांत में बदल गया है। पूंजीवाद की गहराई में, इसके विनाश के लिए वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक स्थितियाँ निर्मित होती हैं, पूंजीवाद के स्थान पर शोषण से रहित एक नए समाज की स्थापना के लिए आवश्यक शर्तें। इस समस्या का समाधान क्रांतिकारी तरीके से हो रहा है. पूँजी का पहला खंड पूँजीवादी संचय की ऐतिहासिक प्रवृत्ति के अध्ययन के साथ समाप्त होता है।

कैपिटल का दूसरा खंड 1885 में प्रकाशित हुआ था। यह पहले व्यक्तिगत और फिर सामाजिक पूंजी के संबंध में उत्पादन और संचलन की एकता के रूप में उत्पादन प्रक्रिया के अध्ययन के लिए समर्पित है। के. मार्क्स पूंजी के तीन कार्यात्मक रूपों, मौद्रिक, उत्पादक और वस्तु के संचलन का विश्लेषण करते हैं। यह खंड निश्चित और कार्यशील पूंजी और वितरण लागत की श्रेणियों का परिचय देता है। प्रजनन की समस्याओं पर विचार किया जाता है।

के. मार्क्स ने सरल (पैमाने में स्थिर) और विस्तारित पुनरुत्पादन की योजनाएँ बनाईं। वह समस्त सामाजिक पुनरुत्पादन को दो भागों में विभाजित करता है: उत्पादन के साधनों का उत्पादन और उपभोक्ता वस्तुओं का उत्पादन। उनके संबंध को एक समीकरण द्वारा दर्शाया जाता है जिसमें स्थिर और परिवर्तनीय पूंजी और अधिशेष मूल्य दिखाई देते हैं। मॉडल से निष्कर्ष इस प्रकार निकलता है: सरल पुनरुत्पादन के साथ, परिवर्तनीय पूंजी और पहले डिवीजन के अधिशेष मूल्य का योग दूसरे डिवीजन की निरंतर पूंजी के बराबर होना चाहिए, और विस्तारित पुनरुत्पादन के साथ - इस स्थिर पूंजी से अधिक होना चाहिए। सरल और विस्तारित पुनरुत्पादन की योजनाओं से पता चला कि कैसे दो प्रभागों के बीच आदान-प्रदान किया जाता है और आर्थिक संबंधों को पुन: प्रस्तुत किया जाता है। प्रजनन की समस्याओं को ध्यान में रखते हुए के. मार्क्स ने चक्र का सिद्धांत विकसित किया। उत्पादन के सामान्य संकटों की असंभवता की साय की अवधारणा को खारिज करते हुए, उन्होंने उत्पादन की अराजकता के कारण उनकी अनिवार्यता का तर्क दिया। पूंजीवादी उत्पादन संकट, अवसाद, पुनरुद्धार, पुनर्प्राप्ति के चरणों से गुजरते हुए एक नए संकट की ओर बढ़ता है। आर्थिक संकट के प्रकट होने का आंतरिक तर्क निम्नलिखित प्रावधानों के माध्यम से प्रकट होता है:

रिटर्न की दर पर निवेश गतिविधि की निर्भरता
वेतन स्तर और लाभ मार्जिन के बीच विपरीत संबंध
"श्रम की आरक्षित सेना" की उपस्थिति, अर्थात्। श्रम बाजार में मांग की तुलना में आपूर्ति की निरंतर अधिकता

आर्थिक सुधार की अवधि को पूंजी संचय के लिए प्रोत्साहन की उपस्थिति, श्रम की बढ़ती मांग, बेरोजगारी में कमी, मजदूरी में वृद्धि और परिणामस्वरूप, लाभ की दर में कमी की विशेषता है। लाभ की दर में गिरावट इस बिंदु तक पहुँच जाती है कि पूंजी संचय के लिए प्रोत्साहन काम करना बंद कर देता है और निवेश बंद हो जाता है, बेरोजगारी बढ़ जाती है, मजदूरी गिर जाती है, कीमतें गिर जाती हैं और संचित भंडार का ह्रास हो जाता है। ये प्रक्रियाएँ, बदले में, लाभ की दर में वृद्धि का कारण बनती हैं, जो पूंजी संचय के लिए प्रोत्साहन को बहाल करती है, और अर्थव्यवस्था में पुनरुद्धार और फिर तेजी शुरू होती है।

मार्क्स ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि चक्र एक दोहराव, नियमित चरित्र प्राप्त करता है, क्योंकि यह निश्चित पूंजी के नवीकरण के चक्र के रूप में एक भौतिक आधार प्राप्त करता है। संकट उपकरणों के निपटान को सिंक्रनाइज़ करता है; पुनर्प्राप्ति चरण की शुरुआत नई सामूहिक खरीद के लिए स्थितियां बनाती है और, तदनुसार, इसके अप्रचलन, बाद के निपटान और बड़े पैमाने पर खरीद की प्रक्रियाओं का सिंक्रनाइज़ेशन। पूंजीवाद के तहत उत्पादन विकास के 10-वर्षीय चक्रों के भौतिक आधार की पहचान मार्क्स की एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक उपलब्धि है। प्रत्येक चक्र के दौरान, आर्थिक पुनर्गठन होता है, जिसमें निवेश में वृद्धि होती है और मुनाफे को अधिकतम करने के लिए नौकरियों का सृजन होता है, जब तक कि संचय की प्रक्रिया में, लाभ की दर में गिरावट की प्रवृत्ति प्रबल नहीं होती है, जिससे उत्पादन, रोजगार में कमी आती है। , और आय, जिसके परिणामस्वरूप एक नई संकट की स्थिति पैदा हो गई है। के. मार्क्स के अनुसार, संकट का अंतिम कारण जनसंख्या की गरीबी और सीमित मांग है, जो आर्थिक व्यवस्था को बदलने की आवश्यकता को इंगित करता है।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का मानना था कि साम्यवादी समाज अपने विकास में दो चरणों ("समाजवाद" और "साम्यवाद") से गुज़रेगा। पहले चरण में, निजी संपत्ति गायब हो जाएगी, योजना उत्पादन की अराजकता को तोड़ देगी, वितरण श्रम के अनुसार किया जाएगा, वस्तु-धन संबंध धीरे-धीरे समाप्त हो जाएंगे। दूसरे चरण में, "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार" सिद्धांत लागू किया जाता है।

आर्थिक सिद्धांत के विकास में मार्क्सवाद के गुण बहुत बड़े हैं। सबसे पहले, बाजार आर्थिक प्रणाली की कई सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं की पहचान की गई, जो उत्पादन और पूंजी की बढ़ती एकाग्रता, संकट की घटनाओं की तीव्रता और किराए के श्रमिकों के शोषण से जुड़ी थीं। दूसरे, आर्थिक विज्ञान की एक नई भाषा बनाई गई, जो अधिशेष मूल्य के सिद्धांत से जुड़ी थी।

के. मार्क्स द्वारा छोड़ी गई वैज्ञानिक विरासत को विभिन्न तरीकों से पढ़ा जाता है और यह चल रही बहस, चर्चा और विवाद का विषय बनी हुई है।

कुछ लोग के. मार्क्स के सिद्धांत का खंडन करने का प्रयास करते हैं, अन्य इसकी वैधता का बचाव करते हैं, और कभी-कभी उनके मुख्य प्रावधानों और निष्कर्षों की हिंसात्मकता का बचाव करते हैं।

मार्क्सवाद के सभी विचारों की जीवन में पुष्टि नहीं हुई है। श्रमिकों की वास्तविक मजदूरी और जीवन स्तर में निरंतर गिरावट, सर्वहारा वर्ग की दरिद्रता और वर्ग ध्रुवीकरण और समाजवादी क्रांति की अनिवार्यता के बारे में प्रावधान जैसी धारणाएँ सच नहीं हुईं।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने बाजार प्रणाली की संभावित ताकत, इसकी आत्म-विकास और संशोधन की क्षमता को कम करके आंका।

मार्क्सवादी विरासत का अधिक संतुलित, वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन उनके कार्यों में निहित विचारों को चल रहे परिवर्तनों, आर्थिक विज्ञान के निष्कर्षों और सार्वभौमिक मानव संस्कृति की उपलब्धियों के परिप्रेक्ष्य से स्पष्ट और पुनर्विचार करने की इच्छा है।

सिद्धांत के विकास में मार्क्सवाद के निर्विवाद योगदान को बिना किसी अपवाद के सभी वैज्ञानिकों द्वारा मान्यता प्राप्त है। मार्क्सवाद एक सुसंगत वैज्ञानिक सिद्धांत था जो अपने समय की वास्तविकताओं और असंख्य तथ्यात्मक आंकड़ों को प्रतिबिंबित करता था। कई सामयिक समस्याओं का वैज्ञानिक विकास इसे सामाजिक विकास की आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणा विकसित करने के लिए अन्य आर्थिक सिद्धांतों के साथ उपयोग करने की अनुमति देता है।

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बुनियादीप्रावधानोंमार्क्सवादीसिद्धांतों

मार्क्सवादी आर्थिक श्रम उत्पादक

उत्पादक शक्तियों में श्रम के साधन, श्रम की वस्तुएं और श्रम शामिल हैं। उत्पादन संबंध वस्तुनिष्ठ संबंध हैं जो लोगों के बीच उनके उत्पादन, वितरण, विनिमय और उपभोग की प्रक्रिया में भौतिक वस्तुओं और सेवाओं के संबंध में उत्पन्न होते हैं। इन संबंधों का आधार विनियोग-अलगाव अर्थात अलगाव के संबंधों से बनता है। संपत्ति संबंध जो उस तरीके को निर्धारित करते हैं जिसमें श्रम शक्ति और उत्पादन के साधन उत्पादन के मुख्य कारकों के रूप में संयुक्त होते हैं।

इन पदों से, 5 ऐतिहासिक सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ प्रतिष्ठित हैं: आदिम सांप्रदायिक, दास-स्वामी, सामंती, पूंजीवादी, साम्यवादी (समाजवादी)।

· सबसे पहले, उत्पाद लोगों की ज़रूरतों को पूरा करने में सक्षम है, अर्थात इसका उपयोग मूल्य है;

· दूसरे, इसका उत्पादन विनिमय के लिए किया जाता है और इसे अन्य वस्तुओं के लिए विनिमय किया जा सकता है, अर्थात। मूल्य है.

1) कार्य दिवस को लंबा करके अधिशेष श्रम में प्रत्यक्ष वृद्धि;

2) एक निश्चित कार्य दिवस के भीतर अधिशेष और आवश्यक श्रम के अनुपात में बदलाव।

पहला प्रारंभिक पूंजीवाद की विशेषता है, दूसरा - इसके परिपक्व रूपों के लिए। श्रम उत्पादकता में वृद्धि के कारण श्रमिकों के निर्वाह के साधनों की लागत को कम करके आवश्यक समय में कमी प्राप्त की जा सकती है।

अधिशेष मूल्य के सिद्धांत के आधार पर, के. मार्क्स ने शोषण के संबंधों को व्यक्त करने वाले स्व-बढ़ते मूल्य के रूप में "पूंजी" की श्रेणी का खुलासा किया और मूल्य के निर्माण में भागीदारी के सिद्धांत के अनुसार पूंजी के विभाजन की शुरुआत की: निरंतर पूंजी में, उत्पादन के साधनों और श्रम में निवेशित परिवर्तनीय पूंजी के रूप में प्रतिनिधित्व किया जाता है। स्थिर पूंजी (सी) वह पूंजी है जो उत्पादन प्रक्रिया के दौरान अपना मूल्य नहीं बदलती है। श्रमिक के ठोस श्रम के माध्यम से इसे संरक्षित किया जाता है और तैयार उत्पाद में स्थानांतरित किया जाता है। श्रमिक के अमूर्त श्रम के कारण उत्पादन प्रक्रिया में परिवर्तनीय पूंजी (v) बढ़ती है, जो न केवल श्रम शक्ति के मूल्य को पुन: उत्पन्न करती है, बल्कि अधिशेष मूल्य (m) भी बनाती है। पूंजी का स्थिर और परिवर्तनीय में विभाजन वस्तुओं के मूल्य की दोहरी प्रकृति को प्रकट करता है। उत्तरार्द्ध में स्थानांतरित मूल्य (सी) और नया मूल्य (वी + एम) शामिल है। परिणामस्वरूप, निर्मित उत्पाद की लागत व्यक्त की जाती है:

चूंकि तकनीकी प्रगति के परिणामस्वरूप पूंजी की जैविक संरचना बढ़ती है, इसलिए श्रम की मांग पूंजी की मात्रा की तुलना में अधिक धीमी गति से बढ़ती है। इसलिए, के. मार्क्स के अनुसार, बेरोजगारों की सेना की अपरिहार्य वृद्धि, और इसलिए पूंजीवादी उत्पादन विकसित होने पर श्रमिक वर्ग की स्थिति में गिरावट। के. मार्क्स ने "पूंजीवादी संचय का सार्वभौमिक नियम" तैयार किया: पूंजीपति वर्ग के बीच एक ध्रुव पर धन का संचय, गरीबी के संचय के साथ होता है, दूसरे ध्रुव पर श्रमिक वर्ग की स्थिति में गिरावट होती है।

· सबसे पहले, इससे समाज के एक छोटे से अभिजात वर्ग के हाथों में उत्पादन और पूंजी की बढ़ती एकाग्रता होती है, जो आबादी के विशाल बहुमत की गरीबी की पृष्ठभूमि के खिलाफ तेजी से खुद को समृद्ध कर रही है;

· दूसरे, मानव श्रम की आवश्यकता कम हो रही है, जिसका अर्थ है कि निर्वाह के साधन के बिना बेरोजगार लोगों की संख्या बढ़ रही है;

· तीसरा, उपयोग की गई पूंजी पर लाभ की दर धीरे-धीरे कम हो रही है, क्योंकि मार्क्स के अनुसार, नया मूल्य केवल जीवित श्रम द्वारा बनाया जाता है, और इसकी कम से कम आवश्यकता होती है।

के. मार्क्स ने सरल (पैमाने में स्थिर) और विस्तारित पुनरुत्पादन की योजनाएँ बनाईं। वह समस्त सामाजिक पुनरुत्पादन को दो भागों में विभाजित करता है: उत्पादन के साधनों का उत्पादन और उपभोक्ता वस्तुओं का उत्पादन। उनके संबंध को एक समीकरण द्वारा दर्शाया जाता है जिसमें स्थिर और परिवर्तनीय पूंजी और अधिशेष मूल्य दिखाई देते हैं। मॉडल से निष्कर्ष निम्नलिखित तक पहुंचता है: सरल प्रजनन के साथ, परिवर्तनीय पूंजी और पहले डिवीजन के अधिशेष मूल्य का योग दूसरे डिवीजन की निरंतर पूंजी के बराबर होना चाहिए, और विस्तारित प्रजनन के साथ - इस स्थिर पूंजी से अधिक होना चाहिए। सरल और विस्तारित पुनरुत्पादन की योजनाओं से पता चला कि कैसे दो प्रभागों के बीच आदान-प्रदान किया जाता है और आर्थिक संबंधों को पुन: प्रस्तुत किया जाता है। प्रजनन की समस्याओं को ध्यान में रखते हुए के. मार्क्स ने चक्र का सिद्धांत विकसित किया। उत्पादन के सामान्य संकटों की असंभवता की साय की अवधारणा को खारिज करते हुए, उन्होंने उत्पादन की अराजकता के कारण उनकी अनिवार्यता का तर्क दिया। पूंजीवादी उत्पादन संकट, अवसाद, पुनरुद्धार, पुनर्प्राप्ति के चरणों से गुजरते हुए एक नए संकट की ओर बढ़ता है। आर्थिक संकट के प्रकट होने का आंतरिक तर्क निम्नलिखित प्रावधानों के माध्यम से प्रकट होता है:

· रिटर्न की दर पर निवेश गतिविधि की निर्भरता;

· मजदूरी के स्तर और लाभ की दर के बीच विपरीत संबंध;

· "श्रम की आरक्षित सेना" की उपस्थिति, अर्थात्। श्रम बाजार में मांग की तुलना में आपूर्ति की निरंतर अधिकता।

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आर्थिक ज्ञान को व्यवस्थित करने का पहला प्रयास। व्यापारिकता का गठन - अर्थशास्त्र का पहला सैद्धांतिक विद्यालय। फिजियोक्रेट्स की सैद्धांतिक शिक्षा। मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था. नवशास्त्रीय आर्थिक सिद्धांत का विकास। यूक्रेन का आर्थिक विचार.

परीक्षण, 11/16/2010 को जोड़ा गया

सामाजिक उत्पादन की संरचना, इसके कार्य और चरण। उत्पादन और उपभोग के बीच द्वंद्वात्मक संबंध; सामाजिक उत्पाद की संरचना, मात्रा और गुणवत्ता का निर्धारण। उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों का पुनरुत्पादन, उसके प्रकार और प्रकार।

प्रस्तुति, 11/28/2013 को जोड़ा गया

शिक्षा का अर्थशास्त्र उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की बारीकियों, शैक्षिक सेवाओं के निर्माण और समाज की जरूरतों को पूरा करने के विज्ञान के रूप में। शैक्षिक संगठनों की गतिविधियों के लिए भौतिक आधार के रूप में इसका महत्व।

निबंध, 03/05/2016 को जोड़ा गया

अर्थव्यवस्था की मुख्य उत्पादन परिसंपत्तियों की संरचना, आकार और संरचना की गणना के लिए पद्धति। श्रम आपूर्ति और ऊर्जा उपलब्धता का विश्लेषण। बाजार अर्थव्यवस्था में उत्पादन परिसंपत्तियों के उपयोग की आर्थिक दक्षता बढ़ाने के तरीके।

मार्क्सवाद का आर्थिक स्कूल।

के. मार्क्स की कार्यप्रणाली निम्नलिखित स्रोतों से उत्पन्न होती है: ए. स्मिथ और डी. रिकार्डो की शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था - मूल्य, श्रम उत्पादकता, आदि का श्रम सिद्धांत; जर्मन शास्त्रीय दर्शन - द्वंद्वात्मकता और भौतिकवाद; यूटोपियन समाजवाद - समाजशास्त्रीय पहलू, वर्ग संघर्ष की अवधारणा। के. मार्क्स की कार्यप्रणाली की एक व्यक्तिगत विशेषता है आधार एवं अधिरचना का विचार:लोगों के कुल उत्पादन संबंध, समाज की आर्थिक संरचना - आधार,जिसके ऊपर स्थित है ऐड ऑन..किसी उत्पाद का मूल्य तीव्रता के औसत स्तर पर उसके उत्पादन पर खर्च किए गए सामाजिक रूप से आवश्यक श्रम की मात्रा पर आधारित होता है - मूल्य का नियमके. मार्क्स द्वारा तैयार किया गया। अपने शिक्षण में, के. मार्क्स ने उपयोग और विनिमय मूल्य के बीच अंतर किया।

मूल्य का प्रयोग करें- किसी उत्पाद की जरूरतों को पूरा करने की क्षमता।

वॉल्व बदलो- किसी वस्तु को दूसरे उत्पाद के बदले बदले जाने की क्षमता।

अधिशेश मूल्य,मार्क्स के अनुसार, श्रमिकों के अवैतनिक श्रम के उत्पाद का मूल्य है। इस अवधारणा की शुरूआत ने यह दिखाना संभव बना दिया कि कैसे, मूल्य के कानून का उल्लंघन किए बिना, कार्यकर्ता को अपने श्रम के लिए भुगतान का केवल एक हिस्सा प्राप्त होता है। वैज्ञानिक के अनुसार वास्तविक वेतन, श्रम की उत्पादक शक्ति में वृद्धि के अनुपात में कभी वृद्धि नहीं होती,अर्थात् शोषण के लक्षण प्रकट होते हैं।

परिचालन मानदंड -श्रम शक्ति के भुगतान के अनुरूप परिवर्तनीय पूंजी की मात्रा से अधिशेष मूल्य का अनुपात। धन -यह एक ऐसा उत्पाद है जो सभी प्रकार के सामानों से स्वतःस्फूर्त रूप से निकलता है और एक भूमिका निभाता है सार्वभौमिक समकक्ष, सभी वस्तुओं के मूल्य को अभिव्यक्त करने वाला। के. मार्क्स के अनुसार पैसा, भुगतान और खरीदारी का एक सार्वभौमिक साधन है, लेकिन कमोडिटी एक्सचेंज के अभाव में इसका अस्तित्व नहीं रह सकता है। के. मार्क्स ने पैसे गिने पूंजी के अस्तित्व का पहला रूप.

पूंजी से उनका तात्पर्य उस धन से था जो अधिशेष मूल्य लाता है। संचलन में पूंजी तीन चरणों से गुजरती है:- से मौद्रिक रूपइसमें जाता है उत्पादक,उत्पादन और श्रम के साधनों का प्रतिनिधित्व करना; - दूसरे चरण में उत्पादक पूंजीउत्पादन प्रक्रिया में भाग लेता है, आगे बढ़ता है कमोडिटी फॉर्म;- उत्पाद बेचकर पूंजी का वस्तु रूपमें परिवर्तित हो जाता है मुद्रा

चरणों का परिवर्तन क्रमिक रूप से किया जाता है। सर्किट पूंजी में, जो एक साथ तीन रूपों (मौद्रिक, उत्पादक और वस्तु) में प्रकट होती है, के. मार्क्स ने इसे परिभाषित किया है औद्योगिक पूंजी..के. मार्क्स के विचार लगान का सिद्धांतडी. रिकार्डो के विचारों से मेल खाता है। के. मार्क्स की योग्यता ही पहचान है "पूर्ण" किराया.उत्तरार्द्ध को आमतौर पर खराब गुणवत्ता (उर्वरता) या बाजारों से अधिक दूर की भूमि से किराए के रूप में समझा जाता है। सार पूंजीवाद के चक्रीय आर्थिक विकास का सिद्धांतयह है कि अस्तित्व के परिणामस्वरूप व्यापक आर्थिक संतुलन और लगातार आर्थिक विकास हासिल करना असंभव है आर्थिक संकट.संकट का कारण उत्पादन बढ़ने पर प्रभावी मांग में स्वत: वृद्धि का अभाव है। कम वेतन के कारण श्रमिकों में उनके द्वारा उत्पादित विपणन योग्य उत्पादों को खरीदने की क्षमता की कमी हो जाती है। के. मार्क्स ने संकट से बाहर निकलने का एक रास्ता देखा और पूंजीपतियों और जमींदारों की ओर से अतिरिक्त खर्चों में प्रजनन सुनिश्चित किया।

1. कार्ल मार्क्स की जीवनी

2. मार्क्सवाद के विकास के चरण

3. मार्क्सवादऔर साम्यवाद

4. मार्क्सवादकैसे

5. मार्क्सवादी समाजशास्त्र की अवधारणा

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और समाजशास्त्र

वर्ग और गृहयुद्ध का समाजशास्त्र

क्रांति का समाजशास्त्र

6. मार्क्सवाद का दर्शन

मार्क्सवादी दर्शन की सामान्य अवधारणा

मार्क्सवाद और मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ

मार्क्सवादी दर्शन के स्रोत

द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद मार्क्सवादी दर्शन की मुख्य दिशाएँ हैं।

इतिहास की भौतिकवादी समझ. सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ

मार्क्सवादी दर्शन की आर्थिक दिशा

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद

7. मार्क्सवाद के दार्शनिक विद्यालय

मार्क्सवाद हैदार्शनिक सिद्धांत (द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद);

मार्क्सवाद- यह एक सिद्धांत है जिसने अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और अन्य विज्ञानों में वैज्ञानिक अवधारणाओं को प्रभावित किया है;

मार्क्सवाद- एक राजनीतिक आंदोलन है जो अपरिहार्यता पर जोर देता है गृहयुद्धऔर सामाजिक क्रांति, साथ ही क्रांति में सर्वहारा वर्ग की अग्रणी भूमिका, जिससे वस्तु उत्पादन और निजी संपत्ति का विनाश होगा जो कि पूंजीवादी समाज और स्थापना का आधार बनता है, सार्वजनिक स्वामित्व के आधार पर। एक साम्यवादी समाज का उत्पादन, जिसका उद्देश्य समाज के प्रत्येक सदस्य का व्यापक विकास करना है;

यूरोप में 19वीं सदी के अंत में मार्क्सवाद का उदय हुआ। यह भौतिकवादी सिद्धांत इंग्लैंड में जर्मन वैज्ञानिकों कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा विकसित किया गया था।

मार्क्सवाद का आधार कार्ल मार्क्स का बहु-खंडीय कार्य है, जिसका मूल अधिशेष मूल्य का सिद्धांत है। मार्क्स के सिद्धांत के अनुसार, भौतिक उत्पादन श्रम के शोषण के कारण होता है पूंजी, जिसके दौरान श्रमिकों के श्रम को पूंजीपतियों के स्वामित्व वाले उत्पादन के साधनों पर लागू किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप उत्पादों का निर्माण होता है, कीमतजो उत्पादन के साधनों के मूल्यह्रास के योग से अधिक है और लागतश्रमिकों को उनकी श्रम शक्ति के लिए भुगतान किया गया।

मार्क्सवाद के अनुसार, पूंजीपति श्रमिक को केवल उतनी ही राशि का भुगतान करता है जो श्रमिक के स्वयं और उसके परिवार के सदस्यों के शारीरिक अस्तित्व के लिए न्यूनतम आवश्यक हो (श्रम शक्ति के पुनरुत्पादन का सिद्धांत)। उत्पादन के साधनों के स्वामित्व के माध्यम से पूंजीपति द्वारा विनियोजित अधिशेष मूल्य उत्पन्न होता है क्योंकि एक बदलाव के दौरान श्रमिक इतनी मात्रा में उत्पाद का उत्पादन करने में सक्षम होता है कि इसका मूल्य खर्च किए गए श्रम की लागत (श्रम के पुनरुत्पादन के लिए न्यूनतम आवश्यक राशि) से अधिक हो जाता है शक्ति)।

मार्क्स की शिक्षाओं का प्रयोग किया गया यूरोप 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर, श्रम और श्रम के बीच परस्पर विरोधी संबंधों के कारण बहुत लोकप्रिय हो गया। पूंजीउस समय (पूंजीवाद के विकास के प्रारंभिक चरण में) शासन कर रहा था। 20वीं सदी के मध्य से, मार्क्सवाद ने अपना आकर्षण खो दिया है, क्योंकि इसने श्रमिक वर्ग के साथ सहयोग (सामाजिक साझेदारी) करना शुरू कर दिया है। हमारे समय में, मार्क्सवाद केवल रूसी संघ, उत्तर कोरिया और कई अन्य अविकसित देशों में ही सफल है। देशोंशांति।

कार्ल मार्क्स की जीवनी

मार्क्स, कार्ल हेनरिक (1818 - 1883)

जर्मन अर्थशास्त्री और राजनेता. वैज्ञानिक समाजवाद के सिद्धांत, मार्क्सवाद के संस्थापक। कार्ल मार्क्स का जन्म 5 मई, 1818 को ट्रायर शहर में एक यहूदी, हेनरिक मार्क्स के परिवार में हुआ था, जो प्रोटेस्टेंटवाद में परिवर्तित हो गए थे, न्याय के सलाहकार थे जिन्होंने ट्रायर में अपील की उच्चतम अदालत में वकील के रूप में कार्य किया था। कार्ल मार्क्स के पिता का जन्म अप्रैल 1777 में सार्लौइस में हुआ था (मृत्यु 10 मई, 1838 को ट्रायर में) एक रब्बी के परिवार में हुई थी। कानूनी गतिविधियों में आने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए प्रोटेस्टेंटवाद को अपनाया गया। वह ट्रायर बार कॉर्पोरेशन के एक वरिष्ठ सदस्य थे और एक वकील के रूप में, उन्हें महान अधिकार प्राप्त थे।

1835 के पतन में, कार्ल मार्क्स ने बॉन विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, और अक्टूबर 1836 में वह बर्लिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गए, जहाँ उन्होंने कानून, इतिहास, दर्शन और कला सिद्धांत का अध्ययन किया। 1837 से मार्क्स हेगेल के दर्शन के अनुयायी बन गये और युवा हेगेलवादियों के करीबी बन गये। अप्रैल 1841 में कार्ल मार्क्स को डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी की उपाधि से सम्मानित किया गया; शोध प्रबंध का विषय है "डेमोक्रिटस के प्राकृतिक दर्शन और एपिकुरस के प्राकृतिक दर्शन के बीच अंतर।" मई 1842 से उन्होंने प्रशिया पूंजीपति वर्ग के विपक्षी हलकों द्वारा कोलोन में प्रकाशित राइनिशे ज़ितुंग में प्रकाशन किया और 15 अक्टूबर से वह अखबार के संपादकों में से एक बन गए। 1 अप्रैल, 1843 को डिक्री के अनुसार अखबार बंद कर दिया गया। 19 जून, 1843 को कार्ल मार्क्स ने सलाहकार लुडविग वॉन वेस्टफेलन की बेटी जेनी वॉन वेस्टफेलन से शादी की, जो कार्ल के पिता की दोस्त थीं।

मई से अक्टूबर 1843 तक, मार्क्स ने क्रुज़्नाच में बिताया, और अक्टूबर में वह पेरिस चले गए, जहाँ उनका इरादा एक सामाजिक-राजनीतिक पत्रिका प्रकाशित करने का था। पत्रिका "जर्मन-फ़्रेंच इयरबुक" (डॉयच-फ़्रांज़ोसिचे जहरबुचेर) का एकमात्र अंक, जिसने मार्क्स के आदर्शवाद से भौतिकवाद और क्रांतिकारी लोकतंत्र से साम्यवाद तक के अंतिम परिवर्तन को चिह्नित किया, फरवरी 1844 में प्रकाशित हुआ था। मार्क्स ने राजनीतिक अर्थव्यवस्था और महान फ्रांसीसी का अध्ययन शुरू किया क्रांति। जर्मन प्रवासी समाचार पत्र "वोरवर्ट्स!" के पन्नों पर प्रकाशित! (वोरवार्ट्स!); अगस्त 1844 के अंत में अखबार प्रकाशन गृह में के. मार्क्स की मुलाकात एफ से हुई . एंगेल्स. फरवरी 1845 में, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का पहला संयुक्त कार्य प्रकाशित हुआ - "द होली फ़ैमिली, या क्रिटिक ऑफ़ क्रिटिकल क्रिटिसिज़्म।" जनवरी 1845 में, प्रशिया सरकार के अनुरोध पर, फ्रांसीसी अधिकारियों ने वोरवार्ट्स के संपादकों और कर्मचारियों को निष्कासित करने का आदेश दिया! 3 फरवरी, 1845 को मार्क्स ब्रुसेल्स के लिए रवाना हुए और अप्रैल में एंगेल्स वहां पहुंचे। 1846 की शुरुआत में मार्क्स ने ब्रुसेल्स कम्युनिस्ट कॉरेस्पोंडेंस कमेटी बनाई। 1847 की शुरुआत में, "जस्ट यूनियन" के नेताओं ने पुनर्गठन के प्रस्ताव के साथ मार्क्स और एंगेल्स की ओर रुख किया मिलन. जून 1847 में लंदन में, एंगेल्स की भागीदारी के साथ, पहली घटना हुई, जिसने शुरुआत को चिह्नित किया मिलनकम्युनिस्ट. कार्ल मार्क्स ने संघ की ब्रुसेल्स जिला समिति का नेतृत्व किया और साम्यवादी विचारों के खुले प्रचार के लिए उन्होंने कानूनी जर्मन वर्कर्स सोसायटी की स्थापना की। नवंबर के अंत में - दिसंबर 1847 की शुरुआत में, लंदन में कम्युनिस्ट लीग की दूसरी कांग्रेस में, मार्क्स और एंगेल्स को संघ के लिए एक कार्यक्रम तैयार करने का निर्देश दिया गया था। फरवरी 1848 में, मार्क्स और एंगेल्स द्वारा लिखित कम्युनिस्ट राजनीतिक पार्टी का घोषणापत्र प्रकाशित किया गया था। 4 मार्च, 1848 को, मार्क्स को बेल्जियम से निष्कासित कर दिया गया और फिर से पेरिस चले गए, जहां उन्होंने कम्युनिस्ट लीग की एक नई केंद्रीय समिति का गठन किया और जर्मन प्रवासियों को उनकी मातृभूमि में वापस लाने के लक्ष्य के साथ जर्मन श्रमिकों के एक क्लब की स्थापना की। अप्रैल की शुरुआत में वह जर्मनी गणराज्य के लिए रवाना हुए और 11 मई को कोलोन पहुंचे, जहां 1 जून, 1848 से 19 मई, 1849 तक वह दैनिक "न्यू राइन समाचार पत्र" के संपादक थे, नेतृत्व के सदस्य थे। अक्टूबर 1848 से फरवरी 1849 तक कोलोन डेमोक्रेटिक सोसाइटी, डेमोक्रेट्स की राइन डिस्ट्रिक्ट कमेटी, कोलोन वर्कर्स यूनियन के अध्यक्ष थे। इस दौरान मार्क्स पर जूरी द्वारा दो बार मुकदमा चलाया गया और दोनों बार उन्हें बरी कर दिया गया। मई 1849 में, प्रशिया सरकार न्यू राइन समाचार पत्र से धन के मुद्दे को रोकने में सफल रही, और कार्ल मार्क्स, जिन्होंने ब्रुसेल्स में रहने के दौरान प्रशिया की नागरिकता वापस ले ली थी, को जर्मनी से निष्कासित कर दिया गया था।

जून की शुरुआत में वह पेरिस चले गए, और 24 अगस्त, 1849 को - लंदन चले गए, जहाँ उन्होंने कम्युनिस्टों के संघ को पुनर्गठित करना शुरू किया और केंद्रीय समिति को फिर से बनाया। 1850 में, मार्क्स और एंगेल्स ने न्यू राइनिशे ज़ितुंग नामक पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया। पोलितिश-ओकोनोमिशे रिव्यू। 1850 के पतन में, विलिच-शैपर गुट के साथ असहमति के कारण कम्युनिस्टों के संघ में विभाजन हो गया और 17 नवंबर, 1852 को के. मार्क्स की पहल पर, संघ वास्तव में भंग हो गया। 28 सितंबर, 1864 को, मार्क्स इंटरनेशनल वर्कर्स एसोसिएशन (प्रथम इंटरनेशनल) की स्थापना बैठक में एक भागीदार थे, और प्रभावी रूप से इसके शासी निकाय का नेतृत्व कर रहे थे। जनरल काउंसिल में उन्होंने स्थायी रूप से जर्मनी के लिए संवाददाता सचिव का पद संभाला; 1870 में, जिनेवा में गठित रूसी अनुभाग के अनुरोध पर, वह जनरल काउंसिल के संवाददाता सचिव बन गए रूसी संघ. 1873 के अंत में, इंटरनेशनल की गतिविधियाँ वस्तुतः बंद हो गईं (इसे 1876 में आधिकारिक तौर पर भंग कर दिया गया)। लंदन में रहते हुए, मार्क्स ने कई सर्वहारा और बुर्जुआ समाचार पत्रों के साथ सहयोग किया: पीपुल्स पेपर, रिफॉर्म (यूएसए में एक प्रवासी समाचार पत्र), न्यूयॉर्क डेली ट्रिब्यून; वह अगस्त 1851 से मार्च 1862 तक एक संवाददाता थे), "प्रेसे" ( विनीज़ लिबरल अखबार)। सितंबर 1867 में कैपिटल का पहला खंड प्रकाशित हुआ। के साथ समानांतर में काम"कैपिटल" के दूसरे और तीसरे खंड पर के. मार्क्स ने पहले खंड के अन्य भाषाओं में अनुवाद पर काम किया: जी.ए. लोपाटिन और एन.एफ. मार्क्स ने डेनियलसन को एक रूसी संस्करण तैयार करने में मदद की, जो 1872 में प्रकाशित हुआ (उन्होंने 1869 में रूसी का अध्ययन किया)। उन्होंने विश्व इतिहास, रसायन विज्ञान, कृषि रसायन विज्ञान, भूविज्ञान और जीव विज्ञान पर काफी ध्यान दिया। 1980 के दशक की शुरुआत से, मार्क्स का स्वास्थ्य खराब हो गया है। दिसंबर 1881 में उनकी पत्नी की मृत्यु हो गई और जनवरी 1883 में उनकी सबसे बड़ी बेटी जेनी की मृत्यु हो गई। जनवरी 1883 में, कार्ल मार्क्स ब्रोंकाइटिस से बीमार पड़ गए, जिसके कारण कई जटिलताएँ हुईं और 14 मार्च, 1883 को उनकी मृत्यु हो गई। उन्हें 17 मार्च, 1883 को लंदन के हाईगेट कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

कार्ल मार्क्स की सात संतानों में से केवल तीन बेटियाँ ही जीवित रहीं - जेनी, लौरा और एलेनोर। एलेनोर, के. मार्क्स की सबसे छोटी बेटी, जिसका जन्म 16 जनवरी, 1855 को लंदन में हुआ (मृत्यु 31 मार्च, 1898 को लंदन में हुई), अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए, अंग्रेजी और अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक आंदोलन के नेताओं में से एक बन गई। 1884 में उन्होंने ई. एवेलिंग से शादी की। बीच में था संस्थापकोंसोशलिस्ट लीग (1884 में स्थापित) और स्वतंत्र श्रम राजनीतिक दल(1893 में स्थापित)। मैनचेस्टर में एक कपड़ा कंपनी के कार्यालय में काम करने वाले एंगेल्स की मदद से मार्क्स के परिवार को गंदगी से बचाया गया था।

के बीच काम करता हैकार्ल मार्क्स - लेख, पैम्फलेट, अंतर्राष्ट्रीय समीक्षाएँ, समीक्षाएँ, किताबें: "डेमोक्रिटस के प्राकृतिक दर्शन और एपिकुरस के प्राकृतिक दर्शन के बीच अंतर" (1841), "नवीनतम प्रशिया सेंसरशिप निर्देशों पर नोट्स" (फरवरी 1842; की आलोचना) प्रशिया सरकार प्रणाली और विपक्षी प्रेस के खिलाफ पुलिस के उपाय), "छठी राइन लैंडटैग की बहस", "मोसेले संवाददाता का औचित्य", "साम्यवाद और ऑग्सबर्ग ऑलगेमाइन ज़िटुंग", "यहूदी प्रश्न पर" (फरवरी 1844), " हेगेल के कानून दर्शन की आलोचना पर। परिचय" (फरवरी 1844), "आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियाँ" (1844; अंग्रेजी राजनीतिक अर्थव्यवस्था के क्लासिक्स ए. स्मिथ और डी. रिकार्डो की आलोचना), "द होली फ़ैमिली, या क्रिटिक ऑफ़ क्रिटिकल क्रिटिसिज्म" (डाई हेइलिगे फ़ैमिली ओडर क्रिटिक) डेर क्रिटिसचेन क्रिटिक; फरवरी 1845; के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का पहला संयुक्त कार्य; यंग हेगेलियंस के खिलाफ निर्देशित), "थीसिस ऑन फ़्यूरबैक" (लुडविग फ़्यूरबैक), "जर्मन विचारधारा"(1846; 2 खंड), "सर्कुलर अगेंस्ट क्रिएज", " मनहूसियतदर्शन। "दर्शन" का उत्तर दें मनहूसियत"मिस्टर प्राउडॉन" (मिसेरे डे ला फिलॉसॉफिक, रिपॉन्स ए ला फिलॉसॉफिक डे ला मिसेरे डे एम. प्राउडॉन; 1847; फ्रेंच में), "कम्युनिस्ट का घोषणापत्र राजनीतिक दल"(फरवरी 1848; एफ. एंगेल्स के साथ), "द जून रिवोल्यूशन" (1848; पेरिस में जून 1848 के विद्रोह के बारे में लेख), " गृहयुद्धफ्रांस में 1848 से 1850 तक" (1850), "उत्प्रवास के महान पुरुष" (1852, 1930 में प्रकाशित; क्षुद्र-बुर्जुआ डेमोक्रेट के खिलाफ निर्देशित पैम्फलेट), "लुई बोनापार्ट के अठारहवें ब्रुमायर" (डेर 18-ते ब्रुमायर डेस नेपोलियन बोनापार्ट) ; 1852 ; 2 दिसंबर 1851 के बोनापार्टिस्ट तख्तापलट के बारे में फ्रांस), "कोलोन के बारे में खुलासे प्रक्रियाकम्युनिस्ट" (दिसंबर 1852), "लॉर्ड पामर्स्टन" (पैम्फलेट), "18वीं शताब्दी के राजनयिक इतिहास के खुलासे" (पैम्फलेट), "मिस्टर वोग्ट" (1860; पैम्फलेट), "क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी" (ज़ूर क्रिटिक) डेर पोलिटिसचेन ओकोनोमी; 1857-1858; "कैपिटल" का पहला संस्करण, "इकोनॉमिक पांडुलिपि 1861-63" ("कैपिटल" के सभी तीन खंडों का एक मोटा मसौदा; 200 से अधिक मुद्रित शीट), ", मूल्य और" (1865), "कैपिटल" (दास कैपिटल। क्रिटिक डी. पोलिटिसचेन ओकोनोमी; पहले खंड का प्रकाशन - सितंबर 1867; दूसरा और तीसरा खंड के. मार्क्स की मृत्यु के बाद एफ. एंगेल्स द्वारा प्रकाशित: दूसरा खंड 1885 में, तीसरा खंड 1894 में), “क्लास में लड़ाई फ्रांस"(1871), "इमैजिनरी स्किम्स इन द इंटरनेशनल" (मार्च 1872), "क्रिटिक ऑफ द गोथा प्रोग्राम" (1875), "मैथमैटिकल मैनुस्क्रिप्ट्स" (डिफरेंशियल कैलकुलस के क्षेत्र में शोध)

मार्क्सवाद के विकास के चरण

मार्क्सवाद गुणात्मक रूप से परिभाषित चरणों में विकसित होता है और इसका वास्तविक रचनात्मक नवीनीकरण मार्क्सवाद के खुले और गुप्त, परोक्ष संशोधन, संशोधन के खिलाफ संघर्ष के साथ जुड़ा हुआ है।

हम 19वीं सदी के मध्य से मार्क्सवाद के विकास में तीन मुख्य गुणात्मक चरणों की पहचान करते हैं। 20वीं सदी के अंत तक. अगले चरण आने वाले हैं, पहले से ही 21वीं सदी में - यह चौथा और बाद वाला है।

पहला चरण 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा मार्क्सवाद के गठन और विकास का चरण है। यह मार्क्सवादी मंच है, शास्त्रीय मार्क्सवाद का मंच है, मूल, इसकी निःस्वार्थ, उत्कृष्ट वैज्ञानिक और व्यावहारिक गतिविधि से जुड़ा हुआ है संस्थापकों, "क्लासिक्स", जैसा कि उन्हें अक्सर कहा जाता है - कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स, साथ ही उनके सहयोगी, दल और दोस्त। विकसित पद्धति का अनुसरण करते हुए, उन्होंने अपने स्वयं के वैज्ञानिक और सैद्धांतिक पदों को आलोचनात्मक और आत्म-आलोचनात्मक रूप से, अक्सर बहुत अधिक विडंबना के साथ, विकासशील और विकास की आवश्यकता के रूप में माना। महान रचनात्मक विकास करने के बाद, उन्होंने उनके साथ रचनात्मक व्यवहार किया।

दूसरा चरण 90 के दशक से मुख्य रूप से वी.आई.लेनिन द्वारा मार्क्सवाद के विकास का चरण है। XIX सदी सैद्धांतिक रूप से और विशेष रूप से महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति की जीत की स्थितियों में सिद्धांत और व्यवहार की एकता में रूसी संघ 1917, सृजन के पथ पर पहला व्यावहारिक कदम समाजवाद, रूसी अभ्यास की विशिष्टताओं के लिए मार्क्सवादी सिद्धांत का रचनात्मक अनुप्रयोग, एक नए समाजवादी समाज के निर्माण का पहला वास्तविक, सबसे कठिन और जटिल, द्वंद्वात्मक अनुभव। मार्क्सवाद के विकास में यह लेनिनवादी चरण है। यह चरण लगभग 19वीं शताब्दी के अंतिम दशक को कवर करता है। - 20वीं सदी का पूर्वार्ध। इसने स्टालिन द्वारा मार्क्सवाद, लेनिनवाद, मार्क्सवाद-लेनिनवाद के जबरन सरलीकरण और विरूपण, आदिम विद्वतावाद और हठधर्मिता के साथ मार्क्सवाद की रचनात्मक जीवित भावना के प्रतिस्थापन के संकट के वर्षों को भी देखा।

वी.आई.लेनिन की अध्यक्षता में 1917 की क्रांति ने सैद्धांतिक मार्क्सवाद को वास्तविक अभ्यास में लागू करना, क्रांतिकारी, रचनात्मक अभ्यास के साथ इसका परीक्षण करना, इसे सही करना और वास्तविक समाजवादी निर्माण के दौरान इसे रचनात्मक रूप से विकसित करना संभव बना दिया। वी.आई. लेनिन ने यही किया और अपने रचनात्मक, अभिनव, उत्कृष्ट कार्यों की संपूर्ण विशाल समग्रता के साथ किया। मार्क्स और एफ. एंगेल्स की सैद्धांतिक और व्यावहारिक प्रतिभा को वी.आई. लेनिन की शानदार सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि ने जारी रखा। 19वीं सदी के उत्तरार्ध का मार्क्सवाद। बीसवीं सदी के पहले ढाई दशकों में इसे अपना उत्कृष्ट, महान उत्तराधिकारी मिल गया। वी.आई. लेनिन द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया।

वी.आई.लेनिन ने अपने ठोस उदाहरण से मार्क्सवाद की जीवंतता, अटूट क्षमता और विशाल वैज्ञानिक, सैद्धांतिक और व्यावहारिक संभावनाओं को दर्शाया, इसे निरंतरता और नवीनता की जैविक एकता में विकसित किया। मार्क्सवाद ने 20वीं सदी के युग के लिए उपयुक्त रूप धारण कर लिया।

मार्क्सवाद के विकास के इस रचनात्मक चरण को लेनिनवाद कहा गया। वी. आई. लेनिन खुद को केवल के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का अनुयायी मानते थे, एक मार्क्सवादी, रचनात्मक रूप से मार्क्सवाद को व्यवहार में लागू करते हुए, वास्तविक और ठोस अभ्यास के आधार पर रचनात्मक रूप से मार्क्सवाद को विकसित करते हुए, जैसा कि के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने मांग की थी।

वे उचित रूप से मार्क्सवाद के बारे में बात करते हैं, जो लेनिनवाद में प्रकट हुआ, क्योंकि वी.आई. लेनिन ने समय की आवश्यकताओं के अनुसार और नए के सैद्धांतिक सामान्यीकरण के आधार पर मार्क्सवाद को रचनात्मक, अभिनव, पूरक, विस्तारित और गहरा करने में भारी मात्रा में योगदान दिया। विशाल क्रांतिकारी और समाजवादी व्यावहारिक अनुभव। इस समय, सामान्य सही वैज्ञानिक स्थितियाँ वास्तव में सामान्य, विशेष और व्यक्ति की ठोस और जीवंत द्वंद्वात्मकता में प्रकट हुईं और नई वैज्ञानिक समझ और उन्नति की आवश्यकता थी। इसीलिए वी.आई. लेनिन ने लिखा: "यह एक बड़ी गलती होगी यदि हम क्रांति के जटिल, अत्यावश्यक, तेजी से विकसित होने वाले व्यावहारिक कार्यों को संकीर्ण रूप से समझे जाने वाले "सिद्धांत" के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में रखना शुरू कर दें बजाय सिद्धांत को सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण मार्गदर्शक के देखने के। कार्रवाई के लिए"।

मार्क्सवाद के प्रति अपने रचनात्मक, अभिनव दृष्टिकोण के साथ, वी.आई. लेनिन ने पुष्टि की कि मार्क्सवाद अस्तित्व और चेतना की बदलती वास्तविक स्थितियों के बाद और उनसे आगे विकसित होता है, कि नए उद्देश्य और व्यक्तिपरक वैश्विक ठोस-क्षेत्रीय, ठोस-राष्ट्रीय स्थिति में, मार्क्सवाद को हमेशा स्वयं ही विकसित होना चाहिए नया, आधुनिक बनें और साथ ही भविष्य की आशा करते हुए उचित रूप से भविष्य कहनेवाला बनें। वी.आई. लेनिन ने जोर दिया: "तब से बदली हुई स्थितियों पर ध्यान न देना, मार्क्सवाद के पुराने निर्णयों का बचाव करने का अर्थ है अक्षर के प्रति वफादार रहना, न कि शिक्षण की भावना के प्रति, इसका अर्थ है स्मृति से पिछले निष्कर्षों को दोहराना, उपयोग करने में सक्षम न होना नई राजनीतिक स्थितियों का विश्लेषण करने के लिए मार्क्सवादी शोध की तकनीकें।"

नतीजतन, मार्क्सवाद के निर्णयों और निष्कर्षों को, पिछली, पुरानी स्थितियों और परिस्थितियों, पुराने समय के लिए सच, नई स्थितियों में रचनात्मक रूप से अद्यतन किया जाना चाहिए, गुणात्मक रूप से नए, आधुनिक स्तर तक बढ़ना चाहिए।

वी.आई. लेनिन ने, एक सच्चे मार्क्सवादी के रूप में, सिद्धांत और व्यवहार दोनों के प्रति, अपनी सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि के प्रति ऐसा रचनात्मक, आलोचनात्मक और आत्म-आलोचनात्मक रवैया अपनाया, बिना इसे एक आदर्श, एक पूर्ण उदाहरण, एक पूर्ण सत्य पर विचार किए बिना। जिसका किसी भी परिस्थिति में, किसी भी परिस्थिति में, किसी भी समय, निर्विवाद रूप से पालन किया जाना चाहिए। इस प्रकार, 1919 में हंगेरियन सोवियत गणराज्य की घोषणा के बाद, वी.आई. लेनिन ने बेला कुन को एक रेडियो टेलीग्राम में चेतावनी दी: "यह बिल्कुल निश्चित है कि हंगेरियन क्रांति की विशिष्ट परिस्थितियों में सभी विवरणों में हमारी रूसी रणनीति की नग्न नकल होगी। गलती। मुझे इस गलती के प्रति आगाह करना चाहिए..." व्यवहार में एक सच्चा द्वंद्ववादी, एक सच्चा मार्क्सवादी, एक आत्म-आलोचनात्मक सिद्धांतकार और अभ्यासकर्ता होने का यही अर्थ है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मार्क्सवाद के विकास में लेनिनवादी चरण, सच्चा लेनिनवाद बिल्कुल समान नहीं है और उस "लेनिनवाद" (साथ ही "मार्क्सवाद") के अनुरूप नहीं है, जिसे संक्षिप्त, अपूर्ण, गैर-रूप में प्रस्तुत किया गया था। आई.वी. स्टालिन द्वारा द्वंद्वात्मक, एकतरफ़ा रूप, 1924 में शुरू हुआ ("लेनिनवाद की नींव पर", "लेनिनवाद के प्रश्न"), उनके अनुकूल रूप में। ये वास्तव में "मार्क्सवाद" और "लेनिनवाद" के सबसे हठधर्मी, तल्मूडिक, सरलीकृत, आदिम संस्करण हैं, जो कई दशकों से पार्टी प्रचार और सामाजिक विज्ञान में स्थापित हैं।

मार्क्सवाद-लेनिनवाद के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए, जिसका अर्थ है वी.आई.लेनिन द्वारा नई परिस्थितियों में रचनात्मक रूप से विकसित मार्क्सवाद, मार्क्सवाद के विकास में लेनिनवादी चरण, वी.आई.लेनिन द्वारा मार्क्सवाद के एक नए गुणात्मक स्तर तक उठाया गया। ज्ञान के साथ प्रस्तुत, "प्रस्तुति" के अनुसार, आई.वी. स्टालिन की समझ के स्तर के अनुसार और उनके आदेशों के अनुसार, "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" न केवल वास्तविक मार्क्सवाद-लेनिनवाद को सरल बनाता है, आदिम बनाता है, हठधर्मिता करता है, बल्कि इसे बदनाम भी करता है, क्योंकि यह जबरन और मनमाने ढंग से कई निर्णायक रचनात्मक, आत्म-विकासशील, गुणात्मक रूप से परिवर्तनशील, आलोचनात्मक-आत्म-आलोचनात्मक मौलिक तरीकों और सिद्धांतों को कमजोर करता है।

इसीलिए 20 के दशक के उत्तरार्ध से। जे.वी. स्टालिन और स्टालिनवाद के प्रभाव में, मार्क्सवाद, लेनिनवाद, मार्क्सवाद-लेनिनवाद के रचनात्मक विकास का चरण न केवल यूएसएसआर में, बल्कि विश्व कम्युनिस्ट आंदोलन में भी, जो तानाशाही का शिकार था, निर्णायक हद तक कम और अवरुद्ध हो गया है। दिशानिर्देश और तानाशाही जे.वी. स्टालिन। लेकिन, वास्तविक होने के नाते, अपनी जीवंतता और अप्रतिरोध्यता साबित करने के बाद, रचनात्मक मार्क्सवाद और रचनात्मक लेनिनवाद न केवल 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, बल्कि बाद के सभी वर्षों में भी लोगों के दिमाग, व्यवहार और कार्यों को जीवित और प्रभावित करते रहे। भविष्य।

उनके लिए कठिन और कठिन समय कम से कम 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक चला, और एक नए चरण में संक्रमण न केवल मार्च 1953 में आई.वी. स्टालिन की मृत्यु से जुड़ा है, बल्कि जो दृढ़ता से हुआ उस पर काबू पाने में कठिनाई के साथ भी जुड़ा हुआ है। मार्क्सवाद और लेनिनवाद की स्टालिन की हठधर्मिता, विकृत और विरूपित व्याख्या सामाजिक सोच में रची-बसी और रची-बसी है।

इस बीच, मार्क्सवाद के विकास के इस दूसरे चरण में, रचनात्मक विचार, मार्क्सवाद को समृद्ध करते हुए, वी.आई. लेनिन के जीवन के दौरान और यूएसएसआर के बाहर, आई.वी. स्टालिन के प्रत्यक्ष तानाशाही प्रभाव के क्षेत्र के बाहर संघर्ष करना जारी रखा। इसे रोज़ा लक्ज़मबर्ग (1871 - जनवरी 1919) के रचनात्मक, विवादास्पद कार्यों पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिनके साथ वी.आई. लेनिन ने कई समस्याओं पर बहस की और असहमति जताई। एंटोनियो ग्राम्शी (1891-1937) ने मार्क्सवादी विचार के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया, मुख्य रूप से अपने मुख्य कार्य, "प्रिज़न नोटबुक्स" के माध्यम से, जो सबसे बड़े मार्क्सवादी सिद्धांतकारों और इतालवी कम्युनिस्ट राजनीतिक दल के संस्थापकों में से एक थे।

हंगेरियन वैज्ञानिक ग्योर्गी लुकाक्स (I885-I971), जिनके साथ मूल मार्क्सवादी शोधकर्ता, सोवियत सौंदर्यशास्त्री और दार्शनिक ने मिलकर काम किया, ने अपनी व्याख्याओं, नई व्याख्याओं, अक्सर विवादास्पद, रचनात्मक विकास में योगदान दिया, विशेष रूप से "इतिहास और वर्ग चेतना" पुस्तक के साथ (1924) ) एम.ए. लिवशिट्स (1905-1983), जिनके साथ मैंने एमजीआईएमओ में एक छात्र के रूप में अध्ययन किया और जिनके साथ मैंने बाद में सहयोग किया, डी. लुकाक्स के. कोर्श के समकालीन थे। और यूएसएसआर और पश्चिम में अन्य शोधकर्ताओं ने जीवित मार्क्सवादी और लेनिनवादी विचार को उसकी सारी समृद्धि में प्रस्तुत करने और अपने कार्यों के साथ इसे सैद्धांतिक रूप से नए, अतिरिक्त, ताज़ा पेश करने के लिए बहुत कुछ किया है।

तीसरा चरण, 20वीं सदी के उत्तरार्ध को कवर करता है। हम इसे मार्क्सवाद, लेनिनवाद, मार्क्सवाद-लेनिनवाद, रूढ़िवादी और रचनात्मक मार्क्सवाद के संघर्ष पर स्टालिनवादी हिंसा, नियंत्रण और तानाशाही पर काबू पाने के चरण के रूप में परिभाषित करेंगे। देश-प्रत्यावर्तननए वास्तविक अभ्यास के साथ एकता में मार्क्सवादी सिद्धांत के रचनात्मक विकास के लिए। यह मार्क्सवाद की नई व्याख्याओं और दृष्टिकोणों की खोज को तेज करने का एक चरण है, जो अक्सर "पश्चिमी मार्क्सवाद" ("पूर्वी" - स्टालिनवादी के विपरीत) के रूप में अपर्याप्त प्रकार का होता है, धाराओं में मार्क्सवाद के व्यक्तिगत प्रावधानों के लिए आंशिक अपील "नया मार्क्सवाद", "नव-मार्क्सवाद", जो आम तौर पर मार्क्सवाद से भटक जाता है, इसके केवल एक पक्ष को लेता है और मार्क्सवाद, गैर-मानक सैद्धांतिक व्याख्याओं को महत्वपूर्ण रूप से संशोधित करता है समाजवादऔर साम्यवाद "यूरोकम्युनिज्म" के रूप में। सामान्य तौर पर, यह मार्क्सवाद के एक प्रकार के नए पुनर्जागरण का एक चरण है, इसकी चौड़ाई और गहराई में रचनात्मक विकास - सामान्य मार्क्सवादी अवधारणा और इसके क्षेत्रीय विशेष, राष्ट्रीय स्तर पर विशेष अवतार और विविधता दोनों - और साथ ही, इसके खिलाफ लड़ाई को तेज करना मार्क्सवाद को भीतर से संशोधित और परिमार्जित करने का प्रयास।

अवधिकठिन, विरोधाभासी, नाटकीय और दुखद भी था, लेकिन कुल मिलाकर मार्क्सवाद और साम्यवाद को पुनर्जीवित करना, पुनर्वास करना, विकसित करना, आधुनिकीकरण करना, गुणात्मक रूप से मजबूत करना और अद्यतन करना। आइए, हमारी राय में, इसकी चार मुख्य विशेषताओं पर ध्यान दें अवधि.

सबसे पहले, यह आसान नहीं था, मार्क्सवाद से दूर जाना मुश्किल था, जो स्टालिन और स्टालिन के बाद के समय में विकृत हो गया था, मृत सूत्रों में बदल गया था, जीवित सामग्री से रहित था, मोटे तौर पर एक सत्तावादी, तानाशाही शासन की जरूरतों के लिए अनुकूलित था। एक शब्द में - मार्क्सवाद से, हठधर्मी, विद्वान, आदिम, अछूत, खोजों, विवादों, चर्चाओं, नवाचारों, परिवर्तनों के प्रति असहिष्णु, सैद्धांतिक विश्लेषण और निर्माण के नए गुणात्मक स्तरों पर स्थानांतरण। मार्क्सवाद की ऐसी अपरिवर्तनीय, जमी हुई, शाब्दिक व्याख्या और समझ, और जरूरी नहीं कि केवल स्टालिनवादी प्रस्तुति और उनके द्वारा स्थापित और थोपी गई सीमाओं में ही, रूढ़िवादी कहलाती थी।

दूसरे, यह आसान नहीं था और मार्क्सवाद द्वारा तैयार किए गए प्रावधानों को नए ऐतिहासिक और वास्तविक सामान्य और क्षेत्रीय अभ्यास के अनुरूप लाने के लिए उनके प्रति रचनात्मक, सामान्य-आलोचनात्मक रवैया तुरंत विकसित नहीं हुआ। इस समय तक, मुख्य अंतर पिछले समय में पहले से तैयार किए गए मार्क्सवादी सिद्धांत और नए सहित नए ठोस ऐतिहासिक अभ्यास के बीच बन गया था। देशोंसमाजवाद. भविष्य के लिए पहले से ही एक ठोस रास्ता रोशन करने के लिए, सिद्धांत ने समाजवादी अभ्यास को प्रभावी ढंग से मदद करना बंद कर दिया है।

रचनात्मक, गैर-मानक, अद्यतन मार्क्सवादी कथन, विचार, निष्कर्ष जो बताते हैं कि क्या हो रहा है प्रक्रियाओंऔर भविष्य के परिप्रेक्ष्य के साथ वास्तविक प्रक्रियाओं को प्रबंधित करने के लिए कार्रवाई की विशिष्ट रेखाओं की रूपरेखा तैयार करते हुए, यूएसएसआर और अन्य समाजवादी देशों में वैज्ञानिकों ने अधिक बार और अधिक तत्काल विकास और प्रस्ताव करना शुरू कर दिया। दुर्भाग्य से, सैद्धांतिक रूप से कमज़ोर, अक्सर कम पढ़े-लिखे, हर नई चीज़ से डरने वाले, वास्तविक जीवन में किसी भी समय पर सुधारवादी और क्रांतिकारी हस्तक्षेप से डरने वाले, शीर्ष पर मौजूद पार्टी नेताओं द्वारा उनकी बात बहुत कम सुनी गई, अगर पूरी तरह से नज़रअंदाज नहीं भी की गई, तब भी जब इसमें कई विरोधाभास थे। तीव्र हो रहे थे और संकट की घटनाएँ बढ़ रही थीं।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद विश्व समाजवादी व्यवस्था के गठन के साथ, इन देशों के नेताओं और वैज्ञानिकों को तत्काल सामान्य, विशेष और व्यक्ति की द्वंद्वात्मकता की मार्क्सवादी स्थिति से एक नई सैद्धांतिक समझ की समस्या का सामना करना पड़ा। देशों में समाजवाद के निर्माण के लिए विभिन्न परिस्थितियाँ यूरोप, एशिया और अमेरिका।

कई समाजवादी देशों के नेताओं और उनमें साम्यवादी, श्रमिक, श्रमिक राजनीतिक दलों के नेताओं, वैज्ञानिकों ने बड़ी संख्या में ऐसे कार्यों का निर्माण किया है जिन्होंने समग्र मार्क्सवादी विचार में बहुत कुछ नया, ताजा, आधुनिक, मौलिक परिचय दिया है। हालाँकि उनमें से कई ने पुरानी हठधर्मिता और संवेदनहीनता, उद्धरण और आदिमवाद, अक्षरों और शब्दों को याद रखने और जीवित मार्क्सवादी भावना और रचनात्मकता का पालन न करने के एक महत्वपूर्ण हिस्से के बिना काम नहीं किया।

महत्वपूर्ण रचनात्मक योगदान 20वीं सदी के उत्तरार्ध में, विदेशी कम्युनिस्ट, श्रमिक और राष्ट्रीय मुक्ति राजनीतिक दलों और आंदोलनों के कई प्रमुख नेताओं ने मार्क्सवाद के विकास, पुनरोद्धार और नवीनीकरण में योगदान दिया।

तीसरा, मार्क्सवाद के रचनात्मक पुनरोद्धार, नवीकरण और आधुनिकीकरण की बढ़ती इच्छा से, विशेष रूप से 60-80 के दशक में, "पूर्व", मुख्य रूप से यूएसएसआर और में की गई इन खोजों की दिशाओं में एक निश्चित अंतर, भेदभाव का पता चला। "पश्चिम" - मध्य, पूर्वी और विशेष रूप से पश्चिमी यूरोप के देशों में। यूएसएसआर और कुछ अन्य समाजवादी देशों में डेटाखोजें निर्णायक, कट्टरपंथी प्रकृति की नहीं थीं, सामान्य और क्षेत्रीय मार्क्सवाद (उदाहरण के लिए, माओवाद) में हठधर्मिता और उद्धरण की स्थिति अभी भी मजबूत थी, मार्क्सवाद में सामान्य शैक्षिक प्रवृत्ति रचनात्मक प्रवृत्ति से कहीं अधिक थी।

पूर्वी यूरोप और पश्चिमी यूरोप दोनों के देशों में, इसके विपरीत, मार्क्सवादियों की तलाश में, कई प्रमुख कम्युनिस्टों ने, विशेष रूप से आई.वी. स्टालिन और स्टालिनवाद के प्रस्थान के बाद, मार्क्सवाद के अस्थिकृत राज्य से एक निर्णायक निकास की आवश्यकता महसूस की, इसे पेश किया। नई सामाजिक वास्तविकताओं के अनुरूप नए सैद्धांतिक सिद्धांत। प्रावधान। पूर्वी यूरोपीय देशों में, "लोकतांत्रिक समाजवाद", "मानवीय समाजवाद", "मानवीय चेहरे वाला समाजवाद" की अवधारणाएं व्यापक और उचित हो गईं, हालांकि, कुछ ने सीधे तौर पर संशोधनवादी व्याख्याएं पेश कीं।

इन्हीं देशों में, साथ ही पश्चिमी यूरोप के देशों में, "पश्चिमी मार्क्सवाद" की प्रवृत्ति, जो 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, उदाहरण के लिए, डी. लुकाक्स और के. कोर्श के रूप में शुरू हुई, महत्वपूर्ण रूप से तीव्र हो गया, जिसके प्रमुख प्रतिनिधि थे फ्रांसीसी लुसिएन साव, लुई अल्थूसर और अन्य।

ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक विरोधाभास यह है कि शुरू से ही - के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स के मौलिक कार्य - मार्क्सवाद मुख्य रूप से पश्चिमी मार्क्सवाद के रूप में विकसित हुआ, जिसका जन्म पश्चिमी यूरोप के उन्नत देशों: जर्मनी, फ्रांस, इंग्लैंड में हुआ। लेकिन लेनिन के बाद के यूएसएसआर में, नियंत्रण में, आई.वी. स्टालिन की आदिम समझ और सरलीकृत प्रस्तुति में, इसने एक विकृत, प्रकार के "पूर्वी मार्क्सवाद" का रूप प्राप्त कर लिया।

अब, नए समय में और नई ताजी हवाओं के साथ, पश्चिमी यूरोप में मार्क्सवाद की गहन रचनात्मक चर्चा और विकास होने लगा (और अतीत में वर्तमान पूर्वी यूरोपीय समाजवादी देश भी इसमें शामिल थे) बिल्कुल अपरंपरागत "पश्चिमी मार्क्सवाद" के विपरीत। रूढ़िवादी "पूर्वी मार्क्सवाद" के लिए। ये 20वीं सदी में मार्क्सवाद की धाराओं के भौगोलिक और क्षेत्रीय नामों में बदलाव के ऐतिहासिक, द्वंद्वात्मक विरोधाभास हैं।

पश्चिमी यूरोपीय देशों के साम्यवादी राजनीतिक दलों में भी समाजवाद और साम्यवाद की समझ और व्याख्या को लेकर इसी प्रकार की उग्र भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ विकसित हुई हैं। कई पश्चिमी यूरोपीय कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों के नेता, प्रमुख हस्तियां और सिद्धांतकार यूएसएसआर में स्थापित अनिवार्य रूप से विकृत, विकृत समाजवादी प्रथा से सहमत नहीं हो सके, जो आई.वी. स्टालिन से शुरू हुई और फिर तथाकथित "वास्तविक समाजवाद" में संरक्षित हुई, जो काफी हद तक टूट गई समाजवाद के बारे में मार्क्स के विचार और सामान्य मार्क्सवादी सैद्धांतिक स्थिति। सबसे पहले, समाजवाद और लोगों की शक्ति की जैविक एकता के प्रावधानों और मांगों के साथ, लोकतंत्र (जिसे वी.आई. लेनिन ने अन्य मार्क्सवादी सिद्धांतों की तरह पालन किया और व्यवहार में लाया), लोकप्रिय नियमऔर श्रमिकों की स्वशासन, समाजवाद और स्वतंत्रता, मानवाधिकार, सांस्कृतिक और व्यक्तिगत रचनात्मकता, व्यक्तिगत पहल और आत्म-अभिव्यक्ति और अन्य।

समाजवाद और साम्यवाद की समझ में मूल रूप से मार्क्सवाद में निहित इन महत्वपूर्ण और आवश्यक विशेषताओं के बिना, पश्चिम में कम्युनिस्ट और मार्क्सवादी मेहनतकश लोगों को एक ऐसे समाज के रूप में समाजवाद की छवि की कल्पना और पेशकश नहीं कर सकते थे जिसके लिए कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों ने लड़ाई लड़ी थी। इस प्रकार, उन वर्षों में पश्चिमी यूरोपीय देशों (स्पेनिश, इतालवी, पुर्तगाली, फ्रेंच आदि) के साम्यवादी राजनीतिक दलों में "यूरोकम्युनिज्म" की एक शक्तिशाली धारा विकसित हुई, जिसमें समाजवादी समाज को एक व्यापक, बहुआयामी, लोकतांत्रिक रूप दिया गया। , मार्क्सवाद पर आधारित मानवीय विशेषता, यूएसएसआर में "वास्तविक समाजवाद" की महत्वपूर्ण सीमाओं और कमियों की अस्वीकार्यता पर जोर देने में अंतर्निहित है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई वर्षों के ठहराव के बाद मार्क्सवाद के किसी भी "आधुनिकीकरण" के मूड की कट्टरपंथी प्रकृति 40-60 के दशक में पश्चिम में दिखाई दी। "नव-मार्क्सवाद", "नए मार्क्सवाद" के ऐसे कई आंदोलन, जो मार्क्सवाद के रचनात्मक विकास और के. मार्क्स के माध्यम से वास्तविकता की व्याख्या के नारे के तहत, वास्तव में इससे दूर चले गए या अपना नया निर्माण किया, छोड़ दिया -मार्क्सवादी सोच के तत्वों को शामिल करने वाली कट्टरपंथी अवधारणाएँ। लेकिन यह अब स्वयं मार्क्सवाद नहीं था, जो नई वास्तविक स्थितियों के संबंध में रचनात्मक रूप से विकसित हुआ था, बल्कि इसका एक संशोधन और संशोधन था। यह कहना पर्याप्त है कि के. मार्क्स को अब कई "नव-मार्क्सवादी" एक अर्थशास्त्री और क्रांतिकारी के रूप में नहीं, बल्कि केवल एक मानवीय दार्शनिक और नैतिक भविष्यवक्ता के रूप में मानते हैं।

इस प्रकार के दार्शनिक वाम, वाम-कट्टरपंथी आंदोलनों में तथाकथित फ्रैंकफर्ट स्कूल शामिल है, जिसके प्रतिनिधियों ने आधुनिक के खिलाफ सामाजिक और आध्यात्मिक विरोध व्यक्त किया पूंजीवाद, बड़े पैमाने पर वामपंथी कार्रवाइयों के साथ, "नए वामपंथी" आंदोलन से जुड़े थे, जैसे कि मई 1968 में फ्रांसीसी और पश्चिम जर्मन छात्रों के साथ। उनमें से सबसे प्रमुख, प्रसिद्ध और सक्रिय हर्बर्ट मार्क्युज़ और एरिच फ्रॉम थे, जिन्होंने एक बड़ी संस्था बनाई दिलचस्प काम, जिनसे मैं व्यक्तिगत रूप से परिचित था और संयुक्त राज्य अमेरिका में वैज्ञानिक सम्मेलनों में एक से अधिक बार मिला था, जहां उन्होंने रहना और काम करना शुरू किया, और अन्य देशों में।

फ्रैंकफर्ट स्कूल के दार्शनिकों ने "वास्तविक समाजवाद" की आलोचना करने के लिए मुख्य रूप से युवा के. मार्क्स के कार्यों, उनके कुछ प्रावधानों, विशेष रूप से मानवतावादी प्रावधानों का इस्तेमाल किया, लेकिन उन्होंने मार्क्सवाद की समग्र अवधारणा को संशोधित किया, फ्रायडियनवाद की मार्क्सवाद से तुलना की, आदि। मेरी राय में, वे रचनात्मक मार्क्सवादी नहीं थे, बल्कि मूल मार्क्सवादी थे, जिन्होंने के. मार्क्स के व्यक्तिगत प्रावधानों और निष्कर्षों को अपने लिए अपनाया, और समाज, इतिहास, संस्कृति, स्वतंत्रता सहित आधुनिक समस्याओं की काफी दिलचस्प, मौलिक, दार्शनिक व्याख्याएँ कीं। मनुष्य, क्रांतियाँ, आदि। यह स्पष्ट है कि उन्होंने तत्कालीन "सोवियत मार्क्सवाद" की तीखी आलोचना की, उदाहरण के लिए, "सोवियत मार्क्सवाद" पुस्तक में जी. मार्क्यूज़ ने। क्रिटिकल एनालिसिस” (1958)।

चौथा, 20वीं सदी के अंत में मार्क्सवाद और साम्यवाद के सिद्धांत और व्यवहार के लिए एक विशाल नाटक और त्रासदी। I989-I99I में लक्षित परिसमापन बन गया। यूएसएसआर और समाजवादी व्यवस्था के आठ पूर्वी यूरोपीय देशों में, सार्वजनिक जीवन से, सामाजिक विज्ञान से, करोड़ों लोगों की चेतना और विश्वदृष्टि से मार्क्सवाद और साम्यवाद के वैज्ञानिक विचारों का सबसे गंभीर वैचारिक और राजनीतिक उन्मूलन हुआ। समाजवाद और साम्यवाद की किसी भी प्रथा को बदनाम करने के लिए भीतर और बाहर से जंगली अभियान की योजना बनाई गई।

इसे सभी मीडिया के माध्यम से यूएसएसआर, मध्य और पूर्वी यूरोप के देशों में तैनात किया गया जानकारीमार्क्सवाद-विरोधी, साम्यवाद-विरोधी, लेनिनवाद-विरोधी, समाज-विरोधी अभियान ने झूठ, मिथ्याकरण, धोखे, कुटिलता और दुराग्रह की सभी संभावित सीमाओं को पार कर लिया है। सबसे चौंकाने वाली और अपमानजनक बात यह थी कि इस सबसे प्रतिक्रियावादी और शर्मनाक वैज्ञानिक विरोधी और अमानवीय अभियान के मुख्य आयोजक और प्रेरक पूर्व सबसे प्रमुख "मार्क्सवादी" और "कम्युनिस्ट" ए.एन. याकोवलेव, यू.एन. अफानसियेव, डी.ए. वोल्कोगोनोव और अन्य थे। .

लेकिन 20वीं सदी के उत्तरार्ध के ये प्रतिक्रियावादी और रूढ़िवादी मार्क्सवाद, समाजवाद और साम्यवाद के वैज्ञानिक विचारों और सिद्धांतों की शक्ति को तोड़ने में विफल रहे, न तो यूएसएसआर में, न ही रूसी संघ में, न ही अन्य सीआईएस देशों में, न ही पूर्वी यूरोपीय देशों में। जीवित मार्क्सवाद और साम्यवाद 100-150 वर्षों से झेल रहे हैं और उन पर ऐसे हमले और हमले नहीं हुए हैं, और इससे भी अधिक वर्तमान नैतिक रूप से पतित और "विज्ञान" और अभ्यास के बिक चुके बौने से। मार्क्सवाद और साम्यवाद जीवित हैं और जीवित रहेंगे, और दुष्ट मार्क्सवाद-विरोधी, कम्युनिस्ट-विरोधी बौने मानव इतिहास के पन्नों से बिना किसी निशान के गायब हो जाएंगे।

समाजवादी, पूर्व समाजवादी और अन्य देशों के कई सिद्धांतकारों और अभ्यासकर्ताओं द्वारा 20वीं शताब्दी में मार्क्सवाद के सिद्धांत के विकास में की गई प्रमुख गलतियों, चूक और अंतराल के रचनात्मक विश्लेषण के परिणामस्वरूप मार्क्सवाद को एक नई सांस और एक नई सफलता मिली। , समाजवाद के अभ्यास में विकृतियाँ, विकृतियाँ और पराजय। गलतियों और असफलताओं से कड़वे, कठोर सबक लेना सुधार का, मार्क्सवाद और साम्यवाद के सिद्धांत और व्यवहार में एक नए उत्थान का सबसे अच्छा रास्ता है।

80 और 90 के दशक में, रूसी संघ में बड़ी संख्या में गंभीर अध्ययन प्रकाशित हुए, आलोचनात्मक और पूर्वानुमानित रूप से, मार्क्सवादी तरीके से, यूएसएसआर और अन्य देशों में समाजवाद के अतीत और वर्तमान विकास के सबक, उपलब्धियों और विफलताओं का विश्लेषण किया गया। और भविष्य के लिए इसकी संभावनाएं। मोनोग्राफिक और सामूहिक दोनों पुस्तकें और लेखों के संग्रह प्रकाशित किए गए हैं। उभरती कम्युनिस्ट, समाजवादी और वामपंथी पत्रिकाओं में दिलचस्प विश्लेषणात्मक, मंचीय, विवादास्पद और चर्चात्मक लेख लगातार प्रकाशित होते रहे।

मार्क्सवाद, समाजवाद और साम्यवाद के सबसे बुनियादी मुद्दों पर गरमागरम चर्चाएं हुईं, जो बहुत महत्वपूर्ण है, एक सम्मानजनक, सौहार्दपूर्ण माहौल में, यहां तक कि उनके प्रतिभागियों के सबसे वैकल्पिक पदों के साथ भी। मानवता, सभ्यता, समाज, लोगों के विकास की आधुनिक गंभीर समस्याओं, 20वीं सदी के विकास के सबक का सारांश और आने वाली नई, 21वीं सदी में संभावनाओं और समस्याओं की पहचान पर कई रूसी और अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किए गए हैं।

यही काम अन्य सीआईएस देशों, पूर्वी और मध्य यूरोप के पूर्व समाजवादी देशों में भी किया गया था।

मार्क्सवाद ने फिर से आंदोलन, विचार, वाद-विवाद, जुझारूपन, ऊर्जा, उद्देश्यपूर्णता, उत्कृष्टता, गुणात्मक सुधार और क्रांतिवाद को मात देते हुए उन गुणों को हासिल कर लिया जो उसने हाल के दिनों में खो दिए थे। रचनात्मक वैज्ञानिक विचारों की एक ताजा धारा ने मार्क्सवाद की पहले से काफी फीकी और उल्लेखनीय रूप से खोई हुई आवश्यक विशेषताओं की पुष्टि की, जैसे कि इसकी जीवन शक्ति, निरंतरता और नवीनता की एकता, रचनात्मक नवाचार, सामान्यीकरण और निष्कर्षों की नई गुणात्मक सीमाओं तक पहुंचना, क्रांतिकारी भावना और आगे बढ़ने का प्रयास।

पूर्व विशाल विश्व समाजवादी व्यवस्था के शेष चार समाजवादी देशों के समक्ष यूएसएसआर और पूर्वी यूरोपीय समाजवादी देशों के भीतर और बाहर से प्रति-क्रांति द्वारा हिंसक पतन और विनाश के बाद बड़ी नई और कठिन, जटिल सैद्धांतिक और व्यावहारिक समस्याएं उत्पन्न हुईं - तीन में एशिया(, वियतनाम, उत्तर कोरिया), अमेरिका में एक (क्यूबा)। और उन्होंने, 90 के दशक के दौरान सिद्धांत और व्यवहार दोनों में, दुनिया भर में सबसे शक्तिशाली साम्राज्यवादी दबाव के सामने अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए सबसे प्रभावी और क्रांतिकारी तरीके खोजने के लिए, सभी कठिनाइयों के बावजूद, समाजवाद की महान क्षमता को साबित कर दिया। , धमकी और हुक्म। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने आधुनिक धरती पर अनुवादित समाजवादी अवधारणाओं द्वारा निर्देशित होकर, केवल एक या दो दशकों में, विशाल व्यावहारिक आर्थिक, सामाजिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक सफलताएँ प्राप्त करने और जीवन स्तर में उल्लेखनीय वृद्धि हासिल करने की महान क्षमता का प्रदर्शन किया। लोग, और श्रमिकों और उनके परिवारों की भलाई। भयानक ठहराव के विपरीत, रूसी संघ और अन्य सीआईएस देश जबरन पूंजीवादी रास्ते पर चले गए। प्राप्त सफलताएँ विशेष रूप से चीन के लिए प्रासंगिक हैं। वियतनाम ने हाल के वर्षों में एक महत्वपूर्ण छलांग और प्रगति की है। समाजवादी क्यूबा ने बहुत कुछ हासिल किया है।

इसमें एक प्रमुख भूमिका मार्क्सवाद के रचनात्मक अनुप्रयोग के आधार पर नए, अभिनव सैद्धांतिक अभिविन्यास द्वारा निभाई गई, जिसने देश और लोगों के लाभ के लिए आर्थिक और सामाजिक सुधारों, परिवर्तनों, परिवर्तनों का एक प्रभावी व्यावहारिक पाठ्यक्रम निर्धारित किया। और यहां समाजवाद के ऐसे उत्थान में वास्तव में उत्कृष्ट और ऊर्जावान सैद्धांतिक और व्यावहारिक भूमिका इन देशों के नेताओं की है, अर्थात् चीन में देंग जियाओपिंग, क्यूबा में फिदेल कास्त्रो और समाजवादी वियतनाम के नेतृत्व की।

बीसवीं सदी, मार्क्सवाद और समाजवाद के विकास में सभी सबसे कठिन मोड़ों और त्रासदियों के साथ, सैद्धांतिक विकास, मार्क्सवाद के उदय और प्रमुख समाजवादी की सबसे शक्तिशाली व्यावहारिक, वास्तविक प्रगति के सर्वोत्तम ध्वनि वाले तारों के साथ समाप्त होती है। शक्तियां, वास्तव में पूंजीवाद पर समाजवाद के फायदों का प्रदर्शन कर रही हैं, जो 21वीं सदी में आगे के विकास और प्रगति के लिए नए सिरे से समाजवाद की आकांक्षा की स्पष्ट जीत है।

मार्क्सवाद रचनात्मक रूप से अकेले नहीं, अलगाव में नहीं, बल्कि अन्य वैज्ञानिक, दार्शनिक, ऐतिहासिक, राजनीतिक आर्थिक, समाजशास्त्रीय, राजनीतिक विज्ञान अवधारणाओं और सिद्धांतों के साथ सहसंबंध और प्रतिस्पर्धा में विकसित होता है जो मानव समाज में मौजूद हैं और उभर रहे हैं।

चूंकि मार्क्सवाद एक स्वतंत्र, अद्वितीय, मूल सिद्धांत, सिद्धांत, पद्धति का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए यह स्वाभाविक रूप से दुनिया में मौजूद सभी विज्ञान, दर्शन, इतिहास, राजनीतिक अर्थव्यवस्था, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान इत्यादि का प्रतिनिधित्व करने और गले लगाने का दावा नहीं करता है। ज्ञान की इस वैश्विक प्रणाली में इसका अपना और निश्चित स्थान है, और इसलिए, इसे अधिक महत्व देने की आवश्यकता नहीं है, जैसा कि स्टालिन और स्टालिन के बाद के समय में किया गया था, जब मार्क्सवाद को लगभग एकमात्र और अंतिम वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया गया था। किसी भी मुद्दे पर दुनिया.

मार्क्सवाद आंदोलन और पूर्ण सत्य के दृष्टिकोण की सार्वभौमिक विचार प्रक्रिया के एक निश्चित हिस्से को व्यक्त और गले लगाता है, और इस वजह से यह अपने स्वभाव से आलोचनात्मक, आत्म-आलोचनात्मक और विनम्र है।

मार्क्सवाद के अलावा, मार्क्सवाद के साथ और अक्सर मार्क्सवाद के विपरीत, वैज्ञानिक अनुसंधान, ज्ञान की कुछ शाखाओं का विकास, विशिष्ट समस्याएं, कुछ सैद्धांतिक और पद्धतिगत पदों से, कई अन्य प्रवृत्तियों, दिशाओं, स्कूलों द्वारा नेतृत्व और किया जाता है। व्यक्तिगत एवं बड़े, प्रमुख दार्शनिक, अर्थशास्त्री आदि योगदानवैज्ञानिक, दार्शनिक और अन्य ज्ञान के सामान्य "खजाने" में भी महत्वपूर्ण, दिलचस्प है, बहुत सी नई, अतिरिक्त और अलग चीजें लाता है, जिसमें के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वी. आई. लेनिन और बाद के मार्क्सवादी विशेष रूप से और विस्तार से शामिल हैं। ऐसा नहीं किया. इसलिए, सच्चे मार्क्सवादी, वैज्ञानिकों में निहित सम्मान, रुचि और नए ज्ञान की प्यास के साथ, सक्रिय रूप से अन्य सभी वैज्ञानिक, दार्शनिक विकासों और कथनों से परिचित होते हैं, प्रकाशित वैज्ञानिक साहित्य का गहन अध्ययन करते हैं, विशेष रूप से आधुनिक समस्याओं पर, और नए ज्ञान का परिचय देते हैं और विज्ञान में अतिरिक्त नवाचार।

मार्क्सवाद के उद्भव के बाद से, विश्व दार्शनिक विचार के विकास में संरचनावाद, दार्शनिक मानवविज्ञान, भौतिकवाद के नए रुझान, तर्कवाद, व्यावहारिकता, नवप्रत्यक्षवाद, घटना विज्ञान, आदर्शवाद, अस्तित्ववाद, सामाजिक दर्शन जैसे दिशाओं, आंदोलनों और स्कूलों द्वारा महत्वपूर्ण योगदान दिया गया है। फ्रैंकफर्ट स्कूल आदि के आधुनिक मार्क्सवाद उनके साथ-साथ विकसित होते हैं, नए दार्शनिक विकास से मूल्यवान हर चीज का उपयोग करते हैं, वैज्ञानिकों के पूरे वैश्विक समुदाय द्वारा प्राप्त नए, अतिरिक्त ज्ञान को गंभीर रूप से महारत हासिल करते हैं और लागू करते हैं। इसी तरह, मार्क्सवाद के नए रचनात्मक विकास को निष्पक्ष और बुर्जुआ-विधर्मी, खोजी विश्व वैज्ञानिक विचारों द्वारा रुचि के साथ माना और संबोधित किया गया है।

एक शब्द में कहें तो, जिस तरह 19वीं सदी के मध्य में मार्क्सवाद का उदय और विकास एक प्राकृतिक उत्तराधिकारी, वैध उत्तराधिकारी और विज्ञान में मानवता द्वारा निर्मित सभी सर्वश्रेष्ठ के उत्तराधिकारी के रूप में हुआ, उसी तरह बाद में - पहले और दूसरे भाग में 20वीं सदी, अपने अंत पर और नई 21वीं सदी में, मार्क्सवाद विकसित हो रहा है और होना ही चाहिए, यह अलगाव में नहीं, बंद करके नहीं, बल्कि मानवता द्वारा उत्पादित सभी नए वैज्ञानिक ज्ञान, विशेष रूप से सबसे उन्नत, सर्वोत्तम, में महारत हासिल करके विकसित होगा। सबसे रचनात्मक रूप से मौलिक और नवीन।

मार्क्सवाद को इसके उद्भव के बाद के चरणों में आधुनिक मार्क्सवाद, विकास के तरीकों और सिद्धांतों, परिवर्तनों, संशोधनों, गुणात्मक रूप से नए प्रावधानों और नई वास्तविकता के अनुरूप निष्कर्षों को शामिल करते हुए, स्पष्टीकरण के बाद, इसमें अंतर्निहित कैसे किया जा सकता है और कहा जाना चाहिए? परिवर्तन , या यहां तक कि कई पिछले निष्कर्षों और प्रावधानों की अस्वीकृति, जिनकी पुष्टि नहीं की गई है, मौजूदा वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ तथ्यों से उलट गए हैं? यह प्रश्न अक्सर उठाया और चर्चा की जाती है, विशेषकर हाल ही में, रूसी वैज्ञानिकों द्वारा भी।

एक दृष्टिकोण इसे लगातार केवल मार्क्सवाद के रूप में नामित करना है, जिसका अर्थ है कि अन्य आंदोलनों, वैज्ञानिक, दार्शनिक विचारों की दिशाओं (उदाहरण के लिए, आदर्शवाद) की तरह यह अभी भी खड़ा नहीं है, बल्कि लगातार विकसित हो रहा है, समय के साथ चल रहा है, और इसलिए बदल रहा है, परिवर्तन, अद्यतन, अन्य दिशाओं, वैज्ञानिक और दार्शनिक विचार की धाराओं की तरह नए गुणात्मक स्तरों की ओर बढ़ना। और इसमें बहुत कुछ ऐसा है जो उचित और ठोस है।

एक अन्य दृष्टिकोण इस बात पर जोर देने की इच्छा व्यक्त करता है कि यह पुराना, पूर्व मार्क्सवाद नहीं है, बल्कि हमारे समय का मार्क्सवाद है, वैश्विक, वैश्विक, सभ्यतागत विकास के आधुनिक चरण का मार्क्सवाद है। अर्थात् - 20वीं सदी का उत्तरार्ध, और इससे भी अधिक विशेष रूप से - 20वीं सदी का अंत। अपने "थीसिस ऑन फ़्यूरबैक" में, के. मार्क्स ने फ़्यूरबैक के चिंतनशील भौतिकवाद से अंतर पर जोर देते हुए, "नए भौतिकवाद" की बात की। हाल के समय के पश्चिमी दार्शनिक आंदोलनों को "नया", "नव", "देर से", "आधुनिक", "आधुनिकतावादी" आदि के रूप में भी जाना जाता है।

तीसरा दृष्टिकोण इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के पदनाम में "मार्क्सवाद" शब्द का उपयोग केवल एक (केवल "मार्क्सवाद" या "आधुनिक मार्क्सवाद") के रूप में नहीं किया जाता है, बल्कि वैज्ञानिक सिद्धांत के अन्य तत्वों के संयोजन में किया जाता है। इस प्रकार, पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना की कम्युनिस्ट राजनीतिक पार्टी के आधुनिक नेतृत्व ने यह निर्धारित किया है कि कम्युनिस्ट पार्टी की विचारधारा और विश्वदृष्टि मार्क्सवाद, माओत्से तुंग के विचारों, डेंग जियाओपिंग के योगदान और विशिष्ट परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए एक संयोजन है। पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना (पीआरसी).

इस संबंध में, हम मार्क्सवाद पर आधारित आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के बारे में, मार्क्सवादी प्रकार के आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के बारे में बात कर सकते हैं। यह इस बात पर जोर देता है कि यह सिद्धांत बिल्कुल मार्क्सवादी चरित्र और प्रकार का सिद्धांत है, और मार्क्सवाद से नहीं टूटता है, मार्क्सवाद को संशोधित नहीं करता है, इसका त्याग नहीं करता है।

चौथा दृष्टिकोण इस तथ्य में प्रकट होता है कि आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के नाम में "मार्क्सवाद" की अवधारणा का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं है, बल्कि उदाहरण के लिए, "वैज्ञानिक समाजवाद" का उल्लेख है। मार्क्सवाद-लेनिनवाद के बजाय इस अवधारणा को फ्रांसीसी, जापानी, स्वीडिश और ऑस्ट्रेलियाई कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों के कार्यक्रम दस्तावेजों में शामिल किया गया था। स्टालिन के "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" पर प्रतिक्रिया समझ में आती है, लेकिन सच्चा मार्क्सवाद वैज्ञानिक समाजवाद, वैज्ञानिक साम्यवाद से कहीं अधिक व्यापक है, जो मार्क्सवाद के सिद्धांत का केवल एक हिस्सा है, जो मुख्य रूप से सामाजिक विकास, समाजवाद के संक्रमण और निर्माण के मुद्दों से निपटता है। साम्यवाद, मानवता का अनुमानित भविष्य। साथ ही, विरोधाभासों और विरोधों के सिद्धांत के साथ भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता, मार्क्सवाद के ज्ञान की पद्धति और सिद्धांत आदि मार्क्सवाद की समृद्ध और व्यापक शिक्षा से बाहर हो जाते हैं। इसलिए, मार्क्सवाद के बजाय वैज्ञानिक अवधारणा का उपयोग नहीं किया जा सकता है। सफल माना जाता है.

पाँचवाँ दृष्टिकोण आम तौर पर अन्य वैज्ञानिक दिशाओं, प्रवृत्तियों और धाराओं के बीच मार्क्सवाद को विघटित करता है। यह विशेष रूप से रूसी संघ सहित सामाजिक-लोकतांत्रिक, मध्यमार्गी-समाजवादी और दक्षिणपंथी समाजवादी राजनीतिक दलों के कार्यक्रमों और सैद्धांतिक दिशानिर्देशों की विशेषता है। अक्सर विश्व समाजवादी विचार की संपूर्ण विरासत, विश्व की समस्त बौद्धिक संपदा का अनुसरण करने का जिक्र करने वाले ये राजनीतिक दल और आंदोलन वास्तव में मार्क्सवाद से दूर जा रहे हैं, वास्तविक मार्क्सवाद से नाता तोड़ रहे हैं।

ऐसे शर्मीले से अंतरमार्क्सवाद के साथ पूर्ण अस्वीकृति के लिए एक या अधिक कदम, अंतरमार्क्सवाद के साथ, मार्क्सवाद का संशोधन और संशोधन। यह अब मार्क्सवाद नहीं, बल्कि संशोधनवाद है।

हां, मार्क्सवाद कोई हठधर्मिता नहीं है, बल्कि एक विकासशील और परिवर्तनशील, आधुनिकीकरण करने वाला सिद्धांत है। के. मार्क्स ने स्वयं अपने शिक्षण को "सार्वभौमिक पथ के बारे में एक ऐतिहासिक और दार्शनिक सिद्धांत में बदलने का विरोध किया, जिसके साथ सभी लोग जाने के लिए निश्चित रूप से अभिशप्त हैं, चाहे वे खुद को किसी भी ऐतिहासिक परिस्थिति में पाते हों..."

लेकिन साथ ही, मार्क्सवाद में ऐसे आधारशिला, मौलिक, आवश्यक वैज्ञानिक दृष्टिकोण, निष्कर्ष और सिद्धांत शामिल हैं, जिनके बिना मार्क्सवाद अपने सभी महत्वपूर्ण रचनात्मक परिवर्तनों और सुधारों के बावजूद, मार्क्सवाद नहीं रह जाता है। ये, हमारी राय में, निम्नलिखित हैं (बेशक, उनकी आवश्यक विशेषताओं में, न कि विवरण और विशिष्ट रूपों में):

अंतर्विरोधों और विरोधों के सिद्धांत के साथ भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता;

अज्ञेयवाद के विपरीत दुनिया की जानने की क्षमता की मान्यता;

पूंजी और श्रम के बीच संपूर्ण आधुनिक युग के मुख्य अंतर्विरोध का सिद्धांत, जो वस्तुनिष्ठ रूप से आधुनिक इतिहास के मुख्य पाठ्यक्रम को निर्धारित करता है;

अधिशेष मूल्य का सिद्धांत;

उद्देश्य न केवल दुनिया की व्याख्या करना है, बल्कि इसे गुणात्मक रूप से बदलना भी है, और इस अर्थ में क्रांतिकारी;

दुनिया के वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक रूप से निर्धारित परिवर्तन और पुनर्गठन का सार पूंजीवादी और शोषण, उत्पीड़न, सामाजिक अन्याय, लोगों और लोगों के अलगाव की किसी भी अन्य प्रणाली के उन्मूलन में निहित है। अधिकारियों, संपत्ति, मुक्त श्रम, संस्कृति, शौकिया प्रदर्शन से;

परिवर्तन के विषय और समाज की एक नई संरचना, सभ्यता, स्वयं का मानव जीवन श्रमिक वर्ग और सामाजिक समूह, मजदूरी करने वाले लोगों की समग्रता, सभी देशों के लोग हैं;

जीवन की आर्थिक और सामाजिक स्थितियों के समाजीकरण की वस्तुनिष्ठ वर्तमान प्रवृत्ति लगातार समाज के बढ़ते समाजीकरण, एक निर्णायक मोड़ और शोषणकारी और अन्यायपूर्ण से क्रांतिकारी संक्रमण की ओर ले जा रही है। पूंजीवादसमाज की सामाजिक रूप से न्यायसंगत और मानवीय समाजवादी संरचना के लिए;

विभिन्न विशिष्ट अवतारों में समाजवाद और साम्यवाद के मार्ग पर एक उद्देश्यपूर्ण रूप से परिपक्व और व्यक्तिपरक रूप से महसूस किए गए मोड़ और इसके मुख्य आवश्यक और सामान्य रूपरेखा में व्यावहारिक बदलाव का अर्थ है एक सुसंगत, चरण-दर-चरण स्थापना। अधिकारियोंकामकाजी लोग, उनकी संपत्ति का स्वामित्व और निपटान, प्रबंधन और स्वशासन, अनुमोदन लोगों की शक्तिऔर स्वतंत्रता, स्वयं के लिए मुफ्त काम और काम के अनुसार भुगतान, भौतिक, रोजमर्रा, सांस्कृतिक संबंधों में लोगों की भलाई की वृद्धि सुनिश्चित करना, नागरिकों की एक बहुमुखी, सार्थक जीवन शैली का निर्माण, सामूहिकतावादी, कामरेडली, मानवीय सामाजिक संबंध, अंतर्राष्ट्रीय मित्रता और लोगों का सहयोग;

समाजवाद और साम्यवाद का सर्वोच्च लक्ष्य मनुष्य का स्वतंत्र, व्यापक, समग्र विकास है: सभी का मुक्त विकास ही सभी के मुक्त विकास की शर्त है।

अपने सभी विकास, परिवर्तन, सुधार के साथ, मार्क्सवादी शिक्षण के इन मूलभूत सिद्धांतों को संरक्षित करते हुए, रचनात्मक रूप से विकसित, आधुनिकीकृत मार्क्सवाद को, हमारी राय में, 20वीं सदी के अंत में और 21वीं सदी में शास्त्रीय रूप से नामित और बुलाया जा सकता है। मार्क्सवाद, आधुनिक मार्क्सवाद के रूप में, आधुनिक मार्क्सवादी वैज्ञानिक सिद्धांत, मार्क्सवाद पर आधारित एक आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में, मार्क्सवादी प्रकार के एक आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में।

मुख्य बात यह है कि मार्क्सवाद में शुरू में और लगातार निहित, इसका सार, सार, जीवंत भावना, जीवन शक्ति, महान ऊर्जा और दृढ़ विश्वास, मनुष्य और लोगों की शक्तियों और महान कार्यों में अदम्य विश्वास, उनके अद्भुत भाग्य में, आगे बढ़ने की आशावादी आकांक्षा भविष्य सदैव संरक्षित रहता है, केवल विस्तार और गहरा होता जाता है।

यही रचनात्मक, जीवंत मार्क्सवाद की विश्वसनीयता, अनुल्लंघनीयता, वादा और भविष्य है।

मार्क्सवाद और साम्यवाद

मार्क्सवाद एक विज्ञान है, एक सिद्धांत है, एक विश्वदृष्टिकोण है, साथ ही एक सिद्धांत भी है विचारधारा, वैज्ञानिक विचारों और विश्वदृष्टि की एक समग्र प्रणाली। लेकिन के. मार्क्स ने लगातार अभ्यास के संबंध में इस वैज्ञानिक प्रकृति पर विचार किया, इसे अभ्यास के साथ जोड़ने की कोशिश की और वास्तव में वैज्ञानिक निष्कर्षों और खोजों के साथ सामाजिक अभ्यास और क्रांतिकारी आंदोलन को प्रभावित किया। के. मार्क्स के अंतिम संस्कार में बोले गए एफ. एंगेल्स के अनुसार, "मार्क्स ने अपने द्वारा खोजे गए हर क्षेत्र में स्वतंत्र खोजें कीं - यहां तक कि गणित के क्षेत्र में भी - और ऐसे बहुत सारे क्षेत्र थे, और उन्होंने किसी से भी निपट नहीं लिया।" उनमें से सतही तौर पर... लेकिन यह उनके बारे में मुख्य बात से बहुत दूर थी। मार्क्स के लिए विज्ञान ऐतिहासिक रूप से एक प्रेरक, क्रांतिकारी शक्ति थी। किसी भी सैद्धांतिक विज्ञान में प्रत्येक नई खोज ने उन्हें जो भी जीवंत खुशी दी, जिसके व्यावहारिक अनुप्रयोग की कभी-कभी कल्पना भी नहीं की जा सकती थी, उनकी खुशी पूरी तरह से अलग थी जब यह एक ऐसी खोज की बात आई जिसका तुरंत सामान्य रूप से ऐतिहासिक विकास पर क्रांतिकारी प्रभाव पड़ा।

के. मार्क्स की सभी मुख्य सैद्धांतिक खोजें और वैज्ञानिक विकास, और सबसे बढ़कर पूंजी और श्रम का सिद्धांत, अधिशेष मूल्य का सिद्धांत, वर्गों और गृहयुद्ध का सिद्धांत, अभ्यास से जुड़े थे और अभ्यास के उद्देश्य से थे। लेकिन सिद्धांत और व्यवहार के बीच निकटतम संबंध समाजवाद और साम्यवाद के बारे में के. मार्क्स (एफ. एंगेल्स के साथ) की शिक्षाओं में, मार्क्सवाद और साम्यवाद, समाजवाद के विशेष द्वंद्वात्मक संबंध और एकता में व्यक्त किया गया है।

मार्क्सवाद निश्चित रूप से और मुख्य रूप से एक सिद्धांत, एक वैज्ञानिक अवधारणा और सिद्धांत है। इसका गठन मौजूदा वास्तविकता और आसपास की दुनिया के गहन अध्ययन और वैज्ञानिक व्याख्या के आधार पर किया गया है। लेकिन साथ ही, इसका उद्देश्य अंतर्निहित विरोधों और गहरे अंतर्विरोधों को हल करके वास्तविक दुनिया को बदलना और सुधारना है। इसमें गहराई से और शुरुआत से ही विज्ञान, सिद्धांत और शिक्षण की व्यापकता और प्रभुत्व के साथ सिद्धांत और व्यवहार की निरंतरता और एकता शामिल है।

मार्क्सवाद एक शिक्षण है जिसकी अपनी विशिष्ट सामग्री, अवधारणाएं, प्रावधान, निष्कर्ष और विशेषताएं हैं, जिनका उद्देश्य कार्यान्वयन करना है और वास्तव में एक व्यावहारिक क्रांतिकारी आंदोलन में, सामाजिक व्यवहार में, एक क्रांतिकारी, रचनात्मक पुनर्निर्माण, परिवर्तन और दुनिया के सुधार में शामिल होना है। सभ्यता, समाज, व्यक्ति स्वयं।

मार्क्सवाद का उत्पाद और, कोई कह सकता है, परिणाम साम्यवाद है। यह मार्क्सवाद का भी हिस्सा है, साम्यवाद के लिए, समाजवाद एक शिक्षण, एक विज्ञान और एक व्यावहारिक सामाजिक, क्रांतिकारी आंदोलन है, एक सैद्धांतिक अवधारणा और सैद्धांतिक प्रावधानों को वास्तविक सांसारिक वास्तविकता में रचनात्मक अवतार देने का अभ्यास है।

जैसा कि एफ. एंगेल्स ने कहा, "साम्यवाद सर्वहारा वर्ग की मुक्ति के लिए शर्तों का सिद्धांत है।" के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने "द जर्मन आइडियोलॉजी" में इस बात पर जोर दिया कि "साम्यवाद एक अत्यंत व्यावहारिक आंदोलन है, जो व्यावहारिक साधनों की मदद से व्यावहारिक लक्ष्यों को प्राप्त करता है..."। "हम साम्यवाद को एक वास्तविक आंदोलन कहते हैं जो वर्तमान स्थिति को नष्ट कर देता है।"

एफ. एंगेल्स ने साम्यवाद का विस्तार से वर्णन किया: “साम्यवाद एक आंदोलन नहीं है, बल्कि एक आंदोलन है। वह सिद्धांतों से नहीं, तथ्यों से आगे बढ़ता है। कम्युनिस्टों का आधार यह या वह दर्शन नहीं है, बल्कि पिछले इतिहास का संपूर्ण पाठ्यक्रम और विशेष रूप से सभ्य देशों में इसके वर्तमान वास्तविक परिणाम हैं। साम्यवाद बड़े पैमाने के उद्योग और उसके उपग्रहों का परिणाम है: विश्व बाजार का उद्भव और परिणामी अनियंत्रित प्रतिस्पर्धा; तेजी से विनाशकारी, तेजी से बढ़ते सामान्य व्यापार संकट, जो अब अंततः दुनिया का संकट बन गए हैं बाज़ार; सर्वहारा वर्ग का गठन और पूंजी का संकेंद्रण; सर्वहारा और पूंजीपति वर्ग के बीच आगामी गृह युद्ध। साम्यवाद, जहाँ तक यह एक सिद्धांत है, इस संघर्ष में सर्वहारा वर्ग की स्थिति की एक सैद्धांतिक अभिव्यक्ति है और सर्वहारा वर्ग की मुक्ति के लिए शर्तों का एक सैद्धांतिक सामान्यीकरण है। साम्यवाद की ये विशेषताएँ आज भी सत्य हैं।

यह कहा जा सकता है कि साम्यवाद पूंजीवाद से समाजवाद में संक्रमण के माध्यम से मजदूर वर्ग और सभी मेहनतकश लोगों के शोषण और उत्पीड़न से मुक्ति के लिए एक व्यावहारिक, वास्तविक सामाजिक और क्रांतिकारी आंदोलन है, जो एक समाजवादी और साम्यवादी समाज के निर्माण की रचनात्मक प्रथा पर आधारित है। समाजवाद और साम्यवाद का मार्क्सवादी सिद्धांत, मार्क्सवाद के विचारों की समग्र प्रणाली से उत्पन्न हुआ।

मार्क्सवाद और साम्यवाद के बीच कुछ सामान्य, एकीकृत, एकीकृत और अलग, विशेष है, जो उन्हें एक दूसरे से अलग करता है।

सामान्य बात - विज्ञान, सिद्धांत, शिक्षण के दृष्टिकोण से - यह है कि साम्यवाद मार्क्सवाद का एक जैविक हिस्सा है, मार्क्सवाद में शामिल है, मार्क्सवाद से एकजुट है। चूँकि सभी मार्क्सवाद द्वंद्वात्मक निरंतरता, सिद्धांत और व्यवहार की द्वंद्वात्मक एकता को व्यक्त करते हैं।

मतभेदों और विभेदों के दृष्टिकोण से, मार्क्सवाद और साम्यवाद, सिद्धांत और व्यवहार की इस एकता के विभिन्न गुणात्मक चरणों को व्यक्त करते हैं। मार्क्सवाद में, अभ्यास पर आधारित, व्यावहारिक परिवर्तनों और परिवर्तन की ओर उन्मुख और व्यवहार में सन्निहित वैज्ञानिक सिद्धांत का एक फायदा है। साम्यवाद में, जिसका प्रारंभिक भाग मार्क्सवादी सिद्धांत है, प्रधानता, प्राथमिकता और प्रभुत्व व्यवहार से संबंधित हैं - व्यावहारिक सामाजिक आंदोलन और श्रम की मुक्ति के लिए संघर्ष, पूंजी के शासन से श्रम के शासन तक व्यावहारिक क्रांतिकारी संक्रमण, समाजवादी और साम्यवादी यथार्थ की व्यावहारिक रचना।

साम्यवाद मार्क्सवाद का एक गुणात्मक रूप से विशेष घटक है, जो सामाजिक, क्रांतिकारी, रचनात्मक अभ्यास पर केंद्रित है, और इसलिए मार्क्सवाद को पूरा करता है और, एक प्रमुख अभ्यास के रूप में, एक स्वतंत्र व्यावहारिक आंदोलन के रूप में इससे आगे निकल जाता है। इसलिए, मार्क्सवाद की तुलना में साम्यवाद पूंजीवाद के लिए, पूंजीपति वर्ग के लिए व्यावहारिक रूप से अधिक खतरनाक है।

मार्क्सवाद और साम्यवाद सिद्धांत और व्यवहार के ऐतिहासिक विषय में सन्निहित हैं - श्रमिक वर्ग, सभी मेहनतकश लोग, जनता, मेहनतकश लोगों और राष्ट्रों के व्यक्तिपरक कार्यों में। लेकिन यह सटीक रूप से और विशेष रूप से साम्यवाद, समाजवाद है जो कामकाजी लोगों और राष्ट्रों के व्यक्तिपरक कार्यों द्वारा व्यवहार में शामिल और कार्यान्वित किया जाता है, मुख्य रूप से पूंजी के शोषण और उत्पीड़न से मुक्ति, एक नए समाजवादी और साम्यवादी समाज के स्वतंत्र, शौकिया व्यावहारिक निर्माण के लिए।

एक विचारधारा के रूप में मार्क्सवाद

ऊपर जो कहा गया उसके आलोक में, मार्क्सवाद समग्र सामाजिक प्रक्रिया के भीतर पूंजीवाद के निषेध के रूप में प्रकट होता है, लेकिन पदार्थ के आधार पर नहीं, वास्तविक उत्पादन प्रक्रिया के ढांचे के भीतर नहीं, बल्कि पूंजी के कार्यों के आधार पर, उनकी मदद से. यहां, समग्र रूप से सामाजिक उत्पादन की संपूर्ण प्रक्रिया के कार्यात्मक पहलू इसके किसी एक तत्व (या कई तत्वों) पर पड़ते प्रतीत होते हैं।

मार्क्सवाद पूंजी के समग्र कार्यात्मक निषेध की विचारधारा है।

यह पता चलता है कि मार्क्सवाद वस्तुनिष्ठ रूप से उन सामाजिक समूहों की विचारधारा है जो अपने अस्तित्व में पूंजीवाद के कार्यात्मक पहलुओं को मूर्त रूप देते हैं, जो महत्वपूर्ण पहलुओं का विरोध करते हैं, और बाद वाले को पूर्व की स्थिति से वंचित करते हैं। मार्क्स ने गलती से सर्वहारा वर्ग को पूंजीवाद के कार्यात्मक निषेध का अवतार मान लिया, जिसके साथ उन्होंने गलती से 19वीं शताब्दी के पहले तीसरे के यूरोपीय, विशेष रूप से अंग्रेजी, निम्न वर्गों की पहचान की। पूंजीवादी, गठनात्मक सर्वहारा वास्तव में पदार्थ का मानवीकरण है, सामग्री के रूप में पूंजी का एक एजेंट है और इसके भीतर कार्य करता है। यही कारण है कि सामाजिक लोकतांत्रिक आंदोलन ने शुरू में केवल पूंजीवादी व्यवस्था का विरोध किया, और फिर धीरे-धीरे इसमें एकीकृत हो गया, क्योंकि यहां विरोधाभास, निषेध एक गुणवत्ता - पदार्थ के ढांचे के भीतर होता है, और इसलिए पूर्ण नहीं हो सकता है: इसका मतलब आत्म- होगा। नकार, श्रमिक वर्ग की सामाजिक आत्महत्या।

मार्क्सवाद के बैनर तले पूंजी के खिलाफ पूंजीवादी व्यवस्था के मूल श्रमिकों का संघर्ष मार्क्सवाद के लिए पर्याप्त राजनीतिक आंदोलन नहीं था, बल्कि पूंजीवाद के अविकसितता से प्रेरित एक अस्थायी, अभी तक पूर्ण अलगाव के संयोग का परिणाम नहीं था। , सामाजिक निषेध के दो मौलिक रूप से भिन्न रूपों का विखंडन - अंतर-पूंजीवादी, एक ओर पूंजी के ढांचे के भीतर (भौतिकीकृत श्रम), एक पदार्थ के रूप में, और पूंजीवाद-विरोधी - अपने सामाजिक कार्य द्वारा एक पदार्थ के रूप में पूंजी का खंडन - दूसरे पर। हम कह सकते हैं कि लंबे समय तक पूंजीवाद के भीतर पूंजी का कार्यात्मक निषेध अपने आप में एक ऐसे ठोस रूप में प्रकट हुआ जो उसके लिए अपर्याप्त था और (या) एक अपर्याप्त रूप के साथ मेल खाता था। हालाँकि, जैसे-जैसे पूँजीवाद विकसित हुआ, इसका आधार पतला होता गया और लुप्त हो गया। इस प्रक्रिया के मील के पत्थर 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर वैचारिक और संगठनात्मक सामाजिक लोकतंत्र और मार्क्सवाद हैं। (पश्चिम में रूढ़िवाद के खिलाफ संशोधनवाद, बोल्शेविज्म के खिलाफ मेंशेविज्म, विशेष रूप से अपने चरम में, रूसी संघ में नव-बोल्शेविक - लेनिनवादी - रूप), प्रथम विश्व युद्ध के दौरान दूसरे इंटरनेशनल का पतन युद्धों, ऑस्ट्रो-मार्क्सवाद और अंत में, बड गोडेसबर्ग (1959), जिन्होंने औपचारिक रूप से इस तथ्य को दर्ज किया कि "रूढ़िवादी मार्क्सवाद" और "श्रमिक दलों" के पूंजीवाद-विरोधी की मृत्यु पहले ही हो चुकी थी। आई. वालरस्टीन, "एन. एलियास के कहने पर, इस विविधता को सही ढंग से "पार्टियों का मार्क्सवाद" कहते हैं, लेकिन गलती से कौत्स्की, लेनिन और स्टालिन, सामाजिक लोकतांत्रिक और कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों को भ्रमित कर देते हैं, जो गैर-पक्षपातपूर्ण समझ की कमी का प्रदर्शन करते हैं। साम्यवादी राजनीतिक दल की प्रकृति, उनकी शक्ति सामग्री और सामग्री का रूप लेना।

मूल रूप से, पूंजीवादी व्यवस्था के केंद्र में, जहां पूंजी मुख्य रूप से एक पदार्थ के रूप में मजबूत है, इसके कार्यात्मक निषेध के सफल होने की संभावना आम तौर पर बहुत कम होती है (- 1871, जर्मनी गणराज्य- 1918, 1923) और केवल कुछ समय के लिए अंतर-पूंजीवादी "मंच निषेध" के एक तत्व के रूप में मौजूद रह सकता है। अर्ध-परिधि और परिधि में यह एक अलग मामला है, जहां पूंजी के कार्यात्मक पहलू मजबूत हैं, लेकिन अनिवार्य रूप से यह कमजोर है; जहां पूंजी, सबसे पहले, एक कार्य के रूप में प्रकट होती है, अक्सर गैर-पूंजीवादी या प्रारंभिक पूंजीवादी रूप में, और जहां पूंजीवादी शोषण स्वयं कार्यात्मक प्रकृति का होता है और स्थानीय पूर्व-औद्योगिक उत्पादक शक्तियों के आधार पर नहीं, बल्कि इसके आधार पर विकसित होता है। दुनिया बाज़ारऔर केंद्र की औद्योगिक उत्पादक शक्तियाँ। परिणामस्वरूप, स्थानीय पूंजीवादी पदार्थ की कमजोरी या यहां तक कि अनुपस्थिति के बावजूद, पूंजी के पदार्थ और कार्य के बीच विरोधाभास तीव्र है, और कार्य केंद्र की तुलना में बहुत मजबूत और अधिक स्वायत्त है। ऐसी स्थिति में, कार्य को पदार्थ से पूरी तरह से अलग करना, उसकी स्वतंत्रता प्राप्त करना और उसके लिए पर्याप्त संरचना बनाना जो उसे नकार दे, मौलिक रूप से संभव है। चूँकि निषेध कार्यात्मक है, निषेध के एजेंट की प्रारंभिक सामाजिक सामग्री कोई मायने नहीं रखती।

नतीजतन, एक विचारधारा के रूप में मार्क्सवाद विश्व पूंजीवादी व्यवस्था की अर्ध-परिधि पर एक पर्याप्त सामाजिक स्थिति पाता है, और यह सख्ती से और सीधे तौर पर नकार की सामाजिक प्रकृति और उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर पर निर्भर नहीं करता है। किसी दिए गए समाज का (लेनिन, माओ, कास्त्रो, आदि को याद रखें)। आनुवंशिक रूप से, मार्क्सवाद सत्ता (राज्य) को जब्त करने की एक विचारधारा बन जाता है, और कार्यात्मक रूप से (या नकारात्मक रूप से) - एक राष्ट्रीय स्तर पर सीमित ढांचे (वैश्विक स्तर पर पदार्थ से कार्य को अलग करना) के भीतर पूंजीवाद विरोधी आधार पर औद्योगिक विकास सुनिश्चित करने की एक विचारधारा औद्योगिक पूंजीवाद की स्थितियों में - अर्थात्, इसके अंतर्विरोधों को मूल रूप से एक विचारधारा के रूप में मार्क्सवाद द्वारा व्यक्त करना असंभव है)। साथ ही, विचारधारा अपनी वैचारिक विशेषताओं को खो देती है और शक्ति-ज्ञान की घटना के रूप में एक नकारने वाली विचारधारा में बदल जाती है, जिसके सार्वभौमिक दावे राष्ट्रीय स्तर पर सीमित स्थान में इस शक्ति के अस्तित्व की वैधता में एक कारक बन जाते हैं। यह मार्क्सवाद-लेनिनवाद है, अर्थात्। मार्क्सवाद, जो शक्ति-ज्ञान में बदल गया है, जिसने विचारधारा की विशेषताएं खो दी हैं और गैर-मार्क्सवादी विचारधाराओं के खिलाफ न केवल गैर-मार्क्सवादी के रूप में, बल्कि विचारधाराओं के रूप में, या बल्कि विचारधारा के रूप में भी लड़ता है।

"मार्क्सवाद-लेनिनवाद" "मार्क्सवाद के गैर-लेनिनवादी रूपों" को व्यक्तिगत रूप से नहीं, साथ-साथ नहीं, बल्कि समग्र रूप से, समग्र रूप से, एक विचारधारा के रूप में नकारता है। साम्यवादी व्यवस्था का सहसंबंधी होना, अर्थात्। शक्ति की सर्वशक्तिमानता, "शक्ति की शक्ति" (क्रेटोक्रेसी), जिसने मार्क्सवादी भाषा में, "आधार और अधिरचना के बीच विरोधाभास" को दूर कर दिया है और खुद को उनके द्वंद्व के दूसरी तरफ, "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" में पाता है। किसी भी वैचारिक रूप को बर्दाश्त नहीं कर सकता और नकार नहीं सकता, क्योंकि यह स्वचालित रूप से, अपने अस्तित्व के तथ्य से, अपने अस्तित्व की नींव को कमजोर कर देता है। उसी समय, बाह्य रूप से, रूप में, "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" को एक विचारधारा बनी रहनी थी - ठीक उसी तरह जैसे कि यूएसएसआर की गैर-राज्य, राज्य का दर्जा-अस्वीकार करने वाली संरचना को बाहरी रूप से, सभी बाहरी विशेषताओं के साथ प्रकट होना था। . ये खेल के नियम हैं - विश्व पूंजीवादी व्यवस्था का महान खेल: किसी भी संप्रभु राजनीतिक संरचना को, खेल में अनुमति देने के लिए, अंतरराज्यीय प्रणाली के एक तत्व के रूप में कार्य करना होगा, अर्थात। राज्य द्वारा, कम से कम बाह्य रूप से। इसी प्रकार, आधुनिकता की कोई भी वैचारिक प्रणाली - "पूर्व-वैचारिक", "विरोधी विचारधारा" या "गैर-वैचारिक" - को एक विचारधारा के रूप में कार्य करना चाहिए।

यह न केवल "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" पर लागू होता है, बल्कि, उदाहरण के लिए, राष्ट्रवाद या इस्लामवाद जैसे रूपों पर भी लागू होता है। राष्ट्रवाद अपने आप में कोई विचारधारा नहीं है. हालाँकि, आधुनिकता के वैचारिक क्षेत्र में यह स्वतः ही विचारधारा में बदल जाता है। अधिक सटीक रूप से, यह अपनी बाहरी विशेषताओं को प्राप्त करता है और वैचारिक स्थिति का दावा करता है।

यदि राष्ट्रवाद ऐतिहासिक रूप से आधुनिक युग में पश्चिम में उत्पन्न हुआ, अर्थात्। उस स्थान पर और उस समय, जिसके साथ विचारधारा ऐतिहासिक रूप से निकटता से जुड़ी हुई है, और जो सामाजिक-सांस्कृतिक "चुंबकीय क्षेत्र" हैं जिसने एक घटना के रूप में विचारधारा को जन्म दिया, तो इस्लामवाद का इन सब से कोई लेना-देना नहीं है। इसके धार्मिक, एकात्मवादी और पश्चिम-विरोधी चरित्र में वैचारिक कुछ भी नहीं है। हालाँकि, चूंकि इस्लामवाद पश्चिम के वैचारिक और सामाजिक-सांस्कृतिक दबाव की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, पूंजीवाद, चूंकि यह आधुनिक विश्व पूंजीवादी व्यवस्था में संघर्ष के एक वैचारिक और राजनीतिक साधन के रूप में कार्य करता है, कार्यात्मक, नकारात्मक और औपचारिक रूप से यह वैचारिक विशेषताएं प्राप्त करता है। पश्चिमी सार्वभौमवादी विचारधारा - चाहे कुछ भी हो उदारतावादया मार्क्सवाद, इस्लामवाद का एक विचारधारा के रूप में विरोध किया जाता है। सच है, जैसे-जैसे आधुनिकता अतीत में लुप्त होती जा रही है और यदि गिरावट के साथ नहीं, तो उदारवाद और मार्क्सवाद की सार्वभौमिक विचारधाराओं के कमजोर होने के साथ, पश्चिम-विरोधी वैचारिक आंदोलन, जाहिर तौर पर, वैचारिक कपड़ों पर कम से कम प्रयास करेंगे और शुरू होंगे उनके लिए पर्याप्त जातीय-सभ्यतागत या धार्मिक रूप में प्रकट होना - यह पहले से ही काफी अलग है। 1979 की ईरानी क्रांति इसका उदाहरण और चित्रण है।

आधुनिकता की वैचारिक दुनिया में, ऐसी वैचारिक और राजनीतिक घटनाएं, संरचनाएं और संस्थाएं भी, जो अनिवार्य रूप से विचारधारा के निषेध के रूप में, विचारधारा-विरोधी के रूप में उभरीं, ने एक वैचारिक रूप प्राप्त कर लिया। और यह विसंगति इन घटनाओं, संरचनाओं और संस्थानों का एक आंतरिक प्रणाली-निर्माण विरोधाभास था। यह नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि प्रश्न में विसंगति और विरोधाभास को उन रूपों के भीतर बार-बार पुन: प्रस्तुत किया जाता है जो पूंजी के पदार्थ और कार्य के बीच विसंगति के आधार पर, पदार्थ और कार्य के बीच विरोधाभास के आधार पर, इन्हीं विसंगतियों और विरोधाभास उन्हें आंतरिक बना देते हैं, उन्हें आंतरिक विरोधाभासों को नकारात्मक कार्यात्मक रूपों में बदल देते हैं। लेकिन यह अंतर्विरोध पहले से ही सामग्री (पूंजीवाद-विरोधी) और रूप (पूंजीवादी, बुर्जुआ) के बीच प्रकट होता है, जिसे वे विश्व पूंजीवादी संपूर्ण के कामकाज के तर्क के अनुसार लेने के लिए मजबूर होते हैं, जिसमें वे अंकित हैं, यद्यपि "माइनस" चिन्ह के साथ। यह बात "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" पर भी लागू होती है।

यह "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" के रूप में था, जो बाद में "माओवाद," "जूचे," आदि में बदल गया, जिससे मार्क्सवाद सफलतापूर्वक अर्ध-परिधि और परिधि तक फैल गया। खासकर उन देशों में एशिया, जहां वैचारिक ("धार्मिक-नैतिक") प्रणालियों ने समूह सामाजिक भूमिकाओं के कठोर समेकन और सत्ता द्वारा उनके पूर्ण पैमाने पर विनियमन को तय किया, अर्थात। आनुवंशिक रूप से, "पूर्व-पूंजीवादी" आधार पर "शक्ति-ज्ञान" था, न कि पूंजीवाद और उसकी विचारधाराओं के निषेध के रूप में। "अंडर-आइडियोलॉजी", ऐसा कहा जा सकता है, और "पोस्ट-आइडियोलॉजी", "हाइपर-आइडियोलॉजी" उनकी नकारात्मकता में मेल खाती है - जैसे "उत्पादन के एशियाई तरीके" और "वास्तविक साम्यवाद"। लेकिन यह गैर-यूरोपीय दुनिया में "मार्क्सवाद" ("मार्क्सवाद-लेनिनवाद") की सफलता का एकमात्र कारण नहीं है।

बात ये भी है. एक ऐसा आलोचनात्मक सामाजिक सिद्धांत और विचारधारा होना जो सामाजिक, आर्थिक और वैचारिक-राजनीतिक विकास की कई रेखाओं के प्रतिच्छेदन पर उत्पन्न हुई और विभिन्न प्रकार की ऐतिहासिक प्रणालियों (और एक ही प्रकार की प्रणालियों के बीच) के बीच बातचीत (सकारात्मक और नकारात्मक) को प्रतिबिंबित करती है - यूरोपीय सभ्यता, बुर्जुआ समाज और विश्व पूंजीवादी व्यवस्था, मार्क्सवाद को निष्पक्ष रूप से वैचारिक निषेध के साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है और, इसके ढांचे के भीतर, इनमें से किसी भी प्रणाली का सामाजिक सैद्धांतिक विश्लेषण किया जा सकता है। पूंजीवाद विरोधी होने के नाते, यह यूरोपीय पूंजीवाद ("मूल" का पूंजीवाद) की आलोचना का आधार और साधन बन सकता है, दोनों "भीतर से" और "बाहर से", विश्व व्यवस्था की स्थिति से - समग्र रूप से और बाहर से दोनों इसके परिधीय और अर्ध-परिधीय तत्वों (पूर्व-पूंजीवादी और गैर-पूंजीवादी) का "दृष्टिकोण"। साथ ही, अपने आंतरिक तर्क का गंभीरता से उल्लंघन किए बिना, मार्क्सवाद का उपयोग यूरोपीय सभ्यता और गैर-यूरोपीय सभ्यताओं दोनों के दृष्टिकोण से विश्व व्यवस्था और पूंजीवाद की आलोचना करने के साधन के रूप में किया जा सकता है। अंततः, इसका उपयोग संपूर्ण पूंजीवादी व्यवस्था के परिप्रेक्ष्य से यूरोपीय सभ्यता की आलोचना करने के लिए किया जा सकता है।

दूसरे शब्दों में, कार्यात्मक पूंजीवाद-विरोधी के लिए धन्यवाद, मार्क्सवाद ने सार्थक पश्चिम-विरोधी ("साम्राज्यवाद-विरोधी") की विशेषताएं हासिल कर लीं, जो विचारों की एक प्रणाली के माध्यम से महसूस की गईं जो मूल रूप से पश्चिमी थीं। के. लियोन्टीव की व्याख्या करने के लिए, जिन्होंने चेक को एक हथियार के रूप में वर्णित किया था जिसे स्लाव ने जर्मनों से पुनः प्राप्त किया और उनके खिलाफ निर्देशित किया, हम कह सकते हैं कि मार्क्सवाद एक हथियार है जिसे गैर-पश्चिम (सबसे पहले रूस, और फिर पूर्व) ने पुनः प्राप्त किया पश्चिम से और उसके विरुद्ध वही भेजा गया; यह एक ऐसा हथियार है जिसे गैर-पूंजीवाद ने पूंजीवाद से छीन लिया और इसके खिलाफ निर्देशित किया: "जाओ, जहर खाओ, अपने गंतव्य पर।" लेकिन तथ्य यह है कि "प्रतिकार करने" और प्रहार की दिशा बदलने के दौरान, मार्क्सवाद में, मार्क्सवाद के रूप में और एक विचारधारा के रूप में, सबसे गंभीर गुणात्मक परिवर्तन होते हैं। सबसे पहले, यह मार्क्सवाद होना बंद हो जाता है, अर्थात। विशिष्ट, आधुनिकता के महान वैचारिक त्रिभुज की तीन विचारधाराओं में से एक, विशुद्ध रूप से पश्चिमी वैचारिक और राजनीतिक रूप नहीं रह जाती है। दूसरे, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह आम तौर पर सामग्री में और काफी हद तक कार्य में एक विचारधारा नहीं रह जाती है; केवल रूप ही रह गया, और तब भी हर चीज़ में नहीं।

साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐसे परिवर्तन केवल मार्क्सवाद के साथ, मार्क्सवाद के साथ ही संभव हुए (थे)। ऐसा लगता है कि केवल इन परिवर्तनों के दौरान, उनके माध्यम से और उनके आधार पर, पूंजीवाद की पूर्ण अस्वीकृति, मार्क्सवाद की विशेषता, को व्यवहार में महसूस किया जा सकता है, इसके "आनुवंशिक" कार्यक्रम को साकार किया जा सकता है। केवल इस तरह से मार्क्सवाद की विचारधारा को व्यवहार में साकार किया जा सकता है, अर्थात्। आत्म-त्याग के माध्यम से. ऐसा प्रतीत होता है कि मार्क्सवाद के बारे में कुछ ऐसा है, जिसे मार्क्सवाद के रूप में व्यवहार में पूरी तरह से साकार करने के लिए, इसकी वैचारिक प्रकृति पर काबू पाने की आवश्यकता है, चाहे मार्क्स स्वयं इसके बारे में कुछ भी सोचते हों। जाहिर है, मार्क्सवाद में ही, गैर-वैचारिक एक बहुत ही महत्वपूर्ण, लेकिन अव्यक्त घटक था, जो एक छिपी हुई प्रतिलेख का प्रतिनिधित्व करता था। कुछ शोधकर्ता इसे सटीक रूप से मार्क्सवाद और लेनिनवाद की वैचारिक प्रकृति के रूप में देखते हैं और इसकी विचारधारा की तुलना, शब्द के सख्त अर्थ में, उदारवाद और रूढ़िवाद से करते हैं। मेरी राय में स्थिति बिल्कुल विपरीत है. बिल्कुल उदारतावादऔर रूढ़िवादिताविचारधाराएँ थीं, कम से कम व्यवहार में उनके कार्यान्वयन के संदर्भ में।

उदारवाद और रूढ़िवादिताविचारधाराओं को समाप्त किए बिना, विशिष्ट गुणात्मक निश्चितताओं के रूप में गायब हुए बिना, व्यवहार में स्वयं को महसूस किया। यह न केवल उनकी विशिष्टता के बारे में बताता है, बल्कि स्वयं मार्क्सवाद की विशिष्टता और पश्चिमी प्रणाली में या, अधिक संकीर्ण रूप से, "19वीं शताब्दी की सभ्यता" में इसके स्थान के बारे में और विश्व पूंजीवादी व्यवस्था में इसकी भूमिका की विशिष्टता के बारे में भी बताता है। . अधिक सटीक रूप से, विशिष्टताओं के बारे में बात करें। उनमें से एक यह है कि मार्क्सवाद अन्य दो विचारधाराओं की तुलना में बाद में उभरा। बहुत बाद में नहीं, लेकिन अशांत और गतिशील 19वीं सदी की परिस्थितियों में। यह "ज्यादा नहीं" - दो दशक - बहुत मूल्यवान है। और उदारवाद 1789-1848 के क्रांतिकारी युग में "गहरे" रूप से उभरा, वे (यहां तक कि उदारवाद) अभी भी स्थानीय यूरोपीयवाद की एक मजबूत छाप रखते हैं, वे अभी तक उस किनारे के इतने करीब नहीं हैं जिसके आगे परिवर्तन, ऐतिहासिक रूप से लगभग तात्कालिक, "स्थानीय" यूरोप" को "विश्व पश्चिम" में, वे "द्विभाजन बिंदु" से अपेक्षाकृत दूर हैं, जिसके पारित होने के बाद "यूरोपीय लोकस" "विश्व ग्लोब" के केंद्र में बदल गया। मार्क्सवाद सिर्फ इसी बिंदु के करीब नहीं है, बल्कि मूलतः इसी में है। या लगभग वहीं. इस (लेकिन केवल इसी!) अर्थ में, मार्क्सवाद आधुनिक विचारधाराओं में सबसे आधुनिक और वैश्विक है, कई मायनों में सबसे सर्वोत्कृष्ट, सबसे क्रांतिकारी विचारधारा का तो जिक्र ही नहीं। इतने सारे गुणों के आधिपत्य ने मार्क्सवाद को असाधारण रूप से सघन, समृद्ध, आंतरिक रूप से विरोधाभासी बना दिया - आत्म-निषेध की संभावना तक (एक विचारधारा के रूप में) और इसे एक असाधारण गतिशील चरित्र दिया, न केवल एक विचारधारा के रूप में, बल्कि एक सामाजिक के रूप में भी। सिद्धांत और वैज्ञानिक कार्यक्रम। लेकिन उन पर आगे बढ़ने से पहले, एक विचारधारा के रूप में मार्क्सवाद के बारे में एक आखिरी टिप्पणी, या बल्कि एक धारणा है।

जाहिरा तौर पर, यह अन्य बातों के अलावा, "दुनिया" और "निर्णायक बिंदु" गुण थे, जिन्होंने गैर-वैचारिक (अति-वैचारिक - मार्क्सवाद) को मजबूत करने में योगदान दिया, जो ऐतिहासिक रूप से सिर्फ एक विचारधारा नहीं थी, बल्कि एक विचारधारा थी। मार्क्सवाद में विचारधारा और वैचारिकता) घटक और क्षमता। यह एक बार फिर दर्शाता है कि विचारधारा एक यूरोपीय घटना है; यह राजनीति के समान ही "यूरोपीय विलासिता" है। आप इसे यह भी कह सकते हैं: बुर्जुआ विलासिता। और जितना अधिक बुर्जुआ यूरोपीय समाज एक पूंजीवादी विश्व व्यवस्था बन गया, या अधिक सटीक रूप से, इस प्रणाली का मूल, उतना ही अधिक तनाव यूरोपीय बुर्जुआ मूल्यों से जुड़ी विचारधारा द्वारा अनुभव किया गया। तनाव में वृद्धि की दो मूलभूत प्रतिक्रियाएँ हो सकती हैं।

पहला स्तर पर और एक विचारधारा के रूप में आत्म-संरक्षण है, जिसे उदारवाद द्वारा और, इस दृष्टिकोण से, "समान लीग" में प्रदर्शित किया गया था।

दूसरा है विचारधारा, ट्रांस-आइडियोलॉजिकल, हाइपर-आइडियोलॉजिकल, "वैचारिक अतियथार्थवाद" पर काबू पाना। यह मार्क्सवाद का "मार्क्सवाद-लेनिनवाद", साम्यवाद में बदलने का मार्ग है। लेकिन एक मध्यवर्ती विकल्प भी था - समाजवाद। यह मार्क्सवाद का "हिस्सा" है, जिसने पूंजीवादी व्यवस्था के मूल में पदार्थ की कुछ संरचनाओं पर भरोसा करते हुए और विचारधारा (मुख्य रूप से उदारवाद) पर "जुड़ाव" करते हुए, खुद को एक विचारधारा के रूप में बनाए रखा और अपनी ऐतिहासिक "बर्फ के छेद में घूमना" शुरू किया। ।” लेकिन इसका मार्क्सवाद से अप्रत्यक्ष संबंध ही है.

मार्क्सवादी समाजशास्त्र की अवधारणा

वर्तमान में, मार्क्सवाद का समाजशास्त्र गहन और कभी-कभी निष्पक्ष आलोचना का विषय है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई इसे कैसे देखता है, यह आधुनिक समाजशास्त्रीय विचार की धाराओं में से एक है और दुनिया के कई देशों में इसके समर्थक हैं।

मार्क्सवाद का समाजशास्त्र समाज के सामाजिक विकास का एक सिद्धांत है, जो 19वीं सदी के मध्य-उत्तरार्ध में के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा बनाया गया था। समाजशास्त्रीय चिंतन के इतिहास में इसका स्थान और भूमिका इस तथ्य से निर्धारित होती है कि समाज की कार्यप्रणाली, उसमें रहने वाले लोगों की चेतना और व्यवहार का विश्लेषण सबसे पहले उनके जीवन की भौतिक स्थितियों के चश्मे से किया जाता है। वास्तव में मौजूदा उत्पादन प्रणाली में विरोधाभास और संघर्ष।

यह, सबसे पहले, इतिहास की एक भौतिकवादी समझ है, जो ऐतिहासिक प्रक्रिया की वास्तविक सामग्री, उसके वस्तुनिष्ठ कानूनों के अध्ययन के आधार पर विकसित हुई है।

सबसे पहले, दो मूलभूत अवधारणाओं पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

1. विचारों पर उस समय और स्थान के सामाजिक-सांस्कृतिक मूल्यों के संदर्भ में विचार किया जाता है जहां वे और जब वे रहते थे। इसलिए, लेनिनवाद, स्टालिनवाद, ट्रॉट्स्कीवाद, माओवाद आदि के साथ उनके विचारों की पहचान करना गलत है, जहां मार्क्सवाद के अधिकार और व्यक्तिगत विचारों का उपयोग सबसे विविध प्रकार के राजनीतिक विचारों को जीवन में लाने के साधन के रूप में किया जाता है। संक्षेप में, मार्क्सवाद का समाजशास्त्र और कई उत्तर-मार्क्सवादी आंदोलन, स्कूल हैं जिन्हें मार्क्सवादी कहा जाता है।

2. मार्क्स और एंगेल्स अपने सैद्धांतिक कार्यों - "श्रमिकों के लिए प्रश्नावली", "इंग्लैंड में श्रमिक वर्ग की स्थिति", आदि में अनुभवजन्य समाजशास्त्रीय अनुसंधान का उपयोग करने वाले पहले लोगों में से थे।

मार्क्सवाद के समाजशास्त्र का गठन, कुछ हद तक, हेगेल की द्वंद्वात्मकता के साथ-साथ ए. स्मिथ, डी. रिकार्डो, के.ए. जैसे पिछले काल के विचारकों के राजनीतिक, आर्थिक और समाजशास्त्रीय विचारों से प्रभावित था। सेंट-साइमन और अन्य। इतिहास की बनाई गई द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समझ समाज के जीवन की भौतिकवादी नींव, इसके मुख्य पहलुओं की बातचीत की प्रकृति, इसके विकास की उद्देश्य दिशा और जागरूक गतिविधि की भूमिका की व्याख्या प्रदान करती है। ऐतिहासिक प्रक्रिया में लोग।

मार्क्सवादी समाजशास्त्र आज भी सबसे प्रभावशाली में से एक है। यह कई शास्त्रीय और आधुनिक समाजशास्त्रीय सिद्धांतों का विरोध करता है। ऐतिहासिक भौतिकवाद ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के कई अलग-अलग व्याख्यात्मक संस्करणों के उद्भव को जन्म दिया है, जिससे काफी उपयोगी अनुसंधान कार्यक्रमों का एक महत्वपूर्ण समूह तैयार हुआ है। उनमें से कई सामाजिक घटनाओं को समझने में लगातार बढ़ती क्षमताओं का प्रदर्शन करते हैं। सामाजिक जीवन को मार्क्सवाद की समग्रता के रूप में वर्णित करने के अपने दावे में, स्पष्ट रूप से 20वीं सदी के अंत में इसकी कोई बराबरी नहीं है।

तथाकथित भौतिकवादी दिशा में समाजशास्त्र के विकास की नींव रखने वाले तात्कालिक कारणों की गहराई में जाकर, हम उन्हें दो श्रेणियों में विभाजित कर सकते हैं:

1) सामान्य और आवश्यक प्रकृति के कारण और

2) कारण आंशिक, अधिक यादृच्छिक हैं।

पहली श्रेणी में निम्नलिखित तीन अनुकूल परिस्थितियाँ शामिल हैं:

1. पिछली शताब्दी में आर्थिक संबंधों द्वारा हासिल किया गया उच्च स्तर का विकास और सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में उन्होंने जो महत्व हासिल किया है। यह उत्कर्ष धर्म और आध्यात्मिक शिक्षण जैसे विकास के पहले प्रमुख कारकों में उल्लेखनीय गिरावट के साथ-साथ वैज्ञानिक अनुसंधान की अत्यधिक विशेषज्ञता के साथ मेल खाता है। संबंधित दर्शन से एकजुट हुए बिना, व्यक्तिगत विज्ञान खुले तौर पर सामाजिक प्रगति के सर्वोच्च नेताओं की भूमिका का दावा नहीं कर सकता था; उन्होंने केवल इतिहास के पर्दे के पीछे से प्रभावित किया और कार्य किया।

2. गहरा, हालांकि पहली नज़र में, सतही नज़र में, बुनियादी नैतिक सिद्धांतों में, नैतिक सामान्यीकरण में, लोगों के बीच स्थापित नए रिश्तों से, अस्पष्ट रूप से व्यक्त परिवर्तन, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध तीन-भाग वाले सूत्र में फ्रांसीसी क्रांति: स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व। नैतिक प्रक्रिया नाटकीय रूप से गरीबी, संयम, सभी प्रकार के अभाव के पूर्व, ईसाई, तपस्वी आदर्शों के पतन और भौतिकवादी संतुष्टि, सांसारिक आनंद और खुशी के विपरीत आदर्शों द्वारा उनके प्रतिस्थापन में परिलक्षित हुई थी।

3. अकार्बनिक और जैविक दुनिया की घटनाओं के विज्ञान, जो मानव आर्थिक गतिविधि से सबसे अधिक निकटता से संबंधित हैं, और ज्ञान की इन शाखाओं पर आधारित प्रौद्योगिकी दोनों में तेजी से प्रगति हुई है। यह त्वरित और शक्तिशाली विकास 19वीं सदी में सुपरऑर्गेनिक दुनिया की घटनाओं के बारे में विज्ञान के पिछड़ेपन - स्वयं समाजशास्त्र और इसके व्युत्पन्न मनोविज्ञान - के साथ अनुकूल रूप से विपरीत था। यह स्थिति, विशेष विज्ञान के विकास और दर्शन के विकास के बीच संबंधों के सामान्य नियम के कारण, प्रमुख विश्वदृष्टिकोण को प्रभावित नहीं कर सकी।

वास्तव में, आधुनिक दर्शन, प्रत्यक्षवाद, विकासवाद और नव-आलोचना दोनों में, और यहां तक कि हेगेलियनवाद के वामपंथी विंग की शिक्षाओं में (आइए यह न भूलें कि हर्ज़ेन, बाकुनिन, प्रुधॉन, आदि इसी से आए थे) ने कई लोगों से अपना आंतरिक औचित्य प्राप्त किया अधिक उन्नत, तथाकथित प्राकृतिक विज्ञान का। नवीनतम दार्शनिक प्रणालियों में, जिनका जनमानस पर प्रभाव पड़ा है, भौतिकवादी या कामुकवादी एकपक्षीयता (भौतिक, रासायनिक और जैविक विज्ञान की शक्ति के अनुरूप) स्पष्ट रूप से महसूस की जाती है। आदर्शवाद, शब्द के सख्त अर्थ में, केवल छोटे दायरे में ही सफल रहा; और उसकी सफलता क्षणिक और नाजुक थी। सामान्य तौर पर, सदी के पहले तीसरे भाग को छोड़कर, और तब भी केवल जर्मनी में, 19वीं सदी में आदर्शवाद गहरा नहीं था; यह आसानी से अध्यात्मवाद, रहस्यवाद में बदल गया और कम से कम, उदाहरण के लिए, रूसी संघ में, विरोधी विचारों के लिए अत्यधिक उत्साह के खिलाफ एक अस्थायी प्रतिक्रिया की भूमिका निभाई।

यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि की सामान्य प्रकृति सीधे तौर पर विशेष ज्ञान से नहीं, बल्कि उसके प्रतिपादक, दर्शन से प्रभावित होती है, तो किसी को आश्चर्य नहीं हो सकता है कि इस गतिविधि ने दिमाग को मुख्य रूप से भौतिकवादी के समाजशास्त्रीय सिद्धांतों को समझने और आत्मसात करने के लिए तैयार किया है। सनसनीखेज प्रकृति. वही प्रभाव राजनीतिक अर्थव्यवस्था के साथ समाजशास्त्र के प्रारंभिक भ्रम की व्याख्या करते हैं (जिसने, वैसे, मार्क्सवाद को इसकी सामग्री का लगभग दो-तिहाई हिस्सा दिया), और समाजशास्त्र में जैविक, मानवभौगोलिक और विशेष रूप से नृवंशविज्ञान स्कूलों की सापेक्ष सफलता। मार्क्स की शिक्षा पिछले सभी विकासों का तार्किक निष्कर्ष थी, उनके समय में व्यापक वैज्ञानिक सत्यों और त्रुटियों की समग्रता से एक निष्कर्ष था। इस प्रकार, आर्थिक भौतिकवाद के आंतरिक मूल्य का प्रश्न अनिवार्य रूप से इसके सैद्धांतिक, दार्शनिक और समाजशास्त्रीय परिसर के मूल्य के प्रश्न में बदल जाता है।

आर्थिक भौतिकवाद के मजबूत और तीव्र विकास को निर्धारित करने वाले विशेष और अधिक आकस्मिक कारण बहुत अधिक हैं।

अपने शुरुआती कार्यों में, मार्क्स ने अलगाव की अवधारणा में रुचि दिखाई; यह विषय, किसी न किसी संदर्भ में, उनके बाद के कई कार्यों में चलता है। मार्क्स आर्थिक जीवन और अन्य सामाजिक संस्थाओं के बीच संबंधों पर अपने विचारों के लिए व्यापक रूप से जाने जाते हैं। उनकी रुचियाँ, सबसे पहले, सामाजिक वर्गों में संगठित समाजों के जीवन के विश्लेषण पर आधारित थीं। मार्क्स का सामाजिक परिवर्तन का सिद्धांत गृहयुद्ध के सिद्धांत में अभिव्यक्ति पाता है, जो उनके अनुसार, "इतिहास का इंजन" है; यह विचार मार्क्स के काम में इतनी गहराई से व्याप्त है कि पश्चिमी समाजशास्त्र में मार्क्सवादी सिद्धांत को कभी-कभी "संघर्ष सिद्धांत" कहा जाता है।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और समाजशास्त्र

मूलभूत प्रश्न, जो समाजशास्त्र के लिए सर्वोपरि महत्व का है, समाज के जीवन में भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की परस्पर क्रिया का प्रश्न है।

मार्क्स ने स्वतंत्र चर को सामने रखा और उसकी पुष्टि की, जो उनकी राय में, एक निर्णायक भूमिका निभाता है - भौतिक उत्पादन की विधि। साथ ही, उन्होंने सामाजिक चेतना के संबंध में अस्तित्व की प्रधानता की स्थिति का बचाव किया, पहले और फिर दूसरे के समय में प्रकट होने के अर्थ में नहीं, बल्कि पहले की निर्णायक भूमिका को पहचानने के संदर्भ में। अंतःक्रिया की प्रक्रिया. मार्क्स के लिए सभी समाजों के विश्लेषण का प्रारंभिक बिंदु उत्पादक शक्तियों, वैज्ञानिक और तकनीकी ज्ञान और लोगों के बीच भौतिक संबंधों की स्थिति को स्पष्ट करना था। विचार, लोगों की व्यक्तिपरक आकांक्षाएं, मुख्य रूप से इन संबंधों का प्रतिबिंब हैं और इसलिए सामाजिक परिवर्तन में मुख्य, निर्णायक कारक के रूप में कार्य नहीं कर सकते हैं। “भौतिक जीवन की उत्पादन पद्धति सामान्य रूप से जीवन की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को निर्धारित करती है। यह लोगों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि, इसके विपरीत, उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है।

शायद कोई अन्य स्थिति इतनी तीव्र आलोचना का विषय नहीं है (अतीत में और अब दोनों में), कि मार्क्स आर्थिक नियतिवाद से आगे बढ़ते हैं, यानी। कुछ सामाजिक संरचनाओं और संबंधों, राजनीतिक और सांस्कृतिक संस्थानों के उद्भव को पूरी तरह से आर्थिक विकास की प्रवृत्ति से समझाता है, हालांकि जीवन में फीडबैक कनेक्शन अक्सर देखे जा सकते हैं, क्योंकि विख्यात घटनाएं स्वयं अर्थव्यवस्था, वास्तविक उत्पादन की प्रकृति को प्रभावित करती हैं।

मार्क्स के विरोधियों से कोई सहमत हो सकता है या नहीं, लेकिन यह स्पष्ट है कि भौतिक जीवन की उत्पादन पद्धति की भूमिका पर तीव्र जोर, जाने-अनजाने, विकास में सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और धार्मिक मूल्यों के महत्व को कम कर देता है। समाज। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई सोवियत और मार्क्सवाद के अन्य अनुयायियों ने इस मार्क्सवादी विचार को इतना निरंकुश बना दिया कि उन्होंने सांस्कृतिक मूल्यों की महत्वपूर्ण भूमिका को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया। साथ ही, स्वयं मार्क्स के कथनों में, सामाजिक जीवन के सभी कारकों की क्रिया को केवल एक - आर्थिक तक कम करने की कोई स्पष्ट इच्छा नहीं है, और उनकी बातचीत से इनकार नहीं किया गया है। इसके अलावा, अपने जीवनकाल के दौरान, मार्क्स ने स्वयं आर्थिक नियतिवाद को दृढ़ता से अस्वीकार कर दिया, यह घोषणा करते हुए कि आर्थिक आवश्यकता की व्याख्या करना असंभव है जैसे कि यह एकमात्र सक्रिय कारक था, और बाकी सब कुछ सिर्फ एक निष्क्रिय परिणाम था।

मार्क्स पहले समाजशास्त्री थे जिन्होंने समाज को एक वस्तुनिष्ठ, स्व-विकासशील वास्तविकता के रूप में देखा। इस आत्म-विकास का स्रोत विरोधाभास और संघर्ष हैं, मुख्यतः भौतिक जीवन में। "अपने विकास के एक निश्चित चरण में," वह लिखते हैं, "समाज की भौतिक उत्पादक शक्तियां मौजूदा उत्पादन संबंधों के साथ संघर्ष में आती हैं, या - जो बाद की केवल कानूनी अभिव्यक्ति है - उन संपत्ति संबंधों के साथ जिनके भीतर वे अब तक विकसित हुए हैं . उत्पादक शक्तियों के विकास के रूपों से ये रिश्ते उनकी बेड़ियाँ बन जाते हैं। फिर शुरू होता है सामाजिक क्रांति का युग...चेतना की व्याख्या भौतिक जीवन के अंतर्विरोधों से, सामाजिक उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच मौजूदा संघर्ष से की जानी चाहिए।

आपको तीन मूलभूत बातों पर ध्यान देना चाहिए। समाज के विकास के पीछे प्रेरक शक्ति उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच का विरोधाभास है। सामाजिक क्रांति कोई राजनीतिक दुर्घटना नहीं, बल्कि ऐतिहासिक आवश्यकता की स्वाभाविक अभिव्यक्ति है। लोगों की चेतना वास्तविक जीवन के विरोधाभासों को प्रतिबिंबित करती है। दूसरे शब्दों में, व्यक्तिगत लोगों, शासक अभिजात वर्ग की व्यक्तिपरक इच्छाओं की परवाह किए बिना, जनता मुख्य रूप से भौतिक जीवन में विरोधाभासों की प्रकृति के आधार पर सोचती और कार्य करती है। अंतर्विरोध और संघर्ष बदलते हैं—उसी के अनुसार लोगों की सोच के रूप बदलते हैं, और मूल्य बदलते हैं। यदि जनता के भौतिक हितों को लगातार ध्यान में नहीं रखा जाता है, यदि विरोधाभास बढ़ता है और गहरा होता है, तो एक क्रांतिकारी चेतना पैदा होती है, जो जनता को गति प्रदान करती है, और सामाजिक क्रांति के माध्यम से एक क्रांतिकारी परिवर्तन, सामाजिक संबंधों का गुणात्मक नवीनीकरण होता है।

समाज का यह दृष्टिकोण सामाजिक विचार के इतिहास में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के रूप में दर्ज हुआ। इसे मार्क्स ने अपने समय के पूंजीवाद के ठोस विश्लेषण के लिए लागू किया था। “उत्पादन के बुर्जुआ संबंध,” उन्होंने कहा, “उत्पादन की सामाजिक प्रक्रिया का अंतिम विरोधी रूप है, व्यक्तिगत विरोध के अर्थ में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के जीवन की सामाजिक स्थितियों से विकसित होने वाले विरोध के अर्थ में; लेकिन एक ही समय में बुर्जुआ समाज की गहराई में विकसित हो रही उत्पादक शक्तियां इस विरोध के समाधान के लिए भौतिक स्थितियां पैदा करती हैं। इसलिए, मानव समाज का प्रागितिहास बुर्जुआ सामाजिक गठन के साथ समाप्त होता है।

इसलिए, मार्क्स के अनुसार, उत्पादक शक्तियों के विकास के एक निश्चित स्तर पर, बुर्जुआ संबंध प्रगति में बाधा बन जाते हैं, जो सामाजिक क्रांति के परिणामस्वरूप समाप्त हो जाते हैं। साथ ही, अपने जीवन के अंतिम वर्षों में मार्क्स ने वैकल्पिक विकल्पों की भी तलाश की जो सीधे तौर पर पूंजीवादी व्यवस्था की उभरती नई वास्तविकताओं के समाजशास्त्रीय विश्लेषण से संबंधित थे। इस प्रकार, पूंजी के तीसरे खंड में, उन्होंने पूंजीवादी समाज की उत्पादन पद्धति में गंभीर परिवर्तनों का उल्लेख किया। आइए हम अपनी राय में कुछ सबसे महत्वपूर्ण अंश प्रस्तुत करें जिनका मार्क्सवाद के हठधर्मी संस्करणों में कभी भी गंभीर वैज्ञानिक विश्लेषण नहीं किया गया है।

“संयुक्त स्टॉक कंपनियों का गठन। जिसके चलते:

1. उत्पादन के पैमाने का व्यापक विस्तार और उद्यमों का उद्भव जो एक व्यक्तिगत पूंजीपति के लिए असंभव था। साथ ही, ऐसे उद्यम जो पहले सरकारी स्वामित्व में थे, सार्वजनिक हो रहे हैं।

2. पूंजी, जो स्वयं उत्पादन के सामाजिक तरीके पर आधारित है और उत्पादन के साधनों और श्रम शक्ति की एकाग्रता को मानती है, यहां निजी पूंजी के विपरीत सामाजिक पूंजी (सीधे जुड़े व्यक्तियों की पूंजी) का प्रत्यक्ष रूप प्राप्त करती है, और इसके उद्यमजनता के रूप में कार्य करें उद्यमनिजी उद्यमों के विपरीत। यह पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के ढांचे के भीतर निजी संपत्ति के रूप में पूंजी का उन्मूलन है।

3. वास्तव में कार्यशील पूंजीपति का अन्य लोगों की पूंजी का प्रबंधन करने वाले एक साधारण प्रबंधक में परिवर्तन..." ओसिपोव जी.वी., तुलचिंस्की एम.आर., कबिश्चा ए.वी. एट अल। "समाजशास्त्र", उच्च शैक्षणिक संस्थानों के लिए पाठ्यपुस्तक - एम.: विज्ञान, 2002 - 105 पी .

मार्क्स केवल इन समस्याओं की रूपरेखा तैयार करने में सफल रहे। लेकिन उनका मात्र उल्लेख भी यह दर्शाता है कि समाजशास्त्री ने गुणात्मक रूप से एक नए समाज के उद्भव का एहसास किया है, जिसमें पारंपरिक पूंजीवाद की विशेषताओं को बिना सोचे-समझे लागू नहीं किया जा सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि मार्क्स की मृत्यु के बाद एंगेल्स ने विशेष बल के साथ इस बात पर जोर दिया कि मार्क्सवाद के समाजशास्त्र में ये या वे व्यक्तिगत प्रावधान नहीं हैं जो मूल्यवान हैं, बल्कि समाज के विश्लेषण के लिए द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी दृष्टिकोण हैं।

इस प्रकार, मार्क्स समाज के आर्थिक जीवन और अन्य सभी सामाजिक संस्थाओं के बीच एक काफी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से व्याख्या करने योग्य संबंध स्थापित करता है। समाजशास्त्र में मार्क्स के समय से ही "भौतिकवाद" की अवधारणा उन सिद्धांतों के संबंध में एक विशिष्ट अर्थ रखती है जिनमें आर्थिक संबंध सभी सामाजिक घटनाओं का मूल कारण हैं।

वर्ग और गृहयुद्ध का समाजशास्त्र

कार्ल मार्क्स और मैक्स वेबर सामाजिक स्तरीकरण की प्रकृति को समझाने की कोशिश करने वाले पहले व्यक्ति थे। मार्क्सवाद के समाजशास्त्रीय सिद्धांत में वर्गों, सामाजिक संबंधों और गृहयुद्ध का प्रणालीगत विश्लेषण शामिल है। मार्क्स के अनुसार, किसी व्यक्ति का किसी वर्ग से संबंध और उसके सामाजिक हित सबसे पहले आर्थिक संबंधों से निर्धारित होते हैं।

मार्क्स का मानना था कि पूंजीवादी समाजों में सामाजिक स्तरीकरण का कारण उन लोगों के बीच विभाजन है जो उत्पादन के सबसे महत्वपूर्ण साधनों के मालिक हैं और उन पर नियंत्रण रखते हैं - उत्पीड़क पूंजीपति वर्ग, या पूंजीपति वर्ग, और जो केवल अपना श्रम बेच सकते हैं - उत्पीड़ित श्रमिक वर्ग, या सर्वहारा. मार्क्स के अनुसार, ये दो समूह और उनके अलग-अलग हित स्तरीकरण का आधार बनते हैं। उन्हें ज्ञात सभी समाजों में, इन संबंधों की प्रकृति ऐसी थी कि अधिकांश व्यक्तियों की सामाजिक स्थिति उनके जन्म के क्षण से लेकर उनकी मृत्यु तक काफी सख्ती से विनियमित होती थी। यह स्थिति, सैद्धांतिक रूप से, एक निश्चित सामाजिक गतिशीलता को बाहर नहीं करती है। लेकिन यह केवल कुछ व्यक्तियों तक ही सीमित था, जिसका समग्र सामाजिक जीवन पर कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा। वर्ग विभाजन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लोगों के कुछ समूहों को, उनकी सामाजिक स्थिति के कारण, भौतिक, राजनीतिक और अन्य विशेषाधिकार प्राप्त थे, जबकि अन्य, इसके विपरीत, अस्तित्व और अस्तित्व के लिए आवश्यक चीज़ों से वंचित थे। सामाजिक ध्रुवीकरण में, मार्क्स ने वर्ग विरोध का स्रोत, गृहयुद्ध का गहरा कारण देखा। इस प्रकार, मार्क्स के अनुसार, लोग हैं चीज़ेंसमाज और सबसे बढ़कर, उत्पादन प्रक्रिया में वस्तुनिष्ठ स्थिति। परन्तु गृहयुद्ध में फँसकर वे स्वयं ही समाज के निर्माता बन जाते हैं। यह वर्गों और गृहयुद्ध के बारे में सामान्य दृष्टिकोण है, जो, हालांकि, मार्क्स के लिए कभी भी एक हठधर्मिता नहीं थी और बदलती सामाजिक वास्तविकताओं के अनुसार महत्वपूर्ण रूप से समायोजित की गई थी।

प्रारंभिक काल के कार्यों में, मार्क्स ने सख्त सामाजिक भेदभाव पर जोर दिया, जिसकी प्रकृति ने सभी लोगों को दो समूहों - उत्पीड़कों और उत्पीड़ितों में स्पष्ट रूप से व्यक्त विभाजन का कारण बना दिया, और उनके द्वारा इसकी व्याख्या इसके मूल के अलावा और कुछ नहीं के रूप में की गई। ऐतिहासिक प्रक्रिया. इन पदों से, समाजशास्त्री समकालीन पूंजीवादी समाज को एक विरोधी समाज के रूप में चित्रित करते हैं - पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा मुख्य ताकतें हैं जो एक दूसरे के साथ असंगत संघर्ष में प्रवेश करते हैं। संकेतित वर्गों के अलावा, पूंजीवादी समाज में कई और मध्यवर्ती समूह हैं - कारीगर, व्यापारी, किसान और अन्य।

बाद के कार्यों में - "फ्रांस में नागरिक" "लुई बोनापार्ट की अठारहवीं ब्रूमायर" - मार्क्स ने औद्योगिक, वित्तीय, वाणिज्यिक, छोटे पूंजीपति वर्ग, किसान वर्ग, सर्वहारा और लुम्पेन सर्वहारा पर प्रकाश डालते हुए पूंजीवादी समाज की सामाजिक संरचना का अधिक गहन विश्लेषण किया है। साथ ही, वह न केवल उत्पादन के साधनों के साथ संबंध, बल्कि गतिविधि की समानता, सोचने के तरीके और जीवन के तरीके पर भी ध्यान देते हुए स्पष्ट वर्ग मानदंड पेश करता है। मार्क्स के अनुसार, एक वर्ग की पहचान के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है सामाजिक एकता से संबंधित जागरूकता, अन्य समूहों के हितों से अलग हितों की भावना, संयुक्त कार्रवाई की इच्छा की उपस्थिति। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वर्ग हितों में अंतर व्यक्तियों की व्यक्तिपरक सोच से नहीं, बल्कि समाज में और सबसे ऊपर, उत्पादन प्रक्रिया में उनकी वस्तुनिष्ठ स्थिति से उत्पन्न होता है। लोग अपने वर्ग हितों के बारे में जागरूक नहीं हो सकते हैं और फिर भी, अपने कार्यों में उनके द्वारा निर्देशित होते हैं।

क्रांति का समाजशास्त्र

मार्क्स ने विभिन्न प्रकार के गृहयुद्ध की अनुमति दी। उन्होंने ट्रेड यूनियन आंदोलन के भीतर संघर्ष के शांतिपूर्ण रूपों के महत्व से इनकार नहीं किया, लेकिन उनका मानना था कि सुधारवादी संघर्ष, कम से कम पूंजीवाद के विकास के शुरुआती दौर में, विरोध की समस्या का समाधान नहीं करेगा और न ही इस पर काबू पाने में मदद करेगा। उत्पादन के साधनों से श्रमिकों का अलगाव। उन्होंने सामाजिक क्रांति में समस्या का आमूलचूल समाधान देखा।

इस समस्या पर मार्क्स के विचारों, विशेषकर उनके विकास पर, अभी तक गहराई से विश्लेषण और अध्ययन नहीं किया गया है। उनके शब्द "क्रांति इतिहास के इंजन हैं" विन एफ. "कार्ल मार्क्स" व्यापक रूप से जाने जाते हैं। - एम.: एएसटी (ऐतिहासिक पुस्तकालय), 2003 - 322 पी। और साथ ही, उनके विचार कि क्रांतिकारी संघर्ष को विनियमित करना कठिन है, कि इसके अंतिम परिणाम अक्सर क्रांतिकारियों द्वारा घोषित लक्ष्यों से बहुत कम समानता रखते हैं, मांग में नहीं हैं। और एंगेल्स ने सीधे बताया कि "किसी भी क्रांति में बहुत सारी मूर्खतापूर्ण चीजें अनिवार्य रूप से की जाती हैं।"

मार्क्स ने क्रांति का मुख्य प्रश्न सत्ता का प्रश्न माना। यह एक बहुत ही बहुमुखी समस्या है, जिसे समाजशास्त्री ने किसी भी तरह से सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के विचार तक सीमित नहीं किया, जैसा कि इसे "सोवियत" मार्क्सवाद में प्रस्तुत किया गया था। सबसे पहले, हमें यह देखना चाहिए कि मार्क्सवादी समाजशास्त्र राजनीतिक वास्तविकता के किन तत्वों से संबंधित है। मार्क्स और एंगेल्स के शुरुआती कार्यों में, नागरिक समाज की महत्वपूर्ण गतिविधि को "सभी इतिहास का सच्चा केंद्र और क्षेत्र" के रूप में चित्रित किया गया था। और अधिक परिपक्व कार्यों में, नागरिक समाज और राज्य की एकता पर जोर देते हुए, उन्होंने सीधे संकेत दिया कि पहला सामग्री के रूप में कार्य करता है, और दूसरा रूप के रूप में: "कम से कम आधुनिक इतिहास में, राज्य, राजनीतिक व्यवस्था, अधीनस्थ है, और नागरिक समाज, आर्थिक संबंधों का क्षेत्र, एक निर्णायक तत्व है। राज्य के पुराने दृष्टिकोण के अनुसार... इसके विपरीत, इसे निर्णायक तत्व माना जाता था, और नागरिक समाज को निर्धारित तत्व माना जाता था।

साथ ही, मार्क्स और एंगेल्स ने कहा कि राज्य स्वयं कभी भी स्वतंत्रता सुनिश्चित नहीं करेगा; इसके विपरीत, सच्ची स्वतंत्रता केवल वहीं संभव है जहां एक स्वतंत्र नागरिक समाज है जो राज्य को अपनी इच्छा निर्देशित करने में सक्षम है। "गोथा कार्यक्रम की आलोचना" में कहा गया है, "स्वतंत्रता में राज्य को समाज से ऊपर खड़े एक निकाय से इस समाज के पूर्ण रूप से अधीनस्थ निकाय में बदलना शामिल है।" और फिर: "नागरिक समाज की सभी ज़रूरतें - चाहे किसी भी समय किस वर्ग का प्रभुत्व हो - अनिवार्य रूप से राज्य की इच्छा से गुजरती हैं, ताकि इस रूप में कानूनसार्वभौमिक महत्व प्राप्त करें... राज्य की इच्छा, सामान्य तौर पर, नागरिक समाज की बदलती जरूरतों से निर्धारित होती है" कौत्स्की के. "मार्क्सवाद के सिद्धांत और व्यवहार की आलोचना की ओर"

क्रांति की प्रक्रिया में बुर्जुआ राज्य के "टूटने" के बारे में मार्क्स के विचारों की बहुत विरोधाभासी और एकतरफा व्याख्याएँ। 50 के दशक की शुरुआत के कार्यों में। मार्क्स ने बिना शर्त "टूटने" के विचार का बचाव किया और विशेष रूप से लिखा: "सभी क्रांतियों ने इस मैना को तोड़ने के बजाय इसमें सुधार किया है।" हालाँकि, बाद में मार्क्स और एंगेल्स ने उस "टर्निंग पॉइंट" पर ध्यान दिया जो सत्ता के लक्षण वर्णन के लिए महत्वपूर्ण है, जहाँ से राज्य को आर्थिक रूप से प्रभुत्वशाली वर्ग से अलग करने की प्रवृत्ति उत्पन्न होती है और विकसित होती है: पूंजीपति वर्ग "विशेष राजनीतिक शक्ति की क्षमता खो देता है;" वह ऐसे सहयोगियों की तलाश कर रही है जिनके साथ, परिस्थितियों के आधार पर, वह या तो अपना प्रभुत्व साझा करेगी या इसे पूरी तरह से छोड़ देगी।'' ऐसे राज्य को अब "तोड़ने" की नहीं, बल्कि "पुनर्निर्मित" करने की आवश्यकता है: "यह केवल यह इंगित करने का विषय है कि विजयी सर्वहारा को नौकरशाही, प्रशासनिक-केंद्रीकृत तंत्र को नए सिरे से बनाना होगा, इससे पहले कि वह इसे अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग कर सके। ”

क्रांति के मार्क्सवादी समाजशास्त्र में एक महत्वपूर्ण स्थान राज्य के "लुप्त होने" के विचार का है, जिसे लगातार समायोजित और पॉलिश किया गया था। मार्क्स के अनुसार, राज्यविहीन स्वशासन के मार्ग पर एक आवश्यक चरण सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के रूप में श्रमिक वर्ग की राजनीतिक शक्ति की स्थापना है। हालाँकि, पेरिस कम्यून के विशिष्ट क्रांतिकारी अनुभव के विश्लेषण के आधार पर, मार्क्स ने सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के बहुत ही कम अभ्यास के कई नकारात्मक पहलुओं को महसूस किया, जिससे उनके पिछले कई विचारों में महत्वपूर्ण संशोधन हुआ। इस प्रकार, अपने काम "फ्रांस में वर्ग संघर्ष" में उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि किसी भी सामाजिक समूह की दूसरों पर हिंसा अंततः सभी के लिए अस्वतंत्रता में परिणत होती है; अब से मजदूर वर्ग को अपना संघर्ष "सबसे तर्कसंगत और मानवीय तरीके से" करने की जरूरत है। साथ ही, मार्क्स के लिए यह महत्वपूर्ण था कि राज्य सत्ता की एक जटिल, कम से कम दोहरी प्रकृति होती है: यह न केवल एक साधन है जिसकी मदद से आर्थिक रूप से प्रभुत्वशाली वर्ग राजनीतिक रूप से प्रभुत्वशाली वर्ग भी बन जाता है, बल्कि एक तंत्र भी है किसी भी समाज की प्रकृति से उत्पन्न होने वाले सामान्य प्रबंधकीय कार्य करना।

इस प्रकार, यदि आप मार्क्स के क्रांति के समाजशास्त्र को अलग-अलग समय के निर्देशांक से देखते हैं, तो आप इसमें विरोधाभास, अस्पष्टताएं और बस त्रुटियां पा सकते हैं। उनमें से कुछ को, बदलती जीवन प्रथाओं के अनुसार, स्वयं मार्क्स द्वारा ठीक किया गया था; एंगेल्स ने उनकी मृत्यु के बाद कुछ चीजों को समायोजित किया, लेकिन कुछ चीजें समय की कसौटी पर खरी नहीं उतरीं - उनके समय के सामाजिक-वर्ग विरोधों का निरपेक्षीकरण, औपचारिक लोकतंत्र की भूमिका को कम आंकना, ऐतिहासिक रूप से क्षणभंगुर घटना के रूप में लोकतंत्र की व्याख्या , वगैरह।

मार्क्सवाद का दर्शन

मार्क्सवादी दर्शन की सामान्य अवधारणा

मार्क्सवादी दर्शन की रचना 19वीं सदी के उत्तरार्ध में दो जर्मन वैज्ञानिकों कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने मिलकर की थी। और व्यापक शिक्षण का एक अभिन्न अंग है - मार्क्सवाद, जिसमें दर्शन के साथ-साथ अर्थशास्त्र (राजनीतिक अर्थव्यवस्था) और सामाजिक-राजनीतिक मुद्दे (वैज्ञानिक साम्यवाद) शामिल हैं।

मार्क्सवाद के दर्शन ने अपने समय के अनेक ज्वलंत प्रश्नों के उत्तर दिये। यह दुनिया भर में व्यापक हो गया (जर्मनी से आगे निकल गया और अंतरराष्ट्रीय बन गया) और 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी के पूर्वार्ध में इसे बहुत लोकप्रियता मिली।

कई देशों (यूएसएसआर, पूर्वी यूरोप, एशिया और अफ्रीका के समाजवादी देश) में, मार्क्सवादी दर्शन को आधिकारिक राज्य विचारधारा के स्तर तक बढ़ा दिया गया और इसे हठधर्मिता में बदल दिया गया।

आज के मार्क्सवाद के लिए अत्यावश्यक कार्य वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के परिणामों और उत्तर-औद्योगिक समाज की वास्तविकता को ध्यान में रखते हुए हठधर्मिता से मुक्ति और आधुनिक युग के लिए अनुकूलन है।

मार्क्सवाद और मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ

मार्क्सवाद और मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव में सहायता मिली:

पिछला भौतिकवादी दर्शन (डेमोक्रिटस, एपिकुरस, 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी भौतिकवादी - बेकन, हॉब्स और लॉक, 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन, और विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के मध्य के लुडविग फेउरबैक का नास्तिक-भौतिकवादी दर्शन);

विज्ञान और प्रौद्योगिकी में खोजों की तीव्र वृद्धि (खोज कानूनपदार्थ और ऊर्जा का संरक्षण, चार्ल्स डार्विन का विकासवादी सिद्धांत, जीवित जीवों की सेलुलर संरचना की खोज, तार टेलीग्राफ, स्टीम लोकोमोटिव, स्टीमशिप, ऑटोमोबाइल, फोटोग्राफी, उत्पादन और श्रम के क्षेत्र में कई खोजें);

महान फ्रांसीसी क्रांति (स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व, फ्रांसीसी प्रबुद्धता के विचार) के आदर्शों का पतन, वास्तविक जीवन में उनके कार्यान्वयन की असंभवता;

सामाजिक-वर्ग अंतर्विरोधों और संघर्षों की वृद्धि (1848-1849 की क्रांति, प्रतिक्रिया, युद्धों, पेरिस कम्यून 1871);

एक संकटपारंपरिक बुर्जुआ मूल्य (एक क्रांतिकारी से एक रूढ़िवादी शक्ति में पूंजीपति वर्ग का परिवर्तन, एक संकटबुर्जुआ विवाह और नैतिकता)।

मार्क्सवादी दर्शन के स्रोत

मार्क्सवाद के संस्थापकों के मुख्य कार्य हैं:

के. मार्क्स द्वारा "थीसिस ऑन फायरबैक";

के. मार्क्स द्वारा "पूंजी";

"1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियाँ" के. मार्क्स;

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा "कम्युनिस्ट राजनीतिक पार्टी का घोषणापत्र";

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा "द होली फ़ैमिली" और "जर्मन आइडियोलॉजी";

एफ. एंगेल्स द्वारा "प्रकृति की द्वंद्वात्मकता";

एफ. एंगेल्स द्वारा "एंटी-डुह्रिंग";

एफ. एंगेल्स द्वारा "मानव में बंदर के परिवर्तन की प्रक्रिया में श्रम की भूमिका";

एफ. एंगेल्स द्वारा "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति"।

द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद मार्क्सवादी दर्शन की मुख्य दिशाएँ हैं।

मार्क्सवादी दर्शन प्रकृति में भौतिकवादी है और इसमें दो बड़े खंड शामिल हैं - द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और ऐतिहासिक भौतिकवाद (ऐतिहासिक भौतिकवाद को अक्सर द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का हिस्सा माना जाता है)।

इतिहास की भौतिकवादी समझ. सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का दार्शनिक नवाचार इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद) था। ऐतिहासिक भौतिकवाद का सार यह है:

सामाजिक विकास के प्रत्येक चरण में, लोग, अपनी आजीविका सुनिश्चित करने के लिए, अपनी इच्छा से स्वतंत्र विशेष, उद्देश्यपूर्ण, उत्पादन संबंधों में प्रवेश करते हैं (अपने स्वयं के श्रम की बिक्री, सामग्री उत्पादन, वितरण);

उत्पादन संबंध, उत्पादक शक्तियों का स्तर एक आर्थिक व्यवस्था बनाता है, जो राज्य और समाज की संस्थाओं, सामाजिक संबंधों का आधार है;

ये राज्य और सार्वजनिक संस्थाएँ, सामाजिक संबंध आर्थिक आधार के संबंध में एक अधिरचना के रूप में कार्य करते हैं;

आधार और अधिरचना परस्पर एक दूसरे को प्रभावित करते हैं;

उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के विकास के स्तर, एक निश्चित प्रकार के आधार और अधिरचना के आधार पर, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - आदिम सांप्रदायिक प्रणाली (उत्पादन शक्तियों और उत्पादन संबंधों का निम्न स्तर, समाज की शुरुआत); गुलाम समाज (गुलामी पर आधारित अर्थव्यवस्था); उत्पादन का एशियाई तरीका एक विशेष सामाजिक-आर्थिक गठन है, जिसकी अर्थव्यवस्था स्वतंत्र लोगों के बड़े पैमाने पर, सामूहिक, कड़ाई से राज्य-नियंत्रित श्रम पर आधारित है - बड़ी नदियों की घाटियों में किसान (प्राचीन मिस्र, मेसोपोटामिया, चीन); सामंतवाद (अर्थव्यवस्था बड़े भूमि स्वामित्व और आश्रित किसानों के श्रम पर आधारित है); पूंजीवाद (स्वतंत्र श्रमिकों के श्रम पर आधारित जो उत्पादन के साधनों के मालिक नहीं हैं); समाजवादी (कम्युनिस्ट) समाज - उत्पादन के साधनों पर राज्य (सार्वजनिक) स्वामित्व के साथ समान लोगों के मुक्त श्रम पर आधारित भविष्य का समाज;

उत्पादन शक्तियों के स्तर में वृद्धि से उत्पादन संबंधों में परिवर्तन होता है और सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं और सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में परिवर्तन होता है;

अर्थव्यवस्था का स्तर, भौतिक उत्पादन, उत्पादन संबंध राज्य और समाज के भाग्य, इतिहास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं।

मार्क्सवादी दर्शन की आर्थिक दिशा।

मार्क्स और एंगेल्स ने निम्नलिखित अवधारणाओं की भी पहचान की और उन्हें विकसित किया:

उत्पादन के साधन;

अलगाव;

अधिशेश मूल्य;

मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण.

उत्पादन के साधन - अद्वितीय उत्पाद, उच्च-स्तरीय श्रम का एक कार्य जो एक नए उत्पाद के उत्पादन की अनुमति देता है। एक नए उत्पाद का उत्पादन करने के लिए, उत्पादन के साधनों के अलावा, उनकी सेवा के लिए एक बल की आवश्यकता होती है - तथाकथित "श्रम बल"।

पूंजीवाद के विकास के दौरान, उत्पादन के साधनों से और परिणामस्वरूप, श्रम के परिणामों से मुख्य कामकाजी जनता के अलगाव की प्रक्रिया होती है। मुख्य उत्पाद - उत्पादन के साधन - कुछ मालिकों के हाथों में केंद्रित हैं, और अधिकांश श्रमिक, जिनके पास उत्पादन के साधन और आय के स्वतंत्र स्रोत नहीं हैं, अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए मजबूर हैं। उत्पादन के साधनों के मालिकों के लिए भाड़े के श्रमिक के रूप में वेतन.

भाड़े के श्रम द्वारा उत्पादित वस्तु की लागत उनके श्रम की लागत (मजदूरी के रूप में) से अधिक है, मार्क्स के अनुसार, उनके बीच का अंतर अधिशेष मूल्य है, जिसका एक हिस्सा पूंजीपति की जेब में जाता है, और जिसका एक हिस्सा भविष्य में और भी अधिक अधिशेष मूल्य प्राप्त करने के लिए उत्पादन के नए साधनों में निवेश किया जाता है।

मार्क्सवादी दर्शन के संस्थापकों ने नए, समाजवादी (कम्युनिस्ट) सामाजिक-आर्थिक संबंधों की स्थापना में इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता देखा, जिसमें:

उत्पादन के साधनों पर निजी स्वामित्व ख़त्म कर दिया जाएगा;

मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण और लोगों के एक संकीर्ण समूह द्वारा अन्य लोगों के श्रम (अतिरिक्त माल) के परिणामों का विनियोग समाप्त कर दिया जाएगा;

उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व को सार्वजनिक (राज्य) स्वामित्व से बदल दिया जाएगा;

समाज का गठन भौतिक और आध्यात्मिक मानवीय आवश्यकताओं की प्राप्ति से जुड़ा है। आवश्यकताओं की संतुष्टि उत्पादन संबंधों में लोगों की भागीदारी का मुख्य उद्देश्य और आर्थिक विकास की नींव है।

आवश्यकताओं का अर्थ

मानवीय आवश्यकताएँ लोगों को कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं। आवश्यकताएँ उन साधनों के साथ मौजूद होती हैं जिनसे वे संतुष्ट होती हैं। ये "उपकरण" सीधे वर्कफ़्लो में बनते हैं। श्रम एक उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है. यह मुख्य रूप से भौतिक उत्पादन के लिए वस्तुओं और साधनों को बनाने की व्यक्ति की क्षमता में प्रकट होता है। संपत्ति के निर्माण में केंद्रीय कड़ी श्रम संसाधनों का विनियोग है।

आर्थिक हित

यह विविध हितों की एक प्रणाली के आधार पर उत्पन्न होता है - सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य। जब उत्पादन में सुधार होता है, तो जरूरतों की संख्या बढ़ जाती है। बदले में, वे आगे के आर्थिक विकास में योगदान करते हैं। आवश्यकताओं का निर्माण, अन्य बातों के अलावा, व्यक्तिपरक कारकों पर भी निर्भर करता है। इनमें मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के स्वाद और झुकाव, व्यक्ति की आध्यात्मिक ज़रूरतें, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताएं, साथ ही लोक रीति-रिवाज और आदतें शामिल हैं। इस संबंध में, ऐसी स्थितियाँ बनती हैं जिनके तहत किसी व्यक्ति को सेवाओं या वस्तुओं का मूल्य स्थापित करने के लिए मजबूर किया जाता है।

उत्पादन गतिविधियाँ

यह आर्थिक प्रणाली के माध्यम से किया जाता है। उत्तरार्द्ध एक विशिष्ट सामाजिक-संगठनात्मक तंत्र है। उपलब्ध सीमित संसाधनों के कारण समाज के सभी सदस्यों की आवश्यकताओं को पूरा करना असंभव है। फिर भी, सभ्यता इस लक्ष्य को आदर्श मानकर प्रयास करती है। यह मानवता को विभिन्न प्रकार के साधन विकसित करने के लिए मजबूर करता है जो इस कार्य को साकार करने की अनुमति देगा। आर्थिक सिद्धांत इन उपकरणों में से एक है।

स्रोत तत्व

पहले संकेत प्राचीन मिस्र के विचारकों के कार्यों और प्राचीन भारतीय ग्रंथों में पाए जाते हैं। गृह व्यवस्था के संबंध में मूल्यवान आज्ञाएँ बाइबल में भी मौजूद हैं। एक वैज्ञानिक दिशा के रूप में, आर्थिक सिद्धांत प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के कार्यों में अधिक स्पष्ट रूप से आकार लेने लगा। पहले विचार ज़ेनोफ़न, अरस्तू, प्लेटो द्वारा तैयार किए गए थे। वे ही थे जिन्होंने "अर्थव्यवस्था" शब्द की शुरुआत की, जो दास-स्वामी परिस्थितियों में घर बनाने और चलाने के सिद्धांत को दर्शाता है। यह दिशा प्राकृतिक श्रम गतिविधि और बाज़ार के तत्वों पर आधारित थी।

आर्थिक विद्यालयों का विकास

प्राचीन यूनानी विचारकों के कार्य सिद्धांत के आगे के गठन की नींव बने। बाद में यह कई दिशाओं में विभाजित हो गया। परिणामस्वरूप, निम्नलिखित मुख्य आर्थिक स्कूल बने:

पारंपरिक दिशा की सामान्य विशेषताएँ

मुख्य आर्थिक विद्यालयों का गठन विभिन्न वैज्ञानिकों के विभिन्न विचारों के प्रभाव में हुआ। पारंपरिक शिक्षण के विकास में एफ. क्वेस्ने, यू. पेटिट, ए. स्मिथ, डी. रिकार्डो, डी. एस. मिल, जीन-बैप्टिस्ट से जैसी हस्तियों ने उत्कृष्ट भूमिका निभाई। अपने अलग-अलग विचारों के बावजूद, वे कई सामान्य विचारों से एकजुट थे, जिसके आधार पर शास्त्रीय आर्थिक स्कूल का गठन किया गया था। प्रथमतः ये सभी लेखक आर्थिक उदारवाद के समर्थक थे। इसका सार अक्सर लाईसेज़ फ़ेयर वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "इसे करने के लिए छोड़ दें।" इस राजनीतिक आवश्यकता का सिद्धांत फिजियोक्रेट्स द्वारा तैयार किया गया था। इसका उद्देश्य सरकारी हस्तक्षेप से मुक्त होकर पूर्ण वैयक्तिकता और प्रतिस्पर्धा प्रदान करना था। इन दोनों आर्थिक विद्यालयों ने मनुष्य को एक "आर्थिक इकाई" के रूप में देखा। एक व्यक्ति की अपनी संपत्ति बढ़ाने की इच्छा पूरे समाज की संपत्ति बढ़ाने में मदद करती है। एक स्वचालित स्व-समायोजन तंत्र ("अदृश्य हाथ," जैसा कि स्मिथ ने कहा था) उपभोक्ताओं और उत्पादकों के अलग-अलग कार्यों का मार्गदर्शन करता है ताकि पूरे सिस्टम में दीर्घकालिक संतुलन स्थापित हो। साथ ही इसमें अल्पउत्पादन, अतिउत्पादन तथा बेरोजगारी का अस्तित्व कायम रहना असंभव हो जाता है। इन विचारों के लेखकों ने आर्थिक विज्ञान विद्यालय के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इसके बाद उनका उपयोग किया गया और उनमें सुधार किया गया। कई आर्थिक विद्यालयों ने इन विचारों में अपना स्वयं का समावेश जोड़ा है। परिणामस्वरूप, ऐसी प्रणालियाँ बनीं जो समाज के गठन के एक या दूसरे चरण के अनुरूप थीं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, सामाजिक-आर्थिक स्कूल का उदय हुआ।

स्मिथ का विचार

आर्थिक सिद्धांत के स्कूल के आधार पर, जिसका यह आंकड़ा समर्थक था, श्रम मूल्य की अवधारणा विकसित की गई थी। स्मिथ और उनके अनुयायियों का मानना था कि पूंजी का निर्माण केवल कृषि के माध्यम से नहीं किया जाता है। इस प्रक्रिया में, जनसंख्या के अन्य वर्गों, समग्र रूप से संपूर्ण राष्ट्र के श्रम का विशेष महत्व है। आर्थिक सिद्धांत के इस स्कूल के समर्थकों ने तर्क दिया कि, उत्पादन प्रक्रिया में भाग लेने से, सभी स्तरों पर श्रमिक सहयोग में प्रवेश करते हैं और सहयोग करते हैं, जो बदले में, उत्पादक और "बाँझ" गतिविधियों के बीच किसी भी अंतर को बाहर कर देता है। ऐसी बातचीत तब सबसे प्रभावी होती है जब इसे बाजार में वस्तुओं के आदान-प्रदान के रूप में किया जाता है।

आर्थिक स्कूल: व्यापारिकता और फिजियोक्रेट्स

ये शिक्षाएँ, जैसा कि ऊपर वर्णित है, 18वीं और 19वीं शताब्दी में मौजूद थीं। सामाजिक संपदा के उत्पादन पर इन आर्थिक विद्यालयों के अलग-अलग विचार थे। इस प्रकार, व्यापारिकता इस विचार का पालन करती थी कि व्यापार ही आधार था। सार्वजनिक धन की मात्रा बढ़ाने के लिए, सरकार को विदेशी विक्रेताओं की गतिविधियों को रोकते हुए, हर तरह से घरेलू विक्रेताओं और निर्माताओं का समर्थन करना चाहिए। फिजियोक्रेट्स का मानना था कि आर्थिक आधार कृषि था। उन्होंने समाज को तीन वर्गों में विभाजित किया: मालिक, उत्पादक और बांझ। इस शिक्षण के भाग के रूप में, तालिकाएँ तैयार की गईं, जो बदले में, अंतरक्षेत्रीय संतुलन के एक मॉडल के निर्माण की नींव बन गईं।

18वीं और 19वीं शताब्दी के अन्य आंदोलन

सीमांतवाद एक ऑस्ट्रियाई स्कूल है जो सीमांत उपयोगिता के विचार का पालन करता है। इस दिशा में अग्रणी व्यक्ति इस स्कूल के प्रतिनिधियों ने उपभोक्ता मनोविज्ञान के परिप्रेक्ष्य से "लागत" की अवधारणा को समझाया। उन्होंने विनिमय को उत्पादन लागत पर नहीं, बल्कि बेची और खरीदी गई वस्तुओं की उपयोगिता के व्यक्तिपरक मूल्यांकन पर आधारित करने का प्रयास किया। नियोक्लासिकल स्कूल, जिसके प्रतिनिधि अल्फ्रेड मार्शल थे, ने कार्यात्मक संबंधों की अवधारणा विकसित की। गणितीय दिशा के समर्थक थे उन्होंने बाजार अर्थव्यवस्था को एक ऐसी संरचना के रूप में चित्रित किया जो आपूर्ति और मांग की बातचीत के माध्यम से संतुलन प्राप्त करने में सक्षम है। उन्होंने सामान्य बाज़ार संतुलन की अवधारणा विकसित की।

कीनेसियनवाद और संस्थावादी

कीन्स ने अपने विचारों को संपूर्ण आर्थिक प्रणाली के प्रदर्शन के आकलन पर आधारित किया। उनकी राय में, बाजार संरचना प्रारंभ में संतुलन नहीं है। इस संबंध में, उन्होंने व्यापार कारोबार के सख्त सरकारी विनियमन की वकालत की। संस्थागतवाद के समर्थकों, इयरहार्ट और गैलब्रेथ का मानना था कि पर्यावरण के गठन को ध्यान में रखे बिना किसी आर्थिक इकाई का विश्लेषण असंभव है। उन्होंने विकास की गतिशीलता में आर्थिक प्रणाली के व्यापक अध्ययन का प्रस्ताव रखा।

मार्क्सवाद

यह दिशा राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के नियोजित गठन के सिद्धांत और सिद्धांत पर आधारित थी। सिद्धांत में अग्रणी व्यक्ति कार्ल मार्क्स थे। उनका काम बाद में प्लेखानोव, एंगेल्स, लेनिन और अन्य अनुयायियों के कार्यों में विकसित हुआ। मार्क्स द्वारा रखे गए कुछ प्रावधानों को "संशोधनवादियों" द्वारा संशोधित किया गया था। इनमें, विशेष रूप से, बर्नस्टीन, सोम्बार्ट, तुगन-बारानोव्स्की और अन्य जैसे व्यक्ति शामिल थे। सोवियत वर्षों के दौरान, मार्क्सवाद ने आधार और एकमात्र कानूनी वैज्ञानिक दिशा के रूप में कार्य किया।

आधुनिक रूस: एचएसई

हायर इकोनॉमिक स्कूल एक शोध संस्थान है जो डिजाइन, शैक्षिक, सामाजिक-सांस्कृतिक और विशेषज्ञ-विश्लेषणात्मक गतिविधियों को अंजाम देता है। यह अंतरराष्ट्रीय मानकों पर आधारित है। एचएसई, अकादमिक समुदाय के हिस्से के रूप में कार्य करते हुए, विश्वविद्यालय की वैश्विक बातचीत और विदेशी संस्थानों के साथ साझेदारी में भागीदारी को अपने अभ्यास का एक प्रमुख तत्व मानता है। एक रूसी विश्वविद्यालय होने के नाते, संस्थान देश और इसकी आबादी के लाभ के लिए काम करता है।

एचएसई की मुख्य दिशाएँ अनुभवजन्य और सैद्धांतिक अनुसंधान के साथ-साथ ज्ञान का प्रसार भी हैं। विश्वविद्यालय में शिक्षण मौलिक विषयों तक ही सीमित नहीं है।

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