प्रभारी कौन है? माइकल गज़ानिगा: “प्रभारी कौन है? न्यूरोबायोलॉजी के दृष्टिकोण से स्वतंत्र इच्छा"

माइकल गज़ानिगा

यहां प्रभारी कौन है? तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से स्वतंत्र इच्छा

माइकल एस. गज़ानिगा

प्रभारी कौन है? स्वतंत्र इच्छा और मस्तिष्क का विज्ञान

यहां प्रभारी कौन है? तंत्रिका विज्ञान के नजरिए से स्वतंत्र इच्छा / माइकल गज़ानिगा; गली अंग्रेजी से, एड. ए याकिमेंको। - मॉस्को: पब्लिशिंग हाउस अधिनियम: कॉर्पस, 2017. - (कॉर्पस साइंटिफिकम)

मुख्य संपादकवरवरा गोर्नोस्टेवा

कलाकारएंड्री बोंडारेंको

प्रमुख संपादकअलीना याकिमेंको

वैज्ञानिक संपादकओल्गा इवाशकिना

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इस प्रकाशन में संघीय कानून "बच्चों को उनके स्वास्थ्य और विकास के लिए हानिकारक जानकारी से सुरक्षा पर" (नंबर 436-एफजेड) द्वारा प्रदान किए गए आयु प्रतिबंध शामिल नहीं हैं।

माइकल गज़ानिगा (जन्म 12 दिसंबर, 1939) एक अमेरिकी न्यूरोसाइकोलॉजिस्ट, मनोविज्ञान के प्रोफेसर और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय सांता बारबरा में SAGE ब्रेन सेंटर के निदेशक और कानून और तंत्रिका विज्ञान परियोजना के निदेशक हैं। गज़ानिगा संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान के क्षेत्र में अग्रणी शोधकर्ताओं में से एक है, जो चेतना के तंत्रिका आधार पर शोध पर ध्यान केंद्रित करता है। वह अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज, नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिसिन और यूएस नेशनल एकेडमी ऑफ साइंसेज के सदस्य हैं।

गज़ानिगा ने 1961 में डार्टमाउथ कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। 1964 में उन्होंने अपनी पीएच.डी. प्राप्त की। कैल्टेक में व्यवहार तंत्रिका विज्ञान में, जहां उन्होंने रोजर स्पेरी के निर्देशन में विभाजित मस्तिष्क अनुसंधान पर काम करना शुरू किया। उन्होंने उन रोगियों पर अपना शोध किया जिनकी स्प्लिट-ब्रेन सर्जरी हुई थी और उनमें से एक के क्षतिग्रस्त होने पर गोलार्धों में क्षतिपूर्ति प्रक्रियाओं का अवलोकन किया।

गज़ानिगा ने अपने शिक्षण करियर की शुरुआत सांता बारबरा विश्वविद्यालय में की और फिर 1969 में न्यूयॉर्क शहर चले गए, जहाँ उन्होंने पहले SUNY स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क और फिर 1977 से 1992 तक कॉर्नेल यूनिवर्सिटी मेडिकल कॉलेज में पढ़ाया। 1977 से 1988 तक उन्होंने सेवा की। कॉर्नेल विश्वविद्यालय में संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान विभाग के निदेशक के रूप में उनका बाद का काम मस्तिष्क में कार्यात्मक पार्श्वीकरण के साथ-साथ मस्तिष्क के गोलार्धों के बीच सूचना विनिमय की प्रक्रिया के अध्ययन के लिए समर्पित था।

गज़ानिगा सामान्य दर्शकों (द सोशल ब्रेन, आदि) के उद्देश्य से कई पुस्तकों के लेखक हैं, और संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान पर पुस्तकों की एमआईटी प्रेस श्रृंखला के संपादक भी हैं। गज़ानिगा ने कैलिफ़ोर्निया विश्वविद्यालय, डेविस और डार्टमाउथ कॉलेज में संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान केंद्रों की स्थापना की, साथ ही जर्नल ऑफ़ कॉग्निटिव न्यूरोसाइंस की भी स्थापना की, जिसके वे प्रधान संपादक हैं। 2001 से 2009 तक, गज़ानिगा ने राष्ट्रपति जॉर्ज डब्लू. बुश के अधीन बायोएथिक्स पर राष्ट्रपति परिषद में कार्य किया। उन्होंने 2005-2006 तक अमेरिकन साइकोलॉजिकल सोसायटी के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। इसके अलावा, वह कानून और तंत्रिका विज्ञान परियोजना के निदेशक के रूप में काम करना जारी रखते हैं, जिसका उद्देश्य कानून और तंत्रिका विज्ञान के चौराहे पर अंतःविषय अनुसंधान करना है। गज़ानिगा अक्सर तंत्रिका विज्ञान से जुड़े विभिन्न संस्थानों में सलाहकार के रूप में भी काम करता है।

गज़ानिगा ने न्यूरोएथिक्स के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

गज़ानिगा के काम का उल्लेख स्टैनिस्लाव लेम के उपन्यास पीस ऑन अर्थ में किया गया था।

गज़ानिगा और स्पेरी ने कटे हुए कॉर्पस कॉलोसम वाले रोगियों में स्प्लिट-ब्रेन सिंड्रोम का पहला अध्ययन किया। इस शोध के लिए आर. स्पेरी को बाद में फिजियोलॉजी या मेडिसिन में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया। गज़ानिगा ने देखा कि मस्तिष्क के प्रत्येक आधे हिस्से द्वारा शारीरिक कार्यों को अलग-अलग कैसे नियंत्रित किया जाता है। उन्होंने अध्ययन किया कि कैसे विभाजित मस्तिष्क के मरीज विभिन्न कार्य करते हैं, जैसे एक ही समय में अलग-अलग हाथों से दो अलग-अलग वस्तुओं को चित्रित करना। स्वस्थ व्यक्ति ऐसे कार्य करने में असमर्थ होते हैं।

व्यक्तिगत रोगियों के अध्ययन के माध्यम से, गज़ानिगा ने पाया कि जब कॉर्पस कैलोसम और पूर्वकाल कमिसर अलग हो जाते हैं, तो उनके बीच संचार की कमी के कारण गोलार्धों के बीच संघर्ष उत्पन्न हो सकता है। प्रायोगिक स्थितियों के तहत, "विभाजित मस्तिष्क" वाला एक विषय बाएं दृश्य क्षेत्र और तदनुसार, दाएं गोलार्ध में प्रस्तुत उत्तेजना की पहचान कर सकता है, लेकिन मौखिक प्रतिक्रिया नहीं दे सकता है (बाएं गोलार्ध, जिसके साथ संबंध बाधित हो गया था, है) मौखिक कार्यों के लिए जिम्मेदार)। एक मामले का भी वर्णन किया गया जब एक आदमी ने एक हाथ से कार खोलने की कोशिश की, जबकि उसके दूसरे हाथ ने पहले वाले को ऐसा करने से रोक दिया।

हालाँकि, इसके अलावा, गज़ानिगा ने यह भी दिखाया कि दाएं गोलार्ध में (मौखिक कार्यों की अनुपस्थिति के बावजूद) भाषा का एक रूप है जो बाएं हाथ के इशारों और आंदोलनों के माध्यम से प्रकट होता है।

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हम लगातार अच्छे और बुरे निर्णय लेते रहते हैं। गज़ानिगा की किताब एक दिलचस्प कहानी है कि हम यह कैसे करते हैं।

प्रकृति

एक दिलचस्प, प्रेरक और कभी-कभी बहुत मज़ेदार किताब जो हमें खुद को, अपने कार्यों और अपने आस-पास की दुनिया को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती है।

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परिचय

1888 से 125 वर्षों से अधिक समय से स्कॉटलैंड के सबसे पुराने विश्वविद्यालयों में गिफोर्ड व्याख्यान दिए जाते रहे हैं। वे 19वीं सदी के एडिनबर्ग बैरिस्टर और दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक धर्मशास्त्र के जुनून वाले न्यायाधीश लॉर्ड एडम गिफोर्ड के आदेश और वसीयत के तहत आयोजित किए गए थे। उनकी वसीयत के अनुसार, उनके नाम वाले व्याख्यान का विषय धर्मशास्त्र होना था, जिसे "प्राकृतिक विज्ञान के दृष्टिकोण से सख्ती से" और "किसी भी कथित असाधारण घटना या तथाकथित चमत्कारी रहस्योद्घाटन पर संदर्भ या निर्भरता के बिना" समझा जाता था। मैं चाहता हूं कि धर्मशास्त्र को खगोल विज्ञान या रसायन विज्ञान की तरह ही माना जाए।<...>[यहां] कोई भी स्वतंत्र रूप से चर्चा कर सकता है...मनुष्य ईश्वर या अनंत की कल्पना कैसे करता है, उनकी उत्पत्ति, प्रकृति और सत्य के बारे में, क्या ऐसी अवधारणाएं ईश्वर पर लागू होती हैं, क्या उसके लिए कोई सीमाएं हैं, और यदि हां, तो क्या आदि, और इसी तरह, क्योंकि मुझे विश्वास है कि स्वतंत्र चर्चा से केवल लाभ ही हो सकता है।” गिफोर्ड व्याख्यान धर्म, विज्ञान और दर्शन पर केंद्रित है। यदि आप इन व्याख्यानों पर लिखी पुस्तकों से परिचित होने का प्रयास करेंगे, तो आपको तुरंत एहसास होगा कि वे कितनी आश्चर्यजनक हैं। पश्चिमी दुनिया के कुछ महानतम विचारकों ने इन व्याख्यानों के माध्यम से अपने विचारों को परिष्कृत किया - उनमें विलियम जेम्स, नील्स बोह्र और अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड शामिल हैं। प्रतिभागियों की लंबी सूची में से कई ने महान बौद्धिक लड़ाई लड़ी: कुछ ने ब्रह्मांड की विशालता पर जोर दिया और हमें जीवन के अर्थ की स्वीकार्य व्याख्या देने में धर्मनिरपेक्ष दुनिया की विफलता की आलोचना की, जबकि अन्य ने निर्णायक रूप से धर्मशास्त्र को खारिज कर दिया - प्राकृतिक या अन्यथा - एक ऐसे विषय के रूप में जिसे वयस्कों को नहीं समझना चाहिए। ऐसा लग रहा था कि सब कुछ पहले ही कहा जा चुका है, और शब्द इतने स्पष्ट और शक्तिशाली थे कि जब मुझे अपनी राय जोड़ने के लिए आमंत्रित किया गया, तो मैंने मना करना चाहा।

मुझे लगता है कि मैं उन सभी लोगों की तरह हूं, जिन्होंने गिफोर्ड लेक्चर्स पर लिखी कई किताबें पढ़ी हैं: हम अपने भीतर उस स्थिति को बेहतर ढंग से समझने की एक मजबूत, असंतुष्ट इच्छा रखते हैं जिसमें हम इंसान खुद को पाते हैं। एक तरह से, हम अपनी रुचि से अभिभूत हैं, क्योंकि अब हम वास्तव में भौतिक दुनिया के बारे में बहुत कुछ जानते हैं और हममें से अधिकांश आधुनिक विज्ञान के निष्कर्षों से सहमत हैं, भले ही कभी-कभी पूरी तरह से वैज्ञानिक विचारों को स्वीकार करना मुश्किल हो। ऐसी चीज़ों के बारे में सोचते हुए, जिनके लिए गिफ़ोर्ड व्याख्यान समर्पित हैं, मुझे एहसास हुआ कि मैं भी अपने दो सेंट जोड़ना चाहता था। हालाँकि इस तरह की चर्चा में शामिल होने से मुझे उतना ही डर लगता है जितना कि यह मुझे नशे में डाल देता है, मैं यह दिखाना चाहता हूँ कि उत्कृष्ट वैज्ञानिक उपलब्धियों की पूरी श्रृंखला अभी भी हमें एक निर्विवाद तथ्य के साथ छोड़ देती है। प्रत्येक व्यक्ति अपने कार्यों के लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार है - इस तथ्य के बावजूद कि हम एक नियतिवादी ब्रह्मांड में रहते हैं.

हम इंसान बड़े जानवर हैं, बहुत चालाक और बुद्धिमान हैं, और अक्सर अपनी सोच का ज़रूरत से ज़्यादा इस्तेमाल करते हैं। हम अपने आप से पूछते हैं: क्या यह सब है? क्या ऐसा हो सकता है कि हम उन लोगों की तुलना में अधिक विचित्र और अधिक आविष्कारशील जानवर हैं जो हैंडआउट की प्रतीक्षा में मेज के नीचे चलते हैं? निःसंदेह, हम, उदाहरण के लिए, एक मधुमक्खी की तुलना में कहीं अधिक जटिल हैं। मधुमक्खियों की स्वचालित प्रतिक्रियाओं के अलावा, हम मनुष्यों के पास विचार और विभिन्न प्रकार की मान्यताएँ भी होती हैं, और इनका होना किसी भी अनैच्छिक जैविक प्रक्रियाओं और विकास द्वारा पॉलिश किए गए "घटकों" से अधिक महत्वपूर्ण है जिसने हमें वह बनाया जो हम हैं। विश्वास रखने के बावजूद, झूठे विश्वासों के कारण, ओथेलो को अपनी प्यारी पत्नी को मारने के लिए मजबूर होना पड़ा, और सिडनी कार्टन को स्वेच्छा से अपने दोस्त के स्थान पर गिलोटिन पर जाना पड़ा और घोषणा करनी पड़ी कि यह उसके जीवन का सबसे अद्भुत कार्य था। मानवता सृष्टि का मुकुट है, भले ही हम कभी-कभी महत्वहीन महसूस करते हैं जब हम उन अरबों सितारों और ब्रह्मांडों को देखते हैं जिनमें हम रहते हैं। हम अभी भी इस सवाल से परेशान हैं: क्या हम एक भव्य योजना का हिस्सा नहीं हैं? पारंपरिक, कड़ी मेहनत से प्राप्त वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान कहता है कि जीवन का कोई अर्थ नहीं है, सिवाय इसके कि हम इसे स्वयं देते हैं। यह पूरी तरह से हम पर निर्भर करता है, भले ही हम लगातार संदेह करते रहें कि क्या यह वास्तव में ऐसा है।

माइकल गज़ानिगा

यहां प्रभारी कौन है? तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से स्वतंत्र इच्छा

माइकल एस. गज़ानिगा

प्रभारी कौन है? स्वतंत्र इच्छा और मस्तिष्क का विज्ञान

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गज़ानिगा ने न्यूरोएथिक्स के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

क्या स्वतंत्र इच्छा अस्तित्व में है? इस मुद्दे पर हजारों वर्षों से विवाद चल रहा है। यह न केवल दार्शनिक, बल्कि व्यावहारिक प्रश्न है। यह अभी भी अज्ञात है कि हमारा अपने जीवन पर कितना नियंत्रण है।

कल्पना कीजिए कि आप एक सुखी वैवाहिक जीवन में हैं। आप अपनी पत्नी (पति) से प्यार करते हैं, और वह (वह) आपसे प्यार करती है। और अचानक आपकी मुलाकात एक खूबसूरत अजनबी से होती है। एक रोमांस शुरू हो जाता है. आप समझते हैं कि आप गलत कर रहे हैं, आप समझते हैं कि इससे क्या समस्याएँ पैदा हो सकती हैं, आप समझते हैं कि संभवतः आपका कोई साझा भविष्य नहीं है। आपको लगता है कि, सिद्धांत रूप में, आप इस कहानी को समाप्त कर सकते हैं। लेकिन कोई चीज़ आपको बार-बार रिश्ता छोड़ने से रोक रही है।

आइए मुद्दे के दार्शनिक पक्ष को छोड़ दें। आइए भौतिकी, तंत्रिका जीव विज्ञान और मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से स्वतंत्र इच्छा पर विचार करें।

आज़ादी के किनारे

मैंने हाल ही में लॉस एंजिल्स काउंटी कोर्ट में जूरी में काम किया है। मामला नशीली दवाओं की तस्करी करने वाले एक सड़क गिरोह के भारी टैटू वाले सदस्य का था। उसने गिरोह के एक साथी सदस्य को सिर में दो गोली मारकर हत्या कर दी।

गवाहों में गिरोह के कई पूर्व और वर्तमान सदस्य शामिल थे। उनमें से कई ने हथकड़ी लगाए हुए और नारंगी रंग की जेल की वर्दी पहने हुए गवाही दी। इसने मुझे उन परिस्थितियों के बारे में सोचने पर मजबूर किया जिन्होंने अभियुक्त के व्यक्तित्व को आकार दिया। क्या उसके पास कोई विकल्प था? या क्या उनका भाग्य कठिन बचपन से पूर्व निर्धारित था? सौभाग्य से, जूरी को इन अघुलनशील प्रश्नों के उत्तर की तलाश नहीं करनी पड़ी। हमें बस अपराध का निर्धारण करना था। हमने यही किया.

17वीं शताब्दी में रेने डेसकार्टेस द्वारा तैयार की गई क्लासिक परिभाषा के अनुसार, स्वतंत्र इच्छा का अर्थ है समान परिस्थितियों में अलग-अलग कार्य करने की क्षमता. समान परिस्थितियाँ न केवल बाहरी स्थितियों में, बल्कि मस्तिष्क की स्थितियों में भी समानता दर्शाती हैं। आत्मा, एक कार के चालक की तरह, एक या दूसरा रास्ता चुनती है, और मस्तिष्क निर्णय को व्यवहार में लाता है। यह स्वतंत्र इच्छा का सबसे आम दृष्टिकोण है।

जीव विज्ञान, मनोविज्ञान, कानून और चिकित्सा में, एक और अवधारणा हावी है (संगततावाद): यदि आप अपनी इच्छाओं और प्राथमिकताओं का पालन कर सकते हैं तो आप स्वतंत्र हैं. भारी धूम्रपान करने वाला व्यक्ति जो धूम्रपान छोड़ना चाहता है लेकिन छोड़ नहीं पाता, उसे स्वतंत्र नहीं माना जाता है। यदि हम इस परिभाषा को आधार मानें तो बहुत ही दुर्लभ लोग ही वास्तव में स्वतंत्र हैं। महात्मा गांधी। या थिच क्वांग डुक, एक बौद्ध भिक्षु जिसने 1963 में दक्षिण वियतनाम में बौद्धों के उत्पीड़न का विरोध करने के लिए खुद को जला लिया था। इसलिए वह एक भी मांसपेशी हिलाए बिना या एक भी आवाज किए बिना जल गया। यही तो आज़ादी है. हम, मात्र नश्वर प्राणी, मिठाई के प्रलोभन पर भी काबू पाने में असमर्थ, हमारे पास केवल सापेक्ष स्वतंत्रता है।

आपराधिक कानून इस सापेक्षता को ध्यान में रखता है: आवेगपूर्ण अपराधों को पूर्व नियोजित अपराधों की तरह कड़ी सजा नहीं दी जाती है।

यांत्रिक ब्रह्माण्ड

1687 में, "प्राकृतिक दर्शन के गणितीय सिद्धांत" पुस्तक में, आइजैक न्यूटन ने सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण के नियम और भौतिकी के तीन अन्य प्रसिद्ध नियमों को तैयार किया। दूसरे नियम में एक बिंदु पर लगाए गए बल और उस बिंदु के त्वरण के बीच संबंध का वर्णन किया गया है। यही नियतिवाद का सार है।

न्यूटन के दूसरे नियम को खगोल विज्ञान के उदाहरणों का उपयोग करके चित्रित करना बहुत सुविधाजनक है। ग्रहों के द्रव्यमान, स्थान और गति को जानकर, हजारों और अरबों वर्षों में उनका स्थान निर्धारित करना संभव है। एक आदर्श घड़ी की कल की तरह.

यह सिद्धांत लगभग तीन सौ वर्षों तक चला। 1972 में, अमेरिकी गणितज्ञ और मौसम विज्ञानी एडवर्ड लोरेन्ज़ ने सिद्धांत पेश किया जिसे अब तितली प्रभाव के रूप में जाना जाता है। लोरेंत्ज़ ने यह साबित किया जटिल प्रणालियों में, छोटे-छोटे परिवर्तन भी अप्रत्याशित परिणाम देते हैं.

आकाशीय पिंडों की गति में तितली प्रभाव की भी खोज की गई है। 1990 के दशक में, कंप्यूटर सिमुलेशन से पता चला कि प्लूटो एक अराजक कक्षा में घूम रहा था। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि ग्रहों की गति उन कारकों की एक छोटी संख्या के अधीन है जिनकी गणना करना आसान माना जाता था।

हालाँकि, अराजकता कारण और प्रभाव के नियम का उल्लंघन नहीं करती है। यह सिर्फ अप्रत्याशितता का परिचय देता है। प्लूटो के साथ समस्या यह है कि यह एक ऐसी शक्ति से प्रभावित हो रहा है जिसके बारे में हम अभी तक नहीं जानते हैं। दुनिया की हमारी तस्वीर में ब्रह्मांड अभी भी एक आदर्श घड़ी की तरह दिखता है। लेकिन हम यह अनुमान नहीं लगा पा रहे हैं कि एक सप्ताह में घड़ी की सुईयां कहां होंगी।

अप्रत्याशितता की उत्पत्ति

न्यूटन के नियम को एक और झटका हाइजेनबर्ग के अनिश्चितता सिद्धांत से लगा। सिद्धांत कहता है कि यदि किसी फोटॉन या इलेक्ट्रॉन की गति ज्ञात है, तो अंतरिक्ष में उसकी स्थिति निर्धारित करना असंभव है, और इसके विपरीत।

यदि हाइजेनबर्ग का विचार सही है, तो ब्रह्मांड की प्रकृति अप्रत्याशित है। यह संभावनाओं का नियतिवाद है। एक ऐसा तंत्र जो स्विस घड़ी निर्माताओं की सटीकता से असीम रूप से दूर है।

लेकिन यहां मुझे गंभीर आपत्ति है. हाँ, हमारी दुनिया सूक्ष्म कणों से बनी है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि स्थूल जगत की वस्तुएं - उदाहरण के लिए, कारें - क्वांटम यांत्रिकी के विचित्र नियमों के अधीन हैं। मशीनों का डिज़ाइन अपेक्षाकृत सरल है। इसके विपरीत, मधुमक्खियों, कुत्तों और लोगों का दिमाग बहुत विषम होता है। उनमें बहुत अशांत प्रकृति के बड़ी संख्या में घटक शामिल हैं। मस्तिष्क अनिश्चितता से भरा रहता है। यह संभव है कि क्वांटम अप्रत्याशितता व्यवहारिक अप्रत्याशितता की ओर ले जाती है।

विकासवादी दृष्टिकोण से, यादृच्छिक व्यवहार उचित से कहीं अधिक है। यदि एक मक्खी, शिकारी से भागते हुए, अप्रत्याशित पैंतरेबाज़ी करती है, तो इससे उसे जीवित रहने और संतान छोड़ने में मदद मिलेगी।

पहले क्या होता है - निर्णय या जागरूकता?

फोटो: गर्लट्रिप्ड (http://girltripped.deviantart.com/)

1980 में, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के एक न्यूरोसाइकोलॉजिस्ट बेंजामिन लिबेट ने एक प्रयोग किया जिसने कई लोगों को आश्वस्त किया कि कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है।

मस्तिष्क में समुद्र के साथ कुछ समानता है - वे दोनों लगातार गति में हैं। इसे सत्यापित करने के लिए, बस इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम को देखें। इसका ग्राफ सिस्मोमीटर रीडिंग से काफी मिलता-जुलता है। जब कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, अपना हाथ हिलाता है, तो ईईजी लगभग एक सेकंड पहले गतिविधि की एक झलक रिकॉर्ड करता है।

यह प्रक्रिया अंदर से कैसी दिखती है? अंतर्ज्ञान से पता चलता है कि पहले चेतना निर्णय लेती है, मस्तिष्क इसे शरीर को नियंत्रित करने के लिए जिम्मेदार न्यूरॉन्स तक पहुंचाता है, फिर न्यूरॉन्स मांसपेशियों को आदेश भेजते हैं। लिबेट को यह मॉडल पसंद नहीं आया. उनका मानना था कि चेतना और मस्तिष्क एक साथ कार्य करते हैं। या मस्तिष्क पहले कार्य करता है, और उसके बाद ही निर्णय चेतना तक पहुंचता है।

लिबेट ने निर्धारित करने का निर्णय लिया कि ए) जागरूकता का क्षण, बी) निर्णय का क्षण, और सी) वास्तविक घटना के क्षण के साथ उनकी तुलना करें। उन्होंने स्क्रीन पर चमकदार रोशनी का एक भटकता हुआ स्थान दिखाया, स्वयंसेवकों पर ईईजी सेंसर लगाए और उन्हें अपनी बाहों को मोड़ने के लिए कहा। प्रयोग में भाग लेने वालों को उस स्थान का अनुसरण करना था और याद रखना था कि उस समय वह कहाँ था जब उन्हें अपना हाथ हिलाने के निर्णय का एहसास हुआ। प्रयोग के परिणामस्वरूप यह पता चला निर्णय के बारे में जागरूकता निर्णय लेने से आधे सेकंड या उससे अधिक समय पहले हुई. दिमाग चेतना से भी तेज काम करता है!

इरादा कैसे पैदा करें

इस प्रयोग को अभी क्यों न दोहराया जाए? बस अपना हाथ मोड़ो. आप तीन अलग-अलग भावनाओं का अनुभव करेंगे: अपना हाथ मोड़ने का इरादा, ऐसा करने की तत्परता (आंदोलन के लेखक), और स्वयं आंदोलन। यदि आपका हाथ किसी और के द्वारा झुका हुआ है, तो आपको इरादा और लेखकत्व का एहसास नहीं होगा।

एक और उदाहरण। हार्वर्ड के मनोवैज्ञानिक डैनियल वेगनर को वसीयत के अध्ययन में अग्रदूतों में से एक माना जाता है। एक प्रयोग में, उन्होंने दो लोगों को एक दर्पण के सामने रखा। सख्ती से एक के बाद एक, एक जैसे कपड़े पहने हुए, दोनों ने दस्ताने पहने हुए थे। पहले आदमी ने अपने हाथों को अपनी बगल में रखा, और दूसरे ने अपने हाथों को अपनी कांख के नीचे रखा और वेगनर के आदेशों के अनुसार उन्हें हिलाया, जो हेडफ़ोन में सुनाई दे रहा था। इस मामले में, पहले व्यक्ति को अपनी भावनाओं के बारे में बताना होगा। उनके अनुसार, जब उन्होंने वेगनर के आदेशों को पहले से सुना, तो दूसरे लोगों के हाथों की हरकतें उन्हें अपनी ही लगीं।

जब तक न्यूरोसर्जनों ने मस्तिष्क की विद्युत उत्तेजना की कोशिश नहीं की, तब तक इन टिप्पणियों पर किसी का ध्यान नहीं गया। वैज्ञानिकों ने पाया कि जब मस्तिष्क के कुछ हिस्सों को विद्युत प्रवाह के संपर्क में लाया गया, तो लोगों को शरीर के कुछ हिस्सों को हिलाने की इच्छा महसूस हुई। लोग इन संवेदनाओं का ठीक से वर्णन नहीं कर सके, लेकिन बस इतना बताया: "मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे मैं अपना पैर हिलाना चाहता था," "मुझे ऐसा लगा जैसे मैं अपनी जीभ हिलाना चाहता था।"

आंतरिक एकालाप

हम अभी भी निश्चित रूप से नहीं जानते कि हमारे पास स्वतंत्र इच्छा है या नहीं। लेकिन अब विज्ञान जो जानता है, उससे यह माना जा सकता है कि स्वतंत्र इच्छा संभव है.

हमारे लिए बस इतना ही बचा है कि हम अपनी इच्छाओं और डर को यथासंभव बार-बार और संवेदनशीलता से सुनें। जेसुइट्स के पास दिन में दो बार अपने कार्यों की समीक्षा करने और सफलताओं और असफलताओं से सीखने की 500 साल पुरानी बुद्धिमान परंपरा है। यह इसे अपनाने लायक है. एक निरंतर आंतरिक एकालाप आपकी संवेदनशीलता को तेज करेगा, आपको शांत और समझदार बनाएगा।

प्रौद्योगिकी के विकास का स्तर आज हमें सोचने की प्रक्रिया को वस्तुतः अणुओं तक अलग करने की अनुमति देता है: हम जानते हैं कि हमारे व्यक्तित्व के लक्षण और झुकाव दर्जनों जीनों, संश्लेषण की प्रक्रियाओं, न्यूरोट्रांसमीटरों की रिहाई और पुनः ग्रहण, विद्युत के संचालन से कैसे प्रभावित होते हैं। अक्षतंतु और डेन्ड्राइट के साथ संकेत, नए सिनैप्स का निर्माण, मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों की गतिविधि। और यदि हमारा व्यवहार जैव रासायनिक यौगिकों और विद्युत गतिविधि द्वारा निर्धारित होता है, तो "हम", हमारी मान्यताएं, आशाएं, भय और स्वतंत्र इच्छा कहां है? यह वह प्रश्न है जिसका उत्तर माइकल गज़ानिगा ने अपनी पुस्तक में देने का प्रयास किया है।

माइकल गज़ानिगा ने मानव मस्तिष्क की संरचना के बारे में अपनी कहानी एक सामान्य प्रश्न के साथ शुरू की: मस्तिष्क की प्रक्रियाओं का सबसे छोटे विवरण का विश्लेषण करने के बाद, क्या हम समझ सकते हैं कि हमारी सोच कहाँ और कैसे पैदा होती है? और यदि हमारे मस्तिष्क की कार्यप्रणाली तंत्रिका तंत्र की पिछली स्थितियों के मापदंडों द्वारा निर्धारित होती है, तो इस सातत्य पर किस बिंदु पर स्वैच्छिक विकल्प घटित होता है, और क्या यह बिल्कुल घटित होता है? किसी व्यक्ति की आपराधिक जिम्मेदारी निर्धारित करने के चरम मामले में नवीनतम तंत्रिका विज्ञान अनुसंधान के क्या निहितार्थ हो सकते हैं? पुस्तक नियतिवाद का प्रश्न उठाती है: यदि हमारी सोच को न्यूरोट्रांसमीटरों की रिहाई, मस्तिष्क की विद्युत गतिविधि और आनुवांशिक पूर्वाग्रहों की प्रक्रियाओं तक सीमित किया जा सकता है, तो क्या व्यक्तित्व, चेतना, स्वतंत्र इच्छा और पसंद की स्वतंत्रता के बारे में बात करना संभव है? किसी के निर्णय के लिए जिम्मेदारी? गज़ानिगा का मानना है कि यह संभव और आवश्यक है।

लेखक प्रारंभ में वैचारिक प्रश्न पूछता है, यही कारण है कि पुस्तक में कई विषयों को शामिल करने का दृष्टिकोण दार्शनिक हो जाता है: प्राकृतिक घटनाओं में कारण-और-प्रभाव संबंधों की तलाश करने की आदत अनिवार्य रूप से इस प्रश्न की ओर ले जाती है कि अधिक प्राथमिक क्या है - हमारा "व्यक्तित्व" या हमारा मस्तिष्क (अपेक्षाकृत बोलचाल में, सॉफ्टवेयर या लोहा)? वे आम तौर पर एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं? शायद, विचार के किसी भी सरल स्तर पर, यह प्रश्न न केवल उत्तरहीन है, बल्कि इसका कोई मतलब भी नहीं है।

इस पुस्तक को अच्छी तरह से अंतःविषय कहा जा सकता है - लेखक न्यूरोबायोलॉजी के मुद्दों को भी छूता है, जिसमें मस्तिष्क के कामकाज, सूचना सिद्धांत, मनोविज्ञान, कानून, नैतिकता की नींव से संबंधित नए ज्ञान के रूप में इन मुद्दों पर विचारों का इतिहास और विकास शामिल है। नैतिकता उभरती है. पाठ काफी तैयार और विद्वान पाठक के लिए डिज़ाइन किया गया है: आत्मकथात्मक कहानियों की हल्की और व्यंग्यात्मक प्रस्तुति और हास्य की भावना जिसके साथ पुस्तक में कई तर्क वैकल्पिक रूप से बोझिल गणनाओं के साथ लिखे गए हैं जो तंत्रिका नेटवर्क की कनेक्टिविटी का वर्णन करते हैं, अराजकता सिद्धांत के प्रावधान और क्वांटम अनिश्चितता के विचार, जटिल प्रणालियों के उभरते गुण और अमेरिकी आपराधिक सामान्य कानून के बुनियादी सिद्धांत, कानूनी कार्यवाही में साक्ष्य के रूप में न्यूरोबायोलॉजिकल डेटा के उपयोग के नैतिक और कानूनी पहलू।

वास्तव में, पुस्तक अध्याय दर अध्याय दो केंद्रीय विचारों को आगे बढ़ाती है: चेतना एक "उभरती हुई" संपत्ति है, जो एक जटिल, वितरित तंत्रिका नेटवर्क के काम का उपोत्पाद है। लेखक के अनुसार, चेतना को न केवल मस्तिष्क के किसी विशिष्ट भाग तक, बल्कि पूरे सिस्टम के भीतर किसी भी सरल प्रक्रिया तक सीमित नहीं किया जा सकता है। दूसरा विचार यह है कि हमारा मस्तिष्क सामाजिक चयन के प्रभाव में विकसित हुआ है: हमारे मस्तिष्क के गुणों को तब तक समझा और वर्णित नहीं किया जा सकता है जब तक कि हम इस बात को ध्यान में नहीं रखते हैं कि यह केवल बाहरी वातावरण की परिस्थितियों में इसके अनुकूल होने के लिए विकसित नहीं हुआ है - मानव मस्तिष्क अन्य लोगों के समाज में जीवन के लिए सटीक रूप से अनुकूलित होता है, बुद्धि और समान रूप से जटिल तंत्रिका तंत्र से संपन्न होता है। नैतिकता और नैतिकता की हमारी नींव, अच्छे और बुरे के बारे में विचार, एक सामाजिक शून्य में नहीं बने थे: लोगों के निकट रहने वाले समूहों में, सामाजिक चयन हुआ, जिसने उन नैतिक दृष्टिकोणों के गठन का समर्थन किया जो अब मौजूद हैं।

अमेरिकी न्याय के कानूनी पहलुओं और विशेषताओं से संबंधित पुस्तक का अंतिम भाग मूल रूप से एक अमेरिकी पाठक के लिए था जो इसकी प्रक्रियाओं और समस्याओं से अच्छी तरह परिचित है। मैं कहूंगा कि रूसी पाठक के लिए पुस्तक में उठाए गए प्रश्न अभी भी विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक बने हुए हैं, खासकर जब से रूसी कानून पूरी तरह से अलग सिद्धांतों पर आधारित है और (कम से कम औपचारिक रूप से) पहले से विचार किए गए मामलों और फैसले की परिस्थितियों को ध्यान में नहीं रखता है। हालाँकि, न्याय के सामान्य सिद्धांत हैं जो पार्टियों की प्रतिकूल प्रकृति पर निर्भर करते हैं और पार्टियों द्वारा प्रस्तुत साक्ष्य के आधार पर मुकदमे के दौरान प्रतिवादी के अपराध का निर्धारण करते हैं। यदि किसी न्यायाधीश को अपराध का निर्धारण करते समय अपराध की सभी परिस्थितियों पर विचार करना चाहिए, तो क्या उसे फैसले पर पहुंचने पर एड्रेनालाईन के उच्च स्तर, हाइपोथैलेमिक गतिविधि में कमी, और प्रतिवादी के प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स में माइक्रोडैमेज पर भी विचार नहीं करना चाहिए?

मस्तिष्क के सामाजिक विकास और हमारे व्यवहार के बारे में विचारों पर लौटते हुए, लेखक ने निष्कर्ष निकाला है कि व्यक्तिगत जिम्मेदारी का विचार लोगों के बीच मौजूदा संबंधों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, यह, कई अन्य विचारों की तरह, चयन के अधीन रहा है और, जाहिर है, हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। समाज के सदस्यों की बातचीत और समाज के लिए हानिकारक व्यवहार के प्रति दृष्टिकोण और इस व्यवहार के संभावित परिणामों के प्रति दृष्टिकोण और दृष्टिकोण को बदलकर, हम (यद्यपि बहुत दूर के भविष्य में) मानव सामाजिक व्यवहार के विकास, अपराध के प्रति उसके दृष्टिकोण को प्रभावित कर सकते हैं। और सज़ा.

क्या आपको फिल्म मेन इन ब्लैक का शानदार शव-परीक्षा दृश्य याद है? चेहरा खुलता है और नीचे स्थित मस्तिष्क तंत्र को प्रकट करता है, जहां लीवर चलाने वाला एक छोटा एलियन प्रभारी होता है। हॉलीवुड ने उस आत्म, उस अनुभूति केंद्र, नियंत्रित करने वाली चीज़ को खूबसूरती से चित्रित किया है जो हम सभी सोचते हैं कि हमारे पास है। और हर कोई इस पर विश्वास करता है, हालांकि वे समझते हैं कि सब कुछ पूरी तरह से अलग तरीके से काम करता है। वास्तव में, हमें एहसास होता है कि हमारे पास एक स्वचालित मस्तिष्क है, एक अत्यधिक वितरित और समानांतर प्रणाली जिसका कोई मालिक नहीं है, जैसा कि इंटरनेट का नहीं है। इस प्रकार, हममें से अधिकांश लोग पूरी तरह सुसज्जित और काम करने के लिए तैयार पैदा होते हैं। उदाहरण के लिए, वॉलबी कंगारू के बारे में सोचें। पिछले साढ़े नौ हजार वर्षों से, ऑस्ट्रेलिया के तट से दूर कंगारू द्वीप पर रहने वाले बुश वालबीज़ या टैमर, एक लापरवाह जीवन का आनंद ले रहे हैं। इस पूरे समय वे उन्हें परेशान करने वाले एक भी शिकारी के बिना रहे। उन्होंने कभी एक को भी नहीं देखा है। क्यों, जब उन्हें भरवां शिकार वाले जानवर दिखाए जाते हैं - एक बिल्ली, एक लोमड़ी या एक अब विलुप्त जानवर, उनका ऐतिहासिक दुश्मन - तो क्या वे खाना बंद कर देते हैं और सावधान हो जाते हैं, हालांकि वे भरवां गैर-शिकारी को देखते समय इस तरह का व्यवहार नहीं करते हैं जानवर? अपने अनुभव के आधार पर, उन्हें यह भी नहीं पता होना चाहिए कि जानवरों से सावधान रहने जैसी कोई चीज़ होती है।

दीवारों की तरह, हमारे पास विभिन्न कार्यों और निर्णयों के लिए हजारों (यदि लाखों नहीं) अंतर्निहित प्रवृत्तियां हैं। मैं कंगारू की पुष्टि नहीं करूंगा, लेकिन हम इंसानों का मानना है कि हम अपने सभी निर्णय जानबूझकर और जानबूझकर लेते हैं। हम आश्चर्यजनक रूप से अक्षुण्ण, ठोस सचेत तंत्र महसूस करते हैं, और हम सोचते हैं कि अंतर्निहित मस्तिष्क संरचना को किसी तरह हमारे भीतर इस जबरदस्त भावना को प्रतिबिंबित करना चाहिए। लेकिन कोई केंद्रीय कमांड पोस्ट नहीं है, जो एक जनरल की तरह, अन्य सभी मस्तिष्क प्रणालियों को आदेश देता है। मस्तिष्क में लाखों स्थानीय प्रोसेसर होते हैं जो महत्वपूर्ण निर्णय लेते हैं। यह एक अत्यधिक विशिष्ट प्रणाली है जिसमें 1,300 ग्राम जैविक ऊतक में फैले महत्वपूर्ण नेटवर्क हैं। दिमाग में एक भी बॉस नहीं है. आप निश्चित रूप से उसके बॉस नहीं हैं। क्या आप कभी अपने मस्तिष्क को शांत करने और सो जाने में कामयाब हुए हैं?

मानव मस्तिष्क के संगठन के बारे में अब हमारे पास जो ज्ञान है उसे एकत्रित करने में सैकड़ों वर्ष लग गए। इसके अलावा, सड़क पथरीली थी। और जैसे-जैसे घटनाएँ सामने आईं, इस ज्ञान के बारे में सताती चिंता बनी रही। ये सभी प्रक्रियाएँ इतने अलग-अलग तरीकों से मस्तिष्क में कैसे केंद्रित हो सकती हैं और फिर भी एक इकाई के रूप में कार्य करती हुई प्रतीत होती हैं? कहानी प्राचीन काल से शुरू होती है.
किताब से उद्धरण

आधुनिक तंत्रिका विज्ञान हमें यह समझने में तेजी से आगे बढ़ रहा है कि मस्तिष्क हमारे व्यवहार और हमारे जीवन को कैसे नियंत्रित करता है। और यहां तक कि न्यूरोबायोलॉजी से दूर एक व्यक्ति भी अब इस कहानी से आश्चर्यचकित नहीं होगा कि मस्तिष्क हमारे शरीर के विभिन्न हिस्सों को संकेत भेजता है और हमारी मानसिक स्थिति में बदलाव का कारण बनता है, जो बदले में, एक व्यक्ति को विशिष्ट निर्णयों और कार्यों की ओर ले जाता है। लेकिन यह प्रश्न अभी भी अनसुलझा है: जैविक रूप से निर्धारित इस मशीन में किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व, स्वतंत्रता और वैयक्तिकता का क्या स्थान है? क्या इसमें स्वतंत्र इच्छा मौजूद है या यह एक भ्रम है कि मानवता के लिए इससे अलग होने का समय आ गया है? ये प्रश्न माइकल गज़ानिगा की पुस्तक, हूज़ इन चार्ज? के केंद्र में थे। न्यूरोबायोलॉजिकल परिप्रेक्ष्य से स्वतंत्र इच्छा।"

मस्तिष्क के विकास के इतिहास और इसके बारे में विज्ञान का एक संक्षिप्त भ्रमण

मस्तिष्क के विकास का इतिहास;
मस्तिष्क विज्ञान के विकास का इतिहास.

20वीं सदी के 70 के दशक तक, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता था कि हमारे पूर्वजों ने पहले एक बड़ा मस्तिष्क विकसित किया था, और फिर विकास ने उन्हें सीधे चलने के लिए प्रेरित किया। हालाँकि, जब 1974 में डोनाल्ड जोहानसन ने लगभग 4 मिलियन वर्ष पुराने प्राणी के अवशेषों की खोज की, जिसे ऑस्ट्रेलोपिथेकस एफरेन्सिस के नाम से जाना जाता है, तो यह एक छोटे मस्तिष्क वाला दो पैरों वाला जीव निकला। इसके अलावा, विकास की प्रक्रिया में, मस्तिष्क का आयतन लगातार बढ़ता गया। लेकिन क्या मस्तिष्क के आयतन में वृद्धि को उसकी बौद्धिक क्षमता में स्पष्ट वृद्धि माना जा सकता है? और क्या यह विश्वास करने योग्य है कि मानव मस्तिष्क पशु मस्तिष्क से केवल उसके ऊतकों के मात्रात्मक मापदंडों में भिन्न होता है? सब कुछ उतना सरल नहीं निकला जितना बड़े मस्तिष्क सिद्धांत में कहा गया है। इसके विपरीत, सदियों से होमो सेपियन्स के मस्तिष्क का आकार कम हो गया है। इसी समय, मानव मस्तिष्क में न्यूरॉन्स के बीच कनेक्शन की प्रणाली भी बदल गई। जैसा कि हम जानते हैं, मानव मस्तिष्क में अरबों न्यूरॉन्स होते हैं। क्या होगा यदि प्रत्येक न्यूरॉन हर दूसरे न्यूरॉन से जुड़ जाए, जैसा कि हमारे पूर्वजों में हुआ था? जाहिर है, सिग्नल ट्रांसमिशन की गति काफी कम हो जाएगी। और मानव मस्तिष्क में स्वयं एक विशाल मात्रा होगी, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा स्वयं न्यूरॉन्स नहीं होंगे, बल्कि उनके बीच के संबंध होंगे। ऐसा मस्तिष्क मानव शरीर के लिए चयापचय की दृष्टि से बेहद महंगा होगा। इसलिए, मानव तंत्रिका कनेक्शन अलग तरह से संरचित होते हैं - उन्हें स्थानीय तंत्रिका नेटवर्क में जोड़ा जाता है जो अत्यधिक विशिष्ट समस्याओं का समाधान करते हैं।

तंत्रिका विज्ञान के लिए एक और चुनौती यह खोज है कि मस्तिष्क का अधिकांश भाग अचेतन में होता है। हालाँकि यह विचार आमतौर पर सिगमंड फ्रायड के नाम के साथ जुड़ा हुआ है, वास्तव में कई लोग उनसे पहले थे, विशेष रूप से दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर और अंग्रेज फ्रांसिस गैल्टन। अपने एक लेख में, गैल्टन ने लिखा: "शायद इन सभी प्रयोगों से सबसे शक्तिशाली प्रभाव अर्ध-चेतन अवस्था में मन द्वारा किया गया बहुमुखी कार्य है, साथ ही इन प्रयोगों द्वारा अस्तित्व के पक्ष में प्रस्तुत ठोस तर्क भी है।" मानसिक प्रक्रियाओं की और भी गहरी परतें, पूरी तरह से स्तर की चेतनाओं के नीचे डूबी हुई हैं जो उन मानसिक घटनाओं के लिए ज़िम्मेदार हो सकती हैं जो अन्यथा अस्पष्ट हैं।"

रोजमर्रा की जिंदगी में, हमें ऐसा लगता है कि हमारा चेतन आत्म बहुत महत्वपूर्ण है और हमारे निर्णयों और कार्यों को निर्धारित करता है। हमारे लिए यह सोचना महत्वपूर्ण और सुखद है कि हमारे व्यवहार की उत्पत्ति प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत व्यक्तित्व में निहित है। हम अचेतन के अस्तित्व के बारे में जानते हैं, बल्कि हम इसे मानस के एक गहरे हिस्से के रूप में देखते हैं जो अपना जीवन जीता है और कभी-कभी ही चेतन जीवन में प्रवेश करता है। वास्तव में, कई अध्ययन हमें बताते हैं कि मनुष्य मुख्य रूप से जानकारी को अनजाने में और स्वचालित रूप से संसाधित करते हैं। हमारे मस्तिष्क में कई एम्बेडेड सिस्टम होते हैं जो स्वचालित रूप से अपना संचालन करते हैं, अक्सर हमारी जागरूक जागरूकता के बिना। इसके अलावा, इन प्रणालियों में से कोई भी मुख्य नहीं है; वे सभी विशेषज्ञ, बिखरे हुए और बिना बॉस के पूरी तरह से काम करते हैं। सूचना को संसाधित करने का यह तरीका बिल्कुल भी दुर्घटना नहीं है, बल्कि विकास और प्राकृतिक चयन का एक स्वाभाविक परिणाम है, जिसने हमेशा अचेतन प्रक्रियाओं को प्रोत्साहित किया है। इसका मुख्य कारण उनकी गति और स्वचालितता है। चेतन प्रक्रियाएं हमेशा अचेतन प्रक्रियाओं की तुलना में बहुत धीमी गति से आगे बढ़ती हैं। जागरूकता में बहुत समय लगता है, जो कभी-कभी हमारे पास नहीं होता। इसके अलावा, सभी सचेत प्रक्रियाएँ हमारी स्मृति में स्थान घेरती हैं, जबकि अचेतन प्रक्रियाएँ ऐसा नहीं करतीं।

इस तथ्य के बावजूद कि मानव मस्तिष्क में हर मिनट कई अलग-अलग प्रणालियाँ काम करती हैं, उनकी गतिविधि हमें बिल्कुल संपूर्ण और अद्वितीय महसूस करने से नहीं रोकती है। इसकी पुष्टि, अन्य बातों के अलावा, माइकल गज़ानिगा द्वारा स्प्लिट-ब्रेन सिंड्रोम वाले रोगियों की भागीदारी के साथ किए गए अध्ययनों से होती है। पहले, ऐसे मामलों में जहां किसी भी उपचार पद्धति ने लगातार मिर्गी से निपटने में मदद नहीं की, जो बार-बार और गंभीर दौरे का कारण बनती है, मरीजों को कॉर्पस कॉलोसम को काटने के लिए सर्जरी की पेशकश की गई थी, जो मस्तिष्क के बाएं और दाएं गोलार्धों को जोड़ता है। जब गोलार्धों को अलग किया गया, तो दौरे का कारण बनने वाले विद्युत आवेग मस्तिष्क के एक तरफ से दूसरे तक नहीं जा सके, इसलिए प्रक्रिया वास्तव में सफल रही। सर्जरी के बाद इन रोगियों के एक अध्ययन से पता चला कि वे पूरी तरह से स्वस्थ महसूस करते रहे। इन अध्ययनों के दौरान, एक विशेष बाएं-गोलार्ध मॉड्यूल की खोज की गई, जिसे लेखक दुभाषिया कहते हैं। यह मॉड्यूल कई प्रक्रियाओं की सचेत व्याख्या के लिए जिम्मेदार है जो शुरू में अनजाने में हुई थीं। यह लगातार हमें यह समझाने के लिए कहानियाँ बनाता है कि हम जिस तरह से कार्य करते हैं, वैसा क्यों करते हैं, जिससे हमारे स्वयं का भ्रम पैदा होता है। यह जानना कि एक दुभाषिया मौजूद है, हमें यह समझने के करीब लाता है कि स्वतंत्र इच्छा के बारे में हमारी धारणा त्रुटिपूर्ण है। और यह परिस्थिति, बदले में, यह महत्वपूर्ण प्रश्न उठाती है कि क्या किसी व्यक्ति को अपने कार्यों के लिए व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी उठानी चाहिए।

“तंत्रिका विज्ञान में कट्टर निर्धारक उस चीज़ का निर्माण करते हैं जिसे मैं कार्य-कारण प्रस्ताव की श्रृंखला कहता हूं: (1) मस्तिष्क, एक भौतिक वस्तु होने के नाते, मन को जन्म देता है; (2) भौतिक संसार नियतिवादी है, इसलिए हमारा मस्तिष्क भी नियतिवादी होना चाहिए; (3) यदि दृढ़ मस्तिष्क एक आवश्यक और पर्याप्त अंग है जो मन को जन्म देता है, तो हम केवल यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमारे मन में उठने वाले विचार भी निर्धारित होते हैं; (4) इसलिए, स्वतंत्र इच्छा एक भ्रम है, और हमें इस बात पर पुनर्विचार करना चाहिए कि हमारे कार्यों के लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार होने का क्या मतलब है।"

मन और समाज

जब सामाजिक संदर्भ और सामाजिक बाधाएं इस नियतिवादी मॉडल में प्रवेश करती हैं तो चीजें और अधिक जटिल हो जाती हैं। व्यक्तिगत स्तर पर जो होता है वह समूह स्तर पर जो होता है उसके साथ परस्पर क्रिया करता है। धीरे-धीरे, तंत्रिका विज्ञानी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि केवल एक मस्तिष्क के व्यवहार का निरीक्षण करना ही पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यह दूसरे मस्तिष्क के व्यवहार से प्रभावित होता है। इसके अलावा, मानवविज्ञानी रॉबिन डनबर ने पाया कि प्राइमेट की प्रत्येक प्रजाति को सामाजिक समूह के एक निश्चित आकार की विशेषता होती है, और व्यक्तियों के मस्तिष्क की मात्रा इसके साथ संबंधित होती है - मस्तिष्क जितना बड़ा होगा, सामाजिक समूह उतना ही बड़ा होगा। वैज्ञानिक ने मानव जगत में सामाजिक समूहों के साथ एक समानता खींची। मानव मस्तिष्क के आकार के आधार पर, उन्होंने गणना की कि मनुष्यों के लिए औसत सामाजिक समूह का आकार लगभग 150 लोगों का है। आगे के शोध ने उनकी परिकल्पना की पुष्टि की: 150-200 लोग उन लोगों की संख्या है जिन्हें पदानुक्रमित संगठनात्मक संरचना के बिना प्रबंधित किया जा सकता है। यह उन लोगों की संख्या है जिनके साथ कोई व्यक्ति स्थिर सामाजिक संबंध बनाए रख सकता है।

मनोवैज्ञानिक फ्लोयड हेनरी ऑलपोर्ट का बहुत सटीक कथन है: "सामाजिक व्यवहार ... सेरेब्रल कॉर्टेक्स की सर्वोच्च उपलब्धि है।" हमारी चेतन और अचेतन प्रक्रियाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सामाजिक दुनिया की ओर निर्देशित होता है। जब तंत्रिका वैज्ञानिकों ने अंततः अपना ध्यान आंशिक रूप से सामाजिक दुनिया के अध्ययन पर केंद्रित किया, तो विज्ञान का एक नया क्षेत्र उभरा: सामाजिक तंत्रिका जीव विज्ञान। 1978 में, डेविड प्राइमैक ने प्रमुख सिद्धांतों में से एक तैयार किया: "मनुष्यों में यह समझने की जन्मजात क्षमता होती है कि दूसरे व्यक्ति के पास अलग-अलग इच्छाओं, इरादों, विश्वासों और मानसिक स्थितियों वाला दिमाग है, और वे जो कुछ भी करते हैं उसके बारे में (कुछ हद तक सटीकता के साथ) सिद्धांत बनाते हैं।" जैसे हैं, ये इच्छाएं, इरादे, विचार और मानसिक स्थिति।"

जैसे-जैसे जनसंख्या घनत्व बढ़ा, मानवता तेजी से तीव्र सामाजिक संपर्क के अनुकूल होने लगी। यह समझने के लिए कि जनसंख्या घनत्व कितना बढ़ गया है, यह याद रखना पर्याप्त है कि 1950 में रहने वाले लोगों की संख्या मानव जाति के पूरे पिछले इतिहास में रहने वाले लोगों की संख्या के लगभग बराबर है। इस तरह के घनिष्ठ सह-अस्तित्व ने मानवता को नियमों के एक सेट पर आने के लिए मजबूर किया जो लोगों के बीच बातचीत को नियंत्रित करेगा, सहयोग को मजबूत करेगा और इसके विपरीत, प्रतिस्पर्धा और स्वार्थ को कमजोर करेगा। इस प्रकार नैतिकता और सदाचार की प्रणालियाँ उभरीं। मानवविज्ञानी डोनाल्ड ब्राउन ने मानव सार्वभौमिकों की एक सूची तैयार की है जिस पर हमारा नैतिक व्यवहार आधारित है। इसमें न्याय, सहानुभूति, अच्छे और बुरे के बीच अंतर, बाद में सुधार, उदार कार्यों की प्रशंसा, हत्या, अनाचार, हिंसा, क्रूरता, शर्म की भावना आदि पर प्रतिबंध शामिल था। इसके अलावा, नैतिकता के बारे में कई विचार बिल्कुल सहज हैं, वे हमारे मानसिक जीवन में स्वचालित रूप से प्रकट होते हैं, इससे पहले कि हमारे पास उन्हें महसूस करने और समझाने का समय हो। ये विचार नस्ल पर निर्भर नहीं हैं, वे विकास द्वारा निर्मित हैं, और उनके बिना ग्रह पर रहने वाले अरबों लोग सह-अस्तित्व में नहीं रह पाएंगे और बहुत पहले ही एक-दूसरे को खत्म कर देंगे। "हम सभी समान नैतिक नेटवर्क और सिस्टम साझा करते हैं और समान चुनौतियों का समान रूप से जवाब देते हैं।"

स्वतंत्र इच्छा और न्याय

अपनी पुस्तक के अंतिम अध्याय के शीर्षक के लिए, माइकल गज़ानिगा ने दार्शनिक गैरी वॉटसन से एक उद्धरण उधार लिया - "हम कानून हैं।" लोग स्वयं वे कानून बनाते हैं जिनके अनुसार वे रहते हैं। कई हजारों वर्षों से, मानवता ने अपने सामाजिक वातावरण का निर्माण और सुधार किया है, उन नियमों की स्थापना की है जिनके द्वारा व्यक्तिगत समुदाय रहते थे, और उनका पालन सुनिश्चित किया है। इस प्रकार, लोग सामाजिक अर्थों में पर्यावरण को बदलने में सक्षम होते हैं, और बदला हुआ वातावरण प्रतिक्रिया प्रदान करता है, व्यक्ति के व्यवहार को नियंत्रित करता है, इसे कानूनों और मानदंडों के साथ सीमित करता है। समय के साथ, समाज तेजी से यह निर्धारित करना शुरू कर देता है कि हम कौन हैं। और मनुष्य और समाज का पारस्परिक प्रभाव एक अंतहीन दुष्चक्र बन जाता है।

हमारे द्वारा बनाए गए कानूनों के अनुसार, हम उनका उल्लंघन करने वालों को अदालत में सजा देते हैं। प्रश्न उठता है: अपराध के लिए हम किसे दोषी मानते हैं - व्यक्ति को या उसके मस्तिष्क को? क्या किसी व्यक्ति को उसकी मस्तिष्क गतिविधि के परिणाम के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए? क्या हम मस्तिष्क की नियतिवादी प्रकृति के आधार पर उसे इस जिम्मेदारी से मुक्त कर सकते हैं?

इस अध्याय में लेखक द्वारा उठाया गया एक और महत्वपूर्ण मुद्दा कानूनी प्रणाली का पूर्वाग्रह है। एक आदर्श दुनिया में, कानून निष्पक्ष होना चाहिए। लेकिन क्या यह संभव है कि जो लोग कानून की व्याख्या करते हैं और अदालत के फैसलों को प्रभावित करते हैं, वे पूरी तरह से निष्पक्ष हों? लज़ाना हैरिस और सुसान फ्रिस्के ने पाया कि विभिन्न सामाजिक समूहों के लोगों की तस्वीरें अमेरिकियों में अलग-अलग भावनाएँ पैदा करती हैं। उदाहरण के लिए, अमीर लोगों को देखकर ईर्ष्या, अमेरिकी ओलंपिक एथलीटों को देखकर गर्व, बुजुर्ग लोगों को देखकर दया। और ये सभी भावनाएँ मस्तिष्क के एक निश्चित क्षेत्र की गतिविधि के कारण होती हैं जो सामाजिक संपर्क (मेडियल प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स) के लिए जिम्मेदार है। साथ ही, नशा करने वालों की तस्वीरों से उत्पन्न घृणा की भावना का अब मस्तिष्क के इस क्षेत्र की गतिविधि से किसी भी तरह से संबंध नहीं है। ऐसी तस्वीरों को देखते समय उसकी गतिविधि का पैटर्न पत्थरों जैसी निर्जीव वस्तुओं को देखते समय देखी गई गतिविधि से अलग नहीं था। इस प्रभाव को बाह्यसमूह प्रतिनिधियों का अमानवीयकरण कहा जाता है। जूरी सदस्य, न्यायाधीश, वकील, कानून के प्रतिनिधि होने के नाते, अपनी अचेतन मस्तिष्क प्रतिक्रियाओं वाले लोग बने रहते हैं। और ये प्रतिक्रियाएं, उदाहरण के लिए, अदालत कक्ष में आउटग्रुप सदस्यों की धारणा को अच्छी तरह से प्रभावित कर सकती हैं। वर्षों के कानूनी प्रशिक्षण के बावजूद, अदालत में जो कुछ भी होता है वह सहज ज्ञान पर आधारित होता है जिसके साथ हम पैदा होते हैं, जिसमें न्याय की भावना और सजा के बारे में विचार भी शामिल हैं। शोध से पता चलता है कि बच्चों में 16 महीने की उम्र से ही गोरेपन की भावना विकसित होने लगती है।

आपको यह किताब क्यों पढ़नी चाहिए

यदि आप मस्तिष्क विज्ञान के क्षेत्र में विशेषज्ञ नहीं हैं, तो इस पुस्तक को पढ़ने के बाद आपको बहुत सी नई चीजें पता चलने की संभावना है। यह भी संतुष्टिदायक है कि लेखक खुद को केवल न्यूरोबायोलॉजी के दृष्टिकोण तक ही सीमित नहीं रखता है, बल्कि अन्य विज्ञानों - मानव विज्ञान, आनुवंशिकी, समाजशास्त्र, क्वांटम यांत्रिकी और यहां तक कि न्यायशास्त्र पर भी निर्भर करता है। लेकिन सबसे प्रेरणादायक लेखक की स्थिति है, जो विभिन्न स्तरों पर एक ही घटना पर विचार करने का प्रस्ताव करता है। एक व्यक्ति के मस्तिष्क के स्तर पर, वह इस तथ्य का खंडन नहीं करता है कि स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा विकासवाद द्वारा बनाई गई एक मिथक है, क्योंकि "लोग बेहतर करते हैं यदि वे मानते हैं कि उनके पास स्वतंत्र इच्छा है।" लेकिन सामाजिक संपर्क के स्तर पर, हमारा व्यवहार केवल एक, नियतिवादी मस्तिष्क का उत्पाद नहीं है। मानवीय अंतःक्रिया की पूरी तरह से भविष्यवाणी नहीं की जा सकती है, और इसके माध्यम से ही स्वतंत्र इच्छा उत्पन्न होती है। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति अभी भी अन्य लोगों के प्रति अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है। और समय आ गया है कि इसका अध्ययन न केवल कोशिकाओं और अंगों के एक संग्रह के रूप में किया जाए, बल्कि एक ऐसे प्राणी के रूप में भी किया जाए जो लगातार अपने आसपास की दुनिया के साथ संपर्क करता है।

ग्रन्थसूची

1. गज़ानिगा एम. प्रभारी कौन है? न्यूरोबायोलॉजी / अनुवाद के दृष्टिकोण से स्वतंत्र इच्छा। अंग्रेज़ी से द्वारा संपादित ए याकिमेंको। - एम.: पब्लिशिंग हाउस एएसटी: कॉर्पस, 2017. - 368 पी।

संपादक: चेकार्डिना एलिज़ावेटा युरेविना

स्कूली बच्चों के लिए पोर्टल। स्व तैयारी

मस्तिष्क के विकास के इतिहास और इसके बारे में विज्ञान का एक संक्षिप्त भ्रमण

मन और समाज

स्वतंत्र इच्छा और न्याय

आपको यह किताब क्यों पढ़नी चाहिए

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