វត្ថុក្នុងខ្លួនជាធាតុខាងក្នុងនៃវត្ថុ មិនអាចចូលទៅដល់ការយល់ដឹងរបស់មនុស្សបាន មនុស្សគ្រាន់តែអាចដឹងនូវបាតុភូតប៉ុណ្ណោះ ព្រោះវាត្រូវបានកំណត់ដោយទាំងទម្រង់នៃការយល់ដឹងដែលមាននៅក្នុងខ្លួន និងដោយសរីរាង្គញ្ញាណជាក់លាក់។ នេះគឺជាគោលគំនិតកណ្តាលនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Kant ។ យោងតាមលោក Kant មានតែវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនប៉ុណ្ណោះដែលមានធាតុពិត ពួកវាមានលក្ខណៈសាមញ្ញ រួបរួមមិនអាចបំបែកបាន។ ពីពិភពនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេ Kant បំបែកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនូវពិភពនៃបាតុភូត ដែលអ្វីៗគឺបន្ត ហើយអ្វីៗកើតឡើងស្របតាមច្បាប់ដែលបង្កើតឡើងដោយរូបវិទ្យាគណិតវិទ្យា។

"អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួន" សម្រាប់ Kant គឺជាពិភពលោកដែលយក "ពីខាងក្នុង" ខណៈពេលដែលបាតុភូតគឺជាពិភពលោកដែលយល់ឃើញថា "ពីខាងក្រៅ" ។ វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាជាការពិត monad (នៅក្នុង Leibniz); មានតែ Kant ទេដែលមិនគិតថាវាអាចដឹងពីខ្លឹមសារនៃ monad បានទេព្រោះតាមទស្សនៈរបស់គាត់ការស្ថាបនាបញ្ញាដែលមិនផ្អែកលើបទពិសោធន៍មិនមែនជាការយល់ដឹងទេ។

នៅក្នុងភាពខុសគ្នាធម្មតារវាងបាតុភូត និងវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា ភាពខុសគ្នាដែល Kant ហៅថា ជាក់ស្តែង វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាមានន័យថាជាខ្លឹមសារដែលមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងនៅក្នុងការយល់ឃើញដោយផ្ទាល់ឬមូលហេតុនៃអ្វីដែលលេចឡើងចំពោះការយល់ឃើញដោយផ្ទាល់ថាជាការបង្ហាញឬឥទ្ធិពល។ . ពិតប្រាកដណាស់ យើងនិយាយថា មូលហេតុ ឬខ្លឹមសារនៃសំឡេង មាននៅក្នុងរំញ័រនៃខ្យល់។ ដែលមូលហេតុនៃឥន្ទធនូគឺយើងមើលមិនឃើញដោយផ្ទាល់នូវតំណក់ភ្លៀង បំភ្លឺដោយព្រះអាទិត្យនៅមុំជាក់លាក់។ល។

យល់តាមរបៀបនេះ វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាខុសពីបាតុភូតដែលមិនមែនជាមូលដ្ឋាន៖ វាអាចទៅរួចដើម្បីបង្កើតការពិសោធន៍ដែលមូលហេតុនៃបាតុភូតនេះក៏អាចមើលឃើញ (ជួនកាលតាមន័យត្រង់ ប៉ុន្តែភាគច្រើនដោយការប្រៀបធៀប)។ ចំណែក​ឯ​ការ​បែក​គ្នា​ដោយ​អវិជ្ជា​រវាង​រូបរាង និង​វត្ថុ​ក្នុង​ខ្លួន​នេះ វត្ថុ​ក្នុង​ខ្លួន​នេះ​បែក​ចេញ​ពី​រូបរាង​ដោយ​ខ្សែ​ដែល​មិន​អាច​ចូល​បាន។ ប្រសិនបើ Kant បានទទួលយកលទ្ធភាពនៃការយល់ដឹងដែលរំពឹងទុកនោះ គាត់នឹងបាននិយាយថា វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា គឺអាចចូលទៅដល់បានតែការត្រិះរិះសុទ្ធ ដោយគ្មានហេតុផលសម្រាប់ការសញ្ជឹងគិតណាមួយឡើយ។ វត្ថុក្នុងខ្លួនជាវត្ថុដែលមិនអាចបំបែកបាន ហើយវត្ថុដែលមិនអាចបំបែកបាន មិនអាចមើលឃើញ ឬយល់បានដោយអារម្មណ៍តាមវិធីណាផ្សេងឡើយ ព្រោះអាចចូលបានត្រឹមតែការគិតប៉ុណ្ណោះ។

ដោយមិនបានទទួលស្គាល់សិទ្ធិណាមួយនៅពីក្រោយការរំពឹងទុកដ៏បរិសុទ្ធ Kant មិនយល់ស្របជាមួយនឹងនិយមន័យនៃវត្ថុដែល Leibniz ផ្តល់ឱ្យដោយហៅវាថាជា monad (មានន័យថា "មួយ") ។ យោងតាមលោក Kant យើងមិនដឹងអ្វីអំពីរឿងនៅក្នុងខ្លួនវាទេ។ ប្រភេទនៃការរួបរួម និងពហុភាពអាចអនុវត្តបានយ៉ាងត្រឹមត្រូវចំពោះតែវត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងការសញ្ជឹងគិត ដូច្នេះហើយយើងមិនមានសិទ្ធិសន្មតថាសូម្បីតែគុណលក្ខណៈនៃភាពមិនអាចបំបែកបានចំពោះវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាក៏ដោយ។

ចាប់តាំងពី Kant បានច្រានចោលការបកស្រាយជាក់ស្តែងនៃបាតុភូតពិភពលោក ដែលជាជម្រើសមួយរបស់ Leibniz សម្រាប់ការពន្យល់អំពីការតភ្ជាប់រវាង monads ដាច់ដោយឡែក និងការបន្តនៃបាតុភូតលំហ គាត់មានលទ្ធភាពតែមួយគត់គឺដើម្បីបកស្រាយបាតុភូតតាមឧត្ដមគតិ (phenomenalistically) ដែលជាលទ្ធផលនៃ ឥទ្ធិពលនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេទៅលើការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស បន្ទាប់មកមានជា "ចំណុចបាតុភូត" ដែលលេចឡើងចំពោះការសម្លឹងរបស់យើងជំនួសឱ្យ "ចំណុច metaphysical ដាច់ដោយឡែក" ដែលមាននៅលើខ្លួនវាផ្ទាល់។ នៅក្នុងការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធ Kant មិននិយាយអំពី "របស់នៅក្នុងខ្លួនគេ" ប៉ុន្តែ "របស់នៅក្នុងខ្លួនគេ" ទោះបីជាខ្លួនគាត់ផ្ទាល់យល់ថាតាមរបៀបនេះគាត់បានធ្វើឱ្យមានកំណើតដល់ការបកស្រាយជាក់ស្តែងនៃ "មិនស្គាល់ X" ក៏ដោយ។

រវាង "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេ" និងបាតុភូតទំនាក់ទំនងនៃហេតុនិងផលត្រូវបានរក្សាទុក: នៅក្នុងន័យនេះនិងមានតែនៅក្នុងន័យដែលមិនអាចមានផលប៉ះពាល់ដោយគ្មានហេតុផល - ដោយគ្មានវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាមិនអាចមានបាតុភូត។ នេះ​ជាការ​ពន្យល់​ដ៏​ច្បាស់លាស់​របស់​កន​លើ​បញ្ហា​នេះ​ថា​៖«​…​បើ​ពិចារណា​ឃើញ​វត្ថុ​នៃ​ញ្ញាណ​ជា​បាតុភូត​សាមញ្ញ​យ៉ាងណា​ក៏​ដោយ យើង​ទទួលស្គាល់ថា​វា​អាស្រ័យ​លើ​វត្ថុ​ក្នុង​ខ្លួន ទោះបី​យើង​មិនដឹង​ខ្លួន​ក៏ដោយ​។ មានតែរូបរាងរបស់វា ពោលគឺវិធីដែលអ្វីដែលមិនស្គាល់នេះ ធ្វើសកម្មភាពលើអារម្មណ៍របស់យើង ដូច្នេះ ការយល់ដឹង ការទទួលយកការលេចចេញ ដោយហេតុនេះ ការទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួន ដូច្នេះយើងអាចនិយាយបានថា តំណាងនៃបាតុភូតមូលដ្ឋាន ពោលគឺឧ។ ខ្លឹមសារផ្លូវចិត្តដ៏បរិសុទ្ធ មិនត្រឹមតែអាចអនុញ្ញាតបានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជៀសមិនរួចផងដែរ។

ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Kant ដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីការពិតដែលថានៅក្នុងន័យដ៏តឹងរឹងនៃពាក្យប្រភេទនៃហេតុនិងផលគឺជាផលិតផលនៃការយល់ដឹងហើយដូច្នេះអាចអនុវត្តបានតែចំពោះវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ប៉ុណ្ណោះហើយជាលទ្ធផលយើងមិនមានសិទ្ធិទេ។ ដើម្បីអនុវត្តវាទៅវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេ។

នៅក្នុងផ្នែកនៃការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធដែលមានចំណងជើងថា "នៅលើមូលដ្ឋាននៃភាពខុសគ្នានៃវត្ថុទាំងអស់ជាទូទៅទៅជា phaenomena និង noumena" Kant ព្យាយាមឆ្លើយសំណួរដែលកើតឡើងដោយធម្មជាតិ: តើអ្វីជាវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវានិង។ តើហេតុផលអ្វីដែលយើងត្រូវនិយាយអំពីវាទាល់តែសោះ ដរាបណាវាប្រែជាមិនច្បាស់ពីរបៀបដែលវាត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយពិភពនៃបាតុភូត - យ៉ាងណាមិញ យើងក៏គ្មានសិទ្ធិពិចារណាវាថាជា "បុព្វហេតុនៃអារម្មណ៍" ដែរ។

នៅក្នុងគោលលទ្ធិឆ្លងដែននៃគោលការណ៍ Kant រួមបញ្ចូលទស្សនៈទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់លើសោភ័ណភាពឆ្លងដែន តក្កវិជ្ជាឆ្លងដែន ដែលត្រូវបានបែងចែកទៅជាការវិភាគឆ្លងដែន និងគ្រាមភាសាឆ្លងដែន។

ដោយសោភ័ណភាពឆ្លងដែន Kant បានយល់ពីវិទ្យាសាស្ត្រនៃគោលការណ៍អាទិភាពទាំងអស់។ ការត្រិះរិះពិចារណា គឺជាការចាប់ផ្តើមនៃចំណេះដឹងទាំងអស់។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះសំណួរកើតឡើងភ្លាមៗអំពីប្រភពរបស់វា។ ទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ទៅនឹងពិភពខាងក្រៅ និងសមាសភាព។

Kant អះអាងថា លើសពីដែនកំណត់នៃបាតុភូតញ្ញាណ មានការពិតដែលមិនអាចដឹងបាន ដែលក្នុងទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង មានតែគំនិត "បរិសុទ្ធ" ដ៏អរូបីបំផុត (poitenon) ប៉ុណ្ណោះ។ Noumena មិនផ្តល់អ្វីសម្រាប់ចំណេះដឹងនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេទេ ប៉ុន្តែអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេគិតថាជាអង្គភាពដែលឆ្លាតវៃ ហើយគ្មានអ្វីទៀតទេ។ Kant ជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំថាពិភពនៃវត្ថុមាននៅក្នុងខ្លួនវា ប៉ុន្តែអះអាងថាវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា (ជាគំនិតនៃអត្ថិភាពនៃវត្ថុនោះ) អនុវត្តមុខងារផ្សេងគ្នាជាច្រើន និងតាមវិធីរបស់វាផ្ទាល់។ មានមុខងារសំខាន់ៗចំនួនបួន៖

អត្ថន័យដំបូងនៃគំនិតនៃ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Kant គឺមានបំណងបង្ហាញពីវត្តមាននៃការជំរុញខាងក្រៅនៃអារម្មណ៍ និងគំនិតរបស់យើង។

អត្ថន័យទីពីររបស់ Kant នៃ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" គឺថាវាជាវត្ថុណាមួយដែលមិនអាចដឹងបាន។

អត្ថន័យទីបីនៃ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" រួមបញ្ចូលអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលស្ថិតនៅក្នុងអាណាចក្រ transcendental, i.e. គឺនៅខាងក្រៅនៃបទពិសោធន៍ និងអាណាចក្រនៃវិញ្ញាសា។

ន័យទីបួន និងជាទូទៅ ឧត្តមគតិនៃ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" គឺដូចជាអាណាចក្រនៃឧត្តមគតិដែលមិនអាចសម្រេចបានជាទូទៅ ហើយអាណាចក្រនេះទាំងមូលប្រែទៅជាឧត្តមគតិនៃការយល់ដឹងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ - ការសំយោគខ្ពស់បំផុត។ វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាក្នុងករណីនេះប្រែទៅជាវត្ថុនៃសេចក្តីជំនឿ។

នៅក្នុងក្រមសីលធម៌ ដូចនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតដែរ មានទំនៀមទម្លាប់មួយដែលមិនត្រឹមតែមានការអភិរក្សនិយម និងការជាប់គាំងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់ផងដែរ។ ក្រោយមកទៀតមិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង "ការរីកលូតលាស់ និងការកែលម្អបន្ថែមទៀត" នៃគុណធម៌មួយចំនួន (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ អំពើដែលត្រូវគ្នាដែលអមដំណើរពួកគេ "រីកចម្រើន និងប្រសើរឡើង" រួមជាមួយនឹងពួកគេ) ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការបន្សុតយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ និងការរំឭកឡើងវិញនូវស្មារតី ដូចជាប្រសិនបើមាន កំណើតទីពីរនៃព្រលឹង។ នៅក្នុងប្រពៃណីទីពីរនេះ កន្លែងដ៏លេចធ្លោមួយ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកនិពន្ធនៃ ការរិះគន់នៃហេតុផលជាក់ស្តែង។ បដិវត្ត Copernican ដែលគាត់បានធ្វើនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក៏ទាក់ទងនឹងសីលធម៌ផងដែរ ដែល Kant បង្កើតគោលលទ្ធិនៃស្វ័យភាពនៃសីលធម៌៖ ការអះអាងពីសេរីភាព បុគ្គលដើរតួជាអ្នកបង្កើតពិភពលោកសីលធម៌របស់គាត់ គាត់កំណត់ច្បាប់នៃសកម្មភាពចំពោះខ្លួនគាត់។

Kant ប្រកាសអំពីអាកប្បកិរិយាខាងសីលធម៌ លក្ខណៈនៃច្បាប់ដែលខុសគ្នាខ្លាំងពីច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងក្នុងដំណាក់កាលស្ងប់ស្ងាត់ និងវាស់វែង ការអភិវឌ្ឍន៍បន្តិចម្តងៗត្រូវបានសម្គាល់ដោយរ៉ាឌីកាល់និយមនៃតម្រូវការ៖ "ច្បាប់ទាំងនេះបញ្ជាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ទោះលទ្ធផលបែបណាក៏ដោយ។ ការប្រហារជីវិតរបស់ពួកគេ លើសពីនេះទៅទៀត ពួកគេថែមទាំងធ្វើឱ្យអ្នកបង្វែរអារម្មណ៍ទាំងស្រុងពីវា»។ សម្រាប់មនុស្ស “វាគ្រប់គ្រាន់ហើយដែលពួកគេបានបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់ពួកគេ មិនថាមានអ្វីកើតឡើងចំពោះជីវិតនៅលើផែនដី ហើយទោះបីជា សុភមង្គល និងភាពសក្តិសមរបស់វាមិនដែលស្របគ្នានៅក្នុងវាក៏ដោយ”

មិនដូចជម្រើសទេ មានតែវិធាននៃការប្រព្រឹត្តដែលទាក់ទង និងតាមលក្ខខណ្ឌប៉ុណ្ណោះ កាតព្វកិច្ចគឺតាមលក្ខណៈរបស់វា ជាតម្រូវការដាច់ខាត ដែលដូចជាច្បាប់ត្រូវតែអនុវត្តតាមដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ដែលនៅក្នុងបរិយាកាសនៃការពិភាក្សាដ៏ក្តៅគគុក និងការទាមទារខ្លាំងៗសម្រាប់សិទ្ធិ - សិទ្ធិមនុស្ស សេរីភាពរបស់គាត់ - Kant ជាមួយនឹងតម្រូវការសំខាន់របស់គាត់បានរំលឹកឡើងវិញនូវតម្រូវការដើម្បីតែងតែធ្វើសកម្មភាពតាមរបៀបដែលអតិបរមានៃសកម្មភាពអាចដូចគ្នា ពេលវេលាក្លាយជាគោលការណ៍នៃច្បាប់សកល។ សកម្មភាពមិនមែន "ស្របតាមកាតព្វកិច្ច" ប៉ុន្តែ "ពីអារម្មណ៍នៃកាតព្វកិច្ច" គឺជាអ្វីដែលមានតម្លៃសីលធម៌ពិតប្រាកដ។ បុគ្គល​មាន​សីល​ពិតប្រាកដ លុះត្រាតែ​បំពេញ​កាតព្វកិច្ច​របស់ខ្លួន មិនមែន​ដើម្បី​ប្រយោជន៍​ខាងក្រៅ​ឡើយ គឺ​ដើម្បី​ប្រយោជន៍​នៃ​កាតព្វកិច្ច​ខ្លួនឯង​។

ឥរិយាបទ ច្បាប់ដែលស្របគ្នានឹងច្បាប់ធម្មជាតិ មាន យោងទៅតាម Kant គ្មានអ្វីទាក់ទងនឹងច្បាប់សីលធម៌ទេ។ អ្វីដែលមិនមែនជា៖ នៅក្នុងច្បាប់ធម្មជាតិគឺជាការបង្ខិតបង្ខំផ្ទៃក្នុង។ Kant ហៅសមត្ថភាពសីលធម៌នៃ "ការបង្ខិតបង្ខំខ្លួនឯងដោយសេរី" ថាជាគុណធម៌ ហើយទង្វើដែលកើតចេញពីចិត្ត (មិនគោរពច្បាប់) ថាជាទង្វើប្រកបដោយគុណធម៌។ “គុណធម៌គឺជាភាពរឹងប៉ឹងនៃអតិបរិមារបស់បុគ្គល ខណៈពេលដែលការប្រតិបត្តិកាតព្វកិច្ច” រាល់ភាពរឹងប៉ឹងត្រូវបានទទួលស្គាល់តាមរយៈឧបសគ្គដែលខ្លួនអាចជំនះបាន ប៉ុន្តែសម្រាប់គុណធម៌ ឧបសគ្គទាំងនោះគឺជាទំនោរធម្មជាតិដែលអាចកើតមានជម្លោះជាមួយនឹងចេតនាសីលធម៌ ... រាល់កាតព្វកិច្ចមាន គោលគំនិតនៃការបង្ខិតបង្ខំដោយផ្នែកម្ខាងនៃច្បាប់ កាតព្វកិច្ចសីលធម៌មានការបង្ខិតបង្ខំបែបនេះ ដែលមានតែច្បាប់ផ្ទៃក្នុងប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើទៅបាន។

Kant យកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបញ្ញាសុទ្ធសាធ "វិធីនៃការគិតយ៉ាងម៉ត់ចត់" ការវិនិច្ឆ័យ និងសកម្មភាពក្រោមឥទ្ធិពល "ចំពោះគោលការណ៍មិនរាប់បញ្ចូលអ្វីៗទាំងអស់រវាងល្អ និងអាក្រក់" អំពីសីលធម៌ "ម៉ត់ចត់" ដែលមិនអាចផ្សះផ្សាបានចំពោះការផ្សះផ្សានៃអំពើល្អនិងអាក្រក់: "សម្រាប់ គោលលទ្ធិនៃសីលធម៍ ជាទូទៅ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ដែលមិនត្រូវអនុញ្ញាតិតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន គ្មានមូលដ្ឋានសីលធម៌ទាំងក្នុងសកម្មភាព ឬក្នុងលក្ខណៈរបស់មនុស្សឡើយ ព្រោះថាជាមួយនឹងភាពទ្វេបែបនេះ អតិបរមាទាំងអស់គឺស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់នៃការបាត់បង់ភាពប្រាកដប្រជា និងស្ថិរភាព។

Cantu បានដកស្រង់ឧទាហរណ៍មួយចំនួនពីប្រវត្តិសាស្ត្រ កំណាព្យ និងរឿងភាគ ដែលបង្ហាញថា សកម្មភាពដែលយោងទៅតាមក្រមសីលធម៌ផ្លូវការ យោងទៅតាមគំនិតសីលធម៌ដែលទទួលយកជាទូទៅ អាចហាក់ដូចជាឧក្រិដ្ឋកម្ម គឺជាការពិតដែលបង្ហាញពីសីលធម៌របស់មនុស្សខ្ពស់។

ការប៉ុនប៉ងខ្ចីប្រាក់ក្នុងភាពប្រាកដប្រជាណាមួយបង្ហាញពីការលំបាកដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបានសម្រាប់ប្រព័ន្ធ Kantian ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាវាត្រូវបានអនុញ្ញាតក៏ដោយ កាតព្វកិច្ចដូចគ្នា នៅក្នុងការសន្មតនៃគុណធម៌ណាក៏ដោយ ដែលវាអាចនឹងលេចឡើង នឹងក្លាយជាគុណធម៌មានកំណត់ដែលមិនរាប់បញ្ចូលអ្នកដ៏ទៃ ហើយនេះនាំឱ្យមានជម្លោះរវាងពួកគេដោយជៀសមិនរួច។ យោងតាមលោក Kant ការប៉ះទង្គិចបែបនេះត្រូវបានលុបចោលយ៉ាងងាយស្រួល។ ក្នុង​គុណធម៌​ទាំង​ពីរ​នេះ បើ​ទាស់​ទែង​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក មាន​តែ​គុណធម៌​មួយ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​បង្កើត​ជា​កាតព្វកិច្ច។ កាតព្វកិច្ចណាមួយមិនអាចផ្ទុយពីកាតព្វកិច្ច ឬមិនមែនជាកាតព្វកិច្ចពិត ហើយអាចទាក់ទងនឹងអាណាចក្រនៃសីលត្រឹមតែអវិជ្ជមាន អសីលធម៌។ Kant ដឹងពីគ្រាមភាសាធម្មជាតិដែលបំផ្លាញការបង្គាប់បញ្ជារបស់កាតព្វកិច្ច ដែលគាត់មានន័យថា "ទំនោរទៅរកហេតុផល ផ្ទុយទៅនឹងច្បាប់តឹងរ៉ឹងនៃកាតព្វកិច្ច ហើយចោទសួរពួកគេអំពីកម្លាំង យ៉ាងហោចណាស់ភាពបរិសុទ្ធ និងភាពធ្ងន់ធ្ងររបស់ពួកគេ ហើយប្រសិនបើអាចធ្វើទៅបាន ដើម្បីធ្វើឱ្យពួកគេកាន់តែច្រើនស្របតាមបំណងប្រាថ្នា និងទំនោររបស់យើង ពោលគឺឧ។ បំផ្លាញពួកគេយ៉ាងខ្លាំង និងដកហូតនូវសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ពួកគេ ដែលនៅទីបញ្ចប់ សូម្បីតែហេតុផលជាក់ស្តែងធម្មតាក៏មិនអាចទទួលយកបានដែរ។ ប៉ុន្តែ Kant ក៏ដឹងពីគ្រាមភាសាមួយទៀតដែរ ដែលកើតឡើងក្នុងមនសិការសីលធម៌ធម្មតា នៅពេលដែលវាអភិវឌ្ឍវប្បធម៌របស់ខ្លួន ហើយត្រលប់ទៅ (អនុវត្ត) ទស្សនវិជ្ជា ដើម្បីកម្ចាត់ភាពមិនច្បាស់លាស់ដែលបំផ្លាញគោលការណ៍សីលធម៌។

គោលលទ្ធិនៃកាតព្វកិច្ចរបស់ Kant នៅក្នុងវាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរពីធាតុឯករាជ្យទៅជាធាតុបាត់ខ្លួននៃការសំយោគទូលំទូលាយនិងពហុមុខ។

ភាពចាំបាច់នៃប្រភេទ Kant ត្រូវបានអនុញ្ញាតតែរហូតទាល់តែវាលុបចោលដោយខ្លួនវាប៉ុណ្ណោះ៖ វាត្រូវបាន "ដកចេញ" ជាមុន និងទទួលយកជាមុននៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃភាពមិនស្វ័យភាពរបស់វា។ យោងទៅតាម Kant កាតព្វកិច្ច - ភាពស្មោះត្រង់មួយចំហៀងនិងរឹងមាំ - គឺជាជម្រើសពិតប្រាកដចំពោះភាពទន់ខ្សោយខាងសីលធម៌និងប្រឆាំងនឹងការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលការណ៍ - ការសម្របសម្រួលដូចជាភាពម៉ត់ចត់ - ភាពមិនច្បាស់លាស់និងភាពមិនច្បាស់លាស់ភាពទន់ខ្សោយនិងភាពជឿជាក់ដូចជា asceticism - hedonism ដូចជាភាពស្ថិតស្ថេរ។ - ចិត្ត​ពាក់​កណ្តាល, ដូច​ជា​ការ​សម្រេច​ចិត្ត - គ្មាន​ឆ្អឹងខ្នង ។

សាលា។ ក្នុងន័យដ៏តឹងរឹង វាមានន័យថាជារបស់ដែលមកពីខាងនៃលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់វា ដែលមិនអាស្រ័យលើការយល់ឃើញរបស់មនុស្ស និងលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់របស់វា (ទោះបីជាការពិតដែលថាពួកគេអាចពឹងផ្អែកលើលក្ខខណ្ឌនៃការសញ្ជឹងគិតដ៏ទេវភាពក៏ដោយ)។

Kant បែងចែករវាងវត្ថុឆ្លងដែន និងរូបកាយនៅក្នុងខ្លួន។ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" រាងកាយគឺជាប៉ារ៉ាម៉ែត្រថេរនៃពិភពលោកនៃបទពិសោធន៍។ វត្ថុវិសេសក្នុងខ្លួន ឬ "វត្ថុក្នុងខ្លួន" ក្នុងន័យតឹងរឹង ប្រឆាំងនឹងរូបរាង ដែលតាមទស្សនៈផ្លូវការ ត្រូវបានកំណត់ទាំងស្រុងដោយលក្ខខណ្ឌនៃអារម្មណ៍។ Kant ជឿថាគំនិតនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាកើតឡើងជាការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃគំនិតនៃរូបរាង។ ដោយបានបង្ហាញថាវត្ថុនៃបទពិសោធន៍នៅក្នុងទម្រង់នៃ spatio-temporal របស់ពួកគេមានតែនៅក្នុងការយល់ឃើញរបស់មនុស្សយើងក្នុងពេលដំណាលគ្នាគិតថាអ្វីមួយដែលរក្សាអត្ថិភាពរបស់វាលើសពីការយល់ឃើញ។ នេះគឺជាគំនិតនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់ឬនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់ (noumena) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយអត្ថិភាពនៃវត្ថុបែបនេះមិនធ្វើតាមដោយស្វ័យប្រវត្តិពីគំនិត "ព្រំដែន" នេះទេ។ ក្នុងរយៈពេលខុសៗគ្នានៃការងាររបស់គាត់ Kant បានបកស្រាយសំណួរអំពីអត្ថិភាព និងការយល់ដឹងអំពីអ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនពួកគេតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ ដូច្នេះនៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់នៅឆ្នាំ 1770 "នៅលើទម្រង់និងគោលការណ៍នៃពិភពលោកដែលយល់ឃើញយ៉ាងត្រេកត្រអាលនិងអាចយល់បាន" Kant បានអនុញ្ញាតឱ្យការយល់ដឹងនៃ noumena ។ "វេនដ៏សំខាន់" ដែលបានកើតឡើងនៅដើមទសវត្សរ៍ទី 70 បានផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈរបស់គាត់ដោយ diametrically ។ នៅក្នុងការបោះពុម្ពលើកទី 1 នៃការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធ Kant បដិសេធយ៉ាងសំខាន់នូវលទ្ធភាពដែលអាចកើតមានសូម្បីតែនៃអត្ថិភាពនៃ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេ" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងការបោះពុម្ពលើកទី 2 នៃការរិះគន់លោក Kant ហៅវាថាជា "រឿងអាស្រូវសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជា" ដើម្បីយកជំនឿលើអត្ថិភាពនៃវត្ថុខាងក្រៅនៃមនសិការហើយដាក់កម្មវិធីនៃ "ការបដិសេធនៃឧត្តមគតិ" ក្នុងគោលបំណងដើម្បីបញ្ជាក់ការពិតនៃវត្ថុ។ នៅក្នុងខ្លួនគេ។ និក្ខេបបទអំពីភាពមិនអាចយល់បាននៃ "អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនគេ" ត្រូវបានដាក់ចេញដោយ Kant នៅអំឡុងពេលដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ទាក់ទងនឹងការសិក្សាអំពីលក្ខខណ្ឌសម្រាប់លទ្ធភាពនៃការយល់ដឹងសំយោគបឋម។ ការយល់ដឹងជាមុនគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែគំនិតរបស់មនុស្សមានលក្ខខណ្ឌសម្រាប់លទ្ធភាពនៃវត្ថុជាក់លាក់។ របស់​ខ្លួន​ឯង​មិន​អាច​ជា​រឿង​បែប​នេះ​ទេ (ហេតុផល​របស់​យើង​មិន​មែន​ជា​ព្រះ)។ ដូច្នេះ ចំណេះដឹង​ជា​អាទិភាព​របស់​ពួកគេ​គឺ​មិន​អាច​ទៅ​រួច​ទេ។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅក្នុងបទពិសោធន៍ "អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនគេ" មិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងទេ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ពិតទាំងអស់អំពី "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេ" (លើកលែងតែ ប្រហែលជានិក្ខេបបទអំពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ និងថាពួកគេកុហកនៅលើមូលដ្ឋាននៃបាតុភូត) ពិតជាប្រែទៅជាការបដិសេធ: ពួកគេគឺនៅខាងក្រៅលំហ ក្រៅម៉ោង។ល។ នៅក្នុងពិភពនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាគឺជាទស្សនវិជ្ជាជាក់ស្តែងរបស់ Kant ។ ច្បាប់សីលធម៌ជា "ការពិតនៃហេតុផលសុទ្ធ" តែមួយគត់ដែលផ្តល់សក្ខីកម្មដល់ "សេរីភាពឆ្លងកាត់" របស់មនុស្សដែលអាចកើតឡើងនៅក្នុងប្រធានបទដែលជាវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាតែប៉ុណ្ណោះ។ ជាការពិត ក្នុងករណីនេះផងដែរ យើងមិននិយាយអំពីចំណេះដឹងទ្រឹស្តីទេ (មិនមានការសញ្ជឹងគិតគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់រឿងនេះទេ)។

តំណភ្ជាប់ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា - បាតុភូត" ភាគច្រើនមានន័យដូចទៅនឹងគំនិតដែលទាក់ទងគ្នា "noumenon - បាតុភូត", "រឿងជាទូទៅ - វត្ថុដែលជាវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ដែលអាចកើតមាន", "វត្ថុឆ្លង - ពហុញ្ញាណនៃការយល់ដឹង" ។ យោងទៅតាមគ្រោងការណ៍មួយរបស់ Kant អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនវាប៉ះពាល់ដល់ការយល់ឃើញ និងផ្តល់នូវអារម្មណ៍ផ្សេងៗគ្នា (ក្នុងករណីនេះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែបែងចែករវាងកម្រិតនៃការស្រលាញ់ខុសៗគ្នា ហើយយកទៅក្នុងគណនីស្ថានភាព epistemological មិនកំណត់នៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះ)។ Kant ជឿថាការបែងចែកវត្ថុដែលអាចមានទាំងអស់ទៅជាបាតុភូត និងវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេ (បាតុភូត និង noumena) គឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ការយកឈ្នះលើការប៉ះទង្គិចផ្ទៃក្នុងនៃគោលការណ៍សនិទានភាពនៅក្នុង antinomy នៃហេតុផលសុទ្ធ។

គំនិតរបស់ Kant នៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើទស្សនវិជ្ជាជាបន្តបន្ទាប់។ F. G. Jacobi បានឃើញនៅក្នុងគាត់នូវភាពផ្ទុយគ្នាដ៏សំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Kant ។ អ្នកដើរតាមដ៏ល្បីរបស់ Kant, K. L. Reingold និង J. S. Beck បានព្យាយាមកម្ចាត់គំនិតនេះ។ J. G. Fichte បានបំប្លែង "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" ទៅជាកម្លាំងរុញច្រានដែលមកពីខាងក្រៅដោយពន្យារពេលសកម្មភាពរបស់មនុស្ស I. G. W. F. Hegel បានចាត់ទុកគំនិតនៃ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" ជាឧទាហរណ៍ដ៏រស់រវើកនៃការគិត "សមហេតុផល" មានកំណត់ដែលត្រូវតែមាន។ យកឈ្នះដោយការប៉ាន់ស្មានគ្រាមភាសា។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើប គំនិតនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា ជួនកាលត្រូវបានបកស្រាយថាជាពាក្យមានន័យដូចសម្រាប់ពាក្យប្រៀបធៀបនៃអាកប្បកិរិយានៃ "ប្រអប់ខ្មៅ" ដែលជារឿយៗត្រូវបានប្រើដើម្បីកំណត់លក្ខណៈនៃយន្តការផ្លូវចិត្តដែលលាក់កំបាំង។

អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួន(អាឡឺម៉ង់ Ding an sich selbst) គឺជាគំនិតទស្សនវិជ្ជា ខ្លឹមសារនៃវត្ថុដែលជាវត្ថុនៃពិភពខាងក្រៅ ឯករាជ្យនៃស្មារតី និងឆន្ទៈរបស់មនុស្ស។ គំនិតនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់ត្រូវបានភ្ជាប់ដោយសរីរាង្គជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃវត្ថុនិយម។ យោងតាមលោក J. Locke ទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិគឺ “ចំណេះដឹងនៃការចាប់ផ្តើម លក្ខណៈសម្បត្តិ និងសកម្មភាពនៃវត្ថុ អ្វីដែលពួកគេមាននៅក្នុងខ្លួនពួកគេ” (ការគិតអំពីការអប់រំ។ - Soch., vol. 3. M., 1982, p. 586 ) J. Berkeley បាន​ប្រៀបធៀប​គោលការណ៍​សម្ភារៈនិយម​នេះ​ជាមួយ​នឹង​ការ​បដិសេធ​នៃ « វត្ថុ​ក្នុង​ខ្លួន​ពួកគេ ឬ​នៅ​ខាង​ក្រៅ​គំនិត » ( សន្ធិសញ្ញា​ស្តីពី​គោលការណ៍​នៃ​ចំណេះដឹង​របស់​មនុស្ស ។ - Works M., 1978, p. 182) ។ មិនដូច Berkeley ទេ ឌី ហ៊ូម បានជឿថាមាន « ខ្លះមិនស្គាល់ ចាំបាច់អ្វីមួយដែលជាមូលហេតុនៃការយល់ឃើញរបស់យើង » ( ការស្រាវជ្រាវលើការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស។ - Soch., vol. 2. M., 1965, ទំព័រ 158–159) ។

I. Kant ដែលទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបង្កើតឡើងមិនមែនដោយគ្មានឥទ្ធិពលនៃមន្ទិលសង្ស័យ Humean រួមបញ្ចូលគ្នានូវការទទួលស្គាល់ការពិតនៃវត្ថុមួយនៅក្នុងខ្លួនវា (មួយនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការបង្រៀនរបស់គាត់) ជាមួយនឹងការបដិសេធយ៉ាងជាក់លាក់នៃការយល់ដឹងរបស់ពួកគេ៖ “អ្វីៗត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ យើងជាវត្ថុនៃអារម្មណ៍របស់យើងនៅខាងក្រៅយើង ប៉ុន្តែអំពីអ្វីដែលពួកគេមាននៅក្នុងខ្លួនយើង យើងមិនដឹងអ្វីទាំងអស់ ប៉ុន្តែយើងដឹងតែរូបរាងរបស់ពួកគេ ពោលគឺឧ។ តំណាង​ដែល​ពួកគេ​បង្កើត​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​យើង ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​លើ​អារម្មណ៍​របស់​យើង » ( Prolegomena ទៅ​នឹង​ការ​ពន្យល់​អំពី​អនាគតកាល​ណា​មួយ​ដែល​អាច​លេច​ចេញ​ជា​វិទ្យាសាស្ត្រ។—Soch. in 6 vols., v. 4, part 1. M., 1965, p. 105)។ អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនគេ តាមការយល់ដឹងរបស់ Kant មិនមែនជារឿងអ្វីទាល់តែសោះ ចាប់តាំងពីពួកគេត្រូវបានបកស្រាយថាជាផ្នែកបន្ថែម (ហើយដូច្នេះមិនត្រូវបានពង្រីក) មិនចេះចប់មិនចេះហើយ ឆ្លងកាត់អ្វីមួយ អត្ថិភាពដែល Kant ប្រកែកគឺហួសពីការសង្ស័យ ចាប់តាំងពីបាតុភូត សន្មតថាជាអ្វី; នេះតែម្នាក់ឯងអាចជារឿងនៅក្នុងខ្លួនគេ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វានៅតែមិនអាចពន្យល់បានថា ហេតុអ្វីបានជាអ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ នៅពេលដែលពួកគេនៅមាន នៅតែមិនអាចដឹងបាន៖ គម្លាតរវាងការពិតនៃវត្ថុដែលមិនអាចដឹងបានជាមូលដ្ឋាននៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ និងការពិតជាក់ស្តែងដែលអាចដឹងបានពេញលេញនៃពិភពនៃរូបរាង គឺជាលក្ខណៈសំខាន់នៃទ្រឹស្តីរបស់ Kant នៃ ចំណេះដឹង។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គំនិតនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាសំដៅទៅលើ Kant មិនត្រឹមតែចំពោះអ្វីដែលហួសពីអ្វីដែលបណ្តាលឱ្យមានការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ។ យ៉ាងណាមិញ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ដែលជាប្រធានបទយល់ដឹងបង្កើត (វាជាការពិត ដោយមានជំនួយពីអ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនគេដោយឯករាជ្យពីគាត់) ពិភពនៃបាតុភូតមួយ នោះគាត់ផ្ទាល់មិនអាចគ្រាន់តែជាបាតុភូតមួយ ពោលគឺឧ។ គ្រាន់តែជាការបង្ហាញមួយ។ ហេតុដូច្នេះហើយ យោងតាមលោក Kant មិនត្រឹមតែជាបាតុភូតមួយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនផងដែរ។ នេះអនុវត្តជាពិសេសចំពោះឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ដែលមិនមានសេរីភាពជាឆន្ទៈជាក់ស្តែង ប៉ុន្តែមានសេរីភាពជាវត្ថុនៅក្នុងខ្លួន។ Kant ក៏បែងចែករវាងហេតុផលដែលមានលក្ខខណ្ឌជាក់ស្តែង ដែលមិនមានសេរីភាពពីការជម្រុញតណ្ហា និងហេតុផលសុទ្ធសាធ ដែល "មិនមែនជាបាតុភូត និងមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃលក្ខខណ្ឌនៃអារម្មណ៍" ពោលគឺឧ។ វាក៏មានរឿងនៅក្នុងខ្លួនវាផងដែរ (ការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធ។ - ធ្វើការនៅក្នុង 6 ភាគ, vol. 3. M., 1964, p. 491) ។ Fichte, Schelling និង Hegel បានច្រានចោលគំនិតនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាថាជាសម្បទានដែលមិនអាចទទួលយកបានចំពោះវត្ថុនិយម។ សម័យថ្មី-Kantians ក៏ដូចគ្នាដែរ ដែលវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាគ្មានអ្វីក្រៅតែពីគោលគំនិតនៃដែនកំណត់នៃចំណេះដឹងនោះទេ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ គំនិតរបស់ Kant នៃ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" មានអត្ថន័យសមហេតុផលមួយ: ការបដិសេធជាមូលដ្ឋាននៃអ្វីដែលហួសពីព្រំដែននៃបទពិសោធន៍ដែលអាចកើតមាន ហើយដូច្នេះ ការបដិសេធនៃការឆ្លងកាត់ជាវត្ថុនៃចំណេះដឹង។

មួយនៃគោលគំនិតកណ្តាលនៃ epistemology ហើយបន្ទាប់មកនៃក្រមសីលធម៌របស់ Kant ។ គោលគំនិតនេះ បង្ហាញពីអ្វីដែលមាននៅខាងក្រៅយើង ក្នុងខ្លួនគេ (នៅក្នុងខ្លួនគេ) ផ្ទុយពីអ្វីដែលពួកគេជា "សម្រាប់យើង" មាននៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាមុន Kant ហើយត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងដំណោះស្រាយមួយ ឬមួយផ្សេងទៀតចំពោះសំណួរនៃសមត្ថភាព។ នៃការយល់ដឹងរបស់យើងដើម្បីយល់ពី "រឿងនៅក្នុងខ្លួន" ។ Kant បកស្រាយ "រឿងនៅក្នុងខ្លួន" ជាអ្វីមួយដែលមាននៅខាងក្រៅ និងដោយឯករាជ្យនៃស្មារតី និងជាប្រភពនៃសកម្មភាពលើសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍របស់យើង លើសមត្ថភាពនៃការទទួលរបស់មនុស្ស ពោលគឺឧ។ ជាប្រភពនៃការសញ្ជឹងគិតរបស់យើង។ នៅក្នុងបុព្វកថានៃការបោះពុម្ពលើកទី 2 នៃការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធ (1787) Kant បានបញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពឯករាជ្យនៃពិភពលោកខាងក្រៅ (ពិភពនៃ V. in S.) ជាសម្ភារៈប្រភពសម្រាប់ចំណេះដឹងរបស់យើង៖ អត្ថិភាពនៃវត្ថុខាងក្រៅ។ ពីយើង (ពីនេះទៅទៀត យើងទទួលបានគ្រប់សម្ភារៈនៃចំណេះដឹង សូម្បីតែសម្រាប់អារម្មណ៍ខាងក្នុងរបស់យើង) និង ភាពមិនអាចប្រឆាំងនឹងភស្តុតាងដែលពេញចិត្តណាមួយនៃអត្ថិភាពនេះ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់យកវាទៅក្នុងក្បាលរបស់គាត់ដើម្បីសួរវា។ វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាគឺជាអ្វីដែលវត្ថុនៃការយល់ដឹងមាននៅក្នុងខ្លួនគេ ដូចជាមានស្រាប់នៅខាងក្រៅ និងដោយឯករាជ្យពីយើង នៃការយល់ដឹងរបស់យើង ទម្រង់ញ្ញាណ និងឡូជីខលរបស់វា។ និក្ខេបបទអំពីអត្ថិភាពនៃវត្ថុ (នៅក្នុងខ្លួន) នៅខាងក្រៅមនសិការត្រូវបានធ្វើឡើងដូច្នេះ arr ។ ចំណុចចាប់ផ្តើមនៃ "ការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធ" របស់ Kant ដែលជាការគាំទ្រដ៏សំខាន់បំផុតនៃការសាងសង់ epistemological ទាំងមូលរបស់គាត់។ ពីផ្នែកនៃវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា យោងទៅតាម Kant ថាជាភាពខុសគ្នាពីការយល់ដឹងរបស់យើង ឥទ្ធិពលមករកយើង មាន "ឥទ្ធិពលនៃអារម្មណ៍" ហើយដូច្នេះនៅក្នុងការវិភាគចុងក្រោយ ខ្លឹមសារទាំងមូលនៃអ្វីដែលត្រូវបានយល់គឺ កំណត់។ ចំពោះទម្រង់នៃការយល់ឃើញនេះ ត្រូវបានកំណត់ដោយសកម្មភាពនៃបញ្ញារបស់មនុស្សទាំងស្រុង - ទម្រង់នៃមនសិការមុនគេ ដែលនៅក្នុងវេនក៏ត្រូវបានភ្ញាក់ដឹងខ្លួនផងដែរ ដោយសារតែឥទ្ធិពលនៃវត្ថុ (វត្ថុក្នុងខ្លួន) លើអារម្មណ៍។ លក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃ V. in S. នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Kant ក៏ជានិក្ខេបបទដែលចំណេះដឹងទ្រឹស្តីអាចធ្វើទៅបានតែទាក់ទងនឹងបាតុភូតប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនទាក់ទងនឹង V. in S. ពោលគឺឧ។ postulate នៃភាពមិនអាចដឹងបាននៃក្រោយនេះហើយ, យោងទៅតាម, ការប្រឆាំងនៃបាតុភូតនេះ, នៅលើដៃម្ខាង, និងរឿងនៅក្នុងខ្លួនវា, នៅលើផ្សេងទៀត។ សូមអរគុណដល់ការបកស្រាយនេះ អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនវាបានក្លាយជាគោលគំនិតបែបនេះ ដោយគ្មាននោះ យោងទៅតាមអ្នករិះគន់ដំបូងម្នាក់របស់ Kant គឺ F. Jacobi វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការចូលទៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសំខាន់របស់គាត់ ហើយជាមួយនឹងការដែលវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការស្នាក់នៅ។ ; គំនិតដែលបង្កើតឱ្យមានបញ្ហា និងភាពផ្ទុយគ្នាជាច្រើន ដែល Kant និងទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ត្រូវបានទទួលរងនូវការរិះគន់យ៉ាងម៉ត់ចត់។ យ៉ាងណាមិញ ប្រសិនបើរឿងនៅក្នុងខ្លួនវាមិនអាចដឹងបាន (ដែលតាមការយល់ដឹងរបស់ Kant មានន័យថា ភាពមិនអាចអនុវត្តបានដាច់ខាតនៃប្រភេទនៃហេតុផលចំពោះវា ត្បិតក្រោយអាចអនុវត្តបានតែចំពោះបាតុភូតប៉ុណ្ណោះ) នោះប្រភេទដូចជាការពិត និងបុព្វហេតុមិនអាចត្រូវបានគេសន្មតថាជា ហើយបន្ទាប់មកគេមិនអាចនិយាយអំពីការពិត និងប្រសិទ្ធភាពរបស់វាបានទេ ថាវាជាមូលហេតុពិតនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស។ គំនិតនេះគឺជាផ្នែកមួយនៃភាពផ្ទុយគ្នាដ៏សំខាន់បំផុតនៃទស្សនវិជ្ជារិះគន់ទាំងអស់។ Ambivalence នៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់ V. in S. ត្រូវបានភ្ជាប់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Kant ជាមួយនឹងទិដ្ឋភាពទីពីរនៃការបកស្រាយនៃគំនិតនេះ។ ដោយបញ្ជាក់ពីគំនិតនៃសេរីភាព ភាពអមតៈនៃព្រលឹង ព្រះនៅក្នុងការរិះគន់នៃហេតុផលជាក់ស្តែង គាត់បានផ្ទេរពួកគេទៅកាន់ពិភពបញ្ញាដែលហៅថា V. in S. ដែលគាត់សន្មតថាមិនត្រឹមតែអាចប្រើជំនួសបានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មិនមែនជាសម្ភារៈផងដែរ។ នៅក្នុងពាក្យ ontological ។ ក្នុងករណីនេះ អត្ថន័យនៃគំនិត អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនវាកើនឡើងទ្វេដង ដូចដែលវាធ្លាប់មាន៖ ពិភពនៃ V. in S. ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងភាពអស្ចារ្យ ពិភពនៃគំនិតដែលឆ្លាតវៃ ហើយអ្វីដែលនៅក្នុងខ្លួនវាដូច្នេះត្រូវបានដកហូតនូវស្រទាប់សម្ភារៈនិយម។ ទទួលបានពណ៌តាមឧត្តមគតិទាំងស្រុង។ នៅក្នុងបរិបទនេះ វាក្លាយជាការមិនអាចយល់បានទាំងស្រុងពីរបៀបដែលវិចារណញ្ញាណ វិចារណញ្ញាណ វិចារណញ្ញាណ V. នៅក្នុង S. អាចប៉ះពាល់ដល់អារម្មណ៍របស់យើង បង្កឱ្យមានអារម្មណ៍ និងជាប្រភពនៃខ្លឹមសារនៃចំណេះដឹងរបស់យើង។ ដូច្នេះវាគួរតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាបានរាប់ជាសុចរិតទាំងស្រុងចំពោះការរិះគន់ដែលការបង្រៀនរបស់ Kant នៅលើ V. in S. ត្រូវបានទទួលរងដោយអ្នកដើរតាមភ្លាមៗរបស់គាត់ - បុរាណនៃឧត្តមគតិអាល្លឺម៉ង់ - Fichte និង Hegel ។ ទីមួយបានសង្កត់ធ្ងន់លើតម្រូវការដើម្បីលុបបំបាត់វាចេញពីទស្សនវិជ្ជាជាទូទៅ (ការបដិសេធលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់វាដូចជាអត្ថិភាពនៃគោលបំណងនៅខាងក្រៅយើងនិងដោយឯករាជ្យនៃស្មារតីរបស់យើង) ។ ទីពីរ Hegel បាននិយាយជាចម្បងប្រឆាំងនឹងនិក្ខេបបទអំពីភាពមិនអាចដឹងបានរបស់ V. in S. និងវត្តមាននៃរបាំងដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបានរវាងវានិងបាតុភូត។
T.G. Rumyantsev