, socialismo cristão , teologia da libertação

Direção: Período: Principais interesses: Ideias Significativas:

Pedagogia do oprimido, sistema de educação "bancário", consciência crítica, educação anti-repressiva, prática

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Biografia

Nascido em uma família de classe média em Recife, Pernambuco, Freire passou fome e pobreza durante a crise econômica da década de 1930, quando as dificuldades econômicas o impediram de receber uma educação completa. Em 1931, a família mudou-se para Jaboatão dos Guararapes.

Freire ingressou na Universidade do Recife em 1943. Embora tenha se formado como advogado, passou grande parte de seu tempo estudando filosofia (especialmente fenomenologia) e psicologia da linguagem. Após a formatura, ele decidiu não trabalhar em sua especialidade, mas tornou-se professor de português em uma escola secundária. Em 1944 casou-se com Elsa Maya Costa de Oliveira, com quem trabalhou na escola e criou cinco filhos.

Em 1946, Freire foi nomeado Diretor da Secretaria de Educação e Cultura do Serviço Social do Estado de Pernambuco.

Em 1961, Freire foi nomeado diretor do Departamento de Desenvolvimento Cultural da Universidade do Recife. Em 1962, ele tem a oportunidade de colocar sua teoria em prática e ensina 300 trabalhadores de canaviais a ler e escrever em 45 dias. Depois disso, o governo brasileiro aprova a criação de milhares desses círculos culturais em todo o país.

Em 1964, após um golpe militar de direita, a ditadura proibiu suas atividades. Freire, um socialista cristão que simpatizava com a Revolução Cubana e os movimentos de esquerda do país, foi preso e preso como "traidor" por 70 dias. Após o exílio e uma curta estada na Bolívia, Freire trabalha por 5 anos no Chile para o governo e a FAO na ONU. Em 1967, Freire publicou seu primeiro livro, Educação como Prática da Liberdade. Educação como prática da liberdade ). Que é seguido por seu livro mais famoso, A Pedagogia do Oprimido (port. Pedagogia do Oprimido, Inglês Pedagogia do Oprimido), publicado pela primeira vez em Portugal em 1968. Em 1970, o livro foi traduzido para o espanhol e o inglês. No próprio Brasil, o livro foi publicado apenas em 1974 diante do enfraquecimento do regime autoritário.

Depois de passar um ano em Cambridge, Massachusetts, onde lecionou em Harvard, Freire mudou-se para Genebra, na Suíça, onde foi Conselheiro Educacional Especial do Conselho Mundial de Igrejas. Além disso, assessorou os movimentos de esquerda que chegaram ao poder nas ex-colônias portuguesas (incluindo Moçambique e Guiné-Bissau) no desenvolvimento de sistemas educacionais e na luta contra o analfabetismo.

Freire conseguiu retornar à sua terra natal apenas em 1980. Freire ingressou no Partido dos Trabalhadores e foi responsável pelo programa de alfabetização de adultos do partido em São Paulo de 1980 a 1986. Quando o PT venceu as eleições municipais de 1988, Freire foi nomeado secretário de Educação do Estado de São Paulo.

Criação

Paulo Freire trabalhou no campo da educação pública e se engajou na filosofia da educação, o que possibilitou combinar não apenas as abordagens clássicas de Platão, mas também a crítica marxista moderna e a teoria da luta contra o colonialismo. A "Pedagogia do Oprimido" pode ser vista como um desenvolvimento ou resposta ao livro de Franz Fanon "The Cursed" (fr. Les Damnes de la Terre), que enfatiza a necessidade de proporcionar à população indígena uma educação ao mesmo tempo moderna (ao invés de tradicional, patriarcal) e anticolonial (e não apenas plantando a cultura dos colonialistas).

Composições

Veja também

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Um excerto caracterizando Freire, Paulo

“Sim, sim, faça”, respondeu ele a várias propostas. “Sim, sim, vá, minha querida, dê uma olhada,” ele se virou primeiro para um, depois para outro de seus associados; ou: “Não, não, é melhor esperarmos”, disse ele. Ouvia os relatórios que lhe eram trazidos, dava ordens quando solicitado por seus subordinados; mas, ouvindo os relatos, parecia não estar interessado no sentido das palavras do que lhe diziam, mas outra coisa na expressão das pessoas que, no tom da fala, o informavam, o interessavam. Através de muitos anos de experiência militar, ele sabia e entendia com sua mente senil que era impossível para uma pessoa liderar centenas de milhares de pessoas lutando contra a morte, e ele sabia que o destino da batalha não era decidido pelas ordens do comandante. em chefe, não pelo lugar em que as tropas estavam, não pelo número de armas e pessoas mortas, e essa força indescritível chamava o espírito do exército, e ele seguiu essa força e a liderou, até onde estava em seu poder. potência.
A expressão geral no rosto de Kutuzov era concentrada, atenção calma e tensão, mal superando a fadiga de um corpo fraco e velho.
Às onze horas da manhã, trouxeram-lhe a notícia de que as fleches ocupadas pelos franceses foram novamente recapturadas, mas que o príncipe Bagration estava ferido. Kutuzov engasgou e balançou a cabeça.
“Vá até o príncipe Peter Ivanovich e descubra em detalhes o que e como”, disse ele a um dos ajudantes e depois virou-se para o príncipe Wirtemberg, que estava atrás dele:
“Gostaria de Vossa Alteza assumir o comando do Primeiro Exército.”
Pouco depois da partida do príncipe, tão cedo que ainda não conseguiu chegar a Semyonovsky, o ajudante do príncipe voltou dele e informou a sua senhoria que o príncipe estava pedindo tropas.
Kutuzov fez uma careta e enviou uma ordem a Dokhturov para assumir o comando do primeiro exército e pediu ao príncipe, sem o qual, como ele disse, não poderia fazer nesses momentos importantes, ele pediu para voltar a si mesmo. Quando a notícia da captura de Murat foi trazida e a equipe parabenizou Kutuzov, ele sorriu.
"Espere, cavalheiros", disse ele. - A batalha está vencida, e não há nada de incomum na captura de Murat. Mas é melhor esperar e se alegrar. “No entanto, ele enviou um ajudante para passar pelas tropas com esta notícia.
Quando Shcherbinin veio do flanco esquerdo com um relatório sobre a ocupação dos fleches e Semenovsky pelos franceses, Kutuzov, adivinhando pelos sons do campo de batalha e pelo rosto de Shcherbinin, que as notícias eram ruins, levantou-se, como se esticasse as pernas, e, pegando o braço de Shcherbinin, puxou-o de lado.
“Vá, minha querida”, disse ele a Yermolov, “veja se alguma coisa pode ser feita”.
Kutuzov estava em Gorki, no centro da posição das tropas russas. O ataque de Napoleão ao nosso flanco esquerdo foi repelido várias vezes. No centro, os franceses não foram além de Borodin. Do flanco esquerdo, a cavalaria de Uvarov forçou os franceses a fugir.
Às três horas os ataques franceses cessaram. Em todos os rostos vindos do campo de batalha e nos que estavam ao seu redor, Kutuzov leu uma expressão de tensão que atingiu o mais alto grau. Kutuzov ficou satisfeito com o sucesso do dia além das expectativas. Mas a força física deixou o velho. Várias vezes sua cabeça afundou, como se estivesse caindo, e ele cochilou. Ele foi servido o jantar.
O ajudante de ala Wolzogen, o mesmo que, passando pelo príncipe Andrei, disse que a guerra deveria ser im Raum verlegon [transferido para o espaço (alemão)], e que Bagration tanto odiava, dirigiu até Kutuzov durante o almoço. Wolzogen veio de Barclay com um relatório sobre o andamento das coisas no flanco esquerdo. O prudente Barclay de Tolly, vendo a multidão de feridos fugindo e as costas desorganizadas do exército, tendo ponderado todas as circunstâncias do caso, decidiu que a batalha estava perdida e, com essa notícia, enviou seu favorito ao comandante em chefe.
Kutuzov mastigou o frango frito com dificuldade e, com os olhos estreitos e alegres, olhou para Wolzogen.
Wolzogen, esticando casualmente as pernas, com um sorriso meio desdenhoso nos lábios, aproximou-se de Kutuzov, tocando levemente sua viseira com a mão.
Wolzogen tratou Sua Alteza Sereníssima com um certo descuido afetado, com a intenção de mostrar que, como militar altamente educado, ele deixa os russos para fazer um ídolo desse velho e inútil, enquanto ele mesmo sabe com quem está lidando. “Der alte Herr (como os alemães chamavam Kutuzov em seu círculo) macht sich ganz bequem, [O velho cavalheiro calmamente se acalmou (alemão)] pensou Wolzogen e, olhando severamente para as placas que estavam na frente de Kutuzov, começou a relatar a o velho cavalheiro o estado de coisas no flanco esquerdo como Barclay lhe ordenou e como ele mesmo o viu e entendeu.
- Todos os pontos de nossa posição estão nas mãos do inimigo e não há nada para recapturar, pois não há tropas; eles estão correndo e não há como detê-los”, relatou.
Kutuzov, parando para mastigar, olhou surpreso para Wolzogen, como se não entendesse o que lhe diziam. Wolzogen, percebendo a excitação de des alten Herrn, [o velho cavalheiro (alemão)], disse com um sorriso:
- Não me considerei no direito de esconder de Vossa Senhoria o que vi... As tropas estão em completa desordem...
- Você viu? Você viu? .. - Kutuzov gritou com uma carranca, rapidamente se levantando e avançando sobre Wolzogen. “Como você ousa... como você ousa...!” ele gritou, fazendo gestos ameaçadores com as mãos trêmulas e engasgando. - Como ousa, meu caro senhor, dizer isso para mim. Você não sabe nada. Diga ao general Barclay de mim que sua informação está incorreta e que o verdadeiro curso da batalha é conhecido por mim, o comandante-chefe, melhor do que por ele.
Wolzogen queria objetar alguma coisa, mas Kutuzov o interrompeu.
- O inimigo é repelido pela esquerda e derrotado pelo flanco direito. Se você não viu bem, caro senhor, então não se permita dizer o que você não sabe. Por favor, vá ao general Barclay e transmita a ele minha intenção indispensável de atacar o inimigo amanhã”, disse Kutuzov severamente. Todos ficaram em silêncio, e ouvia-se uma respiração pesada do velho general ofegante. - Repulsa em todos os lugares, pelo que agradeço a Deus e ao nosso bravo exército. O inimigo está derrotado, e amanhã vamos expulsá-lo da sagrada terra russa - disse Kutuzov, benzendo-se; e de repente começou a chorar. Wolzogen, encolhendo os ombros e torcendo os lábios, silenciosamente deu um passo para o lado, imaginando uber diese Eingenommenheit des alten Herrn. [sobre esta tirania do velho cavalheiro. (Alemão)]
"Sim, aqui está ele, meu herói", disse Kutuzov ao general gordo e bonito de cabelos negros, que naquele momento estava entrando no monte. Era Raevsky, que passara o dia inteiro no ponto principal do campo de Borodino.

PEDAGOGIA DO OPRIMIDO

(Edição de 50 anos)

Tradução do inglês por Irina Nikitina (prefácio, introdução, cap. 3 e 4, notas a todas as seções, posfácio, entrevistas com cientistas modernos), Maria Maltseva-Samoilovich (cap. 1 e 2, editado por Irina Nikitina). Salvo indicação em contrário, as traduções das citações em todos os capítulos são de Irina Nikitina.

© Paulo Freire, 1970, 1993

© Donaldo Macedo, prefácio, 2018

© Ira Shor, posfácio, 2018

© Nikitina I. V., Maltseva-Samoilovich M. I., tradução para o russo, 2017

© Edição em russo, design. LLC Publishing Group Azbuka-Atticus, 2018

Beija-flor®

* * *

O livro de Freire ... convoca todos os educadores em geral e os educadores críticos em particular a ir além da fetichização de métodos que paralisa o pensamento, a inovação e a criatividade dos professores.

Noam Chomsky, linguista, publicitário, filósofo

A Pedagogia do Oprimido tem o principal critério de um clássico: este livro sobreviveu ao seu tempo e ao seu criador. É uma leitura obrigatória para todos os professores que se preocupam com a ligação entre educação e mudança social.

Stanley Aronovich, Professor de Sociologia e Estudos Culturais, City University of New York

Sem dúvida, o trabalho de Freire causou uma resposta impressionante em todo o mundo. Ele é talvez o estudioso mais influente no campo da educação.

Ramon Flecha, Professor de Sociologia, Universidade de Barcelona

A teoria de Freire continua até hoje a levar os estudiosos a considerar a variedade de nuances pessoais e geográficas que precisam ser levadas em conta quando se fala em educação. Freire nos encoraja a olhar para tudo de forma crítica, especialmente quando trabalhamos em conjunto com outras pessoas em um contexto comunitário para tentar abordar questões prementes de desigualdade. Também coloca a pesquisa no âmbito da vida cotidiana – realidades cotidianas, destinos reais, condições reais de vida das pessoas, suas lutas e suas aspirações – a fim de tornar a pesquisa acessível às pessoas com quem trabalhamos e com/sobre as quais escrevemos este muito pesquisa.

Valerie Kinlock, Reitora da Escola de Educação da Universidade de Pittsburgh

Dedicado aos oprimidos e a todos aqueles que sofrem e lutam ao lado deles

Prefácio à edição do 50º aniversário da primeira publicação

Antes que Nova York tivesse tempo de mostrar ao mundo um bagel de US$ 1.000, um dono de restaurante local incluiu um sundae de chocolate de US$ 27.000 no cardápio, estabelecendo um recorde do Guinness para a sobremesa mais cara do mundo.

É uma grande honra para mim escrever o prefácio da Pedagogia do Oprimido de Paulo Freire, um livro que sem dúvida já é um clássico, pois ganhou popularidade lentamente ao longo do último meio século, à medida que o mundo entra no sombrio século 21. Os principais intelectuais - Noam Chomsky, Zygmunt Bauman, Henry Geru, Arundati Roy, Amy Goodman, Thomas Piketty e outros - apelaram repetidamente à prudência dos habitantes do nosso planeta, alertando para consequências terríveis (que incluem a negação das mudanças climáticas, a desavergonhada desigualdade econômica , a ameaça do holocausto nuclear) uma hegemonia de forças políticas de extrema-direita que, se não for controlada, pode levar à extinção total da humanidade como a conhecemos. Portanto, é necessário não apenas escolher um caminho político diferente, mas também levar em conta que ele deve se basear no desenvolvimento da consciência crítica das pessoas sobre o fato de existirem no mundo e interagirem com ele - isso é justamente a posição que Freire insistia e é justamente essa posição que permeia seus pensamentos brilhantes e perspicazes expressos na Pedagogia do Oprimido. Em outras palavras, A Pedagogia do Oprimido foi escrita principalmente não para propor uma nova metodologia (o que seria contrário à crítica do autor aos modelos estereotipados de educação), mas para estimular o desenvolvimento de um processo educacional libertador que desafie os alunos, os chama à ação e às demandas, que, por meio da alfabetização e do pensamento crítico, aprendam a mudar o mundo em que vivem, avaliando-o de forma ponderada e crítica; para que possam identificar e enfrentar as divisões e contradições inerentes à relação entre opressor e oprimido. Assim, Freire escreveu A Pedagogia do Oprimido principalmente com o objetivo de despertar nos oprimidos o conhecimento, a criatividade e a inesgotável capacidade de pensamento crítico necessárias para expor, desmitologizar e compreender as relações de poder que os colocaram na posição de marginais. , e através desta consciência iniciar a causa da libertação através da práxis, que invariavelmente requer reflexão e ação crítica constante e incessante. Embora cada vez mais educadores concordem com o pensamento de Freire, muitos deles, inclusive aqueles que têm visões liberais e progressistas, não prestam atenção ao fato de que seu discurso político é inconsistente: por um lado, eles condenam as condições de opressão, e por outro lado, adaptam-se às estruturas dominantes que criaram diretamente essa situação de opressão. Voltaremos a esta questão um pouco mais adiante.

Freire sempre se manteve fiel à sua visão da história como uma possibilidade e esperou fervorosamente pela possibilidade de criar um mundo onde houvesse menos discriminação e mais justiça, menos desumanização e mais humanidade, mas, no entanto, ele sempre foi crítico da "propaganda da libertação .. [que só pode] plantar a fé na liberdade nas cabeças dos oprimidos, tentando assim ganhar sua confiança. Assim, Freire acreditava que "a abordagem correta é construída no diálogo ... [um processo que desperta] a convicção dos oprimidos de que eles devem lutar por sua liberdade [que] não é um presente dado a eles por um líder revolucionário, mas o próprio resultado conscientização (conscientização) » . Durante essa longa e frutífera caminhada, Freire me disse, em parte em tom de brincadeira, que “a classe dominante nunca nos mandará de férias para Copacabana. Se queremos ir para Copacabana, temos que lutar por isso”. No decorrer dessa longa - e final - conversa, Freire mostrou várias vezes aborrecimento, às vezes beirando a "fúria pura", como costumava chamar, contra alguns renegados progressistas que se conformam com a teologia neoliberal. Eles incluíam seu amigo, o ex-presidente brasileiro Fernando Henrique, que, como Freire, foi exilado no Chile por uma brutal ditadura militar neonazista que matou e torturou milhares de brasileiros. Em essência, as experiências brasileiras de neoliberalismo sob os auspícios do governo de Fernando Henrica exacerbaram condições já terríveis e mergulharam milhões de brasileiros na fome, na pobreza e no desespero, o que, por sua vez, levou ao aprofundamento das desigualdades econômicas e educacionais, ao mesmo tempo em que desencadeou a corrupção sistemática nos círculos dominantes. Infelizmente, os governos socialistas do mundo ocidental da época abandonaram amplamente o princípio da luta por justiça social, igualdade e direitos iguais, inclinando-se para uma ideologia neoliberal, obcecada pelo mercado, que não apenas pisoteou as esperanças de pessoas que sonhavam com uma mundo melhor, mas também derrubou esses mesmos governos. , criando as condições para a corrupção flagrante. Foi exatamente o que aconteceu em Portugal, Espanha e Grécia. Na Grécia, o Partido Socialista, sob o primeiro-ministro Georgios Papandreou, permitiu que a corrupção atingisse proporções epidêmicas, de modo que, por exemplo, o partido PASOK conseguiu comprar votos oferecendo voos gratuitos para cidadãos gregos que deixaram os Estados Unidos e queriam voar à Grécia, desde que votem nos socialistas. Tais ações são uma reminiscência das estratégias regularmente criticadas pelos democratas ocidentais como tentativas de fraudar eleições, que eles dizem ser infestadas de pragas no que são pejorativamente chamados de "repúblicas de bananas do Terceiro Mundo". Pode-se dizer que os governos socialistas em diferentes continentes perderam poder, em parte devido a escandalosos escândalos de corrupção, que geralmente deram origem ao surgimento de governos de centro-direita e extrema-direita (Grécia, onde o partido radical de esquerda SYRIZA venceu as eleições , foi uma exceção). Esses governos chegaram ao poder à custa dos votos de eleitores descontentes e desprivilegiados - eleitores que foram vítimas do regime de austeridade imposto a eles pelas políticas neoliberais.

Freire também não escondeu sua “pura raiva”, denunciando a postura crítica de muitos liberais de coração mole e alguns dos chamados educadores críticos que muitas vezes se abrigam nos muros das instituições de ensino superior, escondendo sua dependência do consumismo descarado e ao mesmo tempo atacando em seu discurso escrito sobre a teologia de mercado do neoliberalismo. Muitas vezes, os gostos desses liberais de coração mole e dos chamados educadores críticos e suas formas de estar e interagir com o mundo permanecem, segundo Freire, inextricavelmente ligados às visões de mercado altamente neoliberais, que eles mesmos denunciam no nível do discurso escrito. Em suas ações cotidianas, esses liberais de corpo mole e os chamados educadores críticos muitas vezes agem da maneira que a práxis lhes prescreve, transformando o projeto político declarado em fóssil, em obscuros discursos analíticos que não podem ir além do quadro de “atrasado” ação - ação planejada com o objetivo de transformar a divinização neoliberal do mercado existente em novas estruturas democráticas que levarão à igualdade, à igualdade de direitos e à formação de métodos políticos verdadeiramente democráticos. Em outras palavras, muitos liberais de coração mole e os chamados educadores críticos ostentam seus princípios esquerdistas, proclamando-se ostensivamente marxistas (o que na maioria dos casos é expresso apenas no discurso escrito ou dentro das paredes seguras das instituições de ensino superior), e às vezes sentem a precisam se gabar também de que, por exemplo, seu radicalismo vai além das ideias de Marx, pois seus princípios políticos estão mais próximos dos de Mao - e essa posição eles consideram ainda mais radical. Como resultado, o título de esquerdista no mundo acadêmico torna-se uma moeda política e cultural apropriada e exótica: pertencer aos marxistas sentados em uma torre de marfim confere status a uma pessoa, mas na realidade é apenas uma marca elegante, a personificação de consumismo, apoiado pela manipulação de um espaço vazio. , uma lista simbólica de nomes e rótulos que de outra forma são essencialmente sem sentido. Em essência, o termo "marxista" no mundo acadêmico, usado por alguns educadores críticos, transforma a atividade ética e política em espetáculo, e a visão de mundo esquerdista em mercadoria. Tornando-se uma mercadoria, essas posições "radicais" arbitrariamente apropriadas e o título de radical tornam-se cascas vazias, perdendo seu conteúdo progressivo a tal ponto que se divorciam de ações de princípios. Essa lacuna fundamenta a reprodução da teologia do neoliberalismo, que desaprova a atividade social coletiva baseada no pensamento crítico e estimula um espírito competitivo zeloso e impiedoso. Esse processo insidioso de dissociar o discurso crítico da ação permite agir contrariamente à crença: permite que os autoproclamados marxistas a serviço das instituições educacionais, por exemplo, se declarem contra o racismo e, ao mesmo tempo, desviem a luta contra o preconceito racial em clichês sem vida que não deixam espaço pedagógico para críticas à ideologia da supremacia branca. Nesse processo, os seus princípios progressistas são frequentemente utilizados, postos em jogo apenas na medida em que denunciam o racismo ao nível do discurso crítico escrito, beneficiando invariavelmente do racismo institucionalizado cimentado que voluntariamente recusam reconhecer e contra o qual voluntariamente recusam lutar.

Assim, esses marxistas a serviço do sistema educacional também estão ignorando a influência política e sistêmica do racismo, que foi proeminente durante a campanha presidencial dos EUA em 2016 e que se tornou cada vez mais horrenda a cada discurso de ódio calculado de Donald Trump. dos brancos contra os concidadãos, e não contra o Estado ou as condições criadas em grande parte pela política neoliberal, que os enfurecidos representantes brancos da classe trabalhadora, paradoxalmente, estão dispostos a tolerar. A eleição de Trump para a presidência essencialmente expôs as mentiras por trás do slogan pós-eleitoral que proclamava "o fim do racismo", um slogan cunhado após a eleição de Barack Obama, o primeiro presidente negro. Além disso, negar a existência de racismo enquanto expande o gueto, normalizar o canal escola-prisão que opera principalmente para negros e hispânicos e exacerbar a pobreza como um efeito colateral do racismo é racista. Esses autoproclamados partidários de Marx e Mao a serviço do sistema educacional são racistas quando pregam sermões antirracistas, apresentando o racismo como uma espécie de ideia abstrata e resistindo à pressão intelectual e social que os obriga a transformar essa ideia abstrata expressa em o nível do discurso crítico escrito em ação, o que levaria a uma democratização radical da sociedade e de suas instituições. Quão radicalmente democráticas são, digamos, as universidades se a maioria dos departamentos é ensinada e ensinada por brancos, exceto por um punhado de professores negros e um pequeno número de estudantes não brancos? Por exemplo, o preconceito racial desempenha algum papel na quase ausência de afro-americanos nos departamentos de literatura clássica – tanto entre professores quanto alunos – ou os afro-americanos são geneticamente pouco inclinados a estudar os clássicos e, portanto, relutantes em entrar nesses departamentos? Ainda mais perniciosa é a situação em que tais autoproclamados esquerdistas a serviço do sistema educacional se unem à estrutura social de negação do racismo arraigado, que se expressa em seu discurso e comportamento. Veja, por exemplo, a declaração de um professor liberal branco em uma grande universidade da cidade – uma instituição que se orgulha de sua diversidade etnocultural: “Só queremos que esses negros aprendam a aprender”. Falas como essa demonstram não apenas a visão altamente etnocêntrica do ato de conhecer, como Freire discute tão perspicazmente em Pedagogia do Oprimido, mas também que algumas pessoas que fazem comentários como esse ainda usam os grilhões de uma ideologia supremacista branca que implantou mitos em suas mentes e a crença de que as crianças de uma determinada raça ou cultura nascem incapazes de aprender até que recebam as receitas fornecidas pelos educadores aos pobres e oprimidos. Estes costumam levar planos de aula pré-embalados em suas bolsas e pastas de couro Gucci, segundo os quais vão ensinar, digamos, aos afro-americanos algo que eles ainda não sabiam por definição, porque até agora não tinham a capacidade de adquirir conhecimento. A própria existência nas duras condições em que essas crianças não-brancas foram condenadas a crescer atesta o quão bem elas aprendem, porque conseguiram sobreviver em circunstâncias de “desumana desigualdade”, como Jonathan Kozol chamou em alguns de seus livros. . Poderiam os filhos e filhas desses educadores marxistas universitários ter suportado desigualdades sociais tão arraigadas e sobreviver ilesos enquanto se saíam bem nos exames finais de qualificação? Provavelmente não. Portanto, a própria sobrevivência sob as condições do mais flagrante racismo, segregação, discriminação de gênero e classe indica não apenas o alto nível de inteligência dessas crianças que são forçadas ao gueto, mas também confirma a teoria de Howard Gardner sobre a existência de inteligências múltiplas , que vai além da noção ocidental de "inteligência".

Um dos professores mais influentes do século XX. foi o brasileiro Paulo Freire. Sua principal orientação moral era defender as massas oprimidas. Ainda muito jovem, percebeu que no Brasil, assim como em outros países do terceiro mundo, dezenas de milhões de pessoas passam a vida meio famintas, constituem uma maioria silenciosa e, por seu analfabetismo, não conseguem percebem sua própria posição social e, portanto, protegem-se. De acordo com a posição principal da teoria de Freire, a educação é condição para a emancipação das grandes massas populares.

Deve-se notar que em suas reflexões, Freire procurou levar em conta as realizações de muitas correntes filosóficas, combinando de forma bastante eclética seus traços característicos. As principais instalações de Freire foram mais organicamente combinadas com o existencialismo de K. Jaspers e o materialismo histórico de K. Marx. Do existencialismo, tirou a convicção da relevância do valor da liberdade. Os existencialistas acreditavam que uma pessoa é responsável por sua liberdade, que é a quintessência de sua existência. Freire se desviou dessa linha: uma pessoa não é livre inicialmente, ela precisa ser alfabetizada. Além disso, ele não está sozinho em sua aspiração, mas faz parte de uma determinada classe social. Mas as colisões de classe foram consideradas mais profundamente do que outras por K. Marx. E Freire se voltou resolutamente para o marxismo, acreditando que a opressão certamente exigiria a revolução, assumiu uma posição radical ativa. É por isso que ele é considerado o representante mais proeminente da pedagogia radical.

A atividade sócio-política excepcionalmente ascética de Freire foi avaliada de forma diferente pelas autoridades. Em alguns casos, foi saudado como correspondente à luta pela independência nacional, mas muitas vezes condenado como dirigido contra a burguesia nacional. Após o golpe militar no Brasil em 1964, Freire foi expulso do país. Foi durante seus 14 anos de exílio que publicou suas principais obras, Educação como Prática da Liberdade (1968) e Pedagogia do Oprimido (1970).

O primeiro livro discute os problemas da industrialização, da urbanização e da erradicação do analfabetismo, que, segundo Freire, deveriam ter sido resolvidos democraticamente. No segundo livro, assume uma posição mais radical, trazendo à tona objetivos estratégicos: conscientização, revolução, diálogo e cooperação impostos às autoridades pelas massas populares.

O conceito de conscientização foi inventado por Freire. Isso significa que as verdades científicas não são simplesmente comunicadas às grandes massas de pessoas, mas servem como um meio de moldar sua autoconsciência. A tese sobre a revolução também não apareceu por acaso. Freire estava ciente de que os extremos revolucionários eram muitas vezes acompanhados de ações voluntaristas injustificadas. Mas também entendia que as autoridades não estavam dispostas a um diálogo real com as pessoas comuns e, portanto, deveriam ser forçadas a isso, não permitindo que erradicassem o espírito revolucionário.

Até aqui consideramos os objetivos estratégicos da teoria pedagógica de Freire. Mas um professor só pode ser considerado excepcional se tiver um método didático especial. Nesse sentido, Freire não foi particularmente produtivo, no entanto, sua teoria não deixa de ter um brilhante componente didático. Ele contrastou o conceito didático "bancário" com uma teoria problemática da aprendizagem. Dentro da estrutura do conceito "bancário", o conhecimento é comunicado ao aluno como verdadeiro, não sujeito a dúvidas, não relacionado à sua consciência e compreensão, eles são armazenados como dinheiro em um banco. O professor, dominando o aluno, na verdade, o suprime. Dentro da estrutura do conceito de problematização, o professor entra em diálogo com o aluno, discute problemas, forma com ele uma unidade de opostos. As ligações entre eles não são verticais, mas horizontais. O diálogo e o autogoverno estão na vanguarda. Os currículos são compilados conjuntamente pelo professor e pelo aluno.

Freire demonstrou as possibilidades de uma teoria didática problemática ao ensinar adultos analfabetos a ler e escrever como exemplo. Sua tentativa bem-sucedida de ensinar a ler e escrever para 300 trabalhadores de plantações de açúcar em 45 dias recebeu amplo clamor público.

Resumidamente, seu método foi o seguinte. Primeiro, é determinado o vocabulário universal do grupo de pessoas que estão aprendendo o básico da alfabetização. Em segundo lugar, essas palavras são escritas em cartazes especiais, os objetos que elas designam são indicados. Como resultado, uma imagem visual da palavra é formada. Em terceiro lugar, discute-se o significado das palavras escolhidas para esse grupo de pessoas. Quarto, a palavra é dividida em sílabas que variam (por exemplo, ba-, be-, bi-, etc.). Quinto, novas palavras são formadas. Sexto, seus significados são discutidos. Assim, as palavras não são excluídas, mas, ao contrário, são incluídas no contexto sociocultural.

Passemos às críticas. Freire foi criticado tanto pelos socialistas católicos, por um lado, quanto pelos marxistas, por outro. Cada partido tinha inveja de seus rivais. Também foi argumentado que a pedagogia de Freire só se aplica aos adultos. No entanto, sabe-se que as crianças repetem com sucesso as ações dos adultos, e por vezes são mais bem sucedidas na sua implementação. A visão tem sido repetidamente expressa de que a teoria de Freire só pode ser aplicada em países em desenvolvimento. Freire se opôs fortemente a essa censura, argumentando que os países desenvolvidos têm medo de admitir sua semelhança com os estados em desenvolvimento.

De fato, Freire se tornou o líder da pedagogia radical, conquistando o apoio de inúmeros apoiadores. Nem todos, seguindo-o, estavam dispostos a defender as ideias socialistas. Mais popular foi outro ponto de vista, segundo o qual os métodos de educação instrumental e conservadora amplamente difundidos conservam o status quo, não estão voltados para o futuro. Tal, por exemplo, foi a posição do educador americano Henry Giroud (1943)

Outra figura notável que também pertence à ampla corrente do pós-modernismo é o brasileiro Paulo Freire. Seu livro Pedagogia do Oprimido, publicado simultaneamente com A Sociedade Sem Escolas, de Illich, foi geralmente aceito pela comunidade pedagógica - as ideias expressas no livro foram amplamente discutidas, Freire teve (e ainda tem) seguidores. Em suas ideias, existencialismo, experimentalismo e marxismo são peculiarmente misturados. Palavras-chave de seu léxico: dominação, libertação, prática, diálogo, situação de fronteira. Os principais problemas da época atual, segundo Freire, são a dominação das pessoas umas sobre as outras e o papel de suas diversas formas na desumanização do homem.

A dominação de algumas pessoas sobre outras é gerada por uma ordem social injusta e se expressa de muitas formas. Reduz o indivíduo à posição de objeto de exploração econômica, política ou cultural, limita a consciência das pessoas, faz com que se relacionem passivamente com as condições de sua existência.

O próprio aparato conceitual que as pessoas comuns precisam usar é fornecido a elas por seus opressores. As pessoas falam uma linguagem que reforça sua subserviência e as impede de pensar em como uma pessoa deve realmente viver.

Ser humano, segundo Freire, significa ser livre, e a liberdade, em particular, se expressa na possibilidade de usar uma linguagem própria, desenvolvida de forma independente. A linguagem contém padrões, padrões de pensamento e ação, e as pessoas preenchem a linguagem com significado no processo de sua própria ação e pensamento. “A existência humana não pode ser silenciosa, nem pode ser nutrida por palavras falsas – só a verdadeira existência humana se alimenta de palavras genuínas, palavras através das quais as pessoas mudam o mundo. Existir como ser humano é nomear o mundo e transformá-lo.” (Paulo Freire) Falso neste contexto significa palavras prescritas para uso por outra pessoa, sugerindo uma atitude passiva-contemplativa em relação ao mundo.

As pessoas livres usam palavras genuínas, cuja pronúncia implica um ser pensante e atuante em uma pessoa, trazendo suas intenções e significados para o mundo e, assim, mudando-o. Embora a liberdade de Freire esteja associada às dimensões internas da personalidade, ele não vê a pessoa como um ser solitário e autossuficiente, ele defende a necessidade do diálogo entre as pessoas como a única forma de comunicação em que não há supressão de uma pessoa por outra. É esse tipo de comunicação social que deve ser desenvolvida, acredita ele, se as pessoas quiserem realizar seu potencial humano. O diálogo implica reciprocidade, confiança, abertura e vontade de aprender juntos. Tudo isso se opõe a um monólogo com seu isolamento, desconfiança de uma pessoa, cheio de prescrições, rigidez e autoritarismo.

Paulo Freire enfatiza assim a ligação entre certas formas de comunicação (monólogo) e a crescente desumanização do indivíduo em função do seu uso. A vida em condições completamente determinadas pelo poder externo é uma forma desumanizada de existência. As pessoas que vivem de acordo com sua natureza humana alcançam a libertação assumindo plena responsabilidade pelas condições de sua existência. Uma pessoa que assumiu o poder sobre si mesma, vive em diálogo e comunidade com outras pessoas, pensa e age constantemente.

Não, mantendo condições humanas, isto é, livres de existência.

“As pessoas, por terem consciência de si mesmas e do mundo, são seres conscientes, vivem, definindo constantemente os limites de sua própria liberdade. Ao separar-se (através da reflexão crítica) do mundo, das suas próprias atividades, colocando em si e nas suas relações com o mundo e com as outras pessoas o centro da tomada de decisões, as pessoas superam as situações que as limitam... Quando a percepção crítica se traduz em ação, nasce um clima de esperança e confiança que leva as pessoas a tentarem superar suas limitações” (Paulo Freire).

A ideia de Freire de que uma pessoa é constantemente ameaçada pela repressão das autoridades, que é constantemente forçada a superar obstáculos, sair de situações problemáticas e até mesmo limítrofes, revela uma certa proximidade com a posição de Dewey, segundo a qual a experiência que forma uma pessoa é precisamente a soma de resolver problemas. Freire, usando uma linguagem um pouco diferente, expressa essencialmente a mesma visão: "À medida que a realidade é transformada e os problemas na fila são resolvidos, novos surgirão, que por sua vez implicam novos limites, novos limites". Freire fala da aprendizagem baseada em problemas como um "futuro revolucionário": "a aprendizagem baseada em problemas reconhece as pessoas como seres que podem superar suas limitações, ir além de seus limites, seres que se movem e olham para frente, para quem a quietude é uma ameaça mortal, e olhar para o passado deve ser apenas um meio de entender mais claramente o que e quem eles são, para que possam escolher inteligentemente a direção do movimento e construir o futuro.

Uma das características mais marcantes de Freire é a ausência de dúvidas sobre a natureza e os métodos de libertação. Ele, de fato, não se aprofunda na complexidade, seus designs são muito simples e polares (talvez esse seja o segredo de sua popularidade). Para ele, é bastante claro que a libertação se opõe à dominação e é o tema mais importante da época, e para destruir a opressão é preciso superar a posição subalterna em que uma pessoa não pode falar e agir com naturalidade. Uma educação que promova o diálogo como principal meio de identificar e discutir a situação limite é para Freire essencialmente política no sentido de incluir a prática da liberdade - um exercício de discussão livre. Educacional

Assim, o conhecimento é visto como um processo de reflexão crítica sobre as condições de existência, bem como um meio de formar novos fundamentos para a tomada de decisão e ação.

O ponto de partida para estabelecer formas de educação que trazem libertação é o mundo imediato da vida do indivíduo. Ensinar, segundo Freire, significa mostrar como os valores incorporados nas estruturas da existência cotidiana limitam o pensamento e o comportamento humano. Uma vez que a pessoa que deve superar sua posição de subordinação é muitas vezes deprimida e oprimida a tal ponto que sua experiência cotidiana lhe parece a única possível, é necessário que o professor (que atua como coordenador e colaborador na pesquisa) ajude o aluno de alguma forma consertar sua situação de vida. Esse processo de fixação, que o autor se opõe a trabalhar em programas estrangeiros e estrangeiros que nada têm a ver com a experiência de vida dos alunos, os estimula a olhar de fora para si mesmos, para aquelas estruturas de personalidade que se desenvolveram sob a influência de fatores externos. condições sociais, foram inconscientemente absorvidos de fora.

Por meio de um diálogo que inclua todos os seus participantes no processo de aprendizagem, pode-se passar da aceitação passiva da situação à reflexão crítica sobre o que antes era dado como certo. As palavras ditas ao mesmo tempo pelos participantes ajudam a compreender as mudanças em curso e a perceber a necessidade de transformar a realidade, e como algumas situações-limite são superadas, novas surgem, o processo de conscientização deve ser reiniciado.

Aqueles que estão verdadeiramente comprometidos com a ideia de libertação devem rejeitar completamente o conceito "bancário" e, em vez disso, aceitar o conceito de pessoas como seres pensantes e consciência orientada para o mundo. Devem deixar de considerar a finalidade da educação como "contribuições de informação", e sim oferecer uma compreensão dos problemas das pessoas e sua relação com a sociedade. A educação problematizadora, correspondente à essência da cognição - consciência, nega mensagens e incorpora a comunicação. Ela encarna a característica específica da consciência - compreender, estar ciente - não apenas pela imersão no objeto, mas também com a ajuda da reflexão interna, assim como as arestas jogam na fratura do jaspe: a consciência como consciência da consciência.

A educação liberal consiste em atos de conhecimento, não de transmissão de informações. Trata-se de uma situação de aprendizagem em que um objeto cognoscível (longe de ser o último no ato de cognição) media o processo de cognição entre seus atores: o professor, por um lado, e os alunos, por outro. Assim, a prática da educação baseada em problemas requer, antes de tudo, a resolução das contradições entre o professor e o aluno. As relações devem ser construídas na forma de diálogo, o que é necessário para perceber a capacidade dos atores cognoscentes de interagir no processo de compreensão de um objeto comum de cognição, caso contrário é impossível.

Na realidade, o conceito problemático de educação, que rompe as amarras verticais da educação "bancária", só pode cumprir a função da prática da liberdade se conseguir superar a contradição supracitada. Graças ao diálogo, as conexões verticais da dominação do professor sobre o aluno e do aluno sobre o professor deixam de existir, mas surgem novas conexões horizontais entre o professor e o aluno e vice-versa. O professor deixa de ser o único que ensina, mas passa a ser um daqueles que aprendem no processo de diálogo com os alunos, que, por sua vez, também ensinam enquanto aprendem. Eles recebem responsabilidade compartilhada pelo processo em que todos crescem. Nesse processo, os argumentos baseados no poder não são mais válidos; para funcionar, o poder deve estar do lado da liberdade, não contra ela. Aqui ninguém ensina a outro e ninguém aprende a si mesmo. As pessoas ensinam umas às outras, mediadas pelo mundo e pelos objetos de conhecimento, os mesmos que são apropriados pelo professor na abordagem "bancária" da aprendizagem.
O conceito de "banco" (com sua tendência a dividir tudo em partes) distingue duas etapas nas ações do professor. Durante a primeira, quando se prepara para palestras em seu consultório ou laboratório, estuda o objeto do conhecimento. Na segunda, ele dá aos alunos informações sobre esse objeto. Os alunos são oferecidos não para entender o assunto, mas para lembrar do conteúdo contado pelo professor. Os alunos não realizam um ato de cognição, pois o objeto em relação ao qual esse ato deve ser realizado é, por assim dizer, propriedade do professor, e não um objeto que media a cognição e desperta o professor e os alunos para a análise crítica. Assim, sob o pretexto de "preservação da cultura e do conhecimento", temos um sistema que não contribui para a conquista do conhecimento genuíno ou da cultura genuína.