Alexandre II também recorreu à assistência do influente Metropolita de Moscou Filaret (no mundo - Vasily Mikhailovich Drozdov, 1783-1867). Ele era um líder e escritor proeminente da igreja altamente educado e de mente independente, ele era considerado uma autoridade reconhecida em assuntos canônicos e administrativos da igreja. De 1817 - Bispo de Revel, de 1819 - Bispo de Yaroslavl, de 1821 até sua morte chefiou a diocese de Moscou. Foi a ele que Alexandre I em 1823 confiou um importante assunto secreto - elaborar um manifesto sobre a transferência do trono para Nikolai Pavlovich, ignorando o czarevich Konstantin. Sob Nicolau I, Filaret foi elevado ao posto de metropolita e apresentado aos membros permanentemente presentes do Santo Sínodo. No entanto, Filaret não gostava de Petersburgo dignitário e vivia quase constantemente em Moscou. Aqui, além de cumprir seus deveres pastorais, ele se engajou em atividades literárias, mas principalmente na tradução da Bíblia para o russo. Seus brilhantes sermões tiveram grande sucesso, pelo qual foi apelidado de "Moscou Crisóstomo". Uma coleção de sermões de Philaret publicados em 1845 foi traduzido para o francês e o alemão. Filaret era respeitado por A.S. Pushkin.

Filaret, como a figura de maior autoridade na Igreja Ortodoxa Russa, foi ouvida por Alexandre II. Dele, Filaret recebeu uma tarefa responsável - a redação do Manifesto em 19 de fevereiro de 1861, proclamando a abolição da servidão. Por isso, o rei concedeu-lhe uma medalha de ouro.

Sabendo da influência de Filaret sobre Alexandre I, os opositores da reforma camponesa (durante sua preparação) pediram-lhe para "dissuadir" o monarca de realizá-la. Mas, para crédito de Philaret, ele respondeu com uma recusa decisiva sob o pretexto de que isso não fazia parte dos deveres de um hierarca da igreja. Ao mesmo tempo, para “acalmar” os camponeses no contexto da reforma iminente, Filaret redigiu uma instrução especial ao clero paroquial “Sobre os deveres dos padres nos próximos dias conturbados”. De acordo com essa instrução, os padres eram obrigados a inspirar os camponeses a esperar pacientemente pela vontade real, cumprir cuidadosamente seus deveres e não deixar a obediência sob a ameaça de excomunhão da igreja. Além disso, o texto de um sermão compilado por Filaret foi enviado às paróquias, com o qual os padres, após a leitura do Manifesto em 19 de fevereiro de 1861, deveriam dirigir-se aos paroquianos.

Entre as reformas realizadas nos anos 60-70 do século XIX, as reformas eclesiásticas também ocupam um lugar de destaque na Rússia. Eles nem foram mencionados antes, tanto em trabalhos gerais sobre o reinado de Alexandre II, quanto em estudos especiais sobre as reformas realizadas durante seu reinado. É verdade que os primeiros historiadores da igreja, em seus estudos sobre o clero paroquial, educação espiritual, etc., também abordaram esses assuntos. Dos historiadores "seculares", S.V. Rimsky em sua tese de doutorado. No entanto, o autor limitou-se principalmente a estudar as mudanças na posição do clero paroquial, o sistema de educação espiritual, a administração da igreja e o tribunal, sem tocar, por exemplo, na questão essencial da mudança de posição dos Velhos Crentes.

As reformas da Igreja estão em conexão com outras reformas realizadas pelo governo czarista no contexto da ascensão sócio-política dos anos 50 e 60 do século XIX. no país.

A razão imediata para o início das reformas da Igreja, principalmente na mudança do status do clero paroquial, foi a seguinte circunstância. Em 1858 em Leipzig, com a ajuda do historiador M.P. Pogodin publicou um livro do pároco do distrito de Kalyazinsky da província de Tver Ivan Bellyustin (sem indicar o nome do autor) "Descrição do clero rural". Em 1858-1859 foi republicado em Paris e Londres, tanto em russo quanto em tradução para alemão e francês, o que possibilitou que o grande público europeu o conhecesse. (Veja os principais fragmentos deste livro no Apêndice 3.4.) Apesar das medidas das autoridades russas contra a penetração do livro na Rússia, ele foi amplamente distribuído no país e causou sensação. Eu li este livro e Alexandre II. No livro de Bellustin, foi dado um retrato impressionante da posição humilhante do clero paroquial, especialmente rural: sua vida material difícil, "todo tipo de opressão, injustiça, insultos" que ele teve que experimentar das autoridades espirituais e seculares . Bellustin chegou à conclusão sobre a necessidade de "mudanças radicais para todo o clero" para elevar o status social do padre e melhorar significativamente sua situação financeira, para introduzir o princípio da eleição em todos os cargos espirituais. O clero da paróquia, segundo os contemporâneos, reagiu ao livro de Bellustin com simpatia, observando que "tudo o que nele se afirma é verdade".

Na virada dos anos 50-60 do século XIX. nos periódicos eclesiásticos e seculares, desenvolveu-se uma animada discussão de questões sobre a posição da Igreja Ortodoxa, sua responsabilidade para com a sociedade e sobre a elevação do nível material e moral do clero. Foram levantadas questões sobre a superação da burocratização na administração, dando maior independência à Igreja, ou seja, menor dependência da tutela e controle das autoridades seculares, a transformação da vida paroquial, a introdução da tolerância religiosa e, finalmente, a gama de questões de melhoria do sistema de educação espiritual. O próprio governo estava ciente da necessidade de resolver esses problemas urgentes.

O desenvolvimento das reformas da Igreja foi confiado aos mais altos departamentos do governo central - o Ministério do Interior e o Santo Sínodo. Decidiu-se começar com a transformação do estatuto do clero paroquial. Em agosto de 1861, o Ministro do Interior P.A. Valuev apresentado a Alexandre II, previamente acordado com o promotor-chefe do Sínodo, Príncipe A.P. Relatório secreto de Tolstoi "Sobre a transformação da vida do clero". O Metropolitan Philaret de Moscou também esteve envolvido na discussão do relatório. Alexandre II e Filaret aprovaram as ideias principais do relatório de Valuev. Em 22 de setembro de 1861, Valuev apresentou ao imperador um plano mais detalhado, cuja essência era acabar com o sistema de castas e o isolamento do clero ortodoxo russo, “aproximá-lo” do resto das propriedades e elevar seu nível material e moral. Valuev também propôs incluir os membros "primeiros presentes" do Sínodo no Conselho de Estado, a fim de atrair os mais altos hierarcas da Igreja para participar da vida política do país.

Em 24 de novembro de 1861, Alexandre II ordenou a formação de uma comissão especial para desenvolver as reformas da Igreja. O irmão do czar, o grão-duque Konstantin Nikolaevich, foi colocado à frente do Comitê. O trabalho do Comitê foi baseado no novo relatório de Valuev apresentado em janeiro de 1862 sobre as reformas da igreja. Tratava não só do estatuto jurídico do clero paroquial, mas também do sistema de educação espiritual, da atitude para com os Velhos Crentes; foi também incluída a questão do envolvimento dos paroquianos na vida económica da igreja paroquial. No entanto, o desacordo de Konstantin Nikolayevich com o programa de Valuev atrasou as coisas. Em maio de 1862, Konstantin Nikolayevich foi nomeado vice-rei do czar na Polônia, e o principal obstáculo ao projeto de Valuev foi removido; em junho de 1862, Valuev apresentou o projeto a Alexandre II. Em 28 de junho, foi aprovado pelo Conselho de Ministros, em 6 de outubro foi aprovado pelo Sínodo, então o imperador ordenou fazer uma “Presença Especial” do clero no Sínodo para encontrar maneiras de garantir melhor a vida do clero. Incluiu todos os membros do Sínodo, os ministros do interior e da propriedade do Estado, o chefe do III departamento, o príncipe V.A. Dolgorukov e o diretor da Administração Espiritual e Educacional do Sínodo, Príncipe S.N. Urusov. O Metropolita Isidoro de São Petersburgo foi nomeado Presidente da Presença e, posteriormente, recebeu o nome de Presença Principal, nas localidades foram criadas presenças provinciais chefiadas por bispos diocesanos.

Em 17 de janeiro de 1863, a Presença Principal abriu suas reuniões e em 21 de março aprovou o programa de medidas proposto pela Valuev. Com base no programa de Valuev, a Presença Principal preparou uma série de atos, posteriormente aprovados pelo imperador e emitidos na forma de decretos e resoluções.

Em 8 de maio de 1864, foi emitida a carta "Sobre as regras para o estabelecimento de irmandades ortodoxas". Previa-se a criação de associações espirituais (“irmandades”) para a pregação e atividades missionárias (criadas principalmente nas províncias ocidentais como contrapeso ao fortalecimento da influência do catolicismo e do uniatismo ali). O clero da paróquia foi encarregado de ensinar as crianças rurais a ler e escrever.

Mas a Presença Principal estabeleceu como tarefa primordial a revitalização da vida da igreja paroquial pelo “Regulamento das tutelas paroquiais nas igrejas ortodoxas” de 2 de agosto de 1864. igreja paroquial e o clero em termos económicos” e estava cheio de muitas boas intenções. Os deveres dos guardiães incluíam: “a manutenção e satisfação das necessidades da igreja paroquial, encontrar fundos para a reparação e construção dos edifícios da igreja, a criação de escolas, hospitais, asilos, abrigos e outras instituições de caridade, ajudar os paroquianos pobres, enterrar os pobres mortos, manter os cemitérios em ordem, bem como fazer com que o clero paroquial possa fazer uso de todos os meios que lhes são fornecidos para sua manutenção”.

O “Regulamento” previa as doações voluntárias como principal fonte de recursos para os curadores, mas reconhecia como cobrança legal e obrigatória daqueles paroquianos que elaborassem e adotassem uma sentença sobre ele. A tutela recebeu o direito de solicitar às autoridades e organizações competentes a emissão de benefícios aos pobres por parte do tesouro, espiritual ou outros departamentos.

A arrecadação das doações foi realizada separadamente para três tipos de finalidade: 1) em benefício do próprio clero paroquial, 2) para a melhoria da igreja e 3) para instituições escolares e beneficentes, não permitindo de forma alguma a mistura desses fundos.

Os guardiões paroquiais eram eleitos pela assembleia geral de paroquianos por maioria simples de votos. Ao mesmo tempo, o padre e o chefe da aldeia (na paróquia do volost - o capataz do volost) certamente deveriam ter sido incluídos na tutela. Todos os casos (decisões, atribuição de despesas, relatórios, etc.) deveriam ser conduzidos publicamente. A cada ano, a tutela informava “nos valores e bens administrados” à assembleia geral dos paroquianos. Os paroquianos poderiam nomear uma comissão de auditoria para verificar os valores gastos. A tutela paroquial, dentro de sua competência, gozava de independência, e para resolver questões controversas podia recorrer ao bispo diocesano.

As tutelas da igreja e da paróquia foram criadas lentamente (até 1882) e extremamente desiguais pelas dioceses: em algumas dioceses, conseguiram criar dezenas e centenas (em Samara - 177, em Podolsk - 266) e em outras - algumas. De acordo com S. V. Havia 4.048 em 1867, 5.327 em 1868, 6.870 em 1869, 8.873 em 1872, 9.257 em 1873, 11.616 em 1879, em 1881-11.950, em 1882-12.074, em 1883-11.733, em 1894-1. trustees previamente criados deixaram de existir. “Em geral”, aponta S.V. Rimsky, - durante os anos de reforma, o número de curadores não atingiu nem um terço do número total de igrejas paroquiais. Em 1868, 506,5 mil rublos foram recolhidos pelos curadores para as necessidades da paróquia, em 1883 esse valor aumentou para 2 milhões 245,6 mil rublos, mas em 1868 havia menos de 100 rublos por paróquia, em 1883 - 191,4 rublos, em 1894 - 2,8 milhões rublos, o que claramente não era suficiente para cumprir aquelas obrigações materiais e caritativas que o “Regulamento” de 2 de agosto de 1864 atribuía aos guardiões. É característico que eles estivessem mais dispostos a doar para a decoração e manutenção das igrejas (75%) e muito menos à manutenção do clero (8%). O restante das doações foi para atividades beneficentes na paróquia.

No final dos anos 60, foram emitidos vários decretos que determinaram o status legal do clero. O Decreto de 22 de fevereiro de 1867 aboliu a regra arraigada de transferência hereditária de cargos na igreja paroquial. Quanto aos filhos do clero, a lei “Sobre o Arranjo dos Filhos do Clero Ortodoxo” emitida em 26 de maio de 1869 definiu seu status da seguinte forma: “Os filhos do clero ortodoxo não pertencem ao clero, aparecendo apenas para informação nos registros de seus pais”, e eles foram instruídos a “ser designados para uma sociedade urbana ou rural”. No entanto, os direitos dessas crianças à educação em instituições de ensino teológico, a serem designados ao clero e ao clero, aos benefícios dos tutores paroquiais, permaneceram “na mesma base”. Eles foram isentos do imposto de votação e do dever de recrutamento. Assim, deixando de ser listados como pessoas de “cargo clerical”, mantiveram seus direitos e benefícios. Aos filhos de padres e diáconos foi dada a liberdade de escolher uma profissão no estado ou serviço militar.

A lei de 11 de julho de 1869 aboliu oficialmente a herança do clero de pais para filhos. De acordo com a mesma lei, os vigias da igreja, que permaneceram fora do estado quando as paróquias foram reduzidas, sacristão, salmistas e outros clérigos, foram expulsos do clero. Assim, o sistema de castas do clero foi significativamente prejudicado, mas na prática não foi destruído. Em virtude de uma tradição arraigada, a hereditariedade do clero continuou a existir: os filhos mais velhos do clero continuaram a manter os lugares de seus pais. Assim, o clero continuou a ser reabastecido com os filhos do clero, e o influxo de pessoas de outras classes para o ambiente espiritual foi mínimo. Os filhos do clero novamente predominaram nas instituições educacionais teológicas.

Houve também alguma redução no número de paróquias e clérigos paroquiais. Em 16 de abril de 1869, foi publicado o regulamento "Sobre a composição das paróquias e do clero da igreja". Previa uma revisão dos limites das paróquias e uma mudança na composição do clero em todas as dioceses do país. Esta previa a redução das freguesias e a sua equalização em termos do número de paroquianos. Supunha-se abolir paróquias pequenas e escassamente povoadas, conectando-as a outras. Quando as paróquias se fundiram, uma das igrejas foi considerada a “matriz da paróquia”, e a igreja da paróquia extinta foi “anexa” a ela. Com a revisão dos limites da freguesia, foi introduzida uma nova tabela de pessoal. Em cada templo principal, deveria ter apenas dois clérigos: o reitor (sacerdote) e o escrivão no posto de salmista. Nas paróquias com pelo menos 1.000 paroquianos do sexo masculino, dois escriturários deveriam ajudar o reitor. Se a paróquia se tornasse numerosa, com grande número de povoações distantes da igreja, então eram designados “padres auxiliares” ou, como eram chamados, “padres juniores” para ajudar o reitor da paróquia: sacerdotes recém-ordenados eram geralmente colocados entre estes. O princípio da “gradualidade” foi introduzido: aqueles que haviam servido em seus cargos anteriores (grau inferior) por pelo menos três ou quatro anos foram nomeados para os lugares de abades, sacerdotes juniores, diáconos e salmistas. O limite de idade também foi rigorosamente observado: salmistas e diáconos deveriam ser ordenados "apenas aqueles que tivessem completado 25 anos de idade e ao sacerdócio, se possível, não menores de 30 anos". Para os viúvos e solteiros, a qualificação aumentou para 40 anos.

A provisão de 16 de abril de 1869 foi introduzida lentamente, encontrando resistência tanto do clero paroquial quanto dos paroquianos. Na maioria das dioceses, entrou em vigor em 1873-1878. e não atingiu os resultados esperados. Resumindo os resultados dessa reforma, S.V. Rimsky, em seu estudo sobre as reformas da igreja de Alexandre II, chega à conclusão: “Apesar das mudanças planejadas em grande escala, apenas o número de clérigos diminuiu e, mesmo assim, principalmente à custa de funcionários. O número de paróquias, na verdade, diminuiu muito ligeiramente - de 31.568 em 1870 para 31.119 em 1879. Ou seja, podemos falar não tanto de redução quanto de congelamento do número de paróquias, com aumento de paroquianos em cada uma delas. Levando em conta o crescimento da população ortodoxa ao longo dos anos em 7 milhões de pessoas, o número médio de paróquias cresceu de 1.800 para 2.000 fiéis.

Devido à redução do número de clérigos brancos, o subsídio estatal ao pároco aumentou de 144 para 240 rublos. por ano, e os padres aposentados recebiam uma pensão de 90 rublos. por ano, viúvas de padres - de 65 (com filhos) a 55 rublos (sem filhos). no ano. O clero, como antes, não recebia nenhuma remuneração do Estado. Estas escassas "sobretaxas" não podiam resolver os problemas de apoio material do clero paroquial, cuja principal fonte de subsistência continuava a ser o pagamento de serviços.

Várias mudanças também ocorreram na administração da igreja. Em 1867, a divisão das dioceses em três "classes" (bispados, arcebispados e metrópoles) foi abolida. No entanto, as dioceses de Moscou, São Petersburgo e Kyiv mantiveram seu significado de "liderança", encabeçadas apenas por metropolitanos. Todos os bispos diocesanos receberam alguma independência: o direito de construir igrejas sem a sanção do Sínodo, dar permissão para entrar no grau monástico e resolver independentemente questões de educação espiritual dentro de suas dioceses. Em 1869, novos estados de consistórios foram aprovados e as dotações para sua manutenção foram triplicadas. Nas dioceses, foi restabelecida a prática de escolha de decanos pelo próprio clero paroquial, e foram formados conselhos de reitoria (liderados por decanos). O clero recebeu o direito de se reunir em três níveis de congressos: reitoria, escola (de acordo com os distritos escolares) e diocesana.

A partir de 1863, iniciou-se uma revisão do sistema de formação dos párocos, que se associou a uma mudança no estatuto do clero paroquial e, ao mesmo tempo, exigiu uma reforma do ensino teológico.

Em 1863, os graduados dos seminários teológicos foram oficialmente autorizados a ingressar nas universidades (no entanto, na prática, isso era feito antes). Em 1864 os filhos do clero foram autorizados a matricular-se em ginásios e em 1867 em escolas militares; ao mesmo tempo, isso também deu a oportunidade de deixar o nível espiritual. Ao mesmo tempo, os filhos de outros estados, por decreto de 1867, podiam ingressar em instituições de ensino religioso e, no futuro, receber cargos sacerdotais e, assim, ingressar no clero (cf. Capítulo 4, § 5).

Na década de 60 do século 19 cessou a perseguição a que os Velhos Crentes foram submetidos sob Nicolau I. O público liberal defendia a legalização do “cisma” na imprensa, que acreditava que como os Velhos Crentes não violavam as leis estaduais , a perseguição contra eles era ilegal, aliás, levou a resultados opostos - endurecem os perseguidos, provocam conflitos e, além disso, são ineficazes, pois é impossível agir com força bruta contra ideias, ensinamentos, fé e perseguidos adquirem a auréola do martírio.

Em 1864, o Comitê para "Assuntos Cismáticos" foi estabelecido. As “Regras” elaboradas por ele e aprovadas em 1875 legalizaram parte significativa das interpretações dos Velhos Crentes, que recebiam o direito de realizar livremente seu culto, bem como viajar para o exterior. Os registros métricos do Velho Crente de nascimentos (batismos), casamentos (casamentos), óbitos (serviços fúnebres) foram reconhecidos como tendo força legal. Os Velhos Crentes foram autorizados a se envolver na pintura de ícones (para suas próprias necessidades), estabelecer suas próprias escolas de alfabetização e manter alguns cargos públicos (mas não estaduais). Mas esses direitos não se estendiam aos rumores dos Velhos Crentes reconhecidos como “prejudiciais” (por exemplo, a Khlysts, eunucos, “corredores” ou “andarilhos”), nem a seitas: Dukhobors, Molokans, Subbotniks, Filippovites, Pomeranos , etc., que não reconheceu apenas o poder eclesiástico, mas também secular com suas instituições. Mas em 1875 foi emitida uma circular contra mais "relaxamentos" para os Velhos Crentes.

Desde 1870, começaram os preparativos para a reforma do tribunal da igreja. Propôs-se remover todos os processos judiciais sobre assuntos eclesiásticos da jurisdição dos bispos diocesanos e transferi-los para tribunais eclesiásticos especialmente criados. No entanto, este caso se arrastou. Em 1880, o novo promotor-chefe do Santo Sínodo, K.P. Pobedonostsev se opôs a esta reforma.

Transformações da Igreja dos anos 60-0 do século XIX. praticamente não tocou nos mosteiros. Apenas as condições para aqueles que desejam aceitar o monaquismo foram definidas com mais clareza, a tarefa foi a de transferir mosteiros de não cenobíticos para cenobíticos, com regras mais rígidas de vida monástica (ver sobre isso no Capítulo 3. “Mosteiros e monaquismo”). No entanto, na imprensa liberal dos anos 70, foram expressas opiniões sobre a transformação radical dos mosteiros e a sua redução significativa. Por exemplo, no artigo "Nossos Mosteiros" foi proposto "deixar apenas alguns mosteiros para introduzir uma vida verdadeiramente ascética, privando-os de enormes riquezas como sociedades eremitas". No artigo “A Questão da Reforma dos Mosteiros”, foi expressa uma opinião sobre a transformação dos mosteiros em instituições de caridade seculares, onde os votos monásticos de natureza ascética, formalmente exigidos dos monges, não seriam realizados.

Como resultado, as reformas da igreja sob Alexandre II reviveram um pouco as atividades da Igreja Ortodoxa Russa e suavizaram os grilhões burocráticos que a impediam. No entanto, eram superficiais, pois não abordavam as questões fundamentais da gestão da igreja e sua relação com as autoridades seculares, além disso, eram inconsistentes e incompletas.

Em 1881 I. S. Aksakov (editor do jornal Rus) e A.M. Ivantsov-Platonov (editor da Sovremennye Izvestia) levantou a questão de mais reformas na Igreja. Em primeiro lugar, eles insistiram na restauração do princípio do "catedralismo" na Igreja Ortodoxa Russa - a transferência de poder na igreja em todos os níveis para a "catedral", ou seja, órgãos representativos eleitos com a participação dos leigos neles, a introdução da eleição de sacerdotes e até bispos. Essas propostas também foram apoiadas por outros representantes da imprensa secular e eclesiástica. No entanto, essas declarações permaneceram como uma ilusão.

2. Política confessional sob Alexandre III.

O papel do promotor-chefe do Santo Sínodo K . P. Pobedonostseva

Sob Alexandre III, a política confessional foi determinada pelo professor de direito civil K.P. Pobedonostsev (1827-1907). Ele ocupou esse cargo por 25 anos. Pobedonostsev era filho de um pároco de Moscou (mais tarde professor de literatura na Universidade de Moscou). Seu pai lhe deu uma excelente educação. Os contemporâneos falaram do jovem K.P. Pobedonostsev como um homem de "disposição tranquila, modesta, piedoso", com uma educação versátil e uma mente sutil. Ele estava destinado a uma carreira brilhante. Seu pai o preparou para o trabalho sacerdotal, mas o filho escolheu um caminho diferente. Após a formatura em 1846 da Escola de Direito K.P. Pobedonostsev começou seu serviço em um dos departamentos de Moscou do Senado. Em 1859 tornou-se professor na Universidade de Moscou. Seu curso "Direito Civil", publicado em cinco edições, foi um livro de referência para advogados. Ele se declarou um talentoso publicitário e escritor de visões liberais. Seus panfletos, nos quais ele defendia a publicidade e condenava o tempo de Nikolaev, foram impressos no exterior por A.I. Herzen. No início da década de 1960, Pobedonostsev participou ativamente do desenvolvimento da reforma judicial, defendendo os princípios de um judiciário independente, publicidade dos processos judiciais e competitividade do processo judicial. A partir de 1861, Pobedonostsev ensinou direito ao herdeiro do trono, Nikolai Alexandrovich, e após sua morte, o novo herdeiro Alexander Alexandrovich (o futuro Alexandre III) e outros filhos de Alexandre II, o futuro imperador Nicolau II, ensinaram simultaneamente direito civil em Universidade de Moscou. Em 1865, ele deixou sua cátedra na Universidade de Moscou e finalmente mudou-se para São Petersburgo, dedicando-se inteiramente ao serviço público. Em 1868 tornou-se senador e em 1872 - membro do Conselho de Estado. Segundo o famoso advogado A.F. Koni, os discursos de Pobedonostsev no Senado e no Conselho de Estado, com sua lógica, clareza e poder de persuasão, causaram grande impressão nos ouvintes.

Naqueles anos, Pobedonostsev também estava envolvido em muitas atividades científicas e jornalísticas. Publicou vários livros científicos e jornalísticos, traduções, coleções documentais, muitos artigos sobre história e jurisprudência. A Academia Francesa e todas as universidades russas o elegeram doutor honorário em direito.

No final da década de 1970, houve uma virada nas opiniões de Pobedonostsev em direção à reação. Após o assassinato de Alexandre II por Narodnaya Volya em 1º de março de 1881, ele se viu no centro da vida política do país e influenciou em grande parte o curso político de Alexandre III. Pobedonostsev foi o autor do manifesto do czar em 29 de abril de 1881 "Sobre a inviolabilidade da autocracia".

Pobedonostsev atribuiu grande importância ao fator pessoal, seguindo o princípio: "Pessoas, não instituições". Ele se esforçou para resolver todos os assuntos do departamento espiritual individualmente. Aqui ele contou com o episcopado local, subordinando-lhe estritamente o clero paroquial e as instituições religiosas e educacionais nas dioceses. O papel dos consistórios diocesanos aumentou. O antigo número de paróquias e clérigos da igreja foi restaurado.

Pobedonostsev enfatizou que a Igreja Ortodoxa foi chamada a desempenhar um papel enorme, se não decisivo, no fortalecimento da autocracia. Na Ortodoxia, ele destacou, "a raiz de toda a vida das pessoas, as principais chaves de toda bondade e verdade na terra". Pobedonostsev aderiu firmemente à posição da conexão inseparável entre a Igreja e o Estado. Estando no cargo de promotor-chefe do Santo Sínodo por 25 anos, ele reduziu ao mínimo seu papel como instituição colegiada, tomando em suas próprias mãos todos os assuntos da mais alta administração da Igreja. O clero, não sem razão, considerou isso como a "autocracia" de Pobedonostsev. O oficial do Sínodo A.N. Lvov escreveu em 1891: “Todo o centro de gravidade não está no Sínodo, mas em seu escritório; tudo o que o gerente quer fazer, vai acontecer. Pobedonostsev muitas vezes mudou a composição do Sínodo presente para torná-lo mais "obediente". Os bispos sinodais tornaram-se verdadeiramente "extras" no Sínodo.

Em seu trabalho como promotor-chefe do Santo Sínodo, Pobedonostsev foi muito além dos problemas confessionais da Igreja Ortodoxa Russa: mergulhou nas questões da educação secular, ciência, literatura e arte, acompanhou os periódicos e até o repertório dos teatros. Ele mandava incessantemente instruções para tomar medidas contra a "licenciosidade" da imprensa. Sob ele, o número de publicações da igreja e a circulação de literatura espiritual aumentaram. Ele próprio muitas vezes pegou a caneta e publicou suas obras em grandes edições; foi um crítico talentoso, mas não ofereceu um programa positivo, porque se opôs a qualquer transformação.

Pobedonostsev procurou "elevar o nível moral" da população, "reeducando-a" no espírito de regras cristãs estritas - a ponto de proibir apresentações teatrais durante a Quaresma, o uso de coroas e o uso de música em funerais.

Sob ele, o clero diocesano foi colocado sob estrito controle. Pobedonostsev confiou a supervisão dos bispos a pessoas "de confiança". Enviadas à diocese, essas pessoas deveriam estar com os bispos e enviar relatórios confidenciais ao promotor-chefe sobre seu comportamento. Ele realizou transferências freqüentes de bispos diocesanos. Estima-se que para 1881-1894. realizou 180 desses movimentos. Alguns bispos foram submetidos a essas "transferências" até três ou mais vezes. Pobedonostsev enviou arquipastores obstinados para dioceses remotas - para a Sibéria, o Extremo Oriente ou o Alasca, o que causou profundo descontentamento entre o episcopado.

As reformas da igreja realizadas sob Alexandre II foram revisadas. Em 9 de janeiro de 1882, Alexandre III assinou uma "determinação" sobre o término da lei em 16 de abril de 1869 sobre a redução do número de igrejas paroquiais e clérigos. Antigas paróquias foram restauradas e novas foram criadas. Durante 1881-1894 uma média de 250 novas igrejas e 10 mosteiros foram abertos anualmente. Em 16 de fevereiro de 1885, a ordem do czar foi seguida "Sobre o fechamento da [Principal] Presença para os assuntos do clero ortodoxo e sobre a mudança de algumas decisões relativas à estrutura das paróquias da igreja e à composição do clero". Esta lei permitiu que os bispos diocesanos abrissem paróquias anteriormente fechadas e criassem novas. A lei de 16 de fevereiro de 1885 aboliu a divisão dos padres em párocos e reitores adjuntos, bem como os clérigos em salmistas e salmistas.

Pobedonostsev fez muito para fortalecer a influência da Igreja Ortodoxa na vida da sociedade. Ele acreditava que, além de seu próprio trabalho litúrgico, deveria desenvolver outras formas de atividade. Ele estimulou o estabelecimento de irmandades da igreja, ativou a imprensa da igreja.

Ele atribuiu grande importância aos sermões da igreja, entrevistas extra-litúrgicas de padres com seus paroquianos, organização de caridade da igreja e também celebrações durante a celebração dos aniversários da igreja: em 1881-1894. 17 deles foram realizados, incluindo o 1000º aniversário da morte de Cirilo e Metódio, o 900º aniversário do batismo da Rússia, o 500º aniversário da morte de Sérgio de Radonej, o 50º aniversário da reunificação dos uniatas com o russo Igreja Ortodoxa, o 100º aniversário da Ortodoxia na América do Norte.

Nas décadas de 1980 e 1990, o estilo bizantino foi revivido na arquitetura e pintura da igreja. Muita atenção foi dada à expansão das publicações da igreja para o povo, à organização de bibliotecas nas igrejas, à organização da caridade da igreja, ao estabelecimento de irmandades eclesiásticas, especialmente nas províncias ocidentais da Rússia, destinadas a se opor ao catolicismo.

Em 1883, foi introduzido um novo estatuto dos consistórios, fortalecendo seu papel administrativo e disciplinar nas dioceses. Em 1884-1885 novos estatutos das instituições de ensino teológico foram emitidos, abolindo as eleições nos seminários, introduzindo os cargos de confessores que exerciam funções de supervisão.

Pobedonostsev era da opinião de que era impossível elevar o papel da Igreja sem a ajuda de autoridades seculares. “Não há necessidade de nos enganarmos”, escreveu ele em 1883, “nossos espirituais sem os seculares são eles mesmos impotentes”. Os contemporâneos notaram o poder exorbitantemente aumentado de Pobedonostsev como Procurador-Chefe do Santo Sínodo.

Um conhecido publicitário da igreja da época, A.M. Ivantsov-Platonov, escreveu que “o promotor-chefe é atualmente o chefe supremo e governante da Igreja Russa”, tendo “tal poder que nenhum patriarca pode ter”. Ele "não está limitado por nada, exceto que o poder imperial" tem "mais poder do que um ministro em qualquer ministério". O publicitário expressou muitas palavras pouco lisonjeiras sobre os procedimentos estabelecidos para governar no próprio Sínodo. “A administração do Sínodo dificilmente pode ser chamada de igreja pastoral, e muito provavelmente deve ser chamada de oficial, burocrática, como as administrações de outros departamentos estaduais.” Ele também observou que os altos funcionários seculares do Sínodo têm "importância predominante" em comparação com o episcopado presente nele, que sente constantemente o "acidente", a "inconstância" de sua posição; apontou para "o domínio da burocracia e papelada de cima para baixo, formalismo burocrático sem alma", para "a importância anormalmente crescente dos funcionários seculares na administração diocesana em detrimento da importância da própria administração espiritual".

Pobedonostsev procurou elevar a religiosidade da sociedade russa. Embora ele se preocupasse em aumentar a influência da Igreja, foram precisamente suas ações que agrilhoaram a iniciativa da Igreja e diminuíram seu prestígio, minaram sua autoridade entre o povo, ou seja, levou a resultados opostos. Pobedonostsev precisava apenas de um sacerdote "executor", e não de um pastor iluminado. Isso levou a uma diminuição do papel do clero. Como o conhecido escritor e historiador da igreja, o arcebispo Georgy Florensky, escreveu, “um tipo reduzido de vida da igreja ortodoxa estava tomando forma, simplificada e muito exausta”.

No final dos anos 70 - início dos anos 90 do século XIX, como observou Georgy Florovsky, "a intelligentsia começou a retornar, quando a curiosidade religiosa se tornou cada vez mais aguda". Pobedonostsev de todas as maneiras possíveis contrariava os contatos espirituais da intelligentsia com o povo, dialogando com ele. Fechou as Sociedades de Amantes da Educação Espiritual que surgiram nas décadas de 1970 e 1980 em Moscou e São Petersburgo, nas quais havia representantes dos mais altos círculos metropolitanos e parte da cátedra (principalmente academias teológicas). Conforme observado por N. P. Gilyarov-Platonov e G. Florovsky, Pobedonostsev não queria ir além do "semi-iluminismo aplicado", "não queria uma renovação criativa da Igreja". "Ele temia que o iluminismo religioso levasse ao protestantismo e ao livre pensamento."

Em conexão com o desenvolvimento do movimento trabalhista nos anos 70-90. as autoridades seculares exigiram da Igreja Ortodoxa que ajudasse na luta contra a influência no ambiente de trabalho da propaganda populista e depois social-democrata.

Por iniciativa de Pobedonostsev e do editor de Moskovskie Vedomosti M.N. Katkov no início dos anos 80 em São Petersburgo na Catedral de Santo Isaac, uma sociedade especial foi criada para publicar literatura clerical-patriótica e distribuí-la gratuitamente entre os trabalhadores. Durante a famosa greve dos tecelões de Morozov na província de Vladimir em janeiro de 1885, os círculos clericais, com a bênção do Sínodo e com o apoio das autoridades locais, distribuíram panfletos entre os trabalhadores, que falavam das "vacilações" surgidas entre os povo, a necessidade de "respeitar a lei" e que todas as invasões às fundações do Estado estão entre os pecados mais graves; encerrou o texto dos folhetos com um apelo ao arrependimento.

Na década de 1980 a censura espiritual foi reforçada, contra-reformas foram realizadas no sistema de educação espiritual. Desde 1884, por iniciativa de Pobedonostsev, as escolas paroquiais chefiadas pelo clero paroquial e subordinadas diretamente ao Santo Sínodo começaram a ser plantadas intensivamente (para essas escolas, ver Capítulo 5. "O Sistema de Educação Religiosa").

Lei de 1883 sobre Velhos Crentes e medidas contra a propagação de seitas racionalistas

Na Rússia multinacional, ortodoxa, embora fosse “dominante e proeminente”, sua influência não se estendeu a dezenas de milhões que professam o catolicismo, protestantismo, islamismo, judaísmo, bem como velhos crentes de várias persuasões e sectários que “se afastaram da ortodoxia”. ”. Nas estatísticas da época, a divisão da população não era de acordo com a nacionalidade, mas de acordo com a confissão (além disso, toda pessoa ortodoxa era considerada russa!). A maior parte dos russos étnicos, ucranianos, bielorrussos, vários povos da região do Volga e dos Urais (com exceção dos tártaros, baskirs e Kalmyks) professavam a ortodoxia.

De acordo com os relatórios anuais do Sínodo, em 1840 a população ortodoxa na Rússia era de 44 milhões de pessoas, em 1860 - 52 milhões, em 1890 - 72,1 milhões.70-80%. Informações precisas sobre o número de pessoas de várias religiões foram obtidas pelo censo de toda a Rússia de 1897. De 125,7 milhões de pessoas de ambos os sexos (excluindo a Finlândia), foi listado: Ortodoxo 87384480 pessoas (cerca de 70% da população total) , Velhos Crentes - 2.173.738 (não incluídos aqui correligionários, classificados entre a população ortodoxa), católicos - 10420927, protestantes - 3743200, outras denominações cristãs (representantes de várias seitas) - 1 121516, muçulmanos - 13829421, judeus - 5189404, pagãos - 655503.

Em relação aos Velhos Crentes na década de 80, foi adotada uma política bastante flexível. Em 3 de maio de 1883, foi publicada uma nova lei sobre os Velhos Crentes. Ele confirmou o decreto de 1875, que cancelou muitas restrições ao reinado de Nicolau e até previa novas indulgências. Os Velhos Crentes, além de rumores "prejudiciais" (eunucos, corredores, chicotes, etc.), receberam vários direitos civis: exercer a indústria e o comércio, receber passaportes em geral. Eles foram autorizados a realizar "orações e serviços públicos", inclusive em casas de oração especialmente construídas, abrir novos edifícios de oração, mas com a permissão do Procurador-Geral do Sínodo e do Ministro do Interior, reparar os antigos, com a permissão do o governador, mas foi proibido erguer torres sineiras.

Nas áreas onde os Velhos Crentes constituíam a maioria da população (nos Urais, nas províncias da Novorossia, Transcaucásia, Taurida e Arkhangelsk), os Velhos Crentes também foram autorizados a participar nas eleições e ocupar cargos públicos, no entanto, com a condição que eles foram colocados “não em altos cargos, além disso, seus deputados devem ser ortodoxos ou correligionários”. Ao mesmo tempo, foi estabelecida uma fiscalização rigorosa sobre as atividades dos Velhos Crentes eleitos para cargos públicos.

A lei de 1883 não reconhecia a "hierarquia espiritual cismática". Ao mesmo tempo, ele apontou o perigo da propagação do cisma: “Usando condições favoráveis ​​para operar entre a massa escura e ignorante de cismáticos, sob uma espessa capa de sigilo, sem qualquer publicidade, os líderes do cisma, por um lado Por um lado, seguram todo o rebanho espiritual em mãos despóticas e, por outro lado, são rivais perigosos diante do clero ortodoxo, que quer competir com eles em igualdade de condições em questões de liderança espiritual do povo russo. A este respeito, reconheceu-se que esta é uma força séria contra as atividades do governo para "reunir com a Igreja Ortodoxa aqueles que se desviaram e enganaram no cisma". Para o clero dos Antigos Crentes (mentores e líderes), a lei não reconhecia seus títulos espirituais, o que os impedia de pregar sua fé. O órgão oficial do Sínodo, o Boletim da Igreja, declarou francamente: “Se os cismáticos puderem agir livremente, abrir suas igrejas em todos os lugares, então ela se expandirá mais antigamente, e a verdadeira Ortodoxia se estreitará, será limitada em seu escopo, e de que adianta tomar uma posição semelhante à que ocupa em nossos arredores ocidentais."

A lei de 1883 limitou as atividades caritativas e educativas dos Velhos Crentes, que eram consideradas propaganda, com o objetivo de seduzir ao cisma. As atividades dos professores cismáticos e todo o sistema de ensino nas escolas cismáticas foram proibidas. No entanto, essas escolas e professores continuaram suas atividades, mas em profundo sigilo. De acordo com a lei de 1883, os Velhos Crentes, embora fossem autorizados a “realizar orações públicas e cumprir exigências espirituais de acordo com seus ritos, tanto em casas particulares quanto em edifícios especialmente projetados para isso”, eram proibidos de chamá-los de igrejas. Embora a lei permitisse “corrigir e renovar as suas capelas e outros edifícios de oração que se encontrem em ruínas”, no entanto, “o aspecto exterior dos edifícios não deve ser alterado”, i.e. "não deve ter a aparência de um templo", pois isso seria uma "demonstração pública" da fé cismática. Mas como tanto a "correção" quanto a retomada dos prédios de oração cismáticos exigiam a permissão das autoridades, isso criou a base para a corrupção deste último. A lei de 1883 permitia, em casos excepcionais, abrir os edifícios de oração selados sob Nicolau I, novamente com a permissão do Ministério do Interior, que coordenou sua permissão com o Sínodo. A impressão de esquetes (mosteiros dos Velhos Crentes) era estritamente proibida. Os cismáticos foram proibidos de fazer procissões religiosas e procissões públicas (uso público de seus ícones, com exceção de casos de sepultamento), porque isso era visto como "atos de demonstração pública de cisma". Em toda a sua força, foi mantida uma proibição estrita da propaganda pública de seu dogma. Era proibido fora das casas e seus edifícios de oração usar suas vestimentas da igreja (túnicas monásticas e sacerdotais), bem como "cantar cismático público nas ruas e praças".

Em 1898, o Ministério da Guerra obteve a permissão czarista para ingressar no serviço militar de pessoas dos Velhos Crentes e outras confissões (se isso não lhes fosse proibido por suas regras religiosas), bem como “como exceção e por mérito notável ” para promovê-los a patentes de oficiais.

Apesar da preservação de uma série de restrições anteriores listadas na lei de 1883, ela, no entanto, favoreceu o renascimento das atividades dos Velhos Crentes, sobre as quais a imprensa da igreja escreveu com preocupação. Assim, em 1884, o Boletim da Igreja relatava: “Em geral, atualmente, os Velhos Crentes se sentem muito bem e se comportam com muita ousadia - constroem capelas, arrumam altares, seus padres andam de cabelos compridos e quase com as mesmas roupas que usam Os padres ortodoxos enviam missionários especiais para seduzir os ortodoxos ao cisma, não temendo de forma alguma a responsabilidade pela sedução. Salientou-se que em apenas um ano (desde que o decreto de 1883 foi emitido), os sacerdotes Velhos Crentes construíram 80 novas capelas, “e até uma residência para seu bispo em Zamoskvorechye”.

A Igreja e as autoridades seculares notaram com alarme a propagação do "cisma" na década de 1980. A decisão do Conselho dos Bispos, realizada em julho de 1885 em Kazan especificamente para desenvolver medidas para combater a propagação do cisma, disse: por sua vez, as obras de sua cura. O Concílio exigiu que se preste atenção especial à formação de sacerdotes ortodoxos qualificados na luta contra o cisma, instruídos, que possuam os conhecimentos necessários e a experiência polêmica em uma disputa com os cismáticos. Salientou-se que o pároco foi um exemplo para os paroquianos com seu comportamento moral, decência e, em geral, com toda a sua aparência. Os padres foram ordenados a realizar serviços nas igrejas com solenidade especial, atraindo os crentes com a "grandeza do culto ortodoxo", proferindo "sermões profundos para mostrar a sabedoria da religião ortodoxa". Os padres devem estar mais frequentemente entre os paroquianos e durante as horas de folga, para lhes explicar o significado dos dogmas religiosos. Supunha-se que o serviço divino solene de acordo com todas as regras deveria distrair os crentes das inclinações de entrar em cisma.

Mas um perigo ainda maior foi colocado para a Igreja Ortodoxa Russa pelas seitas racionalistas especialmente difundidas de vários tipos, cujos seguidores eram pessoas não apenas das “pessoas comuns”, mas também representantes da intelectualidade e da elite aristocrática.

Os Velhos Crentes atribuíam importância primordial aos rituais, mais precisamente, à adesão aos antigos ritos, nos quais viam a essência da preservação da “piedade antiga”. Em essência, não havia diferenças dogmáticas entre eles e a Igreja Ortodoxa dominante. Novas denominações cristãs de tipo sectário enfatizavam a razão, razão pela qual são chamadas de "racionalistas". Eles, ao contrário, praticamente rejeitavam qualquer ritualismo ou o reduziam ao mínimo. Portanto, sua divergência da Igreja Ortodoxa foi principalmente com base no dogma.

Aqui é necessário dar pelo menos uma breve descrição das seitas racionalistas mais significativas, que se tornaram especialmente difundidas na Rússia na era pós-reforma e representavam o maior perigo para a Igreja Ortodoxa e as autoridades seculares porque pregavam as ideias de liberdade e igualdade universal, de acordo com os humores e aspirações das grandes massas.

As seitas racionalistas surgiram na Rússia no final do século XVIII. primeiro na região do Mar Negro, que começou a ser intensamente povoada não só por imigrantes das províncias ucranianas e russas, mas também por estrangeiros (principalmente da Holanda e dos estados alemães). Entre eles estão batistas, menonitas, stundistas, etc., que sofreram perseguição religiosa em sua terra natal e foram convidados pelo governo russo a desenvolver as terras do Mar Negro anexadas à Rússia. E na própria Rússia no final do século XVIII. seitas racionalistas de Dukhobors e Molokans surgiram, e no século 19. e novas confissões racionalistas (pachkovitas, tolstoianos, etc.).

As confissões racionalistas caracterizam-se por: a negação da hierarquia espiritual (“todos são iguais perante Deus”), os sacramentos da confissão (“não deve haver mediador entre Deus e aqueles que nele creem”), o monaquismo, a veneração dos santos, ícones, relíquias. No coração da doutrina do livro da Sagrada Escritura, principalmente os livros do Novo Testamento.

As seitas racionalistas tornaram-se especialmente difundidas na Rússia durante o período pós-reforma, o que causou grande preocupação à Igreja e às autoridades seculares. Como resultado, uma série de medidas drásticas foram tomadas para erradicá-los.

Os Doukhobors foram severamente perseguidos. Embora os Dukhobors fossem leais às autoridades, cumpriam a lei, pagavam impostos regularmente, mas acreditavam que, como todas as pessoas na terra são iguais, não deveria haver nenhuma autoridade - nem secular nem espiritual. Eles se recusaram a prestar juramentos e juramentos, desde o serviço militar, se opuseram a qualquer guerra. Portanto, eles foram listados entre as "seitas nocivas", e concessões subsequentes aos Velhos Crentes geralmente não se aplicavam aos Doukhobors.

Doukhobors

Esta denominação surgiu na Rússia nos anos 40-50 do século XVIII. na província de Kharkov. Siluyan Kolesnikova é considerado seu fundador. No final do século XVIII. seguidores desta seita foram encontrados em Taurida, Kherson, Astrakhan, Kursk, Voronezh, Ryazan, Penza, Tambov, Simbirsk, Saratov, Orenburg, Perm, Tver e até nas províncias de Moscou. Sob Catarina II e Paulo I, os Dukhobors foram exilados para sempre para trabalhos forçados e um assentamento na Sibéria, e foram entregues como soldados.

Pelo rescrito de 1801, Alexandre I, eles foram devolvidos do exílio. Em 1802, 4 mil Dukhobors foram estabelecidos à custa do tesouro nas terras livres da Novorossia ao longo do rio. Águas Lácteas, com um lote de 15 dess. terreno por 1 habitante, concedendo empréstimo para mobiliar e isenção por 5 anos de impostos. Em 1820, a distribuição dos Doukhobors foi aumentada para 37,5 dess. per capita, de modo que muitos dos camponeses que fugiram para o sul começaram a "inscrever-se nos Doukhobors". Como resultado, em 1822, foram emitidos decretos para abolir esse benefício. Em 1830, começaram novas perseguições dos Doukhobors. Em 1841-1845 a maior parte dos Doukhobors foi despejada para a Transcaucásia (ao sul da Geórgia). Nos anos 80 do século XIX. aqui, nas regiões de Elisavetpol e Kars, havia mais de 24 mil Doukhobors. Alguns dos Dukhobors foram deixados no local de sua antiga residência (principalmente nas províncias de Yekaterinoslav, Kaluga e Tula).

O nome "Doukhobors" foi dado aos representantes desta seita em 1785 pelo Bispo Ambrose, que os considerava lutadores contra o Espírito Santo, o que os Doukhobors negavam resolutamente. Eles aceitaram esse nome, mas colocaram um significado diferente para ele: “Nós somos os campeões do Espírito Santo, servimos a Deus pelo Espírito, tomamos do Espírito e despertamos pelo Espírito”. Eles se autodenominavam "lutadores do Espírito Santo", "chamados Doukhobors", dizendo "Deus está dentro de nós", "somos templos vivos". No centro de seu ensino está o serviço e adoração a Deus "em espírito e em verdade". Eles se consideram campeões do reino de Deus na terra. Adeptos de "não a letra, mas o espírito, pois a letra mata, mas o espírito vivifica". Cristo é reverenciado como um homem dotado de razão divina. Deus é entendido como bondade, sabedoria e amor dissolvidos no mundo. Eles rejeitam, como outros evangelistas, ritos da igreja, sacramentos, hierarquia da igreja, monaquismo, veneração de ícones (chamados desdenhosamente por eles de "pedaços de madeira"), adoração das relíquias de santos, observância de outros rituais ortodoxos, que eles chamam de "idolatria" . Eles acreditam que boas ações salvarão o mundo. Em seu dogma, o céu e o inferno são entendidos espiritualmente. Jesus Cristo é considerado uma pessoa comum, acreditando que, ao contrário de outras pessoas, a mente divina foi incorporada nele com poder especial. De acordo com seus ensinamentos, quanto mais justa uma pessoa leva sua vida, mais forte a mente divina se manifesta nela. De acordo com alguns Doukhobors, é um poder Divino que se revela na natureza e nos justos (primeiro nas pessoas piedosas do Antigo Testamento, depois nos apóstolos e depois naqueles que pertencem à sua confissão de Doukhobor).

Embora a Sagrada Escritura seja a base de sua doutrina, eles tiram dela apenas o que consideram “lucrativo e verdadeiro”, ressaltando que a Sagrada Escritura é um “livro corruptível”; muitos erros se infiltraram nele, pois foi escrito por pessoas. Portanto, em primeiro lugar, os Doukhobors colocam oral, “tradição viva”, passada de geração em geração e chamada por eles de “Livro Animal” (ou seja, “Livro Vivo” ou “Livro da Vida”), que eles colocam acima do Bíblia. Este livro consiste em perguntas e respostas, salmos individuais de David, versos espirituais e orações de Dukhobor, encantamentos e encantamentos, bem como tradições transmitidas oralmente e sagradamente preservadas.

Os doukhobors acreditam na imortalidade da alma e na transmigração das almas que foram criadas por Deus antes mesmo da criação do mundo. Então por causa do seu próprio? orgulho, eles começaram a ser enviados por Deus à terra e vestidos de carne. Com a morte de um corpo, a alma passa para outro: as almas dos justos para os corpos das pessoas, e as almas dos pecadores para os animais. Os Doukhobors negam a ressurreição da carne no Dia do Juízo, bem como a existência de céu e inferno "sensuais". No dia da vinda do Juízo Final, ocorrerá “a queda dos antigos céus”, a velha ordem da inverdade; tudo se “igualará”, todas as divisões entre as pessoas cairão (“o fogo comerá”), o reino de Deus virá, o reino da paz e da razão. Eles aceitam o dogma da trindade de Deus, mas o interpretam desta forma: Deus-pai-memória, Deus-filho-mente, Deus-espírito-santa-vontade. Eles rejeitam o batismo, porque "é necessário ser batizado não com água, mas com a palavra de Deus".

O nascimento de uma criança não é acompanhado de rituais. Desde tenra idade, ele é ensinado o básico de sua própria moralidade. Os Doukhobors chamam seus pais pelo nome, os maridos de suas esposas - "irmãs" e as esposas de seus maridos - "irmãos". Os casamentos são celebrados solenemente, mas sem ritual, e sempre por amor. Estão excluídos o adultério, o roubo e a embriaguez. Eles seguem a aliança “amar ao próximo”, são compassivos até com os animais. Morte vs funerais são celebrados com seriedade e consideração. O próprio moribundo inicia sua última jornada estoicamente; a transição de uma pessoa para outro estado. Se um deles morresse, eles diziam sobre ele: "Nosso irmão mudou".

A moralidade e o cumprimento de todas as prescrições dos membros da comunidade são rigorosamente monitorados por seus mentores, que têm poder indiscutível na comunidade. Os Doukhobors realizam suas orações sem nenhum ritual: colocam uma mesa no meio da sala, na qual colocam pão e sal, depois cantam salmos e versos espirituais.

Os Doukhobors foram distinguidos por sua grande diligência e firmeza na adversidade. No espírito do socialismo cristão, eles viviam em comunidades nas quais existia uma disciplina severa. No final do século XIX. seu principal mentor, Pavel Verigin, desenvolveu as seguintes regras internas para as comunidades de Doukhobor: “Abstinência de acumulação de riqueza, comunidade de propriedade, rejeição de álcool, tabaco e comida de carne. Deve-se notar que nem todos os Doukhobors aceitaram essas severas exigências ascéticas de Verigin.

Em 1898, o Ministério do Interior deu permissão para os Dukhobors deixarem a Rússia. Com a ajuda de comunidades espirituais Quakers americanas e inglesas e apoio material de L.N. Tolstoy (ele doou aos Dukhobors toda a sua taxa para o romance Ressurreição) 7.400 Dukhobors em 1899 se mudaram para o Canadá.

Em 1909, até 15.000 Doukhobors viviam em diferentes partes da Rússia. Quando ocorreu a Revolução de Fevereiro, os Dukhobors que viviam no Canadá enviaram um telegrama de congratulações ao povo russo a Petrogrado e um pedido ao Governo Provisório para retornar à Rússia, mas foram recusados. Hoje, até 30.000 Doukhobors vivem no Canadá.

Molokans

Como um desdobramento do dukhoborismo no final do século XVIII. surgiu uma seita de Molokans, que também foi listada entre os "prejudiciais". Pregavam a negação do poder secular, pois “é necessário que os filhos deste mundo, e os cristãos espirituais não sejam obrigados a cumprir as leis humanas, devem até evitar aquelas que contradizem a palavra de Deus”.

O fundador da seita foi Semyon Uklein, um camponês da província de Tambov, que se aproximou dos Dukhobors, mas depois se separou deles em questões de conhecimento de Deus. Em 1823, os Molokans foram reassentados em Molochnaya Vody, na região do Mar Negro, onde o estado lhes atribuiu terras. Sob Nicolau I, eles foram perseguidos e reassentados na Transcaucásia. Em 1885, havia 35.000 Molokans na Transcaucásia.

Seu dogma é estabelecido na Fundação da Religião dos Cristãos Espirituais, que foi distribuído em manuscritos, e na Doutrina dos Cristãos Espirituais impressa, comumente chamada de Molokans. A Bíblia foi colocada como base de sua doutrina, mas "com exceção do que nela se conjectura". Eles consideravam o Novo Testamento como a pedra angular da verdade. De acordo com sua doutrina, ele fundou a verdadeira igreja, mas como tal existiu apenas até o século 4, quando os Padres da Igreja e os Concílios Ecumênicos "perverteram o cristianismo". Jesus Cristo trouxe carne do céu, e com ela se instalou no ventre da Mãe de Deus A ressurreição dos mortos será espiritual, não corporal O Juízo Final será somente para os pecadores, isto é, para aqueles que não pertencem à sua fé, bem como para os próprios Molokans que pecaram. Para todos os outros Molokans, a felicidade eterna virá, e para o resto - tormento eterno. Deus é um Espírito e o espírito deve ser verdadeiramente adorado. As ordenanças indicadas nas Escrituras devem ser observadas espiritualmente. Para o casamento, basta a bênção dos pais.

Como outras seitas racionalistas, os Molokans negavam a hierarquia espiritual: "Temos um bispo e mestre - Cristo, e somos todos irmãos e sacerdotes, não temos nem pequenos nem grandes, todos são iguais", dizem eles, mas "há apenas líderes pela fé” (mentores). Negaram a autoridade civil, porque é necessária para os filhos deste mundo, e os cristãos espirituais não são obrigados a cumprir as leis humanas, devem até evitar aquelas que contradizem a palavra de Deus, por exemplo, evitar o serviço escravo aos proprietários de terras, serviço militar e juramento. Se isso não pode ser feito abertamente, então deve-se esconder do governo.

Ensinar a palavra de Deus é o verdadeiro batismo, pois o batismo realizado por imersão em água é um "rito vazio". A leitura da Sagrada Escritura é uma verdadeira comunhão do corpo e sangue de nosso Senhor Jesus Cristo, e a comunhão feita com vinho e pão (“comunhão carnal”) é absurda, sendo o sinal da cruz também considerado por eles como “ ficção". O jejum é observado pelos Molokans apenas durante os dias do sofrimento de Cristo, e o jejum consiste na completa abstinência de todos os alimentos. Caso contrário, os Molokans não distinguem entre comida magra e fast food, não comem apenas carne, mas comem ovos e laticínios nos dias de jejum, razão pela qual receberam o nome de “Molokan”. Eles concordaram com esse nome, mas no sentido de que "participam do leite do Evangelho verbal". Eles se chamavam (como os Doukhobors) "cristãos espirituais" (ou "cristãos verdadeiramente espirituais").

Os Molokans criticaram não apenas a Igreja Ortodoxa dominante, mas também os Velhos Crentes, dizendo que eles tinham "palha em vez de cérebro". “Deus é espírito. Ele deve ser adorado em espírito”, disseram os Molokans. Eles riram do fato de que "os cismáticos vão para o cepo por dois dedos" (dois dedos). Rejeitou resolutamente a adoração de ícones, relíquias, a cruz; acreditava que a adoração do Espírito Santo e da Verdade elimina a necessidade de igrejas. Os próprios templos eram chamados de "armazéns de ídolos". Portanto, os Molokans realizavam reuniões litúrgicas em grandes salas, que chamavam de "câmaras de Sião". O casamento só se conclui com o consentimento dos que o contraem, com a bênção dos pais, acompanhada da leitura das orações. Cada congregação elege um presbítero (mentor) com dois assistentes para supervisionar a ordem durante o culto, ler a Sagrada Escritura e fazer orações. Eles honram o rei e as autoridades estabelecidas por ele, legitimam a oração pelo rei. A transição para os Molokans era geralmente acompanhada pelo fato de que o camponês primeiro jogava fora os ícones ou os cortava em uma tocha como sinal de "desprezo pelo ídolo e luta contra o paganismo".

Os molokans são puritanos por estilo de vida, seguem um estilo de vida moral rigoroso, não bebem álcool e não fumam, seus filhos não têm brinquedos, as meninas não usam nem têm jóias. Quando perguntaram aos pais: “Suas filhas não têm inveja dos ortodoxos em joias? Afinal, a idade das meninas é tanta que elas adoram se vestir e se enfeitar. A isso, os pais responderam: “Nossas filhas adoram se enfeitar com alma, e não com brincos e anéis. Qual deles aprende a ler e escrever primeiro, mas lê mais, conhece mais as palavras de Deus e canta melhor do que os outros nas reuniões, eles são considerados entre nós mais bonitos do que os outros. Normalmente, os Molokans, seja em família ou em comunidade, se reúnem para ler a Bíblia. Eles colocam uma mesa comum no meio, ao longo das paredes do banco, os homens sentam-se à direita, as mulheres à esquerda.

Nos anos 20 do século XIX. entre os Molokans, surgiu uma seita chamada “general”, que vivia como uma comunidade comunista primitiva e tinha tudo em comum – casa, propriedade, casas comuns e cantinas. Quando no final do século XIX Depois de se mudarem para o Canadá, alguns deles levaram ao extremo seus princípios comunitários-comunistas: recusaram-se a se apropriar da terra, mas apenas para uso comum e a cultivaram em conjunto. Eles até se recusaram a usar gado de tração: eles mesmos atrelaram de 10 a 12 pessoas a arados e carroças. Eles se tornaram vegetarianos estritos: não comiam apenas carne, mas também leite.

Stundistas e Batistas

A partir do final dos anos 60, nas províncias de Kherson e Kyiv, e depois na Rússia central, uma tendência religiosa chamada Stundismo começou a se espalhar rapidamente entre os camponeses. Surgiu sob a influência de colonos alemães e recebeu o nome da palavra alemã Stunde (hora). Os membros desta denominação-irmandade em uma determinada hora (geralmente aos domingos) se reuniam para ler as Sagradas Escrituras, meditações piedosas e cantar hinos religiosos.

Tais irmandades surgiram na Alemanha no final do século XVIII. e penetrou no sul da Rússia em conexão com a fundação de colônias alemãs nesta região. Nos anos 70-80 do século 19, o Stundismo já se espalhou pelo sul da Rússia, depois para a Ucrânia, na província da Rússia central: em Oryol, Kaluga, Nizhny Novgorod, Penza, Tambov, Ryazan e Moscou. Mais tarde, o Stundism penetrou na região do Médio Volga - nas províncias de Simbirsk, Samara e Saratov.

A essência da doutrina dos Stundists era a seguinte. Eles reconheciam apenas as Sagradas Escrituras (Bíblia) como fonte de doutrina. Eles reconheceram a trindade em Deus, a encarnação de Jesus Cristo e a redenção da raça humana por ele, arrependimento e oração. A Igreja e sua hierarquia eram vistas como uma invenção de uma instituição "humana" e não "divina". A Igreja Ortodoxa Russa era chamada de "prostituta" e o clero era considerado "fariseu". Os cristãos ortodoxos foram colocados no mesmo nível que os pagãos, e eles se autodenominavam "cristãos espirituais - irmãos da Bíblia", seus ensinamentos - "confissão evangélica". Eles falaram com blasfêmia sobre a Mãe de Deus e os santos cristãos, e entre eles sobre Nicolau, o Wonderworker (bispo de Mirlikiy), especialmente reverenciado pelos cristãos. Eles negavam a presença de anjos, não reconheciam as relíquias dos santos e rejeitavam as orações pelos vivos e pelos mortos. Eles se opuseram abertamente a igrejas, ícones, a cruz, rejeitaram completamente a observância de jejuns e, dos feriados cristãos, reconheciam apenas o Natal, a Páscoa, o Dia dos Espíritos e os domingos. Eles negaram a necessidade de hierarquia em seu ambiente, professores e ministros como funcionários em sua comunidade. Dos sacramentos, apenas o batismo e a comunhão com pão eram reconhecidos. Para as autoridades, a pregação dos stundistas da ideia de igualdade geral e comunhão de bens era perigosa.

Entre os Stundistas, havia duas direções - os Velhos Stundistas, que aceitaram os ensinamentos dos Batistas e logo se juntaram a eles, e os Jovens Stundistas, próximos aos Molokans. No início do século XX. o nome "shtund" foi perdido. Os stundistas, em sua doutrina, eram próximos da antiga denominação protestante evangélica - os batistas.

Na virada dos anos 1960 e 1970, sob a influência da perseguição das autoridades, bem como da pressão confessional maciça dos batistas, os stundistas começaram a mudar para o batismo. Os Stundistas que se converteram ao Batismo foram batizados à maneira batista, tiraram ícones e cruzes de suas casas e os levaram para as igrejas, para não dar origem a acusações de profanação dos santuários da Igreja Ortodoxa.

O batismo surgiu no início do século XVII. na Inglaterra. Ele se mudou para a Rússia em meados do século 18. da Alemanha com colonos alemães que se estabeleceram em Novorossiya. Nos anos 80 do século XIX. espalhou-se para a região do Volga, depois para a Sibéria e até para o Extremo Oriente. Naquela época, existiam comunidades batistas em 30 províncias da Rússia.

Geralmente na comunidade havia de 10 a 30 famílias. Eles eram dominados por artesãos, trabalhadores e camponeses. A comunidade batista era um coletivo espiritual e laboral com assistência mútua. Havia laços estreitos e assistência mútua entre as comunidades.

Em 1876 I. G. Onkel publicou a Confissão de Fé dos Batistas de Hamburgo, contendo os fundamentos de sua doutrina. O batismo proclama a rejeição da hierarquia em sua denominação, o "sacerdócio universal", ou seja, a crença de que todo crente pode ser um pregador e missionário. O batismo não reconhece ícones e sacramentos. Preserva a crença na Santíssima Trindade. A Sagrada Escritura considera a única fonte de conhecimento de Deus, a única instrução e regra de fé e vida.

Um membro da comunidade batista torna-se uma pessoa que foi batizada (daí o conceito de “batista” ou “batizado”), necessariamente em uma idade razoável, que, pelo Evangelho e pela graça de Deus, se converteu a Cristo e crê em ele com todo o seu coração como no Salvador. Aqueles que desejam ser batizados são conduzidos a um rio ou água corrente em geral. Aqui, os textos do Novo Testamento sobre o batismo são lidos para ele. Então, o presbítero a ser batizado e o presbítero a batizá-lo tiram suas vestes exteriores e entram na água só de cueca. O presbítero cruza as mãos sobre o peito do batizado em uma cruz, depois, pegando-as ou uma toalha amarrada com a mão esquerda, fecha a boca do batizado com a direita, mergulha-o na água e levanta-o rapidamente . Depois o presbítero lê os textos dos Atos dos Apóstolos. O batizado se ajoelha e o presbítero, colocando as mãos sobre a cabeça, ora para que o Espírito Santo seja enviado sobre ele. Os membros da comunidade batista (“irmãos” e “irmãs”) presentes no rito do batismo cantam canções espirituais neste momento.

Os batistas acreditam na segunda vinda de Cristo e na ressurreição dos mortos. O lema básico dos batistas é: "Deus é amor". O batista crente deve se preocupar não apenas com sua própria salvação espiritual, mas também com o bem-estar de seu próximo. “Aquele que não ama seu irmão a quem vê”, dizem eles, “como pode amar a Deus a quem não vê?”

Eles reconhecem o casamento como "um ato sagrado". Reconheça as autoridades seculares, pois “elas são estabelecidas por Deus”. Eles consideram seu dever obedecer a todas as leis, se não restringirem a livre execução dos preceitos de sua fé. Concordar em prestar serviço militar e ocupar cargos civis.

A disciplina estrita é mantida na comunidade batista: as ofensas cometidas pelos membros da comunidade são severamente punidas. Por embriaguez, adultério, adultério, frequentar estabelecimentos de entretenimento, violar o domingo (para não mencionar a prática de infrações penais), os membros da comunidade são punidos com exclusão dele. Frequentemente são realizados congressos e encontros espirituais, nos quais reina um clima de euforia e solenidade.

Existem duas correntes no Batismo - "Batistas Gerais" e "Batistas Privados". Os primeiros acreditam que Cristo expiou os pecados de todas as pessoas, e sua salvação depende de seu livre arbítrio. Os segundos são partidários da doutrina calvinista, segundo a qual ele predeterminou inicialmente a salvação de alguns e a morte de outros.

A União Mundial dos Batistas, realizada na Filadélfia em 1911, aceitou os batistas russos como membros.

Em 1914, congregações batistas existiam em dezenas de cidades na Rússia, e seu número, de acordo com o Ministério de Assuntos Internos, era de mais de 31 mil pessoas (com toda a probabilidade, esses dados são muito subestimados).

Durante a Primeira Guerra Mundial, os batistas russos organizaram angariação de fundos para a organização de enfermarias. Após a Revolução de Fevereiro, Prokhanov, a principal figura do Batismo Russo, criou o Partido Batista Democrata-Cristão da Ressurreição, publicou as revistas Christian, Sower, Morning Star, Beseda e, posteriormente, Bratsky Vestnik. Eles enfrentaram a Revolução de Outubro com hostilidade.

Menonitas

Das seitas protestantes que ocorreram na Rússia no final do século 19 e início do século 20, menonitas e adventistas do sétimo dia devem ser mencionados. A primeira surgiu na Holanda no século XVI. e recebeu o nome do nome de seu fundador Simonis Mennon. Os seguidores da seita pregam a humildade, o não uso da violência em nome do bem público, opõem-se a todas as guerras e ao serviço militar. Eles negam ícones, rituais da igreja e sacramentos, com exceção do batismo, que é realizado em sua comunidade sobre seus membros que atingiram a idade de 10 anos. Eles acreditam na segunda vinda de Cristo. Seus lemas são: "A fé sem obras é morta", "A salvação é pelas obras" e "A justificação é pelas obras". O trabalho profissional "mundano" (social) é considerado por eles como "serviço a Deus", e a ocupação mais caridosa é a agricultura. Os mais reverenciados entre eles são aqueles pais que escolheram o caminho dos agricultores para seus filhos. Os menonitas são agricultores modelo.

Em 1789, Catarina II convidou 228 famílias menonitas para a Rússia. Eles receberam liberdade de religião, terrenos de 65 dess. para uma família, assistência material para reassentamento na Rússia, isenção de impostos por 10 anos, do serviço militar e civil. Famílias menonitas foram estabelecidas no sul da Rússia - desde então. Laticínios no distrito de Melitopol. Em seguida, as famílias menonitas que chegaram se estabeleceram nas províncias de Yekaterinoslav e Samara, na Crimeia, na Sibéria e na Ásia Central. Quando a lei sobre o recrutamento foi promulgada, os menonitas perceberam isso como um ataque às suas crenças religiosas, que previa a recusa do serviço militar. Em 1880, em protesto contra isso, 15.000 menonitas (cerca de 1/3 dos que viviam na Rússia naquela época) se mudaram para os Estados Unidos e Canadá. Então, especialmente para eles, foi promulgada uma lei, segundo a qual o serviço militar para eles foi substituído pela proteção das florestas estaduais. Na década de 1920, sob o domínio soviético, quando a onda de "despossessão" começou, a maioria dos menonitas se mudou para o Canadá.

adventistas

O nome "Adventista" vem da palavra latina adventus (vinda). Os seguidores deste credo acreditam que a segunda vinda de Cristo ocorrerá no último (sétimo) dia da semana, que eles consideram sábado. Daí sua grande reverência pelo sábado. A seita foi fundada em 1833 por William Miller nos EUA. O adventismo se espalhou no sul da Rússia (na região do Mar Negro) nos anos 80 do século XIX. Em 1912, havia até 5.500 pessoas na Rússia que pertenciam a esta seita. De acordo com os ensinamentos dos adventistas, na segunda vinda de Cristo, o mundo será destruído pelo fogo e uma nova terra será criada para os verdadeiros crentes (ou seja, os adventistas). Para eles, a veneração do Antigo e do Novo Testamento é igualmente significativa. Eles não reconhecem a existência nem do céu nem do inferno no momento atual: de acordo com suas idéias, eles serão criados para crentes e incrédulos após a segunda vinda de Cristo e o Juízo Final.

Pashkovtsy

Em meados dos anos 70 do século XIX, nos círculos da alta sociedade de São Petersburgo, surgiu uma seita de pashkovitas em nome de seu fundador, um coronel aposentado da guarda, V.A. Pashkov. Pashkov era fabulosamente rico, anteriormente era indiferente à fé em Deus e levava uma vida típica da alta sociedade com todos os seus prazeres. À fé - na forma de evangelismo - Pashkov foi convertido pelo pregador inglês Lord Restock, que chegou a São Petersburgo em 1874, que também conseguiu converter aristocratas russos, a princesa V.F. Gagarin, Condessa N.F. Lieven, Conde M.M. Korf, Conde A.P. Bobrinsky, K. I. Chertkov e outros, que começaram a se reunir para conversas espirituais na casa de Pashkov em São Petersburgo. A Casa Pashkov no aterro francês em São Petersburgo tornou-se o centro do ministério evangélico dos pashkovitas. Nele, Pashkov abriu uma cantina barata para estudantes e pobres. Em São Petersburgo, abriu oficinas de costura e lavanderias para dar renda a mulheres pobres. Ele e seus seguidores liam livros de natureza espiritual e instrutiva para as trabalhadoras.

Em 1876, Pashkov pediu permissão para estabelecer a "Sociedade para o Incentivo da Leitura Espiritual e Moral", cujo objetivo era "dar ao povo a oportunidade de adquirir em seu próprio local de residência e a um preço barato os livros de as Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento e escritos de conteúdo espiritual e moral". Sociedade durante 1875-1877 publicou cerca de 200 títulos de brochuras espirituais. Livreiros especiais os distribuíam em todos os cantos do país. Em 1875-1884 Os pashkovitas publicaram um jornal de conteúdo instrutivo, The Russian Worker. Pashkov publicou uma tradução russa da Bíblia às suas próprias custas. Em São Petersburgo, os pashkovitas também se engajaram em atividades de caridade, visitaram prisões e tiveram conversas "consoladoras" com os prisioneiros. O próprio Pashkov pregou sua doutrina em taxistas, oficinas e fábricas.

Em 1877, Pashkov foi proibido de realizar palestras religiosas e edificantes na capital. Então ele mudou suas atividades para suas propriedades nas províncias de Moscou, Nizhny Novgorod, Tambov e Ufa. Durante a guerra russo-turca (877-1878, os pashkovitas foram ao teatro de operações para cuidar dos feridos e doentes. Em 1878, as autoridades eclesiásticas foram instruídas a “exortar” Pashkov a interromper suas atividades e retornar ao seio de a Igreja Ortodoxa, mas “as exortações não tiveram sucesso.

A doutrina de Pashkov procedeu da posição protestante sobre a "justificação pela fé". Como resultado da queda, o homem é completamente impotente por suas próprias ações para ganhar justificação diante de Deus e ganhar a salvação. Pashkov pregou que Jesus Cristo é “o único mediador, intercessor, líder e consumador da fé”, que por nossas obras não somos justificados diante de Deus, mas somos justificados pela fé em Jesus Cristo, que todo aquele que nele crê recebe Cristo em si mesmo, que nunca o abandona; ele não está sujeito à morte eterna, e mesmo que peque, ele imediatamente recebe o perdão pelo arrependimento diante de Deus, portanto, nenhum meio externo para a salvação é necessário. Os pashkovitas rejeitam a hierarquia e os sacramentos da igreja (exceto batismo e arrependimento na forma de sermões orais), rituais e veneração de santos, ícones, cruz, relíquias, comemoração dos mortos e jejum. Suas reuniões religiosas eram acompanhadas pela recitação de orações e das Sagradas Escrituras e pelo canto de hinos, às vezes acompanhados de um instrumento musical. De acordo com o ensinamento de Pashkov, já que "a salvação foi realizada na cruz", então todo aquele que crê em Cristo recebe imediatamente a remissão dos pecados e é liberto da morte eterna. Se uma pessoa comete um pecado novamente, ela só precisa se arrepender - e imediatamente recebe o perdão. Todo aquele que crê em Cristo pode compreender a Sagrada Escritura e interpretá-la para os outros. Mas ele deve fazer boas ações ele mesmo.

Pela natureza de sua doutrina, os pashkovitas eram próximos dos batistas e stundistas. Portanto, Pashkov partiu para unir todos os evangelistas da Rússia. Por sua iniciativa e graças a seus esforços, de 1º a 5 de abril de 1884, realizou-se em São Petersburgo um congresso de representantes de confissões evangélicas. Pashkov alugou um grande hotel, assumindo todas as despesas para a realização do congresso. Até 100 representantes de comunidades evangélicas chegaram ao congresso. O congresso discutiu as questões práticas da divulgação do Evangelho na Rússia. No entanto, na noite de 6 de abril de 1884, todos os participantes do congresso foram apreendidos pela polícia e levados para a Fortaleza de Pedro e Paulo. Então, após breves interrogatórios sobre o motivo de sua aparição na capital e a natureza do congresso, todos foram enviados à estação, acompanhados por gendarmes, compraram passagens de trem e advertiram-nos para nunca mais aparecerem em São Petersburgo.

24 de maio de 1884 foi seguido pela ordem de Alexandre III para fechar a "Sociedade". Suas publicações foram confiscadas. O próprio Pashkov e sua família foram para o exterior, onde se estabeleceu em Londres. No entanto, os seguidores de Pashkov continuaram a propagar seus ensinamentos em várias províncias, pelos quais foram repetidamente processados. No início do século XX. eles formaram a União Cristã Evangélica, reivindicando um papel de liderança entre os cristãos evangélicos na Rússia. Em São Petersburgo, foram publicadas as revistas "Christian" e "Vera".

Todos os pesquisadores da vida religiosa da Rússia pós-reforma notaram a multiplicidade de seitas, sua vitalidade, sua disseminação rápida, embora secreta, o surgimento de novos ensinamentos e interpretações. "Heresia", "cisma", desvio da Ortodoxia, juntamente com "blasfêmia", "blasfêmia", "censuras da fé" foram punidos de acordo com o "Código de Punição" em tribunais seculares.

O número de pessoas processadas por crimes de natureza religiosa aumentou notavelmente no período pós-reforma. Se para 1874-1878. em 33 províncias (onde foram introduzidas novas instituições judiciárias) foram considerados processos criminais por estes crimes em média 316 por ano, e em 1879-1883. - 378, depois em 1884-1888. - 487, em 1889-1893. - 944 e em 1894-1896. - 1077. Estes dados referem-se a 33 províncias em que foram introduzidas novas cartas judiciais em 1864. 16% dos condenados foram condenados a trabalhos forçados e exílio, o restante à prisão. Entre os condenados, 52% pertenciam à confissão ortodoxa, 31% aos Velhos Crentes e 17% eram representantes do sectarismo.

Congressos missionários na luta contra o sectarismo

Para combater a generalizada no final do século XIX. na Rússia, o sectarismo convocou congressos missionários especiais de toda a Rússia.

O primeiro congresso ocorreu em Moscou em 1887. Foram apresentadas propostas para aplicar as medidas mais radicais contra os sectários, até mesmo privá-los de sua cidadania. As mesmas medidas foram aplicadas aos "cismáticos teimosos".

No segundo congresso missionário, também realizado em Moscou em 1891, a tarefa foi definida, em primeiro lugar, para compreender a essência dos ensinamentos de sectários e cismáticos, para determinar o quão "nocivos" alguns deles eram. Houve um chamado para a "unidade de ação" contra o ataque dessas seitas à Ortodoxia, e também para tomar medidas administrativas contra a "sedução" dos ortodoxos para essas seitas. O congresso declarou: "O rápido crescimento dessas seitas é um sério perigo para o estado". A resolução do congresso propunha: “Todos os sectários deveriam ser proibidos de deixar seus locais de residência... eles. Seus filhos devem ser selecionados à força e criados na fé ortodoxa.

O terceiro congresso missionário, realizado em 1897 em Kazan, apelou às autoridades seculares para auxiliar a missão interna, emitindo leis para proteger a ortodoxia e suprimir a atividade de seitas que eram perigosas não apenas para a Igreja, mas também para o estado. “Pertencer a certas confissões”, dizia a decisão do congresso, “reconhecer como uma circunstância desacreditadora que daria à sociedade o direito de exilar seus seguidores na Sibéria”. Propunha-se o exílio dos "seduzidos" sem julgamento, segundo os veredictos das agremiações rurais.

O quarto congresso missionário ocorreu em 1908 em Kyiv. Ele observou a ativação de sectários, especialmente batistas, em Kyiv, Kharkov, Odessa, mesmo em Moscou e São Petersburgo. Os sectários envolviam principalmente jovens em suas seitas - desde os camponeses, soldados, artesãos que vinham trabalhar nessas cidades, montavam suas próprias escolas, hospitais e realizavam seus próprios congressos.

O quinto congresso missionário ocorreu de 26 de junho a 4 de agosto de 1917 no mosteiro de Bizyukovsky (província de Kherson). O congresso declarou "propaganda sem precedentes do sectarismo". Em suas decisões, o congresso estabeleceu a tarefa de combater não apenas o sectarismo, mas também o "socialismo". Também foi decidido envolver os mosteiros no trabalho missionário, estabelecer escolas missionárias especiais, convocar regularmente congressos missionários e estabelecer um Conselho Missionário sob o Sínodo. Mas isso não era mais possível.

Além disso, congressos especiais de bispos foram realizados em 1885 e 1897. em Kazan, em 1886 - em Kyiv, em 1910 - em Irkutsk, discutindo os problemas do combate ao sectarismo.

L.N. Tolstoi e Tolstoísmo

Em 1882, L. N. Tolstoi, no qual delineou os fundamentos de sua doutrina, que está em desacordo com os dogmas da Igreja Ortodoxa Russa. Esta edição da revista foi imediatamente apreendida, e Tolstoi começou a distribuição ilegal de seus escritos espirituais - O Novo Evangelho, Qual é a Minha Fé?, Crítica da Teologia Dogmática, Igreja e Estado, etc. Em listas manuscritas e em forma litografada, eles foram distribuídos na Rússia, traduzidos para o francês e o alemão e tornaram-se amplamente conhecidos no exterior.

L.N. Tolstoi pregava a não-violência e o amor universal, exigia a purificação de "superstições e rituais", para separar o cristianismo como doutrina da igreja oficial como organização espiritual.

A essência de L. N. Tolstoi foi o seguinte. O próprio Cristo não pregou nenhum dogma: nem sobre a queda dos antepassados ​​e o pecado original, nem sobre a redenção, nem sobre sua ressurreição e divindade, nem sobre a hierarquia da igreja, nem sobre o culto com os sacramentos, nem sobre a fé nele, nem sobre a ressurreição das pessoas e a vida após a morte. Tudo isso foi inventado mais tarde e foi fruto da superstição ou interesse próprio do clero. O apóstolo Paulo foi o primeiro a introduzir a dogmática, e desde a época do imperador bizantino Constantino, o Grande, quando a igreja se aliou ao estado, ocorreu a ruptura final do ensino da igreja com o ensino de Cristo.

Tolstoi acreditava que Cristo é o filho do homem, que ensinou apenas como viver, de modo que seus ensinamentos podem ser aceitos por todos os povos de diferentes crenças e crenças. O divino nele é a mente que existe nas pessoas. Viver de acordo com essa razão é viver de acordo com Deus. Existem cinco regras básicas de uma vida honesta: não se irrite, não fornicar, não xingar, não resistir ao mal, não matar ninguém (mesmo na guerra). Isso, acreditava Tolstoi, é todo o sentido da vida e toda a essência do cristianismo, a base da felicidade humana. Em seus ensinamentos, ele chegou a negar poder, tribunais, juramentos e juramentos, travando todo tipo de guerra e toda resistência violenta ao mal, negando a civilização moderna. Assim, seu ensino foi direcionado contra os fundamentos políticos e sociais existentes, a moralidade vigente e os valores aceitos na sociedade, o que gerou insatisfação com as autoridades seculares e eclesiásticas.

Tolstoi foi chamado de "um apóstata da fé". A isso ele respondeu: “O fato de eu ter renunciado à igreja que se chama ortodoxa é absolutamente justo. Mas eu neguei não porque me levantei contra o Senhor, mas, ao contrário, apenas porque queria com todas as minhas forças servi-lo melhor. Antes de renunciar à igreja e à unidade com o povo, que me é indescritivelmente cara, duvidando da justeza da igreja por alguns sinais, dediquei vários anos a pesquisar teórica e praticamente os ensinamentos da igreja: teoricamente, reli tudo o que poderia sobre os ensinamentos da igreja. Estudou e analisou criticamente teologia dogmática; na prática - seguido rigorosamente por mais de um ano todas as prescrições da igreja, observando jejuns e todos os cultos da igreja. E me convenci de que o ensino da Igreja é teoricamente uma mentira insidiosa e prejudicial, mas na prática é uma coleção das mais grosseiras superstições e feitiçarias, que ocultam completamente todo o significado do ensino cristão. Disso cheguei à conclusão de que todos os ritos ortodoxos, que são realizados por sacerdotes e considerados culto cristão, nada mais são do que vários métodos de feitiçaria, adaptados a todos os casos possíveis.

Tolstoi teve muitos seguidores não apenas na Rússia, mas também no exterior. N.N. Strakhov, V. S. Solovyov, D. S. Merezkovsky. Também surgiram assentamentos comunitários de seguidores de Tolstói. Suas primeiras colônias foram fundadas nas províncias de Tver, Simbirsk e Kharkov, depois na Transcaucásia. O seguidor de Tolstoi foi Mahatma Gandhi.

Os seguidores de Tolstoi foram além do que ele pregava: negavam a origem divina de Cristo, considerando-o simplesmente um "homem moral". Eles disseram que o ensinamento de Cristo é superior ao ensinamento de Buda, mas inferior ao ensinamento de Tolstoi. Dos livros sagrados, apenas o Evangelho foi reconhecido, excluindo dele lendas sobre milagres. Eles não acreditavam na vida após a morte e na ressurreição dos mortos, a cruz era chamada de "forca", o templo da igreja - o "galpão" e os sacerdotes - "bonecos recheados de palha". Alguns chegaram a refutar a existência do próprio Deus, dizendo que "Deus é apenas amor e consciência humanos, e cada pessoa contém uma partícula do Divino". Eles negaram o estado, a polícia, o tribunal; pregava o celibato e o vegetarianismo.

Muito se falou e se escreveu sobre o tolstoianismo naquela época na França, Inglaterra, Alemanha, Itália, nos países do Oriente, onde também se encontravam seus seguidores. Na Rússia, começaram os ataques a Tolstoi pela Igreja Ortodoxa oficial e autoridades seculares. O Congresso dos Bispos em Kazan em 1897 declarou o tolstoísmo uma "seita nociva". As autoridades temiam que os camponeses, tendo dominado os ensinamentos de Tolstoi sobre a igualdade universal, exigissem a "equalização das terras". A ideia de uma “redistribuição negra” da terra foi difundida entre os camponeses nas décadas de 1980 e 1990. Além disso, as autoridades temiam que Tolstoi, devido à sua grande fama e popularidade, pudesse ser um princípio unificador não apenas para os tolstoianos, mas também para os molokans, dukhobors, stundistas e batistas que estavam próximos a eles em espírito. Como observamos anteriormente, Tolstoi estava associado a algumas dessas seitas, especialmente aos Doukhobors, a quem ele até ajudou financeiramente durante sua perseguição e reassentamento no Canadá.

Em 24 de fevereiro de 1901, o Santo Sínodo anunciou L.N. Tolstoi "fora da Igreja", o que na verdade significava sua excomunhão da Igreja Ortodoxa Russa. Tolstoi foi acusado de rejeitar os princípios básicos da Igreja: ele não acreditava no sacramento da comunhão, não acreditava na Santíssima Theotokos, na natureza divino-humana de Jesus Cristo. A “Mensagem aos Filhos Fiéis” publicada pelo Sínodo diz: “Um escritor mundialmente famoso, russo de nascimento, ortodoxo por seu batismo e educação, o conde Tolstoi, seduzido por sua mente orgulhosa, rebelou-se corajosamente contra o Senhor e Seu Cristo e Sua santa propriedade, claramente diante de todos renunciou à Mãe, a Igreja Ortodoxa, que o amamentou e o criou, e dedicou sua atividade literária e o talento que lhe foi dado por Deus para difundir entre o povo ensinamentos contrários a Cristo e à Igreja.

Pobedonostsev não conseguiu elevar a autoridade da Igreja Ortodoxa e garantir "solididade religiosa" por meio de medidas duras, às vezes repressivas. A imprensa liberal também levantou sua voz contra a perseguição religiosa. Opôs-se à perseguição religiosa e aos novos tribunais, que defendiam a observância do Estado de Direito. A perseguição pela fé afastou do governo não só os liberais, mas também figuras conservadoras que lhe eram leais, e fomentou o descontentamento nas regiões nacionais.

A inconsistência da política confessional do governo durante o tempo do procurador-chefe K.P. Pobedonostsev sob Alexandre III foi que, por um lado, ela procurou intensificar as atividades da Igreja Ortodoxa, mas, por outro lado, fortalecendo a tutela e o controle sobre essa atividade, praticamente a privou de sua independência, o que acabou levando a um estado de crise da Igreja, na virada dos séculos XIX-XX. É por isso que foi nessa época que vários círculos sociais na Rússia e o próprio clero ortodoxo, com particular agudeza e urgência, levantaram a questão da necessidade de mudanças fundamentais na relação entre a Igreja e o Estado: em primeiro lugar, libertar a Igreja da tutela por autoridades seculares, concedendo à Igreja uma verdadeira independência

Como mencionado acima, essas questões surgiram no início do reinado de Alexandre II, quando as reformas da igreja foram lançadas, no entanto, devido às reformas limitadas e inconsistentes, elas não foram resolvidas e não puderam ser resolvidas. A política confessional de Alexandre III cancelou essencialmente tímidas reformas no estatuto do clero paroquial, na esfera da administração, educação espiritual, censura e em relação às confissões heterodoxas.

Em 1876, o Arcebispo Agafangel (Soloviev) de Volynsk dirigiu-se ao Arcebispo Volyn Agafangel (Soloviev) em 1876 contra “o início do mundano, deslocando o início do divino, na Igreja Russa” “Senhor! Este estado da Santa Igreja não pode continuar. Se os leigos ortodoxos observarem de perto a atual administração da Igreja, o afastamento dela ocorrerá não por dezenas, mas por milhares e milhões de pessoas. A divisão deve aumentar naturalmente.

Após a ascensão ao trono de Nicolau II, o famoso filósofo Vladimir Solovyov dirigiu-se a ele com cartas, exigindo "libertá-la da servidão do Estado e, assim, dar à sua vida um novo impulso interior".

Os protestos contra a subordinação da Igreja ao Estado foram feitos por representantes do público em geral, incluindo professores de instituições de ensino teológico - academias e seminários. Muito se escreveu sobre isso não só pelos seculares, mas, talvez, ainda mais pela imprensa eclesiástica, foi dito em reuniões de sociedades religiosas na virada dos séculos XIX-XX. Ao mesmo tempo, o meio mais importante de revitalizar as atividades da Igreja Ortodoxa Russa foi a demanda pela restauração do princípio da "catolicidade" - a eleição de cima para baixo de todos os cargos da igreja em reuniões conjuntas (conselhos) do clero e leigos e soluções coletivas para questões urgentes da Igreja. A abolição do governo sinodal e a restauração do patriarcado foram definitivamente anunciadas.

Em 1891, o Arquimandrita Anthony (Khrapovitsky) e Reitor da Academia Teológica de Moscou T.I. Filippov Em 1892, rumores persistentes circulavam entre o clero sobre a convocação de um Concílio da Igreja de Toda a Rússia “pela vontade do imperador”. “A ideia de convocar um Concílio de Toda a Rússia está amadurecendo há muito tempo nas mentes dos sábios arcepastores da Igreja Russa e, para muitos, tornou-se objeto de desejos ansiados”, foi relatado, por exemplo, no Boletim da Igreja.

A autocracia criou a identidade histórica da Rússia.

Alexandre III

As contrarreformas são as mudanças que Alexandre III realizou durante seu reinado de 1881 a 1894. Eles são chamados assim porque o imperador anterior Alexandre 2 realizou reformas liberais, que Alexandre 3 considerou ineficazes e prejudiciais ao país. O imperador limitou completamente a influência do liberalismo, contando com o governo conservador, mantendo a paz e a ordem no Império Russo. Além disso, graças à política externa de Alexandre 3, ele foi apelidado de “rei pacificador”, pois não travou uma única guerra em todos os 13 anos de seu reinado. Hoje falaremos sobre as contrarreformas de Alexandre 3, bem como as principais direções da política interna do “rei pacificador”.

Ideologia das contrarreformas e grandes transformações

Em 1º de março de 1881, foi morto Alexandre 2. Seu filho Alexandre 3 tornou-se imperador. O jovem governante foi muito influenciado pelo assassinato de seu pai por uma organização terrorista. Isso nos fez pensar em limitar as liberdades que Alexandre 2 queria dar ao seu povo, enfatizando o governo conservador.

Os historiadores distinguem duas personalidades que podem ser consideradas os ideólogos da política de contrarreformas de Alexandre 3:

• K. Pobedonostseva
• M. Katkova
• D. Tolstoi
• V. Meshchersky

Abaixo está uma descrição de todas as mudanças que ocorreram na Rússia durante o reinado de Alexandre 3.

Mudanças na esfera camponesa

Alexandre 3 considerou a questão agrária um dos principais problemas da Rússia. Apesar da abolição da servidão, houve vários problemas nesta área:

1. O grande tamanho dos pagamentos de recompensa, o que prejudicou o desenvolvimento econômico do campesinato.
2. A presença de um poll tax, que, embora trouxesse lucro para o erário, não estimulou o desenvolvimento das fazendas camponesas.
3. Fraqueza da comunidade camponesa. Foi nele que Alexandre 3 viu a base para o desenvolvimento do campo na Rússia.

N. Bunge tornou-se o novo Ministro da Fazenda. Foi ele quem foi encarregado de resolver a "questão camponesa". Em 28 de dezembro de 1881, foi aprovada uma lei que aprovava a abolição do cargo de "responsável temporário" para ex-servos. Também nesta lei, os pagamentos de resgate foram reduzidos em um rublo, que na época era o valor médio. Já em 1882, o governo alocou outros 5 milhões de rublos para reduzir os pagamentos em certas regiões da Rússia.

No mesmo ano de 1882, Alexandre 3 aprovou outra mudança importante: o poll tax foi significativamente reduzido e limitado. Parte da nobreza se opôs a isso, pois esse imposto dava anualmente ao tesouro cerca de 40 milhões de rublos, mas ao mesmo tempo limitava a liberdade de movimento do campesinato, bem como sua livre escolha de ocupação.

Em 1882, o Banco dos Camponeses foi estabelecido para apoiar o pequeno campesinato fundiário. Aqui, os camponeses podiam obter um empréstimo para comprar terras a uma percentagem mínima. Assim começaram as contra-reformas de Alexandre III.

Em 1893, foi aprovada uma lei restringindo o direito dos camponeses de deixar a comunidade. Para redistribuir a terra comunal, 2/3 da comunidade teve que votar pela redistribuição. Além disso, após a redistribuição, a próxima saída só poderia ser feita após 12 anos.

lei trabalhista

O imperador também iniciou a primeira legislação na Rússia para a classe trabalhadora, que nessa época estava crescendo rapidamente. Os historiadores identificam as seguintes mudanças que afetaram o proletariado:

• Em 1º de junho de 1882, foi aprovada uma lei que proibia o trabalho de crianças menores de 12 anos. Além disso, esta lei introduziu uma restrição de 8 horas ao trabalho de crianças de 12 a 15 anos.
• Mais tarde, foi aprovada uma lei adicional, que proibia o trabalho noturno de mulheres e menores.
• Limitando o tamanho da multa que o empresário poderia “puxar” do trabalhador. Além disso, todas as multas foram para um fundo estadual especial.
• A introdução de uma folha de pagamento, na qual era necessário inserir todas as condições para a contratação de um trabalhador.
• A adoção de uma lei que aumenta a responsabilidade do trabalhador pela participação em greves.
• Criação de uma inspecção fabril para verificar a aplicação das leis laborais.

A Rússia tornou-se um dos primeiros campos onde ocorreu o controle das condições de trabalho do proletariado.

A luta contra a "sedição"

Para impedir a propagação de organizações terroristas e ideias revolucionárias, em 14 de agosto de 1881, foi adotada a lei "Sobre medidas para limitar a ordem estatal e a paz pública". Essas foram importantes contrarreformas de Alexandre 3, que era a maior ameaça à Rússia justamente no terrorismo. De acordo com a nova ordem, o Ministro do Interior, assim como os Governadores Gerais, tinham o direito de declarar um "estado de exceção" em certas áreas para aumento do uso da polícia ou do exército. Além disso, os governadores-gerais receberam o direito de fechar quaisquer instituições privadas suspeitas de colaborar com organizações ilegais.

O estado aumentou significativamente a quantidade de fundos que foram alocados para agentes secretos, cujo número aumentou significativamente. Além disso, um departamento especial de polícia, a Okhrana, foi aberto para lidar com casos políticos.

Política de publicação

Em 1882, foi criada uma junta especial para controlar as editoras, composta por quatro ministros. No entanto, Pobedonostsev desempenhou o papel principal nisso. No período entre 1883 e 1885, 9 publicações foram fechadas, entre elas as muito populares "Notas da Pátria" de Saltykov-Shchedrin.

Em 1884, também foi realizada uma “limpeza” das bibliotecas. Uma lista foi compilada de 133 livros que foram proibidos de serem armazenados nas bibliotecas do Império Russo. Além disso, a censura de livros recém-publicados aumentou.

Mudanças na educação

As universidades sempre foram um lugar de difusão de novas ideias, inclusive revolucionárias. Em 1884, o Ministro da Educação Delyanov aprovou uma nova carta universitária. De acordo com esse documento, as universidades perderam o direito à autonomia: a liderança foi nomeada inteiramente pelo ministério, e não escolhida pelos funcionários da universidade. Assim, o Ministério da Educação não apenas aumentou o controle sobre os currículos e programas, mas também recebeu supervisão total das atividades extracurriculares das universidades.

Além disso, os reitores da universidade perderam o direito de proteger e apadrinhar seus alunos. Assim, mesmo nos anos de Alexandre 2, cada reitor, no caso de um aluno ser detido pela polícia, poderia interceder por ele, colocando-o sob sua tutela. Agora era proibido.

O ensino médio e sua reforma

As contrarreformas mais controversas de Alexandre III diziam respeito ao ensino secundário. Em 5 de junho de 1887, foi aprovada uma lei, que o povo chamava de "os filhos do cozinheiro". Seu principal objetivo é dificultar a entrada de crianças de famílias camponesas no ginásio. Para que uma criança camponesa continuasse estudando em um ginásio, alguém da classe "nobre" tinha que atestar por ele. As propinas também aumentaram significativamente.

Pobedonostsev argumentou que os filhos dos camponeses geralmente não precisam ter ensino superior, as escolas paroquiais comuns serão suficientes para eles. Assim, as ações de Alexandre 3 no campo da educação primária e secundária contrariaram os planos de uma parte da população esclarecida do império de aumentar o número de pessoas alfabetizadas, cujo número na Rússia era catastroficamente pequeno.

Contra-reforma Zemstvo

Em 1864, Alexander 2 assinou um decreto sobre a criação de governos locais - zemstvos. Eles foram criados em três níveis: provincial, distrital e capilar. Alexandre 3 considerava essas instituições um lugar potencial para a disseminação de ideias revolucionárias, mas não as considerava um lugar inútil. Por isso não os eliminou. Em vez disso, em 12 de julho de 1889, foi assinado um decreto aprovando o cargo de chefe zemstvo. Esta posição só poderia ser ocupada por representantes da nobreza. Além disso, eles tinham poderes muito amplos: desde a realização de um julgamento até decretos sobre a organização de prisões na área.

Em 1890, foi emitida outra lei de contra-reformas na Rússia no final do século XIX, que dizia respeito aos zemstvos. Mudanças foram feitas no sistema eleitoral nos zemstvos: agora apenas os nobres podiam ser eleitos entre os proprietários de terras, seu número aumentou, a cúria da cidade foi significativamente reduzida e as cadeiras camponesas foram verificadas e aprovadas pelo governador.

Política nacional e religiosa

A política religiosa e nacional de Alexandre 3 foi baseada nos princípios que foram proclamados nos anos de Nicolau 1 pelo Ministro da Educação Uvarov: ortodoxia, autocracia, nacionalidade. O imperador prestou muita atenção à criação da nação russa. Para isso, organizou-se uma russificação rápida e em grande escala dos arredores do império. Nessa direção, ele não diferiu muito de seu pai, que também russificou a educação e a cultura das etnias não russas do império.

A Igreja Ortodoxa tornou-se a espinha dorsal da autocracia. O imperador declarou uma luta contra o sectarismo. Nos ginásios, o número de horas para os sujeitos do ciclo "religioso" aumentou. Além disso, os budistas (e estes são Buryats e Kalmyks) foram proibidos de construir templos. Os judeus foram proibidos de se estabelecer em grandes cidades, mesmo além do "Pálido de Assentamento". Além disso, aos poloneses católicos foi negado o acesso a cargos gerenciais no Reino da Polônia e no Território Ocidental.

O que antecedeu as reformas

Poucos dias após a morte de Alexandre 2, Loris-Melikov, um dos principais ideólogos do liberalismo, o Ministro da Administração Interna de Alexandre 2, foi demitido, e com ele o Ministro das Finanças A. Abaza, bem como o famoso Ministro da Guerra D. Milyutin. N. Ignatiev, um conhecido defensor dos eslavófilos, foi nomeado o novo ministro do Interior. Em 29 de abril de 1881, Pobedonostsev elaborou um manifesto chamado "Sobre a inviolabilidade da autocracia", que justificava a alienação do liberalismo para a Rússia . Este documento é um dos principais na determinação da ideologia das contra-reformas de Alexandre 3. Além disso, o imperador se recusou a aceitar a Constituição, desenvolvida por Loris-Melikov.

Quanto a M. Katkov, ele era o editor-chefe da Moskovskie Vedomosti e, em geral, um dos jornalistas mais influentes do país. Ele apoiou as contrarreformas nas páginas de sua publicação, assim como em outros jornais de todo o império.

A nomeação de novos ministros mostrou que Alexandre 3 não iria parar completamente as reformas de seu pai, ele simplesmente esperava colocá-las na direção certa para a Rússia, removendo "elementos estranhos a ela".

resumo de outras apresentações

"A política interna de Alexandre 3" - Alexandre III. Ministério D. A. Tolstoi. Contra-reforma universitária. Líderes de terra. Liquidação do tribunal mundial. V.P. Meshchersky. Contra-reforma Zemstvo. Controle sobre o tribunal de volost. Em 1887, a qualificação de propriedade para os jurados foi significativamente aumentada. Ignatiev propôs convocar um Zemsky Sobor. Renúncia de N. P. Ignatiev. Os governadores receberam o direito de suspender as decisões dos zemstvos. Ministério do N. P. Ignatiev.

"Contra-reformas de Alexandre 3" - Retrato. Contra-reforma Zemstvo. Começar. Política nacional e religiosa. Tarefas. Reforma judiciária. Educadores. Circular sobre os filhos do cozinheiro. Reforma no campo da educação. Política interna de Alexandre III. Contrarreforma judicial (1887-1894). 1845-1894 - os anos do reinado de Alexandre III. Alexandre governou no lugar de seu irmão falecido. Substituindo a administração camponesa por uma nobre. Novos compromissos. Demissões.

"Contra-reformas na política interna de Alexandre III" - Saída dos camponeses da comunidade. Política educacional. Ideologia. Regulamentos sobre as instituições zemstvo provinciais e distritais. Documento. Medidas para mitigar a falta de terra dos camponeses. Regulamentos sobre medidas de protecção da ordem pública. Mudança de governo. Regras temporárias sobre a imprensa. Estado policial. Alexandre III. Personalidades. A lei sobre o resgate obrigatório pelos camponeses de seus lotes. Política interna de Alexandre III.

"Desenvolvimento econômico sob Alexandre 3" - Características do desenvolvimento industrial. Característica. Crescimento econômico dos anos 90. N. A. Vyshnegradsky. Características da política económica. N. H. Bunge. Ferrovia Transiberiana. Resultados da política econômica S.Yu. Witte. Direções da política econômica I.A. Vyshnegradsky. As principais direções da política econômica. Compare as políticas econômicas de Alexandre II e Alexandre III.

"Alexandre III e sua política doméstica" - A Questão Camponesa. Demissões. Alexandre governou no lugar de seu irmão falecido. Contra-reforma. Economia sob Alexandre III. O programa do reinado de Alexandre III. Regras para judeus. Politica domestica. Retrato. Regras temporárias sobre a imprensa. Reinado de Alexandre III. Todos os judeus foram expulsos de Moscou. Lei sobre chefes distritais zemstvo. Educadores. A origem social dos populistas. Contra-reforma judicial.

"Contra-reformas de Alexandre III" - Comprimento total - 9.332 km. A Transiberiana é uma ferrovia que liga a Rússia européia à Sibéria e ao Extremo Oriente. Fortalecimento da censura. Idéias básicas de realeza. Os irmãos da planta Mamontov. Rússia sob Alexandre III. A proibição de budistas (Kalmyks e Buryats) para construir templos, para realizar o culto. 1882 - proibição do trabalho de menores de 12 anos. Criação do "Departamento para a proteção da ordem e segurança pública" - "Okhranka".

Na seção sobre a questão da política religiosa e nacional de Alexandre 3? dado pelo autor Peculiaridade a melhor resposta é Política nacional e religiosa de Alexandre III. Uma das principais tarefas da política nacional e religiosa de Alexandre III era o desejo de preservar a unidade do estado. O caminho para isso foi visto principalmente na russificação das periferias nacionais.
Não sem a influência de Pobedonostsev, a Igreja Ortodoxa Russa foi colocada em uma posição excepcional. Aquelas religiões que ele reconheceu como "perigosas" para a Ortodoxia foram perseguidas. O promotor-chefe do Sínodo mostrou particular severidade em relação aos sectários. Muitas vezes, as crianças eram até mesmo tiradas de pais sectários.
Budistas (Kalmyks e Buryats) também foram perseguidos. Eles foram proibidos de construir templos, de realizar serviços divinos. Particularmente intolerante foi a atitude para com aqueles que foram oficialmente listados como convertidos à Ortodoxia, mas de fato continuaram a professar a antiga religião.
O governo de Alexandre III mostrou uma atitude dura em relação aos adeptos do judaísmo. De acordo com as Regras Provisórias de 1882, os judeus foram privados do direito de se estabelecer fora das cidades e vilas, mesmo dentro do Pale of Settlement; eles foram proibidos de adquirir imóveis no campo. Em 1887, o próprio Pale of Settlement foi reduzido. Em 1891, foi emitido um decreto sobre o despejo de judeus que residiam ilegalmente em Moscou e na província de Moscou. Em 1887, foi determinado qual porcentagem do número total de alunos em instituições de ensino poderia ser judeus (taxa percentual). Havia restrições a certos tipos de atividades profissionais, como advocacia. Todas essas opressões não se estenderam aos judeus que se converteram à fé ortodoxa.
Os poloneses católicos também foram perseguidos - lhes foi negado o acesso a cargos governamentais no Reino da Polônia e no Território Ocidental.
Ao mesmo tempo, a religião muçulmana e as cortes muçulmanas foram deixadas intactas nas terras da Ásia Central anexadas ao Império Russo. À população local foi concedido o direito de autogoverno interno, que acabou por estar nas mãos da elite local. Mas as autoridades russas conseguiram conquistar as camadas trabalhadoras da população, baixando impostos e limitando a arbitrariedade da nobreza.
Alexandre III recusou-se a continuar as reformas liberais iniciadas por seu pai. Ele seguiu um curso firme na preservação dos fundamentos da autocracia. A atividade reformatória foi continuada apenas no campo da economia.
o que você encontrou

Em uma atmosfera de ascensão sócio-política na Rússia na virada dos anos 50-60 do século XIX. em jornais espirituais e seculares, uma discussão animada de questões sobre a posição da Igreja Ortodoxa no estado, sua responsabilidade para com a sociedade, o nível material e moral do clero russo se desenrolou. Também foram levantadas questões sobre a superação da burocratização na gestão da igreja, dando-lhe maior independência, sobre a transformação da vida paroquial, a melhoria do sistema de educação espiritual e até mesmo sobre a introdução da tolerância religiosa. O próprio governo estava ciente da necessidade urgente de resolver esses problemas urgentes, especialmente em relação a outras reformas que estavam sendo realizadas na época.

Desenvolvimento e implementação destes medidas transformadoras foram designados para os departamentos seculares e espirituais da administração central - o Ministério do Interior e o Santo Sínodo. O desenvolvimento dessas medidas começou no final de 1861, para o qual foi criada uma comissão especial sob a presidência do Ministro da Administração Interna P. A. Valuev. Decidiu-se começar por mudar o estatuto do clero paroquial. O desenvolvimento legislativo progrediu lentamente. Apenas no final dos anos 60 foram emitidos vários decretos que determinavam o estatuto jurídico do clero paroquial. A regra da transferência hereditária dos cargos paroquiais da igreja foi cancelada, bem como a herança do próprio título espiritual de pai para filhos. Vigias da igreja, sacristãos, salmistas e outros clérigos foram excluídos do clero. Aos filhos de padres e diáconos foi dada a liberdade de escolher uma profissão, o direito de entrar no estado e no serviço público. Assim, o sistema de castas do clero foi minado.

O subsídio estatal para párocos foi aumentado (em 67%) e foram introduzidas pequenas pensões para padres aposentados e suas viúvas. Mas o clero que ficou desempregado não recebeu nenhum benefício.

Em 1863, iniciou-se uma revisão do sistema de formação dos párocos, que esteve associada a uma alteração do seu estatuto, o que, por sua vez, exigiu reforma do ensino religioso. Em 1863, os graduados dos seminários teológicos receberam o direito de ingressar nas universidades. Em 1864, os filhos do clero foram autorizados a entrar em ginásios em vez de seminários teológicos, e em 1867 - em escolas militares; ao mesmo tempo, oferecia uma oportunidade de deixar o clero. Ao mesmo tempo, de acordo com o decreto de 1867, os filhos de outras classes, inclusive os tributáveis, podiam ingressar em instituições de ensino religioso, após a formatura recebem um cargo sacerdotal e, assim, passam para o clero.

Várias mudanças também ocorreram na administração da igreja. Em 1867, a divisão das dioceses em três "classes" foi abolida. Os hierarcas diocesanos receberam o direito de construir igrejas sem a sanção do Sínodo, dar permissão para se tornar monges e resolver independentemente questões de educação espiritual dentro de suas dioceses. O clero paroquial recebeu o direito de eleger reitores que estavam à frente de pequenos distritos eclesiásticos - reitorias, que incluíam de 10 a 15 paróquias. Conselhos de reitoria eletivos liderados por reitores foram criados. Assim, o nível inferior da administração da igreja foi construído de acordo com o tipo de autogoverno eletivo comunal camponês e volost introduzido pela reforma de 1861. O clero paroquial recebeu o direito de se reunir em três níveis de congressos para resolver as necessidades da igreja local - reitoria , escola (de acordo com os distritos escolares) e diocesana.

Sob Alexandre II a perseguição dos Velhos Crentes cessou. A legalização do "cisma" foi defendida pela imprensa liberal, que acreditava que, como os Velhos Crentes não violavam as leis estaduais, a perseguição contra eles era ilegal; além disso, levam a resultados opostos - "endurecem os perseguidos", provocam conflitos, além disso, são ineficazes, porque é impossível agir contra ideias, ensinamentos, fé pela força bruta.

Em 1864 foi estabelecido um comitê para "assuntos cismáticos". As “Regras” elaboradas por ele e aprovadas pelo czar no mesmo ano legalizaram parte significativa das interpretações e acordos dos Velhos Crentes, aos quais foi dado o direito de conduzir livremente seu culto, bem como viajar para o exterior. Registros métricos do Velho Crente (batismos, casamentos, funerais) foram reconhecidos como tendo força legal. Os Velhos Crentes foram autorizados a se envolver na pintura de ícones (para suas próprias necessidades), estabelecer suas próprias escolas de alfabetização e manter alguns cargos públicos (mas não estaduais). Mas esses direitos não se estendiam aos acordos dos Velhos Crentes, que eram considerados "prejudiciais", que não reconheciam não apenas o poder eclesiástico, mas também o secular.

A legalização de uma parte significativa dos acordos de Velhos Crentes sob Alexandre II possibilitou revelar uma imagem mais completa do número de Velhos Crentes que “se afastaram da Ortodoxia”. Sob Nicolau I, as autoridades seculares e eclesiásticas acreditavam que não havia mais de 2 milhões deles, mas na verdade não havia menos de 8 milhões deles, e alguns pesquisadores do "cisma" argumentaram que havia de 12 a 14 que na verdade não reconheciam a Ortodoxia oficial, milhões de pessoas, ou aproximadamente 18% da população russa.

As reformas eclesiásticas realizadas sob Alexandre II reviveram um pouco as atividades da Igreja Ortodoxa Russa, suavizando os grilhões burocráticos que a impediam. No entanto, eram superficiais, pois não abordavam as questões fundamentais da gestão da igreja e sua relação com as autoridades seculares, além disso, eram inconsistentes e incompletas. Isso levou à sua fragilidade e, de fato, à sua rejeição no reinado subsequente.

Sob Alexandre III política confessional K. P. Pobedonostsev, professor de direito civil, nomeado por Alexandre II em 1880 como Procurador-Chefe do Sínodo, determinado. Ele ocupou esse cargo por 25 anos. Pobedonostsev acreditava que a Igreja Ortodoxa foi chamada a desempenhar um papel enorme, se não decisivo, na realização deste curso. Sob ele, fechado nos anos 60-70 do século XIX foram restaurados. paróquias e novas foram abertas. Durante o reinado de Alexandre III, até 250 igrejas foram construídas anualmente, o número de clérigos aumentou 22%. Contando com o apoio de autoridades seculares, Pobedonostsev procurou elevar a religiosidade do povo russo, difundir a ortodoxia entre os povos não russos. Sob ele, a atividade das missões ortodoxas reviveu, o número de periódicos da igreja se multiplicou e a circulação da literatura espiritual aumentou. Ele estimulou o estabelecimento de irmandades eclesiásticas, chamadas, especialmente nas províncias ocidentais da Rússia, para fortalecer a Ortodoxia.

Pobedonostsev acreditava que a igreja, além de cumprir seus deveres religiosos, deveria desenvolver outras formas de atividade que eram importantes para fortalecer sua autoridade entre o povo. Ele atribuiu grande importância aos sermões da igreja, entrevistas extra-litúrgicas de padres com seus paroquianos, organização de bibliotecas nas igrejas, organização de caridade da igreja e realização de celebrações por ocasião de vários aniversários da igreja.

O clero diocesano foi colocado sob estrito controle. Pobedonostsev confiou a supervisão dos bispos a pessoas "de confiança". Enviadas à diocese, essas pessoas deveriam estar com os bispos e enviar relatórios confidenciais ao promotor-chefe sobre seus humores e comportamento. Houve frequentes transferências de bispos de diocese para diocese; o promotor-chefe enviou os obstinados e censuráveis ​​para as regiões provinciais (para a Sibéria, o Extremo Oriente), o que causou hostilidade e protestos dos bispos contra a "autocracia" de Pobedonostsev.

Pobedonostsev se opôs de todas as maneiras possíveis aos contatos espirituais da intelectualidade com o povo, com a Igreja. Eles foram fechados que surgiram nos anos 70-80 do século XIX. em Moscou e São Petersburgo, a Sociedade dos Amantes da Iluminação Espiritual, que incluía representantes dos mais altos círculos metropolitanos e parte da cátedra (principalmente academias teológicas). Ele perseguiu o famoso filósofo religioso V. S. Solovyov, os escritores L. N. Tolstoy e N. S. Leskov, e ficou desconfiado das obras de seu ex-amigo F. M. Dostoiévski.

No início dos anos 80 do século XIX. por iniciativa de Pobedonostsev, eles começaram a plantar intensivamente escolas paroquiais. Eles estavam sob a jurisdição direta do Sínodo. À frente dessas escolas foram colocados párocos, que também eram "professores da lei" (professores da matéria principal da escola - a "Lei de Deus"). As "Regras sobre as escolas paroquiais", publicadas em 13 de junho de 1884, afirmavam que "essas escolas têm o objetivo de afirmar o ensino ortodoxo da fé e da moralidade cristã entre as pessoas e transmitir conhecimento útil inicial". O próprio Pobedonostsev falou com mais franqueza sobre a verdadeira finalidade dessas escolas: "As escolas paroquiais, pelas próprias condições de educação e supervisão existentes nelas, são muito mais garantias para uma educação correta e confiável na igreja e no espírito popular e, portanto, merecem apoio e incentivo do governo".

Pobedonostsev atribuiu importância decisiva às escolas paroquiais na educação das massas no espírito de devoção à Igreja Ortodoxa e ao trono. Ele esperava que essas escolas, como as mais "baratas", fossem apoiadas tanto pelo clero quanto pelo próprio povo.

Na imprensa, o estabelecimento de escolas paroquiais foi saudado de forma ambígua. Tem havido controvérsia sobre a sua utilidade. A imprensa liberal manifestou-se contra as escolas paroquiais, assinalando que a maior parte do clero paroquial não estava preparada para o ensino, correndo o risco de introduzir nestas escolas o estrangulamento e a obstinação, tradicionais das instituições de ensino teológico inferior, e também o facto de o escolas primárias paroquiais e seculares não podem existir juntas, pois são construídas sobre "princípios opostos".

Nos anos 80-90 do século XIX. as escolas paroquiais tornaram-se bastante difundidas devido às medidas tomadas pelo governo. Se na altura em que foram publicadas as "Normas das escolas paroquiais" eram 4,1 mil com 98 mil alunos, então em 1900 já eram 42,6 mil com 1,6 milhões de alunos, e o número de escolas paroquiais igualava o número de escolas primárias de Ministério da Educação Pública.

As escolas da igreja eram dois tipos - com um período de estudos de dois e quatro anos. Na primeira, eles ensinavam orações, história sagrada, um breve catecismo, canto eclesiástico, leitura da imprensa eslava da Igreja e da imprensa civil, e as quatro regras da aritmética; em segundo lugar, a história da igreja e o curso da história civil do país foram adicionados a esses assuntos.

Embora a expansão da rede de escolas paroquiais tivesse objetivos francamente utilitários e políticos, elas desempenharam um papel positivo significativo na disseminação da alfabetização entre as pessoas.

Em conexão com o crescimento do movimento trabalhista nos anos 70-90 do século XIX. as autoridades seculares exigiram que a Igreja Ortodoxa ajudasse na luta contra a influência da propaganda populista e, posteriormente, social-democrata sobre os trabalhadores. Por iniciativa de Pobedonostsev e do editor de Moskovskie Vedomosti, M. N. Katkov, no início dos anos 80 do século XIX. na Catedral de Santo Isaac, em São Petersburgo, foi criada uma sociedade especial, cuja tarefa incluía a publicação de literatura clerical-monárquica e sua distribuição gratuita aos trabalhadores.

Na Rússia multinacional, a Igreja Ortodoxa era "dominante e preeminente", mas essa influência não se estendeu a dezenas de milhões daqueles que professavam o catolicismo, protestantismo, islamismo, judaísmo, budismo, bem como "se afastam da ortodoxia" Velhos Crentes russos de várias convicções e sectários. Nem todos os russos reconheciam a Ortodoxia oficial, mas, ao mesmo tempo, muitos povos não russos também professavam a Ortodoxia (ucranianos, bielorrussos, moldavos, vários povos da região do Volga, Urais, Sibéria, que foram batizados).

De acordo com os relatórios anuais do Sínodo, em 1840 a população ortodoxa da Rússia era de 44 milhões de pessoas de ambos os sexos, em 1860 - 52 milhões, em 1890 - 72 milhões, de acordo com o primeiro censo de toda a Rússia de 1897 - 87,4 milhões de pessoas . A proporção da população ortodoxa durante o século XIX. variou de 70 a 75%.

O desejo de difundir a Ortodoxia entre a população não-cristã da Rússia não teve muito sucesso. Com relação aos Velhos Crentes, foi adotada uma política bastante flexível. A nova lei sobre os Velhos Crentes, publicada em 1883, confirmou os decretos dos anos 60-70 do século XIX, que aboliram muitas restrições para eles introduzidas por Nicolau I. cargos, exercer atividades comerciais e industriais, receber passaportes em geral. Eles poderiam abrir edifícios de oração, mas com a permissão do Ministro do Interior e do Procurador-Geral do Sínodo. No entanto, eles foram proibidos de construir campanários, realizar procissões religiosas e, o mais importante, divulgar seus ensinamentos entre a população ortodoxa. O “afastamento da ortodoxia em cisma” continuou a ser perseguido.

No entanto, as autoridades eclesiásticas e seculares estavam mais preocupadas com a disseminação da chamada racionalista seitas: Stundistas, Batistas, Pashkovitas, Tolstoianos, etc.

Os Velhos Crentes atribuíam importância primordial aos rituais, mais precisamente, à adesão aos antigos ritos, nos quais viam a essência da preservação da "piedade antiga". Não havia essencialmente diferenças dogmáticas entre eles e a Igreja Ortodoxa dominante. Novas denominações cristãs de tipo sectário que surgiram na Rússia, surgindo principalmente no Ocidente, enfatizavam a "razão" (e é por isso que costumam ser chamadas de "racionalistas"). Eles, ao contrário, praticamente rejeitavam qualquer ritualismo ou o reduziam ao mínimo. Portanto, sua divergência da Igreja Ortodoxa ocorreu principalmente com base no dogma. A pregação da ideia de igualdade universal, comunalidade, diligência, caridade, moral estrita, assistência mútua, bem como não-violência e amor universal, atraiu especialmente a população comum para essas seitas, o que garantiu seu sucesso significativo na Rússia em o final do século XIX. Como resultado, uma série de medidas radicais foram tomadas para "erradicá-los": proibições de prestação de serviços, processos judiciais. Muitas dezenas de milhares de seguidores dessas seitas foram forçados a emigrar (principalmente para os EUA e Canadá). A perseguição do governo contra confissões contrárias à ortodoxia levou a resultados opostos, criando uma aura de mártires em torno dos perseguidos. A imprensa liberal levantou sua voz contra a perseguição religiosa; oposição a isso e aos novos tribunais, que defendiam a legalidade. A perseguição pela fé afastou do governo não apenas os liberais, mas também os conservadores que eram leais a ele, acendeu o descontentamento nas regiões nacionais e o descontentamento por motivos religiosos e nacionais inevitavelmente resultou em protesto social.