Religiões da Índia - brevemente sobre sua origem e formação. Índia Antiga - Civilização Harappan A época do surgimento da religião na Índia Antiga

A religião da Índia antiga é uma das mais desenvolvidas do mundo. A religião e a cultura da Índia antiga, até onde sabemos, baseiam-se nos Vedas. As religiões mais antigas da Índia são o Vedismo e o Bramanismo. Naquela época (aproximadamente 1.500 aC) a sociedade estava dividida em varnas - shudras, população dependente, trabalhadores; vaishyas, agricultores; kshatriyas, guerreiros, superiores aos agricultores e trabalhadores; Brâmanes, sacerdotes e monges constituíam o topo da população. Mais tarde, esses varnas foram divididos em muitas castas; essas castas ainda existem hoje. Os Vedas têm quatro textos principais. Esses textos foram escritos ao longo de 900 anos. O Veda mais importante é o Rig Veda. Esta é uma coleção de hinos. Mais tarde, surgiram os brâmanes - uma coleção de descrições de vários rituais. No final do período védico, surgiram os Upanishads - os textos mais importantes para a compreensão da filosofia e da religião indianas.

O Vedismo prega o politeísmo. O deus principal é o deus do trovão, Indra. Ele fica ao lado dos arianos e destrói seus inimigos. Agni, o deus do fogo, é um deus igualmente importante. Com a ajuda do fogo, os índios faziam sacrifícios, voltando-se assim para os demais deuses. Havia muitos deuses, por exemplo, Soma - o deus de uma bebida inebriante que os índios bebiam durante os rituais. Ushas é a deusa do amanhecer, Dyaus é o deus dos céus, Vayu é o deus dos ventos. Vishnu estava associado à rotação do sol. Bem, o deus mais importante é Varuna, o deus do cosmos, o guardião da ordem cósmica. Graças à ordem cósmica, o dia seguiu-se à noite, as estações mudaram. Todos os outros deuses estavam subordinados a Varuna. Varuna colocou o sol no céu e tinha poder ilimitado.

Agni

No Bramanismo, que substituiu o Vedismo no início de 1000 aC, já são adorados três deuses, ou seja, o deus trino - Brahman. Brahman se manifestou em três formas - Brahma - o criador, Vishnu - o preservador, Shiva - o destruidor. O Brahman é representado com quatro faces voltadas para os pontos cardeais, ele está sentado em uma flor de lótus. Shiva é retratado com quatro braços. Vishnu - na forma de seus nove avatares (encarnações). Brahman foi o criador e preservador de todas as coisas. Shiva poderia criar e destruir, poderia ser um deus bom e um deus mau. Vishnu era um deus excepcionalmente gentil, ele ajudava os crentes, eles oravam a ele por salvação. Mais tarde, o Bramanismo se transforma em Hinduísmo. Isso acontece em meados do primeiro milênio AC. O hinduísmo é uma mistura de muitas crenças indianas, dos muitos povos que habitavam a Índia antiga. Existem duas direções no Hinduísmo - Vaishnavismo e Shaivismo. A base do Hinduísmo é a crença na reencarnação da alma (encarnação), bem como a crença no Karma. O Karma retorna e recompensa tudo o que um crente faz na vida presente, bem como em vidas passadas. O ciclo de reencarnação é chamado Samsara. O conceito do Hinduísmo é a possibilidade de reencarnação e encarnação de Vishnu. Isso explica o Hinduísmo e os muitos cultos que ele inclui. As encarnações mais importantes de Vishnu são Rama, Krishna e Buda. Um ramo separado do Hinduísmo que sobreviveu até hoje é o Krishnaismo.

Vishnu

No século 6 aC, surgiu a religião da Índia antiga, o budismo. O fundador da religião é Siddhartha Gautama, que recebeu a iluminação e é considerado a nona encarnação de Vishnu. Ele diz que há sofrimento; o sofrimento existe por causa do desejo. A salvação do sofrimento está associada à renúncia aos desejos. Isto está no cerne do Budismo. O Jainismo, que surgiu ao mesmo tempo que o Budismo, também ensina a não prejudicar todas as coisas. O Jainismo aceita varnas e castas, ou seja, divisão em classes. E o Sikhismo, que surgiu há relativamente pouco tempo, um ramo separado do Hinduísmo, ao contrário, nega as castas e defende a igualdade de todas as coisas diante de Deus. Todas essas religiões coexistem até hoje.

Estátua de Buda de 30 metros na ilha de Lantau.

De acordo com a constituição, a Índia é um estado secular. Os hindus constituem uma clara maioria no país (80%), seguidos pelos muçulmanos (14%), cristãos protestantes e católicos (2,4%), sikhs (2%), budistas (0,7%), jainistas (0,5%) e outros (0,4%) - Parsis (Zoroastristas), Judaístas e animistas. Embora muitas religiões estejam representadas na Índia, o hinduísmo, o budismo, o islamismo, o sikhismo e outras religiões coexistem pacificamente na Índia.

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Hinduísmo- a religião nacional mais antiga da Índia. Suas origens geralmente remontam à época da existência da civilização proto-indiana (Harappan), ou seja, ao 2º-3º milênio aC Consequentemente, na virada da nova era, já contava mais de um milênio de existência. Provavelmente não veremos uma existência religiosa tão longa e vigorosa em qualquer outro lugar do globo, exceto na Índia. Ao mesmo tempo, o hinduísmo ainda preserva as leis e os fundamentos da vida estabelecidos desde os tempos antigos, estendendo-se aos tempos modernos tradições culturais que surgiram no início da história.

De acordo com o número de adeptos (são mais de 700 milhões), Hinduísmo- uma das religiões mais difundidas no mundo. Seus adeptos representam cerca de 80% da população indiana. Os seguidores do hinduísmo também vivem em outros países do Sul e Sudeste Asiático: Nepal, Paquistão, Bangla Desh, Sri Lanka, Indonésia, África do Sul e outros lugares. No final deste século, o hinduísmo ultrapassou as fronteiras nacionais e tornou-se popular em vários países da Europa e da América, reivindicando reconhecimento como uma das religiões mundiais.

A maioria dos muçulmanos indianos são Sunitas, concentrado em Bengala Ocidental, Caxemira, Assam e Kerala. Os xiitas estão localizados localmente: em Lucknow, Mumbai (Bombaim), Hyderabad e em várias regiões de Gujarat. No sul da Índia, os muçulmanos gravitam em torno das cidades onde se dedicam ao comércio e ao artesanato.

Cristãos na Índia divididos em várias denominações, cerca de dois terços são católicos, uma grande proporção de protestantes.

A maioria dos Sikhs vive em Punjab, o restante vive em Delhi, Calcutá, Mumbai (Bombaim) e outras cidades importantes. No Punjab, os Sikhs estão predominantemente envolvidos no trabalho camponês; nas cidades, trabalham principalmente em empresas industriais e comerciais, estão no serviço público e formam um estrato influente nas forças armadas. Depois de 1947, milhares de Sikhs emigraram para o Reino Unido, Canadá, EUA e Austrália.

A comunidade budista cresceu nas últimas décadas, em parte devido à conversão do líder intocável Dr. B. R. Ambedkar ao budismo em 1956, cujo exemplo foi seguido por muitos de seus apoiadores. Esta religião há muito criou raízes profundas em Ladakh (Caxemira) e em várias regiões de Bengala Ocidental.

jainistas concentrado em Rajastão, Gujarat e Maharashtra. Pequenos grupos deles estão espalhados pelas cidades de Karnataka. Os jainistas são defensores dos ensinamentos de Mahavira e seguidores da religião mais pacífica do planeta, pregando a não-prejudicação dos seres vivos. A tal ponto que usam bandagens na boca para não engolir acidentalmente um inseto voador e assim tirar sua vida. Movendo-se a pé, os jainistas varrem a poeira da estrada à sua frente, à direita e à esquerda, para não esmagar ninguém até a morte. Por este motivo, não estão autorizados a utilizar qualquer tipo de transporte. Tornar-se jainista não é difícil - a partir de um determinado dia você só precisa começar a seguir todas as regras pelas quais vive um verdadeiro fã de Mahavira.

Zoroastrianos, chamados na Índia parsi, formam uma pequena denominação ligada a Bombaim. A comunidade bahá'í conta com aprox. 1 milhão de crentes. Os principais centros do Judaísmo são o antigo principado de Cochin em Kerala, Mumbai e Calcutá. Os judeus de Cochin imigraram para o país há vários séculos, mas agora regressaram em grande parte a Israel.

Religião da Índia Antiga

Uma das culturas mais majestosas e originais que existiram em nosso planeta é a filosofia indo-budista, que se formou principalmente na Índia. As conquistas dos antigos indianos em vários campos - literatura, arte, ciência, filosofia - entraram no fundo dourado da civilização mundial e tiveram um impacto significativo no desenvolvimento da cultura, não apenas na própria Índia, mas também em vários outros países. . A influência indiana foi especialmente significativa no Sudeste, Ásia Central e Extremo Oriente.

A tradição cultural milenar da Índia desenvolveu-se em estreita ligação com o desenvolvimento das ideias religiosas do seu povo. O principal movimento religioso foi o hinduísmo (agora mais de 80% da população indiana o segue).As raízes desta religião remontam aos tempos antigos.

§ 1. Vedismo

As ideias religiosas e mitológicas das tribos da era védica podem ser julgadas pelos monumentos daquele período - os Vedas. contendo rico material sobre mitologia, religião, ritual. Os hinos védicos foram e são considerados textos sagrados na Índia; foram transmitidos oralmente de geração em geração e cuidadosamente preservados. O conjunto dessas crenças é chamado de Vedismo. O Vedismo não era uma religião pan-indiana, mas floresceu apenas no leste de Punjab e Uttar. Prodesh que era habitada por um grupo de tribos indo-arianas. Foi ela a criadora do Rig Veda e de outras coleções védicas (samhita).

O Vedismo foi caracterizado pela deificação da natureza como um todo (pela comunidade de deuses celestiais) e pelos fenômenos naturais e sociais individuais: Assim, Indra é o deus das tempestades e da vontade poderosa; Varuna é o deus da ordem e da justiça mundial; Agni deus do fogo e da lareira; Soma é o deus da bebida sagrada. No total, 33 deuses são considerados as divindades védicas mais elevadas. Os índios da era védica dividiam o mundo inteiro em 3 esferas - céu, terra, antarizhna (o espaço entre elas), e certas divindades estavam associadas a cada uma dessas esferas. Os deuses do céu incluíam Varuna; aos deuses da terra - Agni e Soma. Não havia uma hierarquia estrita de deuses; voltando-se para um deus específico, o povo védico dotou-o das características de muitos deuses. O criador de tudo: deuses, pessoas, terra, céu, sol - era uma certa divindade abstrata Purusha. Tudo ao redor - plantas, montanhas, rios - era considerado divino, pouco depois surgiu a doutrina da transmigração das almas. O povo védico acreditava que após a morte a alma de um santo vai para o céu e a alma de um pecador para a terra de Yama. Os deuses, como as pessoas, eram capazes de morrer.

Muitas características do Vedismo entraram no Hinduísmo; esta foi uma nova etapa no desenvolvimento da vida espiritual, ou seja, o surgimento da primeira religião.

§ 2. Hinduísmo.

No hinduísmo, Deus, o criador, vem à tona e uma hierarquia estrita de deuses é estabelecida. Aparece a Trimurti (trindade) dos deuses Brahma, Shiva e Vishnu. Brahma é o governante e criador do mundo, ele foi responsável pelo estabelecimento das leis sociais (thalmas) na terra, pela divisão em varnas; ele é o punidor dos infiéis e pecadores. Vishnu é o deus guardião; Shivu é o deus destruidor. O crescente papel especial dos dois últimos deuses levou ao surgimento de duas direções no Hinduísmo - Vaishnavismo e Shaivismo. Um desenho semelhante foi consagrado nos textos dos Puranas, os principais monumentos do pensamento hindu que se desenvolveram no século I dC.

Os primeiros textos hindus falam de dez avatares (descendências) de Vishnu. No oitavo deles ele aparece disfarçado de Krishna, o herói da tribo Yadava. Este ovatara tornou-se um enredo favorito, e seu herói tornou-se personagem de inúmeras obras. O culto a Krishna é tão popular que um movimento com o mesmo nome emergiu do Vishnaísmo. O nono avatar, onde Vishnu aparece na forma de Buda, é o resultado da inclusão das ideias budistas no Hinduísmo.

O culto a Shiva, que na tríade dos deuses principais personificava a destruição, ganhou grande popularidade desde muito cedo. Na mitologia, Shiva está associado a diferentes qualidades - ele é uma divindade ascética da fertilidade, patrono do gado e dançarino xamã. Isto sugere que as crenças locais foram misturadas ao culto ortodoxo de Shiva.

Os indianos acreditavam que não se pode tornar hindu, só se pode nascer; que o papel social varna está predeterminado para sempre e mudá-lo é um pecado. O hinduísmo ganhou particular força na Idade Média, tornando-se a principal religião da população. O “livro dos livros” do Hinduísmo foi e continua sendo o “Bhagavad Gita”, parte do poema ético “Mahamharata”, no centro do qual está o amor a Deus e através dele o caminho para a libertação religiosa.

§ 3.
Religião da Índia Antiga (brevemente)

Muito depois do Vedismo da Índia, o Budismo se desenvolveu. O criador deste ensinamento, Sidgartha Shanyamuni, nasceu em 563 em Lumbina em uma família Kshatriya. Aos 40 anos, ele alcançou a iluminação e passou a ser chamado de Buda. É impossível dizer com mais precisão sobre a época do aparecimento de seus ensinamentos, mas o fato de Buda ser uma pessoa histórica real é um fato.

Como qualquer religião, o Budismo continha a ideia de salvação - no Budismo é chamada de “nirvana”.

Só é possível alcançá-lo seguindo certos mandamentos. A vida é um sofrimento que surge em conexão com o desejo, o desejo da existência terrena e suas alegrias. Portanto, deve-se abandonar os desejos e seguir o Caminho Óctuplo – visões corretas, conduta correta, esforço correto, linguagem correta, pensamento correto, lembrança correta, vida correta e autoaperfeiçoamento. O lado ético desempenhou um papel enorme no Budismo. Seguindo o Caminho Óctuplo, a pessoa deve confiar em si mesma e não procurar ajuda externa. O Budismo não reconheceu a existência de um deus criador de quem tudo no mundo, incluindo a vida humana, depende. A causa de todo o sofrimento terreno do homem reside na sua cegueira pessoal; incapacidade de desistir dos desejos mundanos. Somente extinguindo todas as reações ao mundo, destruindo o próprio “eu”, o nirvana pode ser alcançado.

A atitude em relação ao mundo na cultura hindu-budista é contraditória. Nos ensinamentos do samsara, é retratado como terrível, cheio de sofrimento e dor. Para onde quer que você olhe, há aspirações e paixões, vazio e o calor dos desejos destrutivos. “O mundo está cheio de conexões e mudanças. Tudo isso é samsara.” Uma pessoa que vive no mundo do samsara deve ser guiada por uma combinação de quatro padrões éticos. Tharma é a parte mais importante da lei moral fundamental, que orienta a vida do universo, determina os deveres e responsabilidades das pessoas de várias castas; Artha - normas de comportamento prático; Kama - o valor da satisfação dos impulsos sensuais; Moksha é o ensinamento sobre como se livrar do samsara. Sem retribuir o mal com o mal, faça o bem, seja paciente - estas são as diretrizes morais da Índia antiga.

A maior parte da população (cerca de 80%) professa o hinduísmo. No entanto, esta está longe de ser a única religião na Índia. O segundo movimento religioso com maior número de adeptos é o Islã. Há também aqueles na Índia que praticam o Cristianismo, o Budismo, o Jainismo e o Sikhismo. A Constituição da Índia permite a prática de qualquer religião.

Principais Deuses do Hinduísmo

A especificidade das religiões na Índia está estruturada de tal forma que representantes de vários movimentos religiosos vivem pacificamente lado a lado. No segundo milênio AC.

Religiões indianas

e. Os ensinamentos dos antigos arianos apareceram na Índia. Eles divinizaram animais, plantas e vários fenômenos naturais. Eles realizavam sacrifícios, às vezes as pessoas se tornavam vítimas.

O sistema de castas na Índia originou-se com a ascensão do Bramanismo e a história de Purushu. Purushu é o primeiro homem, ele lançou as bases para a vida na terra.

A principal religião na Índia é o Hinduísmo, sua base é a Trimurti (três divindades principais) - Brahma, Shiva e Vishnu. Brahma é o Deus que criou o mundo, Vishnu é o guardião do mundo e Shiva destrói o mundo no final de um determinado estágio da vida.

O Shaivismo envolve a adoração ao Deus Shiva. Este movimento é mais popular no sul e no leste da Índia. Shiva é um marido exemplar, seu filho é Deus Ganesha (o patrono dos escritores e o Deus que ajuda a enfrentar os obstáculos) e sua esposa Parvati, também conhecida como Durga e Kali. A autoridade dos brâmanes e dos sacerdotes na Índia é irrealisticamente grande. Existem xamãs em aldeias e pequenas cidades. Entre os hindus, cantar mantras que possuem poderes sobrenaturais é considerado comum na vida cotidiana.

A religião na Índia tem vários feriados, e muitos adeptos de vários movimentos participam deles. Por exemplo, o Ano Novo é comemorado lá mais de uma vez por ano e absolutamente todos consideram isso normal. Eles acendem fogueiras, cantam mantras e junto com a fumaça do fogo todas as preocupações e tristezas se dissipam, todos se alegram com a paz reinante.

Maha Shivaratri é o feriado principal da principal religião da Índia (a Grande Noite do Deus Shiva). Nesta noite sem dormir, milhões de pessoas glorificam o Deus Destruidor. As celebrações acontecem em toda a Índia.

10 templos mais interessantes da Índia

Templos cavernas de Ellora
Kandarya Mahadeva, complexo de templos de Khajuraho
Templo de Somnath
Templo Kashi Vishwanath (Varanasi)
Templo Jagannath em Puri
Templo Tirumala Venkateswara
Templo Meenakshi
Templo de Kedarnath
Harmandir Sahib (Amritsar, Templo Dourado)
Templo de Lótus

Religião na Índia e seu papel na vida moderna dos hindus

Independentemente de qual seja o objetivo inicial da sua viagem turística, esse lado da vida indiana certamente irá afetá-lo de uma forma ou de outra.
Todas as principais religiões do mundo estão representadas na Índia: Budismo, Cristianismo, Islamismo, Hinduísmo, Judaísmo. Você também pode conhecer zoroastrianos, jainistas e sikhs aqui. A Índia é o berço do Budismo, Hinduísmo, Jainismo e Sikhismo. Durante a sua história, a Índia deu ao mundo, talvez, um número recorde de figuras religiosas e mentores espirituais, como Buda Shakyamuni ou Mahavira, religiões fundadas pelas quais remontam a mais de 2 mil e quinhentos anos, e outras mais modernas, mas provavelmente, professores não menos famosos como Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Chaitanya Mahaprabhu e muitos outros.
Outra característica única da Índia é a sua tolerância religiosa. Apesar de toda a diversidade de religiões e crenças menores representadas no país, nunca surgiram grandes conflitos religiosos na Índia. De acordo com a constituição, a Índia é um estado secular e é permitido praticar qualquer religião.

80 por cento da população da Índia é hindu. O hinduísmo é uma das religiões mais antigas do mundo. Acredita-se que se desenvolveu em meados do primeiro milénio a.C., mas na verdade as suas raízes remontam a tantos séculos que é bastante difícil falar com segurança sobre a sua origem neste período. O hinduísmo não tem nenhum fundador específico, nem nenhum texto fundamental que possa ser considerado sua base principal (existem muitos desses textos e surgiram em épocas diferentes: os Vedas, os Upanishads, os Puranas e muitos outros).
O hinduísmo preservou muitos elementos de crenças primitivas (adoração de animais sagrados, fenômenos naturais, culto aos ancestrais, etc.). O hinduísmo é a religião que deu origem ao sistema de castas da Índia e regula estritamente todos os direitos e responsabilidades de uma pessoa ao longo de sua vida. O ensinamento central do hinduísmo é a doutrina da reencarnação das almas, que ocorre de acordo com a lei da retribuição pelas boas ou más ações durante a vida. Dependendo do tipo de vida que uma pessoa leva nesta encarnação, sua vida futura é determinada - que corpo ela adquirirá após a morte em um novo nascimento, em que casta ela nascerá, se tiver a sorte de adquirir um corpo humano, se ele será pobre ou rico, etc.
O hinduísmo é caracterizado pela ideia da universalidade e universalidade da divindade suprema. Cada um dos numerosos deuses hindus carrega dentro de si uma das facetas do Deus onipresente, pois é dito: “A verdade é uma só, mas os sábios a chamam por nomes diferentes”. Por exemplo, Brahma é o criador do mundo, Vishnu é seu guardião e Shiva é o destruidor e ao mesmo tempo o criador do mundo. Os deuses hindus têm várias encarnações. E essas encarnações que ocorrem no mundo humano são chamadas de avatares. Por exemplo, Vishnu tem muitos avatares e é frequentemente descrito como o rei Rama ou o pastor Krishna.
Atualmente, existem dois movimentos principais no Hinduísmo: Vaishnavismo e Shaivismo. O Vaishnavismo se distingue por sua capacidade de incorporar várias crenças e religiões locais. Assim, por exemplo, Buda, junto com Krishna e Rama, no Vaishnavismo passou a ser considerado um avatar de Vishnu. Vishnu, sendo o guardião do mundo, assumiu diferentes formas em diferentes momentos para salvá-lo. O Vaishnavismo é mais difundido no norte da Índia.
O princípio principal do Shaivismo é a afirmação de que não há nada permanente no Universo, exceto Shiva, que destrói e revive tudo o que existe. No início do ciclo cósmico, Shiva cria o Universo e depois o destrói sozinho. O culto de Shiva está intimamente ligado ao culto de Shakti, o princípio criativo e energético feminino. O culto a Shiva é difundido principalmente no sul da Índia.
Muitos templos hindus (e há muitos deles na Índia) são obras-primas da arquitetura e da escultura, e visitá-los é uma parte indispensável do programa da maioria das viagens à Índia.

Apesar de a Índia ser o berço do Budismo, atualmente o número de seus seguidores na Índia é bastante pequeno.

Eles constituem apenas 0,7% da população total da Índia. O budismo se originou na Índia no século 5 aC. Tendo experimentado o seu apogeu nos primeiros 5 séculos após a sua origem, o Budismo na Índia foi assimilado pelo Hinduísmo. Mais tarde, os monges budistas foram perseguidos pelos muçulmanos e a maioria dos seguidores do budismo deixou a Índia, mudando-se para os vizinhos China, Tibete, Nepal e países do Sudeste Asiático. Hoje em dia, o Budismo na Índia é difundido principalmente na versão do Sri Lanka do Budismo Theravada. Mas também existem pequenas comunidades Zen e, após a tomada do Tibete pela China, muitos representantes do Budismo Tibetano mudaram-se para a Índia. Dharamsala (Himachal Pradesh) tornou-se um local de peregrinação para muitos seguidores do Budismo de todo o mundo - é a residência de Sua Santidade o Dalai Lama e do governo tibetano no exílio; às vezes esta cidade é chamada de “pequena Lhasa”.
Durante muitos séculos, a Índia, embora não seja um país budista, atraiu muitos budistas de todo o mundo. Entre eles, as viagens à Índia para visitar lugares sagrados budistas são extremamente populares: Bodhgaya - o lugar onde Buda alcançou a iluminação, é o principal local sagrado de peregrinação no Budismo, Lumbini - o local de nascimento do Príncipe Siddhartha, o futuro Buda Gautama, Sarnath - o lugar onde Buda leu seu primeiro sermão após alcançar o Nirvana, Kushinagar - o local da partida de Buda para o Parinirvana. Esses lugares, como muitos outros (a Índia tem um grande número de templos e santuários budistas), atraem constantemente um grande número de turistas de diversos países, entre os quais não estão apenas seguidores do Budismo.
No cerne do Budismo está o ensinamento das Quatro Nobres Verdades: existe sofrimento, existe uma causa para o sofrimento, existe uma cessação do sofrimento e existe um caminho para a cessação do sofrimento. Este caminho é o Caminho Médio ou Óctuplo, associado a três tipos de virtudes: moralidade, concentração e sabedoria. Uma pessoa que pratica este Caminho Óctuplo liberta-se gradualmente dos três venenos da raiva, da inveja e da ignorância e obtém acesso a uma verdadeira compreensão da realidade, o que lhe dá a libertação do sofrimento e a capacidade de ajudar outros seres vivos a libertarem-se.
O Budismo não reconhece castas, afirmando a igualdade absoluta de todos os seres vivos: todos, desde o menor verme até o maior Brahman, são igualmente dotados da natureza de Buda e têm as mesmas chances de libertação.

Jainismo

No século VI aC, Vardhamana, também conhecido como Jina ou Mahavira, criou e difundiu a doutrina religiosa do Jainismo na Índia.

Sua base é o ascetismo, a abstinência e a não violência. O objetivo dos jainistas é a libertação da cadeia de renascimento - uma saída do samsara, que pode ser alcançada por meio de ascetismo estrito e adesão ao princípio de ahimsa (não prejudicar os seres vivos). Os jainistas são conhecidos por usar gaze no rosto para evitar a inalação de pequenas criaturas vivas e por varrer o caminho à sua frente para não esmagar acidentalmente nenhum inseto. Existem duas seitas principais no Jainismo: os Digambaras ("vestidos de céu"), que acreditam que os textos antigos estão perdidos e renunciam a todas as tentações mundanas, incluindo a necessidade de usar roupas, e os Svetambaras ("vestidos de branco"), que tentam restaurar os textos perdidos e professam uma abordagem menos rigorosa da vida.
Agora, na Índia, existem cerca de 1 milhão de jainistas, que desempenham um papel importante na sociedade indiana, uma vez que os seguidores do jainismo pertencem aos segmentos mais prósperos e instruídos da população indiana. A comunidade jainista na Índia é famosa pela construção de diversos templos únicos em arquitetura e decoração de interiores, atraindo a atenção de muitos turistas.

Outra religião cuja pátria é a Índia.

O Sikhismo, fundado pelo Guru Nanak no século XVI, tornou-se uma manifestação do protesto de pequenos comerciantes, artesãos e camponeses contra a opressão feudal e o sistema de castas na Índia. O Sikhismo foi dirigido contra o fanatismo e a intolerância dos governantes muçulmanos da época, bem como contra a discriminação de castas e os complexos rituais do Hinduísmo. Nanak proclama que o mundo inteiro é uma manifestação do poder supremo do único deus. Várias gerações atrás, surgiu a escritura sagrada dos Skikhs, o livro “Granth Sahib”, que foi compilado pelo quinto guru Arjun e incluía hinos de santos hindus e muçulmanos, e os escritos de gurus Sikh, principalmente Guru Nanak. No final do século XVII e início do século XVIII, o décimo guru, Govind Singh, transforma a comunidade Sikh numa irmandade militar e chama-a Khalsa (pura). Para se destacarem entre hindus e muçulmanos, os sikhs eram obrigados a observar rigorosamente cinco regras: nunca cortar o cabelo (kesh), penteá-lo com um pente especial (kangha), usar um tipo especial de roupa íntima (kachha), usar pulseira de aço ( kara) no pulso e sempre carregam uma adaga (kirpan). Hoje em dia, poucos Sikhs seguem todas estas regras. Na Índia moderna existem cerca de 17 milhões de seguidores do Sikhismo. Os templos Sikh estão localizados em grande número nas regiões do norte da Índia. Não há imagens de deuses nos templos Sikh, e a cerimônia de adoração é limitada à leitura do Guru Granth Sahib. O principal santuário dos Sikhs é o Templo Dourado em Amritsar.

A Índia tem cerca de 130 milhões de muçulmanos e a segunda maior população muçulmana do mundo. A maioria dos muçulmanos indianos são sunitas, enquanto aproximadamente 20% dos muçulmanos indianos são xiitas. Existem também algumas seitas distintas (como os Ahmadis), bem como comunidades estabelecidas - Bohras, Ismailis, Muçulmanos da Caxemira, Memons, Moplahs, etc.

cristandade

Segundo a lenda, o cristianismo foi trazido para a Índia pelo apóstolo Tomé, a quem se atribui a criação da Igreja Cristã Síria no sul da Índia. É chamado de “Sírio” porque seu culto usa liturgia e escrituras em aramaico ou siríaco. No século XVI, os colonialistas portugueses iniciaram a conversão forçada dos habitantes da Índia ao cristianismo, que continuou sob os auspícios do papado durante várias centenas de anos. Desde o século XVIII, as atividades dos missionários protestantes dos EUA e da Europa têm se desenvolvido na Índia. Agora, na Índia, existem cerca de 20 milhões de cristãos de todas as denominações possíveis - católicos, protestantes, ortodoxos, etc.

Zoroastrismo

Durante o Império Persa, o Zoroastrismo foi a principal religião da Ásia Ocidental e, na forma do Mitraísmo, espalhou-se por todo o Império Romano até a Grã-Bretanha. Depois que o Irã foi conquistado pelos muçulmanos, alguns zoroastrianos migraram para a Índia. Presumivelmente, o primeiro grupo desembarcou perto da cidade de Diu em 766, e mais tarde se estabeleceu na terra de Sanjana (Gujarat). Em memória de seus ancestrais persas, os zoroastrianos na Índia começaram a se autodenominar Parsis. Atualmente, seu número em todo o mundo não passa de 130 mil pessoas. Destes, cerca de 10 mil vivem no Irão, enquanto quase todos os restantes vivem na Índia, estando a maioria em Mumbai. Os zoroastristas desempenharam um papel importante no desenvolvimento da cidade de Mumbai em um importante centro de negócios e porto. Apesar do seu pequeno número, os Parsis ocupam um lugar importante no comércio e na indústria da cidade.
Prasas reverenciam os 4 elementos do Universo – água, fogo, terra e ar. Um rito funerário especial para os parses está associado a isso: os corpos dos mortos são colocados em torres especiais (dakmas), que os parses chamam de “torres do silêncio”. Lá os cadáveres são comidos por abutres. Assim, os elementos “puros” dos elementos não entram em contato com o cadáver “impuro”. Nos templos zoroastristas, uma chama eterna é mantida constantemente.

Os primeiros contatos dos habitantes da Índia com os seguidores do Judaísmo datam de 973 AC. Estes eram os mercadores do rei Salomão que compravam especiarias e outros produtos dos índios. Em 586, a Judéia foi capturada pelos babilônios e alguns judeus se mudaram para a Índia, na costa do Malabar, durante esse período. Atualmente, na Índia, o judaísmo é praticado principalmente nos estados de Kerala e Maharashtra, embora representantes desta religião possam ser encontrados em outras partes do país.

Características do Bramanismo, Hinduísmo, Budismo

Bramanismo e Hinduísmo

No início do primeiro milênio AC. e. a vida estável tornou-se um modo de vida diário para os indo-arianos. Surgiram numerosos principados, muitas vezes em guerra entre si. Com a complicação gradual do culto da religião védica, o papel e a autoridade dos sacerdotes brâmanes aumentaram. A composição e o caráter do panteão dos deuses mudaram. E embora as atitudes da religião védica, seus deuses e tradições não tenham sofrido mudanças drásticas, numerosos ensinamentos religiosos da antiga sociedade escravista na Índia nos primeiros séculos AC. e. formou um movimento religioso - o Bramanismo, que iluminou a fragmentação e a exclusividade tribal.

De acordo com a nova teoria cosmogônica, o criador do universo, Brahma, nasce de um ovo de ouro flutuando em um imenso oceano. O poder de seus pensamentos divide o ovo em duas partes - céu e terra. No processo de criação subsequente, formam-se os elementos (água, fogo, terra, ar, éter), deuses, estrelas, tempo, relevo, etc. Pessoas, princípios masculinos e femininos, opostos (calor - frio, luz - escuridão, etc.) são criados. ), flora e fauna.

A transição para o Bramanismo ainda não revelou uma hierarquia unificada de deuses. Cada localidade adorava sua própria divindade mais elevada. Deus Shiva, cujo culto combinava crenças religiosas de diferentes naturezas, era considerado a personificação das forças destrutivas da natureza e um símbolo de fertilidade. Deus Vishnu atuou como o deus guardião de tudo o que existe. As ideias animistas e o culto aos ancestrais desempenharam um papel significativo.

Ao destacar a desigualdade social, o Bramanismo declarou insignificantes o sofrimento e os infortúnios das pessoas, uma vez que todo o mundo dos fenômenos é apenas uma ilusão. A única coisa real continua sendo a existência do espírito mundial. O elemento-chave mais importante do Bramanismo preservado na religião e filosofia indiana é samsara (peregrinação em sânscrito, transição, reencarnação da alma ou personalidade) - a teoria do renascimento; segundo este ensinamento, com a morte de uma pessoa, sua alma passa a ser um novo ser (humano, animal, planta, Deus). Esta cadeia de encarnações é infinita e depende do destino humano - carma. O homem é prisioneiro do mundo visível e sensorial; deve lutar pela libertação, o que é impossível sem esforço moral. Passando pela cadeia de nascimentos e mortes, uma pessoa realiza ações e adquire seu próprio valor, ou carma. O karma, sendo o resultado moral de todas as ações de uma pessoa, determina a natureza do seu novo nascimento. Uma pessoa tem o direito de fazer ou não certas coisas, mas deve saber que em qualquer caso ela determina seu próprio carma, seu próprio destino. A doutrina do carma pressupõe responsabilidade pessoal.

Carma (do sânscrito - ato, ação) - uma cadeia de ações humanas que determina seu novo nascimento.

O karma, embora predeterminado de cima, pode ser corrigido pelas ações de uma pessoa. Sua alta espiritualidade e virtude, autodisciplina, renúncia ao ódio, supressão da inveja, estudo dos Vedas, reverência aos brahmanas, etc. podem levar na cadeia de renascimentos a uma posição elevada na sociedade e, no futuro, abrir perspectivas para melhorias adicionais. Por sua vez, o comportamento indigno traz consigo sérias consequências: a personificação de um bêbado em uma mariposa, de um assassino em um animal predador, de um ladrão em um rato, etc.

A religião védica e o bramanismo receberam maior desenvolvimento no hinduísmo, que se formou no primeiro milênio DC.

Já sob os Guptas, nos séculos IV-V, quando mesmo os próprios reis não aderiam ao Budismo, as religiões locais, que haviam absorvido numerosos elementos do Bramanismo e do Budismo, sob novas condições (em particular, a formação de um sistema de castas não reconhecido pelo Budismo, etc.) constituíam um conjunto de crenças religiosas comumente chamado de Hinduísmo.

O princípio unificador do Hinduísmo, professado pelos habitantes da Índia até hoje, é o reconhecimento dos Vedas, a doutrina do carma, do samsara e das castas (varnas). O lugar central do panteão é ocupado pela “trimurti”, ou imagem trina (“trindade”), simbolizando a criação do mundo, sua existência e morte:

· Brahma (deus criador, criador do Universo),

· Vishnu (guardião da ordem mundial, capaz de encarnar em seres mortais terrestres),

· Shiva (a personificação da energia cósmica, às vezes o deus destruidor).

Cimentando a religião com o culto de Brahma - Vishnu - Shiva, criando uma síntese única da ideia abstrata do espírito absoluto e dos deuses locais das comunidades camponesas, o Hinduísmo permitiu que as pessoas aproximassem esses deuses de suas condições terrenas, para dotá-los de qualidades e habilidades específicas para participar de eventos terrenos.

“Três caras” na iconografia hindu: Brahma, Vishnu, Shiva

Assim, Vishnu, capaz de reencarnar, é um ajudante ativo das pessoas, diz-lhes a verdade, protege-as do perigo e do mal. Shiva é muito contraditório - uma criatura severa e bastante resistente, um deus destruidor. Três olhos, caveiras no pescoço, cobras ao longo do corpo completam sua aparência incomum. Atuando às vezes como patrono dos casos amorosos e da vida selvagem, ele ao mesmo tempo patrocina a arte e a erudição. Os escultores trouxeram para a imagem de Shiva a personificação do princípio criativo do universo, uma pessoa fisicamente perfeita, cheia de vitalidade e energia.

O hinduísmo como fé é tolerante, vago, amorfo, cada um é livre para entendê-lo à sua maneira. É uma espécie de religião da vida cotidiana. Jawaharlal Nehru, acreditava que seu significado poderia ser expresso da seguinte forma: “Viva e deixe os outros viverem.”

Uma das escolas do Hinduísmo é a escola do Tantrismo, que adotou os métodos do yoga e desenvolveu um sistema de prática esotérica. O conceito religioso e filosófico baseia-se na ideia do homem como um microcosmo e na ideia dos princípios energéticos masculino e feminino.

Tantra (de Sakhalin - tecelagem, complexidade) - coleções de textos sagrados de adoradores da forma feminina de Trimurti - a esposa de Shiva.

A escola filosófica do Tantrismo proclama o amor como o princípio criativo da existência. Segundo o Tantrismo, a anatomia humana reflete a anatomia do cosmos. Esta escola se desenvolveu na Idade Média. A essência da escola foi expressa na adoração da grande deusa mãe na forma da esposa de Shiva, Parvati (Shakti).

budismo

O primeiro movimento a questionar os valores védicos foi o Jainismo (século IV aC). O Jainismo rejeitou categoricamente o panteão bramânico de deuses, sacerdócio e sacrifício, e a consagração religiosa de varnas. A ideia predominante do Jainismo era o ascetismo como um verdadeiro feito religioso. Budismo, que se originou no século VI. AC e., propôs um “meio-termo”. Esta foi uma tentativa mais bem-sucedida de superar a divisão varna-casta no sistema do Brahmanismo (onde o caminho para a salvação estava aberto apenas aos sacerdotes Brahman).

Na Índia no século VI. AC e. as cidades estão a crescer rapidamente e a vida das pessoas está a mudar rapidamente. Representantes da casta inferior - os Shudras - tornam-se financeiramente seguros e ocupam cargos de chefia, ganhando cada vez mais peso no estado. Nesse sentido, a ideia tradicional de vida natural e verdadeira segundo os Vedas está se perdendo na sociedade, à medida que os valores do varna inferior tornam-se predominantes. As qualidades humanas são desvalorizadas, o seu lugar é ocupado pelos valores materiais e de propriedade, a violência aumenta e a moralidade diminui. Tudo isso trouxe confusão para a sociedade. Era óbvio que os varnas tinham perdido a sua utilidade; não se adaptavam ao modo de vida urbano. Mas também era óbvio que o desejo de pessoas sem instrução e sem cultura, mas ricas e ambiciosas, de ocupar os cargos mais altos e se tornarem brahmanas é mau. Buda comparou tudo isso com seu ensinamento sobre os valores verdadeiros, que estão contidos no próprio homem e não dependem de riqueza e nobreza.

Buda - iluminado, ofuscado pela verdade) - desperto para uma nova vida.

O budismo é a religião mundial mais antiga em termos de aparência, que agora é seguida por cerca de 700 milhões de pessoas. O apogeu desta religião na Índia ocorreu no século V. BC. AC e. - início do século

Religiões da Índia - brevemente sobre sua origem e formação

e. O fundador do Budismo é considerado uma verdadeira figura histórica - Siddhartha Gautama (623-544 aC segundo a tradição budista, 563/560 - 483/480 aC - segundo os historiadores). Segundo a lenda, ele veio da família real da tribo Shakya (um dos nomes do Buda é Shakyamuni - “eremita dos Shakyas”).

O pai queria proteger o filho da agitação da vida.

Desde a infância ele surpreendeu com suas habilidades. Cercado de luxo e esplendor, ele passou a vida em belos palácios e derrotou rivais em torneios de cavaleiros. Uma linda esposa e um filho amado completaram a vida feliz e sem problemas do príncipe. Mas um dia, aos 29 anos, pela primeira vez a vida voltou para o seu lado cruel e prosaico, até então desconhecido para ele. Num dos seus passeios de lazer, viu pessoas que estavam longe de ser tão felizes: um velho decrépito, um leproso, um monge eremita e um morto. O choque foi tão grande que, deixando tudo, ele fez uma viagem de sete anos. Ele estuda os Vedas, entrega-se ao ascetismo severo, aprende as causas do mal e alcança o nirvana. Ele se torna Buda. Por mais de 40 anos pregando seus ensinamentos, ele conquistou muitos alunos e seguidores.

Buda condenou o Bramanismo por seu vício em uma vida rica e segura, pela predominância de formas externas de religiosidade; Jainismo - para ascetismo cruel; mas defendeu o “caminho do meio”. Das antigas religiões tribais indianas, ele herdou a ideia animista da animação de todos os seres vivos da natureza e a ideia da transmigração da alma. Os princípios centrais dos ensinamentos do Buda são: “quatro nobres verdades”, a teoria da causalidade; inconstância de elementos; “meio-termo”; "Caminho Óctuplo"

Como entender esses princípios básicos do Budismo?

"Quatro Nobres Verdades":

1) a vida é sofrimento;

2) a causa do sofrimento são desejos e aspirações infinitas por prazeres e prazeres;

3) destruição dos desejos, cujo caminho passa pela implementação de uma série de condições e normas de comportamento que envolvem a prevenção e supressão do mal, contribuindo para o surgimento e manutenção do bem.

4) para suprimir os desejos e se livrar do sofrimento, a pessoa deve seguir o caminho da perfeição moral indicado pelo Buda.

No final deste caminho vem a liberdade e o insight completos - nirvana, uma espécie de passiva, do ponto de vista da cultura cristã, da ética, pois apela à tolerância e ao desapego, à indiferença a tudo, ao bem e ao mal.

Teoria da causalidade - tudo no mundo está interligado e tem sua própria razão.

Não existem ações ou atos no mundo que não tenham consequências.

Impermanência dos elementos - Não há nada permanente no mundo e tudo muda. Isto significa que nada no mundo pode servir como garantia de bem-estar ou de libertação do sofrimento. O próprio homem é a causa deste sofrimento.

"O Caminho do Meio"— Buda pediu moderação, para evitar extremos.

"Caminho Óctuplo" - este caminho leva à meta, representa uma transformação gradual da consciência e da vida de uma pessoa, seu renascimento ou nascimento em um estado de nirvana. Envolve a formação:

1) visões corretas;

2) aspiração correta (alcançar o nirvana);

3) fala correta (evitar mentiras);

4) comportamento correto;

5) estilo de vida correto;

6) aspirações corretas;

7) pensamentos corretos (liberdade de interesse próprio);

8) contemplação correta, livrando-se dos desejos. O Nirvana é outra dimensão da existência; é a extinção de falsos desejos e paixões.

Nirvana (do sânscrito - extinção) é o estado mais elevado de atividade e energia espiritual, livre de apegos básicos.

Buda, tendo alcançado o nirvana, pregou seus ensinamentos por muitos anos. Seu ensino não era uma pregação de passividade e pessimismo. Pelo contrário, ele pediu atividade e direcionou essa atividade para sua vida. Não uma luta com os outros por um lugar ao sol, mas uma luta com o outro, com o estranho em si mesmo. De acordo com os ensinamentos de Buda, as pessoas são iguais em nascimento. Mas as pessoas são iguais mesmo antes da morte. A igualdade é uma propriedade inata das pessoas que elas perdem durante a vida. A vida é uma espécie de campo de batalha onde as pessoas sobem e caem, onde reinam as leis da força, e não as leis da justiça e da igualdade. É possível alcançar a igualdade entre as pessoas durante a nossa vida? Buda diz que sim! Este estado é o nirvana. Não é ser, pelo contrário, o nirvana é a plenitude do ser, onde a pessoa não se apega aos momentos da vida por medo da morte, a sua existência é cheia de alegria e perfeição. Os desejos do poeta e dramaturgo Kalidasa correspondem ao estado de nirvana. Ele escreveu: “Quando você veio ao mundo, você chorou amargamente e todos ao seu redor riram de alegria. Faça com que sua vida seja tal que, quando você deixar o mundo, você ria com alegria e todos ao seu redor chorem.”

O budismo se espalhou gradualmente na Índia. No século III. AC e. O budismo foi adotado como religião oficial pelo lendário rei Ashoka. O rei dedicou todos os seus esforços para divulgá-lo por meios pacíficos. No século 1 aC e. O Budismo dividiu-se em Hinayana (pequena mão direita), destinado à minoria iluminada, e Mahayana (grande veículo), que era um ensinamento vulgarizado do Buda, dirigido àqueles para quem o Deus impessoal era inacessível.

Na Idade Média, o budismo tornou-se uma das religiões mundiais, difundindo-se, mas principalmente fora da Índia, e da própria Índia no século XIII. As comunidades budistas deixaram de existir em grande parte.

No final do século XII. O Mahayana se espalhou pelo Japão, onde ficou conhecido como Zen Budismo. Existem duas escolas de budismo mais influentes aqui - Rinzai e Soto. Havia um ditado que refletia a especialização das escolas: “Rinzai é para samurais, Soto é para plebeus.”

Religião hindi

Quem ama a Deus não pode mais amar o homem, perdeu a compreensão da humanidade; mas também vice-versa: se alguém ama uma pessoa, ama verdadeiramente com todo o coração, não pode mais amar a Deus.

Com o início do 4º trimestre, as escolas russas começarão a ministrar um novo curso educativo, “Fundamentos das Culturas Religiosas e Ética Secular”. Este acontecimento foi precedido de debates acalorados, que, creio, não irão diminuir por muito tempo. Pessoalmente, considero este acontecimento como uma derrota do bom senso na luta contra a imposição activa dos interesses de determinados grupos de cidadãos. Não nego de forma alguma o enorme papel da religião como tal numa determinada fase do desenvolvimento humano e reconheço a necessidade da sua existência nesta fase. Além disso, não tenho nada contra as pessoas que acreditam em Deus, na religião hindi. Se alguém acredita ou quer acreditar, isso é problema dele. Mas sou categoricamente contra o ensino de qualquer religião numa escola secular e tentarei explicar porquê.

Infelizmente, não consegui me familiarizar com o livro “Fundamentos da Cultura Ortodoxa” ou qualquer outro (afinal, eles também ensinam Islã, Judaísmo, etc.), mas acho que este livro não mudaria minha posição. As autoridades disseram que os objetivos deste curso e os livros didáticos a partir dos quais será ministrado não incluem “atividade missionária”, ou seja, incutir na mente e no coração das crianças frágeis (já que começarão a dar aulas para alunos da quarta série, tenho certeza de que suas mentes são frágeis) a fé em Deus. Nas aulas sobre os “básicos das religiões mundiais”, as crianças aprenderão bondade, misericórdia, responsabilidade, moralidade e, provavelmente, outras qualidades positivas usando exemplos da Bíblia, Alcorão, Talmud e outros livros sagrados. Eu tenho uma pergunta: existe realmente uma escassez de tais exemplos na história da Rússia (e de toda a humanidade em geral)? Existe tal escassez que seja necessário estudar a Bíblia para aprender sobre exemplos de bondade, auto-sacrifício, empatia, responsabilidade e misericórdia? Toda a história russa está repleta de exemplos desse tipo. Além disso, fiquei impressionado com a opinião do compilador do livro “Fundamentos da Cultura Ortodoxa”, em mensagem de uma das agências de notícias. Citarei este parágrafo na íntegra: “O autor do livro sobre os fundamentos da cultura ortodoxa, o famoso missionário Protodiácono Andrei Kuraev, por sua vez, acredita que a tarefa do experimento de introdução dos fundamentos da cultura religiosa na escola é assimilar pelas crianças os valores básicos de uma determinada religião, e não para expandir seus horizontes artísticos e fomentar a tolerância, como querem as autoridades”. Pelo que entendi, os valores básicos de toda a comunidade civilizada mundial são os mesmos e, para assimilá-los, não é necessário ser uma pessoa religiosa. Basta ser educado normalmente. Foi precisamente expandindo os horizontes históricos da arte (e, eu acrescentaria, culturais) e promovendo a tolerância que se poderia, pelo menos de alguma forma, justificar a introdução de tais lições. Aparentemente, o autor do livro considera esses objetivos sem importância, e duvido que em seu livro ele tenha ido contra suas próprias crenças. Estou certo de que o único objetivo da experiência para o clero é aumentar o número de paroquianos. Isto pode ser julgado pela declaração do Arcebispo Mark de Berlim, Alemanha e Grã-Bretanha: “Nestas lições, você pode trazer os jovens para as questões da Igreja, mesmo aqueles jovens que, devido à sua educação doméstica, estão longe da Igreja. Os alunos simplesmente recusarão a disciplina “A Lei de Deus”, ou não serão admitidos lá desde o início, seus pais não irão incentivá-la. Enquanto isso, nas aulas do curso “Fundamentos da Cultura Ortodoxa” há oportunidade para uma maior atividade missionária”. O arcebispo também argumenta que a ética secular (escolhida pela maioria dos pais para os filhos) não lhes dará nada, e que uma pessoa “precisa dos fundamentos da cultura ortodoxa, porque de outra forma não será capaz de compreender, por exemplo, Dostoiévski ou Gogol , e toda a literatura russa.”

Fiquei simplesmente impressionado com a última afirmação. A ética é inútil, e sem acreditar em Deus não se pode entender o significado de “Dead Souls”, “The Player” e tudo mais (me pergunto se pelo menos os escritores soviéticos permaneceram compreensíveis para um ateu?). Um dos argumentos a favor da introdução da educação religiosa nas escolas russas (dado principalmente por líderes espirituais muçulmanos) é que é a interpretação incorrecta e pervertida do Islão que permite aos extremistas prepararem terroristas, enganando-os deliberadamente, e a educação espiritual e religiosa de qualidade deveria resolver este problema. A primeira coisa que chama a atenção nesta lógica é que nas repúblicas do Norte do Cáucaso, a educação religiosa está difundida em quase todos os lugares, e é daí que vem a maioria dos terroristas russos.

Eu tiraria a conclusão oposta: uma pessoa que não acredita em Deus não tem motivos para hostilidade religiosa, intolerância ou extremismo. Não havia religião na União Soviética e, como resultado, não havia extremismo religioso. A experiência educacional realizada no país pode levar à formação de uma cosmovisão religiosa entre um grande número de crianças, que posteriormente serão orientadas por seus líderes espirituais.

Agora sobre o próprio conceito de “experimento”. Um experimento envolve o estudo de algum parâmetro ou indicador. Primeiro, é feita uma avaliação quantitativa ou qualitativa (ou alguma outra) do indicador em estudo, depois as condições que afetam o indicador são alteradas e, em seguida, é avaliada a mudança no indicador. Gostaria muito de saber como e quando foi medido o “nível” de bondade, moralidade ou espiritualidade nos alunos da 4ª série?

Com base em que dados se tirará daqui a alguns anos uma conclusão sobre o sucesso ou o fracasso da experiência e se vale a pena expandi-la por todo o país? É realmente possível tirar uma conclusão de uma criança de 10 a 15 anos sobre quão moral e espiritual ela será aos 25 anos? Pelo que eu sei, uma conclusão sobre o sucesso do experimento será feita com base em uma pesquisa com alunos e seus pais. Os investigadores descobrirão se as crianças se interessaram por estas aulas e se desejam continuar a frequentá-las. O critério é altamente controverso. Nem tudo que é interessante é útil e vice-versa. A conclusão sobre a conveniência de ensinar uma determinada disciplina deve ser feita com base nos benefícios que ela traz. Religião Hindi Tentar provar aos crentes que a religião não deve ser ensinada na escola, alegando que não há provas da própria existência de Deus, é inútil. Para os crentes, isso não é um argumento. É por isso que mencionei os benefícios. Por que existem escolas e outras instituições educacionais? Transferir conhecimento confiável para a próxima geração, com base na qual desenvolverá ainda mais a ciência, a tecnologia e a esfera social. Foi a continuidade do conhecimento que permitiu à humanidade atingir tais patamares de desenvolvimento.

E o conhecimento ministrado na escola (especialmente no ensino fundamental) estabelece a base para todas as outras percepções de informação. A escola deveria ensinar o que já está absolutamente comprovado e fora de dúvida. As próprias figuras religiosas admitem que a religião não pertence ao campo científico. A religião é algo do domínio do conhecimento supra-sensível; não requer prova. Ela exige acreditar. A escola não deve ensinar a fé; ela tem uma função diferente. A escola deve ensinar conhecimento e compreensão. A religião não tem lugar na escola. Você não pode cobrir simultaneamente a teoria da evolução de Darwin e a criação do homem e dos animais por Deus. Essas opiniões se contradizem, mas uma delas é comprovada e a outra é simplesmente sugerida para ser acreditada. Existem muitas contradições semelhantes que surgirão ao ensinar religião na escola. Nem todas as crianças serão capazes de tirar uma conclusão sobre onde está o mito religioso e onde está a verdade científica (nem todos os adultos poderiam). Por isso, espero que os altos funcionários evitem que as crianças tenham de o fazer e que os pais tenham de verificar se o seu filho foi transformado num fanático religioso numa instituição criada para o seu desenvolvimento mental. Religião hindi

As paixões são inimigas da paz, mas sem elas não haveria arte ou ciência neste mundo, e todos estariam cochilando nus sobre uma pilha de seu próprio esterco.

A tradição cultural milenar da Índia desenvolveu-se em estreita ligação com o desenvolvimento das ideias religiosas do seu povo. O principal movimento religioso foi o hinduísmo (agora mais de 80% da população indiana o segue). As raízes desta religião remontam aos tempos antigos.

Vedismo. As ideias religiosas e mitológicas das tribos da era védica podem ser julgadas a partir dos monumentos daquele período - os Vedas, que contêm rico material sobre mitologia, religião e ritual. Os hinos védicos foram e são considerados textos sagrados na Índia; foram transmitidos oralmente de geração em geração e cuidadosamente preservados. O conjunto dessas crenças é chamado de Vedismo. O Vedismo não era uma religião pan-indiana, mas floresceu apenas no leste de Punjab e Uttar Prodesh, que eram habitados por um grupo de tribos indo-arianas. Foi ela a criadora do Rigveda e de outras coleções védicas (samhita).

O Vedismo foi caracterizado pela deificação da natureza como um todo (pela comunidade de deuses celestiais) e pelos fenômenos naturais e sociais individuais: Assim, Indra é o deus das tempestades e da vontade poderosa; Varuna é o deus da ordem e da justiça mundial; Agni - deus do fogo e da lareira; Soma é o deus da bebida sagrada. No total, 33 deuses são considerados as divindades védicas mais elevadas. Os índios da era védica dividiam o mundo inteiro em 3 esferas - céu, terra, antarizhna (o espaço entre elas), e certas divindades estavam associadas a cada uma dessas esferas. Os deuses do céu incluíam Varuna; aos deuses da terra - Agni e Soma. Não havia uma hierarquia estrita de deuses; voltando-se para um deus específico, o povo védico dotou-o das características de muitos deuses. O criador de tudo: deuses, pessoas, terra, céu, sol - era uma certa divindade abstrata Purusha. Tudo ao redor - plantas, montanhas, rios - era considerado divino, e pouco depois surgiu a doutrina da transmigração das almas. O povo védico acreditava que após a morte a alma de um santo vai para o céu, e a alma de um pecador vai para a terra de Yama. Os deuses, como as pessoas, eram capazes de morrer.

Muitas características do Vedismo entraram no Hinduísmo; esta foi uma nova etapa no desenvolvimento da vida espiritual, ou seja, surgimento da primeira religião.

Hinduísmo. No hinduísmo, Deus, o criador, vem à tona e uma hierarquia estrita de deuses é estabelecida. Aparece a Trimurti (trindade) dos deuses Brahma, Shiva e Vishnu. Brahma é o governante e criador do mundo, ele foi responsável pelo estabelecimento das leis sociais (thalmas) na terra, pela divisão em varnas; ele é o punidor dos infiéis e pecadores. Vishnu é o deus guardião; Shivu é o deus destruidor. O crescente papel especial dos dois últimos deuses levou ao surgimento de duas direções no Hinduísmo - Vaishnavismo e Shaivismo. Um desenho semelhante foi consagrado nos textos dos Puranas - os principais monumentos do pensamento hindu que se desenvolveram no primeiro século DC.

Os primeiros textos hindus falam de dez avatares (descendências) de Vishnu. No oitavo deles ele aparece disfarçado de Krishna, o herói da tribo Yadava. Este ovatara tornou-se um enredo favorito, e seu herói tornou-se personagem de inúmeras obras. O culto a Krishna ganhou tanta popularidade que um movimento de mesmo nome emergiu do Vishnaísmo. O nono avatara, onde Vishnu aparece na forma de Buda, é o resultado da inclusão das ideias budistas no Hinduísmo.

Os indianos acreditavam que você não pode se tornar hindu - você só pode nascer como hindu; que varna, o papel social, está predeterminado para sempre, e mudá-lo é um pecado. O hinduísmo ganhou particular força na Idade Média, tornando-se a principal religião da população. O “livro dos livros” do Hinduísmo foi e continua sendo o “Bhagavad Gita”, parte do poema ético “Mahabharata”, no centro do qual está o amor a Deus e através dele o caminho para a libertação religiosa.

budismo . Muito depois do Vedismo, o Budismo se desenvolveu na Índia. O criador deste ensinamento, Sidgartha Shanyamuni, nasceu em 563 em Lumbina em uma família Kshatriya. Aos 40 anos, ele alcançou a iluminação e passou a ser chamado de Buda. É impossível dizer com mais precisão sobre a época do aparecimento de seus ensinamentos, mas o fato de Buda ser uma pessoa histórica real é um fato.

O budismo em suas origens está associado não apenas ao bramanismo, mas também a outros sistemas religiosos e religioso-filosóficos da Índia Antiga. A análise destas ligações mostra que o surgimento do Budismo também foi condicionado por processos sociais objectivos e preparado ideologicamente. O budismo não nasceu da “revelação” de um ser que alcançou a sabedoria divina, como afirmam os budistas, ou da criatividade pessoal de um pregador, como geralmente acreditam os budistas ocidentais. Mas o Budismo não era uma coleção mecânica de ideias existentes. Ele introduziu neles muitas coisas novas, geradas justamente pelas condições sociais da época de seu surgimento.

Inicialmente, elementos do novo ensinamento religioso, como afirma a tradição budista, eram transmitidos oralmente pelos monges aos seus alunos. Eles começaram a receber forma literária relativamente tarde - nos séculos II e I. AC.

O corpus Pali da literatura canônica budista, criado por volta de 80 aC, sobreviveu. para o Sri Lanka e mais tarde chamado de “tipitaka” (sânscrito - “tripitaka”) - “três cestos da lei”.

Nos séculos III-I. AC. e nos primeiros séculos DC. O desenvolvimento adicional do Budismo ocorre, em particular, uma biografia coerente do Buda é criada e a literatura canônica é formada. Os teólogos monásticos desenvolvem “justificativas” lógicas para os principais dogmas religiosos, muitas vezes chamados de “filosofia do Budismo”. As sutilezas teológicas permaneceram propriedade de um círculo relativamente pequeno de monges que tiveram a oportunidade de dedicar todo o seu tempo às disputas escolásticas. Ao mesmo tempo, desenvolveu-se outro lado moral e de culto do Budismo, ou seja, um “caminho” que pode levar todos ao fim do sofrimento. Este “caminho” foi na verdade a arma ideológica que ajudou a manter as massas trabalhadoras em obediência durante muitos séculos.

O budismo enriqueceu a prática religiosa com uma técnica relacionada ao campo do culto individual. Isso se refere a uma forma de comportamento religioso como bhavana - aprofundar-se em si mesmo, no mundo interior com o objetivo de uma reflexão concentrada sobre as verdades da fé, que se tornou ainda mais difundida em áreas do budismo como “Chan” e “Zen”. Muitos pesquisadores acreditam que a ética no Budismo ocupa um lugar central e isso o torna mais um ensinamento ético e filosófico, e não uma religião. A maioria dos conceitos do Budismo são vagos e ambíguos, o que o torna mais flexível e adaptável aos cultos e crenças locais, capazes de transformação. Assim, os seguidores de Buda formaram numerosas comunidades monásticas, que se tornaram os principais centros de difusão da religião.

No período Maurya, duas direções tomaram forma no Budismo: os Sthaviravadins e os Mahasangikas. Este último ensinamento formou a base do Mahayana. Os textos Mahayana mais antigos aparecem já no século I AC. Uma das mais importantes da doutrina Mahayana é a doutrina do Bodhisattva, um ser capaz de se tornar um Buda, aproximando-se da conquista do nirvana, mas por compaixão pelas pessoas não entra nele. Buda não era considerado uma pessoa real, mas um ser absoluto e supremo. Tanto Buda quanto Bodhisattva são objetos de veneração. Segundo o Mahayana, a conquista do nirvana ocorre através do Bodhisattva e por isso, no primeiro século DC, os mosteiros receberam ofertas generosas dos poderes constituídos. A divisão do Budismo em dois ramos: Hinayana ("pequeno veículo") e Mahayana ("grande veículo") foi causada principalmente por diferenças nas condições sócio-políticas de vida em certas partes da Índia. Hinayana, mais intimamente associado ao budismo primitivo, reconhece o Buda como um homem que encontrou o caminho para a salvação, que só é considerado alcançável através da retirada do mundo - o monaquismo. O Mahayana baseia-se na possibilidade de salvação não apenas para os monges eremitas, mas também para os leigos, e a ênfase está nas atividades ativas de pregação e na intervenção na vida pública e estatal. O Mahayana, ao contrário do Hinayana, adaptou-se mais facilmente para se espalhar além das fronteiras da Índia, dando origem a muitas interpretações e movimentos; Buda tornou-se gradualmente a divindade mais elevada, templos foram construídos em sua homenagem e ações religiosas foram realizadas.

Uma diferença importante entre o Hinayana e o Mahayana é que o Hinayana rejeita completamente o caminho da salvação para os não-monges que renunciaram voluntariamente à vida mundana. No Mahayana, um papel importante é desempenhado pelo culto aos bodhisattvas - indivíduos que já são capazes de entrar no nirvana, mas ocultam o alcance do objetivo final para ajudar outros, não necessariamente monges, a alcançá-lo, substituindo assim a exigência de deixe o mundo com um chamado para influenciá-lo.

O budismo primitivo se distingue pela simplicidade do ritual. Seu elemento principal é: o culto a Buda, a pregação, a veneração de lugares sagrados associados ao nascimento, iluminação e morte de Guatama, a adoração de stupas - edifícios religiosos onde são guardadas as relíquias do Budismo. Mahayana acrescentou a veneração dos bodhisattvas ao culto de Buda, complicando assim o ritual: orações e vários tipos de feitiços foram introduzidos, sacrifícios começaram a ser praticados e surgiu um magnífico ritual.

Como qualquer religião, o Budismo continha a ideia de salvação - no Budismo é chamada de “nirvana”. Só é possível alcançá-lo seguindo certos mandamentos. A vida é um sofrimento que surge em conexão com o desejo, o desejo da existência terrena e suas alegrias. Portanto, deve-se abandonar os desejos e seguir o “Caminho Óctuplo” – visões corretas, conduta correta, esforços corretos, linguagem correta, pensamentos retos, lembrança correta, vida correta e autoaperfeiçoamento. O lado ético desempenhou um papel enorme no Budismo. Seguindo o Caminho Óctuplo, a pessoa deve confiar em si mesma e não procurar ajuda externa. O budismo não reconheceu a existência de um deus criador, de quem depende tudo no mundo, inclusive a vida humana. A causa de todo o sofrimento terreno do homem reside na sua cegueira pessoal; incapacidade de desistir dos desejos mundanos. Somente extinguindo todas as reações ao mundo, destruindo o próprio “eu”, o nirvana pode ser alcançado.

Filosofia. A filosofia atingiu um nível muito elevado de desenvolvimento na Índia antiga. A filosofia indiana é verdadeiramente “fruto vivo” que continua a nutrir o pensamento humano do mundo com os seus sucos. A filosofia indiana manteve total continuidade. E nenhuma filosofia teve um impacto tão forte no Ocidente como a indiana.

A busca pela “luz que vem do Oriente”, “a verdade sobre a origem da raça humana”, com a qual muitos filósofos, teosofistas e, finalmente, hippies se ocuparam nos anos 60-70 do nosso século é uma evidência óbvia da conexão viva que conecta a cultura ocidental com a Índia. A filosofia indiana não é apenas exótica, mas precisamente a atratividade das receitas curativas que ajudam a pessoa a sobreviver. Uma pessoa pode não conhecer os meandros da teoria, mas praticar exercícios respiratórios de ioga para fins puramente médicos e fisiológicos. O principal valor da antiga filosofia indiana reside no seu apelo ao mundo interior do homem; ela abre um mundo de possibilidades para uma personalidade moral, e é provavelmente aqui que reside o segredo da sua atratividade e vitalidade.

A filosofia indiana antiga é caracterizada pelo desenvolvimento dentro de certos sistemas, ou escolas, e sua divisão em dois grandes grupos: o primeiro grupo são as escolas filosóficas ortodoxas da Índia Antiga, reconhecendo a autoridade dos Vedas (Vedanta (séculos IV-II aC), Mimamsa (século VI aC), Sankhya (século VI aC), Nyaya (século III aC), Yoga (século II aC), Vaisheshika (séculos VI-V aC)). O segundo grupo são as escolas heterodoxas que não reconhecem a autoridade dos Vedas (Jainismo (século IV aC), Budismo (séculos VII-VI aC), Charvaka-Lokayata).

A escola mais famosa dos antigos materialistas indianos foi a Lokayata. Os Lokayatniks se opuseram às principais disposições das escolas religiosas e filosóficas, contra a “libertação” religiosa e a onipotência dos deuses. Eles consideraram a percepção sensorial a principal fonte de conhecimento. A grande conquista da antiga filosofia indiana foi o ensino atomístico da escola Vainishika. A escola Sankhya refletiu muitas conquistas na ciência. Um dos maiores filósofos indianos antigos foi Nacharjuna, que criou o conceito de relatividade universal ou “vazio universal” e também lançou as bases da escola de lógica na Índia. No final da antiguidade, a escola idealista do Vedanta gozava de maior influência, mas os conceitos racionalistas desempenhavam um papel importante.

Jainismo. A escola Jain surgiu no século VI aC com base no desenvolvimento de ensinamentos (sábios). É uma das escolas filosóficas pouco ortodoxas da Índia antiga. O Jainismo surgiu ao mesmo tempo que o Budismo e também no norte da Índia. Incorporou os ensinamentos do Hinduísmo sobre o renascimento das almas e recompensas pelas ações. Junto com isso, ele prega regras ainda mais rígidas de não prejudicar nenhum ser vivo. Como arar a terra pode implicar a destruição de seres vivos - vermes, insetos, os jainistas sempre foram dominados não por agricultores, mas por comerciantes, artesãos e agiotas. Os preceitos éticos do Jainismo incluem votos de veracidade, moderação, desapego e uma proibição estrita de roubo. A filosofia do Jainismo recebeu o nome de um dos fundadores - Vardhaman, apelidado de vencedor ("Jina"). O objetivo dos ensinamentos do Jainismo é alcançar um modo de vida em que seja possível libertar uma pessoa das paixões. O Jainismo considera o desenvolvimento da consciência o principal sinal da alma de uma pessoa. O grau de consciência das pessoas varia. Isso ocorre porque a alma tende a se identificar com o corpo. E, apesar de a alma ser perfeita por natureza e suas possibilidades serem ilimitadas, inclusive os limites do conhecimento; a alma (ligada ao corpo) também carrega dentro de si o fardo de vidas passadas, ações passadas, sentimentos e pensamentos. A razão da limitação da alma está em seus apegos e paixões. E aqui o papel do conhecimento é enorme, só ele pode libertar a alma dos apegos, da matéria. Esse conhecimento é transmitido por professores que conquistaram (daí Gina – Vencedora) suas próprias paixões e são capazes de ensinar isso aos outros. Conhecimento não é apenas obediência ao professor, mas também comportamento e curso de ação corretos. A libertação das paixões é alcançada através do ascetismo.

Ioga. Yoga é baseado nos Vedas e é uma das escolas filosóficas védicas. Yoga significa “concentração”; seu fundador é considerado o sábio Patanjali (século II aC). Yoga é uma filosofia e prática. O Yoga é um caminho individual de salvação e tem como objetivo alcançar o controle sobre sentimentos e pensamentos, principalmente por meio da meditação. No sistema de yoga, a fé em Deus é considerada como elemento de uma cosmovisão teórica e como condição para atividades práticas que visam a libertação do sofrimento. A conexão com o Um é necessária para realizar a própria unidade. Após o domínio bem-sucedido da meditação, a pessoa chega a um estado de samadhi (ou seja, um estado de introversão completa, alcançado após uma série de exercícios físicos e mentais e concentração). Além disso, a ioga também inclui regras para alimentação. A comida é dividida em três categorias de acordo com os três modos da natureza material a que pertence. Por exemplo, a alimentação nas gunas da ignorância e da paixão pode aumentar o sofrimento, o infortúnio e as doenças (principalmente a carne). Os professores de Yoga prestam especial atenção à necessidade de desenvolver tolerância em relação a outros ensinamentos.

Os mil hinos do Rig Veda, bem como os monumentos posteriores da literatura védica, fornecem rico material para julgamentos sobre a natureza das crenças religiosas dos arianos. A comparação com a mitologia de outros povos às vezes mostra as distantes origens indo-europeias da religião védica. A propósito, paralelos eslavos também podem ser traçados: por exemplo, a divindade do trovão Parjanya corresponde a Perun, o deus do fogo é chamado Agni (cf. “fogo” russo), o deus do vento é Vayu (cf. russo “ para explodir"). Os Vedas estão particularmente próximos da religião e da cultura do antigo Irão, uma vez que o grupo indiano de tribos arianas se separou bastante tarde dos seus homólogos iranianos. Tanto na Índia como no Irã adoravam, por exemplo, o deus Mitra, e durante as cerimônias religiosas bebiam soma - uma bebida sagrada que aparentemente tinha efeito narcótico. Até mesmo alguns mitos eram comuns entre os antigos indianos e iranianos.

As descrições mitológicas nos hinos rigvédicos são frequentemente relacionadas a fenômenos naturais. Não existe uma hierarquia estável de deuses (assim como não é visível na sociedade daquela época), no entanto, alguns personagens eram heróis favoritos dos mitos. Assim, muitos hinos do Rig Veda falam sobre as façanhas do deus Indra, que, à frente de seu esquadrão em uma carruagem, com “relâmpago” na mão, lutou com um monstro disforme. Quando o dragão foi derrotado, correntes de água correram como rebanhos de vacas - choveu nos campos. A maioria dos hinos do Rig Veda estavam relacionados ao ritual, e a história da batalha de Indra com o dragão foi aparentemente cantada no festival de Ano Novo.

Acreditava-se que os deuses viviam no céu, e seu próprio nome é

devas -associado a palavras que significam céu, luz do dia. Certas características nos textos védicos indicam sua aparência antropomórfica, mas não há uma descrição específica dessa aparência, e é geralmente aceito na ciência que os arianos não adoravam imagens de deuses. A maioria dos personagens mitológicos da religião védica são masculinos, mas também existem imagens femininas (Morning Dawn, Night, Earth, etc.). Um sacrifício comum envolvia os deuses sendo "convidados" a sentar-se em uma cama de grama sagrada ao redor de uma fogueira e sendo "tratados" com comida e bebida como convidados de honra. Eles derramaram óleo no fogo e jogaram grãos de cevada, enquanto se dirigiam ao deus Agni como um mensageiro dos deuses. Acreditava-se que as vítimas eram levadas para o céu junto com a fumaça, e os deuses saciados enviavam comida aos seus adoradores terrenos. Assim, ocorreu um certo “ciclo da matéria”, e no centro desse processo cósmico estava um sacerdote - um intermediário entre o mundo dos deuses e as pessoas, de quem os celestiais tiravam o alimento.

Inicialmente não havia locais de culto permanentes - templos - mas os arianos védicos construíram altares especiais para cerimônias rituais especialmente significativas. Os textos védicos tardios fornecem descrições detalhadas dos planos dessas estruturas complexas, por exemplo, na forma de um enorme pássaro. Os sacrifícios em vários fogos de tal altar eram realizados durante muitos dias, e alguns ciclos rituais duravam mais de um ano. Neles participaram grupos inteiros de sacerdotes, cada um dos quais desempenhando funções especiais. Qualquer ação de natureza mágica era regulamentada detalhadamente. Igualmente importante foi a expressão de apelos aos deuses. Às vezes, são pedidos simples que expressam um pensamento simples: “Eu sou para você, você é para mim”, ou aludem à generosidade de uma divindade que, sem restrições, recompensa aqueles que o elogiam. Às vezes, o nome de Deus é repetido persistentemente para ganhar poder mágico sobre ele e forçá-lo a cumprir um pedido. O próprio feitiço assume então o caráter de uma demanda.

Na mente dos participantes do ritual, o ritual não simboliza fenômenos cósmicos, mas os causa: o sol não nascerá a menos que o doador acenda uma fogueira no altar no final da noite. A vítima é conceituada como a mola propulsora dos processos mundiais. Os deuses não decidem nada arbitrariamente, são privados de livre arbítrio e neste sentido nem sequer são particularmente poderosos. O ritualismo envolve menos emoções vivas. Os deuses não são implorados, mas sim controlados. Às vezes parecem meros figurantes numa apresentação litúrgica. A prosa bramânica é caracterizada pela ideia da materialidade de todo o mundo (incluindo o reino do espírito e conceitos abstratos) e ao mesmo tempo o renascimento desta matéria na forma de divindades -devata.

Tudo no mundo está interligado e, portanto, alguém pode se tornar um instrumento de influência sobre outro. Basta perceber, expressar e utilizar esta identidade. Os ritualistas partem da existência de leis universais às quais os próprios deuses obedecem. A visão de mundo do final da era védica é baseada na magia.

O ritualismo védico tardio desempenhou um papel importante na formação da antiga cultura indiana. A forma da prosa bramânica, alternando texto com comentários, tornou-se a base da tradição do ensino indiano e foi invariavelmente reproduzida em tratados científicos ou filosóficos posteriores. Uma atitude consciente em relação à prática ritual foi formada entre os brâmanes - o próximo passo foi compreender outros aspectos da atividade humana.

Diretamente adjacente aos brâmanes - e parcialmente simplesmente incluído neles -Aranyaki E Upanishads . Os Upanishads baseiam-se nas ideias sobre o “ciclo da matéria” que são claramente expressas nos Brahmanas. O sacrifício das pessoas vai para os deuses e - como compensação - retorna novamente às pessoas. Mas o próprio homem é conceituado como uma espécie de vítima: e ele percorre o ciclo da existência, girando entre este mundo e este mundo. Um conceito está surgindosamsara -círculo de renascimentos.

O conceito de sacrifício nos Upanishads é cada vez mais utilizado em sentido figurado, tornando-se uma metáfora. Fala de sacrifício não apenas com comida, mas também com ações, palavras e pensamentos. Toda a vida de uma pessoa é vista como um ciclo de procedimentos rituais, desde a concepção até a morte. A queima dos mortos é o sacrifício final – corpos em chamas. O comportamento cotidiano é representado como uma ação ritualizada, e a própria pessoa é representada como um conjunto de ações puras e impuras. A doutrina mais importante para as religiões indianas está sendo formadacarma -a ideia de que as ações são a causa da retribuição subsequente.

A lei da retribuição garantiu que aqueles que acumularam mérito religioso renascessem em um varna superior e os pecadores renascessem em um varna inferior. Pelos pecados, uma pessoa poderia nascer como um animal, um verme, um inseto, e a recompensa pela retidão seria nascer como uma divindade. Assim, os próprios deuses não estavam livres do ciclo de renascimento e retribuição – carma.

Meados do primeiro milênio aC e. foi marcado pelo surgimento de novos movimentos religiosos. A mais importante delas foi o budismo, que se tornou a primeira religião mundial. A fórmula tradicional chama as “três jóias” do Budismo: estas são asBuda, dharma - seu ensino e Sangha - uma comunidade de seus seguidores.

O Príncipe Siddhartha é considerado o fundador do Budismo. A ideia do sofrimento dos seres vivos o levou ao ascetismo. Depois de muitos anos vagando por Magadha, à sombra de uma poderosa figueira, a iluminação desceu sobre ele. Siddhartha então se tornou o Iluminado (Buda). No Deer Park, perto de Pataliputra, ele proferiu seu primeiro sermão sobre o dharma, delineando os fundamentos do ensinamento. Sua fama se espalhou e, no momento de sua morte, o Buda estava cercado por numerosos discípulos.

Uma característica do ensinamento budista é a definição da vida como sofrimento. O sofrimento está associado não apenas à chegada inevitável da doença e da morte, mas também ao desejo de um renascimento melhor, à própria cadeia de renascimentos. Buda chama a causa do sofrimento de desejo apaixonado pela vida, riqueza, prazer ou um destino melhor em uma nova existência. O caminho para a libertação do sofrimento aparece para ele na forma de controle total sobre seu espírito e comportamento, e o objetivo final énirvana (lit. "extinção"), após o qual uma pessoa quebra a corrente e não nasce mais de novo.

Diferenças significativas entre a religião védica e o budismo são claramente visíveis. Se o culto sacrificial védico visava principalmente alcançar o bem-estar da família e da comunidade, então o objetivo da doutrina budista era a salvação do indivíduo. Isto, é claro, tratava especificamente da salvação religiosa, e o ensinamento foi formulado em grande parte nos conceitos tradicionais de carma, da cadeia de renascimentos, etc. Ao mesmo tempo, não sem razão, constatou-se na literatura científica que o Budismo é uma religião sem Deus. Realmente não havia lugar para um Deus criador, embora os textos budistas mencionem repetidamente divindades – seres sobrenaturais que são capazes de ajudar as pessoas em sua existência terrena. Eles até parecem ser ouvintes entusiasmados dos sermões de Buda, mas no quesito mais básico para esta religião – a conquista do nirvana – esses deuses não são capazes de nem prejudicar nem ajudar. Se os sacerdotes brâmanes agiam como intermediários para as pessoas em sua comunicação com os deuses, então, na questão da salvação, de acordo com as idéias do budismo primitivo, não poderia haver ajudantes. Os rituais externos revelam-se inúteis, e os sacrifícios sangrentos são até pecaminosos, porque o Budismo espalha a ideia de não causar danos aos seres vivos.

A observância da pureza ritual também não é essencial, e embora a existência de uma hierarquia de classes-castas no mundo não seja questionada, a libertação religiosa não se torna dependente do estatuto social de uma pessoa. O Budismo não dá muita importância às diferenças entre as pessoas com base na sua tribo ou casta e não impede a comunicação entre elas. Para alcançar a salvação, considerou-se necessário renunciar à vida mundana - propriedade e família, laços externos tradicionais e apegos espirituais. De cabeça raspada, em mantos alaranjados, com um pote de mendigo na mão, seguidores do Iluminado, Buda, vagavam por cidades e vilas. Eles foram chamadosbhikkhus, aqueles. "mendigos".

Os irmãos mendicantes passavam quatro meses do ano – a estação das chuvas – em cavernas e, posteriormente, em mosteiros construídos especialmente para eles. Os bhikkhus constituíram uma comunidade monástica – a sangha. A organização interna do mosteiro correspondia aos princípios gerais das antigas associações indianas - seja uma aldeia ou uma corporação comercial e artesanal da cidade. As questões mais importantes foram decididas por votação geral e a vida quotidiana foi regulada por um conselho eleito. Os meninos a partir dos oito anos eram considerados noviços; depois dos vinte tornavam-se monges. Seu dever era a estrita implementação da carta do mosteiro e a repetição de numerosos mandamentos. Periodicamente eram organizados arrependimentos coletivos, durante os quais cada monge confessava seus pecados e aceitava a expiação que lhe fora atribuída. Os monges podiam trabalhar para melhorar seu mosteiro, muitas vezes engajados na cura e no ensino, mas sua principal tarefa era o treinamento mental incansável, que deveria promover o autocontrole completo e, em última análise, levar à libertação - o nirvana.

No Budismo original não havia tradição de representar o Professor; apenas símbolos de Buda eram adorados. Alguns desses símbolos e objetos sagrados são muito mais antigos que o próprio Budismo. A veneração da figueira, por exemplo (sob a qual Sidarta alcançou a iluminação), aparentemente remonta ao antigo culto às árvores. A roda - um antigo símbolo do Sol e do poder real - no Budismo tornou-se a personificação do Ensinamento (o próprio sermão budista foi chamado de “girar a roda do dharma”). O principal edifício religioso foiestupa -uma colina artificial, geralmente encimada por um guarda-chuva. Os crentes adoravam a estupa e a relíquia nela contida (cabelo de Buda, dente de Buda, etc.), caminhando ao redor dela da esquerda para a direita (ao longo do sol).

Os monges viviam da coleta de esmolas de leigos piedosos. Com o tempo, surgiram doações que trouxeram receitas constantes. A proibição de possuir propriedades aplicava-se apenas a monges individuais, mas não a comunidades inteiras. Os mosteiros não foram proibidos de receber doações de aldeias das quais pudessem cobrar impostos. Os mosteiros individuais desempenharam um papel significativo na vida política. As crônicas do Sri Lanka, por exemplo, falam da intervenção ativa da sangha nos assuntos de Estado e, às vezes, de confrontos sangrentos entre os mosteiros mais influentes.

Os rituais domésticos não tinham grande importância para o budismo, e os leigos continuaram a recorrer aos brâmanes, convidando-os para casamentos, funerais e outras cerimônias. Esperava-se que eles ajudassem em assuntos mundanos comuns - na colheita, na criação de gado, etc., mas ao mesmo tempo, os admiradores seculares do Buda e de seus ensinamentos procuravam melhorar sua situação em um novo renascimento, cumprindo os mandamentos e fornecendo apoio material para os monges. Os textos budistas, compilados nas línguas faladas localmente, eram mais compreensíveis para a população do que a literatura sânscrita dos brâmanes, cuidadosamente escondida dos não iniciados. O budismo teve um sucesso particular entre os moradores das cidades, uma vez que o próprio surgimento das cidades estava associado ao colapso dos laços sociais tradicionais, ao desenvolvimento da propriedade privada e ao isolamento do indivíduo.

O budismo, via de regra, também gozava do patrocínio dos reis das grandes potências em meados do primeiro milênio aC. e. Ao mesmo tempo, nos textos budistas foi apresentado o ideal de um governante mundial, de quem depende o fundamento do reino da justiça. A difusão da retidão (“girar a roda do dharma”) significava simultaneamente fortalecer o poder do governante que correspondia a este ideal religioso. O desejo de converter cada vez mais pessoas à fé budista distingue fundamentalmente esta religião da védica - esta última, pelo contrário, destinava-se apenas àqueles que por origem pertenciam a um dos varnas “duas vezes nascidos”.

A crescente difusão do Budismo contribuiu para o surgimento de novas escolas e direções, para a evolução de todos os ensinamentos religiosos. Inicialmente, acreditava-se que um leigo que cumprisse os mandamentos da veracidade, sobriedade, não prejudicar os seres vivos, e que não economizasse em esmolas aos mosteiros, merecia assim um renascimento melhor para si, mas a salvação - o nirvana - permaneceu inacessível para ele, sendo o destino dos únicos monges. Mas, gradualmente, algumas escolas budistas começaram a reconhecer a possibilidade de salvação para os leigos que não renunciavam aos laços terrenos - família e propriedade. Esse “amplo caminho” de salvação naturalmente parecia mais atraente para os leigos ricos, que podiam pagar doações generosas aos monges, mas eles próprios não mostravam inclinação para o ascetismo severo.

Além disso, os defensores do “caminho largo” da salvação acusaram os seus oponentes de egoísmo, dizendo que um monge que luta apenas pela salvação pessoal ainda não renunciou a si mesmo. A compaixão pelos entes queridos torna-se um novo ideal religioso, e a ideia de generosidade bodisatva, que, ao se sacrificar e renunciar ao nirvana, ajuda a libertar as pessoas do tormento e da cadeia de renascimentos.

Assim, contrariamente ao ensinamento original, surge a ideia dos santos como ajudantes na obra de salvação. O magnífico culto aos bodhisattvas, a cuja misericórdia apelam os crentes, aproxima o Budismo das religiões mais tradicionais e contribui para a assimilação das crenças locais no processo de difusão da religião mundial. A atitude em relação ao próprio Buda está mudando. Suas imagens aparecem, templos dedicados a ele são estabelecidos, o culto a ele como um ser divino é estabelecido, ideias sobre o fim do mundo e a vinda do futuro Buda-Salvador são desenvolvidas.

Muitas escolas budistas estão divididas em duas direções principais: “veículo pequeno” (ou “caminho estreito de salvação” -

Hinaiana) e a "grande carruagem" (ou "amplo caminho de salvação" -Mahayana) . O primeiro deles afirma ser de grande antiguidade como o “ensino dos mais velhos”(Theravada) -Mesmo durante a época de Ashoka, o budismo nesta variedade se estabeleceu em Lanka e depois no Sudeste Asiático. As escolas da "grande carruagem" tiveram maior sucesso. Sob o patrocínio, em particular, dos reis Kushan, eles se espalharam ativamente no Leste do Irã e na Ásia Central, depois na China e, mais tarde, no Japão, no Tibete e na Mongólia. Cada um desses países criou seus próprios textos canônicos e, em geral, a religião budista adquiriu características bastante singulares. O Budismo Theravada ainda domina em Lanka. No norte da Índia, mesmo nos tempos antigos, as escolas do “grande veículo” adquiriram influência especial, e então o Budismo, tornando-se cada vez mais próximo do Hinduísmo, acabou por ser quase completamente suplantado por ele.

Templos em cavernas em homenagem aos deuses Vishnu e Shiva

A base do hinduísmo eram as crenças arcaicas de numerosos povos da Índia antiga: cultos a árvores, montanhas, reservatórios, animais (como cobras, vacas, macacos, elefantes). Até hoje, a adoração da deusa mãe, que remonta aos tempos antigos, desempenha um papel importante no hinduísmo, e superstições muito primitivas são generalizadas.

Ao mesmo tempo, o Hinduísmo é caracterizado pela ideia do Todo-Poderoso, o Deus criador onipresente, que é a base do universo. Todas as outras divindades e criaturas sobrenaturais são apenas suas encarnações ou comitiva. O seu culto não se resume a um simples sacrifício - alimentar-se para o benefício mútuo de Deus e do homem, consiste na veneração incondicional, no serviço altruísta e na devoção.

Para muitos hindus, essa divindade suprema é Vishnu, que pode encarnar na forma de um animal (javali, peixe, tartaruga) ou de uma pessoa (geralmente o rei e pastor de pele escura Krishna). A doutrina das encarnações de Vishnu permitiu fundir numa única imagem vários cultos de diferentes origens. Tanto Rama, o herói do poema épico popular “Ramayana”, quanto Buda (que contribuiu para a assimilação do Budismo) são reconhecidos como a encarnação de Vishnu. Vishnu é geralmente retratado usando uma coroa real, às vezes reclinado sobre a serpente mundial.

Outros hindus acreditam que o deus supremo é Shiva, muitas vezes descrito como um asceta coberto de caveiras ou como um dançarino. Shiva é frequentemente acompanhado por um touro sagrado dedicado a ele. No final da antiguidade (como nos nossos dias), os hindus estavam assim divididos em adoradores de Vishnu e adoradores de Shiva (Vaishnavitas E Shaivitas ), no entanto, não houve e não há diferenças fundamentais entre eles - a principal diferença reside apenas em qual dos dois grandes deuses é considerado o principal.

Os Vedas continuam a ser considerados os textos sagrados do Hinduísmo, mas na verdade os poemas épicos e puranas, que incluem um número colossal de mitos, adquirem um significado muito maior. Ao contrário dos Vedas, estas obras não são mantidas em segredo, são acessíveis a todos, e a análise científica mostra que a mitologia dos Puranas é frequentemente associada na origem aos povos não-arianos da Índia.

A adoração no templo se desenvolveu no hinduísmo. A parte mais importante das cerimônias festivas eram as procissões e procissões solenes, à frente das quais carregavam uma imagem da divindade. Os sacrifícios sangrentos estão sendo gradualmente substituídos pelo ritual de “veneração” da divindade: colocar guirlandas de flores em sua imagem, fumar incenso, acender lâmpadas e derramar uma libação de água. Essas ações eram frequentemente acompanhadas de dança, música e canto de poemas épicos. Além dos sacerdotes, dançarinos e músicos e vários tipos de pessoal de serviço viviam nos templos. A manutenção dos templos era assegurada não só por doações voluntárias de residentes da zona e peregrinos, mas também pelos rendimentos provenientes das terras pertencentes aos templos.

As principais características da ideologia do Hinduísmo são claramente manifestadas no Bhagavad Gita, um poema incluído no Mahabharata. “Bhagavad Gita” (lit. “Canção do Senhor”) conta como as tropas de duas facções beligerantes da nobreza se reuniram no campo de batalha e, vendo muitos parentes e amigos no campo inimigo, um dos heróis ficou com medo do próximo derramamento de sangue. E então Krishna (que era uma encarnação do Senhor Vishnu) fez um longo discurso sobre o significado do dever ( dharma).Ele disse que é melhor enfrentar a morte no serviço altruísta do dever do que fugir de seu cumprimento, e o dever de um kshatriya é lutar e, portanto, os heróis devem lutar. A ideia de dever foi fonte de inspiração para muitos indianos que sabiam de cor o famoso Gita. Mas o Gita é importante de outro ponto de vista. Ao persuadir seu interlocutor, Krishna declara que a moralidade é relativa e determinada pela origem da pessoa. Cada pessoa nesta vida tem seu destino e dever, e o que é virtude para um é pecado para outro.

A ética hindu é caracterizada pela tolerância ilimitada, pois cada pessoa deve seguir a ordem de vida que é aceita em sua localidade e aldeia, em sua casta e família, e observar as regras que os costumes de sua religião lhe ditam. No entanto, esta liberdade estende-se apenas às relações entre representantes de diferentes grupos sociais; dentro do grupo, pelo contrário, reina uma disciplina rigorosa, determinada pela necessidade de cumprir os seus deveres comunitários ou de casta. A diversidade e contradição das ideias do hinduísmo são tão significativas que alguns pesquisadores se recusaram a considerá-lo uma religião única. No entanto, as questões de doutrina não eram tão importantes quanto a adesão às regras rituais e às normas sociais. Os princípios gerais do hinduísmo no campo das relações sociais resumiam-se ao seguinte: a comunicação deve ser limitada ao próprio círculo social - é proibido compartilhar alimentos e casamentos entre membros de castas diferentes, bem como mudar de profissão de casta. Matar animais, principalmente vacas, era considerado um pecado terrível. Os costumes do casamento infantil se espalharam (principalmente para a noiva - às vezes o noivo não conduzia a noiva pelo altar, mas a carregava, pois ela ainda não sabia andar). Os casamentos de viúvas eram condenados (mesmo que a menina ficasse viúva sem realmente se tornar esposa); o ato mais piedoso era considerado a autoimolação de uma viúva na pira funerária do marido.

Famílias e indivíduos, principalmente das castas superiores, que não seguissem as regras necessárias estavam sujeitos ao mais terrível castigo - a expulsão da casta. Dado que a segurança e o lugar de uma pessoa na sociedade dependiam da pertença a um ou outro grupo social, os excluídos da casta tinham de implorar e obter o perdão ou cair para o fundo da hierarquia social. O sistema de castas, santificado pela religião hindu, garantiu a estabilidade da sociedade, a sua capacidade de resistir a qualquer influência estranha, mas também, em última análise, conferiu-lhe um carácter extremamente conservador.

Pelo que já foi dito, fica claro que o lugar central na cultura indiana antiga pertence aos monumentos da literatura religiosa. Os mais antigos deles - os Vedas - não só foram escritos tarde, mas posteriormente transmitidos principalmente de professor para aluno oralmente. Além disso, ao longo de muitos séculos, a língua tornou-se tão diferente da falada que livros extensos eram frequentemente memorizados sem praticamente nenhuma compreensão do seu significado. O complexo sistema de memorização e reprodução precisa de textos literários que se desenvolveu entre os brâmanes teve um impacto significativo em toda a natureza da educação e da ciência na Índia antiga.

A enorme atenção dada à precisão da transmissão e interpretação dos textos sagrados védicos levou finalmente ao surgimento de disciplinas especiais como a fonética e a etimologia. Nesta base, a antiga linguística indiana desenvolveu-se posteriormente. Determinar o horário dos sacrifícios exigia observações dos corpos celestes, e a construção de altares complexos exigia conhecimento de geometria. Assim, já na literatura védica tardia surgiram os primórdios das ciências, embora fossem muito originais e não coincidissem com as modernas não só nos seus objetivos, mas também nos seus métodos.

Junto com a tradição védica, a tradição épica também tomou forma. Em sua forma final, o Mahabharata e o Ramayana tornaram-se uma verdadeira enciclopédia do hinduísmo e um tesouro inesgotável de imagens para poetas e artistas dos tempos subsequentes. O épico, pode-se dizer, ainda existe na forma oral, sendo acessível a milhões de indianos analfabetos e tendo um enorme impacto na sua visão de mundo.

Na segunda metade do primeiro milênio AC. e. também inclui a formação da literatura budista - a escola Tipitaka de Theravada. As obras de outras escolas do Budismo – o “grande veículo” – não foram preservadas na íntegra, às vezes em sânscrito, mas principalmente em traduções chinesas, japonesas e tibetanas.

O florescimento da antiga cultura indiana nos primeiros séculos da era cristã é expresso no desenvolvimento de uma ampla variedade de gêneros seculares. Digno de nota é o drama sânscrito, destinado tanto ao teatro da corte quanto ao da cidade. A coleção de fábulas "Panchatantra" era extremamente popular. Suas histórias individuais são colocadas umas sobre as outras, habilmente inseridas em um quadro comum. A tradução árabe do Panchatantra é conhecida como Kalila e Dimna. Os contos do Panchatantra e o próprio método de construção de uma obra literária influenciaram muitas literaturas nacionais da Idade Média (As Mil e Uma Noites, O Decamerão, etc.).

Além de letras poéticas, poemas panegíricos e coleções de aforismos didáticos, os tratados científicos eram muitas vezes compilados em forma poética, facilitando assim a sua memorização e transmissão oral. Um grande número de poemas também foi incluído no tratado de política - o Arthashastra. Este tratado retrata vividamente intrigas judiciais, provocações traiçoeiras e assassinatos secretos. O principal objectivo da arte política é visto na subjugação dos territórios circundantes e, portanto, todos os governantes vizinhos são considerados adversários potenciais, e os vizinhos dos vizinhos são considerados potenciais aliados da “conquista soberana em busca”.

Entre as obras da literatura científica e didática, devemos citar em primeiro lugar a gramática sânscrita compilada por Panini por volta do século IV. AC e. A antiga filosofia indiana, que incluía várias escolas concorrentes, goza de fama merecida. Os principais textos filosóficos podem ser datados dos primeiros séculos da era cristã, mas em alguns casos pode-se presumir uma longa tradição de desenvolvimento de uma determinada escola na segunda metade do primeiro milênio aC. e. As conquistas dos indianos no campo da lógica e da filosofia da linguagem são especialmente importantes; suas teorias atomísticas também merecem atenção. No entanto, o principal objetivo da filosofia na Índia antiga não era generalizar as conquistas das ciências naturais e expandir o conhecimento prático, mas interpretar os textos sagrados e alcançar a salvação religiosa.

A psicologia antiga, que estava intimamente ligada em parte à religião e em parte à medicina, tinha o mesmo caráter. Na Índia antiga, acumulou-se uma vasta experiência no uso de plantas medicinais; os monges budistas estavam amplamente envolvidos na cura. Os médicos indianos eram famosos em todo o mundo no final da Antiguidade e na Idade Média.

Tratados especiais sobre ciências naturais datam da virada da Antiguidade e da Idade Média. Várias das ideias matemáticas e astronômicas mais importantes são, sem dúvida, inspiradas em conceitos filosóficos gerais. Assim, o famoso Aryabhatta (século V dC), baseado no princípio da relatividade do movimento, assumiu a rotação da Terra em torno do seu próprio eixo e o seu movimento em torno do Sol. O conceito de “vazio” na filosofia budista talvez esteja associado à introdução do zero na matemática (e, consequentemente, no sistema numérico posicional). Os chamados “algarismos arábicos” que ainda hoje são usados são originários da Índia.

A construção com tijolo e pedra começa principalmente na era pós-Mauri. Os monumentos sobreviventes estão associados principalmente ao Budismo (por exemplo, mosteiros em cavernas na Índia Ocidental). Os salões escavados nas rochas atingem uma área de aproximadamente 500 metros quadrados. m com cerca de 15 m de altura.O seu desenho interno é característico, reproduzindo as tradições da arquitectura em madeira (tectos e outros elementos desnecessários nos edifícios de pedra e principalmente nas grutas).

Dos edifícios acima do solo, os mais significativos estão localizados em Sanchi. Aqui, no topo de uma grande colina, não muito longe de um importante centro político da era pós-Mauri, localizava-se um enorme mosteiro budista. Pouco foi preservado do próprio mosteiro e do hotel para peregrinos. E a principal atração de Sanchi é a grande estupa, construída entre os séculos II e I. AC e. É cercado em quatro pontos cardeais por portões de pedra esculpida que retratam cenas de lendas budistas. As estupas de pedra são uma parte indispensável dos templos em cavernas, sendo geralmente os monumentos mais característicos da arquitetura budista. A maior estupa de Lanka é comparável em tamanho às pirâmides egípcias.

Talvez os monumentos mais antigos da cultura indiana (claro, se não falarmos do período da civilização do Indo) sejam as colunas nas quais estão gravadas as inscrições de Ashoka. Todas as colunas foram feitas de pedra extraída nas proximidades de Varanasi, cuidadosamente polidas e entregues em áreas remotas do estado Mauryan. As esculturas que coroam a coluna, como os famosos leões, mostram uma certa influência da arte persa e talvez grega. Isto se explica obviamente pelo fato de os artesãos indianos da época ainda não estarem acostumados a trabalhar em pedra.

Na era pós-Mauri, surgiram escolas locais de escultura. As mais famosas são as escolas de Gandhara (noroeste da Índia), a região de Mathura (centro-norte da Índia) e uma das regiões de Deccan (escola Amaravati).

O apogeu da escola Gandhara, formada sob forte influência da arte helenística e romana, remonta aos primeiros séculos da era cristã. O estilo Gandhara, a partir da era Kushan, influenciou a arte budista da Ásia Central e Oriental. As escolas de Mathura e Amaravati estão mais intimamente associadas às tradições das belas artes indianas. Foi com base neles que a arte medieval se desenvolveu não apenas na própria Índia, mas, até certo ponto, nos países do Sudeste Asiático. A difusão do Budismo do Grande Veículo contribuiu para o surgimento de um vasto panteão de santos bodhisattvas. Grandes descobertas de estatuetas de terracota indicam uma demanda generalizada por obras de arte relacionadas ao budismo.

Os monumentos mundialmente famosos da pintura indiana estão localizados em Ajanta (Índia Ocidental). Os templos em cavernas e mosteiros de Ajanta foram criados ao longo de um período de quase mil anos, começando na época pós-Mauri. As paredes de alguns salões estão cobertas com imagens coloridas de cenas de lendas budistas. Fragmentos notáveis de pinturas semelhantes às pinturas de Ajanta também são encontrados no Sri Lanka.

Apesar da falta de unidade política, da diferença de línguas e crenças dos povos da Índia, este país durante a Idade Média e os tempos modernos preservou a unidade cultural que se desenvolveu na antiguidade. A religião dominante na Índia - o hinduísmo - santificou o tradicionalismo do modo de vida cotidiano.

A influência da religião, literatura, filosofia e arte budista pode ser rastreada entre muitos povos do Oriente medieval. A medicina e a matemática indianas antigas eram famosas em todo o mundo, e conquistas notáveis no campo da linguística, da lógica e da psicologia só agora podem ser apreciadas.

Pareceria difícil imaginar uma religião mais “religiosa” do que o Islão, permeando literalmente com os seus dogmas, rituais, morais e tradições a cultura e o modo de vida dos povos e países onde este sistema monoteísta desenvolvido domina. E, no entanto, mesmo em comparação com o Islão, ou mais precisamente, com o Médio Oriente muçulmano, a Índia é um verdadeiro reino de religião.

A diferença entre o Oriente Próximo e Médio (Índia) é bastante significativa. A tradição religiosa do Médio Oriente está, de certa forma, mais próxima das tradições cristãs da Europa do que da experiência religiosa da Índia. Se tivermos em conta que as raízes das tradições religiosas do Médio Oriente e da Europa remontam, em última análise, a uma única fonte comum e que o desenvolvimento das religiões monoteístas prosseguiu, em princípio, na mesma direcção em termos de estrutura de pensamento, conceitos básicos e valores orientações, é difícil esperar outra coisa: todas as religiões monoteístas, incluindo o Islão, são o produto de uma única civilização geral do Médio Oriente-Terra Média. E esta civilização - representada por todos os seus principais centros (antigo egípcio, mesopotâmico, antigo, romano-cristão) - é muito diferente da indiana com sua profundidade característica de análise filosófica, sofisticação de abstração de pensamento, prática impressionante de ascetismo e ioga.

Os sistemas religiosos da Índia - se os compararmos com os monoteístas do Médio Oriente-Mediterrâneo - em vários aspectos, especialmente no que diz respeito aos problemas da ontogénese, a unidade original do macro e micromundo, da natureza e do homem, etc. , parecem ser mais profundos e filosoficamente mais ricos. Neles, a razão (embora fundida com a intuição e as emoções) dominou claramente a fé cega na onipotência do grande Deus inerente ao monoteísmo. E embora esta mente, profundamente enredada em ideias metafísicas e sacramentos místicos, não possa ser comparada com a análise racionalista dos filósofos antigos, caracterizou-se por uma busca constante. O objetivo final desta busca era a libertação das adversidades da vida mortal, a salvação no grande vazio e na eterna inexistência da Realidade Absoluta fora do mundo fenomênico e, finalmente, a conquista de um nirvana vago, mas apaixonadamente desejado.

Uma característica importante de todas as religiões indianas é a introversão, ou seja, uma clara virada para dentro, uma ênfase na busca individual, no desejo e na capacidade do indivíduo de encontrar seu próprio caminho para a meta, a salvação e a libertação para si mesmo. Que cada pessoa seja apenas um grão de areia, perdido entre muitos mundos. Porém, este grão de areia, seu eu interior, sua substância espiritual (purificada da casca corporal vulgar) é tão eterna quanto o mundo inteiro. E ela não é apenas eterna, mas também capaz de transformação: ela tem potencialmente a chance de se aproximar das forças mais poderosas do universo, dos deuses e dos Budas. Daí a ênfase no fato de que cada um é o arquiteto da sua própria felicidade. O resultado de tal pensamento deve ser considerado um florescimento gigantesco da atividade religiosa de indivíduos que buscam a bem-aventurança, a salvação ou a verdade de uma variedade de maneiras e truques, até métodos às vezes incríveis e aparentemente pervertidos de ascetismo exaustivo (tapas).

A introversão da cultura religiosa teve um enorme impacto na psicologia e no comportamento social dos indianos, que tendem a se interessar por abstrações vagas e mergulhar em introspecção profunda e ao mesmo tempo, ao contrário, por exemplo, dos chineses, são pouco afetados por problemas de ética social e política.

A civilização mais antiga da Índia. Arianos e Vedas. Os fundamentos dos sistemas religiosos da Índia foram o resultado de uma síntese das crenças primitivas dos proto-índios - tanto povos indígenas (proto-dravidianos, Mundas) como recém-chegados (a influência dos sumérios, claramente visível nos centros urbanos de Mohenjodaro e Harappa, e a invasão dos arianos). A invasão ariana - um aspecto do amplo processo histórico de migração das tribos indo-europeias - desempenhou um papel importante como um impulso externo que contribuiu para a forte aceleração do desenvolvimento da antiga civilização indiana, e durante este processo a etnia, a língua e a religião dos arianos desempenhou um papel dominante.

Os antigos arianos - como seus parentes europeus (os ancestrais dos alemães, eslavos, gregos antigos) ou iranianos - eram pagãos que espiritualizaram e divinizaram animais, plantas e fenômenos naturais. O centro de gravidade da sua atividade religiosa recai sobre os rituais de sacrifício em homenagem aos deuses e práticas religiosas relacionadas. Os sacrifícios sangrentos, que não excluíam os humanos (acreditava-se que uma pessoa é o maior sacrifício a Deus, um cavalo é o próximo, depois um touro, um carneiro, uma cabra), eram acompanhados pela recitação de fórmulas mágicas de feitiços, um banquete abundante com carne sacrificial e libações de soma, uma bebida inebriante.

A cerimônia ritual foi conduzida por sacerdotes especiais, divididos em diversas categorias.

Toda esta complexa prática de ritual sacrificial, que se tornou mais complexa com o tempo, foi o impulso que deu vida aos textos sagrados dos arianos, posteriormente, na virada do 2º para o 1º milênio aC. e., concebido em forma canônica na forma dos Vedas. Os Vedas (da raiz “conhecer”) são samhitas (coleções) de canções sagradas e fórmulas de sacrifício, hinos solenes e feitiços mágicos usados durante os sacrifícios. Existem quatro desses Vedas no total.

O primeiro e mais importante deles é o Rig Veda. Este é um samhi-ta de 1.028 hinos coletados em 10 seções-mandalas. Os hinos do Rig Veda contêm louvores em homenagem aos deuses mais importantes; seus feitos, laços familiares, grandes potências e funções principais são cantados em um estilo solenemente sublime. Imagens e enredos mitopoéticos ocupam um lugar importante nos hinos do Rig Veda (a eterna busca do deus sol Surya pela deusa da estrela da manhã Ushas, como se simbolizasse a passagem rápida e rítmica do tempo; os famosos “três passos de Vishnu” com os quais ele cruzou a terra; uma versão do mito da criação do mundo: nascido do Céu e da Terra, Indra, tendo bebido soma, começou a crescer rapidamente e assim arrancou o Céu da Terra, após o que ele preencheu o espaço entre eles com ar, pessoas, etc.).

O segundo Veda, Samaveda, é um samhita de cantos de 1.549 canções, a maioria (exceto 75) repetindo os hinos do Rigveda, variando os temas desses hinos.

O terceiro, Yajurveda, possui diversas variantes de sam-hit pertencentes a diferentes escolas. As quatro variantes são conhecidas como Black Yajurveda. Consiste em fórmulas de feitiços de sacrifício (yajus) e breves comentários em prosa sobre eles. Os outros dois samhitas deste Veda (Yajurveda Branco) consistem principalmente em hinos (cerca de 2.000, divididos em 40 capítulos). O conteúdo do Yajurveda também repete basicamente o Rigveda.

Atharvaveda é o quarto e mais recente dos Vedas. Nomeado em homenagem aos sacerdotes Atharvan, consiste em 731 feitiços em 20 partes.

A divisão dos Vedas em quatro não foi acidental - correspondia à divisão das funções sacerdotais na cerimônia sacrificial. No momento de tal ritual, Hotar, especialista no Rig Veda, invocava os deuses, recitando hinos apropriados à ocasião. Udgatar, especialista em Samaveda, acompanhou a cerimônia com os cantos necessários. Adhvaryu, especialista em Yajurveda, realizou o ritual, acompanhando-o com as fórmulas e feitiços necessários. Um observador brâmane supervisionou a cerimônia como um todo. Suas funções, segundo alguns especialistas, foram associadas de forma um tanto artificial ao Atharva Veda; é possível, no entanto, que esta ligação - através dos sacerdotes Atharvan, que eram considerados “realizadores de rituais que trazem o bem” - fosse completamente justificada e lógica para aquela época.

Deuses do Rigveda (panteão védico). A quais deuses os arianos da Índia antiga oravam, ou melhor, faziam sacrifícios? O mais antigo deles, embora não o mais popular e poderoso, era Dyaus, o deus do Céu, o pai dos deuses, semelhante em status e nome não apenas ao antigo Zeus grego, mas também ao conceito latino de “deus”. (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). Ele e sua esposa, a deusa da Terra Prithivi, foram considerados os progenitores do mundo, dos deuses e das pessoas.

A figura central e mais popular do panteão védico era seu primogênito Indra, o deus do calor e da luz, da chuva e das tempestades, sábio e guerreiro, governante do universo, trovão dos demônios, governante universal. 250 hinos do Rig Veda são dedicados à glorificação de suas virtudes e feitos.

Um deus védico muito famoso e reverenciado era Agni, o deus do fogo – tanto a chama sacrificial quanto a lareira. Agni era considerado o patrono da família e do lar, o doador da felicidade e da prole saudável, uma espécie de mediador entre a terra e o céu, as pessoas e os deuses. O jovem e benevolente Agni era amado por todos. Quase 200 hinos do Rig Veda são dedicados a este deus.

Um lugar importante no panteão védico era ocupado por Soma, o deus da bebida intoxicante necessária para a cerimônia sacrificial. Tanto a bebida quanto o deus foram creditados com poderes sobrenaturais milagrosos. O mesmo poder foi atribuído pelos arianos e alguns outros deuses, menos amplamente representados no Rig Veda, mas também possuindo um poder considerável. Entre eles estão o deus do sol Surya, as divindades Mitra (o deus da luz e do dia) e Varuna (o deus da noite, o guardião da ordem eterna, que sabe tudo sobre todos, pune os culpados e perdoa os arrependidos), o deus Rudra (o patrono do vento e das forças destrutivas, bem como o senhor das ervas curativas, o patrono dos curandeiros). Menos famosas e reverenciadas eram as esposas dos deuses, muitas vezes nomeadas em homenagem aos seus maridos (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Apenas algumas deusas (Ushas, Saraswati, mãe dos Vedas Vach) desempenharam um papel independente no panteão.

Os arianos, assim como os gregos antigos, além de deuses plenos, também tinham semideuses, dos quais os mais famosos são as apsaras – uma variante das ninfas gregas. Apsaras seduziu deuses e heróis, mas acima de tudo, e de boa vontade, eremitas ascetas, que, “caindo no pecado”, perderam assim o poder sobrenatural que lhes era atribuído, o poder no mundo dos deuses. Entre os semideuses e heróis dos arianos, também distinguiam cantores celestiais (gandharvas) e dançarinos, que muitas vezes assumiam a forma de centauros (meio-humanos, meio-cavalos), bem conhecidos da mitologia grega.

Transformação da religião védica. Deuses do Atharva Veda. A colonização dos arianos na Índia, seu contato com tribos locais, a interação de culturas - tudo isso levou a uma transformação gradual de costumes e tradições antigas, principalmente religiosas e de culto. Este processo é claramente visível nos materiais do mais recente dos quatro Vedas - o Atharva Veda. Os dados do Atharva Veda indicam uma mistura de ideias e crenças arianas e pré-arianas locais, a fusão de todas elas em um único todo. Naturalmente, no decorrer de tal fusão, muitos dos acentos característicos da religião védica original mudaram um pouco. Então, a magia começou a vir visivelmente à tona. As funções de médico e feiticeiro, mestre de ritos mágicos, eram primordiais para os sacerdotes Atharvan, cuja mediação salvava uma pessoa de espíritos malignos (asuras, rakshasas) e seus feitiços nocivos. A força e a importância dos atharvans eram diretamente proporcionais à sua santidade, e esta última dependia estritamente de tapas, isto é, ascetismo, reclusão estrita e abnegação, às quais os atharvans frequentemente se entregavam. Na Índia antiga, o culto às tapas e ao ascetismo começou a surgir. Os ascetas Tapasya foram creditados com poderes milagrosos e poder sobre o mundo dos deuses. A ascese passou a ser considerada uma força capaz de mover o mundo, renovar mundos e salvá-los da destruição. Ao mesmo tempo, o grau extremo de ascetismo poderia abalar até mesmo o trono dos deuses.

A magia e o ascetismo, que vieram à tona, modificaram um pouco a própria base da religião védica - a prática do sacrifício. Se antes os hinos e canções dos cantores rishi pareciam enfatizar a confiança mútua e a compreensão entre as pessoas e os deuses, que respondiam com bem aos sacrifícios e orações que lhes eram feitos, agora o ritual de sacrifício começou a assumir um caráter mais simbólico e mágico. Os abundantes sacrifícios sangrentos são coisa do passado, o que, aparentemente, foi em grande parte causado pelas mudanças no estilo de vida dos descendentes dos arianos, que passaram de pastores a agricultores e agora tinham menos gado. Eles foram substituídos pela convenção, o simbolismo de gestos e feitiços mágicos. O ritual de libação do soma também foi substituído: manteiga e leite cozido eram pingados em um punhado de arroz fervido; acreditava-se que esse alimento, equivalente a uma antiga bebida intoxicante, só poderia ser consumido por brâmanes que conhecessem o Atharva Veda.

Alguns novos deuses estão incluídos no panteão do Atharva Veda - provavelmente de origem não-ariana ou recém-aparecidos. Os primeiros incluem um grande número de deusas, tanto benevolentes (a vaca celestial Madhukasha; Viraj, que serve comida), quanto prejudiciais (Arati nua, agarrando-se aos homens adormecidos e tirando suas forças; as deusas da doença e do infortúnio Apva e Nirriti) . Entre aqueles que apareceram novamente estavam um grande número de divindades de natureza abstrata-abstrata, conceitos de divindades, categorias de divindades, o que indicava claramente não apenas uma tendência crescente para a magia e o simbolismo, mas também o surgimento entre os sacerdotes de interesse no desenvolvimento de abstrações filosóficas. Estamos falando do aparecimento de deuses como Vena (tudo está imerso nele, tudo surge dele), Kala (tempo), Kama (amor, prática sexual), Skambha (vida). No final do período Védico, Brahman (Brahman-absoluto, Brahman-sacrifício, Brahman-magia e o simbolismo do ritual) veio cada vez mais ao primeiro lugar entre esses conceitos de divindade no final do período Védico. A religião védica é substituída pelo Bramanismo.

Bramanismo. O bramanismo como um sistema de visões religiosas e filosóficas e práticas rituais e de culto é um descendente direto da religião védica. No entanto, o Bramanismo é um fenômeno de uma nova era, muito distante da era dos Vedas, com sua prática democrática primitiva de abundantes sacrifícios comuns conjuntos em homenagem aos deuses tribais arianos. Longos séculos de transformação e a disseminação gradual de estruturas sociais complexas e protoestados no norte da Índia levaram a uma estratificação notável da antiga sociedade indiana. Surgiram as classes varna de brahmanas (sacerdotes), kshatriyas (guerreiros), vaishyas (agricultores, artesãos, comerciantes) e shudras (menos que direitos e escravos). A classe de sacerdotes assumiu posições de liderança: os sacerdotes brâmanes faziam sacrifícios aos deuses, realizavam rituais, serviam como conselheiros de reis e detinham nas mãos o monopólio da alfabetização, dos textos sagrados e do conhecimento.

Através dos esforços dos sacerdotes brâmanes no final do período védico, os chamados brâmanes foram compilados - textos em prosa contendo explicações rituais e mitológicas e comentários sobre todos os quatro Vedas. A época de compilação desses Brahmanas é dos séculos X-VII. AC e., que praticamente coincide com o momento da canonização de todos os Vedas. A estreita ligação entre os sacerdotes brâmanes e os textos brâmanes é natural e inegável: eram os sacerdotes que tinham o direito (até mesmo o dever!) de comentar os Vedas. Também é lógico que cada um dos Samhitas tivesse seus próprios brahmanas (Rigveda - Aitareya e Kaushitaki; Samaveda - Pancha-vishnu e Jaiminia; Black Yajurveda - Taittiriya; White Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), já que os sacerdotes, como já mencionado , tinha uma especialização, processou “seu” Veda.

Assim, os sacerdotes Brahman, os textos Brahman e, finalmente, o surgimento da ideia do supremo Brahman-absoluto, que implicou um desenvolvimento filosófico intensificado dos problemas fundamentais da existência e do universo - tudo isso levou à formação de Bramanismo, a religião dos antigos brâmanes.

A formação desta religião foi acompanhada por um aumento acentuado no status dos próprios brâmanes. Em Shatapatha é dito: "Existem dois tipos de deuses - aqueles que são deuses e aqueles que cantam hinos glorificando-os. O sacrifício deve ser dividido entre eles: para os deuses - presentes de sacrifício, e para os deuses humanos - os eruditos brahmanas – uma recompensa” (Shat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). E, de fato, os brâmanes recebiam um pagamento adequado pelos rituais de sacrifício que realizavam: acreditava-se que sem isso o sacrifício era inútil. De acordo com os comentários Brahmanas, havia quatro formas de pagamento: ouro, touros, cavalos e roupas. Os próprios brâmanes tinham que observar sagradamente quatro princípios básicos: ser de origem genuína brâmane (não se misturar com representantes de outras varnas, castas posteriores!); comportar-se adequadamente; estudar e brilhar com bolsa de estudos; ajudar as pessoas, ou seja, realizar rituais de sacrifício para elas.

Tudo isto colocou os brahmanas numa posição excepcional: ninguém ousava tocar nas suas propriedades, nem mesmo o rei, a sua vida era considerada incomensuravelmente mais valiosa do que qualquer outra, e no seu litígio com representantes de outros varnas, uma decisão a favor do brahman foi feito automaticamente: simplesmente não se podia confiar ou contradizer o brahman. Em suma, os sacerdotes brâmanes dominaram a antiga sociedade indiana e procuraram fortalecer a sua posição. Para tanto, desenvolveram os fundamentos do Bramanismo. Os comentários Brahmanas enfatizaram a existência de uma conexão direta entre longevidade e imortalidade, por um lado, e a quantidade e qualidade das vítimas, por outro: o alimento sacrificial é o alimento da imortalidade. Foi desenvolvido o ritual de diksha, cujo objetivo é dividir o indivíduo em uma concha material e uma substância espiritual e imortal. Acreditava-se que aquele que realizava este ritual recebia assim o direito a um segundo nascimento (“Uma pessoa nasce apenas parcialmente, só através do sacrifício ela nasce verdadeiramente”). Nos textos bramânicos há descrições de muitos rituais, e a magia do gesto e da palavra e o simbolismo do ritual receberam grande importância. Às vezes, essa magia e simbolismo beiravam o erotismo, o que, segundo alguns especialistas, abriu caminho para o tantrismo, que se desenvolveu posteriormente.

Já nos comentários de Brahman, junto com as descrições de rituais e símbolos mágicos, abstrações especulativas e elementos de análise filosófica ocuparam um lugar significativo - basta lembrar Brahman, o absoluto. Ainda mais abstrações desse tipo estavam contidas nos Aranyakas (livros florestais) adjacentes aos brâmanes, textos para eremitas ascetas.

Upanishads. Os Aranyakas foram a fonte de onde começou a literatura dos Upanishads - os textos filosóficos da Índia antiga. Os Upanishads surgiram com base na elaboração mais profunda e cuidadosa daquelas passagens dos comentários bramânicos e daqueles Aranyakas, que explicavam o significado profundo e oculto da magia e do simbolismo dos rituais e sacrifícios e falavam do significado secreto mais elevado de conceitos e categorias individuais. . Não é de surpreender que alguns dos Upanishads mais antigos e autorizados tenham preservado os nomes daqueles Brahmanas cujos textos eles aprofundaram e desenvolveram.

O próprio termo “upa-ni-shad” significa “sentar-se perto”, isto é, estar aos pés do professor, ouvir seus ensinamentos e revelações e compreender a natureza oculta e secreta do texto. Os primeiros deles datam dos séculos VIII-VI. AC e., o resto - para uma época posterior, em parte até para o período posterior a DC. e. Existem várias coleções que abrangem até 50 ou até 108 Upanishads (no total, segundo vários pesquisadores, são 150-235). No entanto, 10 são considerados os mais autorizados e antigos deles - Aitareya (relacionado ao Rigveda), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Yajurveda Preto), Isha, Brihadaranyaka (Yajurveda Branco), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva -Veda). Às vezes, mais alguns são adicionados a eles - Kau-shitaki, Shvetashvara, etc.

Acredita-se que os primeiros Upanishads, como os Aranyakas,. foram desenvolvidos principalmente através dos esforços de eremitas ascéticos que se retiraram do mundo e estavam imersos na especulação especulativa. Isso não significa que os sacerdotes brâmanes não fossem parentes dos Upanishads: a maioria dos ascetas eram ex-brâmanes. A doutrina dos estágios da vida (ashrama), que tomou forma durante os primeiros Upanishads, partiu do fato de que uma pessoa (isto é, principalmente um brahmana) passa por quatro estágios na vida. Quando criança estuda os Vedas na casa do professor; sendo o chefe da família e do lar, ele é guiado pelos comentários Brahmana; aposentando-se como eremita na idade adulta, ele conhece os Aranyakas; Tendo se transformado no final de sua vida em um mendigo errante que renunciou ao mundo, ele está ocupado com a sabedoria dos Upanishads. Assim, os eremitas ascetas, em princípio, não se opuseram aos sacerdotes brâmanes, assim como os brâmanes, os aranyakas e os upanishads não se opuseram. No entanto, isso não mudou o fato importante de que a filosofia dos Upanishads foi realmente desenvolvida principalmente através dos esforços de eremitas ascetas que se retiraram do mundo, que passaram muitos anos em reflexão piedosa, em busca da verdade, do conhecimento dos segredos e da despercebidas.

Filosofia dos Upanishads. Os eremitas ascéticos, cujo próprio surgimento como instituição foi uma reação peculiar da tradição religiosa à estrutura social cada vez mais complexa da sociedade, ao afastamento das formas primitivas de práticas religiosas, confiaram em sua atividade mental em toda a experiência secular de análise aqueles problemas fundamentais que já haviam se desenvolvido naquela época eram seres que pareciam mais essenciais para os antigos índios. Que problemas foram discutidos nos Upanishads?

Em primeiro lugar, sobre o problema da vida e da morte, sobre o universo e a cosmogonia, sobre as estreitas relações entre o homem e o cosmos, as pessoas e os deuses. Qual é o portador da vida? Água, sem a circulação eterna da qual há e não pode haver vida? Alimento sem o qual os seres vivos não podem existir? Fogo, calor, que são condições de vida? Ou, finalmente, respiração, prana - afinal, você não consegue ficar sem isso nem por um minuto? Já que se tratava do portador da vida como categoria filosófica, como princípio fundamental da existência de todos os seres vivos, então o interesse em descobrir a verdade, por mais distantes que dela estejam as partes em disputa, é compreensível e justificado.

Nos Upanishads, foi dada muita atenção ao problema do sono, e o estado de sono profundo foi considerado algo como a fronteira entre a vida e a morte. Neste ponto, o princípio vital de uma pessoa (jiva) “alcança” e “é libertado do cansaço”, e a substância espiritual de uma pessoa, sua alma (purusha), parece se separar dela. Portanto, você não deve acordar uma pessoa abruptamente - seu purusha pode não encontrar o caminho de volta para nenhum dos órgãos dos sentidos da pessoa, o que pode resultar em surdez, cegueira, etc.

Mas o que há do outro lado da vida, onde o purusha finalmente deixa os restos mortais de uma pessoa que já viveu? O que é a morte?

A ideia do ciclo eterno da vida, o princípio vital - seja calor, luz e fogo, ou água, ou o prana respiratório que sai dos mortos e passa para o recém-nascido - aparentemente levou os antigos filósofos indianos a pensar sobre o ciclo natural da vida e da morte em geral e do homem em particular. A ideia da separação dos princípios espirituais e físicos de uma pessoa, especialmente do falecido, e em geral sobre a primazia do princípio espiritual (lembre-se das antigas idéias védicas sobre o segundo e verdadeiro nascimento somente após o sacrifício, ou seja, após o realização de uma conexão espiritual consciente entre uma pessoa e sua divindade padroeira) deu a isso o ciclo natural da forma de transmigração de almas. Este foi o início do conceito de uma cadeia interminável de renascimentos, característica de toda a tradição religiosa e cultural da Índia.

A essência deste conceito é que a morte não é o fim, muito menos a conquista da bem-aventurança ou da tranquilidade. Trata-se simplesmente de uma espécie de ruptura de continuidade, elemento de um ciclo sem fim, ao qual mais cedo ou mais tarde se segue uma nova vida, mais precisamente, uma nova forma que a alma, ou pelo menos parte dela, irá adquirir. Mas que forma específica esta alma assumirá e de que depende? A resposta a esta questão é dada pelo conceito de carma desenvolvido nos Upanishads.

Carma- uma das disposições fundamentais do pensamento filosófico indiano, cujo papel na história de toda a civilização indiana dificilmente pode ser superestimado. Sua essência é que a soma das boas e más ações de cada pessoa (seu carma) determina a forma de renascimento subsequente. O bom carma garante um renascimento bem-sucedido (você renascerá em uma nova vida como um brahmana ou um príncipe, todos irão respeitá-lo e honrá-lo merecidamente); o carma médio proporcionará a oportunidade de renascer aproximadamente com a mesma qualidade de antes; o mau carma leva ao fato de que em uma nova vida você renascerá como um pária, um escravo ou um intocável, ou mesmo um animal, um verme, um mosquito, um mosquito patético.

A ideia do carma explicou e resolveu satisfatoriamente o problema do bem e do mal - tudo dependia apenas de você. Todas as ideias sobre a injustiça social, a desigualdade de propriedade e as suas causas socioeconómicas permaneceram de lado como sem importância. Tudo isso não teve nada a ver com o principal: a causa do seu sofrimento no seu nascimento atual é você mesmo, mais precisamente, seus pecados do passado, seu carma. O que você merece é o que você tem. A ideia de carma teve enorme significado psicológico, tornando-se um regulador do comportamento individual e social de dezenas de gerações de indianos. Por um lado, foi um poderoso incentivo que ditou a observância de elevados padrões éticos, que determinou o cuidado característico dos índios, a atitude desfavorável para com a natureza, para com os “nossos irmãos menores”, em cada um dos quais se poderia esperar ver uma pessoa renascida. , talvez seu falecido recentemente e um parente ou amigo muito querido. Por outro lado, ela acolheu as pessoas em seu canto individual, encorajou-as a se esforçarem egoisticamente para melhorar seu carma, forçou os oprimidos e infelizes a não reclamarem - a culpa era deles mesmos! É significativo que, ao contrário da China, onde de vez em quando a sociedade era abalada por grandiosas revoltas camponesas destinadas a restaurar a justiça social pisoteada, a Índia quase não conhecia tais movimentos. Não justiça social - esta questão praticamente não surgiu durante muito tempo ao longo da história da Índia, mas a salvação individual, a libertação, a mudança de destino a um nível puramente pessoal sempre foram o foco de atenção na tradição religiosa e cultural indiana. E uma razão importante para isso é o conceito de carma, formulado pela primeira vez nos Upanishads, que se tornou arraigado no pensamento indiano.

Todos estão sujeitos à lei do carma, com exceção daqueles poucos que renunciaram à vida mundana, seguiram o caminho do eremita asceta, o caminho dos deuses (devayana - em contraste com o caminho dos ancestrais, pitriyana). Estes últimos, adquirindo cada vez mais poder divino ao longo dos anos de tapas, finalmente alcançaram os mundos de Brahman e ali se dissolveram, nunca mais retornando à vida, saindo da cadeia de renascimentos, tornando-se assim independentes da lei do carma.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). O ideal dos Upanishads é o conhecimento de Brahman, fundindo-se com ele, alcançando a unidade com esta realidade mais elevada, alcançando a bem-aventurança (ananda). Brahman é a realidade absoluta mais elevada. Este não é um deus criador, como às vezes aparece em alguns autores (o pensamento religioso e filosófico indiano não conhecia um criador). Este é um poder superior abstrato que às vezes incorpora parte de suas realidades na forma de fenômenos do mundo fenomenal, ou seja, cria algo - mas não do nada, como pode parecer à primeira vista.

Brahman é aquele que possui as almas, a mais elevada unidade espiritual. Cada alma individual – Atman – faz parte disso. Atman é o Ser, mas não simplesmente a substância espiritual do indivíduo. Em vez disso, é “eu” com “eu” maiúsculo, uma manifestação de Brahman, sua emanação diferenciada. E ao mesmo tempo, Atman é o mesmo Brahman, igualmente grande e incompreensível. Atman, como Brahman, criou mundos e morte, criou comida e água, embora isso novamente não seja uma criação do nada, mas a realização dos potenciais espirituais de Atman no mundo fenomenal.

Atman e Brahman são idênticos a Purusha, o princípio espiritual mais elevado, a alma mais elevada, da qual a alma do indivíduo é um grão de areia. Finalmente, todos eles são idênticos a “Aquilo” (“Aquilo”, sânscrito. Gag.) “Aquilo”, de acordo com o Katha Upanshada, é “inexprimível, felicidade suprema”, isto é Brahman, Atman e Purusha. E, como momento final da compreensão mística filosófica e religiosa de todas essas categorias espirituais abstratas superiores que são idênticas entre si e ao mesmo tempo são parte ou manifestação, emanação uma da outra, uma magia (não há outra palavra para isso!) aparece nos Upanishads, em vez de uma sílaba - “Om "("Aum"). Esta palavra não significa nada e não expressa nada por si só. E ao mesmo tempo significa tudo e tem poderes verdadeiramente mágicos. “Om é Brahman, Om é tudo” (Taittiriya Upandshada, 8, 1). “Dum” é o passado, presente e futuro, estes são Atman e Brahman, e cada uma das três letras da leitura de três partes da sílaba tem um significado especial, correspondendo respectivamente ao estado de vigília, sono leve e profundo ( Man-dukya Upanishad). Pronunciando “Om”, o Brahman diz: “Posso alcançar Brahman” e o alcança (Taittiriya up. 8, 1).

Este misticismo dos Upanishads é a chave daquele segredo, íntimo que foi considerado a base dos fundamentos da antiga filosofia da religião indiana. E embora esses fundamentos em sua forma mais completa e completa tenham sido registrados posteriormente, especialmente no âmbito do sistema Vedanta, suas origens remontam, sem dúvida, ao período dos Upanishads.

Fundamentos da antiga filosofia religiosa indiana. Tudo o que é fenomenal, isto é, tudo o que é percebido pelos sentidos e está em constante mudança, não é real, isto é, impermanente, frágil, nem imóvel, nem eterno. Mas por trás de tudo o que é fenomenal, que é apenas uma manifestação externa, esconde-se o real, acima dos atributos e qualidades. Esta realidade é Brahman, Atman, That, eternidade e infinito, a causa raiz do mundo fenomenal, o Universo. É por isso que é tão importante para um verdadeiro sábio penetrar além do aspecto fenomênico de todas as coisas, do mundo inteiro, para Isso, para Brahman, para a Realidade Absoluta.

A Realidade Absoluta tem três princípios fundamentais: Espaço, Movimento e Lei. A manifestação fenomenal da matéria é a emanação do primeiro deles, a manifestação fenomenal da energia é a emanação do segundo, a manifestação fenomenal de quaisquer leis da existência é a emanação do terceiro. Em geral, todo o mundo fenomênico é uma emanação do Absoluto. O facto da alienação deste mundo da sua fonte original, dos reais princípios fundamentais, levou ao facto de este mundo, na verdade ilusório, dar origem a todo o tipo de incertezas, sofrimentos e insatisfações. Aqueles que compreenderam isso (ou seja, os eremitas ascetas, a quem a verdadeira imagem do mundo foi revelada), perderam a cabeça no mundo ilusório. Somente a renúncia a tudo que é material, a concentração em tudo que é espiritual, a dissolução no Um, em Brahman, no Absoluto, abriram para ele o caminho da salvação, ou seja, deram-lhe a libertação da cadeia de renascimentos.

No início, oculto, secreto, secreto, era acessível apenas a alguns ascetas. Com o tempo, porém, a ideia do mundo que nos rodeia como algo ilusório e o desejo de sair do mundo das ilusões, da cadeia de renascimentos, da esfera do fenomenal, para se fundir com Isso, o Real, que está por trás do mundo dos fenômenos e é sua base inabalável e eterna, transformada em um poderoso impulso para o pensamento religioso. Em outras palavras, a filosofia religiosa dos Upanishads em meados do primeiro milênio AC. e. como se determinassem os parâmetros básicos da visão de mundo e de todo o sistema de valores, orientação espiritual no quadro da civilização tradicional indiana. É claro que nos séculos seguintes nem toda a vida do país e do povo foi construída sobre os princípios do pensamento religioso dos filósofos Upanishad, mas a influência desta filosofia sempre foi muito forte. Em diferentes níveis, isso foi sentido de diferentes maneiras: o misticismo e a metafísica na forma de puras abstrações (advaita) eram acessíveis apenas à percepção dos sábios; para as pessoas comuns, todas essas ideias foram apresentadas em sua modificação teológica e mitológica (Abeolut foi reduzido à virtude, a libertação ao paraíso, as abstrações foram substituídas por deuses, etc.); o nível inferior de percepção foi caracterizado por prescrições rituais, cerimônias, orações, fórmulas de culto, comportamento virtuoso, etc. Foi a ampla percepção em massa das ideias profanadas dos Upanishads que com o tempo deu origem ao Hinduísmo, que se tornou uma religião difundida em Índia medieval.

Contudo, antes do surgimento do Hinduísmo, o pensamento religioso e filosófico indiano passou por fases de transição, caracterizadas pela existência de vários sistemas. Estamos falando de seis sistemas darshan desenvolvidos com base na filosofia Ulanishad. Estes seis sistemas são, de certa forma, seis aspectos paralelos do desenvolvimento desta filosofia. Três deles (nyaya – lógica; vaisheshika – cosmologia; mimansa – ritual) são secundários. Os outros três tiveram uma influência significativa no desenvolvimento das tradições religiosas e culturais na Índia.

Samkhya- um desses três. No centro deste sistema, criado, como se costuma acreditar, na virada dos séculos VIII para VII. AC e. pelo antigo pensador indiano Kapila, dois princípios que interagem ativamente, prakriti (o substrato material primário, matéria e energia) e purusha (o princípio espiritual que gera as formas do mundo material, dos átomos aos humanos). Tanto purusha quanto prakriti são uma emanação Daquele Um. Purusha consiste em miríades de átomos-mônadas espirituais de almas individuais, ela é o começo consciente. Prakriti é energia criativa inesgotável, mas desprovida de consciência. O efeito do purusha no prakriti pode ser comparado ao efeito de um ímã no metal: o princípio espiritual, por assim dizer, magnetiza a matéria desprovida de consciência, dando-lhe forma e substância espiritual. Esta interação de purusha e prakriti, de acordo com o sistema Samkhya, é a causa raiz do surgimento e existência de todo o mundo fenomênico. Isso leva ao surgimento de 25 elementos, entidades (o próprio purusha, a essência espiritual, e 24 tattvas - elementos da matéria, incluindo princípios físicos, fisiológicos e psicológicos, como os cinco sentidos, mente-manas, elementos físicos, etc.) .

A abundância de tattvas é explicada pelo fato de que a energia-prakriti em sua forma original, livre da influência do espírito-purusha, é tecida a partir de três partes, propriedades e qualidades diferentes (três gunas), uma combinação das quais em várias formas se manifesta no mundo profano fenomenal. A primeira guna, sattva, é um bom começo, criando luz e paz, dando origem à sabedoria e à felicidade, levando ao equilíbrio e à harmonia; o segundo, rajas, é um princípio ativo e apaixonado, excitante, que impulsiona a ação; o terceiro, tamas, é um princípio inerte e inerte, que leva à preguiça e à estupidez, dando origem à indiferença e ao engano. Individualmente, esses gunas não atuam, mas sua interação, com predominância de um ou outro princípio em certa proporção, se manifesta em todos os lugares - no amor e no ódio, na alegria, na tristeza, etc.

O objetivo, o significado principal da filosofia Samkhya com sua estrutura enfaticamente dualística do mundo, se resume a ajudar Purusha a se libertar do cativeiro da matéria, a se livrar do estado de samsara (vida terrena e renascimentos) e do carma, a deixar os corpos em que ela está aprisionada e encontra um estado de bem-aventurança e libertação (moksha). Isto não é fácil de fazer. Para fazer isso, é necessário, através de vários métodos e técnicas complexas, separar o purusha dos 24 tattvas com os quais ele se funde e interage. Mas, por outro lado, a alma humana, separada dos tattvas, funde-se com as mônadas já liberadas de Purusha-Um, Purusha-Absoluto, Purusha-Brahman, Purusha-Atman, e o objetivo é assim alcançado.

Ioga. Entre os métodos e métodos que permitem atingir este objetivo estão aqueles que foram posteriormente desenvolvidos no âmbito de outro sistema - o yoga, que se formou por volta da virada dos séculos IV para III. AC. e associado ao nome do antigo pensador indiano Patanjali, autor dos Yoga Sutras. No Yoga Sutra, assim como no sistema de yoga como um todo, até os seguidores da prática iogue de hoje, o objetivo principal é o mesmo do sistema Samkhya: separar o purusha do prakriti e alcançar a fusão do seu purusha individual com o Purusha universal, chamado neste sistema de Ishvara. Ishvara no sistema de yoga definitivamente não está conectado com o samsara do que no Samkhya. Não há fusão total de purusha com prakriti - uma parte significativa de purusha na forma de Ishvara já é gratuita, e é com ela que se deve fundir.

É por isso que todo o caráter do yoga - ao contrário do Samkhya - é direcionado não tanto para a área de abstrações especulativas, discussões vagas sobre fusão e liberação, vários gunas e tattvas, mas sim para a área de implementação prática do meta. Nesse sentido, têm razão os autores que observam que “o yoga clássico começa onde termina o Samkhya”.

Portanto, o principal no sistema de yoga são as práticas, métodos, exercícios, cujo significado último é que um indivíduo que se esforça por moksha aprenda a suprimir e controlar sua consciência comum, seus sentimentos, sensações, sua atividade física e de vida geral e em desta forma cultive uma consciência suprasensorial especial, já preparada para o encontro com Ishvara.

O complexo de técnicas e métodos práticos do sistema de yoga é muito complexo. Dominá-lo requer resistência, perseverança, disciplina ascética, autocontrole rigoroso, treinamento constante e a capacidade de colocar todo o seu corpo, até mesmo suas funções fisiológicas, sob o controle de impulsos volitivos baseados em psicotécnicas complexas. Todo o sistema de autopreparação e treinamento está dividido em oito métodos e etapas.

1. Abstinência (yama). Ser contido em tudo, poder limitar-se na alimentação, nas comodidades da vida e ainda mais nas paixões: a supressão do instinto sexual evita o desperdício de vitalidade, de energia nervosa e promove a concentração e a moderação.

2. Cumprimento das prescrições (niyama). Aqui, um dos princípios fundamentais da antiga tradição indiana, intimamente ligado às ideias sobre o renascimento, vem à tona: a não-violência (ahimsa). O princípio de ahimsa, ou seja, não matar e prejudicar todos os seres vivos, na segunda metade do primeiro milênio AC. e. suplantou ativamente a antiga prática de sacrifícios de sangue. Mas não apenas assassinato - qualquer dano, mesmo com uma palavra, era condenado. Seguir as instruções destinadas a alcançar a harmonia completa de comportamento, pensamentos e palavras.

3. Exercícios corporais (asana). Nesta fase foi necessário aprender diversas posturas que proporcionam condições de concentração, temperar o corpo, exercitá-lo e aprender a controlá-lo. É importante destacar que tudo isso levou ao endurecimento físico do corpo - os iogues, via de regra, não são suscetíveis a doenças, seu corpo não envelhece por muito tempo.

4. Disciplina respiratória (pranayama). O objetivo é conseguir uma respiração uniforme, lenta e profunda, aprender a controlar a respiração e mantê-la sem prejudicar o corpo. Os mestres do Yoga, como sabemos, conquistaram muito neste caminho: há descrições bastante confiáveis do sepultamento temporário de iogues, privando-os de ar, aprisionando-os em caixões de vidro por muitos dias, até semanas, levando-os a um estado quase sem vida com um pulso quase palpável, seguido de “ressurreição”.

5. A disciplina dos sentidos (pratyahara) é a última das etapas preparatórias, cuja essência é a capacidade de desligar os sentidos e não reagir aos estímulos externos. Um iogue nu nos picos nevados do Himalaia não deveria sentir frio ou desconforto; sua boca, olhos e ouvidos deveriam ser capazes de não provar, não ver e não ouvir quando ele desejasse.

6. Disciplina mental (dharana). Nesta fase, um iogue totalmente preparado deve dominar a arte de regular a sua consciência, ser capaz de concentrar os seus pensamentos num sujeito ou objecto escolhido (seja uma parte do seu corpo ou um objecto abstracto, a imagem de uma divindade, o mesmo Brahman). Este já é o primeiro passo para o estado de maior santidade, para o estado de fusão com o Absoluto.

7. A contemplação (dhyana) é o segundo passo neste caminho. Um pensamento focado em uma coisa se aprofunda, torna-se cada vez mais abstrato, irracional e, idealmente, acredita-se, atinge o conhecimento da base real fundamental do fenômeno ilusório sobre o qual o pensamento está focado.

8. Transe e êxtase (samadha) - o último estágio. Se Dhyana atinge seu objetivo e o contemplador atinge um estado de transe, êxtase espiritual interior absoluto, então seu eu espiritual, seu purusha, é liberado. O estado de samadhi leva ao objetivo final de todos os esforços do iogue - à libertação, ao moksha.

É nisso, e não na demonstração de suas maravilhosas capacidades, não em derrotar a imaginação das pessoas comuns, que reside o significado de todas as atividades de um iogue. Um iogue geralmente não tenta trabalhar para se exibir, pelo contrário, ele o evita, porque isso leva à perda de sua força e potencial e atrapalha seu caminho até a meta. Tudo isso, porém, não exclui de forma alguma o fato de que não são os objetivos transcendentais, mas sim a prática específica e os resultados surpreendentes por ela alcançados que são hoje muito famosos e são um modelo para estudo e imitação em muitos países.

Vedanta. O sistema Vedanta é um dos mais ricos e amplos filosoficamente. As suas fundações datam aproximadamente do século VII. AC e., embora o Vedanta Sutra remonte apenas ao século II. AC e., e o sistema e todo o ensino receberam maior fama apenas no século VII. n. e. na interpretação e com comentários do famoso Sri Shankar Acharya (Shankara). O significado do sistema é brevemente resumido a seguir.

A fonte de toda existência, o mundo fenomênico e ilusório é a Realidade Absoluta, Brahman, Aquilo. Esta fonte está além de qualidades e atributos; é una e indivisível. E se for assim, então o “eu” espiritual de cada indivíduo, seu Atman, é idêntico a ele. Ao mesmo tempo, este “eu” espiritual no Vedanta não se opõe ao corpo, pois, ao contrário do Samkhya, o Vedanta nega a dualidade do mundo e não vê as diferenças entre purusha e prakriti. Aqui tudo é um, tudo é Brahman, e no âmbito deste só existem realmente o próprio Brahman e as mônadas espirituais, o “eu” de todos, que dele fazem parte. O corpo e até mesmo o pensamento, como todo o mundo fenomenal material, são imaginários e ilusórios.

Então Brahman é a única realidade. O universo material é ilusório, é resultado da ação de Maya, a emanação de Brahman. Maya é a causa material do mundo, existindo apenas porque existe sua causa real - Brahman com sua energia eterna. Maya é ativa apenas por causa de seu envolvimento com Brahman, que atua sobre ela como um ímã, dotando-a de seu poder imanente. Portanto, embora o mundo criado por Maya possa parecer realmente existir, na realidade nada mais é do que uma ilusão. Um verdadeiro sábio, por trás da natureza ilusória do mundo fenomenal e imaginário, sempre vê sua essência real, ou seja, Brahman, com o qual seu “eu” espiritual é idêntico e se esforça para se fundir. Somente quem realizou esta identidade pode contar com a libertação, moksha.

Para realizar a identificação final com Brahman, aquele que se esforça por isso deve estar purificado moral e materialmente, renunciar aos desejos e paixões e estar pronto para renunciar a tudo em nome de um grande objetivo. Tendo conhecido seu Atman, a pessoa alcançou a paz; Seu Eu interior foi mais plenamente identificado com Brahman durante o sono profundo e sem sonhos.

O sistema Vedanta desempenhou um papel muito importante na história do pensamento religioso e filosófico indiano. Suas construções, talvez em maior medida (se tivermos em mente todas as seis escolas de darshan) foram adotadas na tradição nacional da Índia, influenciaram o surgimento do Hinduísmo e até se tornaram um dos fundamentos espirituais durante o período de renascimento das tradições antigas, na era do repensar crítico dos fundamentos da civilização indiana (neove-dentismo).

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