Georgy Fedotov como historiador da antiga cultura espiritual russa (comentário à luz da fé). Georgy Petrovich Fedotov: citações Georgy Petrovich Fedotov: citações

Georgy Petrovich Fedotov

Fedotov Georgy Petrovich (1886-1951), pensador religioso russo, historiador e publicitário. Desde 1925 no exterior, professor do Instituto Teológico Ortodoxo Russo em Paris (até 1940), Academia Teológica de São Vladimir em Nova York. Um dos fundadores da revista "New City" (1931-39). Pesquisas e inúmeros ensaios analisam a originalidade da cultura e história russas, o lugar da Rússia entre o Oriente e o Ocidente, os principais tipos culturais e históricos do povo russo (“Santos da Antiga Rússia”, “Consciência Religiosa Russa”, vols. 1-2 , coleção de artigos “The Face of Russia” e etc.).

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Fedotov Georgy Petrovich (1886-1951) - emigrante russo, filósofo, historiador. O tema principal de Fedotov é a diferença entre os caminhos da Rússia e do Ocidente, interligados e ao mesmo tempo distintos: a Rússia é "o terceiro continente cultural entre a Europa e a Ásia". Principais obras: "Os Santos da Antiga Rússia" (1931), "Poemas Espirituais" (1935), "Rússia e Liberdade" (1945), etc. pensamento - eurasianismo.

Citado de: Lev Gumilyov. Enciclopédia. / CH. ed. E.B. Sadykov, comp. T.K. Shanbai, - M., 2013, p. 611.

Outros materiais biográficos:

Frolov I.T. Filósofo e teólogo russo Dicionário Filosófico. Ed. ISTO. Frolova. M., 1991).

Galakhtin M.G. Ensaísta, publicitário da direção socialista cristã ( Nova Enciclopédia Filosófica. Em quatro volumes. / Instituto de Filosofia RAS. Edição científica. conselho: V. S. Stepin, A. A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Pensamento, 2010).

Kuraev V.I. Nas possibilidades criativas da Rússia, das quais ele não duvidou mesmo nos tempos mais sombrios ( filosofia russa. Enciclopédia. Ed. o segundo, modificado e suplementado. Sob a direção geral de M.A. Oliva. Comp. P.P. Apryshko, A. P. Polyakov. - M., 2014).

Gritsanov A. A. Professor do Departamento de História da Idade Média da Universidade de Saratov ( O mais recente dicionário filosófico. Comp. Gritsanov A. A. Minsk, 1998).

G.K., V.B. Filósofo, historiador, publicitário ( Grande enciclopédia do povo russo).

historiador russo ( Enciclopédia "O mundo ao nosso redor").

Composições:

São Filipe Metropolitano de Moscou. Paris, 1928;

E há e haverá. Reflexões sobre a Rússia e a Revolução. Paris, 1932;

Poemas espirituais: a fé popular russa baseada em poemas espirituais. Paris, 1935; Nova cidade. (Art. sáb.). Nova York, 1948; Ed. 2º. 1954; Cristão na Revolução. Paris, 1957; Santos da Rússia Antiga (séculos X-XVII). Nova York, 1960; A cara da Rússia. (Art. 1918-50). Paris, 1974; Rússia e liberdade. Nova York, 1981; Contencioso sobre a Rússia. (Art. 1933-36). Paris, 1982; Proteção sobre a Rússia. (Art. 1936-40). Paris, 1988; Santos da Rússia Antiga. M., 1990; A tragédia da intelectualidade // Sobre a Rússia e a cultura filosófica russa. Filósofos do pós-outubro russo no exterior. M., 1990; Nacional e universal // Ibid.; A Rússia vai existir? // Lá; Poemas Espirituais. M., 1991; O destino e os pecados da Rússia. Favorito Arte. filosofia russa. história e cultura. T. 1. São Petersburgo, 1991; T. 2. São Petersburgo, 1992; O destino dos impérios // Rússia entre Europa e Ásia: tentação eurasiana. Antologia. M., 1993.

Literatura:

Fedotov G.P. E há, e haverá. Reflexões sobre a Rússia e a Revolução. Paris, 1932 Karpovich M.M. G. P. Fedotov. - Nova revista, 1951, nº 27 Fedotov G.P. Cristianismo na Revolução. Paris, 1957 Stepun F.A. G. P. Fedotov. - Nova revista, 1957, nº 49 Fedotov G.P. A cara da Rússia. Paris, 1967 Fedotov G.P. Rússia e liberdade. Nova York, 1981 Fedotov G.P. Contencioso sobre a Rússia. Paris, 1982 Fedotov G.P. Defesa da Rússia. Paris, 1988 Serbinenko V.V. justificação da cultura. Escolha criativa de G.P. Fedotov. - Questions of Philosophy, 1991, No. 8 Fedotov G.P. O destino e os pecados da Rússia. São Petersburgo, 1991–1992

Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) - principalmente um historiador, historiador da cultura. Estudioso medieval (ele se formou na Faculdade de História e Filologia da Universidade de São Petersburgo, onde, como L.P. Karsavin, foi aluno do notável medievalista russo I.M. Grevs), Fedotov é autor de inúmeras obras sobre a cultura do Idade Média russa e europeia. Entre eles: "Abelardo" (1924), "Santos da Rússia Antiga" (1931), "Poemas Espirituais" (1935), "A Mente Religiosa Russa" (1946-1948) e outros. Ao mesmo tempo, Fedotov é uma espécie de pensador cristão, não apenas um pesquisador, mas também um filósofo da cultura. A maior parte de sua biografia criativa recaiu sobre o período de emigração: ele deixou a Rússia em 1925; em 1926-1940 - professor do Instituto Teológico Ortodoxo de Paris; em 1940 emigrou para os EUA, lecionou no Seminário Teológico Ortodoxo de Nova York.

A apologia da cultura é o tema principal na obra do pensador Fedotov. Defendendo o valor incondicional da criatividade cultural, Fedotov rejeitou tanto os extremos do humanismo antropocêntrico quanto o teocentrismo radical, que nega a conexão entre o mundo cultural do homem e o mundo divino, entre “terra” e “céu” (criticou, por exemplo, A “teologia teocêntrica” de K. Barth, censurada por N. A. Berdyaev, é que ele “negligencia” em nome do ato criativo seus frutos: “obras de arte ou pensamento” (“Berdyaev, o Pensador”) Nas imagens da escatologia cristã, Fedotov recusou ver apenas uma indicação da inevitabilidade do fim, negando a tradição da "causa comum" terrena de muitas gerações na construção do mundo da cultura. "Agora já está claro quais dois conceitos de escatologia e cultura são rejeitados por a experiência cristã da Revelação e da história. O primeiro conceito é o progresso sem fim e nunca concluído que a Europa secularizada viveu nos últimos dois séculos. O segundo conceito é a escatologia violenta, extra-humana e extracultural” (“Escatologia e Cultura”).

A posição historiosófica de Fedotov incluiu críticas a várias variantes do determinismo histórico: "racionalista-panteísta" (hegelianismo), absolutização materialista do "significado das forças inertes e materiais" na história, fatalismo religioso ("pressão da vontade divina"). “Sem compartilhar a doutrina do determinismo histórico”, escreveu o pensador, “admitimos a possibilidade de escolher entre diferentes opções para o caminho histórico dos povos” (“Rússia e Liberdade”). Na história, segundo Fedotov, "reina a liberdade" - este é um processo vivo e contínuo de criatividade cultural e histórica, no qual não há lugar para o automatismo mecânico, a predestinação fatal de eventos. A tradição cultural que preserva a unidade da história é constantemente ameaçada por catástrofes sociais e, sobretudo, guerras e revoluções. A visão da revolução como "julgamento de Deus sobre os povos" (J. de Maistre, parcialmente N. A. Berdyaev) era completamente estranha a Fedotov. Ele estava ainda menos inclinado a ver as convulsões revolucionárias como uma condição necessária para o progresso social. Para ele, uma revolução é sempre uma ruptura na tradição, resultando em incalculáveis baixas humanas e o perigo de degradação social e cultural. Pela "grandeza" revolucionária é preciso pagar com o trabalho árduo das gerações subsequentes, forçadas a continuar a construção cultural sobre as cinzas revolucionárias. Na idealização da revolução, na criação de um mito revolucionário, o pensador viu uma das mais perigosas tentações ideológicas.

Fedotov acreditava que a cultura, sendo um assunto totalmente universal, tem um significado metafísico (pode-se dizer ontológico) e seu “fracasso” (na versão de N. A. Berdyaev ou, com todas as diferenças, L. Shestov) equivaleria a não apenas histórica, mas também a derrota final e metafísica do homem. A experiência do historiador e a intuição do pensador determinaram sua crença na impossibilidade de tal resultado e no fato de que o futuro, mesmo na perspectiva escatológica, não se tornaria uma negação do significado da criatividade cultural. Ao criar cultura, o homem vence mesmo diante da eternidade.

Georgy Petrovich Fedotov (1 de outubro (13), 1886, Saratov, Império Russo - 1 de setembro de 1951, Bacon, EUA) - historiador russo, filósofo, pensador religioso e publicitário.

Nascido na família do gabinete do governador. Ele se formou com honras no ginásio masculino em Voronezh, para onde seus pais se mudaram. Em 1904 ingressou no Instituto de Tecnologia de São Petersburgo. Após o início da revolução de 1905 na Rússia, ele retornou à sua cidade natal, onde se juntou às atividades da organização social-democrata de Saratov como propagandista.

Em agosto de 1905, ele foi preso pela primeira vez por participar de uma reunião de agitadores, mas foi libertado por falta de provas e continuou suas atividades de propaganda. Na primavera de 1906, ele se escondeu sob o nome de Vladimir Alexandrovich Mikhailov na cidade de Volsk. Em 11 de junho de 1906, ele foi eleito para o Comitê da Cidade de Saratov do POSDR, e em 17 de agosto foi novamente preso e exilado na Alemanha. Ele participou de palestras de história na Universidade de Berlim até sua expulsão da Prússia no início de 1907, e depois estudou história medieval na Universidade de Jena.

Depois de retornar à Rússia no outono de 1908, ele foi restaurado na Faculdade de História e Filologia da Universidade de São Petersburgo, onde foi matriculado a pedido antes mesmo de sua prisão e deportação para a Alemanha. Na Universidade de São Petersburgo, concentrou seus estudos no seminário do famoso medievalista I. M. Grevs. No verão de 1910, ele foi forçado a deixar a universidade sem passar nos exames por causa da ameaça de prisão. Em 1911, com passaporte alheio, partiu para a Itália, onde visitou Roma, Assis, Perugia, Veneza, estudou nas bibliotecas de Florença. Retornando à Rússia, G. P. Fedotov em abril de 1912 se entregou ao departamento de gendarme e recebeu permissão para fazer exames na Universidade de São Petersburgo. Depois de cumprir um curto período de exílio em Karlsbad, perto de Riga, foi deixado no Departamento de História Geral da Universidade de São Petersburgo para preparar uma tese de mestrado. Em 1916 tornou-se Privatdozent da Universidade e funcionário da Biblioteca Pública.

Logo após a ocupação alemã da França em 1940, Fedotov partiu para os Estados Unidos, onde de 1941 a 1943 morou em New Haven como professor visitante no Seminário Teológico da Universidade de Yale. Com o apoio da Humanitarian Foundation, criada por B. A. Bakhmetiev, Fedotov escreveu o primeiro volume do livro "Russian Religious Mind", publicado pela Harvard University Press às custas da mesma fundação em 1946.

A partir de 1944 foi professor no Seminário Ortodoxo de St. Vladimir, no Estado de Nova York. Nos EUA, Fedotov ainda dedicou muita energia ao jornalismo. Seus artigos sobre questões históricas e políticas atuais foram publicados em Novy Zhurnal. Entre eles estão os grandes artigos "O Nascimento da Liberdade" (1944), "Rússia e Liberdade" (1945), "O Destino dos Impérios" (1947).

Livros (9)

São Filipe, Metropolita de Moscou

Obras reunidas em 12 volumes. Volume 3

O terceiro volume das obras coletadas de G.P. Fedotov incluiu sua monografia de 1928 "São Filipe, Metropolita de Moscou".

Até hoje, este trabalho continua a ser um modelo de hagiografia moderna - combina organicamente uma atitude cuidadosa em relação às fontes primárias, um estudo consciencioso da evidência histórica que a acompanha e um profundo sentimento religioso do pesquisador. A publicação é fornecida com um apêndice, que inclui o texto eslavo da Igreja da Vida do Metropolita Filipe do século XVII, publicado pela primeira vez, bem como sua tradução.

A pesquisa de G. P. Fedotov não perdeu sua relevância ainda hoje, quando a questão da relação entre a Igreja e as autoridades está novamente no centro das atenções da sociedade russa.

religiosidade russa. Parte I. Cristianismo dos séculos Kievan Rus X-XIII.

Obras reunidas em 12 volumes. Volume 10.

O 1º volume da "religiosidade russa", dedicado ao cristianismo dos séculos Kievan Rus X-XIII, já em meados dos anos 60. tornou-se um "clássico geralmente reconhecido" (naturalmente, para os cientistas ocidentais). A influência do segundo não foi menor.

Segundo o autor, “Kievan Rus, como os dias dourados da infância, não se desvaneceu na memória do povo russo. Na fonte pura de sua escrita, quem quiser pode saciar sua sede espiritual; entre seus autores antigos encontra guias que podem ajudar em meio às dificuldades do mundo moderno.

O cristianismo de Kiev tem para a religiosidade russa o mesmo significado que Pushkin tem para a consciência artística russa: o significado de um modelo, uma medida de ouro, o caminho real.

religiosidade russa. Parte II. Séculos XIII-XV da Idade Média.

Obras reunidas em 12 volumes. Volume 11.

O décimo primeiro volume das obras coletadas de G.P. Fedotov incluiu a segunda parte de sua última obra fundamental "A mente religiosa russa", escrita em inglês durante seus anos nos Estados Unidos.

Neste livro, Fedotov se concentra não tanto na história da Igreja Russa dos séculos XIII-XV, mas nas peculiaridades da consciência religiosa russa desse período. O autor, em suas palavras, descreve "o lado subjetivo da religião, e não suas manifestações objetivas: isto é, os complexos estabelecidos de dogmas, santuários, rituais, liturgias, cânones, etc".

O foco da atenção do autor é a vida místico-ascética e a ética religiosa do povo russo - "experiência religiosa e comportamento religioso, em relação aos quais a teologia, a liturgia e os cânones podem ser considerados como sua expressão e forma externa".

M.V. Pechnikov

O nome de Georgy Petrovich Fedotov (1886, Saratov - 1951, Bacon, Nova Jersey, EUA) não pode ser chamado de esquecido no momento. Morreu em terra estrangeira, no final do século XX. ele foi reconhecido em casa como um excelente publicitário, filósofo da história e da cultura. Enquanto isso, Fedotov era um historiador em termos de educação básica, atividades de ensino e interesses científicos (1). Um pesquisador profissional do passado é visível em todas as obras de Fedotov. O seu jornalismo caracteriza-se por um olhar sóbrio e profundo sobre o passado, o equilíbrio de cada palavra, por detrás de cada pensamento um bom conhecimento das fontes históricas (2). Das obras históricas propriamente ditas, é mais conhecida seu livro “Os Santos da Antiga Rússia”, no qual, com grande habilidade científica e artística, se resume o resultado do trabalho do autor sobre a vida dos santos medievais russos. O objetivo deste artigo é determinar o lugar de G. P. Fedotov na historiografia, para identificar a contribuição específica desse pesquisador para a ciência histórica (3).

Na formação de G. P. Fedotov, cientista e pensador, vários estágios podem ser distinguidos (4). A primeira está associada a uma paixão pelo marxismo na juventude, atividades clandestinas e estudos no departamento de mecânica do Instituto de Tecnologia de São Petersburgo (reconhecendo uma inclinação pelas humanidades, ele decidiu se conectar com a produção industrial para ser A segunda A etapa começou em 1906, quando, depois de dois anos exilado no exterior por atividades revolucionárias, passou a frequentar aulas de história e filosofia nas universidades de Berlim e Jena. Após seu retorno à Rússia em 1908, Fedotov tornou-se aluno da Faculdade de História e Filologia da Universidade de São Petersburgo, onde se especializou no estudo da Idade Média Ocidental sob a orientação do prof. I. M. Grevs. A escola de Grevs desempenhou um papel significativo no desenvolvimento dos estudos medievais russos, estudos culturais e estudos religiosos. Entre seus alunos estavam cientistas proeminentes como L. P. Karsavin, O. A. Dobiash-Rozhdestvenskaya, S. S. Bezobrazov (futuro bispo Cassiano), e outros, convicções socialistas, recebe um Privatdozentur na universidade.

O terceiro estágio está associado à conversão à ortodoxia e à igreja (1917-1920). Recai sobre os anos de trabalho na Biblioteca Pública Imperial (hoje Biblioteca Nacional da Rússia), onde Fedotov experimentou a influência do destacado historiador da Igreja A.V. Kartashev (5), que ali serviu, o que, talvez, tenha se tornado decisivo para sua formação como historiador russo. Lá ele conheceu o filósofo religioso A. A. Meyer e na revolucionária Petrogrado começou a participar de reuniões de seu círculo "Ressurreição". Em 1918, com a publicação do ensaio “The Face of Russia”, publicado pelo círculo, começou a atividade publicitária de Fedotov.

Deve-se notar também que a formação da personalidade de Fedotov caiu na Idade de Prata - a era do grande florescimento da cultura artística russa, da qual Fedotov, que gostava de simbolistas e acmeístas, deixou para sempre um estilo literário brilhante; em termos de brilho e apresentação aforística entre os historiadores russos, pode ser comparado, talvez, apenas com V. O. Klyuchevsky. O primeiro terço do século é também a era do renascimento religioso e filosófico. Fedotov foi contemporâneo de N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank e outros pensadores proeminentes, com alguns dos quais se tornou amigo íntimo nos anos seguintes. Como muitos deles, Fedotov passou por uma complexa evolução do marxismo à ortodoxia. A originalidade de seu caminho espiritual e criativo foi desde a década de 1920. ele de forma bastante orgânica, que é tão característica de sua personalidade, combinou um cientista-historiador, um filósofo ortodoxo e um publicitário de esquerda, cristão-socialista, de persuasão (ao contrário de L.P. Karsavin, que passou primeiro da ciência histórica para a filosofia religiosa e os estudos culturais , e depois para a teologia e a poesia).

Em 1920, o jovem historiador tornou-se professor da Universidade de Saratov, mas não conseguiu aceitar a pressão ideológica que havia começado sobre a ciência e o ensino. Voltando a Petrogrado, publicou vários artigos sobre a Idade Média da Europa Ocidental e uma monografia sobre Abelardo (1924). As principais obras - científicas e jornalísticas - Fedotov estava destinada a escrever no exílio. Forçado a deixar sua terra natal em 1925, Fedotov tornou-se professor de história da Igreja Ocidental, latim e hagiologia no Instituto Teológico Ortodoxo de São Petersburgo. Sérgio de Radonej em Paris. Aqui ele logo se tornou conhecido como publicitário, igreja e figura pública. A conhecida editora parisiense YMCA-Press publicou seus estudos históricos “São Filipe, Metropolita de Moscou” (1928), “Santos da Antiga Rússia” (1931), “Poemas Espirituais” (1935). Em 1941, ele e sua família se mudaram da Paris ocupada pelos nazistas, primeiro para o sul da França e depois, após uma longa e arriscada viagem pelo Atlântico, para a América. Nos EUA, ele se tornou professor na escola da Universidade de Yale e depois - professor no Seminário Teológico de Nova York St. Vladimir (Academia). Até o final de seus dias, ele continuou a trabalhar no trabalho de sua vida - "Mente Religiosa Russa" ("A Mente Religiosa Russa"), que permaneceu inacabada devido à morte prematura do pesquisador.

Para entender o lugar de Fedotov na historiografia, deve-se antes de tudo levar em conta os problemas e a metodologia das obras históricas russas antes dos anos 10. século 20, quando ele entrou na ciência. Fedotov, como todos os historiadores russos do primeiro terço do século 20 que desenvolveram os problemas da história nacional, era o herdeiro (embora não um aluno direto) de V. O. Klyuchevsky. Klyuchevsky na historiografia russa foi precedido por historiadores hegelianos (a escola estatal de S. M. Solovyov e outros, e a escola histórica e legal de V. I. Sergeevich). Eles estavam interessados nos problemas do Estado e do direito, na política externa, nas atividades dos notáveis construtores do Estado e no funcionamento das instituições estatais. A atenção de Klyuchevsky, que trabalhou na era do apogeu do positivismo, foi atraída principalmente pelos problemas sociais, o tema das pessoas, grupos e classes sociais, bem como a economia e o modo de vida cotidiano. Ele também mostrou interesse em questões religiosas e biográficas (um livro sobre vidas russas, um artigo sobre São Sérgio de Radonej, retratos de figuras históricas russas, etc.). Mas em sua obra generalizadora O Curso da História Russa, Klyuchevsky, como Fedotov observou, permitiu a “exclusão consciente de toda cultura espiritual na busca de uma explicação completa do processo” (6). Fedotov explicou isso pelo "espírito dos tempos", que exigia que a ciência histórica revelasse as leis do desenvolvimento social e atribuiu um papel subordinado à cultura espiritual. Mesmo no início do século 20 seus problemas individuais foram desenvolvidos não por historiadores seculares, mas por historiadores eclesiásticos, filólogos e historiadores da arte. Permanece, é claro, o mais “materialista” da família Clio” (7). Essa opinião não é totalmente justa e é um exagero jornalístico (lembre-se pelo menos “Ensaios sobre a cultura russa” de P. N. Milyukov), mas, em geral, a historiografia pré-revolucionária se desenvolveu de acordo com a tendência notada pelo pensador.

Em Fedotov, vemos a construção não apenas da história pós-hegeliana, mas também pós-positivista da Rússia. Como L.P. Karsavin, um pouco mais velho que ele (nascido em 1882) e que havia iniciado sua atividade científica mais cedo, ele notou a importância central da cultura para a compreensão do passado e considerou a religiosidade como a espinha dorsal da cultura. Karsavin separou a própria religiosidade da fé, considerada o principal para um historiador entender o que uma pessoa do passado não acredita, mas como ela acredita, ele estava interessado no lado subjetivo da religião e sua influência nos processos sociais (8) . Trabalhos inovadores de Karsavin sobre a história da religiosidade ocidental dos séculos XII-XIII. e a metodologia da história (9), é claro, eram conhecidas por Fedotov e não podiam deixar de influenciar a metodologia de seu próprio trabalho. Karsavin e outros representantes da escola de Grevs abriram um novo espaço de pesquisa, no qual o jovem historiador entrou com entusiasmo (10).

A partir dos anos 20. na França, a famosa direção da “nova ciência histórica”, ou a “Escola dos Annales”, crítica do positivismo, declarando a interdisciplinaridade da pesquisa (“história total”), uma abordagem antropológica, o estudo das atitudes mentais básicas ( mentalidade) como determinante do comportamento social de pessoas de uma ou outra época diferente (11). Fedotov foi contemporâneo da geração mais velha da Escola, seus fundadores M. Blok e L. Fevre, além disso, estando no exílio, viveu com eles na mesma cidade. É difícil imaginar que Fedotov, enquanto ensinava a história das confissões ocidentais e da hagiologia ocidental em Paris, sendo um historiador medieval por formação e interesses científicos iniciais, deixou de acompanhar a literatura científica moderna sobre este assunto e não leu a revista Annals publicada aqui em Paris. Ao mesmo tempo, é impossível dizer que a influência da Escola dos Annales sobre Fedotov foi decisiva, na década de 1920. ele já era um pesquisador bem estabelecido. Assim, em suas pesquisas, desenvolveu tendências inovadoras na ciência histórica moderna, esteve “na vanguarda” da atualização do conhecimento histórico.

G. P. Fedotov, como pesquisador do passado russo, é um exemplo de representante dessa escola científica que poderia ter surgido na Rússia (ao mesmo tempo, ou mesmo antes de tendências semelhantes no Ocidente), se o marxismo não tivesse sido imposto à força A ciência histórica russa como uma doutrina obrigatória, e até mesmo em uma interpretação peculiar da liderança do partido-Estado. Metodologicamente, na ciência histórica na década de 1920 - cedo. 30 anos a abordagem sociológica vulgar para o estudo do processo histórico (escola de Pokrovsky) prevaleceu, e a partir do meio. década de 1930 há uma nova transformação da ideologia oficial, que afetou a ciência histórica ao agregar às diretrizes ideológicas marxistas e entrar em interações bizarras com elas a “segunda edição”, ultrapassada no início do século XX. “escola pública” (12). Muitos cientistas-pesquisadores de destaque da Rússia Antiga (ambos cientistas da velha escola que trabalharam em condições soviéticas - M. D. Priselkov, S. V. Yushkov, S. B. Veselovsky e outros, e formados após a revolução - A. N. Nasonov, L. V. Cherepnin, A. A. Zimin, Ya. S . Lurie e outros), foram forçados a contornar as armadilhas ideológicas montadas “de cima” de todas as maneiras possíveis, concentrando-se na problemática das fontes. Inclinando-se mais para a metodologia do positivismo, contribuíram para o acúmulo de dados factuais relacionados à história socioeconômica e política. A vida espiritual da sociedade nas obras dos historiadores (13) foi abordada apenas no aspecto da história dos movimentos ideológicos e da polêmica jornalística, enquanto o objetivo principal da pesquisa foi descobrir qual grupo social ou visões de classe eram expressas por um lado ou outro, e quais deles eram “progressistas”.

O único contemporâneo de G. P. Fedotov que trabalhou na União Soviética na mesma direção que ele foi B. A. Romanov (1889-1957), autor de uma obra completamente atípica para a ciência soviética, milagrosamente publicada e submetida à perseguição da monografia “People and Morals” Rússia Antiga: Ensaios históricos e cotidianos dos séculos XI-XIII”. (L., 1947; última ed.: M., 2002), que ainda não perdeu seu significado científico, escrito de forma vívida e figurativa, em muitas questões cruza-se com as normas jurídicas na vida cotidiana de pessoas de diferentes status sociais. Infelizmente, os livros de Fedotov publicados naquela época não podiam ser conhecidos por Romanov, já que sua monografia foi escrita no exílio após seu retorno do campo de concentração, em qualquer caso, eles não poderiam ser usados abertamente por ele. Fedotov também não menciona em nenhum lugar o livro de Romanov publicado em Leningrado (o trabalho de Fedotov sobre "Cristianismo de Kyiv" foi publicado um ano antes de sua publicação).

Falando sobre a metodologia de G. P. Fedotov, deve-se destacar seu artigo de programa “Ortodoxia e Crítica Histórica” (1932). Declara a necessidade de uma abordagem crítica da tradição ortodoxa. De acordo com Fedotov, o problema da crítica científica decorre do espírito da Ortodoxia. A crítica é comparada ao ascetismo, cortando o falso “arrependimento intelectual”, sua tarefa é “libertar a base pura da tradição sagrada da escória histórica que cresceu na história junto com o lucro religioso ... proporção, um achado ascético de um meio-termo entre uma afirmação frívola e uma negação frívola” (catorze). Além disso, postula-se a unidade da metodologia da ciência histórica secular e eclesiástica, a compreensão da crítica histórica como estudo de fontes, a inadmissibilidade de construções fantásticas que não se baseiem em fontes, mesmo em nome de um objetivo maior. Ao mesmo tempo, o historiador cristão deve abster-se de julgar do ponto de vista do senso comum ao avaliar os eventos da vida espiritual descritos nas fontes dos fenômenos sobrenaturais (“nenhuma ciência – menos que outras históricas – pode resolver a questão do sobrenatural ou natureza natural de um fato... Ele (historiador - M.P.) não tem o direito de eliminar um fato só porque o fato ultrapassa os limites de sua experiência cotidiana pessoal ou média” (15). fato da cultura espiritual de uma época particular.Realismo histórico e abordagem crítica Fedotov observa já entre os antigos cronistas e hagiógrafos russos, e mais tarde - entre representantes da ciência histórica da igreja do século XIX (E. E. Golubinsky, V. V. Bolotova e outros), que respirava “o ar ascético da crítica científica” (16).

Quando o artigo foi publicado, Fedotov havia incorporado seus princípios em dois livros publicados no exterior sobre a história russa. O primeiro deles é “São Filipe, Metropolita de Moscou” (1928). A imagem de S. Philip (Kolychev) é dado no contexto da era da formação do reino moscovita e do fortalecimento da tirania, cujo apogeu foi a oprichnina introduzida por Ivan IV. O protesto contra a oprichnina tornou-se a causa da morte violenta do metropolita em 1569, que se tornou mártir não pela fé, mas “pela verdade de Cristo, insultado pelo rei” (17). A escolha do herói do livro, é claro, não foi acidental. Acontecimentos do 1º terço do século XX. na Rússia e no mundo ditaram a percepção da história russa como uma tragédia, e não como um movimento natural e progressivo em direção a um “futuro brilhante”. O livro foi escrito durante os anos de severa perseguição das Igrejas na URSS e foi publicado no ano seguinte após o aparecimento em 1927 da "Declaração" de Met. Sergius (Stragorodsky) sobre a lealdade da Igreja ao poder dos bolcheviques, que foi ambiguamente percebida pelos crentes tanto no país quanto no exterior. Esse contexto, é claro, deu ao trabalho de Fedotov um som especial que não é sentido por todos os leitores modernos. Outra “dimensão” do livro é a historiográfica. Fedotov, por um lado, leva em conta todas as realizações de especialistas no estudo do século XVI e, por outro lado, se opõe fortemente à tendência de reabilitar Ivan, o Terrível, e justificar o terror oprichnina como uma necessidade do estado. Fedotov, contando com a opinião autorizada e bem fundamentada de Klyuchevsky e Platonov, aponta que a oprichnina não fortaleceu, mas arruinou o estado. Mas o principal é que nenhuma consideração do Estado pode justificar a flagrante imoralidade, crueldade e injustiça: “S. Filipe deu a vida na luta contra esse mesmo estado, na pessoa do czar, mostrando que também ele deve submeter-se ao mais alto princípio da vida” (18). A opinião do historiador soava “ultrapassada”, mas verdadeiramente profética.

No livro sobre S. Philip Fedotov delineou o tema da “tragédia da santidade russa”, brilhantemente revelada em sua próxima e mais famosa obra - “Santos da Antiga Rússia” (1931), que ainda é percebida como um estudo exemplar da vida espiritual da pré-história. Período petrino (19). Na introdução do livro, o historiador observa que “a tarefa de estudar a santidade russa como uma tradição especial de vida espiritual nem sequer foi definida. Isso foi impedido por um preconceito... uniformidade, imutabilidade da vida espiritual. Para alguns, isso é um cânone, uma norma patrística, para outros é um estêncil que destitui o tema da santidade de interesse científico” (20).

O livro sobre os santos foi concebido e escrito como um livro de ciência popular, mas seu significado científico é inegável. Pela primeira vez, os métodos da antropologia histórica foram aplicados ao estudo da literatura hagiográfica russa por Fedotov. Os pesquisadores estão interessados nos santos como personalidades únicas (em regra, dificilmente distinguíveis por trás dos clichês hagiográficos), pessoas que, apesar de sua fé comum, tinham diferentes tipos de consciência religiosa. Fedotov é o verdadeiro criador da tipologia científica da santidade russa. Deve-se notar também que o historiador usa repetidamente o método histórico comparativo: “o conhecimento da hagiografia de todo o mundo cristão, principalmente o ortodoxo, grego e eslavo oriental, é necessário para ter o direito de julgar o caráter especial russo de santidade” (21).
O pesquisador observa a dificuldade do historiador em usar o próprio material - hagiografias russas: “O pessoal na vida, assim como no ícone, é dado em linhas finas, em tons: essa é a arte das nuances ... A lei da o estilo hagiográfico... requer a subordinação do particular ao geral, a dissolução do rosto humano no rosto celestialmente glorificado” (22). No entanto, a vida é diferente da vida: “Um escritor-artista ou um devoto discípulo de um santo que retomou seu trabalho em seu túmulo fresco pode, com um pincel fino, com parcimônia, mas com precisão, dar alguns traços pessoais. Um escritor, um trabalhador atrasado ou consciencioso, trabalha de acordo com “originais faciais”, abstendo-se do pessoal, instável, único” (23). Portanto, um estudo preliminar da fonte de certas vidas desempenha um papel tão grande. Fedotov no exterior não podia realizar tal trabalho, sendo cortado do material manuscrito, mas naquela época a filologia russa havia acumulado alguns estudos especiais de hagiografias como monumentos literários, nos quais o historiador emigrante podia confiar. Ao contrário de seu antecessor, V. O. Klyuchevsky, que escreveu o livro “Old Russian Lives of the Saints as a Historical Source” (M., 1871) e chegou à conclusão de que o conteúdo histórico da literatura hagiográfica é pobre, Fedotov não é tão pessimista, desde Klyuchevsky não procurei os fatos da história da vida espiritual nas vidas. Já o estudo de A.P. Kadlubovsky “Ensaios sobre a história da literatura russa antiga das vidas dos santos” (Varsóvia, 1902) mostrou a fecundidade de estudar as vidas como fontes para estudar a cultura espiritual dos séculos XV-XVI, embora em geral o estudo da tradição hagiográfica russa ainda no início do século XX. permaneceu “externo, literário e histórico, sem atenção suficiente aos problemas da santidade como categoria da vida espiritual” (24). Na divulgação deste tópico, Fedotov viu a principal tarefa de seu trabalho.

As realizações indubitáveis do trabalho de G. P. Fedotov incluem: a definição de duas direções espirituais no monaquismo de Kiev-Pechersk - ascético-heróico, recluso e humildemente obediente, destinado a servir a sociedade; caracterização dos príncipes-mártires de culto Boris e Gleb como uma típica veneração russa da morte voluntária inocente como seguindo o caminho de Cristo; atribuição de categorias de santidade principesca; o estudo da tolice russa como forma de serviço profético, combinado com extremo ascetismo.

Fedotov mostra que a partir de St. Teodósio das Cavernas (“o pai do monaquismo russo”), uma característica da santidade russa era um ascetismo relativamente moderado (através de jejum, trabalho físico, vigília) social, serviço público - kenotismo, que era entendido como adesão altruísta a Cristo. Nos santos russos, para o historiador, como em nenhum outro lugar da história, “a imagem do Cristo humilhado” é visível (25). E vice-versa - nota-se a oposição da vida dos santos à vida do povo, sua negação do mundo pecaminoso, que não era a "Santa Rússia" ("a idealização da vida russa seria uma conclusão pervertida de o resplendor de sua santidade” (26)). Um esclarecimento importante desse conceito está relacionado com Fedotov, que torna possível seu uso científico: a Santa Rússia não é um povo, muito menos um estado, são pessoas notáveis em suas qualidades religiosas, a santa Rússia.

Fedotov observa uma certa dinâmica da santidade russa antiga: ele considera esse fenômeno como um processo espiritual que tem um estágio ascendente, florescente (o século XV, chamado por Fedotov de “idade de ouro da santidade russa”) e declínio (caindo principalmente no século XVII). -Séculos XVIII). Nas origens do século XV, que “passa sob o signo da vida mística”, destaca-se S. Sérgio de Radonej. Um novo tipo de monaquismo está associado ao seu nome - os santos saem dos mosteiros suburbanos e vão para as florestas. Anciões Trans-Volga dos séculos XV-XVI. conservou em sua pureza original os preceitos de Sérgio - não cobiça (renúncia não só de propriedade pessoal, mas também monástica), mansidão humilde, amor, solidão, contemplação de Deus.

Para a história da cultura espiritual russa, Fedotov atribuiu a importância mais importante à “tragédia da santidade russa”, ao definir a vitória sobre o não-sacrifício Trans-Volga da direção Josefina no monaquismo. Comparando de acordo com a tradição da ciência 2º andar. XIX - cedo. século 20 direções espirituais do monge Nil Sorsky e Joseph Volotsky, o historiador observa que em sua relação “os princípios de liberdade espiritual e vida mística se opõem à organização social e à piedade estatutária” (27). Fedotov fez uma observação interessante de que o triunfo do Josefismo foi predeterminado pela comunhão de seu ideal de disciplina espiritual externa com a causa da construção da nação, liderada por Moscou, que exigia tensão e submissão ao poder supremo de todas as forças sociais, incluindo o Igreja. A vitória dos Josefinos acabou levando não apenas à consolidação da dependência da Igreja em relação ao Estado, mas também à "ossificação da vida espiritual". Na vida religiosa da Rússia, a “religião da matéria consagrada”, afirma-se o ritualismo, que determinou em grande parte a natureza da cultura espiritual do século XVII. e o cisma do Velho Crente. O esgotamento do fluxo não possessivo da religiosidade russa levou a um “superficial” da santidade. “O grande fio que partia de São Sérgio”, segundo Fedotov, estava rompido, o historiador considera a metade do século XVI a linha fatal. (a derrota dos mosteiros Trans-Volga): “Vasily III e até Ivan, o Terrível, tiveram a oportunidade de conversar com os santos. Para o piedoso Alexei Mikhailovich, tudo o que restava era fazer uma peregrinação aos seus túmulos” (28). O renascimento desta direção espiritual na forma de “anciãos” (São Serafim de Sarov, anciãos de Optina) ocorreu apenas no século XIX.

Um tema especial no trabalho científico de G. P. Fedotov é a religiosidade popular. A monografia “Poemas Espirituais” (1935), artigos escritos em sua base e as seções correspondentes em “Religiosidade Russa” são dedicados ao seu estudo. Fedotov pode ser justamente chamado de um dos pioneiros do tema da religiosidade dos estratos inferiores da sociedade medieval em nossa ciência e um dos primeiros a abordar essa questão na ciência mundial (29).

Iniciando o estudo dos versos espirituais (músicas sobre assuntos religiosos), como uma das fontes mais importantes para o estudo dessa questão, o historiador escreveu: “Até agora, ninguém abordou o estudo dos versos espirituais russos do ponto de vista que interessa nós. Três quartos de século de trabalho de pesquisa foram dedicados quase exclusivamente a elucidar o material do enredo dos poemas e suas fontes de livros. Seu conteúdo religioso... permaneceu fora da vista da escola histórica e literária russa” (30).

Fedotov está bem ciente das limitações de seu material e adverte contra considerar os versos espirituais como fontes para a reconstrução da fé popular; seu estudo “nos leva não às profundezas das massas populares, não ao ambiente mais escuro, próximo ao paganismo, mas às camadas mais altas dele, onde está em estreito contato com o mundo da igreja” (31), ao ambiente dos cantores espirituais, “intelligentsia semi-eclesiástica popular”. Entre as grandes massas do povo, admite Fedotov, o nível de conhecimento religioso era ainda mais baixo; mas como os criadores de poemas espirituais vêm do povo e se voltam para ele, se esforçam para satisfazer suas necessidades espirituais, nessas obras, no entanto, pode-se procurar "expressões dos elementos subconscientes mais profundos da alma religiosa do povo russo" ( 32).

Fedotov considera a poesia espiritual como um fenômeno cultural da era pré-petrina, “um fragmento sobrevivente da cultura de Moscou na civilização dos tempos modernos que a está corrompendo” (33). No meio popular, em sua opinião, a Idade Média sobreviveu até o meio. século 19 (esta ideia ecoa a ideia da “Longa Idade Média” expressa mais tarde por J. Le Goff) O autor examina a fé popular usando as principais categorias da teologia cristã: cristologia, cosmologia, antropologia, eclesiologia e escatologia. As fontes dos versos espirituais são a vida dos santos, os apócrifos, a liturgia, as pinturas de ícones aceitas no ambiente da igreja, muito menos frequentemente - o Santo. A Escritura, porém, como mostra a pesquisadora, a interpretação de certas tramas que descem da cultura do livro para a cultura do folclore nem sempre corresponde ao seu entendimento ortodoxo.

Ao mesmo tempo, o pesquisador mostra que a variante da “fé popular”, refletida em versos espirituais, não é “dupla fé”, como parecia aos antigos escribas russos, bem como a muitos cientistas dos séculos XIX e XX. séculos, mas um sistema holístico e estruturalmente unificado de percepção do mundo (essa visão é compartilhada por muitos pesquisadores de nosso tempo - N. I. Tolstoy, V. M. Zhivov, A. L. Toporkov e outros, que estudaram o problema em uma base mais ampla). Apesar das camadas pagãs claramente reveladas e distorções da doutrina cristã, Fedotov, no entanto, caracteriza a visão de mundo dos criadores, intérpretes e ouvintes de versos espirituais como cristã. Os elementos pagãos são transformados e submetidos aos cristãos. Essa é a posição de princípio do autor, que difere da direção tanto da maioria dos estudos pré-revolucionários quanto soviéticos, cujos autores buscaram, antes de tudo, identificar traços do pensamento e da mitologia arcaica e enfatizar sua predominância. Em Fedotov, vemos uma mudança consciente de ênfase em como as pessoas percebem o cristianismo, como os ensinamentos da igreja se refletem em suas mentes. Essa abordagem só recentemente recebeu reconhecimento na ciência doméstica (34).

Na religião popular, o pesquisador identifica três elementos que correspondem às suas próprias variedades de pecados - 1) ritualístico (a religião da lei e do medo), associado a Cristo, que é visto pelo povo principalmente como um formidável Rei e Juiz Celestial, e cuja vida terrena é pouco conhecida antes das paixões; 2) caritativa ou kenótica (a religião da compaixão, piedade e amor sacrificial), associada à Mãe de Deus, bem como aos santos, através de cujas imagens o evangelho de Cristo resplandece para o povo, observa Fedotov; e 3) naturalista-genérico, associado à Mãe Terra, sem pecado e com dificuldade de suportar a ilegalidade humana. “Mãe da terra do queijo” assume a imagem do “reflexo do dólar” da Mãe de Deus, a ética da vida tribal está associada a ela. Rejeitando, seguindo a maioria dos pesquisadores, a ideia da influência bogomil na poesia espiritual, Fedotov vê neles exatamente o oposto do dualismo maniqueísta - “sophia”, um sentido da divindade ontológica da natureza, a ideia de um conexão inseparável entre o natural e o sobrenatural (aqui o pesquisador vê uma certa relação com as obras de Dostoiévski, Solovyov, Florensky, Bulgakov).

Nos versos espirituais, o autor destaca temas dominantes como a glorificação da mendicância (versos sobre Lázaro e a Ascensão), a descrição do sofrimento de um herói (Cristo, Adão, Lázaro, santos), cosmologia (verso sobre o Livro da Pomba) e escatologia (versículos sobre o Juízo Final, demonstrando uma percepção sombria e tragicamente sem esperança deste tópico, que está associado ao escurecimento da imagem de Cristo Salvador e à compreensão Dele como um Juiz severo). O pesquisador presumivelmente traça os elementos legalistas dos versos espirituais até o século XVI. e a considera uma consequência da vitória sobre a não-acumulação mística e caritativa do Josefismo, cuja natureza espiritual ele vê na “grande severidade das prescrições morais e rituais, sustentadas por uma ameaça escatológica”, bem como “na convergência do poder de Deus com o poder do czar na era do crescimento da autocracia de Moscou e da barbárie de suas formas” (35). A análise semântica dos conceitos básicos aplicados por Fedotov, a abordagem sistemática, bem como os resultados do estudo são muito apreciados pelos cientistas modernos (36).

A principal obra da vida de Fedotov seria a série de monografias concebidas por ele, "Mente Religiosa Russa" ("A Mente Religiosa Russa"; outra versão da tradução é "Consciência Religiosa Russa"). Foi escrito nos EUA em inglês e foi projetado para a comunidade científica ocidental. A pesquisadora concebeu trazer a apresentação para o século XX. inclusive, mas durante a vida do autor, em 1946, foi publicado apenas um volume dedicado ao período de Kievan Rus (37); o segundo volume, deixado inacabado e publicado postumamente, editado pelo Pe. I. F. Meyendorff em 1966, cobre o período até o fim. Século 15 (38).

Na Introdução ao 1º volume, o pesquisador volta a declarar sua abordagem antropológica ao estudo do passado: “Eu pretendia descrever o lado subjetivo da religião... a Deus, o mundo, irmãos; essa relação não é puramente emocional, mas também racional e volitiva, ou seja, a manifestação de todo o ser humano. O foco da atenção do historiador é "a experiência religiosa e o comportamento religioso, em relação aos quais a teologia, a liturgia e os cânones podem ser considerados como sua expressão e forma externa" (39). Esta é a novidade fundamental da pesquisa de Fedotov em comparação com os trabalhos sobre a história da cultura espiritual russa antiga que estavam disponíveis na época (trabalhos sobre a história da literatura, arte e Igreja). O famoso livro sobre. Os "Caminhos da Teologia Russa" de G. Florovsky (Paris, 1937), também inovadores à sua maneira, tratavam apenas da história do pensamento religioso, ou seja, de uma esfera mais estreita do que aquela que interessava a Fedotov.

Declarando adesão aos métodos da ciência ocidental (40), Fedotov na verdade segue a metodologia desenvolvida por Karsavin. Em particular, isso se refere à identificação de tipos religiosos: “Toda vida coletiva é uma unidade de diversidade; ela se manifesta apenas por meio de personalidades individuais, cada uma das quais reflete apenas algumas características de um ser comum. Não se pode examinar o indivíduo como representante do todo”, portanto, deve-se “escolher tipos que sejam representativos de vários grupos espirituais e que, em sua totalidade, se bem escolhidos, possam refletir o ser coletivo” (41).

Em seu último trabalho, Fedotov empreendeu o que na erudição ocidental tem sido chamado de "estudo denso" da cultura. Como a descoberta gradual por cientistas da antiga pintura de ícones russos na segunda metade do século XIX - cedo. Século XX., Fedotov fez a "descoberta" da antiga religiosidade russa como um problema científico. Da “especulação em cores” (E. N. Trubetskoy) passou ao estudo da palavra da Rússia Antiga, a busca de reflexos da consciência religiosa em crônicas, vidas, ensinamentos e outras fontes (42). Ao mesmo tempo, ele tentou ser imparcial, excluir conceitos pré-trabalhados: “Deixei as fontes russas falarem por si mesmas e obtive resultados inesperados e emocionantes. A imagem viva do passado a cada passo contradizia as opiniões estabelecidas dos historiadores” (43).

Em dois volumes, novamente, desta vez para o leitor ocidental, foi apresentado o material publicado nos livros anteriores do historiador, escritos em russo, mas o conteúdo de "Religiosidade Russa" está longe de se esgotar por isso. Não podendo nos debruçar sobre todos os problemas levantados pelo historiador e anotar todas as suas observações sobre as fontes, destacaremos os principais tópicos e resultados do estudo (exceto os mencionados acima, ao analisar obras anteriores).

Este é, em primeiro lugar, o "silêncio" teológico e científico da antiga cultura russa. Segundo Fedotov, estava associado à tradução da literatura para a língua eslava antiga, enquanto no Ocidente a língua da igreja permaneceu a língua da antiguidade romana - o latim, que predeterminou a percepção da tradição científica e filosófica da antiguidade clássica. Na Rússia, no entanto, houve uma “separação da cultura clássica”, com certas vantagens na cristianização da população, que foi proporcionada pelo culto e pela literatura em uma língua eslava da Igreja Antiga próxima e compreensível (44). A influência intelectual de Bizâncio é reduzida pelos Fedotovs ao alegorismo teológico, refletido nos poucos escritos de Hilarion, Kliment Smolyatich, Kirill Turovsky (“bizatinistas russos”) que chegaram até nós.

Ao mesmo tempo, Fedotov está longe de ser uma avaliação niilista da cultura espiritual do “período de Kyiv”. Pelo contrário, para a religiosidade russa tem “o mesmo significado que Pushkin tem para a consciência artística russa: o significado de um modelo, uma medida de ouro, o caminho real” (45). O historiador observa a importância da primeira geração cristã na Rússia, que deu já no século XI. grandiosos exemplos de literatura cristã (Hilarion), santidade “kenótica” (Boris e Gleb, Teodósio) e arte. A grande influência na vida espiritual do povo russo é enfatizada pela beleza da natureza, que tinha um alto valor religioso na Rússia Antiga (“The Tale of Igor's Campaign”, “Teachings of Vladimir Monomakh”) e beleza na cultura (templos, ícones, adoração).

Com uma ausência quase completa de pensamento científico independente, mesmo no campo da teologia, a Rússia Antiga, segundo Fedotov, não era inferior ao Ocidente no campo da historiografia. O historiador valoriza muito as crônicas e cronógrafos russos e observa um grande interesse em obras traduzidas sobre a história mundial. As crônicas russas são marcadas por "um toque histórico realista, uma riqueza de detalhes e uma apresentação artística dos eventos", enquanto gravitam em direção a uma filosofia religiosa da história. A teologia russa original também se manifestou apenas na esfera histórica, e não na racional ou lógica, como no Ocidente ou em Bizâncio. Mesmo as vidas do período “Kyiv” “claramente preferem os fatos históricos ao embelezamento lendário”. Com essa propensão para o realismo histórico, "Rus' em sua compreensão da história está mais próximo da Europa medieval do que de Bizâncio" (46).

Um lugar importante na obra de Fedotov é ocupado pelo problema da ética religiosa dos leigos (explorado de acordo com artigos russos em coleções de ensinamentos, cânones penitenciais, anais e outras fontes). A misericórdia é apontada como a categoria principal nela, e esta é uma das diferenças entre a religiosidade russa antiga e a religiosidade bizantina, onde, como na religiosidade “Moscou” posterior dos séculos XVI-XVII, “o temor de Deus” era em primeiro lugar (47). O historiador observa que o cristianismo na Rússia desceu de cima, “das casas principescas e boiardas”, até as massas, e as fontes escritas refletem principalmente a religiosidade dos representantes do estrato superior da sociedade, os mais letrados e cristianizados. No fenômeno da mentoria espiritual monástica dos leigos nota-se, em geral, a influência da prática religiosa monástica nas normas religiosas da Rússia Antiga, na compreensão ritualística da vida cristã pela maioria do clero.

No segundo volume de um estudo sobre o cristianismo russo dos séculos XIII-XV. (48), o lugar central é ocupado pelo tema da santidade russa. Além disso, fornece uma análise profunda de problemas como a ética cristã dos leigos no período pós-mongol (de acordo com a coleção “Izmaragd”), a primeira seita russa dos Strigolniks de Novgorod-Pskov, cujo surgimento é explicado pelo sucesso da cristianização das massas, o mundo feudal na avaliação religiosa dos cronistas, a arte religiosa como a teologia silenciosa, mas não menos elevada da Rússia, a “república de Hagia Sophia” - Veliky Novgorod como alternativa, não monárquico, mas caminho republicano de desenvolvimento da sociedade ortodoxa russa.

O 1º volume da "religiosidade russa", dedicado ao cristianismo da Rus Kievana séculos X-XIII, já em meados. anos 60 tornou-se um “clássico geralmente reconhecido” (49) (é claro, para os estudiosos ocidentais). A influência do segundo não foi menor. Pode-se dizer que G. P. Fedotov, juntamente com o especialista no mundo antigo M. I. Rostovtsev, o medievalista P. G. Vinogradov, o historiador da Rússia G. V. Vernadsky, o bizantino A. A. Vasiliev, tornou-se um dos historiadores emigrantes russos "primeira onda", que recebeu reconhecimento incondicional e autoridade científica no Ocidente, principalmente no mundo anglo-saxão. Desde o final dos anos 80, quando os livros e artigos de G.P. Fedotov começaram a ser publicados em sua terra natal, eles foram muito apreciados por historiadores, filólogos, estudiosos religiosos como D.S. Likhachev, Pe. A. Men, A. Ya. Gurevich, Ya. S. Lurie, A. I. Klibanov, N. I. Tolstoy, V. N. Toporov, Ya. N. Shchapov, I. N. Danilevsky, etc., e também Patriarca de Moscou e Toda a Rússia Alexy II.

Tanto em suas obras históricas quanto no jornalismo, G. P. Fedotov fez muito pelo conhecimento da Rússia, pela educação de um olhar espiritualmente sóbrio, desprovido, por um lado, de auto-engano lisonjeiro e orgulho nacional, por outro lado, de auto-humilhação nacional e descrença no futuro do país. Muitas vezes, como parecia aos nacionalistas, ele atacou a Rússia e o povo russo com muita dureza. Mas, segundo a justa observação do amigo de Fedotov, o poeta Yu. P. Ivask, “esses filípicos dele são jeremiadas. Jeremias e outros profetas do Antigo Testamento repreenderam duramente Israel por amor a Israel. Então Fedotov denunciou a Rússia, amando-a” (50). Parece que a definição de historiador como “um profeta voltado para o passado” (F. Schlegel) é totalmente aplicável a ele. O historicismo do pensamento pregado por G. P. Fedotov em toda a sua obra se refletiu em seu pensamento favorito de que “a face da Rússia não pode ser revelada em uma geração, moderna para nós. Está na conexão viva de todos os gêneros obsoletos, como uma melodia musical na alternância de sons moribundos” (51). Captar essa "melodia" da cultura russa, desenvolver, harmonizar, enriquecer, preservando o tema principal, é tarefa das gerações presentes e futuras, e as obras de Fedotov certamente contribuirão para isso.

Notas

1. Foi justamente como historiador que a diáspora russa o percebeu. É digno de nota que as visões filosóficas de Fedotov não encontraram qualquer reflexo nas duas emigrantes fundamentais "Histórias da Filosofia Russa" - Pe. V.V. Zenkovsky (1948-1950) e N.O. Lossky (1951).
2. Um exemplo do contrário são os trabalhos sobre a Rússia Antiga de L. N. Gumilyov, que abertamente chamou o estudo das fontes de “pequenas coisas”; não é de surpreender que vários “fatos” que ele cita em seus livros agora tão populares não se correlacionam com as fontes.
3. Este tópico recebeu alguma cobertura nos trabalhos: Raev M. Rússia no exterior: a história da cultura da emigração russa 1919-1939. M., 1994. S. 165-166, 228-232; Yumasheva O. G. Tradições da ciência histórica russa na segunda metade do século XIX - início do século XX. no legado de Georgy Petrovich Fedotov. Abstrato des…. cândido. ist. Ciências. M., 1995; Volodikhin D. M., Grudina E. A. Metodologia cristã da história de G. P. Fedotov // Idade Média Russa. 1999 M., 1999. S. 124-126.
4. Para mais informações sobre sua trajetória de vida, veja: Fedotova E. N. Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) // Fedotov G. P. Face of Russia: Articles 1918-1930. Paris, 1988. S. I-XXXI; Bychkov S. S. G. P. Fedotov (esboço biográfico) // Fedotov G. P. Sobr. op. em 12 t.M., 1996. T. 1. S. 5-50.
5. No verão de 1917, que se tornou o último Promotor-Chefe do Sínodo e Ministro das Religiões do Governo Provisório.
6. Fedotov G. P. Rússia de Klyuchevsky // Fedotov G. P. Destino e pecados da Rússia: artigos selecionados sobre a filosofia da história e cultura russas. São Petersburgo, 1991. T. 1. P. 339.
7. Ibidem. P. 348. Já em 1918, Fedotov observou que “o difícil processo social ocupava exclusivamente a atenção de nossos historiadores, obscurecendo seu profundo conteúdo espiritual” (Fedotov G.P. Face of Russia // Collected works. M., 1996. T. 1 . S. 107).
8. Veja para mais detalhes: Yastrebitskaya A. L. Lev Platonovich Karsavin: sua experiência da “nova” história da religiosidade na Idade Média da Europa Ocidental como um fenômeno cultural e histórico // Religiões do Mundo: História e Modernidade. Anuário, 1999. M., 1999. S. 121-133.
9. Karsavin L.P. Ensaios sobre a vida religiosa na Itália nos séculos XII-XIII. SPb., 1912; ele é. Fundamentos da religiosidade medieval nos séculos XII-XIII, principalmente na Itália. pág., 1915; ele é. Cultura da Idade Média. pág., 1918; mesmo. Introdução à História: Teoria da História. pág., 1920.
10. Ver suas obras dedicadas à vida religiosa da Idade Média Ocidental (principalmente hagiografia merovíngia, sobre a qual preparou sua dissertação), publicadas em 1911 - 1928: Fedotov G. P. Sobr. op. M., 1996. T. 1; M., 1998. T. 2.
11. Ver: Gurevich A. Ya. Historical Synthesis and the Annales School. M., 1993.
12. De fato, o maior valor foi declarado o estado soviético como o pináculo do progresso (assim como para Hegel era o estado prussiano). Assim, a construção do estado-nação anterior e o imperialismo da Rússia pré-revolucionária, que preparou o caminho para a criação do estado soviético, também foram declarados fenômenos progressistas. Uma consequência direta disso foi a "canonização" sob o "marxista" Stalin de Pedro I e Ivan, o Terrível. A propósito, deve-se notar que G. P. Fedotov tinha uma hierarquia de valores que era diferente do patriota soviético: quanto a um cristão ortodoxo de mentalidade escatológica, a “pátria celestial” significava mais para ele do que a terrena, embora calorosamente , a ponto de dor no coração (o motivo da morte do pensador), amado. De volta ao final da década de 1940. ele previu a inevitabilidade da unificação da Europa e o colapso do sistema soviético (“Império de Genghis Khan”, como ele, desafiando os eurasianos, chamou a URSS stalinista do pós-guerra). ele permaneceu eterno, em sua profunda convicção, cultura (ver. artigos “O Destino dos Impérios”, “Escatologia e Cultura”).
13. Acreditava-se que filólogos e historiadores da arte, que estudam certos problemas da literatura e arte russas antigas, estão envolvidos na cultura espiritual. Eles possuem muitas pesquisas notáveis, mas também estavam sob controle ideológico.
14. Fedotov G. P. Ortodoxia e crítica histórica // Fedotov G. P. Sobr. op. T. 2. M., 1998. S. 220, 221.
15. Ibid. S. 223.
16. Ibid. S. 229.
17. Fedotov G. P. St. Philip, Metropolita de Moscou. M., 1991. S. 5.
18. Ibid.
19. Assim, muitas das ideias de Fedotov foram adotadas e desenvolvidas no estudo de V. N. Toporov: Toporov V. N. Santidade e santos na cultura espiritual russa. M., 1995. Vol. 1; M., 1998. T. 2; Veja também: Toporov V. N. Sobre o pensador russo Georgy Fedotov e seu livro // Nossa herança. 1988. Nº 4. S. 45, 50 - 53.
20. Fedotov G.P. Santos da Rússia Antiga. M., 1990. S. 28.
21. Ibid. S. 29.
22. Ibid. S. 28, 30.
23. Ibid. S. 30.
24. Ibid. S. 32.
25. Ibid. S. 236.
26. Ibid. S. 237.
27. Ibid. P. 186. Nem todos os estudiosos modernos estão inclinados a dar à relação entre Nilo e José o caráter de um confronto direto (ver: Lurie Ya. S. Confronto ideológico no jornalismo russo do final XV-1ª metade do século XVI. M. .; L., 1960; Romanenko E.V. Nil Sorsky e as tradições do monaquismo russo. M., 2003), no entanto, isso é bastante aplicável a seus alunos e seguidores (ver, por exemplo: Pliguzov A.I. Controversy in the Russian Church of the 1º terço do século XVI. M., 2002).
28. Fedotov G. P. Santos da Rússia Antiga. P. 196. Tentativa de igum. Andronik (Trubacheva) para revisar as conclusões de Fedotov com base em dados estatísticos, levando em conta os ascetas da piedade não canonizados (Andronik (Trubachev), abade. Canonização de santos na Igreja Ortodoxa Russa // Enciclopédia Ortodoxa: Igreja Ortodoxa Russa. M ., 2000. P. 367-370) não anula a posição principal de Fedotov - a extinção da corrente mística no monaquismo, que, sem dúvida, renasce apenas na era sinodal. Indiretamente, isso é confirmado pelo enfraquecimento constante do poder artístico da arte religiosa, que se delineia apenas em meados do século XVI.
29. Baseado no material da Idade Média Ocidental, o tema da religiosidade “alternativa” das grandes massas populares, que não deixaram fontes escritas (“a maioria silenciosa”, nas palavras de A. Ya. Gurevich) , começou a ser desenvolvido apenas a partir da década de 1970. Veja, por exemplo: Gurevich A. Ya. Problemas da cultura popular medieval. M., 1981; ele é. Mundo Medieval: A Cultura da Maioria Silenciosa. M., 1990; Le Goff J. Outra Idade Média: Tempo, trabalho e cultura do Ocidente. Ecaterimburgo, 2000 (1ª edição - Paris, 1977); Le Roy Ladurie E. Montaillou, aldeia occitana (1294-1324). Ecaterimburgo, 2001 (1ª edição - Paris, 1975).
30. Fedotov G.P. Poemas espirituais: a fé popular russa baseada em poemas espirituais. M., 1991. S. 16-17.
31. Ibid. S. 15.
32. Ibid. S. 16.
33. Ibid. P. 13. Os estudos modernos não confirmam, embora ao mesmo tempo não refutem este ponto de vista.
34. Ver, por exemplo: Panchenko A. A. Research in the field of folk Orthodoxy: Village shrines of the North-West of Russia. SPb., 1998: Musin A.E. Cristianização da terra de Novgorod nos séculos IX-XIV: Rito fúnebre e antiguidades cristãs. SPb., 2002.
35. Fedotov G.P. Poemas Espirituais. S. 121.
36. Tolstoy N. I. Algumas palavras sobre a nova série e livro de G. P. Fedotov “Spiritual Poems” // Fedotov G. P. Spiritual Poems. págs. 5 - 9; Nikitina S. E. “Poemas Espirituais” de G. Fedotov e Poemas Espirituais Russos // Ibid. págs. 137-153.
37. Fedotov G. P. A Mente Religiosa Russa. Cambridge, Massachusetts, 1946. Vol. 1: Cristianismo de Kiev: do décimo ao décimo terceiro séculos.
38. Fedotov G. P. A Mente Religiosa Russa. Cambridge, Massachusetts, 1966. Vol. 2: A Idade Média. Séculos XIII ao XV. O conteúdo aproximado dos volumes não escritos é refletido na antologia compilada por Fedotov “Tesouro da Espiritualidade Russa” (“Um Tesouro da Espiritualidade Russa”), publicada em Nova York em 1948.
39. Fedotov G. P. Sobr. op. M., 2001. T. 10. S. 8-9.
40. Em particular, Fedotov refere-se ao livro do abade A. Bremond como uma influência sobre ele (Bremond H. Histoire Litteraire du Sentiment Religieux en France. Vol. 1-2. Paris, 1916-1933).
Fedotov G. P. Sobr. op. T. 10. S. 13. Compare: Karsavin L. P. Os fundamentos da religiosidade medieval nos séculos XII-XIII. SPb., 1997. S. 29-30.
41. É lamentável que Fedotov não tenha conhecido as cartas de casca de bétula descobertas em Novgorod pouco mais de um mês antes de sua morte. O tema de refletir neles a consciência religiosa do homem russo antigo só recentemente começou a ser desenvolvido pelos historiadores.
42. Fedotov G.P. Sobr. op. T. 10. S. 12.
43. Esta tese, apresentada nos artigos da década de 1930, foi contestada por G. V. Florovsky: G. Florovsky, prot. Caminhos da teologia russa. Paris, 1937, pp. 5-7; cf.: Meyendorff I.F., prot. História da Igreja e do misticismo cristão oriental. M., 2000. S. 352-353.
44. Fedotov G. P. Sobr. op. T. 10. S. 367.
45. Ibidem. págs. 340, 341, 343.
46. Daí a diferença na percepção de Cristo: “O tipo severo ou bizantino está enraizado na religião de Cristo Todo-Poderoso, Rei e Juiz Celestial. A ética moderada ou puramente russa baseia-se na religião do Cristo humilhado ou “kenótico”” (Ibid., pp. 348-349). Ambos os tipos de interpretação religiosa da imagem de Cristo, como observado por Fedotov, coexistiram na Rússia.
47. Fedotov G. P. Sobr. op. M., 2004. T. 11.
48. Fedotov G. P. Sobr. op. T. 10. S. 5 (“Do editor”).
49. Ivask Yu. Escatologia e cultura: Em memória de Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) // Fedotov G. P. St. Philip. S. 125.
50. Fedotov G.P. Face of Russia // Coleção. op. M., 1996. T. 1. S. 107.

Georgy Petrovich Fedotov Nascido em Saratov na família do governante do gabinete do governador. Ele se formou com honras no ginásio masculino em Voronezh, para onde seus pais se mudaram. Em 1904 ingressou no Instituto de Tecnologia de São Petersburgo. Após o início da revolução de 1905 na Rússia, ele retornou à sua cidade natal, onde se juntou às atividades da organização social-democrata de Saratov como propagandista. Em agosto de 1905, ele foi preso pela primeira vez por participar de uma reunião de agitadores, mas foi libertado por falta de provas e continuou suas atividades de propaganda. Na primavera de 1906, ele se escondeu sob o nome de Vladimir Alexandrovich Mikhailov na cidade de Volsk. Em 11 de junho de 1906, ele foi eleito para o Comitê da Cidade de Saratov do POSDR, e em 17 de agosto foi novamente preso e exilado na Alemanha. Ele participou de palestras de história na Universidade de Berlim até sua expulsão da Prússia no início de 1907, e depois estudou história medieval na Universidade de Jena. Depois de retornar à Rússia no outono de 1908, ele foi restaurado na Faculdade de História e Filologia da Universidade de São Petersburgo, onde foi matriculado a pedido antes mesmo de sua prisão e deportação para a Alemanha. Na Universidade de São Petersburgo, concentrou seus estudos no seminário do famoso medievalista I.M. Grevs. No verão de 1910, ele foi forçado a deixar a universidade sem passar nos exames por causa da ameaça de prisão. Em 1911, com passaporte alheio, partiu para a Itália, onde visitou Roma, Assis, Perugia, Veneza, estudou nas bibliotecas de Florença. Voltando à Rússia, G.P. Fedotov em abril de 1912 se entregou ao departamento de gendarme e recebeu permissão para fazer exames na Universidade de São Petersburgo. Depois de cumprir um curto período de exílio em Karlsbad, perto de Riga, foi deixado no Departamento de História Geral da Universidade de São Petersburgo para preparar uma tese de mestrado. Em 1916 tornou-se Privatdozent da Universidade e funcionário da Biblioteca Pública.

Em 1918, Fedotov, juntamente com A. A. Meyer, organizou o círculo religioso e filosófico "Resurrection" e publicou no jornal deste círculo "Free Voices". Em 1920-1922. ensinou a história da Idade Média na Universidade de Saratov. Fedotov publicou uma série de estudos sobre a Idade Média europeia: "Cartas" Bl. Agostinho" (1911), "Deuses do Subterrâneo" (1923), "Abelardo" (1924), "Vida Feudal na Crônica de Lambert de Ard" (1925). O trabalho de Fedotov sobre Dante foi proibido pela censura soviética.

Em 1925 Fedotov recebeu permissão para viajar para a Alemanha para estudar a Idade Média. Ele não voltou para sua terra natal. Mudou-se para a França, onde de 1926 a 1940 foi professor no Instituto Teológico Ortodoxo São Sérgio em Paris. Ele era próximo de N. A. Berdyaev e E. Yu. Skobtsova (mãe de Maria). No centro de estudos históricos e culturais de Fedotov no exílio está principalmente a cultura espiritual da Rússia medieval, ele publica as obras “S. Filipe Metropolitano de Moscou" (1928), "Santos da Rússia Antiga" (1931), "Poemas Espirituais" (1935).

Em 1931-1939, Fedotov editou a revista Novy Grad, em cujas publicações foi feita uma tentativa de sintetizar um novo ideal espiritual que une os melhores aspectos do socialismo, liberalismo e cristianismo. Em 1939, professores do instituto teológico apresentaram a Fedotov um ultimato: ou saísse do instituto ou parasse de escrever artigos sobre temas políticos no jornal Nova Rússia e em outros meios impressos de esquerda liberal. Berdyaev falou em defesa de Fedotov.

Logo após a ocupação alemã da França em 1940, Fedotov fugiu para os Estados Unidos, onde de 1941 a 1943. morou em New Haven como professor visitante no Seminário Teológico da Universidade de Yale. Com o apoio da Fundação Humanitária, criada por B.A. Bakhmetiev, Fedotov escreveu o primeiro volume do livro "Russian Religious Mind", publicado pela Harvard University Press com o mesmo fundo em 1946. Desde 1944, ele era professor no Seminário Ortodoxo de St. Vladimir, em Nova York. Nos EUA, Fedotov ainda dedicou muita energia ao jornalismo. Seus artigos sobre questões históricas e políticas atuais foram publicados em Novy Zhurnal. Entre eles estão grandes artigos "O Nascimento da Liberdade" (1944), "Rússia e Liberdade" (1945), "O Destino dos Impérios" (1947).

GEÓRGIA FEDOTOV

Olá amigos! Hoje estamos nos reunindo com outra pessoa maravilhosa que parece estar se abrindo para nós novamente - é Georgy Petrovich Fedotov. Mais recentemente, na revista Our Heritage, que, por assim dizer, aos poucos recolhe muito do que foi espalhado, espalhado e destruído, apareceu um trecho de seu livro The Saints of Ancient Russia, com prefácio do notável historiador cultural Vladimir Toporkov. Quase setenta anos se passaram desde que o último trabalho de Fedotov foi publicado na Rússia.

Fedotov é frequentemente comparado a Herzen. De fato, ele sabia como revestir os problemas históricos, históricos e filosóficos de uma forma jornalística vívida. Mas não se tornou uma lenda em vida, como Herzen, embora fosse emigrante e tenha morrido em terra estrangeira. E ele não era, como Berdyaev e o padre Sergius Bulgakov, muito conhecido na Rússia antes de sua emigração. Mais recentemente, em 1986, fez cem anos desde o seu nascimento.

As origens de Georgy Petrovich estão no Volga. Ele nasceu na província de Saratov na família de um funcionário que serviu no prefeito, nasceu no mesmo ambiente e ambiente descrito por Ostrovsky. Sua mãe, uma mulher magra e sensível (ela era professora de música), sofria muito com a pobreza, que entrou em sua casa logo após a morte de seu marido, Pyotr Fedotov. Eles foram auxiliados por seu avô, que era um chefe de polícia. Ela teve aulas de música.

Fedotov era um menino frágil, pequeno, pequeno e gentil. Essas pessoas são muitas vezes quebradas por complexos, essas pessoas geralmente têm um complexo de Napoleão, elas querem provar sua importância para o mundo inteiro. E como se estivesse refutando isso, em geral, uma observação justa, Fedotov desde a infância mostrou uma incrível harmonia de caráter, a esse respeito é impossível compará-lo com qualquer uma das naturezas dos grandes pensadores de que falamos. Tanto o tempestuoso e orgulhoso Berdyaev, quanto o sofrido, às vezes inquieto, mas proposital, pai apaixonado Sergei Bulgakov, e Merezhkovsky com suas contradições: “Deus é a besta é o abismo”, e Tolstoi com suas tentativas titânicas de encontrar uma nova religião - eles não tinham isso. Georgy Petrovich, de acordo com as lembranças de seus amigos de escola, surpreendeu seus camaradas, surpreendeu a todos com sua benevolência, sua gentileza, simpatia, todos disseram: "Georges é o mais gentil entre nós". Ao mesmo tempo - inteligência colossal! Ele instantaneamente compreendeu tudo! A vida filistéia do Volga pesava muito sobre ele. Desde o início ele foi uma ovelha negra lá, mas nunca demonstrou. É que um pensamento calmo e confiante amadureceu em sua alma harmoniosa: é impossível viver mais assim, a vida precisa ser radicalmente mudada.

Ele estuda em Voronezh, depois retorna a Saratov. Naquela época, já estava cheio de idéias de Pisarev, Chernyshevsky, Dobrolyubov. Por que é tão? Por que ele, que posteriormente fez a crítica mais devastadora, objetiva e fria de suas idéias, foi levado por elas a princípio? Pela mesma razão, eles clamavam por transformação, e ele honestamente, sinceramente, com sua mente e coração, entendeu que era impossível viver assim por mais tempo.

Ele quer servir o povo, mas não da mesma forma que Bulgakov, que assumiu a economia política - ele quer fazer engenharia para elevar o nível industrial de um país atrasado ... como muitos de seus jovens pares, começa a vir às reuniões de revolucionários, populistas, marxistas, mantém literatura ilegal, e termina com o fato de que eles vêm prendê-lo, e o gendarme sussurra “silêncio, silêncio” para não acordar até seu avô (o avô é um chefe de polícia). E assim, sem acordar o avô, Georges é silenciosamente levado pelos braços.

Mas os esforços de seu avô levaram a resultados favoráveis, por atividades subversivas ilegais ele recebeu uma medida não muito severa - ele foi enviado para a Alemanha ... onde morou em Jena e outras cidades, frequentou cursos em universidades e se interessou por história por a primeira vez. E de repente, com sua poderosa mente tenaz, mesmo então, na virada do século, ele percebeu que slogans, utopias, mitos políticos - tudo isso não leva a lugar algum, tudo isso não pode mudar o mundo e não pode levar aos resultados que ele sonha.

Conhece o trabalho de historiadores alemães, principalmente medievalistas, especialistas na Idade Média. Ele está interessado nesta época, porque mesmo assim ele entendeu que é possível entender a situação atual apenas traçando todos os estágios de sua ocorrência. A situação européia, como a russa, entra em modelos medievais - políticos, sociais, culturais e até econômicos. E, tendo retornado após o exílio a São Petersburgo, Ele ingressa na Faculdade de História.

E aqui ele teve sorte: o famoso historiador de São Petersburgo Grevs tornou-se seu professor, ele recebeu muito de Vladimir Ivanovich Guerrier - esses eram os maiores especialistas, professores brilhantes, mestres de seu ofício. Eles ajudaram Fedotov não apenas a procurar algumas realidades na Idade Média, mas também a se apaixonar por essa época e se tornar um especialista de primeira classe. Mas quando ele se formou na Universidade de São Petersburgo, a Primeira Guerra Mundial eclodiu e os medievalistas não eram mais necessários.

Ele consegue um emprego na biblioteca, pensa o tempo todo, estuda, descarta alguma coisa. Este é o tempo de seu ensinamento no alto sentido de Goethe. E quando chega a Revolução de Fevereiro, e depois a Revolução de Outubro, Georgy Petrovich, um jovem, ainda solteiro, encontra-se com ela com uma compreensão completa da situação, como um verdadeiro historiador. Fazendo uma profunda análise histórica comparativa, ele disse que ações violentas não são o caminho para a liberdade. Analisando a situação da Revolução Francesa, ele foi um dos primeiros a explicar que a Revolução Francesa não foi o berço da liberdade: ela criou um império centralizado, e somente o colapso militar do império de Napoleão salvou a Europa do totalitarismo do século XIX .

Ele observou ainda que nas formações anteriores (estar bem familiarizado com o marxismo, ele gostava de usar esses termos, ele era bem versado na historiografia marxista), medieval e capitalista, já continha muitos elementos do livre desenvolvimento das estruturas sociais, economia e política . A Idade Média forjou a autonomia e independência das comunas urbanas, e o desenvolvimento capitalista que precedeu a Revolução Francesa fez muito mais pela liberdade do que o derramamento de sangue cometido por Robespierre, Danton e seus capangas. Pelo contrário, os eventos da Grande Revolução Francesa jogaram o país de volta, e isso teria terminado muito tragicamente para a França se não tivesse sido interrompido pela liquidação de Robespierre e depois Napoleão.

Não se deve pensar que o Termidor, quando Robespierre foi removido, era o caminho para a liberdade: não, "a morte de Robespierre limpou, diz Fedotov, o caminho para o" pequeno cabo "Napoleão". O sangrento ditador romântico do século 18 se foi e o novo ditador do século 19 chegou - eles sempre vêm quando a sociedade cai em um estado de desestabilização.

Fedotov chamou a revolução russa (fevereiro, outubro) de grande e a comparou com a Revolução Francesa. Mas ele foi extraordinariamente contido ao avaliar as perspectivas do que estava acontecendo. E o que ele disse sobre a Revolução Francesa permitiu-lhe vislumbrar em um futuro próximo o surgimento do que hoje chamamos de sistema de comando administrativo. A história ensinou-lhe, permitiu-lhe ser um previsor (claro, não a história em si, mas uma abordagem atenta e objetiva dos acontecimentos).

Neste momento ele se casou, ele precisa alimentar sua família. Devastação, fome se instala, de São Petersburgo ele vai novamente para Saratov - ainda era possível viver lá naquela época. E aqui está a pausa! Uma coisa inocente, ao que parece. As universidades daqueles anos (início da década de 1920) mantinham relações de clientelismo com várias associações camponesas e operárias - tomavam-nas sob sua proteção, alimentavam-nas, davam palestras para elas (as coisas eram fantásticas!). A propósito, Merezhkovsky, quando fugiu da Rússia em 1920, tinha uma viagem de negócios nas mãos para ler palestras sobre o Egito Antigo nas unidades do Exército Vermelho (você não pode imaginar de propósito!). Algum tipo de palestras desse tipo e algum tipo de relações desse tipo surgiram entre a Universidade de Saratov e as associações de trabalhadores. Mas, ao mesmo tempo, ocorreram comícios, nos quais todos os professores tiveram que falar e ... treinar já naqueles discursos leais que Fedotov não gostou nada. E ele disse que não iria se comprometer! Até por um pedaço de pão. Havia algo de cavalheiresco nele, neste homem pequeno e frágil. Continua a surpreendê-lo; Outra coisa é Berdyaev, que na verdade era descendente de cavaleiros, um homem poderoso, mas este - um intelectual quieto e modesto - disse não! E ele deixa a Universidade de Saratov e parte para São Petersburgo com sua família. Mendigo, faminto Petersburgo da década de 1920!

Ele está tentando imprimir seu trabalho. E então ele conhece a personalidade maravilhosa e interessante de Alexander Meyer. Um homem de mentalidade filosófica, perspicaz, com visões amplas; ainda não cristão, embora protestante de nascimento, de origem alemã, mas muito próximo do cristianismo. Meyer se sentia como um guardião das tradições culturais. Agora nos parece quixotesca. Quando havia fome, devastação, loucura, execuções por toda parte, Meyer reunia um punhado de pessoas ao seu redor, principalmente pessoas inteligentes que leem sistematicamente relatórios, resumos e se comunicam espiritualmente. Havia cristãos entre eles, não crentes, mas próximos ao cristianismo - não era algum tipo de associação de igreja, mas era um pequeno centro de cultura. No início, eles até tentaram publicar um jornal (acho que saiu em 1919, mas foi imediatamente fechado).

Meyer (ele era dez anos mais velho que Fedotov) acabou tomando forma como um filósofo cristão. Só recentemente soubemos de seu trabalho. O fato é que Meyer, que foi preso e morreu em lugares não tão remotos, de alguma forma conseguiu deixar suas obras, salvá-las, e o manuscrito foi levado à luz de Deus há apenas alguns anos e publicado em Paris em um único volume . Provavelmente, esta edição também aparecerá conosco.

Em São Petersburgo estava Sergei Bezobrazov, um jovem historiador, amigo de Fedotov, que havia percorrido um caminho difícil da vaga religiosidade panteísta à ortodoxia. Bezobrazov trabalhou na biblioteca de São Petersburgo (agora com o nome de Saltykov-Shchedrin) junto com Anton Kartashov (ex-ministro da Cultura no Governo Provisório, então um famoso historiador no exílio), e Kartashov o levou ao limiar da Igreja Ortodoxa , no sentido literal da palavra. Posteriormente, Bezobrazov emigrou e tornou-se um estudioso, pesquisador do Novo Testamento (ele morreu em 1965). Ele é dono do conselho editorial da nova tradução de todo o corpus do Novo Testamento, que foi publicado em Londres.

Bezobrazov começou a dizer a Fedotov e Meyer que era hora de partir, logo todos morreriam aqui. Meyer respondeu: “Não, nasci aqui. Existe alguma indústria nisso? Cole onde você colocou ”, ele tinha um ditado. As discussões foram intensas...

Georgy Petrovich está se aproximando cada vez mais do cristianismo. A rigor, o materialismo não existe mais para ele: é uma doutrina superficial que não reflete o principal, o específico, que é a essência da vida e da história humanas. Ele tenta revelar a historiografia cristã, a historiosofia cristã.

O início de sua atividade como publicitário é modesto. Em 1920, a editora "Brockhaus e Efron", que então ainda existia, por assim dizer, pela graça dos vencedores (não por muito tempo, no entanto), publica o primeiro livro de Fedotov sobre o famoso pensador francês Pierre Abelard.

Pierre Abelard viveu no século 13. Ele teve um destino incomumente trágico, ele amou uma mulher e o destino se divorciou deles (não vou entrar nisso), tudo terminou muito mal: no final, Abelardo e Eloise foram forçados a ir para o mosteiro. Abelardo foi o fundador da escolástica medieval (no bom sentido da palavra) e dos métodos racionais de conhecimento. E não foi por acaso que Georgy Petrovich se voltou para Abelardo, porque para ele a razão sempre foi uma arma divina afiada e importante.

Tendo rompido com o marxismo, ele permaneceu um democrata por toda a vida. Sendo engajado na ciência, ele nunca renunciou à fé. Tornando-se cristão, nunca renunciou à razão. Essa harmonia incrível, que fundiu em uma pessoa fé, conhecimento, bondade, dureza de diamante, democracia de princípios, uma intensidade extraordinária de amor à pátria, uma rejeição completa de qualquer chauvinismo - todas essas são características que caracterizam a aparência de Fedotov como escritor , pensador, historiador e publicitário.

Neste momento, ele escreve uma obra sobre Dante, mas não é mais censurada. E isso serve de sinal para ele: ele entende que deve ou se comprometer ou... calar a boca. Ele prefere ir embora. Para estudar a Idade Média, recebe uma viagem de negócios ao Ocidente e lá fica. Por algum tempo vagando, como a maioria dos emigrantes, mas no final ele se aproxima de um círculo de pessoas maravilhosas: são Berdyaev e mãe Maria, Kuzmina-Karavaeva (ou Skobtsova), uma poetisa que conheceu Blok e recebeu sua aprovação, um público figura, um ativista ativo no passado o Partido Socialista Revolucionário, que não se rendeu a ninguém. Naquela época, ela se tornou freira. Como você sabe, ela morreu em um campo alemão pouco antes do final da Segunda Guerra Mundial. Na França, ela é considerada uma das maiores heroínas da Resistência. Escrevemos sobre ela, teve até um filme. Ouvi de pessoas que conheceram pessoalmente a mãe Maria que ficaram profundamente chateadas com este filme. Mas eu gostei, porque finalmente uma mulher tão maravilhosa foi mostrada, e até a atriz Kasatkina conseguiu transmitir alguma semelhança externa, a julgar pelas fotografias. Mas aquela profunda intensidade religiosa e espiritual que moveu esta mulher não pode ser transmitida! Madre Maria era uma ideóloga! Ela criou uma certa ideologia, que seguiu a famosa frase de Dostoiévski em Os Irmãos Karamazov - "grande obediência no mundo", - ela se tornou freira para servir as pessoas no mundo, ela foi uma defensora do cristianismo ativo e eficaz , afirmativo da vida, brilhante, heróico. Ela era assim antes de seu monaquismo e no monaquismo. Ela serviu as pessoas e morreu pelas pessoas - isto é, por Cristo. Fedotov era seu amigo mais próximo, exceto por seu pai Dmitry Klepinin, que também morreu no campo alemão.

Berdyaev, Fondaminsky e Fedotov estão entre dois campos. Por um lado, são monarquistas, pessoas nostálgicas, pessoas que têm certeza de que no mundo antigo tudo estava bem e que só é necessário reviver a ordem passada. Por outro lado, pessoas que simpatizavam com as mudanças revolucionárias em tudo e acreditavam que uma nova era havia chegado, que deveria acabar com toda a antiga herança. Mas Fedotov não aceitou nem um nem outro. E ele começa a publicar a revista "New City".

Novy Grad é um jornal de um ideal social. Economistas, políticos, filósofos são publicados lá; eles querem fornecer alimento intelectual para pessoas que podem pensar, é claro, principalmente para emigrantes. Previsões políticas precisas! (Basicamente, esta revista está cheia de artigos de Fedotov.) Tive a sorte de reler todo o encarte desta revista, que saiu antes da guerra, em Paris. Fedotov diz: em vão você (ele se dirige ao grupo monarquista) sonha em derrubar os bolcheviques - eles foram derrubados há muito tempo! Eles não governam mais - ele governa; e não é coincidência que ele esteja lutando contra a Sociedade dos Velhos Bolcheviques (havia uma Sociedade que Stalin liquidou). Esta é uma sociedade completamente inocente, mas Stalin não precisa deles, eles o lembram que ele próprio veio de fora. Todas essas características do stalinismo que agora estão enchendo o publicismo e os estudos sérios foram dadas por Fedotov no momento em que isso estava acontecendo. Na distância! Eu li seus artigos: 1936-1937 - todas as previsões, todas as descrições de eventos são absolutamente precisas.

Fedotov foi notavelmente capaz de capturar as tendências mais importantes da história. Mas o que há de notável nele como pensador? Ele acreditava que ou a cultura é geralmente uma coisa desnecessária, ou tem um conteúdo sagrado e divino. Ele se tornou o primeiro grande teólogo russo da cultura. Sendo um democrata e um homem de absoluta tolerância nacional, ele, no entanto, enfatizou que a cultura deve adquirir formas nacionais específicas, que cada cultura tem suas próprias características individuais, e isso é criatividade. Cada artista deve criar o seu próprio, porque ele é um indivíduo. E Fedotov enfatizou que a cultura como um todo também é uma espécie de indivíduo coletivo.

Para entender o significado e as características do todo cultural na Rússia, ele se volta para o passado e escreve, talvez, um dos principais livros de sua vida, que se chama "Os Santos da Antiga Rússia". Ele foi levado a recorrer a ela ensinando na Academia Teológica de Paris. Neste livro, ele mostra que, tendo adotado o ideal ascético de Bizâncio, o cristianismo russo começa a introduzir nele um elemento caritativo, um elemento de serviço, um elemento de misericórdia - um que era menos manifestado em Bizâncio. Ele mostra como isso foi feito na Rússia de Kiev, na era de Rublev e Stephany, a Sábia, durante o Renascimento; como as pessoas que criaram os mosteiros eram ao mesmo tempo ganha-pão, albergues e educadores do mundo circundante.

O livro "Santos da Rússia Antiga" mostra o enorme trabalho cultural e econômico dos mosteiros. Mas não pense que este livro é um panegírico unilateral! Ele contém uma seção sobre a tragédia da santidade russa. A tragédia foi que em certa época, nos séculos 15 e 16, a liderança da igreja, lutando por uma atividade caritativa social ativa (misericordiosa), simultaneamente lutou pela riqueza. Parece que isso é compreensível. São José de Volotsky disse: os mosteiros devem ter terra, devem ter camponeses para levantar o país, promover sua prosperidade econômica, ajudar as pessoas em tempos de fome e dificuldades. A tarefa foi boa, mas você mesmo pode entender facilmente a que abusos tudo isso levou. E um grupo de anciãos do Trans-Volga se opõe a essa tendência Josephita.

Um próprio Volzhan, Fedotov os amava muito. À frente dos anciãos do Trans-Volga, que eram chamados de "não possuidores", estava o monge Nil de Sorsk, que, em primeiro lugar, se opôs às execuções de dissidentes (e Joseph reconheceu a legalidade da execução de hereges). Em segundo lugar, opôs-se às propriedades monásticas, às riquezas que a Igreja possui, pela simplicidade evangélica. Ele se opunha tanto a tudo cerimonial, supérfluo, oneroso para a Igreja, que até fez... um testamento tão absurdo, por assim dizer... Ele disse: não preciso de um funeral magnífico, nada, nem deixar meu corpo vá para os animais, jogue-o na floresta (lobos famintos o roerão - pelo menos será útil). Claro, os monges não fizeram isso, ele queria enfatizar com isso o quanto ele coloca tudo o que é terreno no nada.

A Igreja Ortodoxa, bizantina, búlgara, sérvia e russa como uma das maiores Igrejas ortodoxas, foi muitas vezes repreendida pela passividade social. E então Fedotov decidiu mostrar que isso não é verdade.

Ele escreve um estudo brilhante (um livro muito bem escrito, pode ser lido como um romance) - este é "São Filipe, Metropolita de Moscou". Nela, Fedotov diz que se a Igreja, na pessoa do metropolita Alexy, confessor de Dmitry Donskoy e amigo de São Sérgio, contribuiu para o fortalecimento do estado moscovita e do poder do czar de Moscou, assim que esse poder partiu das alianças do evangelho na pessoa de Ivan IV (Ivan, o Terrível), então a mesma Igreja, na pessoa do Metropolita Filipe, começou a luta contra a tirania. Todo o livro é permeado pelo pathos da luta, porque Filipe, Metropolita de Moscou, para Fedotov é um exemplo de servo inflexível da Igreja.

Após esses livros, vários artigos dedicados ao problema da origem da intelectualidade russa são publicados em várias publicações. Fedotov, com brilhante habilidade literária, mostrou como, na época de Pedro I, dois povos foram criados no seio de um povo. Eles falavam línguas diferentes, na verdade tinham visões de mundo diferentes, vestiam roupas diferentes, tinham psicologia diferente; eles viviam lado a lado como duas tribos alienígenas. E essa situação anormal levou mais tarde a um doloroso complexo de culpa na classe educada, a intelectualidade, que começou a divinizar o povo, sentindo-se culpado por ele e pensando que poderia ser salvo quebrando tudo no mundo, quebrando todas as estruturas. Fedotov descreve isso em um de seus artigos como um drama que termina em um grande colapso: a intelligentsia está fazendo todos os esforços para destruir o império, e ela mesma é esmagada sob seus escombros.

O que Fedotov ofereceu neste momento difícil e turbulento? Criatividade e trabalho. A criação, disse ele, é um dom de Deus e um chamado de Deus.

Sua objetividade era incrível! Em um de seus artigos, ele escreveu: sim, Pasionaria é uma mulher terrível (Dolores Ibarruri), está cheia de ódio, mas está mais perto de mim do que o Generalíssimo Franco, que se considera cristão. Quando este artigo saiu, um escândalo irrompeu no exílio que os professores foram forçados a repreendê-lo. Mas, assim como na década de 1920 Fedotov não fez concessões, também não pretendia fazê-lo no exílio.

Avaliando a política da União Soviética, ele sempre foi objetivo. E se algumas manipulações de Stalin lhe pareceram importantes e úteis para a Rússia (internacionalmente), ele escreveu positivamente sobre elas. Fedotov disse que aqui Stalin não estava agindo em seu próprio nome, mas em nome do Estado, em benefício do Estado. Novamente gritos foram ouvidos, e tudo terminou com uma cena difícil - uma reunião da Academia Teológica, onde todos foram obrigados a assinar uma petição dizendo que ele era "vermelho", que ele, portanto, não pode ser tolerado, deve se arrepender publicamente, em suma, uma reunião micropartidária. Então Berdyaev explodiu em um artigo estrondoso “A liberdade de consciência existe na Ortodoxia?” O artigo foi matador! Ele escreveu com dor, porque a condenação de Fedotov foi assinada por timidez mesmo por pessoas como Bulgakov (que, é claro, não pensava assim em seu coração, ele entendia que Fedotov estava em uma rocha sólida de objetividade e era impossível culpar dele). Ele teve que deixar a academia. Então a guerra estourou e colocou cada um em seu lugar.

Com grande dificuldade, Fedotov saiu da França ocupada pelos alemães. Madre Maria, sua amiga, foi presa e enviada para um acampamento. Há prisões em massa por toda parte. O padre Dmitry Klepinin, preso sob a acusação de emitir documentos para judeus que tentaram fugir da França ocupada, também foi jogado no campo e morreu. Fedotov, depois de longas aventuras, graças à ajuda de vários comitês, finalmente acabou na América... Não havia mais nada para ele fazer em Paris...

Ele se torna professor no Seminário Teológico (agora existente) em homenagem a São Príncipe Vladimir. E lá está ele trabalhando em seu último livro, A História do Pensamento Religioso Russo. Tudo o que ele havia acumulado no livro sobre o Metropolita Filipe e os santos da Rússia Antiga foi incluído neste livro de dois volumes. Infelizmente! Este livro é publicado apenas em inglês. Eu acredito que Georgy Petrovich escreveu em russo, e provavelmente existe ... o original, e pode-se esperar (seus parentes ainda vivem na América) que ainda será encontrado e, então, se Deus quiser, será publicado por nós , em russo.

Antes de sua morte, Fedotov escreve um artigo-testamento, que é chamado de "República de Hagia Sophia". Não com declarações, nem com slogans, nem com alguns argumentos filosóficos abstratos - Fedotov opera aqui com a história real. Ele escreve sobre as bases democráticas da cultura russa, que foram estabelecidas em seu canal Novgorod. A República de Hagia Sophia é Novgorod. E termina este artigo pouco antes de sua morte com um apelo à necessidade de reviver o antigo espírito de Novgorod, onde já havia elementos de representação popular, eleição, onde até o arcebispo de Novgorod foi eleito; era um germe antigo da democracia! E, como Fedotov mostrou em sua pesquisa, qualquer cultura acaba se alimentando dos sucos de sua história. E não há razão para acreditar que a tradição cultural da Rússia tenha determinado rigidamente a tirania e o totalitarismo. Havia outros elementos nele que são capazes de renascer e dar frutos.

Lembro-me de uma parábola que Fedotov citou, explicando sua posição em relação à criatividade e à cultura. Muitas pessoas de mentalidade cristã disseram: criatividade e cultura não são necessárias, porque se deve lidar apenas com coisas divinas. Fedotov citou a história de um santo católico: quando era seminarista, jogava bola no jardim; um monge se aproximou dele, que decidiu testá-lo e disse: “O que você faria se soubesse que amanhã seria o fim do mundo?” E ele respondeu: "Eu jogaria bola".

O que isto significa? Se é ruim jogar a bola, então você nunca deve jogá-la, se o fim do mundo será em breve ou não; se tem algum significado diante da Face de Deus, deve-se sempre tocar quando houver oportunidade. E ele traz isso para a cultura. Se a cultura é um produto de Satanás (e Fedotov não acredita nisso), ela deve ser descartada, seja o fim do mundo amanhã ou daqui a um milhão de anos. Se a cultura é uma forma de criatividade humana diante do Rosto de Deus, então devemos lidar com ela sem nos assustar com um fim rápido. Durante séculos, pessoas que não queriam trabalhar, não queriam criar, se assustavam tanto, que diziam: mas enfim, o fim do mundo. E como resultado, eles se encontraram na posição de quem esbanjou e gastou seus dons em vão. A isso podemos acrescentar que no Evangelho o Senhor Jesus diz que o Juiz pode vir a qualquer momento.

Fedotov nos encoraja e nos diz que a liberdade é uma planta pequena e tenra e que não devemos nos surpreender com isso e não devemos ter tanto medo por isso, porque assim como uma vida pequena e tímida surgiu em um universo enorme, e depois conquistou todo o planeta, assim também a liberdade desde o início não era uma característica inerente a toda a humanidade. (Tudo isso é exatamente verdade. Não vou dar fatos, mas foi exatamente assim.)

Fedotov escreve: “Rousseau, em essência, queria dizer: o homem deve ser livre, pois o homem foi criado para ser livre, e esta é a verdade eterna de Rousseau. Mas isso não é o que dizer: o homem nasce livre. A liberdade é uma flor sutil e tardia da cultura. Isso em nada diminui seu valor. Não só porque a coisa mais preciosa é rara e frágil, mas uma pessoa se torna plenamente humana apenas no processo de cultura, e somente nela, em seus ápices, suas mais altas aspirações e possibilidades encontram sua expressão. Somente por essas realizações pode-se julgar a natureza e o propósito do homem.

Além disso, ele escreve: “No mundo biológico, a lei de ferro dos instintos, a luta de espécies e raças, a repetição circular dos ciclos de vida domina. Onde tudo está condicionado ao fim pela necessidade, não há brecha ou fenda por onde a liberdade possa irromper. Onde a vida orgânica assume um caráter social, ela é totalmente totalitária: as abelhas têm o comunismo, as formigas têm a escravidão e em uma matilha de animais há o poder absoluto do líder.

Tudo o que Fedotov escreve é exatamente verdade. E ele quer dizer que nossas formas sociais repetem apenas a vida animal. E a liberdade é privilégio do homem. “Mesmo no mundo da cultura”, continua Fedotov, “a liberdade é um visitante raro e tardio. Examinando as dez ou dezenas de civilizações superiores conhecidas por nós, das quais o historiador moderno compõe o mundo, que antes parecia ser um único processo histórico, encontramos liberdade em nosso sentido da palavra apenas em uma delas.

Eu vou explicar. Ele diz que o despotismo existia no Irã, nas margens do Rio Amarelo, do Yangtze, na Mesopotâmia, no Iraque, no México Antigo, no Egito - tiranias existiam em todos os lugares - e somente no pequeno país da Grécia surge a ideia de surgir a democracia. Como algum tipo de milagre histórico.

“O indivíduo”, continua ele, “em toda parte está subordinado ao coletivo, que determina por si mesmo as formas e os limites de seu poder. Esse poder pode ser muito cruel, como no México ou na Assíria, humano, como no Egito ou na China, mas em nenhum lugar reconhece uma existência autônoma para uma pessoa. Em nenhum lugar há uma esfera especial de interesse sagrado proibido ao Estado. O próprio estado é sagrado. E os mais altos requisitos absolutos da religião nesses modelos coincidem com as reivindicações da soberania do Estado.

Sim, a liberdade é uma exceção na cadeia das grandes culturas. Mas a própria cultura é uma exceção contra o pano de fundo da vida natural. O próprio homem, sua vida espiritual é uma estranha exceção entre os seres vivos. Mas afinal, a vida, como fenômeno orgânico, também é uma exceção no mundo material. Claro, aqui estamos entrando no reino do desconhecido, mas há muitas razões do lado dessas teorias que acreditam que condições favoráveis para o surgimento da vida orgânica só poderiam ser criadas no planeta Terra (aliás, muitos de nossos os cientistas agora pensam assim). Mas o que a Terra significa no sistema solar, o que o Sol significa em nossa Via Láctea, o que nossa Galáxia significa no Universo? Uma de duas coisas: ou permanecemos no ponto de vista científico-natural aparentemente convincente e depois chegamos a uma conclusão pessimista: Terra, vida, homem, cultura, liberdade são coisas tão insignificantes que não vale a pena falar. Surgindo acidental e espontaneamente em uma das partículas de poeira do universo, eles estão fadados a desaparecer sem deixar vestígios na noite cósmica.

Ou devemos inverter todas as escalas de avaliações e proceder não da quantidade, mas da qualidade. Então uma pessoa, seu espírito e sua cultura tornam-se a coroa e o objetivo do universo.

Todas as inúmeras galáxias existem para produzir este milagre - um ser corpóreo livre e inteligente, destinado à dominação, ao domínio real sobre o Universo. Um mistério importante permanece sem solução - o significado de pequenas quantidades! Por que quase tudo que é grande em termos de valor é realizado no materialmente pequeno? Um problema interessante para um filósofo! A liberdade compartilha o destino de tudo que é alto e valioso no mundo. A pequena e politicamente fragmentada Grécia deu ao mundo a ciência, deu aquelas formas de pensamento e percepção artística que, mesmo antes da consciência de suas limitações, ainda determinam a visão de mundo de centenas de milhões de pessoas. Já a pequena Judéia deu ao mundo a maior ou a única religião verdadeira, não duas, mas uma, que é praticada por pessoas em todos os continentes. Uma pequena ilha do outro lado do Canal desenvolveu um sistema de instituições políticas que, sendo menos universais que o cristianismo e a ciência, dominam as três partes do mundo e agora lutam vitoriosamente contra seus inimigos mortais - escrito no final da guerra, quando os Aliados lutaram contra Hitler.

Origem limitada não significa ação e significado limitados. O que nasceu em um ponto do globo pode ser chamado para dominar o mundo, como qualquer invenção ou descoberta criativa... Nem todos os valores permitem tal generalização. Muitos permanecem para sempre associados a um círculo cultural específico. Mas outros, e os mais elevados, existem para todos. Diz-se sobre eles que o gênio humano é um milagre. Todos os povos são chamados ao cristianismo, cada pessoa é mais ou menos capaz de pensamento científico... Mas nem todos reconhecem e são obrigados a reconhecer os cânones da beleza grega. Todos os povos são capazes de reconhecer o valor da liberdade e realizá-lo? Esta questão está agora a ser resolvida no mundo. Pode ser resolvido não por considerações teóricas, mas apenas pela experiência.

Assim, Georgy Fedotov coloca diante dos povos a questão de quem será capaz de liberdade e quem permanecerá na escravidão.

Georgy Petrovich FEDOTOV: citações

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“A Rússia existirá?”, não posso responder com simples sedativos: “Sim!” Eu respondo: “Depende de nós. Acordar! Acordar!

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Na Igreja Russa, ela tem sido o centro vivo de nosso trabalho nacional, a fonte de suas forças inspiradoras.

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Para os jovens, às vezes parece além do poder de aliviar o fardo cultural de seus pais. Mas é necessário não apenas elevá-lo, mas também levá-lo mais longe e mais alto do que os pais sabiam.

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Se elaborarmos um mapa literário da Rússia, marcando nele as pátrias dos escritores ou os locais de ação de suas obras (romance), ficaremos surpresos com o quão mal o norte russo será representado neste mapa, todo o além Região de Moscou - a região que criou o estado da Grande Rússia, que guarda em si a memória viva da Santa Rússia.

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Dos povos que permanecem na Rússia, o ódio direto aos grandes russos é encontrado apenas entre nossos irmãos de sangue - os pequenos russos, ou ucranianos. E esta é a questão mais dolorosa da nova Rússia

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A natureza multitribal e polifônica da Rússia não diminuiu, mas aumentou sua glória.

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Devemos também honrar os heróis - os construtores de nossa terra [Rússia], seus príncipes, czares e cidadãos, estudando os anais de suas lutas, seus trabalhos, aprendendo com seus próprios erros e quedas, não em imitação servil, mas em criatividade livre inspirado pela façanha de seus ancestrais.

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Uma pesada responsabilidade recai sobre a intelectualidade russa: não desistir de suas alturas culturais, ir incansavelmente, sem descanso, até novas e novas conquistas. Não só para mim, para satisfazer a sede cultural ou interesses profissionais, mas também para a causa nacional da Rússia.

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A Rússia torna-se um espaço geográfico, sem sentido, como se estivesse vazio, que pode ser preenchido com qualquer forma de Estado.

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Uma de duas coisas: ou permanecemos no ponto de vista exteriormente convincente, "científico-natural" e então chegamos a uma conclusão pessimista. Terra - vida - homem - cultura - liberdade - coisas tão insignificantes que não vale a pena falar. Surgindo de um jogo aleatório dos elementos em uma das partículas de poeira do universo, eles estão fadados a desaparecer sem deixar vestígios na noite cósmica.

Ou devemos inverter todas as escalas de avaliações e proceder não de quantidades, mas de qualidades. Então o homem, seu espírito e sua cultura tornam-se a coroa e o objetivo do universo. Todas as inúmeras galáxias existem para produzir este milagre - um ser corpóreo livre e inteligente, destinado ao domínio real sobre o Universo.

Permanece sem solução - praticamente não é mais importante - o enigma do significado das pequenas quantidades: por que quase tudo de grande valor-grande é realizado no material-pequeno? Um problema interessante para um filósofo, mas podemos deixá-lo de lado.

A liberdade compartilha o destino de tudo que é alto e valioso no mundo. A pequena e politicamente fragmentada Grécia deu ao mundo a ciência, deu aquelas formas de pensamento e percepção artística que, mesmo com a consciência de suas limitações, ainda determinam a visão de mundo de centenas de milhões de pessoas. Já a pequena Judéia deu ao mundo a maior ou a única religião verdadeira - não duas, mas uma - que é praticada por pessoas em todos os continentes. Uma pequena ilha do outro lado do Canal desenvolveu um sistema de instituições políticas que, embora menos universal do que o cristianismo ou a ciência, domina as três partes do mundo e agora luta vitoriosamente contra seus inimigos mortais.

Georgy Petrovich FEDOTOV: artigos

Georgy Petrovich FEDOTOV (1886-1951)- filósofo, historiador, pensador religioso, publicitário: | | | | | .

SOBRE O BEM ANTI-CRISTO

Essas observações críticas têm em mente o conceito de "Lenda do Anticristo", proposto nas "Três Conversas", de V. Solovyov: mais precisamente, um dos aspectos desse conceito, que é muito significativo para Solovyov do último período e para a escatologia dos tempos modernos.

Agora Solovyov é pouco lido. Ele é considerado por muitos como superior, ou com suspeita, como um herege. De toda a sua herança literária, além da poesia, Três Conversas por si só não perdeu seu poder sobre as mentes e, provavelmente, não o perderá tão cedo. Nesta última obra moribunda do Filósofo, vive uma agudeza excitante do problema, uma extraordinária maturidade de visão, como se transgredisse a medida da visão artística. O autor, para quem "a imagem não tão distante de uma morte pálida era palpável" (Prefácio, datado de Bright Resurrection, 1900), ultrapassa os limites da forma literária e em sua Lenda fala com inspiração quase profética.

Foi como uma profecia que foi aceita; como uma profecia, vive entre a intelligentsia cristã russa, infiltrando-se nos amplos círculos da igreja. As pessoas que são hostis a Solovyov mantêm-se firmes neste seu testamento, no qual o pensador renuncia ao que serviu durante toda a sua vida: o ideal da cultura cristã.

Houve uma notável distorção de perspectiva. Já é difícil distinguir o peculiar Solovyov na imagem do Anticristo da igreja tradicional, o Anticristo das "Três Conversas" tornou-se uma imagem canônica para muitos. Parece que ele é simplesmente transposto do Apocalipse para o plano histórico moderno. E à luz dessa ilusão, a ideia de bondade anticristo adquire um caráter falso-tradicional e canônico.

Talvez estejamos arrombando portas abertas, mostrando com citações o que está claro para todos: que a obra do Anticristo em Solovyov se realiza na forma de servir ao bem. Estas citações são apenas para fins de precisão. E que o próprio Solovyov viu o significado de sua ideia é claro no prefácio de "Três Conversas", publicado no jornal "Rússia" sob o título "Sobre o bem falsificado",

O Anticristo de Solovyov é principalmente um "espiritualista" e um homem de virtudes estritas. "Não por engano de sentimentos e paixões baixas, e nem mesmo pela alta atração do poder" para seduzi-lo. "Além do excepcional gênio, beleza e nobreza, as maiores manifestações de abstinência, abnegação e caridade ativa pareciam justificar bastante o grande orgulho do grande espiritualista, asceta e filantropo." Privado do verdadeiro amor ao bem ("amou apenas a si mesmo" - Kurs B.C.), nutre-se com a consciência de suas virtudes e talentos sobre-humanos - afinal, como se diz, é "um homem de moral impecável e gênio extraordinário." Em uma palavra, este é um "homem justo orgulhoso". Sua ética é principalmente caritativa, social. "Não apenas um filantropo, mas também um filósofo", "ele era vegetariano, proibiu a vivissecção e instituiu uma supervisão estrita dos matadouros; as sociedades de proteção animal foram fortemente incentivadas por ele". O negócio de sua vida é o estabelecimento da paz universal na terra e "igualdade de saciedade universal". Seu livro, que lhe abre o caminho para dominar o mundo, conquista o mundo com uma palavra, não com uma espada, desarma até os inimigos com seu alto idealismo. “Aqui, a nobre reverência pelas tradições e símbolos antigos combina-se com um amplo e ousado radicalismo de exigências e instruções sociopolíticas, liberdade ilimitada de pensamento com a compreensão mais profunda de tudo o que é místico, individualismo incondicional com devoção ardente ao bem comum, o mais idealismo exaltado de princípios orientadores com total certeza e vitalidade de soluções práticas." Não contém o nome de Cristo, mas todo o "conteúdo do livro está imbuído do verdadeiro espírito cristão de amor ativo e de boa vontade universal..." raiz arruinada pela falta de amor e orgulho exorbitante. Esse vício original faz dele um falso messias, participante da graça satânica, e no confronto final com os confessores de Cristo, transforma o sábio filantrópico em um tirano repugnante.

A primeira pergunta que nos colocamos é: a imagem do virtuoso Anticristo pertence à composição da tradição escatológica da Igreja?

Para qualquer leitor de "Conversas" fica claro com que atenção o autor tratou essa lenda, quantas características externas ele extraiu daqui: o nascimento do Anticristo de um pai desconhecido e o "comportamento duvidoso" de sua mãe, uma conexão misteriosa com Satanás, o papel do mago Apolônio, correspondente à besta que sai da terra (Apoc. 13, 11), seus milagres ("fogo do céu"), Jerusalém como o lugar da última luta, o levante do Judeus contra o Anticristo, a morte de duas testemunhas, a fuga dos fiéis para o deserto, etc. - todas essas características são profundamente tradicionais. No entanto, é claro que Solovyov conscientemente se desviou da tradição em alguns aspectos. Assim, nas "testemunhas" ele não vê Moisés e Elias ressuscitados (ou Enoque, Jeremias), mas Pedro e João, encarnando as igrejas ocidentais e orientais. Desenvolvendo essa idéia, ele teve que acrescentar a eles Paulo (Dr. Pauli), que não tem mais nenhuma base na tradição, como toda a visão da última união das igrejas. Impressiona também a palidez do fundo sangrento, contra o qual se revela a última tragédia. A invasão dos mongóis é descrita em termos esquemáticos. Não ouvimos nada da devastação da Europa, além disso, a humanidade cristã logo derruba esse jugo e desfruta de uma paz duradoura no último século de sua existência. Também de passagem (no prefácio) é dito sobre a última perseguição, durante a qual muitos milhares e dezenas de milhares de cristãos e judeus fiéis perecem. A obra do Anticristo se realiza no mundo, no silêncio de uma civilização madura e completa – tal é, obviamente, a ideia de Solovyov, intimamente ligada à ideia do virtuoso Anticristo. Os mongóis são atraídos pelos cabelos - em parte como um eco do "perigo amarelo" que assombrava a imaginação de Solovyov, em parte para observar a propriedade apocalíptica.

Tudo isso nos obriga a abordar o retrato do Anticristo na lenda com extrema cautela. Estamos interessados aqui em apenas uma característica dessa imagem: sua virtude. Pertence à tradição geral da igreja? Somos obrigados a limitar-nos a uma breve referência, embora este tema, pela sua importância, merecesse um trabalho independente. O melhor pesquisador da lenda sobre o Ônibus do Anticristo, de uma forma estranha, ultrapassou o lado ético da lenda. No entanto, é precisamente neste ponto que a lenda se mostra menos estável em comparação com detalhes biográficos exteriores.

Como você sabe, no Novo Testamento os seguintes lugares se referem ao Anticristo: João 2, 18; Tessal. 12; Rev. 13. Somente o autor da epístola de João dá esse nome, porém, não apenas no singular (anticristos junto com o anticristo). O Apocalipse de João de modo algum fundamenta a tradição patrística, como se poderia pensar, baseada em ideias modernas. Nem todos os pais da igreja aceitam o Apocalipse como um livro canônico (por exemplo, São Cirilo de Jerusalém), e a maioria chega ao Anticristo não pelos textos do Novo Testamento, mas pela profecia de Daniel (cap. 7). No entanto, Busse aparentemente está certo ao considerar que o mito do Anticristo se desenvolve na Igreja Cristã em grande parte independentemente das Escrituras Sagradas, com base em alguma tradição esotérica, provavelmente judaico-messianista, não fixada em nenhum dos sobreviventes de nós. monumentos.

Em relação à compreensão ética do Anticristo, duas correntes podem ser traçadas - nos limitamos à patrística antiga e predominantemente grega. A primeira remonta a S. Hipólito, o segundo - para St. Irineu.

Em S. Hipólito lê: "Em tudo este sedutor quer aparecer como o Filho de Deus... Por fora ele aparecerá como um anjo, ele será um lobo por dentro."

Esse paralelismo de falsa imitação de Cristo percorre toda a biografia do Anticristo feita por Hipólito, mas sem nenhum conteúdo ético. A fórmula do "cordeiro" permanece não revelada, se ignorarmos a obra tardia do pseudo-Hippolito "Sobre a Realização da Era".

A definição de S. Cirilo de Jerusalém: “Primeiro, como homem sensato e educado, ele se revestirá de moderação e filantropia hipócritas. todos os vilões e perversos que estavam antes dele, tendo uma mente fria, sanguinária, implacável e mutável".

Santo Efraim, o Sírio, desenvolve claramente o pensamento de Hipólito e dá a imagem mais completa do justo hipócrita: “Tornará a forma de um verdadeiro pastor para enganar o rebanho... belo, manso, claro com sete. E em tudo isso, sob o pretexto de piedade, ele enganará o mundo até alcançar o reino. Após sua ascensão ao trono, ele deixa cair a máscara: "Agora ele não é mais piedoso, como antes, não o patrono dos pobres, mas em tudo severo, cruel, volúvel, formidável, implacável, sombrio, terrível e repugnante, desonroso , orgulhoso, criminoso e imprudente".

Esta linha de tradição é completada por São João de Damasco, talvez divergindo de S. Efraim apenas no momento de uma virada: “No início de seu reinado, ou melhor, tirania, ele aparecerá em um manto hipócrita de santidade.

Tal entendimento do Anticristo como hipócrita e imitador de Cristo, é claro, não é estranho à Igreja Ocidental, onde também é aceito por Gregório Magno7, que chama todos os hipócritas de membros do Anticristo.

No entanto, há outra tradição muito antiga que vê no Anticristo a personificação do mal puro e puro. A professora Hipólita St. Irineu de Lyon não sabe nada sobre as virtudes do Anticristo. "Ele virá não como o rei da lei justa, em obediência a Deus, mas como ímpio, injusto e sem lei, como um apóstata, vilão e assassino, como um ladrão repetindo a apostasia do diabo." Se com alguns pais o Anticristo imita a Cristo, com outros ele imita seu pai, Satanás. A ideia do mal absoluto do anticristo é desenvolvida com grande força por Teodoreto de Ciro. “A nenhuma das outras pessoas que o diabo ensinou a se tornarem obreiras do pecado, ele comunicou todas as idéias do mal. pecado." Sim, e S. Cipriano Vali estava pensando na virtude hipócrita do Anticristo quando falou de suas "ameaças, perversões e lupanários". É muito característico da lenda latina posterior que o dominicano Malvenda, que consagrou um extenso fólio ao Anticristo no início do século XVII, pudesse destinar apenas uma página à “hipocrisia” (Lob. VI p. I) de seu herói com a única referência do Ocidente ao Papa Gregório, enquanto capítulos sobre luxo, festas e sua voluptuosidade se transformaram em tratados inteiros.

Não vamos multiplicar aspas. Não escrevemos estudos sobre o Anticristo e sua lenda. Para nossa tarefa negativa e as referências dadas, basta tirar algumas conclusões.

1. Na igreja não há tradição única, obrigatória e em tudo concordante sobre o Anticristo.

2. Uma das duas correntes na tradição da igreja tende a ver o Anticristo como puro mal.

3. A outra tendência predominante vê nas virtudes do Anticristo mera hipocrisia, um meio de tomar o poder sobre o mundo, que cai imediatamente após o objetivo ser alcançado. A tirania e as atrocidades subsequentes do Anticristo são descritas aqui como não tão brilhantes quanto as dos escritores do primeiro grupo.

Não encontramos sequer um indício da sinceridade da virtude, do auto-engano do último enganador, em nenhum dos pais citados.

Ao enfatizar a ausência das raízes do Anticristo Soloviev na tradição antiga, não queremos desacreditá-lo com isso. O modernismo dessa imagem ainda não significa sua falsidade. Só queremos ter as mãos desatadas em relação a ele. Agora podemos ter certeza de que, ao avaliá-lo, estamos lidando com a conjectura ou percepção de nossos contemporâneos, e não com a voz milenar da Igreja.

Como uma profecia pode ser avaliada antes de ser cumprida? Essa tentativa não parecerá tão sem sentido se percebermos que o contemporâneo profético procede do sentimento de seu - nosso - tempo e pode vir a ser objetivamente certo ou errado em sua intuição histórica. O quarto de século que nos separa - uma das épocas mais turbulentas e significativas da nova humanidade - já fornece algum material para verificação. É possível avaliar a profecia de outro ponto de vista - pragmático: do ponto de vista das conclusões vitais, religiosas e morais dela decorrentes. Vejamos a criação de Solovyov através dos olhos de um historiador e dos olhos de um pragmático.

Quaisquer que sejam as imagens literárias de Solovyov, uma coisa é clara: em sua concepção, ele consolidou a experiência do século XIX e continuou as linhas de seus destinos ao longo dos séculos. Subjetivamente, a julgar pelo tema de todas as "três conversas" e o prefácio do autor a elas, Solovyov, criando a imagem do Anticristo, perseguiu o objetivo de expor a bondade não-igreja nos ensinamentos e na vida de Leo Tolstoy. Mas, sem dúvida, o artista enganou os críticos aqui. De modo algum o brilhante super-homem, o reconciliador de todas as contradições, o consumador da obra cultural dos tempos, se assemelha ao moralista unilateral e anticultural de Yasnaya Polyana. Por outro lado, a imagem de Napoleão é indubitavelmente sentida nas formas de sua obra histórica, e no conteúdo ideológico desta obra, a síntese dos movimentos científico, socialista e teosófico do século XIX.

A compreensão do socialismo como paraíso positivo de saciedade universal, completando a civilização europeia, foi dada a Solovyov por Dostoiévski. Solovyov acrescentou a Teosofia de si mesmo, de acordo com os hobbies e gostos da juventude. A ideia de um imperador-cientista que resolve sem dor todas as malditas questões da humanidade, é claro, ressoa fortemente com O. Comte, lembrando outro antigo hobby do autor.

Apesar de toda a sua perspicácia, Solovyov é uma criança do século 19 e, lutando com ele a vida toda, não consegue sair de sua sombra. Ele está hipnotizado pela solidez confortável de sua civilização, pela crença na finalidade do mundo que ele estabeleceu: Pax Europaea. Em alguma parte irracional russa de sua alma, Solovyov foi atormentado por visões das hordas mongóis: como se ele previsse a morte do império:

"E crianças amarelas para se divertir
Eles vão te dar pedaços de seus estandartes."

Isso é sobre a Rússia, ele disse.

Mas quando julga o futuro da civilização europeia, não sente crise. A doença da Mongólia é facilmente superada por um organismo forte. Todas as questões que destroem a velha Europa, inclusive as sociais, são resolvidas com extraordinária facilidade pelo método do Anticristo, isto é, a mente do estado esclarecido. O último trovão irromperá no céu sem nuvens de uma calma e grande civilização que atingiu seu apogeu. Neste Solovyov se retira, como vimos, de toda a tradição apocalíptica cristã para se adaptar à sua própria perspectiva - a do século XIX.

Pode-se dizer que Solovyov era completamente estranho ao sentimento das substâncias explosivas que compõem nossa cultura: o naufrágio do Titanic, Messina, a Guerra Mundial, cuja conexão perfurou Blok, permaneceu fora do campo de visão de Solovyov. É impossível ler sem um sorriso as descrições idílicas das guerras do século XX em sua "Lenda". É descartado da guerra russo-turca de 1877, que permaneceu a impressão histórica mais forte de toda a sua vida (cf. a história do general). Há uma impressionante falta de fantasia técnica em seu romance do futuro, e ele nem sequer prevê a aviação, ficando atrás de Júlio Verne e Wells. No entanto, talvez ele deliberadamente feche os olhos para o lado externo da vida - este é o seu direito. Mas aqui está o que ele não tinha o direito de não ver:

A civilização européia, embalando-se no espectro de um movimento interminável e uniformemente progressivo, entrou (já sob Solovyov) em um período de crise dolorosa, do qual estava destinada a emergir completamente renovada, irreconhecível, ou a perecer.

Solovyov negligenciou o crescimento do imperialismo, que estava preparando uma guerra mundial; especialmente o imperialismo do espírito que nega o valor do amor ao homem. Bismarck e Marx, Nietzsche e Wagner, Plekhanov e Lenin simplesmente não foram notados por ele. Ele viveu na sociedade humana de Comte, Mill, Spencer e Gladstone.

Solovyov negligenciou o "decadentismo" e o simbolismo, embora tenha sido um dos fundadores deste último, negligenciou a morte do naturalismo e o nascimento de uma percepção estética inteiramente nova do mundo.

Solovyov morreu sem ver a crise que atingiu não apenas a filosofia materialista, mas também idealista, abrindo a possibilidade de uma nova metafísica religiosa, concretamente realista e, portanto, cristã. Solovyov negligenciou o renascimento da Igreja Católica, em parte associado ao renascimento de uma nova alma artística (Verlaine, Baudelaire, Wilde e Huysmans) e prenunciando, em uma crise semelhante do espírito russo, o renascimento da Ortodoxia.

Dizemos tudo isso não como uma censura a ele, mas como uma censura àqueles de nossos contemporâneos que nada aprenderam com a experiência de toda uma geração.

O que essa experiência ensina?

Em primeiro lugar, o fato de que a causa da construção universal da igreja, e não a catacumba apenas, não é impossível. A cultura européia em suas alturas espirituais está novamente pronta, como um fruto maduro, para cair aos pés de Cristo. O mundo parece estar entrando em uma nova era da cultura cristã. Novamente a igreja é chamada a sair das masmorras (ou seminários) para as ruas da cidade, para os auditórios das universidades e para os tribunais dos parlamentos. Estamos prontos para isso?

Em segundo lugar. O adversário, o "anticristo", que ainda é forte, deixou de usar a máscara do humanismo, ou seja, da bondade humana. Uma civilização hostil ao cristianismo em suas mais diversas manifestações torna-se anti-humanista, desumana. Desumana é a tecnologia que há muito se recusa a servir ao conforto em nome da ideia de produtividade autossuficiente que devora o fabricante. Desumana é a arte que baniu o homem de sua contemplação e se embriaga com a criatividade das formas puras e abstratas. Desumano é o Estado que revelou sua face bestial na Guerra Mundial e agora atropela os santuários da liberdade e dos direitos pessoais em metade dos países europeus. Tanto o comunismo quanto o fascismo são igualmente desumanos (fundamentalmente, isto é, anti-humanistas), considerando o indivíduo como um átomo, fascinado pela grandiosidade das massas e das estruturas sociais.

Muitos agora veem o comunismo como a expressão máxima do ataque do Anticristo ao cristianismo. Deixe estar. Mas o que a Rússia nos revelou? O comunismo pode realmente ser classificado entre o tipo de cosmovisão humanista, e o trabalho que ele faz pode ser tentado pela bondade? O marxismo, especialmente o russo, é caracterizado desde o início por um ódio positivo à fundamentação ética de seus objetivos. Para ele não há nada mais desprezível do que o "idealismo babão". Ele não tenta com compaixão ou mesmo com justiça ("existe alguma justiça não de classe?"), mas apenas com a satisfação de interesses; não bom, mas bom e, ainda em seu centro subconsciente, mas ativo, a doçura da vingança, o pathos do ódio de classe.

Em geral, o desenvolvimento - ou melhor, o renascimento - da ideia socialista ao longo do século passado é extraordinariamente instrutivo. A princípio, aparece na forma de uma seita cristã que convivia com o pathos da humanidade: Weitlin, Saint-Simon, George Sand. Dostoiévski, um petrachevista, a conhecia assim, tendo dedicado toda a sua vida à sua desintegração. Depois o marxismo e a social-democracia. Não o humanismo, mas ainda a humanidade, o utilitarismo, mas vinculado ao ethos do século XIX burguês. Finalmente, o comunismo, que rompe com a ética e o humanismo. No entanto, podemos traçar a mesma linha nas ideologias da reação, terminando com o culto da força bruta e da ditadura. Assim, a humanidade pura e sem Deus não é a última tentação - dentro de nossa cultura. Este é o elo do meio, agora desaparecendo da série descendente: o Deus-homem - homem - besta (máquina) * O calor da bondade humana (“não frio, não quente”) é apenas o processo de resfriamento do amor ardente de Cristo ao rosto humano - “um dos meus irmãos”. Pode ser uma máscara temporária de poder sombrio – tudo serve para disfarces para quem não tem Face – mas a máscara já está sendo arrancada. Ela é tímida. A tentação do homicídio é mais eficaz para as almas sombrias do que as tentações da filantropia.

De onde vem a ilusão do engano sutil no que é essencialmente apenas uma fase do embrutecimento ingênuo do espírito? No século 19, a igreja cristã, empobrecida em santidade e ainda mais sabedoria, viu-se frente a frente com uma cultura poderosa, racionalmente complexa e humanamente boa. Uma linha sedutora de "Santos que não acreditam em Deus" passou na frente dela. Sedutor para quem? Para cristãos fracos - e quão poucos eram fortes entre eles! Em pânico, e na consciência de sua impotência e isolamento histórico, a sociedade cristã diluída recusou-se a reconhecer nos justos seculares as ovelhas perdidas de Cristo, recusou-se a ver em seus rostos o sinal da "Luz que ilumina cada pessoa que entra o mundo." Sob essa luz, parecia haver um reflexo do esplendor luciférico do Anticristo. Horrorizados pela blasfêmia contra o Filho do Homem, caíram numa blasfêmia ainda mais grave contra o Espírito Santo, que respira onde quer e fala pela boca não só dos pagãos, mas também de seus jumentos.

Mas isso nos leva a uma avaliação diferente, não mais histórica, desse engano, que chamamos de miragem da bondade do anticristo.

A consequência fatal de tal atitude, quando adquire poder sobre o espírito, sobretudo numa época escatologicamente tensa como a nossa, é a suspeita do bem. Na Idade Média, o inquisidor procurava um herege maniqueísta pela palidez ascética do rosto, pela aversão à carne, ao vinho e ao sangue, pela abstenção de casamento e juramentos. Para um bom católico, restava trabalhar as bochechas rosadas, xingar a cada passo, beber e brigar nas tavernas. Em nossos dias, o renascimento religioso russo prosseguiu na luta contra as tradições da intelectualidade dos Velhos Crentes. Mas a intelligentsia russa distinguia-se, na melhor das hipóteses, por seu rigor moral. Ela era casta, generosa, desprezava Mamon, tinha um coração sensível ao sofrimento humano e uma vontade pronta para o auto-sacrifício. Ela criou vários ascetas que diferiam favoravelmente da vida decadente de um cristão, até mesmo de uma sociedade espiritual. Solovyov a encontrou na luta contra o tolstoísmo. Outros tinham diante de seus olhos os mártires da revolução e odiavam de todo o coração sua justiça sem Deus, opondo-se consciente ou inconscientemente à imoralidade ortodoxa. Os ateus são castos - nos são permitidos os abismos de Sodoma, os ateus amam os pobres e os indigentes - exigimos uma vara e conduzimos para eles "os ateus pregam a irmandade dos povos - defendemos a guerra eterna, os ateus renunciam à sua propriedade - queremos um modo de vida santo burguês, os ateus se curvam diante da ciência - difamamos a razão, os ateus pregam o amor - somos "santa violência", "santa vingança", "santo ódio". O Anticristo é tão semelhante a Cristo que as pessoas , com medo de ser enganado - ou melhor, repelido pelo ódio - começam a odiar a própria imagem de Cristo.Um indicador externo desse desgosto secreto é a baixa apreciação, se não a rejeição total, do evangelho nos círculos neo-cristãos.

Leontiev e Rozanov foram os mais brilhantes portadores desse imoralismo ortodoxo. Solovyov permaneceu livre disso, mas toda a sua vida foi dedicada a servir ao ideal cristão, incompatível com a Lenda do Anticristo. Solovyov escreveu "Justificação do Bem". Depois de "Três Conversas" ninguém quer ler este livro. Eles acham fresco. Ainda assim, o mal é muito mais interessante do que o bem, e nem um único tratado ascético pode ser comparado com o Kama Sutra. Com sua nitidez e franqueza características, V.V. Rozanov mencionou uma vez que todos os cristãos modernos têm algum tipo de vício orgânico, que os distingue dos ateus puros e orgulhosos. O problema não é que as pessoas vêm a Cristo pelo caminho do pecado (o caminho do publicano e do ladrão), mas que afirmam o pecado em Cristo.

Afastando-se do Anticristo, eles caem nos braços do diabo. O Anticristo, talvez, seja imaginário, mas o diabo é claramente genuíno: você não pode esconder seus cascos! Temos uma definição clássica: "Esse assassino não é digno de origem e de verdade" . Onde quer que o pathos do homicídio e o pathos da mentira se manifestem (não digo assassinato e mentira, porque são de fraqueza humana), lá sabemos de quem é o espírito, não importa o nome por trás do qual se esconda: até o nome de Cristo .

Há um problema muito mais doloroso para a consciência cristã do que o problema do "santo que não acredita em Deus": é o problema do "santo santo". As palavras dirigidas em tom de brincadeira, ou melhor, motivadas pelo espírito de estilo ao Cardeal Peter Damiani sobre seu grande amigo Papa Gregório VII, sugerem alguma terrível verdade mística. Satanás pode assumir a forma de um "santo", um fanático da igreja? O nome de Cristo ou Sua cruz é proteção suficiente?

Lemos sobre muitos ascetas que Satanás os tentou na forma de um "anjo". Ele apareceu a São Martinho na imagem de Cristo, exigindo adoração, mas não conseguiu enganar o clarividente. A lembrança das feridas dos padrinhos, da coroa de espinhos, estava muito fortemente impressa no coração de Martinho, e ele não se curvou para aquele vestido de diadema e púrpura. O pensamento sugere-se que a contemplação do diadema, ou seja, o poder terreno da igreja, embota a contemplação dos espinhos e extingue o dom do discernimento dos espíritos.

Nós, ortodoxos, não podemos deixar de nos sentir tentados pelo satanismo em certos pontos da história do catolicismo. O que posso dizer, sem falso orgulho, sobre nós mesmos. Havia muitos pecados na igreja russa, mas ela estava livre do satanismo - até agora. Nossos pecados são os pecados da fraqueza. A mentira vem da ignorância, o homicídio da covardia. Do pathos do sangue, Deus teve misericórdia de nós. Mas nos últimos dias, o satanismo, ao longo dos caminhos mencionados acima, começou a se infiltrar na igreja russa. O imoralismo da reação da intelectualidade, entrando em contato com as tentações do ascetismo não iluminado, deu um buquê agudo de ódio pela carne e espírito humanos. O misticismo sem amor degenera em magia, o ascetismo em dureza de coração, o próprio cristianismo em religião pagã de mistérios. Assim como o corpo de Cristo pode ser um instrumento de feitiçaria e blasfêmias de massas negras, o nome de Cristo pode ser um sinal para a religião de Satanás. A bondade não eclesiástica do Anticristo se opõe à maldade eclesiástica de seu pai. E quanto mais terrível esta tentação!

Releia os testemunhos dos pais acima - Efraim, o sírio, Damasco. Para eles, o Anticristo vem vestido não apenas de bondade, mas também de santidade e piedade. Eles previram o perigo e o apontaram. O inimigo não está atrás da cerca, mas nas paredes!

Quem pode ser seduzido pelo ideal de virtude positiva hoje? Apenas os ingênuos e de mente fraca. A visão de mundo que estava diante de Solovyov como uma parede indestrutível já está em ruínas, rachaduras se abrem por toda parte, parece-nos já primitivamente rude. Esses pequeninos são atraídos por ele por causa da infantilidade da mente e da discórdia com o coração. Mas esse engano é digno de um tentador sutil e inteligente? Contra ela a teologia sábia e profunda, o encanto estético do culto, o misticismo dos sacramentos, as tentações do orgulho sutil, a falsa humildade, o erotismo sutil do falso ascetismo - a igreja sem amor, o cristianismo sem Cristo - e você sentirá que aqui está o engano final, a abominação final em um lugar santo. Esta é a única maneira de imaginar o Anticristo.

Felizmente, essa sombra escura caiu apenas nas bordas de nosso renascimento religioso, como espuma levantada por uma tempestade espiritual. Muitos pecados são lavados no sangue dos mártires. As tentações satânicas são impotentes na hora da confissão. Mas eles ainda vivem para aqueles que são especialmente abrigados sob um abrigo seguro, em quem a perseguição desperta ódio e sangue pede sangue.

Na cegueira da agonia, é difícil manter a clareza da visão. É difícil avaliar corretamente as forças hostis "deste mundo" e nosso lugar neste mundo. Para muitos, o colapso do reino russo acabou sendo equivalente não apenas à morte da Rússia, mas também à morte do mundo. Os humores apocalípticos facilmente se apoderam das mentes e, nesses humores, a obra de V. Solovyov no leito de morte adquire um significado profético inadequado.

Em uma era pacífica, mas sufocante, pré-tempestade, quando foi escrita, ainda não havia revelado todas as possibilidades sombrias inerentes a ela*. Já iluminou a distância entre cristianismo e cultura, a retirada definitiva da Igreja do mundo, a renúncia covarde à luta. Mas a pureza de sua inspiração moral-religiosa é inegável. Somente no curso da feroz luta política que dilacerou a Rússia no século 20, as fórmulas negativas de Solovyov começaram a assumir um conteúdo satânico positivo. Ambos foram distorções temporais locais (russas) da atitude da Igreja para com o mundo: quanto à terra que recebe a semente-Palavra, quanto ao anfitrião daqueles que são anunciados, quanto às ovelhas perdidas de Cristo. Agora o mundo, que se esqueceu parcialmente de Cristo, mas em sua vida e profecia mantém Seu selo indelével, novamente, como há dois mil anos, é atormentado pela sede espiritual. É hora de repetir as palavras de reconciliação:

"Atenienses! Vejo em tudo que vocês são, por assim dizer, especialmente piedosos. Pois, passando e examinando seus santuários, também encontrei um altar no qual está escrito: "a um Deus desconhecido". sabendo, honra, eu prego para você ".

* Publicado: Way. - Número 5. - 1926. - Out.-Nov. - págs. 580-588
W. Boussei. Der Anticristo. tenho. 1985
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