No final dos anos 1980, uma crise de positivismo começou na Europa. Se os positivistas, seguindo Auguste Comte, acreditavam no triunfo do pensamento científico, dos fatos e da lógica, seus oponentes clamavam pelo retorno aos valores românticos, defendiam a liberdade do pensamento criativo e glorificavam a fantasia e a imaginação.

Uma nova tendência na arte tinha que ser nomeada corretamente para expressar sua própria essência no nome. Em 1886, o poeta francês Jean Moreas publicou um manifesto "Le Symbolisme" no maior jornal parisiense "Le Figaro".

O simbolismo nasceu como uma nova forma de romantismo. Claro, o simbolismo não é apenas obras literárias, mas também tratados estéticos e filosóficos. A obra mais importante no simbolismo europeu é a obra filosófica e poética de Maurice Maeterlinck O Tesouro dos Humildes (1896).

O simbolismo procura penetrar no mistério da vida eterna, encontrar as origens da sabedoria eterna, conhecer a vida "absoluta" invisível que corre paralela à nossa vida "superficial" visível. A ciência era muito materialista, mundana para os escritores simbolistas, não reconhecia nada além dos fatos que podem ser observados. Maeterlinck argumentou que há "uma outra vida próxima, onde tudo se torna significativo, tudo é indefeso, nada se atreve a rir, reina a autocracia, onde nada mais é esquecido". Este infinito mundo absoluto, no qual reinam os seres, que são incomparavelmente superiores às pessoas em suas qualidades, existe simultaneamente com o nosso mundo e cada momento é encontrado no mundo dos fenômenos. Mesmo o evento mais simples que ocorre neste mundo se correlaciona com o mundo absoluto e encontra sua explicação e apreciação mais elevada nesse mundo. Isso está em uma explicação científica, tudo é claro e simples, acreditava Maeterlinck, mas na vida ao seu redor ele via uma necessidade aguda de sentimentos, enfrentava vários tipos de fenômenos espirituais, sentia manifestações do misterioso e do desconhecido, tal aproximação do humano almas, das quais ele nunca tinha ouvido falar antes. Ele estava interessado no que as pessoas racionais simplesmente ignoravam: perguntas “sobre um pressentimento, sobre uma impressão estranha de um encontro ou de um olhar, sobre uma decisão tomada em um campo inacessível à mente humana, sobre a intervenção de uma força inexplicável, mas compreensível, sobre as leis secretas de antipatia e simpatia, sobre impulsos conscientes e instintivos, sobre a influência predominante do não dito.

Claro, Maeterlinck era uma pessoa entusiasmada, como qualquer artista. Por exemplo, ele argumentou que, uma vez que o significado não está nas palavras claras usuais que pronunciamos na vida real, mas na sabedoria secreta do mundo superior, não há necessidade particular de falar. E por que falar, já que o significado não está nas palavras e nem neste mundo? Afinal, não são as palavras que participam dos diálogos das pessoas, mas suas almas.

Mas qual é então a verdadeira linguagem terrestre? Vivemos na terra, e não em um mundo superior, e como pode uma alma entender a verdade terrena e outra alma. A relação entre as almas é bela. “A beleza é a única linguagem de nossas almas. Eles não entendem mais nada. Eles não têm outra vida, não podem criar mais nada, não podem se interessar por outra coisa”. É claro que tal culto da beleza coloca a poesia muito acima da vida, porque somente os poetas estão atentos à "sombra sem fim". O principal em uma obra poética é “uma ideia que abarca toda a obra e cria um clima inerente apenas a ela, ou seja, a própria ideia do poeta do desconhecido, onde flutuam criaturas e objetos, causados ​​por ele desde o mundo misterioso que os domina, julga e controla seu destino." No entanto, os escritores nem sempre entendem esse desconhecido. Esta é a razão do declínio da literatura, ao qual Maeterlinck se opõe: “Nossos escritores de tragédia e artistas medíocres acreditam no interesse de suas obras pelo poder da trama reproduzida e desejam nos entreter com a mesma coisa que deu prazer aos bárbaros , para quem atrocidades, assassinatos e traição eram comuns. Enquanto isso, a maior parte de nossas vidas passa longe de sangue, gritos e espadas, e as lágrimas das pessoas tornaram-se silenciosas, invisíveis, quase espirituais. O que é necessário em vez disso? Basta mostrar "o que há de surpreendente no simples fato da vida".

Assim, vemos que o simbolismo vem da existência de um segundo mundo superior. A beleza é a única linguagem possível com a qual este mundo superior pode ser compreendido. Mesmo dos simples fatos da vida deve-se extrair o "surpreendente", senão não adianta o art.

Na vida cultural da Rússia, um evento importante foi a defesa da tese de mestrado de Vladimir Sergeevich Solovyov. O jovem cientista estava então em seu vigésimo segundo ano. A dissertação foi intitulada “A crise da filosofia ocidental. contra os positivistas. Rejeitando o materialismo de Feuerbach e Comte, popular na filosofia e estética russas (especialmente após a dissertação de N.G. Chernyshevsky “As relações estéticas da arte com a realidade”), Solovyov argumentou que o mundo ao seu redor, o “mundo das coisas”, é apenas um imperfeito e feio reflexo da harmonia e beleza absolutas do outro mundo, o mundo das belas idéias eternas.

A Eterna Feminilidade reina neste mundo - Sophia, a Esposa. Claro, isso é apenas uma coincidência com o nome da mulher-esposa: era uma imagem bíblica do Apocalipse. No poema "Três datas" V.S. Solovyov descreveu três encontros místicos que teve com sua esposa, "vestida de sol".

No final do século 19, o poeta se declarou, que ajudou o simbolismo russo a se formar organizacionalmente. Era um escritor jovem e muito ambicioso Valery Yakovlevich Bryusov. O propósito da vida era claro para ele desde a infância - glória. A consciência de si mesmo como um grande homem veio a ele muito cedo. Ele gostava dos poetas russos K.M. Fofanov e D.S. Merezhkovsky, um pouco mais tarde ele aprendeu sobre os simbolistas franceses. Ele chamou o conhecimento do trabalho de P. Verlaine, S. Mallarmé, A. Rimbaud, M. Maeterlinck uma descoberta genuína. Artigos de M. Nordau e Z. Vengerova ajudaram Bryusov a entender seu trabalho. Bryusov rejeitou suas idéias anteriores sobre literatura e apaixonada e furiosamente começou a trabalhar na criação do simbolismo russo, cujos representantes foram inicialmente chamados de decadentes. Em 1894, um modesto livro “Russian Symbolists. Edição I. Valery Bryusov e A.L. Miropolsky. Moscou, 1894". Sob o pseudônimo de A. L. Miropolsky foi impresso por um amigo do ginásio Bryusov A.A. Lang é o primeiro e, por enquanto, o único a quem Bryusov conseguiu persuadir "a se tornar um simbolista". Como de costume, a teoria de Bryusov nem sempre se refletiu na prática poética, mas o principal foi alcançado: os simbolistas russos foram falados em muitas publicações impressas.

Como alguém poderia perder, por exemplo, um poema de Bryusov (da terceira coleção), que consistia em uma linha:

Oh, feche seus pés pálidos.

Embora alguns dos poemas de V. Bryusov tenham sido criticados por Vl. Solovyov, que os parodiou com espirituosidade, Bryusov respondeu adequadamente, apontando que ele, Solovyov, era o precursor de uma nova tendência literária. Em seu diário, Bryusov escreve: “Sou uma conexão. Ainda vivo com as ideias do século 19, mas já fui o primeiro a dar uma mãozinha aos jovens do século 20... Ah, vocês, meus amigos atuais, olhando para as crianças, pensem uma coisa: vamos tente acompanhá-los!

No livro de 1896-1897 "Me eum esse" Bryusov afirma a grandeza do poeta, sua vontade artística.

Bryusov trabalha com uma energia incrível. Em 1898, foi publicado seu livro "Sobre a Arte", no qual defende que a arte é a revelação da alma do artista.

Valery Bryusov, Dmitry Merezhkovsky, Zinaida Gippius estiveram na origem de uma direção importante para a cultura russa - o simbolismo. Merezhkovsky e Gippius criaram a principal revista dos simbolistas, The New Way (1902-1904), que se tornou uma importante adição à sociedade organizada por eles em 1901, os Encontros Religioso-Filosóficos em São Petersburgo. A sociedade foi fechada após a 22ª reunião em 1903 por um decreto especial do Promotor Chefe do Santo Sínodo K. Pobedonostsev. No entanto, não ocorreu mais a ninguém ridicularizar os simbolistas, entre os quais Andrei Bely, Alexander Blok, Jurgis Baltrushaitis, Vyacheslav Ivanov.

Fonte (abreviada): língua e literatura russas. Literatura: 11ª série / B.A. Lanin, L. Yu. Ustinova, V. M. Shamchikov; ed. BA. Lanina. — M.: Ventana-Graf, 2015

O simbolismo é uma tendência do modernismo, que se caracteriza por "três elementos principais da nova arte: conteúdo místico, símbolos e expansão da impressionabilidade artística ...", "uma nova combinação de pensamentos, cores e sons"; o princípio principal do simbolismo é a expressão artística através do símbolo da essência de objetos e ideias que estão além da percepção sensorial.

O simbolismo (do simbolismo francês, do grego simbolon - sinal, símbolo) apareceu na França no final dos anos 60 e início dos anos 70. século 19 (inicialmente na literatura, e depois em outras artes - visuais, musicais, teatrais) e logo incluiu outros fenômenos culturais - filosofia, religião, mitologia. Os temas preferidos dos simbolistas eram a morte, o amor, o sofrimento, a expectativa de qualquer acontecimento. Cenas da história do evangelho, eventos meio míticos, meio históricos da Idade Média, mitologia antiga prevaleceu entre as tramas.

Os escritores simbolistas russos são tradicionalmente divididos em "sênior" e "júnior".

Os mais velhos - os chamados "decadentes" - Dmitry Merezhkovsky, Zinaida Gippius, Valery Bryusov, Konstantin Balmont, Fyodor Sologub - refletiram em seu trabalho as características do pan-esteticismo pan-europeu.

Os simbolistas mais jovens - Alexander Blok, Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov - além do esteticismo, encarnaram em seu trabalho a utopia estética da busca da mística Eterna Feminilidade.

Portas trancadas silenciosamente

Não ousamos abri-los.

Se o coração é fiel às lendas,

Consolando-nos latindo, latimos.

O que está no zoológico é fétido e desagradável,

Esquecemos há muito tempo, não sabemos.

O coração está acostumado a repetições, -

Cuco monótono e chato.

Tudo no zoológico é impessoal, geralmente.

Há muito tempo não ansiamos por liberdade.

As portas estão firmemente fechadas

Não ousamos abri-los.

F. Sologub

O conceito de teurgia está ligado ao processo de criação de formas simbólicas na arte. A origem da palavra "teurgia" vem do grego teourgiya, que significa ato divino, ritual sagrado, mistério. Na era da antiguidade, a teurgia era entendida como a comunicação das pessoas com o mundo dos deuses no processo de ações rituais especiais.

O problema da criatividade teúrgica, em que se expressava a profunda ligação do simbolismo com a esfera do sagrado, preocupou V.S. Soloviev. Ele argumentou que a arte do futuro deve criar uma nova conexão com a religião. Essa conexão deve ser mais livre do que existe na arte sagrada da Ortodoxia. Ao restaurar a conexão entre arte e religião em uma base fundamentalmente nova, V.S. Solovyov vê um começo teúrgico. A teurgia é entendida por ele como um processo de cocriação do artista com Deus. Entendendo a teurgia nas obras de V.S. Solovyov encontrou uma resposta viva nas obras de pensadores religiosos do início do século XX: P.A. Florensky, N. A. Berdiaeva, E. M. Trubetskoy, S. N. Bulgakov e outros, bem como em poesia e obras literárias-críticas de poetas simbolistas russos do início do século XX: Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov, Maximilian Voloshin, etc.

Esses pensadores e poetas sentiram a profunda conexão entre o simbolismo e o sagrado.

A história do simbolismo russo, abrangendo vários aspectos do fenômeno da cultura russa do final do século XX - início do século XX, incluindo o simbolismo, foi escrita pelo pesquisador inglês A. Payman.

A divulgação deste número é essencial para a compreensão da complexidade e diversidade do processo estético e da criatividade artística em geral.

O simbolismo russo do final do século XIX e início do século XX foi imediatamente precedido pelo simbolismo da pintura de ícones, que teve grande influência na formação das visões estéticas dos filósofos religiosos e teóricos da arte russos. Ao mesmo tempo, o simbolismo da Europa Ocidental, representado pelos “poetas malditos” da França P. Verlaine, A. Rimbaud, S. Mallarme, adotou principalmente as ideias dos filósofos irracionalistas da segunda metade do século XIX - representantes da filosofia da vida. Essas ideias não estavam associadas a nenhuma religião em particular. Pelo contrário, eles proclamaram a "morte de Deus" e "lealdade à terra".

Representantes do irracionalismo europeu do século XIX, em particular

F. Nietzsche, procurou criar uma nova religião a partir da arte. Esta religião não deve ser uma religião que proclama o único Deus como o mais alto valor sagrado, mas uma religião de um super-homem que está ligado à terra e ao princípio corporal. Essa religião estabeleceu símbolos fundamentalmente novos, que, segundo F. Nietzsche, deveriam expressar o novo significado verdadeiro das coisas. O simbolismo de F. Nietzsche tinha um caráter subjetivo, individual. Na forma e no conteúdo, opunha-se aos símbolos do estágio anterior do desenvolvimento da cultura, uma vez que os antigos símbolos eram amplamente associados à religião tradicional.

Os poetas simbolistas russos Vyacheslav Ivanov e Andrei Bely, seguindo F. Nietzsche, partiram do fato de que a destruição da religião tradicional é um processo objetivo. Mas sua interpretação da "arte-religião" do futuro diferia significativamente da de Nietzsche. Eles viram a possibilidade de uma renovação religiosa nos caminhos do renascimento da arte da antiguidade e da Idade Média, arte que fala a linguagem de um mito-símbolo. Possuindo um significativo potencial para o sagrado e preservando-se em formas artísticas acessíveis à mente compreensiva, a arte de épocas passadas, segundo os teóricos simbolistas, pode ser revivida em um novo contexto histórico, em contraste com a religião morta da antiguidade, e a atmosfera espiritual da Idade Média que ficou na história.

Foi exatamente o que aconteceu já uma vez durante o Renascimento, quando o sagrado início de épocas passadas, transformado em estético, tornou-se a base sobre a qual se formou e se desenvolveu a grande arte do Renascimento europeu. Como exemplos inatingíveis de criatividade teúrgica, as obras de arte da antiguidade encarnaram o fundamento, graças ao qual foi possível preservar por muitos anos a sacralidade da arte da Idade Média cristã, que já estava se esgotando no sentido estético. Foi isso que levou à ascensão inatingível da cultura europeia no Renascimento, sintetizando o simbolismo antigo e a sacralidade cristã.

O poeta simbolista russo Vyacheslav Ivanov chega à teurgia através da compreensão do cosmos através das possibilidades artísticas expressivas da arte. De acordo com suas declarações, na arte, juntamente com o símbolo, fenômenos como mito e mistério desempenham o papel mais importante. DENTRO E. Ivanov enfatiza a profunda conexão que existe entre um símbolo e um mito, e o processo de criatividade simbólica é considerado por ele como criação de mitos: “Aproximar-se do objetivo da revelação simbólica mais completa da realidade é a criação de mitos. O simbolismo realista segue o caminho do símbolo ao mito; o mito já está contido no símbolo, é imanente a ele; a contemplação do símbolo revela o mito no símbolo.

O mito, na compreensão de Vyacheslav Ivanov, é desprovido de quaisquer características pessoais. Esta é uma forma objetiva de preservação do conhecimento sobre a realidade, encontrada como resultado da experiência mística e tida como certa até que, no ato de um novo avanço da consciência para a mesma realidade, seja descoberto um novo conhecimento de nível superior sobre ela. Então o velho mito é removido pelo novo, que toma seu lugar na consciência religiosa e na experiência espiritual das pessoas. Vyacheslav Ivanov relaciona a criação de mitos com "o feito sincero do próprio artista".

De acordo com V. I. Ivanov, a primeira condição para a verdadeira criação de mitos é “a façanha espiritual do próprio artista”. DENTRO E. Ivanov diz que o artista "deve parar de criar sem conexão com a unidade divina, ele deve educar-se para a possibilidade de realização criativa dessa conexão" . Como V. I. Ivanov: “Antes de ser vivenciado por todos, um mito deve se tornar um evento de experiência interior, pessoal em sua arena, suprapessoal em seu conteúdo”. Este é o “objetivo teúrgico” do simbolismo, com o qual muitos simbolistas russos da “Idade de Prata” sonhavam.

Os simbolistas russos partem do fato de que a busca de uma saída para a crise leva a pessoa a tomar consciência de suas possibilidades, que se apresentam diante dele em dois caminhos potencialmente abertos à humanidade desde o início de sua existência. Como Vyacheslav Ivanov enfatiza, um deles é errôneo, mágico, o segundo é verdadeiro, teúrgico. A primeira maneira está ligada ao fato de o artista tentar dar "vida mágica" à sua criação por meio de feitiços mágicos e, assim, cometer um "crime", pois transgride o "limite reservado" de suas habilidades. Esse caminho acaba levando à destruição da arte, à sua transformação em uma abstração completamente divorciada da vida real. A segunda via estava na criatividade teúrgica, na qual o artista podia se realizar justamente como cocriador de Deus, como condutor da ideia divina e reviver a realidade encarnada na criatividade artística com sua obra. É a segunda maneira que significa a criação dos vivos. Este caminho é o caminho da criatividade simbolista teúrgica. Como Vyacheslav Ivanov considera as obras de arte antiga o maior exemplo de criatividade simbolista, ele coloca a imagem ideal de Afrodite em pé de igualdade com o “ícone milagroso”. A arte simbolista, segundo o conceito de Vyacheslav Ivanov, é uma das formas essenciais da influência das realidades superiores sobre as inferiores.

O problema da criatividade teúrgica estava ligado ao aspecto simbólico da natureza do sagrado em outro representante do simbolismo russo - A. Bely. Ao contrário de Vyacheslav Ivanov, que era um adepto da arte antiga, a teurgia de Andrey Bely é predominantemente orientada para os valores cristãos. Andrei Bely considera que o motor interno da criatividade teúrgica é precisamente o Bem, que, por assim dizer, instila no teurgo. Para Andrey Bely, a teurgia é o objetivo para o qual se dirige toda a cultura em seu desenvolvimento histórico e a arte como parte dela. Ele considera o simbolismo como a maior realização da arte. De acordo com o conceito de Andrei Bely, o simbolismo revela o conteúdo da história e da cultura humana como um desejo de encarnar o Símbolo transcendente na vida real. É assim que lhe aparece a simbolização teúrgica, cujo estágio mais elevado é a criação da vida. A tarefa dos teurgos é aproximar a vida real o mais possível desta “norma”, o que só é possível a partir de uma nova compreensão do cristianismo.

Assim, o sagrado, como princípio espiritual, busca ser preservado em novas formas adequadas à visão de mundo do século XX. O alto conteúdo espiritual da arte é assegurado pela recodificação do sagrado como religioso em estético, o que garante a busca de uma forma artística na arte adequada à situação espiritual da época.

“Os poetas simbolistas, com sua sensibilidade característica, sentiram que a Rússia estava voando para o abismo, que a velha Rússia estava acabando e uma nova Rússia, ainda desconhecida, deveria surgir”, disse o filósofo Nikolai Berdyaev. Previsões escatológicas, pensamentos excitaram a todos, “a morte da Rússia”, “o limite da história”, “o fim da cultura” - essas declarações soaram como um alarme alarmante. Como na pintura de Leon Bakst “A Morte da Atlântida”, nas profecias de muitos, o impulso, a ansiedade, as dúvidas respiram. A catástrofe iminente é vista como um insight místico, destinado acima:

A cortina já está tremendo antes do início do drama...

Já alguém no escuro, que tudo vê como uma coruja,

Desenha círculos e constrói pentagramas

E sussurra feitiços e palavras proféticas.

Um símbolo para simbolistas não é um signo comumente entendido. Difere de uma imagem realista na medida em que transmite não a essência objetiva do fenômeno, mas a ideia individual do mundo do poeta, na maioria das vezes vaga e indefinida. O símbolo transforma a "vida áspera e pobre" em uma "doce lenda".

O simbolismo russo surgiu como uma tendência integral, mas se refratou em indivíduos brilhantes, independentes e diferentes. Se o colorido da poesia de F. Sologub é sombrio e trágico, então a visão de mundo dos primeiros Balmont, ao contrário, é permeada de sol, otimista.

A vida literária de São Petersburgo no início da Idade da Prata estava em pleno andamento e concentrada na "Torre" de V. Ivanov e no salão de Gippius-Merezhkovsky: indivíduos desenvolvidos, entrelaçados, repelidos em discussões acaloradas, disputas filosóficas , aulas improvisadas e palestras. Foi no processo dessas interseções mútuas vivas que novas tendências e escolas partiram do simbolismo - acmeísmo, liderado por N. Gumilyov, e ego-futurismo, representado principalmente pelo criador da palavra I. Severyanin.

Acmeístas (grego acme - o mais alto grau de algo, poder florescente) se opuseram ao simbolismo, criticaram a imprecisão e a instabilidade da linguagem e da imagem simbolistas. Pregavam uma linguagem poética clara, fresca e "simples", onde as palavras nomeiam direta e claramente os objetos, e não se referem, como no simbolismo, a "mundos misteriosos".

Símbolos indefinidos, belos, sublimes, eufemismo e subexpressão foram substituídos por objetos simples, composições caricaturais, signos materiais do mundo nítidos, nítidos. Poetas inovadores (N. Gumilyov, S. Gorodetsky, A. Akhmatova, O. Mandelstam, V. Narbut, M. Kuzmin) sentiam-se criadores de palavras novas e não tanto profetas quanto mestres na "sala de trabalho da poesia " (I. Annensky). Não admira que a comunidade reunida em torno dos acmeístas se autodenominasse guilda de poetas: uma indicação do fundo terreno da criatividade, a possibilidade de um esforço coletivo inspirado na arte poética.

Como você pode ver, a poesia russa da "Idade de Prata" percorreu um longo caminho em muito pouco tempo. Ela jogou suas sementes no futuro. O fio das lendas e tradições não se rompeu. A poesia da virada do século, a poesia da "Idade de Prata" é o fenômeno cultural mais complexo, cujo interesse está apenas começando a despertar. À nossa frente estão esperando por novas e novas descobertas.

A poesia da "Idade de Prata" refletiu em si mesma, em seus grandes e pequenos espelhos mágicos, o complexo e ambíguo processo de desenvolvimento sócio-político, espiritual, moral, estético e cultural da Rússia em um período marcado por três revoluções, uma guerra mundial e uma guerra interna especialmente terrível para nós. , civil. Nesse processo, capturado pela poesia, há altos e baixos, claros e escuros, lados dramáticos, mas no fundo é um processo trágico. E embora o tempo tenha deixado de lado essa incrível camada de poesia da Era de Prata, ela irradia sua energia até hoje. A "Idade de Prata" russa é única. Nunca - nem antes nem depois - houve na Rússia tamanha agitação da consciência, tanta tensão de buscas e aspirações, como quando, segundo uma testemunha ocular, uma linha de Blok significava mais e era mais urgente do que todo o conteúdo de "grosso" revistas. A luz dessas auroras inesquecíveis permanecerá para sempre na história da Rússia.

simbolismo bloco verlaine literati

Uma direção na arte do último terço do século XIX - início do século XX, que se baseia na expressão de entidades e ideias intuitivamente compreendidas por meio de um símbolo. O mundo real no simbolismo é concebido como um vago reflexo de algum mundo verdadeiro de outro mundo, e o ato criativo é o único meio de conhecer a verdadeira essência das coisas e fenômenos.

As origens do simbolismo estão na poesia romântica francesa dos anos 1850-1860, seus traços característicos são encontrados nas obras de P. Verlaine, A. Rimbaud,. Os simbolistas foram influenciados pela filosofia de A. Schopenhauer e F. Nietzsche, criatividade e. De grande importância na formação do simbolismo foi o poema “Correspondências”, de Baudelaire, no qual se expressava a ideia de síntese de som, cor, cheiros, bem como o desejo de combinar opostos. A ideia de combinar sons e cores foi desenvolvida por A. Rimbaud no soneto "Vowels". S. Mallarmé acreditava que na poesia não se deve transmitir as coisas, mas as impressões que se tem delas. Na década de 1880, criaram-se as chamadas bandas unidas em torno de Mallarmé. "pequenos simbolistas" -, G. Kahn, A. Samen, F. Viele-Griffen e outros. Neste momento, a crítica chama os poetas da nova direção de "decadentes", censurando-os por serem divorciados da realidade, esteticismo hipertrofiado, moda para demonismo e imoralismo, visão de mundo decadente.

O termo "simbolismo" foi mencionado pela primeira vez no manifesto de mesmo nome de J. Moreas (Le Symbolisme // Le Figaro. 18/09/1886), onde o autor destacou sua diferença da decadência, e também formulou os princípios básicos da nova direção, determinou o significado dos principais conceitos de simbolismo - a imagem e as ideias: “Todos os fenômenos de nossa vida são significativos para a arte dos símbolos não em si mesmos, mas apenas como reflexos intangíveis das ideias originais, indicando sua afinidade secreta com eles”; uma imagem é uma forma de expressar uma ideia.

Entre os maiores poetas simbolistas europeus estão P. Valery, Lautreamont, E. Verharn, R.M. Rilke, S. George, traços de simbolismo estão presentes na obra de O. Wilde, etc.

O simbolismo se reflete não apenas na poesia, mas também em outras formas de arte. Dramas, G. Hofmannsthal, mais tarde contribuiu para a formação do teatro simbolista. O simbolismo no teatro é caracterizado por um apelo às formas dramáticas do passado: tragédias gregas antigas, mistérios medievais, etc., o fortalecimento do papel do diretor, a máxima convergência com outros tipos de arte (música, pintura), o envolvimento do espectador na performance, a aprovação do chamado. "teatro condicional", o desejo de enfatizar o papel do subtexto no drama. O primeiro teatro simbolista foi o Theatre d'Art parisiense, dirigido por P. Faure (1890-1892).

R. Wagner é considerado o precursor do simbolismo na música, em cuja obra se manifestaram os traços característicos dessa direção (os simbolistas franceses chamavam Wagner de "o verdadeiro porta-voz da natureza do homem moderno"). Com os simbolistas, Wagner se uniu pelo desejo do inexprimível e do inconsciente (a música como expressão do sentido oculto das palavras), antinarratividade (a estrutura linguística de uma obra musical é determinada não por descrições, mas por impressões ). Em geral, as características do simbolismo apareceram na música apenas indiretamente, como uma encarnação musical da literatura simbolista. Exemplos incluem a ópera de C. Debussy "Pelias et Mélisande" (baseada no enredo da peça de M. Maeterlinck, 1902), canções de G. Fauré a versos de P. Verlaine. A influência do simbolismo na obra de M. Ravel é inegável (o balé Daphnis e Chloe, 1912; Três Poemas de Stefan Mallarmé, 1913, etc.).

O simbolismo na pintura desenvolveu-se ao mesmo tempo que em outras formas de arte e estava intimamente associado ao pós-impressionismo e à modernidade. Na França, o desenvolvimento do simbolismo na pintura está associado à escola Pont-Aven agrupada em torno (E. Bernard, Ch. Laval e outros) e ao grupo Nabis (P. Serusier, M. Denis, P. Bonnard e outros) ). A combinação de convencionalidade decorativa, ornamentalidade, com figuras de primeiro plano claramente definidas, como traço característico do simbolismo, é característica de F. Knopf (Bélgica) e (Áustria). A pintura programática do simbolismo é a "Ilha dos Mortos" de A. Böcklin (Suíça, 1883). Na Inglaterra, o simbolismo se desenvolveu sob a influência da escola pré-rafaelita da 2ª metade do século XIX.

Simbolismo na Rússia

O simbolismo russo surgiu na década de 1890 como uma oposição à tradição positivista predominante na sociedade, que se manifestava mais claramente na chamada. literatura populista. Além das fontes de influência comuns aos simbolistas russos e europeus, os autores russos foram influenciados pela literatura clássica russa do século XIX, em particular pela criatividade, F.I. Tyutcheva, . A filosofia, em particular sua doutrina de Sophia, desempenhou um papel especial no desenvolvimento do simbolismo, enquanto o próprio filósofo era bastante crítico das obras dos simbolistas.

É costume compartilhar o chamado. simbolistas "sênior" e "júnior". O "sênior" inclui K. Balmont, F. Sologub. Aos mais novos (começou a ser impresso nos anos 1900) -, V.I. Ivanov, I. F. Annensky, M. Kuzmin, Ellis, S. M. Solovyov. Muitos "Jovens Simbolistas" em 1903-1910 eram membros do grupo literário "Argonautas".

O programa manifesto do simbolismo russo é considerado uma palestra de D.S. Merezhkovsky "Sobre as causas do declínio e novas tendências na literatura russa moderna" (São Petersburgo, 1893), em que o simbolismo foi posicionado como uma continuação completa das tradições da literatura russa; os três principais elementos da nova arte foram declarados como conteúdo místico, símbolos e expansão da impressionabilidade artística. Em 1894-1895 V.Ya. Bryusov publica 3 coleções "Russian Symbolists", onde a maioria dos poemas pertence ao próprio Bryusov (publicado sob pseudônimos). A crítica recebeu as coleções friamente, vendo nos versos uma imitação dos decadentes franceses. Em 1899, Bryusov, com a participação de Y. Baltrushaitis e S. Polyakov, fundou a editora Scorpio (1899-1918), que publicou o almanaque Northern Flowers (1901-1911) e a revista Libra (1904-1909). Em São Petersburgo, os simbolistas foram publicados nas revistas "World of Art" (1898-1904) e "New Way" (1902-1904). Em Moscou em 1906-1910 N.P. Ryabushinsky publicou a revista "Golden Fleece". Em 1909, ex-membros dos Argonautas (A. Bely, Ellis, E. Medtner e outros) fundaram a editora Musaget. Um dos principais "centros" de simbolismo é considerado o apartamento de V.I. Ivanov na Rua Tavricheskaya em São Petersburgo ("Torre"), onde muitas figuras proeminentes da Idade da Prata visitaram.

Na década de 1910, o simbolismo entrou em crise e deixou de existir como uma tendência única, dando lugar a novos movimentos literários (acmeísmo, futurismo etc.). A divergência de A.A. Blok e V.I. Ivanov na compreensão da essência e objetivos da arte contemporânea, sua conexão com a realidade circundante (relatos "Sobre o estado atual do simbolismo russo" e "Testamentos do simbolismo", ambos de 1910). Em 1912, Blok considerava o simbolismo uma escola que não existia mais.

O desenvolvimento do teatro simbolista na Rússia está intimamente ligado à ideia da síntese das artes, desenvolvida por muitos teóricos simbolistas (V.I. Ivanov e outros). Ele repetidamente se voltou para obras simbolistas, com mais sucesso - na produção da peça de A.A. Blok "Balaganchik" (São Petersburgo, Teatro Komissarzhevskaya, 1906). The Blue Bird por M. Maeterlinck encenado por K.S. Stanislávski (Moscou, Teatro de Arte de Moscou, 1908). No geral, as idéias do teatro simbolista (convencionalidade, os ditames do diretor) não encontraram reconhecimento na escola de teatro russa com suas fortes tradições realistas e foco no vívido psicologismo da atuação. A decepção com as possibilidades do teatro simbolista ocorre na década de 1910, simultaneamente à crise do simbolismo em geral. Em 1923 V. I. Ivanov, em seu artigo "Dioniso e Pradonisismo", desenvolvendo o conceito teatral de F. Nietzsche, pediu produções teatrais de mistérios e outros eventos de massa, mas seu apelo não foi realizado.

Na música russa, o simbolismo teve a maior influência na obra de A.N. Scriabin, que se tornou uma das primeiras tentativas de unir as possibilidades de som e cor. O desejo de sintetizar meios artísticos foi incorporado nas sinfonias "O Poema do Êxtase" (1907) e "Prometeu" ("O Poema do Fogo", 1910). A ideia de um grandioso “Mistério” que une todos os tipos de arte (música, pintura, arquitetura, etc.)

Na pintura, a influência do simbolismo é mais claramente vista na obra, V.E. Borisov-Musatov, A. Benois, N. Roerich. De natureza simbolista foi a associação de arte Scarlet Rose (P. Kuznetsov, P. Utkin e outros), que surgiu no final da década de 1890. Em 1904, uma exposição com o mesmo nome dos membros do grupo ocorreu em Saratov. Em 1907, após uma exposição em Moscou, surgiu um grupo de artistas de mesmo nome (P. Kuznetsov, N. Sapunov, S. Sudeikin e outros), que existiu até 1910.

Detalhes Categoria: Uma variedade de estilos e tendências na arte e suas características Publicado em 08/08/2015 12:43 Visualizações: 4834

"Imaginação, criar analogias ou correspondências e transmiti-las em uma imagem - esta é a fórmula do simbolismo" (Rene Gil).

E, de fato, tudo “natural”, real lhes parecia apenas “aparência”, que não tinha valor artístico independente.
O simbolismo como fenômeno artístico foi uma das maiores tendências da literatura, música e pintura na virada dos séculos XIX e XX. Originou-se na França nas décadas de 1870 e 1880 e, no final do século, se espalhou para a maioria dos países europeus. Mas é na Rússia que o simbolismo é percebido como o fenômeno mais amplo, significativo e original da cultura.

O significado do simbolismo

O poeta francês Jean Moréas (ele também foi o autor do termo “simbolismo” na arte) foi o melhor que disse sobre a essência do simbolismo: “A poesia simbólica é inimiga dos ensinamentos, da retórica, da falsa sensibilidade e das descrições objetivas; procura revestir a Idéia de uma forma sensorialmente compreensível, mas essa forma não é um fim em si mesma, serve para exprimir a Idéia sem abandonar seu poder. Por outro lado, a arte simbólica resiste à Idéia que se fecha, rejeitando as magníficas vestes preparadas para ela no mundo das aparências. Imagens da natureza, feitos humanos, todos os fenômenos de nossa vida são significativos para a arte dos símbolos, não em si mesmos, mas apenas como reflexos tangíveis das primeiras Idéias, indicando sua afinidade secreta com elas... estilo especial, primordial e abrangente; daí as formações de palavras inusitadas, os períodos que são desajeitadamente pesados, ou cativantemente flexíveis, repetições significativas, silêncios misteriosos, reticências inesperadas - tudo é ousado e figurativo ... ".
Havia outro termo para a nova direção na literatura - decadência. E como o principal humor cultivado pelos simbolistas era o pessimismo desesperado, e a decadência (do francês décadent - decadent) é uma tendência modernista na arte do final do século XIX - início do século XX, caracterizada por esteticismo pervertido, individualismo, imoralismo, então entre simbolismo e decadência não havia contradições.
Mas na Rússia, no entanto, esses dois fenômenos na arte foram distinguidos: no simbolismo, a espiritualidade foi notada e, na decadência, apenas a imoralidade e a paixão pela forma externa.
A este respeito, gostaríamos de passar a duas imagens. A primeira pintura é do artista finlandês Hugo Simberg "The Wounded Angel". Como o próprio autor não deu nenhuma interpretação dessa imagem, deixando o espectador tirar suas próprias conclusões, usaremos isso e diremos que a imagem personifica o simbolismo.

Hugo Simberg "Anjo Ferido" (1903). Lona, óleo. 127 x 154 cm Ateneu (Helsinque)
E a imagem de Ramon Casas "Jovem decadente" (1899) personifica a decadência.

Os simbolistas tentaram retratar a vida de cada alma. Mas como a alma humana é misteriosa, suas obras estão cheias de experiências, humores vagos, sentimentos sutis, impressões fugazes. Os poetas simbolistas encheram a poesia de novas imagens expressivas, mas muitas vezes deixaram um jogo sem sentido de palavras e sons. O simbolismo distingue dois mundos: o mundo das coisas e o mundo das ideias, e une esses mundos na arte.
Os princípios básicos da estética do simbolismo são expressos nas obras dos poetas franceses Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stephane Mallarmé, Lautreamont.

G. Courbet "Retrato de Paul Verlaine" (por volta de 1866)

Paul Verlaine "Canção de Outono"

de longe
A saudade derrama
violinos de outono -
E sem respirar
A alma congela
Em transe.

A hora vai tocar -
E calafrios
O eco da ameaça
E lembre-se
No coração da primavera -
As lágrimas rolam.

E até de manhã
Ventos do mal
Em um uivo lamentoso
Eles me circulam
Como uma perseguição
Com folhas caídas.

Não se sabe o que os violinos de outono choram em Verlaine. Talvez seja o barulho triste das árvores. Ou talvez esses sejam os sentimentos de uma pessoa cansada da vida? O mesmo se aplica à batida do relógio - onde, quando? A imprecisão das imagens confirma o pensamento lúgubre do poeta sobre a amarga solidão de toda criatura condenada a perecer em um mundo frio e indiferente.
O método do simbolismo envolve a incorporação das ideias principais do trabalho na estética associativa multifacetada e multifacetada dos símbolos, ou seja, tais imagens, cujo significado é compreensível através de sua expressão direta na palavra, pintura, música, etc. O conteúdo principal de uma obra simbólica são as Idéias eternas expressas na figuratividade dos símbolos, ou seja, idéias generalizadas sobre uma pessoa e sua vida, o mais alto Significado, compreendido apenas em um símbolo, bem como a Beleza incorporada nele.

O simbolismo na literatura

O simbolismo na literatura se manifestou em muitos países: os adeptos dessa tendência foram Maurice Maeterlinck, Emile Verharn (Bélgica); Charles Baudelaire, Stéphane Mallarmé, Jules Laforgue, Henri de Regnier, Paul Valery, Paul Claudel, Paul Faure, Saint-Paul Roux, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Lautreamont (França); Rainer Maria Rilke, Hugo von Hofmannsthal (Áustria e Alemanha; falecido Henrik Ibsen (Noruega); Valery Bryusov, Alexander Blok, Fedor Sologub, Andrei Bely, Konstantin Balmont, Vyacheslav Ivanov, Zinaida Gippius, Dmitry Merezhkovsky, Maximilian Voloshin e muitos outros. ( Rússia).

S. Malarmé. Fotografia 1896
Stéphane Mallarmé(1842-1898) - Poeta francês, um dos líderes dos simbolistas. Mallarmé acreditava que a poesia não "mostra", mas inspira. O fenômeno visível é apenas o lado externo. O poeta expressa simbolicamente seu conhecimento intuitivo. Mallarmé entende o símbolo como um sistema de analogias. Suas letras são subjetivas, tematicamente indefinidas. Os principais motivos são a solidão e a dor. Mas os sentimentos não são expressos diretamente, mas por uma série de alegorias.

Mallarmé

A carne se entristece e os livros se cansam...
Corra... eu posso sentir os pássaros ficando bêbados
Da novidade do céu e da água espumosa.
Não - não aos meus olhos jardins antigos
Não pare o coração, dance, compartilhe;
Não com uma lâmpada em uma auréola do deserto
Em folhas não escritas e virgens;
Não uma jovem mãe com uma criança nos braços...
Mallarmé "O Cisne"

Poderosa, virgem, na beleza das linhas sinuosas,
A loucura não vai quebrar as asas
Ele é o lago dos sonhos, onde a geada padronizada se escondeu
Vôos limitados por gelo azul transparente?

E o Cisne de antigamente, em um ataque de tormento orgulhoso
Ele sabe que não pode se levantar, não pode cantar:
Ele não criou um país em uma música para voar,
Quando o inverno chega no esplendor do tédio branco.

Ele sacudirá a impotência mortal com seu pescoço,
Para quem o livre está agora aprisionado pela distância,
Mas não a vergonha da terra que congelou suas asas.

Ele está preso pela brancura das vestes terrenas,
E congela em sonhos orgulhosos de exílio desnecessário,
Envolto em altiva tristeza.
(Traduzido por M. Voloshin)

B. M. Kustodiev "Retrato de Voloshin" (1924)

simbolismo russo

Como dissemos anteriormente, na Rússia, o simbolismo tornou-se um fenômeno cultural de grande escala, significativo e original, enquanto adquiriu suas próprias características russas únicas.

V. Serov "Retrato de K. Balmont"
A Idade de Prata da literatura russa coincide no tempo com a era do simbolismo. Mas o simbolismo na Rússia era muito diversificado e não representava uma única escola.

M. Vrubel "Retrato de V. Bryusov"
Dois períodos são vistos no curso do simbolismo russo: os simbolistas mais antigos (V. Bryusov, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, N. Minsky, K. Balmont, etc.) e os “jovens simbolistas” (a segunda geração de simbolistas - Sergey Solovyov, A. Bely, A. Blok, Ellis, I. Annensky, Vyacheslav Ivanov).

K. Somov “Retrato de Vyach. Ivanova"
O trabalho do simbolismo russo (especialmente da geração mais jovem) foi fortemente influenciado pela filosofia de Vl. Solovyov. A imagem de Hagia Sophia serviu frequentemente como fonte de inspiração para os simbolistas russos. Santa Sofia Solovyova é tanto a sabedoria do Antigo Testamento quanto a ideia platônica de sabedoria, a Eterna Feminilidade e a Alma do Mundo, a "Virgem dos Portões do Arco-Íris" e a Esposa Imaculada - o sutil princípio espiritual invisível do universo. O culto de Sophia foi aceito por A. Blok, A. Bely, S. Solovyov. A. Blok chamou Sophia a Bela Dama, M. Voloshin viu sua encarnação na lendária Rainha Taiah. Os simbolistas mais jovens estavam em sintonia com o apelo de Solovyov ao invisível, "inefável" como a verdadeira fonte do ser. O poema de Solovyov "Caro Amigo" foi percebido como um resumo de seus humores idealistas dos simbolistas:

Caro amigo, você não pode ver
Que tudo o que vemos
Apenas reflexos, apenas sombras
De olhos invisíveis?
Caro amigo, você não ouve
Que o barulho da vida estalando -
Apenas uma resposta distorcida.
Harmonias triunfantes?

Simbolismo na pintura

O simbolismo inclui o trabalho dos artistas A. Benois, L. Bakst, M. Dobuzhinsky, V. Borisov-Musatov, M. Vrubel e outros. Mas deve-se sempre lembrar que cada representante do movimento simbolista teve seu próprio caminho para ele, portanto, o trabalho de todos os simbolistas é impossível unido por algum traço característico.

V. Borisov-Musatov "Fantasmas" (1903)
“... Com o fim da vida da casa vazia do latifundiário, “tudo era coisa do passado”, pois ele retratava em primeiro plano as imagens das figuras fantasmagóricas de mulheres que se afastavam” (segundo as memórias do artista irmã Elena).

Simbolismo na música

O representante mais brilhante desse estilo é A.N. Scriabina. A música de Scriabin é incomum e original: impulsiva, nervosamente perturbadora, não alheia ao misticismo. O compositor foi atraído por imagens associadas ao fogo: os títulos de suas obras muitas vezes mencionam fogo, chama, luz etc. Isso se deve à sua busca por formas de combinar som e luz. Ele é o primeiro compositor na história a usar música colorida.

Correspondência de cores e tonalidades segundo Scriabin
Um dos últimos planos não cumpridos de Scriabin foi "Mistério", que deveria se concretizar em uma ação grandiosa: a união de sons, cores, cheiros, movimentos e até arquitetura sonora.
Através do "Mistério" A. N. Scriabin iria completar o ciclo atual da existência do mundo, unir o Espírito do Mundo com a Matéria inerte em algum tipo de ato erótico cósmico e assim destruir o Universo atual, abrindo o lugar para a criação de o próximo mundo. Seu "Poema do Êxtase" e "Prometeu" são o prefácio ("Ato Preliminar") do "Mistério".

O simbolismo é uma tendência literária do final do século 19 - início do século 20. Originou-se na França como um protesto contra a vida, a filosofia e a cultura burguesas, por um lado, e contra o naturalismo e o realismo, por outro. No "Manifesto do Simbolismo", escrito por J. Moreas em 1886, argumentou-se que uma representação direta da realidade, a vida cotidiana apenas desliza sobre a superfície da vida. Somente com a ajuda de um símbolo de dica podemos compreender emocional e intuitivamente os "segredos do mundo". O simbolismo está associado a uma visão de mundo idealista, com a justificação do individualismo e liberdade total do indivíduo, com a ideia de que a arte é superior à realidade "vulgar". Essa direção se espalhou na Europa Ocidental, penetrou na pintura, na música e em outras formas de arte.

Na Rússia, o simbolismo surgiu no início da década de 1890. Na primeira década, o papel principal foi desempenhado pelos “simbolistas seniores” (decadentes), especialmente o grupo de Moscou liderado por V. Ya. Bryusov e publicando três números da coleção “Simbolistas russos” (1894-1895). Motivos decadentes também dominaram a poesia de autores de São Petersburgo publicados na revista Severny Vestnik e, na virada do século, no World of Art (F.K. Sologub, Z.N. Gippius, D.S. Merezhkovsky, N.M. Minsky). Mas as visões e o trabalho prosaico dos simbolistas de São Petersburgo também refletiam muito do que seria característico do próximo estágio dessa tendência.

Os "simbolistas seniores" negaram nitidamente a realidade circundante, disseram "não" ao mundo:

Eu não vejo nossa realidade
Não sei nossa idade...
(V. Ya. Bryusov)

A vida terrena é apenas um "sonho", uma "sombra". A realidade se opõe ao mundo dos sonhos e da criatividade - um mundo onde uma pessoa ganha total liberdade:

Eu sou o deus do mundo misterioso,
O mundo inteiro está em meus sonhos.
Eu não vou criar um ídolo para mim
Nem na terra nem no céu.
(F.K. Sologub)

Este mundo é belo precisamente porque “não está no mundo” (Z. N. Gippius). A vida real é retratada como feia, má, chata e sem sentido. Os simbolistas mostraram atenção especial à inovação artística - a transformação dos significados de uma palavra poética, o desenvolvimento do ritmo (ver Ritmo de verso e prosa), rima etc. Os "simbolistas seniores" ainda não criaram um sistema de símbolos; eles são impressionistas que se esforçam para transmitir os tons mais sutis de humores e impressões.

O novo período da história do simbolismo russo (1901-1904) coincidiu com o início de um novo surto revolucionário na Rússia. Sentimentos pessimistas inspirados pela era da reação na década de 1880 e início da década de 1890. e a filosofia de A. Schopenhauer, dão lugar a presságios de mudanças grandiosas. Os "simbolistas juniores" - seguidores do filósofo e poeta idealista Vl. S. Solovyov, que imaginou que o velho mundo do mal e do engano estava à beira da destruição completa, que a Beleza divina (Feminilidade Eterna, a Alma do mundo) desceu ao mundo, que deveria “salvar o mundo”, conectando o início celestial (divino) da vida com o terreno, material, cria o "reino de Deus na terra":

Saiba disso: a Feminilidade Eterna é agora
Ele vem à terra em um corpo incorruptível.
À luz da nova deusa imperecível
O céu fundiu-se com o abismo de água.
(Ow. S. Solovyov)

Entre os "simbolistas juniores" a decadente "rejeição do mundo" é substituída por uma expectativa utópica de sua transformação vindoura. A. A. Blok na coleção "Poemas sobre a bela dama" (1904) canta o mesmo início feminino da juventude, amor e beleza, que não só trará felicidade ao "eu" lírico, mas também mudará o mundo inteiro:

Eu antecipo você. Os anos passam
Tudo sob a forma de um eu te prevejo.
Todo o horizonte está em chamas - e insuportavelmente claro,
E silenciosamente espero, desejando e amando.

Os mesmos motivos são encontrados na coleção de A. Bely "Ouro em Azure" (1904), que glorifica o desejo heróico das pessoas dos sonhos - "Argonautas" - pelo sol e a felicidade da liberdade completa. Nos mesmos anos, muitos "simbolistas seniores" também se afastam drasticamente do clima da década passada, indo em direção à glorificação de uma personalidade brilhante e de força de vontade. Esta personalidade não rompe com o individualismo, mas agora o lírico "eu" é um lutador da liberdade:

Eu quero quebrar o azul
Sonhos calmos.
Eu quero prédios em chamas
Eu quero tempestades gritando!
(K.D. Balmont)

Com o advento dos “mais novos”, o conceito de símbolo entra na poética do simbolismo russo. Para os alunos de Solovyov, esta é uma palavra polissemântica, alguns significados dos quais estão associados ao mundo do "céu", refletem sua essência espiritual, enquanto outros desenham o "reino terrestre" (entendido como a "sombra" do reino dos céus) :

Eu observo um pouco, dobrando meus joelhos,
Manso na vista, quieto no coração,
Sombras à deriva
Assuntos agitados do mundo
Entre visões, sonhos,
Vozes de outros mundos.
(A.A. Bloco)

Os anos da primeira revolução russa (1905-1907) novamente mudam significativamente a face do simbolismo russo. A maioria dos poetas responde a eventos revolucionários. Blok cria imagens das pessoas do novo mundo popular (“Eles se levantaram da escuridão dos porões …”, “A barca da vida”), os lutadores (“Eles foram ao ataque. Bem no peito . ..”). V. Ya. Bryusov escreve o famoso poema "The Coming Huns", onde ele glorifica o fim inevitável do velho mundo, ao qual, no entanto, ele conta a si mesmo e a todas as pessoas da velha cultura moribunda. Durante os anos da revolução, F. K. Sologub criou um livro de poemas "Motherland" (1906), K. D. Balmont - uma coleção de "Songs of the Avenger" (1907), publicada em Paris e proibida na Rússia, etc.

Mais importante, os anos da revolução reconstruíram a visão de mundo artística simbólica. Se antes a Beleza era entendida (especialmente pelos "simbolistas juniores") como harmonia, agora ela está associada ao "caos" da luta, aos elementos do povo. O individualismo é substituído pela busca de uma nova personalidade, na qual o florescimento do "eu" está ligado à vida das pessoas. O simbolismo também está mudando: antes associado principalmente à tradição cristã, antiga, medieval e romântica, agora se volta para a herança do antigo mito “nacional” (V. I. Ivanov), para o folclore russo e a mitologia eslava (A. A. Blok, S M. . Gorodetsky). A estrutura do símbolo também se torna diferente. Um papel cada vez mais importante é desempenhado por seus significados "terrestres": social, político, histórico.

Mas a revolução também revela o caráter “interior”, literário e circular da tendência, seu utopismo, ingenuidade política e sua distância da verdadeira luta política de 1905-1907. O principal para o simbolismo é a questão da conexão entre revolução e arte. Quando se resolve, formam-se duas direções extremamente opostas: a proteção da cultura do poder destrutivo dos elementos revolucionários (o jornal "Scales" de V. Bryusov) e o interesse estético pelos problemas da luta social. Apenas A. A. Blok, que tem maior visão artística, sonha com a grande arte pública, escreve artigos sobre M. Gorky e os realistas.

A polêmica de 1907 e dos anos seguintes provocou uma forte divisão dos simbolistas. Durante os anos da reação de Stolypin (1907-1911), isso levou a um enfraquecimento das tendências mais interessantes do simbolismo. A "revolta estética" dos decadentes e a "utopia estética" dos "simbolistas juniores" estão se esgotando. Estão sendo substituídas por atitudes artísticas de "esteticismo intrínseco" - imitação da arte do passado. Artistas de estilo (M. A. Kuzmin) vêm à tona. Os próprios simbolistas principais sentiram a crise de direção: seus principais jornais (Balance, Golden Fleece) fecharam em 1909. Desde 1910, o simbolismo como tendência deixou de existir.

No entanto, o simbolismo como método artístico ainda não se esgotou. Então, A. A. Blok, o mais talentoso poeta do simbolismo, no final dos anos 1900 - 1910. cria suas obras mais maduras. Ele tenta combinar a poética do símbolo com os temas herdados do realismo do século XIX, com a rejeição da modernidade (o ciclo do Mundo Terrível), com os motivos da retribuição revolucionária (o ciclo Yamba, o poema Retribuição, etc. ), com reflexões sobre a história (o ciclo "No Campo Kulikovo", a peça "A Rosa e a Cruz", etc.). A. Bely cria o romance "Petersburg", como se resumisse a época que deu origem ao simbolismo.

O último surto de atividade dos simbolistas russos são os dias de outubro, quando o grupo cita (A. A. Blok, A. Bely, S. A. Yesenin e outros) novamente procura combinar simbolismo e revolução. O auge dessas buscas - o poema de Blok "Os Doze" está nas origens da poesia russa.