O patriarca Filaret Fyodor Nikitich Romanov foi conduzido pelo destino através de fogo, água e tubos de cobre. Ele conseguiu ser um militar. Ele era um político, participou do trabalho da Duma Boyar e Zemsky Sobors. Ele era um monge-prisioneiro, suportando a opressão dos oficiais de justiça e dos irmãos de Anthony Siysky

Patriarca da Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Kyiv

Educação

A carreira do clérigo

Em 15 de janeiro de 1950, Sua Santidade o Patriarca Alexy de Moscou e toda a Rússia foi ordenado ao posto de hierodiácono, e em 18 de junho de 1951, ao posto de hieromonge.

Desde 1953 - professor da Academia Teológica de Moscou.

Em 1956, foi nomeado inspetor do Seminário Teológico de Saratov e elevado à categoria de hegúmeno.

Em 1957 foi transferido para o cargo de inspetor do Seminário Teológico de Kyiv, e em 12 de julho de 1958 foi elevado ao posto de arquimandrita e nomeado reitor do Seminário Teológico de Kyiv.

Em 1960, foi nomeado gerente do Exarcado ucraniano e reitor da Catedral de São Vladimir em Kyiv.

1961-1962 - Reitor do metochion da Igreja Ortodoxa Russa sob o Patriarcado de Alexandria na cidade de Alexandria (República Árabe Unida).

Em fevereiro de 1962, por decisão de Sua Santidade o Patriarca Alexy e do Santo Sínodo, tornou-se Bispo de Luga, vigário da diocese de Leningrado, com a missão de administrar a diocese de Riga.

De junho a outubro de 1962, serviu como Exarca da Europa Central. Após a formação da diocese da Igreja Ortodoxa Russa na Áustria em outubro de 1962, foi nomeado Bispo de Viena e Áustria. Em 12 de dezembro de 1964, foi nomeado Bispo de Dmitrovsky, Vigário da Diocese de Moscou, Reitor da Academia Teológica e Seminário de Moscou. Em 14 de maio de 1966, foi elevado ao posto de arcebispo e nomeado Exarca da Ucrânia, Arcebispo de Kyiv e Galiza, membro permanente do Santo Sínodo.

Em 25 de fevereiro de 1968, o Patriarca Alexy o elevou ao posto de metropolita. Em 1971, o Patriarca Pimen concedeu o direito de usar duas panagias.

Após a morte do Patriarca Pimen em 3 de maio de 1990, o Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa elegeu o Metropolita Philaret Locum Tenens para o Trono Patriarcal de Moscou por voto secreto. Ele foi presidente do Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa, realizado de 7 a 8 de junho de 1990.

Filaret iniciou um apelo ao Patriarca Alexy II de Moscou e toda a Rússia para conceder autonomia e independência na governança da Igreja Ortodoxa Ucraniana. Em 25-27 de outubro de 1990, o Conselho dos Bispos da Igreja Ortodoxa Russa concedeu autonomia e independência na governança da UOC, e o Metropolita Filaret foi eleito por unanimidade pelo episcopado ucraniano como Primaz da Igreja Ortodoxa Ucraniana com o título de Metropolita de Kyiv. e toda a Ucrânia.

A luta pela autocefalia

Em 1991-1992, começaram a circular materiais na mídia russa sobre a violação dos votos monásticos pelo Primaz da Igreja Ortodoxa Ucraniana, sobre sua tirania, etc. Também havia informações de que Filaret (Denisenko) estava intimamente associado à KGB, em cujos relatórios ele apareceu como agente sob o pseudônimo de "Antonov". Ele mesmo não nega seus contatos anteriores com a polícia secreta soviética e espionagem: “Quanto à KGB, deve-se dizer que todos os bispos, sem exceção, estavam ligados ao Comitê de Segurança do Estado. Todos sem exceção! Nos tempos soviéticos, ninguém podia se tornar bispo sem o consentimento da KGB. Portanto, dizer que eu não estava ligado à KGB seria falso. Ele estava amarrado como todo mundo."

Em 27 de maio de 1992, sob a presidência do Metropolita Nikodim (Rusnak) de Kharkov, o Conselho de Bispos da Igreja Ortodoxa Ucraniana em Kharkov (composto por 18 bispos) “não expressou confiança no Metropolita Philaret (Denisenko) e o demitiu do Cátedra de Kyiv<…>proibiu-o de servir até a decisão do Conselho dos Bispos da Mãe Igreja"

Erupção da dignidade e anátema

Em 21 de fevereiro de 1997, no Conselho Episcopal da Igreja Ortodoxa Russa no Mosteiro de São Daniel em Moscou, ele foi excomungado e anatematizado. Por decisão do Concílio, Filaret foi acusado do seguinte: “Monge Filaret não atendeu ao apelo ao arrependimento que lhe foi dirigido em nome da Mãe Igreja e continuou durante o período interconciliar a atividade cismática, que ele estendeu para além do fronteiras da Igreja Ortodoxa Russa, contribuindo para o aprofundamento do cisma na Igreja Ortodoxa Búlgara e aceitando em comunhão cismáticos de outras Igrejas Ortodoxas Locais”. Filaret não reconhece a excomunhão, pois, do seu ponto de vista, foi cometida por motivos políticos, sendo, portanto, inválida.

Atividades na UOC-KP

Em outubro de 1995, no Conselho Local de Toda a Ucrânia, o Metropolita Filaret foi eleito Patriarca de Kyiv e de Toda a Rússia-Ucrânia. A entronização ocorreu em 22 de outubro de 1995 na Catedral de Vladimir, em Kyiv.

Em 14 de junho de 1619, Moscou deu as boas-vindas solenemente ao Metropolitan Philaret de Moscou e de toda a Rússia. Foi decidido há muito tempo que era Filaret (Romanov) quem se tornaria o novo Patriarca, e por esta razão um novo Primaz da Igreja Russa nunca foi eleito após a ascensão de Mikhail Feodorovich Romanov. A eleição de Filaret como Patriarca na presença de seu filho-czar deveria garantir a máxima cooperação entre as autoridades seculares e eclesiásticas na superação das consequências da turbulência e servir para fortalecer a nova dinastia real.

Metropolita de Moscou e toda a Rússia Filaret chegou a Moscou após longos 8 anos de cativeiro polonês, muito mudado internamente. Durante o período de prisão, ele pensou muito, repensou e, provavelmente, se arrependeu de seus pecados e erros. Se antes era um boiardo não alheio às intrigas políticas no klobuk metropolitano, agora o hierarca voltou a Moscou, pronto para retomar o renascimento da Igreja e do Estado após a terrível ruína causada pela turbulência.

A entrada do metropolita Filaret em Moscou foi triunfante: o próprio soberano saiu para encontrar seu pai a 5 milhas da capital. A reunião foi realizada com reverências mútuas à terra e foi muito tocada por suas testemunhas oculares.

Logo após o retorno de Filaret, ele foi eleito para o Patriarcado. Claro, era formal: o resultado das eleições não era apenas óbvio, mas predeterminado pelo czar Miguel. Na eleição unânime de Filaret (Romanov) ao Patriarcado, além dos bispos russos, participou o Patriarca Feofan de Jerusalém, que veio a Moscou para esmolas. Filaret, como era costume, recusou o Patriarcado, alegando indignidade, velhice e exaustão, bem como o desejo de viver sozinho e em silêncio, como convém a um monge. Mas, atendendo à insistência dos bispos, o Metropolita Filaret concordou em receber o caixão Patriarcal.

Em 22 de junho de 1619, Philaret foi nomeado Patriarcado. Aconteceu na Câmara Dourada do palácio real. O soberano não só anunciou a eleição de seu pai ao Patriarcado, como também lhe pediu pessoalmente que não recusasse este serviço. No dia seguinte, o complicado rito de nomeação continuou na Corte Patriarcal com a participação de Teófano de Jerusalém, a quem Filaret mostrou profundo respeito. Em 24 de junho, na Catedral da Assunção do Kremlin de Moscou, foi feita a nomeação de um novo Patriarca no mesmo nível de São Petersburgo. Jó, com consagração repetida. O Patriarca Feofan de Jerusalém, juntamente com os bispos russos, assinou uma carta especial sobre a nomeação de Filaret, na qual o direito dos russos de nomear seus próprios Patriarcas foi confirmado para sempre. Filaret enviou cartas a seus companheiros patriarcas orientais informando-o de sua eleição e nomeação.

A posição do patriarca-pai sob o czar-filho era, claro, absolutamente excepcional. A influência de Filaret em Mikhail e, consequentemente, nos assuntos de estado, foi muito grande. Isso já pode ser visto na carta distrital de Mikhail Romanov, enviada em 3 de julho de 1619 a todos os governadores e chefes de cidades e regiões do estado russo. Nela, o czar não só chama o pai de “Grande Soberano”, mas também relata que a iniciativa de um novo censo populacional no país partiu de Filaret e foi causada por sua preocupação com o povo e o Estado (o último censo não mais refletia o estado real das coisas, e é por isso que muitos sofreram: os impostos tinham que ser pagos por “almas mortas”, ou seja, aqueles que morreram e aqueles que morreram durante os anos de agitação).

O Patriarca Filaret aconselhou seu filho a montar o Zemsky Sobor e o iniciou. No conselho, representantes de todas as classes podiam descrever com veracidade a situação real do estado. Em geral, Zemsky Sobors sob Mikhail e Filaret são convocados com bastante frequência sobre as questões mais importantes da vida do país. O soberano está tentando ouvir a voz do povo, que após a turbulência foi de grande importância para a restauração e fortalecimento do Estado. Esta sábia linha política foi sugerida a Mikhail por seu pai. E no futuro, Filaret continuou a participar ativamente da vida política da Rússia, que era de particular importância devido à juventude do soberano e sua inexperiência em assuntos públicos. De muitas maneiras, esta situação se assemelhava a uma sinfonia do tempo de S. Alexy e o jovem Dimitry Donskoy. Em ambos os casos, é característico que a participação dos Primeiros Hierarcas da Igreja Russa na política de modo algum tenha levado ao estabelecimento do clericalismo no estado russo, embora o Patriarca Filaret fosse realmente percebido pelo povo como um co-governante de sua filho-czar.

Outra questão importante para a qual o novo Patriarca chamou a atenção quase imediatamente foi o caso da Trindade Arquimandrita Dionísio e seus colaboradores no direito do livro. Teófanes de Jerusalém já simpatizava com os sofredores inocentes e os ajudava a sair da prisão (São Dionísio, junto com seu juiz, o metropolita Jonas, estava mesmo entre os que acolheram Philaret, que havia retornado do cativeiro). A intercessão de Teófano aos olhos do czar e do novo patriarca de Moscou e de toda a Rússia foi provavelmente de importância decisiva. Além disso, Ivan Nasedka apresentou ao Patriarca Filaret um “Discurso” composto por 30 capítulos, no qual detalhou todas as circunstâncias do caso do livro.

Em 2 de julho de 1619, os patriarcas Filaret e Teófano ordenaram a Iona Krutitsky que reenviasse o caso de Dionísio e seus camaradas para uma nova consideração conciliar. Além dos primazes e do czar Miguel, participaram todos os bispos russos, representantes do clero preto e branco. Dionísio manteve a resposta por 8 horas, mas conseguiu envergonhar todos os seus inimigos e caluniadores, incluindo Iona Krutitsky. O Arquimandrita recebeu elogios do Czar e beijos dos Patriarcas e de todos os participantes do Conselho. Dionísio foi honrosamente liberado para o Mosteiro da Trindade-Sérgio. Aqui ele logo recebeu seu principal intercessor - Patriarca Teófano, que mostrou grande interesse na história da defesa heróica do mosteiro durante os anos de agitação e desejou ver os defensores do Mosteiro da Trindade dos poloneses. Em memória de sua visita, Teófanes colocou seu klobuk em Dionísio, ordenando que todos os abades subsequentes do mosteiro da Trindade-Sergius também usassem um klobuk de corte grego. Arseniy Glukhoy também foi absolvido e nomeado diretor de informações do estaleiro de impressão de Moscou. Ivan Nasedka subiu ainda mais alto: um animado padre da aldeia tornou-se o sacristão da Catedral da Assunção do Kremlin.

No entanto, apesar de uma justificação tão vívida e impressionante de S. Dionísio e seus camaradas de armas, Filaret ainda não se atreveu a introduzir as correções que haviam feito na Faixa de Opções. Isso dificilmente era uma manifestação da "estreiteza de perspectiva", como A.V. Kartashev, que disse sobre Filaret que "psicologicamente e mentalmente ele estava no nível dos conservadores de Moscou". Se assim fosse, então no Concílio de 1619 não teria havido um triunfo para os sofredores da justiça. Muito provavelmente, Filaret, vendo como já se tornara significativo o apego do povo russo aos momentos rituais, teve o cuidado de não introduzir as emendas propostas por Dionísio por medo de causar indignação entre as pessoas comuns. O patriarca agiu neste caso de maneira pastoral, percebendo que seria perigoso e irracional trazer discórdia com disputas sobre correções de livros em um momento em que o país ainda não havia se recuperado das consequências da turbulência. No entanto, aos poucos, preparou seu rebanho para futuras emendas: ao texto da oração da Bênção da Água, em que foram preservadas as palavras “e fogo”, Filaret ordenou que acrescentasse uma nota “este verbo será anterior ao decreto do concílio. ”

O Patriarca Filaret abordou o assunto pela direita com muito tato. Ele pediu a Teófano de Jerusalém, de acordo com os outros Patriarcas Orientais, que enviasse extratos dos antigos breviários para resolver finalmente o problema da ordem correta da Bênção da Água. O fato de que, confiando na autoridade dos Patriarcas Orientais, Teófano estava preparando gradualmente seu rebanho russo para a próxima mudança ritual - a abolição da imersão de velas na Bênção da Água - também foi evidenciado por um extenso pedido de desculpas por essa correção, escrito em 40 capítulos do padre Ivan Nasedka. Isso foi feito com um espírito muito calmo, sem qualquer controvérsia. Além disso, Nasedka provavelmente escreveu seu trabalho não por iniciativa própria, mas a pedido de Filaret.

Em 1625, finalmente, uma resposta veio do Oriente, rejeitando completa e incondicionalmente a adição "e fogo", e Filaret ordenou que fosse apagado nos Livros de Raça russos. Em geral, toda a questão de fazer mudanças no Tesouro transcorreu devagar e com bastante calma. Portanto, Filaret não deve ser acusado de toda essa história como uma falta, mas, ao contrário, como um mérito. Talvez, se mais tarde o Patriarca Nikon tivesse agido com o mesmo tato e discrição, teria sido possível evitar a indignação de suas reformas entre o povo e, em última análise, impedir o surgimento de um cisma dos Velhos Crentes?

Outro problema tornou-se objeto de consideração conciliar sob Filaret - a questão da ordenação de católicos e outros não-ortodoxos no seio da Igreja Ortodoxa. Ao contrário dos gregos, que nos séculos XVI-XVII. Os católicos foram aceitos através da crisma, na Rússia sob Filaret eles mudaram para uma prática muito estrita de aceitar católicos e outros não-ortodoxos exclusivamente através do rebatismo. Anteriormente, isso não era regulamentado de forma alguma, embora já St. Hermógenes insistiu no rebatismo de Marina Mnishek e do príncipe Vladislav. A necessidade de se converter à Ortodoxia somente por meio do rebatismo foi decidida em 1620 no Concílio, que ocorreu no caso da aceitação pelo Metropolita Jonas de Krutitsky de dois poloneses-católicos ao segundo grau - por meio da crisma (de acordo com o prática que existia anteriormente na Rússia, emprestada dos gregos).

Sem dúvida, uma inovação como o rebatismo obrigatório após a conversão à Ortodoxia foi uma reação dolorosa ao sofrimento do povo ortodoxo dos poloneses católicos durante os anos de agitação. E, novamente, Kartashev não está certo quando afirmou que o ponto era o analfabetismo teológico do próprio Filaret e de outros hierarcas russos da época. O fato de que a argumentação teológica de Philaret em apoio ao novo rito de passagem dos latinos era instável é indiscutível. No entanto, seria um grande exagero explicar a iniciativa do Patriarca apenas por seus sofrimentos no cativeiro polonês. Muito provavelmente, Filaret expressou neste caso a atitude geral dos russos ortodoxos em relação aos latinos, que após os problemas foi fortemente negativa. E se não teológica e canonicamente, então puramente moralmente, Filaret estava certo quando equiparou os católicos com hereges ou não-cristãos que devem ser rebatizados. Afinal, do ponto de vista de um russo que sobreviveu aos horrores da intervenção polonesa, um polonês católico não tem o direito de ser chamado de cristão se torturar, matar e estuprar, roubar e profanar igrejas, zombar de santuários e blasfemar, e, finalmente, também se engaja no canibalismo. Mas o povo russo testemunhou precisamente esses atos do exército católico da Commonwealth e julgou o catolicismo pelo que viu com seus próprios olhos.

O Concílio de 1620 decidiu rebatizar não só católicos, uniatas, calvinistas, mas também ortodoxos, batizados de derramamento, e não em três imersões, como prescrevem os cânones da Igreja Ortodoxa. É verdade que, ao mesmo tempo, foi ordenado que abordasse o assunto não formalmente, mas para descobrir exatamente como uma pessoa era batizada. Aqueles que afirmavam (mesmo sem testemunhas) que foram batizados corretamente eram recebidos em terceiro lugar, deixando isso na consciência da própria pessoa e de seu confessor. Havia também motivos para uma atitude de desconfiança em relação às pessoas da Rússia Ocidental. Em primeiro lugar, é o fato de que nessa época já havia um número significativo de russos uniatas. E os moscovitas também puderam estar convencidos disso durante os anos de agitação, quando entre os poloneses havia alguns rusyns ortodoxos de ontem em vários graus de polonização e latinização - começando com Sapieha, Vishnevetsky, Khodkevich e terminando com os cossacos, nos quais muitas vezes da Ortodoxia não havia mais do que uma cruz peitoral. O uniatismo, exteriormente ainda pouco distinguível no ritual da ortodoxia, foi percebido com tanta intensidade que minou a confiança de todos os pequenos russos e bielorrussos em geral, especialmente devido à participação de muitos deles na intervenção polonesa. Em parte, já é possível ver as origens dessa dolorosa rejeição da influência Little Russian, que se tornará tão característica da parte conservadora da sociedade russa na época das reformas da Nikon.

O decreto conciliar de dezembro de 1620 sobre o rebatismo dos latinos também foi assinado pelo arcebispo Cipriano de Tobolsk, que acabara de ser ordenado à nova cátedra estabelecida no mesmo ano. Isso também é muito revelador: o Patriarca Filaret era muito zeloso pela iluminação e nutrição espiritual da Sibéria, expandindo o trabalho missionário ortodoxo em suas vastas extensões.

Filaret tentou alcançar a justiça em tudo, o que se manifestou não apenas em sua atitude em relação a St. Dionísio de Radonej e seus árbitros, mas também no caso do Arcebispo Nectarius de Vologda. Este último foi em 1616 por Iona Krutitsky sem qualquer investigação, em violação dos cânones, privado de sua dignidade e exilado em um mosteiro para arrependimento. Em 1621, Filaret investigou cuidadosamente seu caso e reconheceu Nectarius como vítimas inocentes. Mas Nectários foi devolvido à cátedra de Vologda somente após a morte do arcebispo Cornelius, que a ocupou. Isso também reflete a cautela e o tato tão inerentes a Filaret em resolver questões dolorosas da vida da igreja, sua capacidade de alcançar resultados com o menor custo.

Numerosos atos impróprios revelados do ex-Locum Tenens logo levaram à saída do Metropolita Jonah da cátedra Krutitskaya para descansar. Ele não foi submetido a nenhuma repressão e proibição de Filaret (embora houvesse algo para isso), mas simplesmente partiu para o Mosteiro Spaso-Prilutsky, perto de Vologda.

Outra preocupação do Patriarca Filaret era o cuidado com a publicação de livros e a iluminação espiritual. Talvez tenha sido a ignorância teológica pessoal de Filaret que o tornou um defensor tão ativo do desenvolvimento da alfabetização? No entanto, com sua participação, o negócio de impressão em Moscou começou a se desenvolver rapidamente. Em 1620, o antigo pátio de impressão na rua Nikolskaya, que havia sido incendiado sob os poloneses, foi restaurado. A casa de impressão, revivida em 1613 no Kremlin, foi devolvida ao seu local original em Kitay-gorod. Sob Filaret, 7 prensas de impressão trabalharam nela. Os funcionários da gráfica eram muito qualificados. Entre eles estavam os já mencionados Arseniy Glukhoy e Ivan Nasedka. A eles se juntaram o ancião Anthony Krylov, o abade da Epifania Elijah e o leigo Grigory Onisimov. A maioria deles sabia grego, e os árbitros usaram livros gregos em seus trabalhos. O spravschiki consistia em uma equipe inteira de escribas e leitores. Para eles, uma sala especial foi alocada - "The Right Tent", onde livros antigos foram trazidos de toda a Rússia para comparação de textos com eles à direita.

A impressão de livros sob Filaret atingiu um florescimento sem precedentes: durante seu Patriarcado, mais livros foram publicados na Rússia do que em toda a era anterior, começando com Ivan Fedorov! Todos os 12 volumes de Menaia dos Meses foram publicados. O Missal foi publicado 6 vezes sob Filaret. 5 vezes - Livro de Horas. O Apóstolo, o Trebnik e o Menaion Comum foram publicados 4 vezes cada. O Evangelho, o Saltério, o Saltério Seguido, a Carta da Igreja e o Triodo da Quaresma foram publicados três vezes. O Triodo de Cores sob Filaret passou por duas edições, assim como o Evangelho de Ensino e os Seis Dias. Octoechos e Canonnik foram publicados uma vez. Além disso, nos posfácios desses livros, muitas vezes foi indicado que eles foram testemunhados pessoalmente pelo próprio Patriarca. Digno de atenção e respeito é o fato de que muitas vezes nos mesmos posfácios os árbitros admitiram conscientemente que eles, por ignorância, provavelmente cometeram alguns erros ou erros de impressão e pediram perdão. Neste momento, ainda não se observa aquela abordagem exagerada à letra do texto, que se manifestará mais tarde e se tornará uma das razões para o surgimento do cisma do Velho Crente. Os diretores da época de Filaret entenderam que seu trabalho estava longe de ser perfeito, mas sinceramente se esforçaram por isso. Ou seja, em geral, reinava uma abordagem muito saudável na questão dos direitos do livro sob Filaret. Infelizmente, os árbitros subsequentes não conseguiram preservá-lo e desenvolvê-lo.

O patriarca e o soberano estavam tão preocupados que a ordem na vida da igreja fosse restaurada na Rússia o mais rápido possível e que a educação avançasse, que ordenaram que os livros fossem enviados por todo o estado exclusivamente às suas custas, sem receber nenhum lucro do negócio de impressão. . Na Sibéria, onde, dada a pobreza da recém-criada diocese de Tobolsk, as tarefas missionárias exigiam uma abundância de livros, eles eram enviados gratuitamente. Ao mesmo tempo, foi permitido o uso da antiga impressão do livro, embora tenha sido feita uma advertência sobre a abundância de erros nelas. Esses erros foram encontrados para serem corrigidos o mais rápido possível.

Filaret agiu mais estritamente com a Carta de 1610, que foi editada pelo ignorante e brigão Loggin Korova, chefe do Mosteiro Trinity-Sergius. Em 1633, o Patriarca, por sua carta, ordenou que cópias desta Carta fossem tiradas de todas as igrejas e mosteiros da Rússia. Eles foram levados para Moscou e queimados publicamente. A carta também dizia que “Essas Cartas foram impressas por um ladrão, um vendedor ambulante, do Mosteiro da Trindade Sérgio, um monge krylosha Login sem a bênção de Sua Santidade Hermógenes, Patriarca de Moscou e de toda a Rússia, e de todo o Santo Concílio, e muitos artigos nessas Cartas foram impressos não segundo a tradição apostólica e não segundo a tradição paterna, por sua própria vontade”.

A atitude de Filaret em relação aos livros litúrgicos e instrutivos impressos na Commonwealth, nas gráficas de Vilna, Irmandade de Lvov, Kiev-Pechersk, Suprasl, foi a princípio bastante tolerante. Mas a visão do Patriarca sobre o material impresso da Rússia Ocidental mudou dramaticamente depois que o livro de Cyril Tranquillion-Stavrovetsky "O Evangelho do Ensino" foi trazido para a Rússia em 1627. Hegúmeno do Mosteiro Nikitsky de Moscou Atanásio, natural de Kiev, tendo se familiarizado com o livro de seu compatriota, relatou a Filaret que um cristão ortodoxo não poderia mantê-lo em sua casa e lê-lo, pois já havia sido condenado e proibido por um conselho em Kyiv por numerosas ideias heréticas. Atanásio analisou os pontos duvidosos presentes no livro de Tranquillion. Igumen Elijah e Ivan Nasedka também examinaram esse trabalho e encontraram nele passagens ainda mais heréticas. Como resultado, o tsar e o patriarca emitiram uma carta distrital que ordenava que o Evangelho da Doutrina e todos os outros livros de Cirilo Tranquillion fossem apreendidos e queimados em todos os lugares. Livros da imprensa lituana e até manuscritos da Commonwealth não deveriam mais ser aceitos sob pena de punição das autoridades civis e anátema do Patriarca.

Provavelmente, além da questão dos julgamentos heréticos no livro acima mencionado, foram adicionados temores sobre os danos à Ortodoxia entre os imigrantes da Rússia Ocidental, que já foram mencionados. Filaret estava seriamente preocupado com a possível penetração do latinismo e heresias através dos livros da imprensa lituana. Portanto, em 1628 seguiram-se ordens ainda mais rigorosas do Patriarca e do Czar. Foi ordenado levar em conta todos os livros litúrgicos da imprensa lituana para igrejas e mosteiros e, se possível, enviá-los a Moscou. Mais uma vez, a abordagem excepcionalmente sábia e equilibrada do Patriarca sobre o assunto não pode deixar de impressionar. Com toda a sua determinação em lutar contra as publicações lituanas, ele declara, no entanto, que os livros lituanos podem ser usados ​​até que novos de Moscou sejam enviados para substituí-los, o que o Patriarca tentou fazer o mais rápido possível. Mais uma vez, essa abordagem pode ser comparada com as atividades do Patriarca Nikon, que em tais situações geralmente ia em frente, agindo com as medidas mais extremas sem levar em conta as possíveis consequências.

O problema das atitudes em relação aos livros da Rússia ocidental acabou por estar relacionado com outro trabalho muito incomum para aqueles tempos para Moscou - "Catecismo" de Lavrentiy Zizaniy-Tustanovskiy. Lawrence era o irmão de Stefan Zizania, um clérigo de Vilna, um lutador ativo contra a União de Brest. Como Stefan, Lavrenty era um didascalista nas escolas ortodoxas da Rússia Ocidental (incluindo a escola fraterna de Lvov). Ele publicou seu "ABC" e "Gramática Eslava" em Vilna. Então Lavrenty tornou-se padre em Yaroslav na Galiza, de onde foi expulso pelos poloneses católicos. Ele chegou a Moscou em 1626 com seus dois filhos, levando mensagens ao czar Miguel e ao patriarca Filaret do metropolita ortodoxo de Kyiv Job Boretsky e do bispo Isaiah Kopinsky de Przemysl.

Lawrence foi recebido com honra em Moscou. Ele submeteu o manuscrito de seu "Catecismo" ao Patriarca Filaret, pedindo-lhe para corrigi-lo e imprimi-lo. O caso foi confiado ao hegúmeno Elijah e ao diretor Grigory Onisimov. As correções foram feitas e o livro foi impresso. Filaret apresentou toda a tiragem ao autor, ajudando assim o padre ortodoxo perseguido da Commonwealth. No entanto, em relação às emendas ao Catecismo, Lavrenty teve três entrevistas após a publicação do livro - uma espécie de debate teológico entre representantes de estudiosos de Kyiv e Moscou. O Patriarca ordenou Elias e Onisimov " fale com ele com um costume amoroso e humildade de caráter. No livro de Zizania, não o mais bem sucedido, do ponto de vista da dogmática ortodoxa, foram encontrados lugares.

Filaret, que foi informado sobre o debate, achou que o livro de Zizania não era perfeito. O patriarca mostrou sua habitual cautela e não ordenou que o livro impresso fosse colocado à venda. Filaret acreditava que o "Catecismo", contendo os fundamentos do dogma ortodoxo, não deveria causar reclamações e disputas. Infelizmente, naquela época nem Kyiv nem Moscou, por razões objetivas, podiam se gabar de um alto nível de educação teológica. Mas, novamente, deve-se notar o notável instinto espiritual e tato do Patriarca Filaret, por toda a sua ignorância teológica. Ele teve o cuidado de não publicar um livro dogmaticamente imperfeito e, assim, protegeu seu rebanho de uma possível tentação.

Enquanto isso, havia motivos para temer que os moscovitas pudessem sucumbir ao livre pensamento herético. Se a maioria do povo, e especialmente o clero, após a turbulência, assumiu uma posição extremamente conservadora de rejeitar tudo o que era latino, então os ocidentalizadores individuais apareceram na sociedade russa. Tal foi, por exemplo, o príncipe Ivan Khvorostinin, no passado um colaborador próximo do Falso Dmitry I, que, ao que parece, obteve idéias próximas ao protestante do impostor. O príncipe começou a blasfemar a fé dos pais, recusou-se a observar jejuns e outras formas de piedade ortodoxa. Sob Shuisky, Khvorostinin foi exilado para o Mosteiro Joseph-Volotsky. Mas sob Mikhail Feodorovich, o príncipe libertado novamente começou a trabalhar. Ele se comunicou com conhecidos poloneses, recebendo deles livros duvidosos, que foram descobertos durante a busca. Mikhail Romanov pela primeira vez poupou o príncipe e se limitou a apenas uma sugestão estrita. Mas o príncipe Ivan não mudou nada depois disso. Como antes, ele não foi à igreja e não deixou seus pátios entrarem no templo, batendo naqueles que desobedeceram. Khvorostinin estava próximo em suas convicções aos protestantes extremistas: ele negava orações, o culto dos santos e até mesmo a ressurreição geral dos mortos.

Sob o patriarca Filaret Khvorostinin, ele foi exilado no Mosteiro Kirillov-Belozersky, sob o comando de anciãos experientes, com ordens de observar estritamente a regra da cela, frequentar diariamente os cultos da igreja e não se comunicar com ninguém, exceto monges e não deixar o mosteiro . Um ano depois, o príncipe Ivan se arrependeu na confissão por seus erros anteriores e foi até admitido à comunhão. Extremamente meticuloso e minucioso em qualquer assunto, mesmo o mais insignificante, Filaret continuava insatisfeito. Por sua ordem, em 1623, uma entrevista com Khvorostinin foi organizada no Mosteiro de Cirilo, conduzida pelos anciãos da catedral. Da maneira mais completa, o príncipe foi examinado sobre as questões mais importantes do dogma ortodoxo. E somente quando o príncipe anunciou que reconhecia todos os dogmas de fé estabelecidos na lista enviada por Filaret, ele foi perdoado e logo liberado para Moscou.

Fortalecendo seu rebanho na fé, o Patriarca Filaret continuou o trabalho de glorificar os novos santos da Igreja Russa. Sob ele foram canonizados Rev. Macário Unzhensky e S. Abraham Chukhlomsky, ambos santos dos séculos 14 e 15, trabalhavam na terra Kostroma, tradicionalmente perto da casa dos Romanov. Em 1625, o Xá da Pérsia Abbas enviou a Moscou como presente a Filaret e Mikhail Romanov uma preciosa relíquia - o Manto do Senhor, parte das roupas de linho tecidas do Salvador, que uma vez havia sido trazida para a Geórgia e guardada em Mtskheta, em a Catedral de Svetitskhoveli. Da Geórgia conquistada pelos persas, o santuário chegou à Pérsia. O xá, em forma de expressão de amizade, decidiu dar o manto ao soberano de Moscou. Mas Filaret expressou desconfiança do santuário, que veio de um muçulmano. Além disso, na arca onde se guardava o Manto, o Patriarca encontrou uma imagem da Paixão de Cristo, de estilo claramente católico. Então Filaret decidiu testar a veracidade do santuário. Ele ordenou aos moscovitas que jejuassem por uma semana, fizessem orações nas igrejas de Moscou e levassem a relíquia aos doentes. Numerosas curas logo se seguiram, e o Riza foi considerado genuíno. Foi colocado na Catedral da Assunção do Kremlin em uma tenda especialmente feita (hoje há um santuário com as relíquias de São Hermógenes). Em memória deste evento, foi ordenado estabelecer uma celebração especial - o dia da Posição do Manto do Senhor em Moscou (27 de março). Mais tarde, em homenagem a este evento em Moscou, perto do Mosteiro Donskoy, foi construída a Igreja Rizopolozhenskaya.

Nos últimos anos de seu Patriarcado, Filaret Romanov prestou atenção especial ao problema das escolas teológicas. Sua ausência na Rússia moscovita teve um efeito negativo na vida da igreja. As tentativas de estabelecer escolas teológicas sérias em Moscou todas as vezes não tiveram sucesso. Isso se deveu em parte ao medo de que as novas escolas, criadas na ausência da experiência ortodoxa de educação no modelo latino, inevitavelmente se transformassem em fontes de influência católica e livre pensamento. Medos desse tipo por parte do clero ortodoxo não eram de modo algum infundados: Godunov e o Falso Dmitry Eu pretendia criar uma universidade em Moscou exatamente de acordo com o tipo ocidental, e todos em Moscou sabiam bem o dano que as universidades e colégios jesuítas no Ocidente A Rússia tinha feito com a Ortodoxia.

Ao mesmo tempo, recusando o tipo de escola latina, Filaret pensou de forma bastante ampla: ele queria começar a construir o trabalho de iluminação espiritual praticamente do zero, mas em bases ortodoxas firmes. Para tanto, decidiu entrar em contato com os gregos, que também testemunharam as visões nada estreitas e inertes do Patriarca sobre os negócios escolares. Em 1632, a convite de Philaret, o protossincelo do Patriarca de Alexandria, Arquimandrita Joseph, chegou a Moscou, um homem instruído e, além disso, que falava eslavo. No mesmo ano, ele recebeu uma carta do czar e do patriarca para o estabelecimento de uma escola em Moscou, onde Joseph deveria ensinar grego aos jovens e traduzir livros espirituais do grego. Militante lutador contra o latinismo, Filaret também inseriu nesta carta o desejo de que, antes de tudo, fossem traduzidos os livros que denunciam os católicos. O fato de Joseph ser altamente valorizado em Moscou e o negócio escolar ser levado a sério também foi evidenciado pelo gigantesco, na época, salário devido ao arquimandrita - tanto quanto meio dia!

Em 1633, o Patriarca Kirill Lukaris de Constantinopla escreveu a Moscou que aprovava a intenção de Joseph de permanecer em Moscou para estabelecer uma escola. O Patriarca Kirill enviou vários livros a Moscou. Entre outras coisas, ele agradou Filaret com o envio de tratados antilatinos de Gennady Scholaria, que Joseph deveria traduzir. Kirill também relatou que, a pedido do czar e do patriarca, continuou a procurar professores que estivessem dispostos a trabalhar em Moscou. Mas, infelizmente, em 1º de outubro de 1633, o Patriarca Filaret morreu com cerca de 80 anos. Joseph morreu quatro meses depois. O trabalho de organização da escola, assim que começou, parou. Embora, novamente, a soma astronômica emitida pelo czar ao mosteiro Simonov pela lembrança da alma de Joseph - 100 rublos atesta o zelo do soberano por esse assunto. Mas, infelizmente, com a morte de Joseph e Filaret, o negócio escolar em Moscou congela por uma década e meia.

Resumindo o Patriarcado de Philaret Romanov, que foi o ancestral direto de todos os czares e imperadores russos subsequentes, deve-se notar em primeiro lugar que a posição deste Primaz da Igreja Russa era absolutamente excepcional. Isso nunca aconteceu antes na história da Rússia. De fato, Filaret Nikitich era o co-governante de seu filho, "co-reinado" com Mikhail Feodorovich. Petições e petições foram apresentadas em nome de dois "grandes soberanos" - o czar e o patriarca. Decretos e cartas também foram enviados por todo o país em nome de ambos. Embaixadores de soberanos estrangeiros também foram recebidos por ambos - o rei e o patriarca. Além disso, às vezes o Patriarca dava uma recepção aos embaixadores separadamente, mas com o mesmo cerimonial real de seu filho. Além disso, às vezes o Patriarca até tomava uma única decisão sobre questões de Estado. O soberano enfatizou a posição especial do Patriarca Philaret de outra maneira específica: em sua região patriarcal, todas as cartas tarkhan foram canceladas e o procedimento foi abolido, segundo o qual os processos judiciais em terras eclesiásticas, com exceção de assuntos espirituais próprios, eram conduzidos por a Ordem do Grande Paço. Apenas os casos criminais cometidos na região patriarcal, que incluía cerca de 40 cidades, permaneceram sob a jurisdição do tribunal civil. O resto estava a cargo dos boiardos e oficiais patriarcais. Em sua região patriarcal, Filaret era o mestre completo. Nesses privilégios, veríamos também medidas que pudessem consolidar o “duplo poder” do czar e do patriarca, que, como pai e filho, foi tão favorável nos anos difíceis após a turbulência, que, claro, não podia deixar de sejam unidos em seus pontos de vista. Tudo isso acabou contribuindo para o rápido estabelecimento da ordem no país e o fortalecimento da nova dinastia.

No entanto, nem todos gostaram das atividades do Patriarca Filaret, o que, em geral, é bastante compreensível. Uma resenha muito hostil do Patriarca Filaret, que foi deixada pelo Arcebispo Pakhomiy de Astrakhan (1641-1655), foi preservada. Durante os anos do Patriarcado Philaret, ele próprio ainda não era bispo e, portanto, dificilmente teve a oportunidade de conhecer pessoalmente o Patriarca. Ele escreveu, provavelmente com base nas opiniões de outros, o seguinte: “Ele compreendia parcialmente as escrituras divinas, era apaixonado e desconfiado de temperamento, mas era tão possessivo, como se o próprio rei tivesse medo dele. O bolyar e todos os graus do sinlite do czar são mais frequentemente com prisões irreversíveis e outras punições. Antes do grau espiritual, ele era misericordioso e não ganancioso. Ele estava encarregado de todos os assuntos reais e militares, e em cartas e petições eles escreviam seu nome com “-vich”.

Aparentemente, o Patriarca, misericordioso com o clero, não era amado justamente pelos boiardos, que tentavam denegrir seu nome. Para que? Em geral, é compreensível. Filaret, ele próprio um nativo de boiardos grandes e bem-nascidos, que em sua juventude não era avesso a participar de intrigas de boiardos, entendia bem o humor de sua classe. Mas tendo se tornado Patriarca e co-governante sob seu filho-tsar, Filaret teve que mudar completamente sua atitude em relação aos boiardos, que, com suas reivindicações de poder e eterna sedição e agitação, eram agora um obstáculo para Filaret no caminho para estabelecer a ordem no país que sobreviveu ao Tempo de Dificuldades, possível apenas com um poder real firme. Foi isso que fortaleceu Filaret, que agora se tornou um estadista firme, como todos os Primazes da Igreja Russa, que tradicionalmente viam em uma monarquia forte o ideal da teocracia ortodoxa e a garantia da prosperidade da Igreja. Filaret, como Patriarca e co-governante de fato do czar, usou, por um lado, sua autoridade como Primaz da Igreja Russa e, por outro, a fraqueza dos boiardos após a turbulência em que se mostrou tão impróprio. Como resultado, o Patriarca conseguiu silenciosamente e sem derramamento de sangue o que o Terrível reivindicou tão sangrentamente e o que Godunov tentou fazer sem sucesso: os boiardos foram domados e o poder czarista foi fortalecido. Zemsky Sobors, tão frequente sob Filaret, mantido como se estivesse de acordo com uma tradição vinda da Milícia Popular, também foi um contrapeso aos boiardos. Como resultado, os Romanov, contando com a classe média - a nobreza e as pessoas da cidade, as pessoas da cidade - foram capazes de fortalecer totalmente sua posição. Foi uma política sábia, sem dúvida desenvolvida por Filaret. Na verdade, foi ele quem se tornou o verdadeiro pacificador da Rússia após a turbulência. A ele o Estado e a Igreja, mais do que a ninguém, devem o estabelecimento da ordem e da paz.

A história conhece várias personalidades de culto que são homônimos pelo nome, empregados no mesmo campo de atividade e, no entanto, mudaram fundamentalmente o curso da história de diferentes maneiras.

O Patriarca Filaret, cujos anos de vida coincidiram com um período de grande agitação social, é uma das figuras mais controversas da história russa, cujas ações e significado histórico para toda a Rússia são difíceis de avaliar de forma imparcial. No entanto, esse homem mudou significativamente o curso dos eventos políticos e sociais, agindo principalmente no interesse de sua família e proporcionando à dinastia Romanov uma posição firme no trono.

Ao longo de sua vida, o Patriarca Filaret Romanov - no mundo Fyodor Nikitovich - experimentou constantes altos e baixos na carreira e status seguindo-os. Sendo uma pessoa não religiosa, mas que, por acaso, assumiu o cargo de metropolita, manteve continuamente contato com o mais alto clero de Moscou, criando para si uma imagem justa e venerável correspondente ao status do Terceiro Patriarca de Moscou e de toda a Rússia . Este homem talentoso, poderoso e ambicioso não poderia deixar de permanecer nos anais da história.

Seu homônimo por nome monástico, o autoproclamado Patriarca Russo de Kyiv Filaret como resultado do cisma, no mundo Mikhail Denisenko, é conhecido pelos não iniciados como um ardente defensor da auto-identificação ucraniana. O principal resultado das atividades do Patriarca Filaret é a criação de uma Igreja Ortodoxa Ucraniana independente e o apoio público às operações militares no sudeste da Ucrânia. Ele expressou publicamente sua atitude negativa em relação a Putin após a anexação da Crimeia. O patriarca Filaret, que acredita que a Ucrânia deve ser independente e autônoma, também é conhecido por suas duras observações sobre outras autoridades.

Seja como for, mas falando pela independência da Ucrânia, Filaret defende os interesses, em primeiro lugar, da maioria dos cidadãos deste país, portanto, neste texto não há busca de verdades sagradas, mas há um conjunto de fatos que permitem que você conheça ao máximo a rica vida desse líder espiritual.

Patriarca Filaret Romanov: genealogia e família

A vida de um clérigo não era fácil. A biografia do Patriarca Filaret é notável pelo fato de que ele era sobrinho de Anastasia Zakharyina-Yuryeva, a primeira esposa do czar Ivan, o Terrível. Assim, o clã Romanov juntou-se à dinastia dos czares russos. A família de Anastasia Zakharyina (eles são Yurievs, Koshkins) está a serviço dos soberanos de Moscou desde o século XIV. A importância dessa família no governo do país aumentou depois de 1584, quando Ivan, o Terrível, deixou, com seu filho Teodoro, o boiardo Nikita Romanovich, irmão da falecida Anastasia, cuja boa fama se tornou a base da popularidade da família Romanov , como guardião.

As relações entre os Godunov e os Romanov não eram hostis. Pelo contrário, no casamento com o reino, Boris deu muitos privilégios aos Romanov, no entanto, isso não pôde mitigar a intensificação da luta pelo trono real.

Juventude e juventude

Fyodor Nikitovich Romanov nasceu em 1553. Possuindo uma mentalidade secular e prática, Fyodor Nikitovich nunca aspirou a assumir qualquer posto sacerdotal. Em sua juventude, ele foi um dos mais famosos dândis de Moscou.

Tendo recebido uma excelente educação, combinando perfeitamente o amor pelos livros e o amor pelas roupas seculares, Fyodor Nikitovich até aprendeu a língua latina, recorrendo à ajuda de livros latinos escritos especialmente para ele. De acordo com as memórias de seus contemporâneos, ele era um jovem curioso, bonito, hábil e amigável.

Metropolita de Rostov

Sendo um dos principais rivais de Boris Nikitovich, junto com o resto dos Romanov e muitas outras famílias boiardas, em 1600 ele foi submetido à desgraça real. Este processo foi iniciado por uma denúncia falsa. Fedor foi tonsurado à força como monge e exilado ao norte do principado, para o Mosteiro Antoniev-Siysky, localizado a 90 quilômetros de Kholmogor. Antigamente, a tonsura monástica era um dos meios de privar uma pessoa do poder político. Além de receber um novo nome, Filaret Romanov também recebeu a simpatia e o apoio de seus compatriotas como descendente real exilado e legítimo czar da Rússia.

No mosteiro, o futuro metropolitano estava sob a mais estrita supervisão - os oficiais de justiça interromperam qualquer uma de suas ações independentes, enquanto reclamavam constantemente com Moscou sobre seu temperamento duro. Mas acima de tudo, Filaret Romanov sentia falta de sua família.

Em 30 de junho de 1605, após o golpe de estado, Filaret foi devolvido com honras a Moscou como parente do imaginário Czar Falso Dmitry, e em 1606 tornou-se Metropolita de Rostov. Após a derrubada do impostor em 1606, Filaret, enquanto em Moscou, foi enviado a Uglich para o corpo do czarevich Dmitry Ioannovich sob a direção do novo czar Vasily Ivanovich. Enquanto Filaret estava em Uglich, Shuisky elevou o Metropolita Hermógenes Kazan de Moscou ao posto de patriarca, e Fyodor Ivanovich foi para o departamento alocado sob seu protetorado em Rostov, o Grande, onde permaneceu até 1608.

Eventos Tushino

Devido à antipatia da população por Shuisky e ao aparecimento de um novo impostor na arena política, as forças militares dos rebeldes se aproximaram da própria Moscou. O Patriarca de Moscou enviou urgentemente cartas por todo o estado em que ordenava aos arcepastores que rezassem pelo czar Vasily e descrevia o curso dos acontecimentos. O patriarca Filaret, cuja breve biografia já estava cheia de fatos fatídicos, falou sobre convulsões globais do estado, a revolta de Bolotnikov, as gangues do "ladrão Tushino", das quais ele, permanecendo fiel ao czar, sofreu posteriormente. Em 1608, as tropas do Falso Dmitry II tomaram Rostov, devastaram a cidade, e o Patriarca Filaret foi capturado e levado para o campo de Tushino com zombaria.

Em Tushino, o impostor e seu povo começaram a prestar as devidas homenagens a Fedor e deram o título de "Filaret, Patriarca de Moscou". Não há dúvida de que o próprio Fyodor Nikitovich não valorizou essa posição - em Tushino ele foi guardado e mantido à força. As cartas que chegaram até nós de 1608 - 1610 não dão o direito de afirmar que Filaret (Patriarca de Moscou) tinha algo a ver com assuntos religiosos e políticos - pelo contrário, Hermógenes - o legítimo Patriarca de Moscou - o considerava uma vítima da situação atual.

Em março de 1610, após o colapso do campo de Tushino, Filaret foi capturado pelos poloneses e levado para o Mosteiro Joseph Volokolamsky, mas logo escapou de lá com o apoio do destacamento de Grigory Voluev e, retornando a Moscou, encontrou-se em a antiga honra da diocese de Moscou.

poder duplo

Em setembro de 1610, Filaret, bem como parte da "grande embaixada", mudou-se de Moscou, perto de Smolensk, para se encontrar com o rei Sigismundo, após o que enviou embaixadores à Polônia como prisioneiros. Filaret passou oito anos inteiros em cativeiro, e foi trocado em 1619, e imediatamente levado para Moscou, onde seu próprio filho eleito já estava sentado no trono para ocupar o lugar vazio do Patriarca de Moscou. Em 1619, em 24 de junho, na Catedral da Assunção, ele foi nomeado à dignidade - "Filaret, Patriarca de Moscou e toda a Rússia". Agora Filaret, referido pelo título real "Grande Soberano", começou a governar igualmente a igreja e o estado.

Assim, o duplo poder foi estabelecido em Moscou por um período de 14 anos, em que apenas o czar e o Zemsky Sobor tinham a mais alta autoridade governamental, e as cartas do pai-patriarca ao filho-soberano revelam o pleno poder do patriarca. influência na condução dos assuntos públicos, e descrever plenamente as atividades do Patriarca Filaret.

Os historiadores conhecem o veredicto conciliar de 1619 sobre "como ordenar a terra", que foi criado pelo relatório do patriarca "artigos". Avaliou corretamente a situação material e patrimonial desigual da população em diferentes partes do reino, de modo que foram tomadas medidas como:

• arranjo adequado de serviço das propriedades;
• elaborar inventários cadastrais precisos de terrenos e, com base neles, obter a correção da tributação;
• dar a conhecer o fluxo de caixa da tesouraria e seus recursos futuros para apuração de receitas e despesas;
• tomar medidas reais para erradicar as infrações administrativas que impedem o estabelecimento da ordem estatal e social no país.

Todas essas introduções buscavam um único objetivo - aumentar os recursos governamentais da maneira mais fácil e correta para a população.

Além disso, Fedor Nikitovich patrocinou a impressão e também editou textos em russo antigo por erros.

Reformas do governo da Igreja

Os acontecimentos da vida do patriarca o poliram como empresário político e diplomata sutil. Os interesses em fortalecer o poder dinástico o estimularam a direcionar todas as suas forças para administrar os assuntos do estado, no qual ele era um líder capaz e diplomático. Mas, sendo privado de uma educação teológica, ele era especialmente contido e cauteloso nos assuntos da igreja. Nesta área, Filaret cuidou da proteção da ortodoxia e cuidou do principal perigo além da fronteira polaco-lituana. Caso contrário, ele seguiu as necessidades imediatas da igreja e nunca deu passos à frente. Assim, a atividade política de Filaret foi mais frutífera e ativa do que a da igreja. De 1619 a 1633, o poder do estado foi fortalecido sob ele, e a dinastia Romanov ganhou apoio em amplos círculos da população, e esse é o mérito histórico de Fyodor Nikitovich.

Em todas as questões relacionadas à religião e dispensação da igreja, ele preferia consultar o clero de Moscou, o que lhe rendeu considerável fama entre eles.

Família e filhos

Fedor Nikitovich casou-se com a filha de um nobre pobre de Kostroma, Xenia Ivanovna Shestova. Eles tiveram seis filhos. Após a desgraça de Boris Godunov para a família de Fyodor Nikitovich, Ksenia Ivanovna foi forçosamente tonsurada uma freira sob o nome de Martha e enviada para o cemitério Zaonezhsky Tolvuysky. O filho Mikhail e a filha Tatyana, juntamente com as tias Nastasya e Martha Nikitichny, foram levados para a aldeia de Kliny, localizada no distrito de Yuryevsky.

Filaret, o Patriarca de Toda a Rússia, imediatamente após voltar para casa do cativeiro polonês e fazer campanha pela entronização de seu filho Michael, tornou-se um regente prudente e desgraçado.

A morte do Patriarca Filaret em 1º de outubro de 1633 pôs fim ao duplo poder no estado e finalmente instalou a família Romanov no trono, que reinou até 1917.

O significado histórico de Filaret

Sendo o regente do infante czar Miguel e, na verdade, o governante do país, o Patriarca Filaret assinou cartas estatais em seu próprio nome e também tinha o título de Grande Soberano.

Falando do Patriarca Filaret, os historiadores falam principalmente sobre seu patrocínio à impressão. Desde 1621, os funcionários, especialmente para o czar, estavam envolvidos na produção do primeiro jornal russo, Vestovye Pistachi.

O patriarca entendeu o valor e favoreceu o desenvolvimento das indústrias armamentista e metalúrgica. Portanto, Andrei Vinius em 1632 recebeu permissão do czar Mikhail Fedorovich para estabelecer as primeiras fábricas de fundição de ferro, usinagem de ferro e armas na Rússia, perto de Tula.

Patriarca Filaret de Kyiv: nascimento e família

Este padre é da Ucrânia. Philaret Patriarca de Kyiv, no mundo Mikhail Antonovich Denisenko, nasceu em uma família de mineiros em 1º de janeiro de 1929. O local de nascimento é a vila de Blagodatnoe, localizada no distrito de Amvrosievsky, na região de Donetsk.

Apesar dos requisitos obrigatórios de acordo com relatos da mídia, Filaret viveu publicamente abertamente com sua família - sua esposa Evgenia Petrovna Rodionova, que morreu em 1998, e três filhos, filhas Vera e Lyubov, além do filho Andrei, são mencionados.

Estudo, mosteiro e monaquismo

Denisenko se formou no colegial em 1946 e em 1948 no Seminário Teológico de Odessa e foi admitido na Academia Teológica de Moscou. Em janeiro de 1950, estando no segundo ano, fez os votos monásticos, tomando o nome de Filaret. Na primavera, recebeu o posto de hierodiácono e, em 1952, foi ordenado hieromonge.

Cargos e títulos ocupados

Em 1952, Denisenko recebeu um Ph.D. em teologia e permaneceu no Seminário Teológico de Moscou para ensinar as Sagradas Escrituras do Novo Testamento. Ao mesmo tempo, Filaret era reitor interino e recebeu o título de professor associado em março de 1954.

Em agosto de 1956, Filaret, sendo abade, tornou-se inspetor do Seminário Teológico de Saratov, então - o Seminário Teológico de Kyiv. Ele começou a administrar os assuntos do Exarcado ucraniano em 1960, sendo no posto de arquimandrita.

Em 1961, Denisenko foi nomeado reitor do metochion da Igreja Ortodoxa Russa em Alexandria sob o Patriarcado de Alexandria.

Em 1962, Filaret recebeu o título de Bispo de Luga, Vigário da Diocese de Leningrado. Ao mesmo tempo, foi nomeado administrador da diocese de Riga; no verão de 1962 - vigário do Exarcado da Europa Central; em novembro do mesmo ano tornou-se bispo de Viena e Áustria.

Em 1964, Filaret recebeu o cargo de vigário na diocese de Moscou e, já como bispo de Dmitrovsky, tornou-se reitor da Academia e Seminário Teológico de Moscou.

Um membro do Santo Sínodo o elevou ao posto de Arcebispo de Kyiv e Galiza em 1966. Em dezembro do mesmo ano, Filaret tornou-se chefe do Departamento de Kyiv para Relações Externas da Igreja do Patriarcado de Moscou. Naquela época, como parte das delegações do Patriarcado de Moscou, da Igreja Ortodoxa Russa e do Exarcado ucraniano, fez repetidas viagens ao exterior, participando de congressos, conferências e assembleias. Em 1979, Filaret recebeu um prêmio na forma da Ordem da Amizade dos Povos e, em 1988 - a Ordem da Bandeira Vermelha do Trabalho para manutenção da paz ativa.

Após a morte de Pimen - Patriarca de Moscou e Toda a Rússia - na primavera de 1990, Filaret tornou-se o locum tenens do trono patriarcal e um dos candidatos mais prováveis ​​a patriarca, para cuja eleição um conselho local foi convocado. Em junho de 1990, o Conselho elegeu um novo chefe da Igreja Ortodoxa Russa - o Metropolita Alexy II. No entanto, tradicionalmente, foi Filaret, Patriarca de Kyiv e Toda a Ucrânia, que foi considerado o próximo bispo mais importante da Igreja Russa e o membro permanente mais influente do Santo Sínodo.

Filaret como líder espiritual da UOC

Durante este período, com o apoio de Filaret, iniciou um trabalho ativo visando a autonomização da Igreja ucraniana. A mídia fala sobre o início de suas relações "amistosas" no período do trabalho de Denisenko no Comitê Central do Partido Comunista da Ucrânia. Com a proclamação da independência da Ucrânia em 1991, Kravchuk estimulou de todas as formas possíveis o processo de criação de uma igreja autônoma, que tem como base a UOC canônica - a Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC) e os Uniates não tinham a necessária apoio da população para garantir sua autonomia. Entendeu-se que a autocefalia canônica, como associação independente da UOC, absorveria todas as igrejas ortodoxas da Ucrânia e reduziria o nível de contradições interconfessionais.

Em janeiro de 1992, Filaret reuniu os bispos para uma reunião e, com o apoio do agora presidente ucraniano Kravchuk, redigiu um apelo ao patriarca, a todos os bispos e ao Santo Sínodo, no qual acusava a ROC de retardar deliberadamente o processo de uma decisão positiva sobre a questão da autocefalia da UOC. O ROC já havia levantado esta questão na primavera de 1992 na ausência de Filaret. Em resposta a um apelo do Patriarcado de Moscou, Filaret foi acusado de usar a autonomia concedida como ferramenta para aumentar seu poder na gestão da Igreja ucraniana, com pressão sobre os padres locais para forçá-los a apoiar a autocefalia. No curso desta disputa, o Patriarca Ucraniano Filaret foi acusado de comportamento imoral e seus erros grosseiros na administração e foi obrigado a renunciar voluntariamente como chefe da Igreja Ortodoxa Ucraniana. O próprio Filaret voluntariamente deu a palavra do bispo de que não interferiria na livre escolha da Igreja ucraniana no processo de eleição de um novo primeiro hierarca, mas depois de um tempo ele se recusou a se separar do cargo de primaz da UOC. Isto foi seguido por sua renúncia ao juramento do bispo. Assim surgiu um cisma religioso, conhecido na história da Ortodoxia como "Filaret's". O próprio Filaret confirma sua promessa inicial por pressão da Igreja Ortodoxa Russa e, portanto, a considera forçada.

Em 1992, o Conselho dos Bispos da UOC ainda conseguiu remover Filaret do cargo de primeiro hierarca da UOC e da cátedra de Kyiv. Ele permaneceu no estado, mas não teve o direito de realizar serviços divinos, e em junho do mesmo ano, pelo Ato Judicial do Conselho Episcopal para vícios humanos, chantagem, diktat, perjúrio e calúnia pública sobre os Bispos Concílio, infligindo um cisma da igreja, e também por conduzir em estado de proibição o clero, Filaret foi deposto de seu posto e privado de todos os graus do sacerdócio e direitos relacionados ao estar no clero.

Em junho de 1992, os partidários de Filaret montaram a Catedral da Unificação em Kyiv. Isso marcou o início da criação da Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Kyiv (UOC-KP) como resultado da unificação de alguns representantes da UOC, pertencentes ao Patriarcado de Moscou, e da UAOC. Em 1995, Filaret assumiu o cargo de patriarca.

Em 19 de fevereiro de 1997, o Conselho de Bispos da Igreja Ortodoxa Russa excomungou Filaret da igreja por conduzir atividades cismáticas no período interconciliar.

Relações com a Rússia

Filaret assumiu o lugar do candidato mais provável ao cargo de primaz da Igreja Ortodoxa Russa, mas nem todos ficaram satisfeitos com sua candidatura. Seu caráter moral defeituoso, desejo de poder, comportamento, grosseria e estilo de vida mundano causaram censura e indignação particulares.

Durante a eleição de um novo patriarca, a luta da UOC por sua autonomia se intensificou. E mesmo após a adoção em 1990 pelo Conselho dos Bispos da Igreja Ortodoxa Russa de uma nova posição e concedendo ao Exarcado ucraniano mais direitos de autogoverno e manifestação de tradições nacionais na esfera eclesiástica, concedendo independência e autonomia na gestão de a UOC, e Filaret - o título de "Sua Beatitude Metropolita de Kyiv e de Toda a Ucrânia" - ele não parou de lutar pela independência da ideologia religiosa ucraniana, agora - na esfera da vida pública e secular.

O Patriarca Filaret considera a Rússia o principal agressor no conflito no sudeste da Ucrânia, argumentando que a Rússia, como inimiga do povo ucraniano, está fadada à derrota.

Os apelos mútuos do Patriarca Kirill de Toda a Rússia e do Patriarca Filaret de Toda a Ucrânia são amplamente conhecidos. Em uma carta ao bispo ucraniano, o Patriarca de Moscou pediu uma abordagem equilibrada e metódica para a questão de continuar a apoiar o conflito no sudeste da Ucrânia, e pediu que toda a Igreja Russa se unisse contra o lado escuro da guerra. pessoa humana neste momento difícil e ansioso, realizando orações cristãs universais. No entanto, em sua resposta ao Patriarca de Moscou, Filaret falou extremamente negativamente sobre a posição da Igreja Ortodoxa Russa, falando fortemente sobre a impossibilidade de unir essas igrejas, e a posição arrogante do Patriarca de Moscou em relação ao Patriarcado de Kyiv.

Recentemente, em conexão com as frequentes viagens do Patriarca de Toda a Rússia Kirill aos salões da igreja da Ucrânia, o Patriarca Filaret mantém uma distância cautelosa nas relações com a Igreja Ortodoxa Russa, acreditando com razão que ele pode ser removido da arena política.

Patriarca Filaret (no mundo Fyodor Nikitich Romanov)

Patriarca Filaret (no mundo Fyodor Nikitich Romanov; c. 1554 - 1 (11) de outubro de 1633) - igreja e figura política do Tempo de Dificuldades e da era subsequente; terceiro Patriarca de Moscou e toda a Rússia (1619-1633). O primeiro da família Romanov, que levava esse sobrenome em particular; primo do czar Fyodor Ioannovich (filho de Ivan IV, o Terrível); pai do primeiro czar da família Romanov - Mikhail Fedorovich (eleito ao trono em 1613).

Filaret (Romanov-Yuriev Feodor Nikitich) (1619 - 1633). Shilov Victor Victorovich

Em seus primeiros anos, Fyodor Romanov não pensou no monaquismo e no caminho espiritual. Boyarin (desde 1586), um dos primeiros dândis em Moscou, filho do influente Nikita Zakharyin-Yuriev, sobrinho da czarina Anastasia, a primeira esposa de Ivan IV, o Terrível, foi considerado um possível rival de Boris Godunov na luta por poder após a morte de Fyodor Ioannovich em 1598.

Czar Fiodor Ivanovich. Parsuna. Artista desconhecido. (cópia de uma parsuna do século XVII) FGUK "Museu Histórico e Cultural do Estado-Reserva "Kremlin de Moscou"

Boris Fiodorovich Godunov

Na década de 1590, ocupou vários cargos estatais e militares: foi governador de Pskov, participou de negociações com o embaixador do imperador Rodolfo II e serviu como governador em vários regimentos.

"Rudolf II, Sacro Imperador Romano."

Juntamente com outros Romanov, que caíram em desgraça sob Boris Godunov, que os considerava seus rivais nas reivindicações ao trono de Moscou, ele foi exilado em 1600. Ele mesmo e sua esposa Xenia Ivanovna Shestova foram monges tonsurados à força sob os nomes "Filarete" e " Marta", que era privá-los de seus direitos ao trono. Seu único filho sobrevivente, Mikhail Fedorovich, foi posteriormente eleito czar russo em 1613.

Filaret (Eremitério)

"Artista desconhecido. Retrato da freira Martha (Xenia Ivanovna Shestova).»

Um dos momentos da eleição de Mikhail Romanov para o reino. Cena na Praça Vermelha. A parte superior direita da ilustração está cortada no original

O casamento do czar Mikhail Fedorovich na Catedral da Assunção

Antes disso, Filaret conseguiu passar por novos altos e baixos: libertado como “parente” do Mosteiro Antoniev-Siya pelo Falso Dmitry I em 1605 e assumindo um importante posto da igreja (Metropolitano de Rostov), ​​Filaret permaneceu na oposição a Vasily Shuisky, que derrubou o Falso Dmitry e, a partir de 1608, desempenhou o papel de "nomeado patriarca" no campo de Tushino do novo impostor, Falso Dmitry II; sua jurisdição estendida aos territórios controlados por "Tushins", enquanto se apresentava aos inimigos do impostor como seu "prisioneiro" e não insistia em sua dignidade patriarcal

S.V. Ivanov. "No Tempo de Problemas"

Em 1610 ele foi recapturado (“recapturado”) dos Tushins, logo participou da derrubada de Vasily Shuisky e tornou-se um apoiador ativo dos Sete Boyars.

Tonsura forçada de Vasily Shuisky (1610).

Ao contrário do Patriarca Hermógenes, ele não se opôs, em princípio, à eleição de Vladislav Sigismundovich como rei, mas exigiu que ele aceitasse a Ortodoxia. Participando de negociações com o pai de Vladislav, o rei polonês Sigismundo III perto de Smolensk e recusando-se a assinar a versão final do tratado preparado pelo lado polonês, ele foi preso pelos poloneses (1611).

Pavel Chistyakov - "Patriarca Hermógenes na prisão se recusa a assinar a carta dos poloneses", 1860

Vaso Vladislav IV

Vaso de Sigismundo III

Em 1º de junho de 1619, ele foi libertado (na ordem da troca de prisioneiros) de acordo com os termos da trégua de Deulinsky de 1618, e foi solenemente saudado por seu filho.

Chegou a Moscou em 14 de junho de 1619; Em 24 de junho, sua entronização na categoria de primeiro Patriarca de Moscou foi realizada pelo Patriarca de Jerusalém Teófano III, que estava em Moscou.

Teófano III (Patriarca de Jerusalém)

Sendo o pai do soberano, até o fim de sua vida ele foi oficialmente seu co-governante. usei o título "Grande Soberano" e uma combinação completamente incomum de um nome monástico "Filarete" patronímico "Nikitic"; realmente liderou a política de Moscou.

Por educação e caráter, ele era um homem do mundo; em assuntos teológicos da igreja propriamente ditos, ele entendia mal e em questões controversas (de alguma forma, um julgamento escandaloso por causa das palavras "e fogo" em uma oração pela bênção da água em Potrebnik) se comunicou com o Patriarca Ecumênico e pediu ao Conselho dos Patriarcas Orientais uma decisão sobre isso.

Tipografia

Filaret prestou muita atenção à impressão de livros e à correção de erros nos textos de manuscritos antigos. Em 1620, ele retomou o trabalho da gráfica de Moscou na rua Nikolskaya, fundada por Ivan, o Terrível, em 1553. Estabeleceu o "correto" - uma sala especial para spravshchikov (editores de manuscritos antigos). Filaret monitorava especialmente a "pureza" dos textos antigos, para os quais os árbitros mais educados estavam envolvidos, que eram obrigados a verificar os textos com antigos manuscritos eslavos e às vezes recorriam a fontes gregas. Os livros corrigidos foram distribuídos a mosteiros, igrejas e lojas de comércio a preço de custo, sem custo extra. Os livros foram enviados para a Sibéria gratuitamente. No total, a gráfica de Moscou sob Filaret publicou muitas edições de menaias mensais e vários livros litúrgicos.

Titulyarnik (século XVII, Museu Histórico do Estado) Exposição "Os Romanov. O Início de uma Dinastia", dedicada ao 400º aniversário da eleição de Mikhail Fedorovich para o Museu Histórico do Estado do reino, primavera de 2013.

Reformas do governo da Igreja

Filaret procurou organizar a gestão da corte patriarcal no modelo da corte do soberano. Foi criada uma nova classe de nobres patriarcais e filhos de boiardos, que recebiam salários locais por seus serviços.

Em 20 de maio de 1625, Filaret, como soberano, emitiu um decreto real, segundo o qual o patriarca recebia o direito de julgar e ser responsável pela população espiritual e camponesa da região patriarcal em todos os assuntos, exceto no tatba (roubo ) e roubo. Assim, sob Filaret, a região patriarcal finalmente tomou forma como um estado dentro de um estado. Sua gestão foi simplificada, mas também muito mais complicada.

De acordo com as instituições estatais seculares, surgem ordens patriarcais:

Judicial, ou quitação - era responsável pelos processos judiciais;

Igreja - era responsável pelos assuntos da reitoria da igreja;

Tesouraria - estava a cargo das taxas do clero;

Palácio - liderou a economia das propriedades patriarcais;

Em cada ordem sentava-se o boiardo patriarcal com escriturários e escriturários. O Patriarca aceitou e assinou pessoalmente os relatórios. Filaret também realizou um inventário completo da igreja e propriedade monástica e uma revisão de cartas de recomendação emitidas para mosteiros com terras transferidas para seu uso.