Dyachenko V.I.

Já sabemos de palestras anteriores que a teoria marxista do comunismo é baseada em uma compreensão materialista da história e do mecanismo dialético do desenvolvimento econômico da sociedade.

Deixe-me lembrá-lo de que a essência da compreensão materialista da história de acordo com os clássicos é que as causas de todas as mudanças e reviravoltas históricas devem ser buscadas não nas mentes das pessoas, mas nas relações econômicas de um determinado período histórico.

E o mecanismo dialético do desenvolvimento econômico é a substituição de um modo de produção por outro mais perfeito, através da eliminação dialética das contradições entre as forças produtivas que se desenvolveram em uma determinada época e as relações de produção atrasadas por um processo evolutivo-revolucionário. caminho.

Partindo da compreensão materialista da história, Marx chamou os períodos da história humana de formações sociais econômicas.

Ele usou a palavra "formação" como um termo de trabalho por analogia com a então (início da segunda metade do século XIX) periodização geológica da história da Terra - "formação primária", "formação secundária", "formação terciária" .

Assim, a formação social econômica no marxismo é entendida como um determinado período histórico no desenvolvimento da sociedade humana, que se caracteriza por um certo modo de produzir a vida durante esse período.

Marx apresentou toda a história humana como uma mudança progressiva de formações, a remoção de uma antiga formação por uma nova, mais perfeita. A formação primária foi removida pela formação secundária, e a formação secundária deve ser removida pela formação terciária. Nisto encontra expressão a abordagem científico-dialética-materialista de Marx, a lei da negação da negação, a tríade de Hegel.

Segundo Marx, cada formação é baseada no modo de produção correspondente como uma unidade dialeticamente bifurcada de forças produtivas e relações de produção. Por isso, Marx chamou as formações econômicas sociais.

A base da formação primária no conceito marxista é representada pelo modo de produção comunal primitivo. Então, através do modo de produção asiático, houve uma transição para uma grande formação social econômica secundária. Dentro da formação secundária, os modos de produção antigo (escravista), feudal (servidão) e burguês (capitalista) se sucederam sucessivamente. A grande formação social econômica secundária deve ser substituída por uma formação terciária com um modo de produção comunista.

Em suas obras e cartas (“Ideologia Alemã”, “Manifesto do Partido Comunista”, “Rumo a uma Crítica da Economia Política”, “Capital”, Anti-Dühring, “A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado”, em várias cartas) Marx e Engels fundamentaram cientificamente, teoricamente como se deu a remoção histórica de algumas relações econômicas por outras.

Na Ideologia Alemã, na seção: “Conclusões da compreensão materialista da história: a continuidade do processo histórico, a transformação da história em história mundial, a necessidade de uma revolução comunista”, os clássicos observaram: “A história nada mais é do que uma mudança sucessiva de gerações separadas, cada uma das quais usa materiais, capitais, forças produtivas transferidas a ela por todas as gerações anteriores; Em virtude disso, esta geração, por um lado, continua a atividade herdada sob condições completamente alteradas e, por outro lado, modifica as antigas condições através de uma atividade completamente alterada. Neste trabalho, eles analisaram vários segmentos da história humana em termos de suas relações econômicas características.

Marx fundamentou as disposições formuladas por C. Fourier em suas obras do início do século XIX que a história do desenvolvimento da humanidade é dividida em etapas: selvageria, patriarcado, barbárie e civilização, que cada fase histórica tem não apenas sua própria linha ascendente, mas também descendente.

Por sua vez, contemporâneo de Marx e Engels, o historiador e etnógrafo americano Lewis Henry Morgan dividiu toda a história da humanidade em 3 épocas: selvageria, barbárie e civilização. Essa periodização foi utilizada por Engels em sua obra de 1884 A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado.

Assim, segundo a teoria marxista, um determinado período histórico, ou seja, uma formação social econômica, corresponde ao seu próprio modo de produção, como unidade dialética das forças produtivas e das relações de produção.

Os clássicos partiram do fato de que sociedades baseadas no mesmo sistema de relações econômicas, baseadas no mesmo modo de produção, pertencem ao mesmo tipo. Sociedades baseadas em diferentes modos de produção pertencem a diferentes tipos de sociedade. Esses tipos de sociedade são chamados de pequenas formações sociais econômicas e são tantas quantos são os métodos básicos de produção.

E assim como os principais modos de produção não são apenas tipos, mas também estágios no desenvolvimento da produção social, as formações sociais econômicas são tipos de sociedade que são ao mesmo tempo estágios do desenvolvimento histórico mundial.

Em suas obras, os clássicos exploraram cinco modos de produção seqüencialmente substituindo uns aos outros: comunal primitivo, asiático, escravista, feudal e capitalista. Eles comprovaram que o sexto modo de produção, o comunista, está substituindo o modo de produção capitalista.

No Prefácio à Crítica da Economia Política de 1859, Marx formula uma conclusão muito importante que os comunistas não devem esquecer. Esta é uma conclusão sobre os pré-requisitos para a mudança de uma formação social por outra. “Nenhuma formação social perecerá antes, - aponta Marx, - que todas as forças produtivas se desenvolverão, para o que dá margem suficiente, e novas relações de produção superiores nunca aparecerão antes que as condições materiais para sua existência amadureçam no seio da própria velha sociedade. Portanto, a humanidade sempre se propõe apenas aquelas tarefas que ela pode resolver, pois, em um exame mais minucioso, sempre se verifica que a própria tarefa surge apenas quando as condições materiais para sua solução já existem ou, pelo menos, estão em processo de devir. Ele confirma essa conclusão no primeiro volume de O Capital. No "Prefácio" da primeira edição de 1867, ele escreve: "A sociedade, ainda que tenha atacado o rastro da lei natural de seu desenvolvimento - e o objetivo final de meu trabalho é a descoberta da lei econômica do movimento da sociedade moderna - não pode pular as fases naturais do desenvolvimento nem anular os últimos decretos. Mas pode encurtar e aliviar as dores do parto.

Recentemente, essa teoria teve muitos oponentes. A análise científica mais detalhada dos pontos de vista disponíveis é dada na obra de N. N. Kadrin Problemas de periodização de macroprocessos históricos. História e Matemática: Modelos e teorias. Kadrin observa que “nos anos da perestroika, a visão predominante era que a teoria das formações deveria ser substituída pela teoria das civilizações. Posteriormente, espalhou-se uma opinião de compromisso sobre a necessidade de uma "síntese" entre essas duas abordagens. Qual é a diferença entre a abordagem civilizacional e a abordagem formacional marxista? A abordagem civilizacional não se baseia nas relações econômicas, como em Marx, mas nas culturais. Os civilizacionistas argumentam que várias culturas surgiram constantemente na história da humanidade, por exemplo, a cultura maia, as culturas orientais, etc. Elas às vezes existiram em paralelo, se desenvolveram e morreram. Depois surgiram outras culturas. Não havia supostamente nenhuma conexão linear entre eles. Atualmente, nas ciências sociais e na história, não existem dois, mas já quatro grupos de teorias que explicam de maneiras diferentes as leis básicas do surgimento, mudança adicional e, às vezes, morte de sistemas humanos complexos. Além de várias teorias unilineares (marxismo, neo-evolucionismo, teorias da modernização etc.) e da abordagem civilizacional, observa ele, existem teorias multilineares, segundo as quais existem várias opções possíveis para a evolução social.

Um artigo do historiador Yuri Semyonov também se dedica à consideração desse problema, que se chama: "A teoria de Marx das formações socioeconômicas e da modernidade". O artigo é publicado online.

Semyonov afirma o fato de que na Rússia, antes da revolução e no exterior, tanto antes como agora, a compreensão materialista da história foi criticada. Na URSS, tais críticas começaram em algum momento de 1989 e adquiriram um caráter esmagador depois de agosto de 1991. Na verdade, tudo isso pode ser chamado de crítica apenas com grande extensão. Foi uma verdadeira perseguição. E eles começaram a reprimir a compreensão materialista da história (materialismo histórico) da mesma forma que anteriormente era defendida. Nos tempos soviéticos, os historiadores foram informados: quem é contra a compreensão materialista da história não é uma pessoa soviética. O argumento dos "democratas" não era menos simples: nos tempos soviéticos havia um Gulag, o que significa que o materialismo histórico é falso do começo ao fim. A compreensão materialista da história, via de regra, não foi refutada. É claro que falaram de seu completo fracasso científico. E aqueles poucos que, no entanto, tentaram refutá-lo agiram de acordo com um esquema bem estabelecido: atribuindo um absurdo deliberado ao materialismo histórico, argumentaram que era um absurdo e triunfaram.

A ofensiva contra a compreensão materialista da história que se desenrolou depois de agosto de 1991 foi recebida com simpatia por muitos historiadores. Alguns deles até se juntaram ativamente à luta. Uma das razões para a hostilidade de um número considerável de especialistas ao materialismo histórico foi que ele já havia sido imposto a eles pela força. Isso inevitavelmente deu origem a um sentimento de protesto. Outra razão foi que o marxismo, tendo se tornado a ideologia dominante e um meio de justificar as ordens “socialistas” (na realidade, nada tendo a ver com o socialismo) existentes em nosso país, renasceu: de um sistema coerente de visões científicas em um conjunto de frases estampadas usadas como feitiços e slogans. O marxismo real foi substituído pelo aparecimento do marxismo - pseudo-marxismo. Isso afetou todas as partes do marxismo, sem excluir a compreensão materialista da história. O que F. Engels mais temia aconteceu. "... método materialista, escreveu ele, “se transforma em seu oposto quando é usado não como fio condutor na pesquisa histórica, mas como um modelo pronto segundo o qual os fatos históricos são recortados e redesenhados”

Ele observa que a existência de modos de produção escravista, feudal e capitalista é hoje essencialmente reconhecida por quase todos os cientistas, incluindo aqueles que não compartilham o ponto de vista marxista e não usam o termo "modo de produção". Os modos de produção escravista, feudal e capitalista não são apenas tipos de produção social, mas também etapas de seu desenvolvimento. Afinal, não há dúvida de que os primórdios do capitalismo aparecem apenas nos séculos XV-XVI, que foi precedido pelo feudalismo, que tomou forma, no mínimo, apenas nos séculos VI-IX, e que o florescimento dos antigos A sociedade estava associada ao uso generalizado de escravos na produção. A existência de uma continuidade entre os sistemas econômicos antigos, feudais e capitalistas também é indiscutível.

Além disso, o autor considera a inconsistência de entender a mudança nas formações socioeconômicas, como sua mudança em países individuais, ou seja, dentro de organismos sócio-históricos individuais. Ele escreve: “Na teoria das formações socioeconômicas de K. Marx, cada formação aparece como uma sociedade humana em geral de um certo tipo e, portanto, como um tipo histórico puro e ideal. A sociedade primitiva em geral, a sociedade asiática em geral, a sociedade antiga pura etc. tipo superior, também em sua forma pura. Por exemplo, uma sociedade antiga pura em geral se transformou em uma sociedade feudal pura em geral, uma sociedade feudal pura em uma sociedade capitalista pura etc. Mas na realidade histórica, a sociedade humana nunca foi um único organismo sócio-histórico puro. Sempre foi uma enorme multidão de organismos sociais. E formações socioeconômicas específicas também nunca existiram como puras na realidade histórica. Cada formação sempre existiu apenas como aquela coisa comum fundamental que era inerente a todas as sociedades históricas do mesmo tipo. Em si, tal discrepância entre teoria e realidade não é nada repreensível. Sempre ocorre em qualquer ciência. Afinal, cada um deles toma a essência dos fenômenos em sua forma mais pura. Mas nesta forma, a essência nunca existe na realidade, porque cada uma delas considera a necessidade, a regularidade, a lei em sua forma mais pura, mas não há leis puras no mundo.

... A interpretação da mudança de formações como uma mudança consistente no tipo de sociedades individuais que existiam estava, em certa medida, de acordo com os fatos da história da Europa Ocidental nos tempos modernos. A substituição do feudalismo pelo capitalismo ocorreu aqui, via de regra, na forma de uma transformação qualitativa dos modos de produção existentes em cada país. … O esquema de mudança de formações delineado por K. Marx no prefácio de “Sobre a Crítica da Economia Política” concorda em certa medida com o que sabemos sobre a transição de uma sociedade primitiva para a primeira classe - asiática. Mas não funciona quando estamos tentando entender como surgiu a formação de segunda classe, a antiga. Não é que as novas forças produtivas tenham amadurecido nas profundezas da sociedade asiática, que se aglomerou no quadro das antigas relações de produção, e que, como resultado, ocorreu uma revolução social, pela qual a sociedade asiática se transformou em sociedade antiga. Nada nem remotamente semelhante aconteceu. Nenhuma nova força produtiva surgiu nas profundezas da sociedade asiática. Nem uma única sociedade asiática, tomada em si mesma, foi transformada em uma sociedade antiga. As sociedades antigas surgiram em territórios onde as sociedades do tipo asiático nunca existiram ou desapareceram há muito tempo, e essas novas sociedades de classes surgiram das sociedades pré-classe que as precederam.

Um dos primeiros, se não o primeiro dos marxistas que tentaram encontrar uma saída para a situação foi GV Plekhanov. Ele chegou à conclusão de que as sociedades asiáticas e antigas não são duas fases sucessivas de desenvolvimento, mas dois tipos paralelos de sociedade. Ambas as opções surgiram igualmente da sociedade primitiva e devem sua diferença às peculiaridades do ambiente geográfico.

Semyonov conclui com razão que “a mudança nas formações socioeconômicas foi concebida como ocorrendo exclusivamente dentro de países individuais. Assim, as formações socioeconômicas atuaram, antes de tudo, como estágios de desenvolvimento não da sociedade humana como um todo, mas de países individuais. A única razão para considerá-los estágios do desenvolvimento histórico mundial foi dada apenas pelo fato de que todos ou, pelo menos, a maioria dos países “passaram” por eles. É claro que os pesquisadores que, consciente ou inconscientemente, aderiram a tal compreensão da história não podiam deixar de ver que havia fatos que não se encaixavam em suas ideias. Mas eles principalmente prestaram atenção apenas àqueles desses fatos que poderiam ser interpretados como um “passe” por um ou outro “povo” de uma ou outra formação socioeconômica, e os explicaram como um desvio sempre possível e até inevitável da norma , causado pela confluência de certas circunstâncias históricas específicas.

… Filósofos e historiadores soviéticos, em sua maioria, seguiram o caminho de negar a diferença de formação entre as antigas sociedades orientais e antigas. Como eles argumentavam, tanto as antigas sociedades orientais quanto as antigas eram igualmente proprietárias de escravos. As diferenças entre eles eram apenas que alguns surgiram mais cedo, enquanto outros mais tarde. Nas sociedades antigas que surgiram um pouco mais tarde, a escravidão agia de forma mais desenvolvida do que nas sociedades do Antigo Oriente. Isso é tudo. E aqueles de nossos historiadores que não queriam tolerar a posição de que as antigas sociedades orientais e antigas pertenciam à mesma formação, inevitavelmente, na maioria das vezes sem perceber, repetidamente ressuscitaram a idéia de G. V. Plekhanov. Como eles argumentaram, duas linhas paralelas e independentes de desenvolvimento vão da sociedade primitiva, uma das quais leva à sociedade asiática e a outra à antiga.

As coisas não foram muito melhores com a aplicação do esquema de Marx de mudar as formações para a transição da sociedade antiga para a feudal. Os últimos séculos da existência da sociedade antiga caracterizam-se não pela ascensão das forças produtivas, mas, pelo contrário, pelo seu declínio contínuo. Isso foi plenamente reconhecido por F. Engels. “O empobrecimento geral, o declínio do comércio, do artesanato e das artes, a redução da população, a desolação das cidades, o retorno da agricultura a um nível inferior – assim é”, escreveu ele, “ foi o resultado final da dominação romana do mundo”. Como ele repetidamente enfatizou, a sociedade antiga chegou a um “beco sem saída”. A saída desse impasse foi aberta apenas pelos alemães, que, tendo esmagado o Império Romano do Ocidente, introduziram um novo modo de produção - o feudal. E eles podiam fazer isso porque eram bárbaros. Mas, tendo escrito tudo isso, F. Engels de modo algum coordenou o que foi dito com a teoria das formações socioeconômicas.

Uma tentativa de fazer isso foi feita por alguns de nossos historiadores, que tentaram compreender o processo histórico à sua maneira. Procediam do fato de que a sociedade dos alemães era indiscutivelmente bárbara, isto é, pré-classe, e foi dela que surgiu o feudalismo. Daí concluíram que da sociedade primitiva não há duas, mas três linhas iguais de desenvolvimento, uma das quais conduz à sociedade asiática, a outra à antiga e a terceira à feudal. A fim de harmonizar de alguma forma essa visão com o marxismo, foi apresentada a posição de que as sociedades asiáticas, antigas e feudais não são formações independentes e, em qualquer caso, não estágios sucessivos do desenvolvimento histórico mundial, mas modificações iguais de uma e mesma formações são secundárias. A ideia de uma formação de classe pré-capitalista unificada tornou-se difundida em nossa literatura.

A ideia de uma formação de classe pré-capitalista geralmente era combinada explicitamente ou implicitamente com a ideia de desenvolvimento multilinear. Mas essas ideias podem existir separadamente. Desde todas as tentativas de descobrir no desenvolvimento dos países do Oriente no período do século VIII. n. e. até meados do século XIX. n. e. etapas antigas, feudais e capitalistas terminaram em colapso, então vários cientistas concluíram que no caso da mudança da propriedade de escravos pelo feudalismo, e esta pelo capitalismo, não estamos lidando com um padrão geral, mas apenas com a Europa Ocidental linha de evolução e que o desenvolvimento da humanidade não é unilinear, mas multilinear. É claro que naquela época todos os pesquisadores que defendiam tais pontos de vista buscavam (alguns sinceramente e outros nem tanto) provar que o reconhecimento da natureza multilinear do desenvolvimento está de pleno acordo com o marxismo.

Na realidade, é claro, isso foi, independentemente do desejo e da vontade dos partidários de tais visões, um afastamento da visão da história da humanidade como um processo único que constitui a essência da teoria das formações socioeconômicas. O reconhecimento da natureza multilinear do desenvolvimento histórico, alcançado por alguns historiadores russos nos dias da dominação formalmente indivisa do marxismo, consistentemente realizado, leva inevitavelmente a uma negação da unidade da história mundial.

Com o desenvolvimento progressivo da sociedade humana como um todo, os partidários da interpretação clássica da mudança das formações também tiveram sérios problemas. Afinal, era bastante óbvio que a mudança nos estágios de desenvolvimento progressivo nas diferentes sociedades estava longe de ser sincrônica. Digamos que, no início do século XIX, algumas sociedades ainda eram primitivas, outras eram pré-classe, outras eram "asiáticas", a quarta era feudal e a quinta já era capitalista. A questão é: em que estágio do desenvolvimento histórico estava a sociedade humana como um todo naquela época? E em uma formulação mais geral, tratava-se de uma questão sobre os sinais pelos quais era possível julgar qual estágio de progresso a sociedade humana como um todo havia alcançado em um determinado período de tempo. E os defensores da versão clássica não deram nenhuma resposta a essa pergunta. Eles o ignoraram totalmente. Alguns deles nem o notaram, enquanto outros tentaram não notá-lo.

“Resumindo alguns resultados”, observa Semyonov, “podemos dizer que uma desvantagem significativa da versão clássica da teoria das formações socioeconômicas é que ela se concentra apenas em conexões “verticais”, conexões no tempo, e mesmo assim elas são entendida de forma extremamente unilateral. , apenas como ligações entre diferentes estágios de desenvolvimento dentro dos mesmos organismos sócio-históricos. Quanto às conexões “horizontais”, elas não receberam nenhuma importância na teoria das formações socioeconômicas. Tal abordagem tornou impossível compreender o desenvolvimento progressivo da sociedade humana como um todo único, a mudança nas etapas desse desenvolvimento na escala de toda a humanidade, ou seja, uma verdadeira compreensão da unidade da história mundial, fechou o caminho ao genuíno unitarismo histórico.

Um ponto de vista diferente foi sustentado pelos chamados pluralistas históricos, que acreditavam que a sociedade se desenvolveu de forma multilinear. Estes incluem "civilizacionistas", que estão falando sobre o desenvolvimento não de toda a sociedade humana, mas de civilizações individuais. “Não é difícil entender que, de acordo com esse ponto de vista, não existe a sociedade humana como um todo, nem a história do mundo como um processo único. Assim, não pode haver dúvidas sobre os estágios de desenvolvimento da sociedade humana como um todo e, portanto, sobre as épocas da história mundial.

… As obras de pluralistas históricos não apenas chamaram a atenção para as conexões entre sociedades separadas simultaneamente existentes e seus sistemas, mas forçaram um novo olhar para as conexões “verticais” na história. Tornou-se claro que eles não podiam de forma alguma ser reduzidos a relações entre estágios de desenvolvimento dentro de certas sociedades individuais.

... Até agora, a abordagem plural-cíclica da história ... esgotou todas as suas possibilidades e é coisa do passado. As tentativas de revivê-lo, que agora estão sendo feitas em nossa ciência, não podem levar a nada além de constrangimento. Isso é claramente evidenciado pelos artigos e discursos de nossos "civilizacionistas". Em essência, todos eles representam uma transfusão de vazio para vazio.

Mas a versão da compreensão do estágio linear da história também está em conflito com a realidade histórica. E essa contradição não foi superada nem mesmo nos últimos conceitos de estágio unitário (neo-evolucionismo em etnologia e sociologia, os conceitos de modernização e sociedade industrial e pós-industrial).

Tal é o ponto de vista de Yuri Semyonov sobre os problemas da teoria marxista da mudança das formações socioeconômicas.

O problema teórico da correlação das abordagens civilizacional e modernista com a teoria formacional de Marx também é considerado no livro de Vyacheslav Volkov. (Ver Rússia: interregno. Experiência histórica da modernização da Rússia (segunda metade do século XIX - início do século XX). São Petersburgo: Politekhnika-Service, 2011). Nela, o autor chega à conclusão de que a história da sociedade humana está se movendo de acordo com o cenário previsto por Marx e Engels. No entanto, a teoria formacional não exclui as abordagens civilizacional e modernista.

Também chamarei sua atenção para o estudo deste problema por D. Fomin do Bureau Sul do Partido Trabalhista Marxista. É linguista de profissão.

Uma tradução atualizada da obra de Marx "Sobre a Crítica da Economia Política" o levou à conclusão de que "na história da humanidade, uma grande 'formação social econômica' deve ser destacada; Dentro dessa "formação social econômica" deve-se distinguir entre épocas progressistas - modos de produção antigos, feudais e modernos, burgueses, que, por sua vez, também podem ser chamados de "formações sociais""

Ele escreve: “A periodização da história humana de Marx difere significativamente da assim chamada. “Sistema marxista-leninista de cinco membros”, ou seja, “cinco formações socioeconômicas”! Stalin escreveu sobre as cinco formações socioeconômicas (ver Stalin I. Questões do Leninismo. Gospolitizdat, 1947. Ele também é “Sobre o Materialismo Dialético e Histórico”. Gospolitizdat. 1949., p. 25).

Fomin esclarece que, em contraste com a periodização marxista-leninista da história, Marx distingue essencialmente a seguinte tríade dialética:

1) a formação social primária baseada na propriedade comum, caso contrário - comunismo arcaico. Esta formação não desapareceu de todos os povos de uma só vez. Além disso, quando alguns povos já haviam desenvolvido plenamente a formação secundária, que passou por várias etapas, incluindo escravidão e servidão, os povos que permaneceram no quadro da formação primária continuaram seu desenvolvimento etapa por etapa. Como a instituição central da formação primária é a comunidade rural, então, é claro, estamos falando de sua evolução. Isso inclui a história do desenvolvimento da Rússia.

2) uma formação social secundária baseada na propriedade privada. Como vimos, Marx também chamou essa formação de "econômica". No quadro dessa formação secundária, Marx distingue as etapas: o modo de produção antigo (ou seja, escravista), o modo de produção feudal (ou seja, a servidão). Finalmente, o desenvolvimento máximo da formação social econômica é a relação capitalista, que "se desenvolve em um estágio de desenvolvimento que é ele próprio o resultado de toda uma série de estágios anteriores de desenvolvimento". Marx escreveu: “O nível de produtividade do trabalho do qual procede a relação capitalista não é algo dado pela natureza, mas algo criado historicamente, onde o trabalho há muito deixou seu estado primitivo”. E a formação secundária é caracterizada pela natureza mercantil da produção nela.

3) finalmente, a formação "terciária". Uma transição dialética para o estado mais alto do coletivismo - o comunismo pós-capitalista (em geral - pós-propriedade privada e, claro, pós-mercado-dinheiro). Como já observamos, a lei dialética, a negação da negação, encontra expressão nisso.

Fomin observa com razão que a “abordagem materialista-dialética científica de Marx à periodização da história humana também é caracterizada pelo fato de que ele:

1. reconheceu a legitimidade de separar outros períodos no quadro das formações primárias e secundárias (diferentes modos de produção, bem como modos transitórios, ainda que com base formacional geral);
2. apontou, como vimos, a interação e interpenetração desses modos de produção e modos de vida, especialmente porque no globo coexistiam em sua época não apenas diferentes estágios de desenvolvimento da formação secundária, mas até mesmo da primária. E se tomarmos a comunidade agrícola russa, até mesmo um passo intermediário entre as formações primária e secundária ...;
3. enfatizou que as altas tecnologias se desenvolveram apenas entre aqueles povos que passaram completamente por ambas as formações - primárias e secundárias.

Em sua famosa Carta aos editores de Otechestvennye Zapiski (1877), Marx enfatizou especificamente o seguinte: — não o conseguirá sem antes converter em proletários uma parte significativa dos seus camponeses; e depois disso, já tendo se encontrado no seio do sistema capitalista, estará sujeito às suas leis inexoráveis, como outros povos ímpios. Isso é tudo. Mas isso não é suficiente para minha crítica. Ele precisa absolutamente transformar meu esboço histórico da emergência do capitalismo na Europa Ocidental em uma teoria histórico-filosófica do caminho universal ao longo do qual todos os povos estão fatalmente fadados a seguir, quaisquer que sejam as condições históricas em que se encontrem, para chegar no final em relação àquela formação econômica que, juntamente com o maior florescimento das forças produtivas do trabalho social, assegura o desenvolvimento mais abrangente do homem. Mas peço desculpas a ele. Isso seria muito lisonjeiro e muito embaraçoso para mim. Vamos dar um exemplo. Em vários lugares da Capital mencionei o destino que se abateu sobre os plebeus da Roma antiga. Inicialmente, estes eram camponeses livres, cada um cultivando, cada um por conta própria, seus próprios pequenos lotes. No curso da história romana foram expropriados. O próprio movimento que os separou de seus meios de produção e subsistência implicou não apenas a formação de grandes propriedades fundiárias, mas também a formação de grandes capitais monetários. Assim, um belo dia, por um lado, havia pessoas livres, privadas de tudo, exceto sua força de trabalho, e, por outro, para a exploração de seu trabalho, os donos de todas as riquezas adquiridas. O que aconteceu? Os proletários romanos tornaram-se não trabalhadores assalariados, mas um "reboque" ocioso (uma "turba", mais desprezível que os recentes "brancos pobres" do sul dos Estados Unidos, e ao mesmo tempo, não um capitalista, mas desenvolveu-se um modo de produção escravista. Assim, os eventos são surpreendentemente semelhantes, mas ocorrendo em contextos históricos diferentes, levaram a resultados completamente diferentes. Ao estudar cada uma dessas evoluções separadamente e depois compará-las, é fácil encontrar a chave para entender esse fenômeno; mas você nunca pode alcançar esse entendimento usando uma chave mestra universal na forma de alguma teoria histórico-filosófica comum, cuja maior virtude está em sua supra-historicidade. Consequentemente, Marx não imaginava que antes do início do comunismo, todos os povos deveriam passar por todas as etapas das duas formações anteriores, incluindo o capitalismo. No entanto, ao mesmo tempo, povos que não passaram pelo capitalismo (até, talvez, por outros estágios de desenvolvimento da formação secundária em sua forma clássica!), também entrarão no comunismo, baseado apenas em altas tecnologias obtidas por povos que passou pela formação secundária até o fim, ou seja, pelo capitalismo mais desenvolvido. Aqui, novamente, a dialética materialista.

Fomin também observa que “Marx e Engels não consideraram o modo de produção asiático dentro da estrutura de uma formação privada (ou seja, secundária). Em 1853, ocorreu uma troca de opiniões entre eles, durante a qual descobriram que “Na base de todos os fenômenos no Oriente está a ausência de propriedade privada da terra”. Uma vez que, no entanto, com base no "modo de produção asiático" surgiu um poderoso estado - "despotismo oriental" (cuja base sólida eram "comunidades rurais idílicas"), o "modo de produção asiático" deve ser reconhecido como um espécie de estágio de transição entre as formações primárias e secundárias ... E, de fato, sociedades justas com tal modo de produção, por exemplo, a civilização cretense-minoica, precederam o antigo modo de produção, que se desenvolveu originalmente na Grécia Antiga ”.. . Este é o ponto de vista de D. Fomin, que, na minha opinião, está mais próximo do marxismo clássico (site do MRP: marxistparty.ru).

No entanto, deve-se esclarecer que o modo de produção asiático realmente não conhecia as relações de apropriação privada da terra, mas as relações de propriedade privada já existiam. De acordo com Yu. I. Semyonov, a propriedade privada era propriedade do Estado, que foi alienada pelo déspota e sua comitiva. (Semyonov Yu. I. Modo de produção político ("asiático"): essência e lugar na história da humanidade e da Rússia. 2ª ed., revisada e complementada. M., URSS, 2011).

Quanto à transição da escravidão para o feudalismo não por meio da revolução, deve-se também ter em mente que, de acordo com os fundadores da teoria comunista, a luta de classes não leva necessariamente a uma mudança revolucionária de formação. No "Manifesto do Partido Comunista" eles, apoiando-se nos fatos da história, indicam que a luta de classes pode acabar " destruição comum das classes combatentes". Isso, aparentemente, aconteceu na parte ocidental do Império Romano, que entrou em decadência como resultado da ineficiência do trabalho escravo e das constantes revoltas de escravos contra proprietários de escravos. Isso levou à morte das classes em luta e à subjugação desta parte do Império Romano pelas tribos germânicas, que trouxeram consigo elementos do feudalismo.

No quadro da teoria da formação marxista, também seria apropriado considerar a ideia apresentada pelos comunistas da RDA nos anos 60 do século passado sobre o socialismo como uma formação social econômica independente. Essa ideia foi adotada por alguns teóricos soviéticos. Claro, parece ter sido plantada no interesse dos que estão no poder, pois perpetuaria o domínio da então nomenklatura partidária e estatal. Essa ideia foi atribuída ao desenvolvimento criativo do marxismo. Com ela, alguns comunistas estão desgastados até agora. No entanto, deve-se notar que não tem nada a ver com o marxismo, pois nega a abordagem dialética marxista, sendo um retorno da dialética à metafísica. A questão é que Marx em sua Crítica ao Programa de Gotha representa a formação comunista em desenvolvimento: primeiro a primeira fase, depois uma fase superior. V. I. Lenin, seguindo G. V. Plekhanov, chamou a primeira fase do comunismo de socialismo (veja, por exemplo, sua obra “Estado e Revolução”).

A análise do texto da "Crítica ao Programa de Gotha" permite concluir que a primeira fase do comunismo (socialismo) para Marx é um período de transição do capitalismo para o comunismo pleno, pois ele escreve sobre as deficiências que são "inevitáveis ​​no primeira fase da sociedade comunista, quando ela apenas emerge após longas dores de parto da sociedade capitalista.

Marx chamou essa fase de período da transformação revolucionária do capitalismo em comunismo. Ele explicou: “Entre a sociedade capitalista e a comunista encontra-se um período de transformação revolucionária da primeira na segunda. Este período também corresponde ao período de transição política, e o estado deste período não pode ser outra coisa senão ditadura revolucionária do proletariado» . (Ver Marx K. e Engels F. Soch., vol. 19, p. 27). A este respeito, dificilmente se pode concordar com alguns autores que acreditam que aqui Marx está falando de um período de transição independente como um estágio de desenvolvimento antes da primeira fase do comunismo. Ou seja, o período da ditadura do proletariado não é a primeira fase do comunismo, mas um período independente antes dele. Mas a análise do texto citado não fundamenta tal conclusão. Aparentemente, foi inspirado no design leninista. Segundo Lenin, a transição do capitalismo para o comunismo pleno devido ao subdesenvolvimento das forças produtivas, como foi na Rússia czarista, pode consistir em duas etapas: primeiro, a criação de uma base econômica para a primeira fase do comunismo (socialismo) , e então começa a primeira fase do comunismo.

Mas tal construção teórica também não se enquadra na teoria marxista, que, como observado, nega a possibilidade de uma transição para o comunismo em um país separado, e até atrasado, com forças produtivas subdesenvolvidas. A verdade dessa construção não é confirmada pela prática sócio-histórica em conexão com a morte da URSS. O mesmo destino aconteceu com todos os outros países onde o modelo soviético foi introduzido. Acabou sendo uma utopia, que não pode ser considerada um desenvolvimento do marxismo, pois o nega em quase todas as partes.

Assim, a teoria marxista clássica parte do fato de que toda a história humana passada está dividida em dois grandes períodos, chamados pelos clássicos de formações sociais econômicas: primário e secundário e suas formas transicionais. Dentro deles, houve uma mudança nos métodos de produção de menos perfeitos para mais perfeitos, as civilizações se desenvolveram.

Marx baseou essa periodização no modo de produção que prevaleceu em um determinado período histórico. Isso não significa de forma alguma que esse modo de produção abrangesse toda a humanidade ao mesmo tempo. Mas ele era dominante. Se tomarmos, por exemplo, o antigo modo de produção (posse de escravos), que durou cerca do 4º milênio aC. e. até o século VI d.C., isso não significa que abrangia todos os países e todos os povos, mas era dominante e abrangia povos que viviam em um grande território do planeta. Tendo se originado no território da Mesopotâmia e do Egito, o modo de produção escravista atingiu seu maior desenvolvimento na Grécia Antiga (séculos V-IV aC) e na Roma Antiga (século II aC - século II dC). Deve-se ter em mente que o Império Romano com o modo de produção escravocrata (antigo) estendeu seu domínio aos países e povos da Europa Ocidental, Norte da África etc. sociedades primitivas, pré-classe e asiáticas que se desenvolveram na formação primária.

Gradualmente, as relações de produção escravista que se desenvolveram dentro das relações da forma escravista de propriedade privada começaram a desacelerar o desenvolvimento das forças produtivas devido à baixa produtividade da mão de obra escrava. Escravos naquela época muitas vezes excediam a população livre do Império Romano. Como resultado, a antiga sociedade (proprietária de escravos) pelo 3º c. n. e. entrou em um beco sem saída. Houve um declínio geral. A queda da escravidão foi acelerada por revoltas de escravos e a derrota do Império Romano do Ocidente pelos alemães, que desenvolveram relações feudais.

As relações feudais de produção, que se desenvolveram dentro das relações da forma feudal de propriedade privada, dominaram a Europa Ocidental até o início do século XVI. Mas isso não significa que eles cobriam todos os povos do mundo. Junto com ela, em outras partes do planeta, os povos atrasados ​​ainda possuíam métodos primitivos de produção comunais, asiáticos e antigos. Mas eles não eram dominantes no mundo.

No início do século XVI, com o desenvolvimento da produção mecanizada e da grande indústria, as relações feudais de produção começaram a desacelerar o desenvolvimento da grande indústria devido à servidão da força de trabalho. Havia necessidade de mão de obra. Foi então que a burguesia (futuros capitalistas) que estava surgindo na Europa Ocidental liderou a luta pela libertação da força de trabalho da dependência feudal, pela introdução do trabalho assalariado livre. O modo de produção capitalista finalmente se tornou dominante na Europa Ocidental na segunda metade do século XIX. Mas junto com ele, elementos dos modos de produção primitivos, asiáticos, feudais e até mesmo escravistas ainda existiam e ainda existem em alguns lugares do planeta.

Agora, com o colapso e a desintegração da URSS, vemos claramente como está ocorrendo o processo de globalização do modo de produção capitalista, sua abrangência de toda a humanidade, a universalização das forças produtivas mundiais, a formação de um mundo universal. personalidade histórica, proletária-internacional. Essa tendência foi notada pelos clássicos da Ideologia Alemã. Também foi descrito por Marx em O Capital. Conforme previsto por Marx, a acumulação e a concentração do capital levaram ao surgimento de crises econômicas globais que assumiram caráter crônico e sistêmico. Eles são causados ​​pela superprodução de capital, sua drenagem para o setor financeiro e sua transformação em bolhas de sabão fictícias. Essas crises, segundo os clássicos, são os precursores da revolução comunista mundial. Eles exigem urgentemente a criação de um partido comunista internacional para enfrentar a revolução comunista mundial, que está sendo preparada pela burguesia internacional. Esta não é uma revolução política, mas social. No curso desta revolução, deve haver uma mudança das relações de produção da propriedade privada capitalista para as comunistas para o maior desenvolvimento das forças produtivas. As relações de propriedade privada capitalista devem ser substituídas por relações de propriedade comum ou propriedade comum. As relações de propriedade na teoria marxista serão o assunto da próxima palestra.

Introdução

Hoje, os conceitos do processo histórico (teorias formacionais, civilizacionais, de modernização) encontraram seus limites de aplicabilidade. O grau de consciência das limitações desses conceitos é diferente: acima de tudo, percebem-se as deficiências da teoria formacional, quanto à doutrina civilizacional e às teorias da modernização, depois há mais ilusões quanto às suas possibilidades de explicar o processo histórico.

A insuficiência desses conceitos para o estudo das mudanças sociais não significa sua falsidade absoluta, a questão é apenas que o aparato categórico de cada um dos conceitos, o leque de fenômenos sociais que descreve não é suficientemente completo, pelo menos em relação ao descrição do que está contido em teorias alternativas.

É preciso repensar o conteúdo das descrições das mudanças sociais, bem como os conceitos de geral e único, a partir dos quais se fazem generalizações e diferenciações, se constroem esquemas do processo histórico.

As teorias do processo histórico refletem uma compreensão unilateral das mudanças históricas; há uma redução na diversidade de suas formas para algum tipo. A concepção formativa vê apenas progresso no processo histórico, aliás, total, acreditando que o desenvolvimento progressivo abrange todas as esferas da vida social, inclusive o homem.

A teoria das formações socioeconômicas de K. Marx

Uma das deficiências importantes do materialismo histórico ortodoxo foi que ele não identificou e desenvolveu teoricamente os significados básicos da palavra "sociedade". E esta palavra na linguagem científica tem pelo menos cinco desses significados. O primeiro significado é uma sociedade separada específica, que é uma unidade relativamente independente de desenvolvimento histórico. Sociedade neste entendimento, chamarei um organismo sócio-histórico (socio-histórico) ou, em suma, um socior.

O segundo significado é um sistema espacialmente limitado de organismos sócio-históricos, ou um sistema sociológico. O terceiro significado é todos os organismos sócio-históricos que já existiram e ainda existem, tomados em conjunto - a sociedade humana como um todo. O quarto significado é a sociedade em geral, independentemente de quaisquer formas específicas de sua existência real. O quinto significado é uma sociedade de um certo tipo em geral (uma sociedade particular ou tipo de sociedade), por exemplo, uma sociedade feudal ou uma sociedade industrial.

Existem diferentes classificações de organismos sócio-históricos (de acordo com a forma de governo, a confissão dominante, o sistema socioeconômico, a esfera dominante da economia, etc.). Mas a classificação mais geral é a divisão dos organismos sócio-históricos em dois tipos principais de acordo com o método de sua organização interna.

O primeiro tipo são os organismos sócio-históricos, que são uniões de pessoas organizadas com base na filiação pessoal, principalmente parentesco. Cada um desses socios é inseparável de seu pessoal e é capaz de se deslocar de um território para outro sem perder sua identidade. Tais sociedades chamarei de organismos demossociais (demossociors). Eles são característicos da era pré-classe da história humana. Exemplos são comunidades primitivas e organismos multicomunitários chamados tribos e chefias.

Os limites dos organismos do segundo tipo são os limites do território que ocupam. Tais formações estão organizadas segundo o princípio territorial e são inseparáveis ​​das áreas da superfície terrestre que ocupam. Como resultado, o pessoal de cada organismo age em relação a esse organismo como um fenômeno especial independente - sua população. Chamarei tais sociedades de organismos geossociais (geosociors). Eles são característicos de uma sociedade de classes. Eles são geralmente referidos como estados ou países.

Como não havia o conceito de um organismo sócio-histórico no materialismo histórico, nem o conceito de um sistema regional de organismos sócio-históricos, nem o conceito de sociedade humana como um todo, como a totalidade de todos os sócios existentes e existentes, foi desenvolvido nele. . Este último conceito, embora presente de forma implícita (implicitamente), não foi claramente delimitado do conceito de sociedade em geral.

A ausência do conceito de organismo sócio-histórico no aparato categórico da teoria marxista da história interferiu inevitavelmente na compreensão da categoria de formação sócio-econômica. Era impossível compreender verdadeiramente a categoria de formação sócio-econômica sem compará-la com o conceito de organismo sócio-histórico. Definindo a formação como uma sociedade ou como uma etapa do desenvolvimento da sociedade, nossos especialistas em materialismo histórico não revelaram de forma alguma o significado que atribuíram à palavra "sociedade"; a outra, que inevitavelmente deu origem a uma incrível confusão.

Cada formação socioeconômica específica é um determinado tipo de sociedade, identificado com base na estrutura socioeconômica. Isso significa que uma formação socioeconômica específica nada mais é do que aquela que é comum a todos os organismos sócio-históricos que possuem uma determinada estrutura socioeconômica. O conceito de formação específica sempre fixa, por um lado, a identidade fundamental de todos os organismos sócio-históricos baseados no mesmo sistema de relações de produção e, por outro, uma diferença significativa entre sociedades específicas com estruturas socioeconômicas diferentes. Assim, a razão de um organismo sócio-histórico pertencente a uma ou outra formação socioeconômica e essa própria formação é a razão do individual e do geral.

O problema do geral e do individual é um dos problemas mais importantes da filosofia, e as disputas em torno dele vêm acontecendo ao longo da história dessa área do conhecimento humano. Desde a Idade Média, duas direções principais na solução dessa questão têm sido chamadas de nominalismo e realismo. De acordo com os pontos de vista dos nominalistas, no mundo objetivo existe apenas o separado. O geral ou não existe, ou existe apenas na consciência, é uma construção mental humana.

Há um grão de verdade em cada uma dessas duas visões, mas ambas estão erradas. Para os cientistas, a existência de leis, padrões, essência e necessidade no mundo objetivo é inegável. E tudo isso é comum. O geral, portanto, existe não apenas na consciência, mas também no mundo objetivo, mas apenas de uma maneira diferente da existência do indivíduo. E essa alteridade do ser do geral não consiste de modo algum no fato de formar um mundo especial oposto ao mundo separado. Não há nenhum mundo especial em comum. O geral não existe por si mesmo, não independentemente, mas apenas no indivíduo e através do indivíduo. Por outro lado, o indivíduo não existe sem o geral.

Assim, existem dois tipos diferentes de existência objetiva no mundo: um tipo - existência independente, como existe o indivíduo, e o segundo - existência apenas no indivíduo e através do indivíduo, como existe o geral.

Às vezes, porém, se diz que o indivíduo existe como tal, enquanto o geral, embora realmente exista, não existe como tal. No que segue, designarei a existência independente como auto-existência, como auto-existência, e a existência em outro e por meio de outro como outra-existência, ou como outro-ser.

Diferentes formações são baseadas em sistemas qualitativamente diferentes de relações socioeconômicas. Isso significa que diferentes formações se desenvolvem de maneiras diferentes, de acordo com leis diferentes. Portanto, desse ponto de vista, a tarefa mais importante da ciência social é estudar as leis de funcionamento e desenvolvimento de cada uma das formações socioeconômicas, ou seja, criar uma teoria para cada uma delas. Em relação ao capitalismo, K. Marx tentou resolver tal problema.

A única maneira que pode levar à criação de uma teoria de qualquer formação é identificar aquela coisa essencial e comum que se manifesta no desenvolvimento de todos os organismos sócio-históricos de um determinado tipo. É bastante claro que é impossível revelar o geral nos fenômenos sem desviar das diferenças entre eles. É possível revelar a necessidade objetiva interna de qualquer processo real apenas libertando-o da forma histórica específica em que ele se manifestou, apenas apresentando esse processo em uma forma "pura", em uma forma lógica, isto é, em tal forma. maneira que só pode existir na consciência teórica.

É bastante claro que uma formação sócio-econômica específica em sua forma pura, isto é, como um organismo sócio-histórico especial, só pode existir na teoria, mas não na realidade histórica. Neste último, existe nas sociedades individuais como sua essência interior, sua base objetiva.

Cada formação sócio-econômica concreta real é um tipo de sociedade e, portanto, aquela coisa comum objetiva que é inerente a todos os organismos sócio-históricos de um determinado tipo. Portanto, pode muito bem ser chamado de sociedade, mas de modo algum um verdadeiro organismo sócio-histórico. Ele pode atuar como um organismo sócio-histórico apenas na teoria, mas não na realidade. Cada formação socioeconômica específica, sendo um determinado tipo de sociedade, é a mesma sociedade desse tipo em geral. A formação socioeconômica capitalista é o tipo de sociedade capitalista e, ao mesmo tempo, a sociedade capitalista em geral.

Cada formação específica tem uma certa relação não apenas com os organismos sócio-históricos de um determinado tipo, mas com a sociedade em geral, ou seja, com aquele objetivo geral que é inerente a todos os organismos sócio-históricos, independentemente de seu tipo. Em relação a organismos sócio-históricos desse tipo, cada formação específica atua como uma formação geral. Em relação à sociedade em geral, uma formação concreta aparece como o geral de um nível inferior, isto é, como especial, como uma variedade concreta da sociedade em geral, como uma sociedade particular.

O conceito de formação socioeconômica em geral, como o conceito de sociedade em geral, reflete o geral, mas diferente daquele que reflete o conceito de sociedade em geral. O conceito de sociedade geralmente reflete o que é comum a todos os organismos sócio-históricos, independentemente de seu tipo. O conceito de formação socioeconómica em geral reflecte o comum inerente a todas as formações socioeconómicas específicas, independentemente das suas características específicas, nomeadamente, que são todos os tipos identificados com base na estrutura socioeconómica.

Como reação a esse tipo de interpretação das formações socioeconômicas, surgiu uma negação de sua existência real. Mas não se deveu apenas à incrível confusão que existia em nossa literatura sobre a questão das formações. O assunto era mais complicado. Como já foi apontado, em teoria as formações socioeconômicas existem como organismos sócio-históricos ideais. Não encontrando tais formações na realidade histórica, alguns de nossos historiadores, e depois deles alguns dos historiadores, chegaram à conclusão de que as formações realmente não existem, que são apenas construções lógicas, teóricas.

Eles foram incapazes de entender que as formações sócio-econômicas também existem na realidade histórica, mas de outra forma que não na teoria, não como organismos sócio-históricos ideais de um tipo ou de outro, mas como uma comunalidade objetiva em organismos sócio-históricos reais de um tipo ou de outro. Para eles, a existência se reduzia apenas à auto-existência. Eles, como todos os nominalistas em geral, não levaram em conta outros seres, e as formações socioeconômicas, como já indicado, não têm auto-existência. Eles não existem por si mesmos, mas existem de forma diferente.

A esse respeito, não se pode deixar de dizer que a teoria das formações pode ser aceita ou rejeitada. Mas as próprias formações socioeconômicas não podem ser ignoradas. Sua existência, pelo menos como certos tipos de sociedade, é um fato inegável.

• 1. A base da teoria marxista das formações socioeconômicas é uma compreensão materialista da história do desenvolvimento da humanidade como um todo, como um conjunto historicamente mutável de várias formas de atividade humana na produção de suas vidas.
• 2. A unidade das forças produtivas e das relações de produção constitui o modo de produção historicamente determinado da vida material da sociedade.
• 3. O modo de produção da vida material determina o processo social, político e espiritual da vida em geral.
• 4. Sob as forças produtivas materiais no marxismo, entendemos os instrumentos de produção ou meios de produção, tecnologias e pessoas que os utilizam. A principal força produtiva é uma pessoa, suas habilidades físicas e mentais, bem como seu nível cultural e moral.
• 5. As relações de produção na teoria marxista denotam as relações dos indivíduos tanto com a reprodução da espécie humana em geral quanto com a produção efetiva de meios de produção e bens de consumo, sua distribuição, troca e consumo.
• 6. A totalidade das relações de produção, como forma de produzir a vida material da sociedade, constitui a estrutura econômica da sociedade.
• 7. Sob a formação socioeconômica no marxismo entende-se o período histórico do desenvolvimento da humanidade, caracterizado por um determinado modo de produção.
• 8. De acordo com a teoria marxista, a humanidade como um todo está se movendo progressivamente de formações socioeconômicas menos desenvolvidas para formações mais desenvolvidas. Tal é a lógica dialética que Marx estendeu à história do desenvolvimento humano.
• 9. Na teoria das formações sócio-econômicas de K. Marx, cada formação atua como uma sociedade de certo tipo em geral e, portanto, como um organismo sócio-histórico puro e ideal de um determinado tipo. A sociedade primitiva em geral, a sociedade asiática em geral, a sociedade antiga pura etc. organismo de outro tipo superior: a sociedade antiga em geral em sociedade feudal em geral, a sociedade feudal pura em sociedade capitalista pura, a sociedade capitalista em sociedade comunista.
• 10. Toda a história do desenvolvimento da humanidade no marxismo foi apresentada como um movimento dialético e progressivo da humanidade desde a formação comunista primitiva até as formações asiáticas e antigas (escravistas), e delas para as formações feudais e depois para as formações formação socioeconômica burguesa (capitalista).

A prática sócio-histórica confirmou a correção dessas conclusões marxistas. E se há disputas sobre os modos de produção asiáticos e antigos (proprietários de escravos) e sua transição para o feudalismo na ciência, então a realidade da existência do período histórico do feudalismo e, em seguida, seu desenvolvimento evolutivo-revolucionário no capitalismo, não um duvida.

11. O marxismo revelou as razões econômicas para a mudança nas formações socioeconômicas. Sua essência reside no fato de que, em certo estágio de seu desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes, ou - o que é apenas uma expressão legal disso - com as relações de propriedade dentro das quais elas desenvolveram até agora. A partir das formas de desenvolvimento das forças produtivas, essas relações se transformam em seus grilhões. Depois vem a era da revolução social. Com uma mudança na base econômica, uma revolução ocorre mais ou menos rapidamente em toda a vasta superestrutura.

Isso acontece porque as forças produtivas da sociedade se desenvolvem de acordo com suas próprias leis internas. Em seu movimento, eles sempre superam as relações de produção que se desenvolvem dentro das relações de propriedade.

O fundador da percepção formativa do processo histórico foi o cientista alemão Karl Marx. Em várias de suas obras de orientação filosófica, política e econômica, ele destacou o conceito de formação socioeconômica.

Esferas da vida da sociedade humana

A abordagem de Marx foi baseada em uma abordagem revolucionária (no sentido literal e figurado da palavra) para três áreas principais da sociedade humana:

1. Econômico, onde pela primeira vez específico

os conceitos de força de trabalho e mais-valia ao preço de uma mercadoria. Com base nessas fontes, Marx propôs uma abordagem em que a forma definidora das relações econômicas era a exploração dos trabalhadores pelos proprietários dos meios de produção – fábricas, fábricas e assim por diante.

2. Filosófico. Uma abordagem chamada materialismo histórico via a produção material como a força motriz por trás da história. E as possibilidades materiais da sociedade são sua base, sobre a qual surgem os componentes culturais, econômicos e políticos - a superestrutura.

3. Sociais. Esta área do ensino marxista seguiu logicamente das duas anteriores. As possibilidades materiais determinam a natureza da sociedade na qual a exploração ocorre de uma forma ou de outra.

Formação socioeconômica

Como resultado da separação dos tipos históricos de sociedades, nasceu o conceito de formação. A formação socioeconômica é um caráter peculiar das relações sociais, determinada pelo método de produção material, pelas relações de produção entre os diferentes estratos da sociedade e seu papel no sistema. Desse ponto de vista, a força motriz do desenvolvimento social é o constante conflito entre as forças de produção - na verdade, as pessoas - e as relações de produção entre essas pessoas. Ou seja, apesar de as forças materiais estarem crescendo, as classes dominantes ainda tentam conservar a posição estabelecida na sociedade, o que leva a convulsões e, por fim, a uma mudança na formação socioeconômica. Cinco dessas formações foram identificadas.

Formação socioeconômica primitiva

Caracteriza-se pelo chamado princípio de apropriação da produção: coleta e caça, ausência de agricultura e pecuária. Como resultado, as forças materiais permanecem extremamente baixas e não permitem a criação de um produto excedente. Ainda não há bens materiais suficientes para garantir algum tipo de estratificação social. Tais sociedades não tinham estados, propriedade privada, e a hierarquia era baseada em princípios de gênero e idade. Somente a revolução neolítica (a descoberta da pecuária e da agricultura) permitiu o surgimento de um produto excedente, e com ele a estratificação da propriedade, a propriedade privada e a necessidade de sua proteção - o aparelho estatal.

Formação socioeconômica escravista

Essa era a natureza dos antigos estados do 1º milênio aC e da primeira metade do 1º milênio dC (antes da queda do Império Romano do Ocidente). A sociedade escravista foi chamada porque a escravidão não era apenas um fenômeno, mas sua base sólida. A principal força de produção desses estados eram escravos desprivilegiados e completamente dependentes pessoalmente. Tais sociedades já tinham uma estrutura de classes pronunciada, um estado desenvolvido e conquistas significativas em muitas áreas do pensamento humano.

Formação socioeconômica feudal

A queda dos antigos estados e a vinda para substituir os reinos bárbaros na Europa deram origem ao chamado feudalismo. Como na antiguidade, a agricultura de subsistência e o artesanato dominavam aqui. As relações comerciais ainda eram pouco desenvolvidas. A sociedade era uma estrutura hierárquica de classes, cujo lugar era determinado por concessões de terras do rei (na verdade, o maior senhor feudal, possuindo a maior quantidade de terra), que por sua vez estava inextricavelmente ligada à dominação sobre os camponeses, que eram a principal classe produtiva da sociedade. Ao mesmo tempo, os camponeses, ao contrário dos escravos, possuíam os meios de produção - pequenas parcelas de terra, gado, ferramentas das quais se alimentavam, embora fossem obrigados a pagar tributo ao senhor feudal.

Modo de produção asiático

Ao mesmo tempo, Karl Marx não elaborou suficientemente a questão das sociedades asiáticas, o que deu origem ao chamado problema do modo de produção asiático. Nesses estados, em primeiro lugar, nunca houve um conceito de propriedade privada, ao contrário da Europa, e em segundo lugar, não havia um sistema hierárquico de classes. Todos os súditos do Estado em face do soberano eram escravos desprivilegiados, à sua vontade, no momento em que eram privados de todos os privilégios. Nenhum rei europeu tinha tanto poder. Isso implicou uma concentração completamente incomum de forças produtivas na Europa nas mãos do Estado com a devida motivação.

Formação socioeconômica capitalista

O desenvolvimento das forças produtivas e a revolução industrial levaram ao surgimento na Europa, e mais tarde em todo o mundo, de uma nova versão do padrão social. Essa formação é caracterizada pelo alto desenvolvimento das relações mercadoria-dinheiro, o surgimento de um mercado livre como principal regulador das relações econômicas, o surgimento da propriedade privada dos meios de produção e

o uso de trabalhadores lá que não têm esses fundos e são forçados a trabalhar por salários. A coerção forçada dos tempos do feudalismo é substituída pela coerção econômica. A sociedade está passando por uma forte estratificação social: novas classes de trabalhadores, burguesia e assim por diante estão surgindo. Um fenômeno importante dessa formação é a crescente estratificação social.

Formação socioeconômica comunista

As crescentes contradições entre os trabalhadores, que criam toda a riqueza material, e as classes dominantes dos capitalistas, que se apropriam cada vez mais dos resultados de seu trabalho, segundo Karl Marx e seus seguidores, deveriam ter levado a um pico de tensão social. E para a revolução mundial, como resultado da qual uma distribuição socialmente homogênea e justa da riqueza material será estabelecida - uma sociedade comunista. As ideias do marxismo tiveram um impacto significativo no pensamento sociopolítico dos séculos XIX-XX e na face do mundo moderno.

Formação socioeconômica- segundo a concepção marxista do processo histórico, uma sociedade que se encontra em determinado estágio de desenvolvimento histórico, caracterizado pelo nível de desenvolvimento das forças produtivas e pelo tipo histórico das relações econômicas de produção. No coração de cada formação socioeconômica está um certo modo de produção (base), e as relações de produção formam sua essência. O sistema de relações de produção que constitui a base econômica da formação corresponde a uma superestrutura política, jurídica e ideológica. A estrutura da formação inclui não apenas relações econômicas, mas também sociais, assim como formas de vida, família, estilo de vida. A razão para a transição de um estágio de desenvolvimento social para outro é a discrepância entre as forças produtivas aumentadas e o tipo preservado de relações de produção. Segundo o ensinamento marxista, a humanidade no curso de seu desenvolvimento deve passar pelas seguintes etapas: sistema comunal primitivo, sistema escravista, feudalismo, capitalismo, comunismo.

O sistema comunal primitivo no marxismo é considerado como a primeira formação socioeconômica não antagônica pela qual passaram todos os povos, sem exceção. Como resultado da decomposição do sistema comunal primitivo, foi feita uma transição para formações socioeconômicas de classe, antagônicas. As primeiras formações de classe incluem o sistema escravocrata e o feudalismo, enquanto muitos povos passaram do sistema comunal primitivo imediatamente ao feudalismo, contornando o estágio da propriedade escrava. Apontando para esse fenômeno, os marxistas fundamentaram para alguns países a possibilidade de transição do feudalismo para o socialismo, contornando a etapa do capitalismo. O próprio Karl Marx destacou um modo de produção asiático especial e a formação correspondente a ele entre as primeiras formações de classe. A questão do modo de produção asiático permaneceu discutível na literatura filosófica e histórica, sem ter recebido uma solução inequívoca. O capitalismo foi considerado por Marx como a última forma antagônica do processo de produção social, deveria ser substituído por uma formação comunista não antagônica.
A mudança nas formações socioeconômicas é explicada pelas contradições entre as novas forças produtivas e as relações de produção ultrapassadas, que se transformam de formas de desenvolvimento em grilhões das forças produtivas. A transição de uma formação para outra ocorre na forma de uma revolução social, que resolve as contradições entre as forças produtivas e as relações de produção, bem como entre a base e a superestrutura. O marxismo apontava para a presença de formas de transição de uma formação para outra. Os estados de transição da sociedade são geralmente caracterizados pela presença de várias estruturas socioeconômicas que não cobrem a economia e a vida em geral. Essas estruturas podem representar tanto os resquícios do antigo quanto os embriões de uma nova formação socioeconômica. A diversidade do desenvolvimento histórico está associada ao ritmo desigual do desenvolvimento histórico: alguns povos progrediram rapidamente em seu desenvolvimento, outros ficaram para trás. A interação entre eles era de outra natureza: acelerava ou, ao contrário, retardava o curso do desenvolvimento histórico dos povos individuais.
O colapso do sistema mundial do socialismo no final do século XX, a decepção com as ideias comunistas levaram a uma atitude crítica dos pesquisadores ao esquema formacional marxista. No entanto, a ideia de destacar etapas no processo histórico mundial é reconhecida como sólida. Na ciência histórica, no ensino da história, os conceitos de sistema comunal primitivo, sistema escravista, feudalismo e capitalismo são usados ​​ativamente. Junto com isso, a teoria dos estágios de crescimento econômico desenvolvida por W. Rostow e O. Toffler encontrou ampla aplicação: sociedade agrária (sociedade tradicional) - sociedade industrial (sociedade de consumo) - sociedade pós-industrial (sociedade da informação).

K. Marx elaborou sua idéia principal sobre o processo histórico-natural do desenvolvimento da sociedade, destacando o econômico de diferentes áreas da vida social e as relações de produção de todas as relações sociais como as relações principais e determinantes das outras1.

Tomando como ponto de partida o fato de ganhar a vida, o marxismo associou a ele as relações em que as pessoas entram no processo de produção, e no sistema dessas relações de produção viu a base - a base de uma determinada sociedade - que se reveste com superestruturas políticas e legais e várias formas de pensamento social.

Cada sistema de relações de produção que surge em um determinado estágio do desenvolvimento das forças produtivas está sujeito tanto às leis comuns a todas as formações quanto às leis de surgimento, funcionamento e transição para uma forma superior, que são específicas de apenas uma delas. . As ações das pessoas dentro de cada formação socioeconômica foram generalizadas pelo marxismo e reduzidas às ações das grandes massas, em uma sociedade de classes - classes que realizam em suas atividades as necessidades urgentes do desenvolvimento social.

A formação socioeconômica é, segundo o marxismo, um tipo histórico de sociedade baseada em um determinado modo de produção e é uma etapa no desenvolvimento progressivo da humanidade desde o sistema comunal primitivo passando pelo sistema escravista, feudalismo e capitalismo até a formação comunista. . O conceito de "formação socioeconômica" é a pedra angular da compreensão marxista da história. Ao mesmo tempo, uma formação é substituída por outra como resultado de uma revolução social. A sociedade capitalista, segundo o marxismo, é a última das formações baseadas no antagonismo de classes. Termina a pré-história da humanidade e começa a verdadeira história - o comunismo.

Tipos de formação

O marxismo distingue cinco tipos de formações socioeconômicas.

O sistema comunal primitivo é uma formação social primária (ou arcaica), cuja estrutura é caracterizada pela interação de formas comunitárias e relacionadas de comunidade de pessoas. Essa formação abrange o tempo desde o nascimento das relações sociais até o surgimento de uma sociedade de classes. Com uma ampla interpretação do conceito de "formação primária", o início do sistema comunal primitivo é considerado a fase do rebanho primitivo, e o estágio final é a sociedade de estado comunal, onde a diferenciação de classes já foi delineada. As relações comunais primitivas atingem sua maior completude estrutural durante o período do sistema tribal, formado pela interação da comunidade tribal e do clã. A base das relações de produção aqui era a propriedade comum dos meios de produção (instrumentos de produção, terra, bem como habitação, equipamentos domésticos), dentro da qual havia também a propriedade pessoal de armas, utensílios domésticos, roupas, etc. as condições dos estágios iniciais de desenvolvimento técnico da humanidade, formas coletivas de propriedade, idéias religiosas e mágicas, relações primitivas estão sendo substituídas por novas relações sociais como resultado do aprimoramento de ferramentas, formas de economia, evolução da família, casamento e outras relações.

O sistema escravista é a sociedade antagônica de primeira classe que surgiu sobre as ruínas do sistema comunal primitivo. A escravidão, segundo o marxismo, existia em várias escalas e formas em todos os países e entre todos os povos. No sistema escravista, a principal força produtiva da sociedade são os escravos, e a classe dominante é a classe dos proprietários de escravos, que se divide em diferentes grupos sociais (proprietários, mercadores, usurários etc.). Além dessas duas classes principais - escravos e proprietários de escravos - em uma sociedade escravista há estratos intermediários da população livre: pequenos proprietários que vivem de seu trabalho (artesãos e camponeses), bem como um lumpen proletariado formado por ruínas artesãos e camponeses. A base das relações de produção dominantes de uma sociedade escravista é a propriedade privada do escravocrata dos meios de produção e dos escravos. Com o surgimento de uma sociedade escravista, o Estado surge e se desenvolve. Com a desintegração do sistema escravista, a luta de classes se intensifica e a forma de exploração escravista é substituída por outra - a feudal.

O feudalismo (do latim feodum - estamento) é o elo intermediário na mudança de formações entre o sistema escravista e o capitalismo. Ela surge através da síntese de elementos da decomposição das relações primitivas comunais e escravistas. Observam-se três tipos dessa síntese: com predominância da primeira, da segunda, ou com sua proporção uniforme. A estrutura econômica do feudalismo é caracterizada pelo fato de que o principal meio de produção - a terra - está na propriedade monopolista da classe dominante dos senhores feudais, e a economia é realizada por pequenos produtores - camponeses. A estrutura política da sociedade feudal em diferentes estágios de seu desenvolvimento é diferente: desde a menor fragmentação do Estado até monarquias absolutistas altamente centralizadas. O período tardio do feudalismo (o estágio descendente de seu desenvolvimento como sistema) é caracterizado, segundo o marxismo, pela emergência em suas profundezas da produção manufatureira - o germe das relações capitalistas e o tempo de maturação e realização das revoluções burguesas.

O capitalismo é uma formação socioeconômica que substitui o feudalismo. O capitalismo baseia-se na propriedade privada dos meios de produção e na exploração do trabalho assalariado. A principal contradição do capitalismo - entre a natureza social do trabalho e a forma capitalista privada de apropriação - encontra expressão, segundo o marxismo, no antagonismo entre as principais classes da sociedade capitalista - o proletariado e a burguesia. O ponto culminante da luta de classes do proletariado é a revolução socialista.

O socialismo e o comunismo representam duas fases da formação comunista: o socialismo é sua primeira fase, ou mais baixa; o comunismo é a fase mais elevada. De acordo com o ensinamento marxista, sua diferença é baseada no grau de maturidade econômica. Mesmo sob o socialismo, não há propriedade privada dos meios de produção e nem exploração do trabalho assalariado. A este respeito, não há diferença entre socialismo e comunismo. Mas sob o socialismo, a propriedade pública dos meios de produção existe em duas formas: estatal e cooperativa de fazenda coletiva; sob o comunismo, deveria haver uma única propriedade nacional. Sob o socialismo, de acordo com o marxismo, as diferenças entre a classe trabalhadora, o campesinato kolkhoziano e a intelectualidade, bem como entre o trabalho mental e físico, a cidade e o campo, são preservadas e, no comunismo, as diferenças desaparecem. Em certo estágio do desenvolvimento do comunismo, de acordo com os ensinamentos marxistas, as instituições políticas e jurídicas, a ideologia e o Estado como um todo desaparecerão completamente; o comunismo será a forma mais elevada de organização social, que funcionará com base em forças produtivas altamente desenvolvidas, ciência, tecnologia, cultura e autogoverno social.