Ladygina O.M.

Introducere

Mitul apare în zorii omenirii și îl însoțește până în zilele noastre, schimbându-se, dar fără a-și pierde sensul. Esența mitului a fost studiată de mulți cercetători din punctul de vedere al literaturii, folclorului, etnologiei și filosofiei. Propune o analiză a mitului ca fenomen al culturii, inseparabil legat de acesta, influențându-l și aflându-se sub influența sa. Procesele etnice, sociale, culturale se reflectă în transformările mitului, permițându-ne să judecăm cum au procedat și ce amprentă au lăsat asupra mentalității popoarelor.

Legendele despre Masa rotundă a Regelui Arthur apar încă din perioada dominației celtice în Europa de Nord, răspunzând particularităților gândirii și credințelor celtice sub influența anumitor evenimente istorice - o amenințare din partea triburilor germanice, care a dat naștere nevoii. pentru a glorifica pe unul dintre liderii militari.

Istoricii moderni împart dezvoltarea Angliei anglo-saxone în două perioade - de la mijlocul secolului al V-lea până în secolul al IX-lea și de la al IX-lea până la mijlocul secolului al XI-lea. Perioada timpurie este considerată ca fiind momentul descompunerii sistemului tribal și al apariției elementelor relațiilor feudale (aceasta se aplică, în special, economiei și structurii sociale a societății). Perioada timpurie (secolele I-V) se caracterizează prin dominația necondiționată în Europa de Vest a grupului celtic de triburi barbare, cu care Imperiul Roman de Apus luptă în acea perioadă.

La sfârșitul secolului al VIII-lea au invadat scandinavii, care au capturat o parte semnificativă a Angliei. Acest lucru a contribuit la consolidarea unui număr de regate barbare într-un singur stat feudal timpuriu. În 1066, Anglia a fost cucerită de Ducele William de Normandia, un descendent al vikingilor scandinavi și vasal al regelui francez. Perioada ulterioară este considerată a fi legată de înaltul Ev Mediu.

Tranziția de la relațiile tribale de stat la relațiile feudale clar structurate a fost strâns legată de formarea grupului etnic anglo-saxon, apoi a britanicilor. Evident, influența grupărilor etnice care i s-au alăturat - sașii, scandinavii, mai târziu normanzii - asupra schimbării structurii sociale a societății în cauză. Statul de pe teritoriul Marii Britanii s-a dezvoltat rapid, dobândind formele sale clasice. Toate aceste procese sunt reflectate clar în legendele despre Masa Rotunda a Regelui Arthur și evoluția lor.

Mitul „absoarbe” toate trăsăturile culturii care sunt caracteristice unei anumite societăți într-o anumită perioadă istorică: aceasta se aplică standardelor etice, culturii materiale și religiei. În legendele Mesei Rotunde a Regelui Arthur, alături de elementele mitologice celtice păstrate, există norme de curtoazie curtenească introduse de normanzi, idealuri propovăduite de creștinism etc., ceea ce face mitul extrem de multistratificat. O analiză a straturilor sale oferă cheia înțelegerii mentalității popoarelor care au locuit Insulele Britanice, precum și a influenței pe care procesele socioculturale care au avut loc în Marea Britanie au avut-o asupra acesteia.

Un loc aparte în formarea mitului îl ocupă lucrările de autor scrise de Benoit de Saint-Maure, Chrétien de Troyes, Marie Champagne, Thomas Malory, Wolfram von Eschenbach etc. În funcție de faptul că autorul a fost francez, englez sau german, în opera sa a ieșit în prim-plan una sau alta temă (relații romantice, fapte eroice sau standarde morale); personajele, stilul de scriere a lucrărilor diferă puternic. Trăsăturile culturii naționale se manifestă în mod clar în crearea de mituri.

În ciuda abundenței de cărți dedicate acestui subiect, până în prezent legendele despre Masa Rotundă a Regelui Arthur au fost studiate în principal de critici literari (cum ar fi V. Sherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky și alții). Aceasta este o abordare foarte specializată, care nu ia în considerare particularitățile naturii mitologice a acestor legende.

Această carte încearcă să urmărească modul în care trăsăturile culturologice ale societății, formarea și dezvoltarea ei sunt refractate în crearea de mituri, consideră mitul ca un fenomen cultural și analizează modul în care s-au reflectat schimbările care au avut loc în Insulele Britanice din secolele al V-lea până în secolele al XV-lea. într-un astfel de fenomen precum mitul.

Întreaga noastră viață, într-o măsură sau alta, este pătrunsă de mituri, iar studiul reflectării lor în viața de zi cu zi, precum și crearea de mituri atât în ​​trecut, cât și în prezent, este una dintre cele mai importante sarcini ale culturii și Stiinte Sociale.

Calitățile culturale ale mitului

Înainte de a lua în considerare trăsăturile culturale ale unui anumit mit, este necesar să clarificăm semnificația conceptelor de „cultură” și „mit”. Există multe definiții pentru fiecare dintre aceste concepte1. Studiul miturilor se realizează prin critica literară, folclor, etnologie, studii religioase și alte științe - și fiecare oferă propria interpretare a mitului, dar nu una. Prin urmare, este necesar să se clarifice aceste concepte fundamentale pentru studiile culturale.

Teoriile despre cultură, pe care se bazează știința culturală modernă, își au rădăcinile în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. De exemplu, în Germania în secolul al XVIII-lea, conceptele de „cultură” și „civilizație” s-au opus. Nu are sens să luăm în considerare în detaliu toată experiența care s-a acumulat în acest domeniu din secolul al XVIII-lea până în secolul al XX-lea. Dar trebuie remarcat faptul că se reflectă în lucrările cercetătorilor moderni. În special, cercetătorul A.B. Esin dă următoarea semnificație termenilor „civilizație” și „cultură”: „Civilizația este o modalitate prin care o persoană poate supraviețui în lume prin schimbarea lumii... Cultura este modul opus de supraviețuire. Esența sa este adaptarea unei persoane la o lume ostilă și, ca urmare, dobândirea confortului spiritual. Un punct de vedere similar îl împărtășește și V. Bible, care, în articolul său despre cultură, propune o ipoteză conform căreia „este tocmai opoziția megasocietății de civilizație industrială (orice formă ar lua ea) și a micilor nuclee. a societății la cultură – această opoziție va fi evenimentul decisiv al începutului de secol XXI”3 . Unii cercetători văd originile acestei opoziții în diferența dintre creativitate și activitatea de zi cu zi. De exemplu, P.S. Gurevich afirmă: „Activitățile umane sunt diverse. Într-un caz, dă naștere culturii, în celălalt - altceva... Persoana care a inventat roata este creatorul culturii. Un muncitor care pune o roată pe o osie pe un transportor este un om civilizat. Vorbind despre cultură și activitate, pare oportun să cităm din cartea lui V. M. Mezhuev „Cultură și istorie”: „Din faptul că activitatea formează motivul principal al existenței culturii, nu rezultă deloc că cultura este activitate, că unul și același lucru, că se poate reduce cultura la activitate”5.

Începând cu secolul al XVIII-lea, oamenii de știință nu au fost de acord în evaluarea rolului culturii. Urmașii teoriei optimiste, conform căreia dezvoltarea culturii urmează o cale progresivă (propuși de I.G. Herder), sunt astfel de filozofi ai secolului al XX-lea precum N. Krerich. El a tradus cuvântul „cultură” ca „reverenta pentru lumină” („cult” – reverență, „ur” – lumină). El scrie: „Cultura este o sinteză a realizărilor înalte și rafinate... Cultura este mântuire. Cultura este motorul”6. Cercetătorul modern A.I. Arnoldov aderă și el la o viziune optimistă asupra culturii, dând următoarea definiție a conceptului de „cultură” în „Introducere în Culturologie”: „... ar trebui să abordăm înțelegerea culturii ca fenomen sincretic, să percepem ea ca proces creativ dinamic, sinteză a valorilor materiale și spirituale create de om, forme armonioase de relație a omului cu natura, societatea și el însuși, ca urmare a conexiunii sale cu lumea și a afirmării în ea”7.

Viziunea opusă, așa-numita „pesimistă” a culturii a fost prezentată de Jean-Jacques Rousseau - aceasta este o teorie a culturii, conform căreia cultura dăunează doar umanității. În secolul al XX-lea, a fost dezvoltat în lucrările multor filozofi importanți. Astfel, Z. Freud a susținut că datorită culturii, „omul ... a devenit ceva ca un zeu pe proteze”8; Freud a văzut în ea cauza complexelor și a psihicului uman instabil: „... cultura în general este construită pe respingerea impulsurilor primare... Aceste „privațiuni culturale” sunt dominante într-o mare arie a relațiilor sociale dintre oameni. ; știm deja că aceasta este rădăcina ostilității cu care trebuie să se confrunte toate culturile.”9 Pe lângă adepții lui Z. Freud, reprezentanții școlii de la Frankfurt, în special G. Bell, au aderat la o viziune pesimistă asupra culturii. În lecturile sale de la Frankfurt, el susține că „nemții sunt un popor traumatizat de educație, această traumă creează un teren propice pentru demagogie, hrănește moșii educaționale, restricții, resentimente”10. Gânditorul spaniol J. Ortega y Gasset scria că „tirania vulgarității intelectuale în viața publică este poate cea mai distinctivă trăsătură a modernității”11.

Existentialistii si alti oameni de stiinta au luat aceleasi pozitii.

Foarte interesant este și punctul de vedere al filozofilor religioși. Fără a folosi termenul propriu-zis „cultură”, profesorul Prot. V. Zenkovsky în lucrarea sa „Fundamentele filosofiei creștine” dedică un întreg capitol „doctrinei „deteriorării” naturii”, unde discută cauzele răului: „Animalele în lupta între ele nu caută răul, ci pur și simplu să se distrugă reciproc. Acest lucru, desigur, este adevărat în sensul că atracția pentru rău ca atare o găsim doar la oameni și aici, apropo, ocupă un loc foarte semnificativ printre alte semne care disting omul de natura subumană.

Unii cercetători susțin că există multe culturi inerente diferitelor popoare. De exemplu, Alan Finkielkraut, într-un articol despre conștientizarea de sine culturală, vorbește despre echivalența culturilor, referindu-se în primul rând la cultura europeană și la culturile popoarelor din „lumea a treia”. Eva Bérard scrie în articolul său „Dialogul culturilor” că „diferențele dintre culturile care au o sursă comună sunt mai puțin accentuate decât cele dintre metropolele europene și popoarele colonizate.”13

Spre deosebire de astfel de opinii antropologice, R. Robin oferă o definiție structuralistă: „Cultura este o zonă de simbolism,<...>termenul „cultură”... trebuie înțeles ca întreaga zonă a simbolicului, și nu doar întregul câmp al reprezentărilor colective”14. L.E. Kertman, respingând apartenența elementelor materiale la cultură, formulează următoarea definiție: „... aceasta este viața spirituală a societății, determinată în principalele ei caracteristici de condițiile de viață materială și de relațiile sociale, și exercitând totodată o influență inversă. asupra lor”15. K. Marx a numit cultura sfera realizărilor spirituale ale omenirii, excluzând cultura materială și religia din acest concept.

Acestea sunt doar câteva teorii care formulează conceptul de cultură. Cu toate acestea, fiecare dintre ei consideră acest fenomen sub unul dintre aspectele sale. Aici este potrivit să-l cităm pe K. Levi-Strauss: „Numim cultură orice set etnografic care dezvăluie diferențe semnificative în studiul său față de alte seturi. Dacă se încearcă să identifice abateri semnificative între America de Nord și Europa, atunci ele pot fi considerate culturi diferite; dacă acordăm atenție diferențelor semnificative dintre, de exemplu, Paris și Marsilia, atunci aceste două complexe urbane pot fi reprezentate provizoriu ca două unități culturale. ... Aceeași asociație de indivizi, dacă există obiectiv în timp și spațiu, este întotdeauna legată de sisteme culturale diferite: universal, continental, național, provincial, local etc.; familială, profesională, confesională, politică etc.”17. Dacă continuăm raționamentul filosofului, putem deriva o definiție conform căreia tot ceea ce creează o persoană va aparține culturii; tot ceea ce nu este natura: „Cultura este considerată un câmp selectiv special ordonat al fenomenelor, opus „naturalului”. „Naturalul” este considerat material pentru „cultură” – capacitatea realizată a unei persoane într-un mod specific de a „marca” mediul ca „mediu” său”18. Este ilogic să limităm conceptul de „cultură” la unul sau chiar mai multe domenii ale activității umane, sau să luăm în considerare acest concept din punctul de vedere al problemei principale a filosofiei. „O trăsătură a proceselor de funcționare a culturii este că orice fapt de cultură este o unitate a materialului și a idealului, întrucât cultura materială este întotdeauna întruchiparea unei anumite culturi spirituale, așa cum cultura spirituală poate exista numai atunci când este materializat, obiectivat sau a primit cutare sau cutare concretizare materială. Astfel, cultura materială și spirituală sunt interconectate dialectic, se influențează reciproc, nu pot exista izolate una de cealaltă.

Aici abordăm, probabil, cea mai generală definiție a culturii, care este dată, în special, de E.V.Sokolov: „Numim cultură tot ceea ce este creat de mâinile și mintea omului, întreaga lume artificială a fenomenelor, diferită de natură. ”20.

Astfel, conceptul de „cultură” acoperă toate domeniile – atât materiale, cât și spirituale; atât realizările progresive ale omenirii, cât și cele care pot duce la moartea întregii lumi înconjurătoare (cum ar fi bomba atomică). Și fiecare dintre elementele culturii este indisolubil legat de alții, se influențează reciproc și poartă amprenta acestei influențe. Deci, un exemplu izbitor al acestui proces poate fi atitudinea față de miturile antice din Renaștere: pe de o parte, fiind un element al celei de-a treia influențe antice (care a constat în faptul că ideologii Renașterii căutau originile cultura în antichitate, și nu în Evul Mediu care a precedat această epocă), miturile antice sunt adesea reflectate în lucrările filozofice (de exemplu, F. Bacon „Despre înțelepciunea anticilor”21) și în artă (de exemplu, „ Danae” de Titian, „Sleeping Venus” de Donatello), și în alte zone. În același timp, miturile primesc o astfel de interpretare, ceea ce cu greu era presupus de popoarele antice. F. Bacon dă alegorii foarte îndrăznețe, asemănând-o pe Cassandra cu Frankitatea nepotrivită, Sfinxul cu Știința etc., iar artiștii îmbracă eroine antice în rochiile contemporanilor lor și le plasează într-un mediu nu prea diferit de cel care îi înconjura pe artiști înșiși. .

Încă din antichitate, termenului de „mit” i s-a dat o interpretare foarte diferită: eveniment istoric înfrumusețat (Herodot), narațiune alegorică (F. Bacon), religie primitivă (acest punct de vedere foarte comun a fost susținut, în special, de E. Tylor). şi J. Fraser); au existat încercări de a considera mitul ca un fel de descriere a fenomenelor naturale (Max Muller și filozofii naturii); mitul a fost studiat din punct de vedere al structuralismului (Clevi-Strauss), al psihologiei (ALevi-Bruhl) etc. Cu toate acestea, aparent, mitul este un fenomen mult mai larg decât oricare dintre interpretările sale date mai sus. Poate acoperi și descrie aproape orice domeniu al activității umane. Aici, ni se pare, putem fi de acord cu F.V. 22.

Să încercăm să formulăm ce caracterizează această lume. În primul rând, mitul existent nu este o minciună sau o ficțiune. Este acceptat de cei care cred în el ca un fapt foarte real, de încredere și valid. În lucrarea lui A.F. Losev „Dialectica mitului” se spune: „Pentru conștiința mitică, ca atare, mitul nu este deloc o ființă de basm, și nici măcar pur și simplu transcendental”23. A.F. Losev susține că „aceasta (mit - OL.) ​​nu este o invenție, conține cea mai strictă și mai definită structură și este logic, i.e. în primul rând dialectic, o categorie necesară a conștiinței și a ființei în general. Dacă această lume, reprezentată de mit, nu este nici fantezie, nici ficțiune, atunci ce este, de unde vine și care sunt caracteristicile ei? În primul rând, oricât de reală ar fi această lume, ea nu repetă realitatea cotidiană, deși într-un fel se bazează pe ea. A.F. Losev numește aceasta „detașare mitică”, ceea ce înseamnă „detașare de sens, de ideea vieții de zi cu zi și de zi cu zi. De fapt, în ceea ce privește existența sa reală, realitatea rămâne aceeași în mit ca și în viața obișnuită și doar sensul și ideea ei se schimbă.

Aici ajungem la necesitatea de a determina ce este inclus în această „lume cealaltă”, asemănătoare cu realitatea cotidiană. F.W. Schelling scrie că mitologia „reprezintă însuși universul prototipurilor”26, ceea ce, în opinia noastră, explică pe deplin astfel de trăsături ale mitului precum autenticitatea lui, care este însoțită de o separare de realitatea cotidiană; universalitatea sa (miturile pătrund treptat în toate domeniile activității umane), precum și infinitul sau, mai precis, „atemporalitatea”, caracteristică mitului. Aici îl putem cita din nou pe F. W. Schelling: „Mitologia nu ar trebui să descrie doar prezentul sau trecutul, ci și să îmbrățișeze viitorul. Ca prin intermediul unei anticipări profetice, ea trebuie în prealabil coordonată cu condițiile viitoare și cu desfășurarea nesfârșită a timpului...”27.

Ca un anumit sistem de prototipuri, mitul este o lume minunată. „Întreaga lume și toate momentele ei constitutive, și tot ceea ce este viu și tot ceea ce este neînsuflețit, sunt în egală măsură un mit și în egală măsură un miracol”28.

Crearea de mituri este direct legată de trei aspecte: istoria, personalitatea și cuvântul ca concept general.

Aspectul istoric este ceea ce face din arhetipul ideal o „idee exprimată”29 (spre deosebire de un sens abstract). În același timp, „mitul nu este un eveniment istoric ca atare, este întotdeauna un cuvânt”30. Aici, ca o precizare, pare logic să cităm punctul de vedere al lui R. Bart, care susține că „nu ne mai aflăm în fața unui mod teoretic de reprezentare, ci tocmai a acestei imagini, înzestrată tocmai cu acest sens...” , iar acest cuvânt, aparent, datorită minciunii prototipului, poate avea un impact direct asupra fiecărui individ. „Mitul are imperativitatea unei chemări: pornind de la un concept istoric, și decurgând direct din împrejurările actuale, mi se adresează...”31.

Deci, prototipul, transformat sub influența anumitor evenimente istorice, devine un cuvânt, pe de o parte, care influențează personalitatea, iar pe de altă parte, care reflectă ființa acesteia. Și aici nu mai luăm în considerare un singur individ, ci o componentă a unei anumite comunități, fie că este vorba de un trib, strat social, grup de vârstă sau alt grup. Potrivit lui F.W. Schelling, „mitologia nu poate fi creația nici a unei persoane individuale, nici a unui clan (din moment ce acesta din urmă este doar o colecție de indivizi), ci doar a unui clan, deoarece ea însăși este un individ și este similar cu o singură persoană individuală. - Nu o persoană individuală, pentru că mitologia trebuie să aibă obiectivitate absolută și să fie o a doua lume care nu poate aparține unei persoane individuale. Nu de vreun fel, deoarece acesta din urmă este doar o colecție de indivizi, pentru că în astfel de circumstanțe mitologia ar lipsi consonanța armonică.

Astfel, prin cuvântul „nici intenționat, nici intenționat”, existența (adică un anumit sistem de prototipuri) a unei anumite persoane ca parte a unui anumit grup, sub influența anumitor evenimente istorice, se manifestă ca un mit. Depinde de aspectele istorice și personale care va fi acest cuvânt, ceea ce înseamnă cum va fi mitul. În cartea „Mitologii” R. Barth analizează o serie de mituri moderne: cotidiene (capitolul „Agenți de spumare”), ideologice („Săracul și proletarul”), politice („Fotogenia preelectorală”) și altele. Aceste mituri diferă puternic de miturile antice, păgâne, medievale și alte mituri. Aceste mituri sunt tipice pentru secolul XX, pentru personalitatea generată de acest secol și de evenimentele sale istorice. Aceasta este aceeași „a doua lume” care a fost menționată mai sus. Analizând aceste mituri, R. Barth susține că „mitul este citit ca un sistem real, fiind în realitate doar un sistem semiotic”; în opinia sa, funcţia mitului este deformarea realităţii33. Dar aceasta contrazice afirmația că mitul este cert; se poate presupune că discrepanța dintre mit și viața de zi cu zi se explică mai degrabă prin discrepanța dintre prototip și rezultat.

În această carte, mitul ca fenomen cultural va fi luat în considerare pe exemplul legendelor Mesei Rotunde a Regelui Arthur.

Legendele despre Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde au trecut prin mai multe etape în evoluția lor, reflectând trăsăturile și schimbările din situația istorică și socială din Marea Britanie antică. Rădăcinile legendelor despre Arthur se întorc în epoca „întunecată” a secolelor V-VII și, după cum cred mulți cercetători, chiar mai departe – „în credințele și legendele Britaniei precreștine și preromane, în cultura a vechilor celţi”34.

Se obișnuiește să se ia în considerare trei etape de înțelegere a legendelor despre Arthur. Majoritatea istoricilor, bazându-se pe „Cronica” lui William de Malmesbury, compilată în jurul anului 1125, consideră că Arthur nu era un rege, ci conducătorul unui detașament de trăgători liberi care erau în slujba regilor britanici de atunci și respingeau invaziile din vechii germani – sași. După moartea lui Arthur în secolele V-VI, britanicii l-au făcut erou prezentându-l drept rege protector. Apropo, poate tocmai pentru că Arthur nu era un rege în realitate, legendele acordă o atenție atât de mare momentelor concepției, nașterii și creșterii sale în posesiunile îndepărtate ale lui Sir Ector.

Îndoielile și neîncrederea curții sunt învinse nu de confirmarea documentară a genealogiei lui Arthur, ci de indicii magice ale originii sale regale: numai el poate scoate sabia Excalibur, plasată între pietre; piatra magică Fal, situată sub treapta către tron ​​și ucigând orice impostor care este pe cale să stea pe tron, țipă de bucurie când Arthur o calcă.

Apariția legendelor despre Regele Arthur mărturisește legătura genetică a două niveluri socioculturale - tribal și feudal timpuriu. Dacă într-un stadiu incipient al înțelegerii legendelor despre Cavalerii Mesei Rotunde, Arthur și curtea sa protejează ținuturile Marii Britanii în principal de sași, atunci când aceștia din urmă i-au cucerit pe britanici, normanzii au devenit dușmanii regelui și ai cavalerilor. . Dominiile legendare ale lui Arthur s-au extins; din ce în ce mai insistent s-a subliniat că el era regele Marii Britanii și Armorica (adică Europa de Nord, de unde provin sașii, a căzut și ea în sfera lui de influență).

Legendele despre Arthur au devenit deosebit de populare în timpul cuceririi Insulelor Britanice de către normanzi (vechii germani de nord-vest) în secolele XI-XII. În ele, Arthur la început, din nou, acționează ca un apărător al sașilor, iar după cucerirea Bretaniei și a Țării Galilor, el devine regele statului fictiv Logr, în care domnește dreptatea. El preia trăsăturile unui erou normand, pentru că el și regatul său sunt exemple ale cavalerismului pe care cuceritorii au adus-o cu ei.

Timp de aproximativ cincizeci de ani, la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea, normanzii au capturat ținuturile din Țara Galilor și Bretania. În această perioadă au fost create principalele versiuni ale legendelor antice, care au servit drept bază pe care au crescut ulterior adaptările literare ale legendelor arthuriene, atât în ​​limba engleză, cât și în franceză. Pe de o parte, legendele Cavalerilor Mesei Rotunde s-au răspândit din ce în ce mai mult printre învinși, pe măsură ce au stârnit sentimente patriotice în rândul galilor, amintindu-le de un trecut eroic. Pe de altă parte, cucerirea Țării Galilor și a Bretaniei a introdus nobilimii normande a Franței în legendele despre Arthur, care, după unele procesări, puteau fi folosite în interesul cuceritorilor.

Anglia, cea mai mare parte a Franței și toate ținuturile din Țara Galilor au fost conduse de dinastia normandă (de remarcat că William Cuceritorul a fost doar un duce, în plus, fiul nelegitim al fiicei unui togar). Avea nevoie de un mit care să atragă simpatia societății, Arthur, printre altele, era bun pentru că inițial a fost un erou al epocii pre-saxone și a fost înfățișat în multe legende ca un luptător împotriva cuceririlor săsești. Imaginea Regelui Arthur, supusă unei anumite prelucrări, era destul de potrivită pentru popularizare.

O situație similară a apărut și în Bretania. În secolul al X-lea, această zonă a fost invadată de normanzi, dar a reușit să-și mențină independența, iar ducele - puterea până în 1148, când Plantagenet Geoffroy de Anjou a lansat un nou atac. Următorul Geoffroy, fiul lui Henric al II-lea al Angliei, s-a căsătorit cu Constanța de Bretania și a trebuit să lupte mult timp înainte de a-și putea afirma drepturile asupra Ducatului Bretagnei. În acest moment, legenda că Arthur nu a murit ca simplii muritori s-a răspândit cu o viteză extraordinară.

În 1187, Geoffroy și Constance au avut un fiu, care a fost botezat Arthur cu intenția clară de a-i atinge pe bretoni (Eduard I a făcut exact același lucru mai târziu, proclamându-și fiul nou născut Prinț de Wales). La doi ani după nașterea lui Arthur din Bretania, mormântul lui Arthur a fost „descoperit” în Mănăstirea Glastonbury. Aceasta a fost o altă încercare a clasei conducătoare din Normandia de a submina credința poporului în mântuirea miraculoasă a lui Arthur, păstrând în același timp anumite trăsături ale cultului său care erau în interesul Plantageneților; totuși, astfel de încercări nu au reușit niciodată.

Cucerirea normandă a Angliei a stimulat diviziunea socială care a avut loc peste tot. Până în secolul al XII-lea, era migrațiilor și cuceririlor s-a încheiat, iar viața, cel puțin pentru clasa conducătoare, devenise mai calmă, mai sigură și mai rafinată. Acest nou strat conducător avea nevoie de o nouă etică, un nou cod de maniere și comportament și o nouă idee care să sublinieze îndepărtarea sa bruscă de masele, ale căror vieți se schimbaseră într-o măsură mult mai mică. Ideile de cavalerism au devenit, parcă, un ciment care a ținut împreună mediul elitei conducătoare.

Războinicul s-a transformat în cavaler; război, care nu avea nevoie de nicio justificare în „epoca eroică”, acum a devenit necesară explicarea unor considerente morale. Astfel, detașamentul militar, unit anterior prin principii înrudite, se baza acum pe loialitatea personală față de comandant. Și această detașare în sine poate fi privită ca o formă de tranziție; a fost legătura dintre grupul tribal și feudalul cu vasalii săi. Pe măsură ce societatea feudală s-a dezvoltat, războiul și-a pierdut semnificația ca sursă de profit. Motorul său principal era exploatarea constantă a țăranilor.

O schimbare corespunzătoare în atitudine față de război în sine poate fi de asemenea urmărită. Anterior, un războinic lupta pentru pradă și nu trebuia să se justifice. Cavalerul trebuie, cel putin de dragul aparentelor, sa-si acopere militanta cu dragoste crestina. El nu doar luptă, ci luptă pentru dreptate, pentru onoare, pentru iubitul său sau pentru creștinătate. În aceste secole, ciclul arthurian suferă numeroase revizuiri și schimbări, reflectând echilibrul transformator al forțelor vechi și noi. La urma urmei, deși feudalismul a fost o eră nouă, el își are originea în epoca istorică care l-a precedat și și-a păstrat multă vreme trăsăturile.

Perioada de glorie a ciclului Arthurian a căzut în perioada care a urmat imediat după sfârșitul „epocii eroice”. Temele anterioare, ideile străvechi sunt depășite, dar nu au fost complet uitate. Iar imaginea lui Arthur își păstrează unele trăsături în vremurile moderne, deși este transformată în spiritul ideilor secolului al XII-lea.

Vorbind despre motivele care au influențat formarea și evoluția miturilor despre Arthur, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că în secolul al V-lea, cam în același timp cu apariția acestor legende, creștinismul s-a înființat în Insulele Britanice. Mai mult, celții o iau destul de fără durere. După cum scrie S.V. Shkunaev: „În Irlanda, nu a existat un decalaj, ci o fuziune, deși foarte particulară, a două tradiții, moștenirea celei mai vechi dintre care se încadrează în sistemul celui nou, a fost restrânsă și transformată, dar nu. respins și blestemat”35. În special, Brigit, una dintre cele mai venerate zeițe păgâne, devine o sfântă odată cu apariția creștinismului, fără a-și schimba nici numele, nici funcțiile antice, și își ia locul în cultul creștin nu mai puțin ferm decât în ​​panteonul păgân. Și acesta nu este singurul caz.

Există motive să credem că biserica creștină dintre popoarele celtice a moștenit în mare măsură modelul sistemului druidic. Astfel, „majoritatea mănăstirilor irlandeze erau situate la granițele tribale, adică în același loc în care se aflau locurile și centrele sacre ale druidilor, care, după cum se știe, aveau un caracter supratribal la nivel național. Sistemul de legături dintre mănăstirile irlandeze seamănă și cu organizarea castei druidilor”36.

Astfel, vedem că în miturile despre Arthur care au ajuns până la noi se reflectă diverse straturi socioculturale, a căror analiză va ajuta la înțelegerea trăsăturilor epocii luate în considerare.

Să încercăm să urmărim în ordine cronologică cum s-a format Arturiana.

Premisele inițiale ale formării miturilor despre Arthur

Elementul celtic din legendele arthuriene este cel mai vechi și cel mai semnificativ. Până la începutul erei noastre, civilizația celtică se rupsese deja în mai multe ramuri autonome, între care, desigur, exista un schimb constant, aveau origini comune, dar căile și destinele erau diferite, precum și contribuția la formarea legendelor arthuriene. De asemenea, era important că multe triburi celtice au interzis înregistrarea textelor sacre și literare. Când această interdicție a fost ridicată, sau mai degrabă, uitată, au fost înregistrate doar cele mai recente versiuni ale legendelor și tradițiilor celtice.

Urmele versiunilor irlandeze și galeze ale miturilor și legendelor din legendele arthuriene sunt văzute mult mai clar decât elementul proto-celtic. Cu toate acestea, de exemplu, cultul celtic al lacurilor și izvoarelor a ajuns la tradiția arthuriană, în care se vorbește multe despre apă: eroii își petrec perioade întregi din viață în adâncurile lacurilor (Lancelot a fost crescut într-un castel subacvatic de către Lady of the Lake), iese din lac și se întoarce în lac sabia Regelui Arthur - Excalibur. Tema vadului, care nu este dată de toată lumea să-l găsească și la care au loc bătălii decisive ale eroilor, este, de asemenea, foarte caracteristică legendelor arthuriene. De remarcat, de asemenea, că cultul animalelor, care era comun la celți, era adesea înzestrat cu putere supranaturală și era cu o persoană aflată într-o relație dificilă, uneori dușmănie, alteori prietenie. În legendele arthuriene, caii, mistreții, șoimii și câinii au aproape sigur numele lor și intră în comunicare activă cu oamenii, păstrând în același timp independența față de ei.

Aici este interesant de menționat rolul corbului în ciclul arthurian: conform legendei, Arthur nu a murit, ci s-a transformat într-un corb, iar când Marea Britanie este în pericol de moarte, el se va întoarce și o va salva. La celți, corbul era un personaj mitic. „Această pasăre... a fost asociată cu cultul Soarelui, iar mai târziu... a fost asociată și cu zeități războinice...”37.

Ar fi eronat să spunem că legendele celtice sunt sursa directă a legendelor despre Masa rotundă a regelui Arthur, dar ele stau la baza acestor legende și, probabil, după cum notează AD Mikhailov, „... saga irlandeză sunt ... o paralelă, într-o oarecare măsură chiar un model al legendelor regelui Arthur. Aici nu ar trebui să construim o serie genetică directă*38. Astfel, este imprudent să vezi în regele Ulad Conchobar prototipul regelui Arthur, dar înțelepciunea și dreptatea lui sunt asemănătoare cu calitățile regelui Armoricei, iar curtea sa din Emain Maha seamănă cu Camelotul lui Arthur. „Cu adevărat, toți vitejii războinici din rândul bărbaților din Ulad și-au găsit un loc pentru ei în casa regală în timpul băuturii și totuși nu a fost aglomerație. Strălucitori, impunători, frumoși au fost vitejii războinici, oamenii din Ulad, care s-au adunat în această casă. Acolo aveau loc multe adunări mari de tot felul și distracții minunate. Au fost jocuri, muzică și cânt, eroii au dat dovadă de isprăvi de dexteritate, poeții și-au cântat cântecele, harpiștii și muzicienii au cântat la diferite instrumente.

Cu toate acestea, în ciuda tuturor asemănărilor cu Masa Rotundă, nu se poate ignora că curtea din Conchobar este mai primitivă și mai nepoliticos decât curtea lui Arthur, iar în Conchobar însuși se vede idealul nu al unui rege feudal, ci al unui lider tribal. Și acest lucru nu este surprinzător - la urma urmei, legendele despre regele Ulad s-au dezvoltat în vremuri mult mai străvechi, într-un mediu tribal primitiv, în care descompunerea sistemului tribal abia începea și structura socială era în mod clar mai primitivă decât în ​​contextul o societate feudala in curs de dezvoltare, cand au aparut legendele arthuriene, care reflecta o ierarhie mai complexa si un sistem de comportament ghidat de legile ignorantei curtenesti.

Cu toate acestea, în legendele regelui Arthur, găsim ecouri ale miturilor celtice. După cum notează A.D. Mikhailov: „În același timp, straturile multiple ale miturilor nu pot fi luate în considerare cu suficientă acuratețe. Să adăugăm că legendele despre Arthur consemnate în textele galeze sunt de origine secundară,<...>au o mulțime de elemente irlandeze. Există mai mult de un strat în sistemul mitologic celtic. Acest sistem s-a dezvoltat în permanentă interacțiune și ciocnire cu rudimentele mitologiei picților (care au dat culturii mondiale prototipul lui Tristan) și cu legendele popoarelor vecine (în special, evident, scandinavii, care de mult au făcut raid pe britanici). Insule)"40. Pe lângă tradițiile culturale cu mai multe straturi care au influențat formarea legendelor despre Masa Rotunda a Regelui Arthur, creștinismul a fost un factor foarte eficient în dezvoltarea lor. Insulele Britanice, în special Irlanda, au fost creștinate foarte devreme și foarte pașnic. După cum sa menționat deja, cultura păgână celtică nu a fost distrusă, ci a îmbogățit-o pe cea creștină, care, la rândul său, a adus cu ea tradițiile literaturii grecești și romane și au găsit aici un teren solid. Datorită credințelor populare care nu au fost înlocuite de creștinism, dar s-au adaptat la acesta, legendele arthuriene s-au dovedit a fi atât de saturate de motive ale supranaturalului, miraculosului și fantasticului. Astfel, trăsăturile caracteristice ale viziunii celtice asupra lumii s-au intensificat în anumite privințe din cauza transformărilor cauzate de creștinism.

Acest lucru poate fi văzut în exemple specifice. Deci, Merlin a moștenit probabil trăsăturile poetului și ghicitorul celtic Myrddin, un clarvăzător, capabil să pătrundă în toate secretele trecutului, prezentului și viitorului. Acest personaj a întruchipat toate trăsăturile supranaturale care, potrivit celților, sunt inerente filidelor. Mirddin, care în legendele medievale s-a transformat în Merlin, s-a născut dintr-o fată și de mic era deja înțelept ca un bătrân41.

Povestea originii regelui Arthur și descrierea drumului său către tron ​​este foarte interesantă. Potrivit tradițiilor celtice, „când urca pe tron ​​un nou rege, filidul trebuia să confirme originea nobilă a reclamantului și să depună un jurământ de credință față de obiceiurile străvechi”42. Când Arthur scoate sabia Excalibur din piatră, magicianul Merlin este prezent, mărturisind originea nobilă a lui Arthur și arhiepiscopul creștin, binecuvântându-l pentru regat și, de asemenea, depunând un jurământ de la el să fie un adevărat rege și să stea în picioare. pentru dreptate (amintiți-vă cât de ușor și repede a trecut creștinizarea în mediul celtic).

Unii cercetători găsesc, de asemenea, ecouri ale legendelor celtice în povestea modului în care s-a născut Arthur, fiul lui Uther și Igerna. Deci, X. Adolf scrie în eseul său „Conceptul de reflecție în romanul cavaleresc arthurian al păcatului original”: „Nu știm ce este Uther - o lectură incorectă a unui nume, a unei persoane sau a lui Dumnezeu; nu știm ce anume ar fi făcut Igerna; dacă acest simplu „conducător de război” aparținea familiei conducătoare, fie că era un nou Hercule, fie că descendea dintr-un zeu celtic”43.

De remarcat este și rolul femeilor în ciclul arthurian. Celții au adoptat „obiceiul de a moșteni prin linie feminină. De exemplu, eroul unei legende medievale de origine celtică, Tristan, i-a succedat fratelui mamei sale, regele Mark. Este interesant de observat că numele soției regelui Arthur, care joacă un rol semnificativ în ciclu, se găsește în textele vechi din galeză, unde sună ca Gwynfevar - „spirit alb”. În cursul dezvoltării și transformării miturilor arthuriene, cultul Fecioarei Maria se suprapune tradițiilor celților, ceea ce dă naștere uneia dintre cele mai comune teme ale ciclului - tema Frumoasei Doamne.

O altă imagine a legendelor arthuriene, Gawain, de-a lungul dezvoltării Arthuriana păstrează o serie de trăsături originale care caracterizează etapa inițială în formarea miturilor despre Arthur. Sub numele de Valvein sau Guolchmai, el devine unul dintre cele mai timpurii personaje din ciclul Arthurian.

Galez prin naștere, el este înzestrat cu trăsături atât de primitive și nepoliticoase, încât anglo-normanzii le este greu să le accepte.

Puține dintre aceste trăsături pe care le poartă Gawain de-a lungul întregului ciclu. Se păstrează chiar și în textul lui Malory, referitor la sfârșitul secolului al XV-lea: puterea ei crește din zori până la amiază și dispare la apus; rudenia sa maternă este mult mai importantă decât cea a tatălui său; tot ce este legat de Gawain poartă pecetea magiei și, în general, aventurile lui au un element aparte de fantezie și chiar grotesc. De la bun început, el a fost unul dintre cei mai importanți asociați ai lui Arthur și a fost o figură prea eminentă pentru a dispărea ulterior. Acest lucru nu s-a întâmplat, dar pe măsură ce au apărut personaje noi care au „uzurpat” multe dintre trăsăturile și aventurile lui Gawain, el a dispărut treptat în umbră. Profesorul E. Vinaver scrie: „Povestea lui Gawain este deosebit de interesantă. Este unul dintre cei mai faimoși cavaleri ai Mesei Rotunde, al doilea după Lancelot. Devotat infinit regelui său, este generos și nobil, curajos și puternic. Este înzestrat cu toate virtuțile omenești pământești, este cinstit și iubit atât de compatrioți, cât și de străini... Dar, din moment ce Domnul nu are nimic de-a face cu isprăvile lui, nicio virtute nu-l ajută și ajunge ca ultimul criminal. Probabil că era periculos să faci un păcătos atât de atractiv și s-a considerat necesar să se arate că meritele și succesele lui Gawain încă nu îi aduc răsplată. El nu reușește să-și păstreze nici măcar demnitatea umană. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea, Gawain a fost depășit de mulți cavaleri care au venit pe scenă după el.

Gawain, ca natură simplă și grosolană, în care trăsăturile caracteristice epocii prefeudale afectează încă puternic, din punctul de vedere al bisericii și al normelor feudale, era inacceptabil din punct de vedere moral. Inițial, se pare că a acționat ca iubitul reginei, care a salvat-o de la închisoarea în lumea cealaltă. Abia mult mai târziu, nu Gawain, ci Lancelot a devenit iubitul lui Guinevere. Și, desigur, Lancelot a fost cel care a moștenit multe dintre trăsăturile caracteristice inițial lui Gawain.

Între timp, lui Gawain, care nu mai era privit ca un personaj exclusiv exemplar, i s-a „permis” să-și recapete vechile trăsături „imorale”. Drept urmare, rolul lui Gawain a devenit destul de ambiguu. De exemplu, în T. Malory, pe de o parte, Gawain a ucis-o pe Lamorak, și-a încălcat în mod deschis cuvântul, seducându-l pe Etard după ce a jurat că o va recâștiga pentru Peléas. Toate acestea nu erau în niciun fel în concordanță cu codul onoarei cavalerești, iar Gawain este crescut atât de nesăbuit, senzual și crud încât chiar și propriul său frate îl condamnă.

Pe de altă parte, în povestea războiului dintre Arthur și împăratul Lucius, lui Gawain i se atribuie un rol eroic. Iar la sfârșitul cărții, în ciuda faptului că ura lui Gawain pentru Lancelot și hotărârea de a-și răzbuna rudele aduc consecințe tragice, imaginea lui capătă o măreție cu adevărat epică, la care par să contribuie chiar și deficiențele lui. Poate că este necesar să se țină seama aici de faptul că Malory a folosit atât surse franceze, cât și engleze, iar unele dintre aceste contradicții sunt explicate prin metoda lucrării sale.

Conflictul lui T. Malory dintre Gawain și Lancelot simbolizează lupta dintre două idei diferite, două lumi. Gawain reprezintă lumea veche, sentimentele ei cele mai profunde (de exemplu, sentimentul de relație de sânge). Lancelot personifică noul (deși, poate, datorită naturii arhaice a materialului istoric care stă la baza ciclului arthurian, iar în acest erou există o luptă între vechi și nou), loialitatea sa este loialitatea vasalului față de stăpânul său. . În această luptă s-a prăbușit echilibrul instabil între cele două lumi, menținut de Masa Rotudă.

Nu numai imaginea lui Gawain suferă diverse schimbări în cursul modului în care Arthuriana este transformată sub influența unor motive socio-culturale - imaginea lui Arthur însuși capătă un nou sens (în miturile timpurii, el însuși, faptele și relațiile sale cu ceilalți sunt de mare interes; în versiunile ulterioare, eroul este, de regulă, unul dintre cavalerii Mesei Rotunde, în timp ce lui Arthur i se atribuie rolul de simbol), idealuri afirmate de legende (dacă la început tema principală sunt realizările militare). , apoi se propovăduiesc mai târziu normele ignoranței curtenești) etc.

Luați în considerare primele origini scrise ale formării Arturianei. Mențiunea lui Arthur de către Nennius, datată 858, care vorbește despre celebrul comandant al britanicilor (dux bellonan), care a câștigat douăsprezece victorii asupra anglo-saxonilor și picților, cu greu poate fi considerată mitologică. Rețineți, totuși, că unii cercetători îl consideră ca un indiciu al legendei arthuriene, care până atunci câștigase deja ferm simpatia oamenilor. Deci, de exemplu, M.P.Alekseev susține că „Gildas (sec. VI) încă nu spune nimic despre Arthur, deși povestește în detaliu despre lupta celților împotriva cuceritorilor anglo-saxoni; Nimic nu este raportat despre el de sursele anglo-saxone, de exemplu, Beda, Cronica. Deci, să vedem de unde provin versiunile literare ale ciclului arthurian.

Multă vreme, legendele despre Arthur au existat doar în arta populară orală, iar sursele latine raportează doar popularitatea legendelor arthuriene în mediul celtic (William de Malmesbury, care a scris la începutul secolului al XII-lea, nu fără condamnare, a remarcat răspândirea extremă în rândul populației a legendelor despre Arthur, pe care oamenii le „raveează astăzi”47). Aceste surse, după cum credea E. Faral, au servit drept punct de plecare pentru Geoffrey de Monmouth, „Istoria britanicilor”, care a apărut la aproximativ zece ani după lucrările lui William de Malmesbury, deoarece în această carte Arthur a fost primul. înfățișat în plină creștere ca un monarh cucerind lumea, înconjurat de o curte rafinată și de cei mai curajoși cavaleri 48.

Geoffrey a trăit la granițele Țării Galilor, patronii săi imediati au fost baronii de marș, care au stabilit noi forme de putere feudală în această zonă. „Istoria” sa a fost dedicată celui mai puternic dintre ei - Contele Robert de Gloucester, și pentru reasigurarea politică și inamicul său Stephen de Blois. Nu există nicio îndoială că Geoffrey a avut o bună ocazie de a se familiariza cu tradițiile din Țara Galilor. După cum susținea el, chiar avea în posesia sa „o carte foarte veche în limba britanicilor”49, deși nu a supraviețuit nicio urmă a unei astfel de cărți sau nimic de acest gen. În orice caz, ea nu putea să-i dea decât material slab. De asemenea, este posibil să fi cunoscut câteva legende, ulterior uitate complet, care au circulat în Cornwall și Bretania.

Trebuie să presupunem că astfel de legende au existat cu adevărat și Galfrid a învățat multe din ele pentru cartea sa. În acest sens, este interesant că, deși Geoffrey nu poate decât să vorbească despre credința oamenilor în mântuirea miraculoasă a lui Arthur, el respinge această legendă cât poate de bine. „Istoria” lui Geoffrey a câștigat imediat o popularitate puternică și toți cei care au apelat ulterior la acest subiect au atras multe din această carte.

Să ne oprim mai în detaliu asupra modului în care Galfrid povestește despre legendarul rege. În primul rând, în Istoria britanicilor, Arthur este un conducător înțelept și drept. După cum scrie A.D. Mikhailov, „după imaginea lui Galfrid, el devine la egalitate cu conducători ideali (conform ideilor din Evul Mediu) precum Alexandru cel Mare sau Carol cel Mare. Dar acesta nu este încă un bătrân înțelept, albit cu părul gri, așa cum Arthur va apărea în lucrările celor mai apropiați succesori ai lui Geoffrey de Monmouth.

În „Istoria britanicilor” cititorul trece prin întreaga viață a eroului. Cea mai mare atenție este acordată numeroaselor sale campanii victorioase, modului în care cu sârguință și înțelepciune „adună pământurile” și creează un imperiu vast și puternic. Și acest imperiu piere nu din cauza norocului sau a curajului dușmanilor săi, ci din cauza credulității umane, pe de o parte, și a trădării, pe de altă parte. Alături de realizările militare ale lui Arthur, Geoffrey ne vorbește despre principalele trăsături ale personajului său, punând astfel bazele mitului „cel mai frumos dintre regi”: „Băiatul Arthur avea cincisprezece ani și se distingea printr-o vitejie nemaiauzită. și aceeași generozitate. Bunăvoința lui înnăscută era atât de atractivă pentru el, încât aproape că nu era nimeni care să nu-l iubească. Așa că, încununat cu o coroană de rege, și urmând vechiul obicei, a început să verse poporul cu darurile sale.

Geoffrey de Monmouth este cel care introduce în povestea despre Regele Arthur un motiv romantic despre distructivitatea farmecelor feminine – „cauza morții puternicei puteri Arthuriene este, în ultimă analiză, infidelitatea lui Guinevere, care a intrat într-un poveste de dragoste cu Mordred, nepotul regelui”52. (Rețineți că rivalitatea amoroasă dintre un unchi în vârstă și un nepot tânăr este intriga cel mai des folosită în mitologie. În adaptările literare ulterioare ale Arturianei, se găsește nu numai acolo unde este vorba despre Guinevere, al cărui amant în interpretări ulterioare devine Valwein (alias Gawain ) - un alt nepot al Regelui Arthur, și numai apoi Lancelot, dar și în istoria lui Tristan și a Regelui Mark, ale căror origini, se pare, se află în mitologia picților.)

În prezentarea lui Galfrid, s-au auzit legende precum bătălia regelui cu groaznicul dragon care a trăit pe Muntele Sf. Mihail, precum și crearea inelului uriașilor de către Merlin - un mit care încă se bucură de oarecare faimă pentru aceasta zi. Așa că, de exemplu, J. Hawkins și J. White în lucrarea lor „Rezolvarea misterului de la Stonehenge” notează cu oarecare neplăcere că „dintre poveștile despre viața minunată și despre vechile timpuri ale structurii originale, care s-au adăugat la sfârșitul Evul Mediu, cel mai popular a fost cel care i-a atribuit lui Merlin creația Stonehenge”53. În general, Merlin ocupă un loc nu mai puțin semnificativ în opera lui Geoffrey decât Arthur însuși. Pe lângă Istoria britanicilor, unde Merlin acționează ca consilier și asistent al unor conducători precum Aurelius Ambrosius și Uther Pendragon, precum și ca ghicitor la Vortegern, Geoffrey de Monmouth scrie în versuri Viața lui Merlin, dedicată complet acestui lucru. caracterul și faptele sale.

Astfel a fost începutul adaptărilor literare ale legendelor arthuriene. După cum observă Bernard D. N. Grebanier în Foundations of English Literature: „După ce a scris ceea ce a fost în cea mai mare parte o istorie fantastică a Marii Britanii, care a început cu așezarea mitică a unui anumit Brutus, originar din Atena, Geoffrey a făcut-o în principal pentru a justifica o adaptare a faptele uimitoare ale celui mai mare erou popular Arthur. Diverși poeți francezi au preluat acest material și, în scurt timp, în jurul personalității lui Arthur a crescut o întreagă legendă. Să vedem cum exact s-a întâmplat asta.

Arturiana clasică

Vorbind despre arthurianul clasic, este necesar să ne imaginăm particularitățile mentalității unei persoane medievale, precum și procesele socioculturale care l-au format. Abia atunci devine posibil să ne dăm seama de ce a apărut nevoia în acea realitate mitologică, în acea a doua lume idealizată, care este reprezentată în lucrările lui Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach și alții. epoci, oamenii nu pot decât să le compare cu timpul tău. Dar când ne comparăm epoca sau civilizația cu ceilalți, avem tendința să le aplicăm propriile noastre standarde moderne. Dar dacă încercăm să vedem trecutul așa cum a fost „cu adevărat”, în cuvintele lui Ranke, atunci ne vom confrunta inevitabil cu nevoia de a-l evalua obiectiv, de a încerca să înțelegem modul în care o persoană dintr-o epocă sau alta a perceput lumea din jurul nostru.

Așadar, gândindu-ne la semnificația culturologică a legendelor despre Masa rotundă a Regelui Arthur, este necesar, dacă este posibil, să se țină cont de unicitatea viziunii asupra lumii inerentă omului medieval. Multe lucruri în această eră par iraționale, contradictorii. Împăsătura constantă a contrariilor polari: sumbru și comic, corporal și spiritual, viață și moarte este o trăsătură integrală a viziunii medievale asupra lumii. Asemenea contraste și-au găsit baza în viața socială a epocii - în contrariile ireconciliabile de dominație și supunere, bogăție și sărăcie, privilegii și umilire.

Viziunea creștină medievală asupra lumii, așa cum spunea, a înlăturat contradicțiile reale, transpunându-le în cel mai înalt plan al categoriilor supralumești atotcuprinzătoare.

De remarcat, de asemenea, că „imaginea lumii” care s-a dezvoltat în mintea reprezentanților diferitelor pături sociale și trepte ale societății feudale nu a fost aceeași: cavalerii, orășenii, țăranii tratau realitatea diferit, care nu putea decât să lase un anumit amprenta culturii medievale.

Nu trebuie trecut cu vederea faptul că (întrucât alfabetizarea era proprietatea celor puțini) în această cultură, autorii s-au adresat în principal ascultătorilor, și nu cititorilor, prin urmare, era dominată de textele vorbite mai degrabă decât cele citite. Mai mult, aceste texte, de regulă, au fost acceptate necondiționat pe baza credinței. După cum a remarcat N.I. Konrad, „poțiunea de dragoste” din romanul „Tristan și Isolda” nu este deloc misticism, ci pur și simplu un produs al farmacologiei vremii și nu numai pentru eroii romanului, ci și pentru Gottfried. de la Strasbourg, ca să nu mai vorbim despre predecesorii săi în prelucrarea complotului”55.

Pe de o parte, viziunea medievală asupra lumii se distingea prin integritatea sa - de unde nediferențierea sa specifică, nesegmentarea sferelor sale individuale; de aici vine încrederea în unitatea universului. Prin urmare, cultura Evului Mediu ar trebui considerată ca o unitate a diferitelor sfere, fiecare dintre acestea reflectând întreaga activitate practică creativă a oamenilor din acea vreme. Din acest punct de vedere, ar trebui, evident, să luăm în considerare ciclurile despre Masa Rotundă a Regelui Arthur.

Pe de altă parte, toate procesele sociale din Marea Britanie au fost strâns legate de relațiile dintre diferitele grupuri etnice, de formarea identității etnice a anglo-saxonilor și, mai târziu, a britanicilor. După cum notează E.A. Sherwood: „Tranziția de la un trib la o nouă comunitate etnică a fost strâns legată de ei (anglo-saxoni - OL.) ​​odată cu trecerea de la o formă pre-statală de organizare a societății la una statală”56 . Toate acestea sunt strâns legate de schimbarea și impactul asupra vieții societății a anumitor condiții socio-culturale.

Opoziția diferitelor grupuri etnice unele față de altele, influența lor unele asupra altora și uneori fuziunea lor și nașterea unei noi percepții asupra lumii de către comunitatea etnică formată - toate acestea depind direct de conștientizarea limitelor teritoriale și de relația dintre oameni ca proprietari de pământ.

Odată cu extinderea distribuției spațiale a noii etnii și odată cu apariția conștientizării unității teritoriale, societatea „a fost delimitată intern pe o bază socială, opunându-se doar grupurilor externe ale altor etnii”57. Astfel, odată cu formarea și dezvoltarea conștiinței de sine teritoriale și etnice, anglo-saxonii se dezvoltau și deveneau mai complexi în structura socială a societății. Și mai departe, după cum E.A. Sherwood: „În ciuda... cuceririi Angliei de către imigranții din Franța, în ciuda încercărilor de a introduce în Anglia aceleași ordine care au dominat continentul și au încetinit formarea popoarelor acolo datorită apariției feudalismului clasic, în Anglia... poporul englez s-a ridicat foarte repede. Distrugerea timpurie a bazei feudale cu păstrarea numai a formelor sistemului feudal, implicarea timpurie a majorității populației libere în viața publică a dus la adăugarea rapidă a condițiilor pentru formarea națiunii engleze... „58. Toate aceste aspecte au lăsat, desigur, o anumită amprentă asupra dezvoltării ulterioare a legendelor despre Regele Arthur.

Reflectând asupra semnificației culturologice a ciclului arthurian, nu se poate decât să țină cont de faptul că de la bun început a existat o diferență puternică între prelucrarea acestor legende în Anglia și în Franța.

În Anglia, fundalul pseudo-istoric pe care Geoffrey de Monmouth l-a introdus în legendele despre Arthur s-a păstrat întotdeauna, deși acest fundal s-a schimbat și s-a dezvoltat constant sub influența adaptărilor franceze ale acelorași intrigi. În același timp, autorii francezi de romane cavalerești poetice și în proză au fost interesați de personalitatea eroului, descriindu-i aventurile în toate felurile posibile, precum și evenimentele din viața personală și vicisitudinile iubirii diferite rafinate și artificiale. În plus, în versiunea în limba engleză există întotdeauna un domeniu epic care este complet absent în franceză. Aceste diferențe sunt dezvăluite foarte devreme - deja când se compară pro-cenionii lui Layamon, care a scris în engleză, și Vasa, care a scris în dialectul normand-francez. Ambii autori își împrumută intriga direct de la Geoffrey de Monmouth, dar romanul lui Vasa se remarcă prin stilul său ascuțit în comparație cu romanul popular și epic simplu al lui Layamon.

Layamon, de exemplu, își amintește constant că Arthur nu a fost un rege francez, ci un rege britanic, dar pentru Vas acest lucru nu are aproape deloc zel. Tot ce ține de Arthur în Anglia a contribuit la întărirea spiritului național în creștere și s-a hrănit cu el, deși, desigur, putem vorbi despre existența unei națiuni britanice sau engleze în perioada Evului Mediu. f Deși Masa rotundă este menționată pentru prima dată în Istoria britanicilor, este mai degrabă dezvoltarea de către Lilon a poveștii arthuriene care prezintă interes. Acest complot, într-o versiune timpurie găsită deja în legendele galeze, și-a datorat dezvoltarea în mare măsură ordinelor cavalerești care au apărut în secolul al XII-lea. Dar este asociată și cu legende despre detașamentele militare ale regilor sau conducătorilor „epocii eroice” feudale.

În legendele franceze, principiul conducător este principiul cavaleresc, care a făcut parte integrantă din atmosfera rafinată a curților regale care a apărut peste tot în acea epocă și a servit drept motivație pentru tot felul de aventuri fantastice. Spre deosebire de emu, Layamon subliniază motivele antice care sunau chiar și în legendele galeze. Ca poet cu adevărat epic, el leagă legenda cu bătălii sângeroase pentru mijloacele de subzistență.

Stilul lui Layamon este foarte diferit de cel al lui Vasa, ceea ce se explică prin diferența dintre intențiile autorilor. Astfel, Layamon, în versurile de început ale lui Brutus, a declarat că voia să povestească „despre faptele nobile ale englezilor”, iar această temă, într-adevăr, stă la baza lui; iubește vitejia, energia, puterea, discursurile curajoase și bătăliile eroice; aventurile cavalerești de curte îi sunt încă străine, precum și interpretarea sentimentală a iubirii.

Nu e de mirare că Layamon interpretează imaginea lui Arthur într-un mod complet diferit de tine. Când vine vorba de distracție și sărbători militare, „dacă Layamon nu se zgâriește cu imaginea fastului și splendorii legendarei curți regale britanice, atunci o face în principal din motive patriotice, pentru a caracteriza puterea, puterea și gloria Marii Britanii, şi nu numai din considerente pitoresc -decorative, estetice, care l-au condus adesea pe Vas»60.

Diferența dintre acești doi autori se manifestă și în măsura în care motivele religioase sunt prezente în lucrările lor. Dacă în Layamon toți eroii sunt apărători fermi ai creștinismului și toți ticăloșii sunt cu toate acestea păgâni, atunci încercați, dacă este posibil, să nu atingeți subiectul credinței și să rămâneți un scriitor laic.

Unul dintre cei mai importanți autori medievali care a abordat tema arthuriană a fost romancierul francez Chretien de Troyes. Lumea Arthuriană a lui Chrétien de Troyes a apărut cu mult timp în urmă, există de foarte mult timp, de fapt întotdeauna, dar există în afara contactului cu lumea realității, într-o altă dimensiune. Nu întâmplător regatul lui Arthur's Logre nu are limite clare pentru Chrétien de Troyes, nu este localizat geografic: Arthur domnește acolo unde există spiritul cavaleresc. Și invers: acesta din urmă este posibil doar datorită lui Arthur, care este întruchiparea sa și cel mai înalt garant. Pentru Chrétien de Troyes, regatul lui Arthur devine o utopie poetică, nu o utopie socială, ci mai presus de toate o utopie morală.

În romanele sale, Chrétien de Troyes refuză să dea o relatare detaliată a întregii vieți a eroului. Parcă alege din existența eternă a lumii arthuriene un erou tipic și un episod viu, căruia romanul îi dedică. Prin urmare, într-un roman există întotdeauna un erou (romanul poartă de obicei numele după el) și un conflict, în jurul căruia se concentrează toată acțiunea. Desigur, poți vorbi nu despre un erou, ci despre un cuplu de dragoste, dar femeile din romane ocupă încă un loc subordonat, deși uneori joacă un rol foarte important. Concentrarea intrigii în jurul unui episod, în care acționează tânărul erou, duce la faptul că regele Arthur, personificarea și protectorul adevăratei cavalerești, practic nu ia parte la acțiune. În măsura în care eroul este tânăr, activ și capabil de auto-dezvoltare, regele este infinit de înțelept, bătrân și esențial static.

O trăsătură importantă a romanelor lui Chrétien de Troyes este atmosfera de dragoste fericită care le umple, o idee sublimă de ispravă. Iubirea semnificativă și isprava semnificativă merg mână în mână, exaltă o persoană, afirmă dreptul său la o lume interioară profund individuală, unică.

Eroul romanelor lui Chretin este de același tip. Este un cavaler, dar acesta nu este principalul lucru; el este mereu tânăr. Tânărul Erec („Erek și Enida”), care vine primul la curtea regelui Arthur; Yvain („Ivain, sau Cavalerul Leului”), deși a primit deja recunoașterea ca membru al frăției cavalerești arthuriene, este și el tânăr, iar principalele aventuri sunt încă în fața lui; Lancelot nu face excepție („Lancelot, sau Cavalerul Caruței”), personajul său este și în formație internă, în mișcare, deși nu suferă schimbări atât de puternice precum personajele lui Yvain și Erek. Intriga principală a romanelor lui Chrétien de Troyes poate fi formulată astfel: „... un tânăr erou-cavaler în căutarea armoniei morale”. Acestea sunt principalele trăsături ale romanului arthurian de Chrétien de Troyes

Așa formulează J. Brereton esența romanelor lui Chrétien de Trois în cartea sa „O scurtă istorie a literaturii franceze”: „... aventuri și exploituri nesfârșite cu armele în mână, povești de dragoste, seducții, captivitate. Un turn singuratic, o pădure întunecată, o fată pe cal, un pitic rău - totul apare în descrieri curios de detaliate și cu greu poate fi numit simbolism. Aceste romane nu sunt construite pe o narațiune alegorică sau simbolică; ele sunt orientate către viziunea mitologică asupra lumii, care determină compoziția lor deosebită și motivația deosebită a intrigii. „... Chretien de Troyes poate descrie ordinea ideală în regatul „nesfârșitul” Logres, unde totul este supus voinței dreptului rege Arthur, și apoi să declare calm că cavalerul care a părăsit castelul regal din Camelot a găsit imediat el însuși într-o pădure fermecată plină de adversarii lui Arthur »62.

Pentru autor, nu există deloc contradicție într-o astfel de tranziție: la urma urmei, el descrie două realități diferite, care coexistă mitologic, dar nu sunt interconectate, iar trecerea eroului de la una la alta este instantanee și nu este realizată de el. J. Brereton identifică două subiecte care îl interesează cel mai mult pe Chrétien de Troy: „datoria de cavaler de vocație - onoarea și prestigiul unui războinic - și datoria față de doamna sa”63.

Probabil că aceste două motive sunt cele care provoacă cel mai mare protest din partea lui Payen de Mezière, „autorul” romanului Catârul fără căpăstru (dacă Chrétien de Troyes este tradus prin „creștin din Troyes”, atunci Payen de Mezière este „Păgânul”. din Mezière”, oraș situat în apropiere de Troyes; care se ascundea în spatele acestui pseudonim - unul sau mai mulți autori - nu știm). În Catârul fără căpăstru, Gauvin, personajul principal, nu are nevoie să-și apere onoarea și prestigiul de cel mai puternic luptător - nimeni și, în primul rând, eroina însăși, care, din proprie inițiativă, îi oferă un sărut. înainte de a finaliza sarcina, nu are îndoieli cu privire la succesul cavalerului (ceea ce nu se poate spune, de exemplu, despre Sir Kay, care este prezent aici). Mai mult, în Catârul fără căpăstru, un ticălos se dovedește a fi demn de tot respectul – un om de naștere departe de a fi nobilă; în romanele lui Chrétien de Troyes, răufăcătorii se opuneau de obicei cavalerilor prin grosolănie și lașitate, dar aici ticăloșii sunt superb de politicoși și curajoși.

Relația dintre cavaler și doamne este, de asemenea, foarte departe de idealurile lui Chrétien de Troyes. După ce a promis că va deveni soție celui care îi întoarce căpăstrul, fata părăsește în siguranță castelul lui Arthur, aparent uitând de această promisiune, iar cavalerul nici măcar nu se gândește să o țină. Mai mult, înainte de a obține căpăstru, Gowen ia cina în compania unei doamne frumoase, care se dovedește a fi sora eroinei. Acesta din urmă îl tratează pe cavaler atât de cordial, aparent apreciindu-i pe deplin ospitalitatea, încât naratorul este forțat să tacă și să refuze să descrie cina.

Desigur, situațiile sunt departe de idealurile lui Chrétien de Troyes, ale cărui personaje se luptă într-un fel sau altul pentru fericirea conjugală (excepția este Lancelot, sau Cavalerul Carului, autorul a scris acest roman din ordinul lui). Maria Champagne). O astfel de controversă este un exemplu foarte interesant al modului în care legendele arthuriene au exprimat și modelat idealurile Evului Mediu, mai ales având în vedere că Payen de Maizières a lăsat neschimbată baza mitologică a romantismului cavaleresc.

La mijlocul secolului al XIV-lea, apare romanul anonim englez Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier îl caracterizează astfel: „Dintre toate romanele poetice, niciunul nu poate fi comparat ca frumusețe cu romanul autorului fără nume de la mijlocul secolului al XIV-lea #Sir Gawain și Cavalerul Verde”, una dintre cele mai rafinate lucrări dintre cele care ne-au ajuns din literatura medievală. Este, de asemenea, o alegorie, al cărei scop * este de a da un exemplu de castitate, curaj și onoare - calitățile inerente unui cavaler perfect. Ca operă destul de târzie, romanul este alegoric în întregime, „Aude „proslăvește virtuțile creștine în alegorii complexe și în aceasta se contopește cu genul tipic al epocii – o poezie alegoric didactică care a apărut deja în întregime pe pământ urban”65.

Până acum am luat în considerare câteva dintre trăsăturile caracteristice ale scrierilor autorilor englezi și francezi care au scris despre Masa rotundă a Regelui Arthur. Dar nici romancierii germani nu ignoră acest subiect. Așadar, Hartmann von Aue (sec. XII) a tradus în germană două romane poetice de Chrétien de Troy - „Erec și Enida” și „Ivein, sau Cavalerul Leu”, făcându-le mai „frumoase” și accesibile publicului german. Așa caracterizează Wilhelm Scherer această lucrare: „... francezul este natural; Germanul ține decența. Francezul ne arată o lume colorată, germanul o face monotonă. Francezul presupune dinainte că cerințele manierelor elegante sunt implicate de la sine și, uneori, permite încălcarea lor, acolo unde există motive suficiente pentru aceasta; germanul se consideră obligat să propovăduiască peste tot maniere elegante. Figurile francezului trebuie să fie distractive; figurile germanului urmau să servească drept modele de viaţă”66. Tradiția germană se caracterizează printr-o manieră epică de prezentare cu un pronunțat element didactic didactic, care era străin autorilor francezi și englezi.

Aproximativ în aceeași perioadă cu Hartmann von Aue, a lucrat remarcabilul minnesinger Wolfram von Eschenbach. În romanul „Parzival” tema Graalului se desfășoară într-un mod cu totul nou, doar conturată în romanul cu același nume de Chrétien de Troyes. În Eschenbach, aceasta este o bijuterie radiantă, dotată cu o serie de proprietăți minunate. Devine un simbol moral și centrul unei comunități sacre, din care doar o persoană pură din punct de vedere spiritual poate deveni membru.

„Povestea lui Parsival ne spune vinovăția și purificarea eroului. Vedem cum din întuneric și confuzie el atinge cea mai înaltă perfecțiune. Se pare că Wolfram von Eschenbach se bazează pe tradițiile lui Hartmann von Aue și „dezvoltă în romanul său motivele genului educațional cavaleresc”68. Conceptul său de cavalerism și noblețe este foarte interesant: „Nu este doar în curaj pe câmpul de luptă și nu numai în protejarea celor slabi și orfani de cei puternici și răi: cea mai înaltă pricepere cavalerească este să nu fii arogant în privința cavalerismului tău, nu fie frica sa te arati ridicol si sa incalci, daca este cazul, legile curtoaziei in numele legilor umanitatii.

La începutul secolului al XVIII-lea a apărut romanul lui Gottfried Strasbourg Tristan și Isolda. Aceasta este o lucrare profund psihologică care descrie nu atât evenimente externe, cât experiențe interne și creștere spirituală a personajelor. Gottfried de Strasbourg folosește în mod activ mijloace mitologice pentru a crea o atmosferă aparte a operei, provocându-i profundă simpatie cititorului, fapt pentru care V. Scherer îi reproșează: „Puterea irezistibilă a iubirii este simbolizată în saga prin mijloace de basm. În timp ce cântecul eroic german din secolul al XII-lea a fost eliberat cât mai mult posibil de trăsăturile de basm, comploturile celtice care au intrat în literatura germană din Franța au reintrodus o întreagă lume de miracole, iluminismul de pe vremuri a lăsat locul unui gust romantic. pentru fantome și improbabilitate.

Este interesant de observat că în „Tristan și Isolda” normele vieții seculare sunt descrise în detaliu, în timp ce autorul încearcă să răspundă la întrebarea: merită să luăm în considerare relațiile umane exclusiv prin prisma normelor de curtoazie? Unii cercetători (de exemplu, R.M. Samarin și A.D. Mikhailov) văd acest lucru ca un semn al crizei iminente a culturii curte, care la acea vreme era în plină experiență.

După cum putem vedea, diferențele de interpretare a legendelor arthuriene de către autori de diferite naționalități sau pur și simplu aderarea la puncte de vedere diferite sunt de netăgăduit. În același timp, romanțele cavalerești care formează clasicul Arthurian au o trăsătură comună: sunt construite pe aceeași bază mitologică. Ridicând diverse probleme sau discutând prioritatea anumitor valori, ei creează o singură lume ideală, o a doua realitate, care include norme de comportament, calități atribuite cavalerilor, trăsături ale mediului lor etc.

Arthur normalizat și curtea lui erau simbolul cavalerismului. Să vedem ce trăsături au fost asociate cu idealul unui cavaler.

Cavalerul trebuia să provină dintr-o familie bună. Ce-i drept, uneori au fost cavaleri pentru fapte militare excepționale, dar aproape toți cavalerii Mesei Rotunde își etalează generozitatea, printre ei sunt mulți fii regali, aproape toată lumea are un arbore genealogic de lux.

Un cavaler trebuie să se distingă prin frumusețe și atractivitate. În majoritatea ciclurilor arthuriene, este dată o descriere detaliată a eroilor, precum și a hainelor lor, subliniind virtuțile exterioare ale cavalerilor.

Cavalerul avea nevoie de putere, altfel nu putea purta armuri care cântăresc şaizeci până la şaptezeci de kilograme. El a arătat această forță, de regulă, chiar și în tinerețe. Arthur însuși a scos o sabie înfiptă între două pietre, fiind destul de tânăr (totuși, nu a fost fără magie). Un cavaler trebuie să aibă abilități profesionale: să conducă un cal, să mânuiască o armă etc.

Se aștepta ca cavalerul să-și pese neobosit de gloria lui. Gloria necesita o confirmare constantă, depășirea din ce în ce mai multe noi încercări. Yvain din romanul lui Chrétien de Troy Yvain sau Cavalerul Leului nu poate rămâne cu soția sa după nuntă. Prietenii se asigură că nu se răsfață în inacțiune și își amintește ce-l obligă faima lui să facă. A trebuit să rătăcească până când a apărut ocazia de a lupta cu cineva. Nu are rost să faci fapte bune dacă sunt menite să rămână necunoscute. Mândria este perfect justificată, dacă nu este exagerată. Rivalitatea pentru prestigiu duce la stratificare în cadrul elitei de luptă, deși, în principiu, toți cavalerii sunt considerați egali, simbolizat în legenda arthuriană de Masa rotundă la care stau.

Este clar că, cu o asemenea preocupare constantă pentru prestigiu, se cere curaj de la un cavaler, iar cea mai dificilă acuzație este acuzația de lipsă de curaj. Teama de a fi suspectat de lașitate a dus la încălcarea regulilor elementare ale strategiei (de exemplu, Erec din romanul lui Chrétien de Troy „Erec și Enid” îi interzice lui Enida, care merge înainte, să-l avertizeze de pericol). Uneori se termina cu moartea cavalerului și a echipei sale. Curajul este necesar și pentru îndeplinirea datoriei de fidelitate și loialitate.

Rivalitatea necruțătoare nu a rupt solidaritatea ca atare a elitei cavalerești, solidaritate care s-a extins și asupra dușmanilor aparținând elitei. Într-una dintre legende, un simplu războinic se laudă că a ucis un nobil cavaler al taberei inamice, dar nobilul comandant ordonă ca mândru să fie spânzurat.

Dacă unui cavaler ca militar era nevoie de curaj, atunci cu generozitatea lui, care se aștepta de la el și care era considerată o proprietate indispensabilă a unui nobil născut, a făcut bine oamenilor dependenti de el și celor care glorificau isprăvile lui. cavaleri la curți în speranța unui răsfăț și cadouri decente pentru ocazie. Nu fără motiv, în toate legendele despre Cavalerii Mesei Rotunde, nu ultimul loc este dat descrierilor de sărbători și cadouri în cinstea unei nunți, încoronări (uneori care coincid) sau vreun alt eveniment.

Un cavaler, după cum știți, trebuie să rămână necondiționat fidel obligațiilor sale față de egalii săi. Este binecunoscut obiceiul de a aduce jurăminte cavalerești ciudate, care trebuiau îndeplinite contrar tuturor regulilor de bun simț. Astfel, Erec, grav rănit, refuză să trăiască măcar câteva zile în tabăra Regelui Arthur pentru a-i permite rănilor să se vindece și pornește, riscând să moară în pădure din cauza rănilor sale.

Fraternitatea de clasă nu i-a împiedicat pe cavaleri să-și îndeplinească datoria de răzbunare pentru orice ofensă, reală sau imaginară, adusă cavalelui însuși sau rudelor acestuia. Căsătoria nu a fost deosebit de puternică: cavalerul ieșea constant din casă în căutarea gloriei, iar soția rămasă singură știa de obicei să se „răsplătească” pentru absența lui. Fiii au fost crescuți la curți străine (Arthur însuși a fost crescut la curtea lui Sir Ector). Dar clanul a dat dovadă de solidaritate, dacă a fost vorba de răzbunare, întregul clan a purtat și responsabilitatea. Nu este o coincidență că în ciclul arthurian un rol atât de important îl joacă conflictul dintre două mari grupuri rivale - adepții și rudele lui Gawain, pe de o parte, adepții și rudele lui Lancelot, pe de altă parte.

Cavalerul avea o serie de obligații față de stăpânul său. Cavalerilor li s-a pus o datorie de recunoștință deosebită față de cel care i-a hirotonit cavaleri, precum și îngrijirea orfanilor și văduvelor. Deși cavalerul trebuia să ofere sprijin oricui avea nevoie de ajutor, legendele nu vorbesc despre un singur om slab jignit de soartă. Cu această ocazie, se cuvine să cităm observația plină de spirit a lui M. Ossovskaya: „Chiar și Cavalerul Leu, protejează în vrac fetele jignite: eliberează trei sute de fete de puterea unui tiran crud, care, în frig și foame, trebuie să țese o pânză din fire de aur și argint. Plângerea lor emoționantă merită să fie remarcată în literatura de exploatare.

Gloria cavalerului a fost adusă nu atât de victorie, cât de comportamentul său în luptă. Bătălia putea, fără a aduce atingere onoarei sale, să se încheie cu înfrângere și moarte. Moartea în luptă a fost chiar un final bun al biografiei - nu a fost ușor pentru cavaler să se împace cu rolul unui bătrân slab. Cavalerul era obligat, dacă era posibil, să acorde inamicului șanse egale. Dacă inamicul cădea de pe cal (și în armură nu se putea urca în șa fără asistență), cel care l-a doborât a descălecat și el pentru a egala șansele. „Nu voi ucide niciodată un cavaler care a căzut de pe cal! exclamă Lancelot. „Doamne ferește-mă de o asemenea rușine.”

Profitarea de slăbiciunea unui adversar nu a adus faimă cavalerului, iar uciderea unui inamic neînarmat a acoperit ucigașul de rușine. Lancelot, un cavaler fără frică și reproș, nu se putea ierta că a ucis cumva doi cavaleri neînarmați în plină luptă și a observat acest lucru când era deja prea târziu; a făcut pelerinajul pe jos purtând doar o cămașă de in pentru a ispăși acest păcat. Era imposibil să lovești din spate. Cavalerul în armură nu avea dreptul să se retragă. Orice lucru care putea fi considerat lașitate era inacceptabil.

Cavalerul, de regulă, avea un iubit. În același timp, putea manifesta adorație și grijă doar față de o doamnă din clasa sa, care ocupa uneori o poziție mai înaltă în raport cu el. Contrar credinței populare, oftatul de la distanță a fost mai degrabă excepția decât regula. De regulă, dragostea nu era platonă, ci carnală, iar cavalerul a experimentat-o ​​pentru soția altcuiva, nu pentru a lui (un exemplu clasic este Lancelot și Guinevere, soția lui Arthur).

Dragostea trebuia să fie reciproc fidelă, îndrăgostiții au depășit diverse dificultăți. Cea mai dificilă încercare la care doamna inimii sale a putut doar să o supună a fost Lancelot Guinevere, pe care l-a salvat cu prețul dezonoarei. Iubitul caută Guinevere, răpit de forțele malefice și vede un pitic călare într-o căruță. Piticul îi promite lui Lancelot să descopere unde este ascuns Guinevere, cu condiția ca cavalerul să urce în căruță – un act care îl poate dezonora pe cavaler și îl poate face subiectul ridicolului (cavalerii erau luați în căruță doar pentru execuție!). Lancelot decide în cele din urmă să facă acest lucru, dar Guinevere este jignit de el: înainte de a intra în căruță, a mai făcut trei pași.

Biserica a încercat să folosească cavalerismul în avantajul său, dar carapacea creștină a cavalerismului era extrem de subțire. Adulterul era considerat un păcat și condamnat oficial, dar toate simpatiile erau de partea îndrăgostiților, iar la curtea lui Dumnezeu (certirile), Dumnezeu s-a lăsat înșelat cu ușurință atunci când era vorba de un soț trădător. Guinevere, a cărei aventură cu Lancelot a durat ani de zile, a jurat că niciunul dintre cei unsprezece cavaleri care dormeau în camerele vecine nu a intrat în ea noaptea; Lancelot, care se bucura de acest privilegiu, era al doisprezecelea cavaler neprevăzut în calcule. Acest jurământ a fost suficient pentru a salva regina de la ardere pe rug. Soții înșelați au adesea o afecțiune sinceră pentru iubitul soției lor (așa se referă Regele Arthur la Lancelot). Dumnezeu, de asemenea, judecând după faptul că episcopul care păzește trupul lui Lancelot visează îngerii ducându-l pe cavaler la cer, iartă dragostea păcătoasă.

Legăturile sociale ale Evului Mediu erau în primul rând interpersonale, adică mai ales directe și imediate. Stabilirea unei legături între semn și vasal presupunea acceptarea unor obligații de către ambele părți. Vasalul era obligat să-și slujească domnul, să-i acorde tot felul de ajutor, să rămână credincios și devotament. La rândul său, domnul trebuia să-l patroneze pe vasal, să-l protejeze, să fie corect cu el. Intrând în această relație, domnul a depus jurământ solemn de la vasal (rit de ungere), ceea ce a făcut legătura lor indestructibilă.

Țăranul era obligat să plătească cotizații domnului feudal, iar acesta era obligat să-și protejeze țăranii, iar în caz de foamete, să-i hrănească din stocurile sale. A existat o diviziune foarte clară a muncii: nu libertatea și dependența, ci serviciul și fidelitatea erau categoriile centrale ale creștinismului medieval. De aceea, în legendele arthuriene este întotdeauna sortat foarte atent cine a fost scutierul cui și cine a fost al cui vasal. Cu toate acestea, ierarhia privilegiilor, libertății, dependenței și captivității a fost, de asemenea, o ierarhie a serviciilor. În societatea feudală, rolurile sociale erau foarte clar împărțite și definite prin obicei sau lege, iar viața fiecărei persoane depindea de rolul său.

Este imposibil să nu observăm că în legende se acordă o atenție deosebită culturii materiale; mai mult decât atât, cerințele reale ale acesteia, din cauza necesității vitale, sunt strâns legate de calitățile mitice pe care autorii medievali le înzestrează cu generozitate cu tot felul de armuri (nu străpunse de arme obișnuite), arme (armură străpungătoare fermecate), cupe (din care se se pot îmbăta fără a vărsa, doar cei care sunt fideli doamnelor lor la cavaleri), mantale (care pot fi purtate doar de aceleași doamne) etc.

Să aruncăm o privire mai atentă la câteva exemple. Vorbind despre cultura materială, care se reflectă în legendele ciclului arthurian, nu putem să nu observăm că un loc foarte mare este dedicat descrierilor cailor de război, armelor și îmbrăcămintei. Și nu e de mirare - funcția cavalerului era să lupte: să-și apere posesiunile, uneori să le mărească prin capturarea celor vecine sau pur și simplu să-și mențină prestigiul participând la turnee (la urma urmei, ar trebui să te gândești serios înainte de a încerca să capturați, de exemplu, , pământul unui cavaler care a câștigat mai multe victorii strălucitoare în ultimul turneu și a fost recunoscut drept cel mai puternic). ,

Calul de război este de fapt una dintre cele mai importante piese de echipament pentru un cavaler în luptă. Caii erau dresați într-un mod special și adesea își ajutau proprietarii ridicându-se la timp sau făcându-se deoparte. Fiecare cal de război avea propriul său nume, era îngrijit și prețuit. Multe legende povestesc despre cai care vorbeau ca niște ființe umane și adesea le dădeau sfaturi foarte practice proprietarilor lor. A fost acordată o atenție considerabilă descrierii armurii și armelor cavalerilor, a căror fiabilitate și comoditate au fost importante pentru succesul în campanie și victoria în turneu. Armele cavalerului erau, de regulă, o sabie și o suliță, uneori și o știucă. Adesea, sabia era o relicvă a familiei, avea propria sa istorie, un nume, adesea simbolic (unii cercetători dau o astfel de interpretare a numelui sabiei lui Arthur: Excalibur - „Am tăiat oțel, fier și tot”); când a fost făcut cavaler, sabia era un atribut obligatoriu.

Obiceiul acelor vremuri cerea ca cavalerul să aibă o armură „bună”: o cască, o carapace, zale și o coafură cu inele, armură pentru picioare și mănuși. Dacă armele și armurile „ard” la soare, acest lucru indică nu numai faptul că sunt frumoase, ci și că sunt lustruite și întreținute corespunzător și, prin urmare, de încredere (în același mod, descrierea hanoracelor și șeilor a dat dovadă de grijă. atitudinea fata de cai). Peste armură, cavalerii purtau o mantie scurtă lată, brodată, de regulă, cu modele heraldice, care se repetau și pe scut.

Hainele cavalerilor sunt descrise în detaliu în legende în ceea ce privește semnificația lor funcțională. Înainte de luptă, hainele sunt îmbrăcate sub armură, acestea trebuie cusute în așa fel încât armura să nu frece pielea, iar metalul armurii încălzit la căldură să nu atingă corpul. Hainele de călătorie erau mai ușoare pentru a face călătoriile lungi mai puțin obositoare - o caracteristică constantă a romanțelor cavalerești - și pentru a oferi protecție cavalerului.

Descrierea hainelor de doamnă face, de asemenea, posibilă aprecierea semnificației sale funcționale: este convenabil și practic atunci când o doamnă este gazdă și este angajată în activități practice (ea trebuie să coboare constant în pivnițe, să urce în turnuri); eleganța îmbrăcămintei este de o importanță capitală numai dacă este ceremonială (în acest caz, țesăturile, ciucuri aurii, blănurile, bijuterii sunt descrise în detaliu), în timp ce culoarea este luată în considerare, deoarece pe lângă semnificația heraldică, poate fi folosit pentru a sublinia frumusețea unui erou sau a unei eroine.

În aproape fiecare lucrare a ciclului arthurian, apare un fel de castel - vrăjit, inexpugnabil sau unul care, cu mâna și inima ei, promite cavalerului să ducă la bun sfârșit sarcina încredințată de o doamnă drăguță. Așadar, știm că Arthur a fost conceput în castelul Tintagel, situat pe o stâncă deasupra mării. Acesta este unul dintre castelele din Evul Mediu timpuriu, care este de fapt un singur turn, zidit și protejat pe toate părțile de mare (doar o potecă îngustă duce la castel, de-a lungul căreia poate trece o singură persoană).

În romanele ciclului arthurian al lui Chrétien de Troyes, găsim descrieri ale castelelor ulterioare și îmbunătățite. Fiecare dintre ei era ca un mini-oraș, zidit din toate părțile. În interior se aflau castelul propriu-zis al domnului, încăperi pentru slujitori, grajduri, pivnițe în care se depozitau alimente și băuturi în caz de asediu sau de foamete și adesea o capelă în care domnul se ruga. Aici lucrau adesea fierarii, potcovând caii domnului și făcând produse pentru castel. Astfel, castelul a fost dotat cu maximum de confort.

Pentru a înțelege de ce un rol atât de important în romanțele cavalerești este adesea atribuit castelelor și celor care le locuiesc, să ne oprim mai în detaliu asupra unui număr de fapte istorice.

Prima fortificație construită la ordinul lui William Cuceritorul imediat după debarcarea trupelor sale în Anglia a fost un motte - o fortificație necunoscută până acum în Insulele Britanice. La început, motta era un deal de pământ înconjurat de un șanț. Pe vârful lui a fost construit un turn de lemn, a cărui temelie erau bușteni puternici săpați în pământ. Aceste fortificații au fost folosite de normanzi ca fortărețe în Hastings. Pe teritoriul Angliei au ridicat multe motte, întărindu-și cu ajutorul lor dominația în ținuturile cucerite.

Normanzii au căpătat experiență în construirea mottelor în Franța, unde cele mai simple fortificații de acest tip le-au permis feudalilor să reziste puterii absolute a moștenitorilor lui Carol cel Mare și să-și stabilească propriile domenii. Se poate spune fără exagerare că apariția unei noi structuri defensive în Europa a fost de mare importanță. Din punct de vedere politic, a jucat un rol important în descentralizarea puterii regale. Fără îndoială, semnificația socială a noii fortificații a fost și mai importantă: a devenit un fel de școală în care domnii și războinicii lor au învățat abilități cavalerești.

De obicei, motta era sub forma unui trunchi de con sau emisferă; diametrul bazei sale putea ajunge la 100 m, iar înălțimea sa - 20 m. În cele mai multe cazuri, o baie se învecina cu mottei - o zonă împrejmuită cu un meterez de pământ, un șanț, o palisadă. O astfel de linie dublă de fortificații de pământ a fost numită „castelul cu motte și bailey”. Un alt tip de cladiri medievale este o curte in miniatura pe varful plat al unui deal artificial cu un diametru de 30 pana la 100 m cu un sant si palisada obligatorii. Unele baileys serveau doar ca țarcuri pentru vite. Peste tot s-au construit și mici cetăți de pământ, de care se lipeau și țarcuri pentru vite.

Folosind munca țăranilor, a fost posibilă efectuarea relativ rapidă a lucrărilor de pământ legate de construcția de fortificații. Avantajul mottei era că, în afară de suprastructura din lemn, era aproape imposibil de distrus.

Tactica celor care construiesc motte poate fi comparată cu tactica jocului de șah - pentru a-și avansa piesele cât mai mult posibil și, în același timp, pentru a împiedica inamicul să le captureze. Prin ridicarea unei motte, feudalii, împreună cu garnizoana lor, se pregăteau de un asediu, pe care rivalul îl putea începe în orice moment, încercând să recâștige teritoriile pierdute. În cele mai multe cazuri, asediul s-a încheiat cu eșec: motta, denumită deja castelul, era inexpugnabilă. Inamicul putea intra în castel numai dacă poarta era deschisă de un trădător sau chiar domnul era capturat. (Amintiți-vă de numeroasele legende despre castele care se învârt încontinuu, astfel încât este aproape imposibil să intrați în ele, în plus, sunt locuite de animale mortale, în lupta împotriva căreia doar unul dintre locuitorii castelului îl poate ajuta pe cavaler; castele misterioase înconjurate de scuturile cavalerilor învinși; și, de asemenea, castelul Morganei, unde Sir Gawain - uneori Lancelot - intră și nu poate ieși până nu este condus de acolo de o fată care servește patru regine care vizitează castelul.)

Cronicile acelor ani mărturisesc că feudalii nu se puteau baza pe deplin pe apropiații lor și trăiau în așteptarea constantă a trădării. Prin toate mijloacele au încercat să evite capturarea, iar când era vorba de bătălii deschise, domnul, văzând că armata lui era înfrântă, a părăsit primul câmpul de luptă. Dacă domnul era prins, atunci i-au cerut cu forța să-i oblige pe cei rămași în castel, inclusiv familia lui, să deschidă porțile. Dacă refuzau să facă acest lucru, prizonierul era spânzurat la intrarea în castel. Uneori, inamicul reușea să ia ostatici copiii domnului. Cerând predarea cetății, el a amenințat că îi spânzură sau îi orbește. (Una dintre poveștile despre Regele Arthur este răpirea soției sale Guinevere, care este forțată să fie salvată din captivitate de Lancelot).

Viața la castel i-a pus pe războinicii din alaiul domnului înaintea unei alegeri: fie să mențină camaraderia, fie să se ceartă constant între ei. În orice caz, a fost necesar să fim toleranți cu ceilalți și ca aceasta să se respecte anumite reguli de comportament, sau cel puțin să nu permită manifestări de violență.

Stabilită în lume, împrejmuită cu o palisadă, normele morale mai târziu, la a doua etapă a dezvoltării societăţii feudale, la sfârşitul secolului al XI-lea, au inspirat trubadurile. Imnurile lor cântau cavalerism și dragoste, dar de fapt au glorificat două realizări sociale - stabilizarea și dezvoltarea unui nou spațiu. Mulți cavaleri celebri au fost la început simpli războinici în suita feudalului, dar au primit un rang înalt pentru vitejia arătată în lupte. În același timp, un războinic nu ar putea obține onoruri dacă nu s-ar comporta ca un adevărat cavaler.

Mott a avut un impact și asupra populației rurale. (În mituri, de multe ori după ce scăpau de animalele crude care locuiau castelul, sau după ce l-au eliberat de vrăjitorie, în zona anterior pustie apăreau mulțimi de țărani jubilați, cântători și dansatori, mulțumind cavalelui pentru protecție.) Multe gospodării au devenit dependente. asupra domnului feudal, căruia țăranii erau acum obligați să plătească impozite.

Cu toate acestea, schimbări sociale și mai profunde au avut loc în rândul maeștrilor înșiși. Obișnuiți cu viața la moșii, la țară, cot la cot cu țăranii liberi, domnii s-au mutat în doar câteva decenii la castele, înarmați până în dinți, mai întâi pentru a prelua puterea, apoi pentru a o păstra. După ce au luat motta ca pe o armă de intimidare, feudalii și vasalii lor au început să creeze un nou sistem de relații sociale - primitiv, dar original. Pe de o parte, a fost o politică de suprimare, pe de altă parte, idealurile de onoare și curaj erau proclamate în rândul cavalerismului. Aceste idealuri au fost cântate de romanțele cavalerești medievale.

Deci, odată cu schimbarea generațiilor, echilibrul social s-a stabilit treptat. Noile relații au consolidat comunitatea de clasă a seniorilor, ceea ce a slăbit sentimentul de pericol constant. Castelele și-au deschis porțile prietenilor și vecinilor, războaiele au făcut loc turneelor, stemele familiei sunt acum etalate pe scuturile cavalerești. Acolo unde odinioară domnea viclenia și cruzimea, acum se cântau vitejia și generozitatea. Astfel, din a doua etapă a dezvoltării feudalismului, în decorul unei motte medievale, au început să se pună bazele moștenirii pe care această epocă a lăsat-o urmașilor și care a meritat pe bună dreptate denumirea de „cultura castelului”.

Toate procesele care au avut loc în lumea reală și-au pus amprenta asupra celei de-a doua realități, care a stat la baza mitică a romanelor și baladelor cavalerești. Dacă cartea lui Geoffrey de Monmouth vorbește despre viața, faptele și isprăvile lui Arthur însuși, atunci clasica Arthuriana cântă despre frăția Cavalerilor Mesei Rotunde, aventurile lor, care au puțin de-a face cu realizările militare descrise în Istoria britanicilor. Acestea sunt lupte simple între doi sau mai mulți cavaleri sau competiții într-un turneu (caracteristică perioadei de fragmentare feudală). Cu toate acestea, împreună cu idealurile de curte ™, apare și se formează un nou mit - mitul Sfântului Graal, care necesită puritate spirituală și castitate de la un cavaler (care sunt departe de a fi întotdeauna inerente cavalerilor care sunt impecabili în ceea ce privește normele). de curtoazie curtenească). Tema Sfântului Graal a fost cel mai dezvoltată în Evul Mediu târziu, când formarea miturilor despre Masa Rotundă a Regelui Arthur a fost de fapt finalizată. Pe măsură ce Evul Mediu face loc Renașterii, formarea acestor mituri se încheie.

Finalizarea Mitului Mesei Rotunde a Regelui Arthur

Pe parcursul secolelor al XIII-lea și al XIV-lea, legendele regelui Arthur și ale cavalerilor săi au continuat să inspire poeți: „... romanele în versuri, traduse sau stilizate în limba franceză, dedicate unuia sau altuia fragment dintr-o vastă istorie magică, au fost populare atât printre nobili și simpli”72 .

Iar la sfârșitul secolului al XV-lea a apărut o lucrare care a îmbinat toate aceste mituri. În 1485, tipografiile Westminster din Caxton au publicat romanul Le Morte d'Arthur al prozatorului englez Thomas Malory. Această lucrare completează ciclul arthurian al Evului Mediu. Este o adaptare a unui număr de romane ale ciclului arthurian sau a lucrărilor adiacente acestuia. De cincizeci și șase de ori în textul cărții sale, Malory repetă cititorilor că sursele sale erau „cărți franceze”, dar probabil a folosit și adaptări în versuri englezești ale poemelor franceze ale ciclului Arthurian.

Traducând tot acest material extins în engleză, Malory a combinat motive împrumutate, modele tăiate și modificate și și-a făcut propriile inserții; rezultatul este o operă de artă coerentă, în care, de altfel, regele Arthur și soția sa Guinevere nu sunt întotdeauna în prim-plan. Prezentarea este împărțită în multe episoade, aventurile se succed una după alta, adesea fără motivație și pregătire specială a cititorilor. Cavaleri curajoși îmbrăcați în armură se luptă între ei, frumoșii exilați își găsesc adăpost în amurgul pădurilor dese, piticii și magicianul Merlin, care are miraculosul dar al profeției, dezvăluie legăturile secrete dintre eroi și anunță nenorociri pe care nici nu le pot explica, nici nu le pot explica. împiedica.

În multe povești de aventură spuse, imaginea lui Lancelot se profilează mai clar decât altele, lânceind îndrăgostit de soția stăpânului său, regina Guinevere, și încercând în zadar să găsească Graalul, care este împiedicat de păcatul care gravitează asupra lor; Tristram, dus fatal de Isolda; alte figuri notabile sunt maleficul Mordred, care răpește Guinevere și începe o rebeliune împotriva lui Arthur; învins răutăcios și uneori ridicol, senescalul Sir Kay. În multe episoade, se simte că Malory fie a folosit ediții ale legendelor arthuriene care ne sunt inaccesibile, fie a introdus noi trăsături în narațiunea sa, a introdus noi personaje.

Narațiunile lui Malory sunt pline de naivitate fermecătoare, inocență și grație nesofisticată. Cu toate acestea, Malory dezvăluie adesea o tendință spre moralizare, sobrietate, prudență și practic. Lumea poeziei medievale franceze și psihologismul său subtil îi sunt în mare măsură străine. Malory condamnă dragostea de dragul iubirii și consideră că dragostea într-o căsătorie legală este ideală. Adevărat, pentru a-și exprima clar punctul de vedere, autorul are puține motive; în cartea sa există un singur caz de căsătorie fericită - căsătoria părinților lui Tristram, dar imaginea lui Lancelot Malory, de exemplu, diferă semnificativ de interpretarea pe care a avut-o în poezia franceză.

Lancelot este una dintre cele mai interesante imagini ale romanului, întrucât în ​​sursele sale, Lancelot Malory avea toate datele pentru a obține Graalul, dar, impregnat de dragoste păcătoasă față de regină, a putut să vadă doar cupa grației. de la o distanta. În Malory, Lancelot nu se căsătorește nu atât din cauza jurământului de castitate cavalerească (o condiție necesară pentru atingerea Sfântului Graal), ci din motive destul de practice: căsătoria, argumentează el, îl va lega de soția sa, îl va face să se culce. brațele lui, uită turneele, bătăliile și aventurile cavalerești. Nici Lancelot nu vrea să aibă aventuri amoroase întâmplătoare, iar Malory îl forțează continuu să-și exprime moralitatea virtuoasă și să se răzvrătească împotriva celor care le-a încălcat.

Este caracteristic faptul că, contrazicând sursele ei, Malory nu îndrăznește să-l opună pe păcătosul Lancelot căutător cast al Graalului Galahad și că, în timp ce îl ridică pe Lancelot ca un cavaler ideal, Malory se abate în același timp de la interpretările bisericești-creștine. a căutării „cupei harului” pe care o primesc de la el.colorarea mai prozaică și pământească a aventurilor cavalerești distractive.

Pe măsură ce armele sunt îmbunătățite (apare arbaleta, apoi - în Renaștere - și armele de foc), de care armura nu mai poate proteja o persoană, cavalerii devin un lucru din trecut. Și acum însăși conceptul de cavalerism devine un mit, creând o imagine ideală a unei lumi în care oamenii sunt caracterizați prin curaj, forță, vitejie, inaccesibile simplilor muritori, iar prietenia și dragostea sunt valori absolute.

Astfel de legături sunt puternice și de nedespărțit. Lumea magiei se intersectează direct cu lumea cavalerească: personajele romanelor cavalerești comunică constant cu magicieni și zâne, din când în când în drumul lor dau peste diverse obiecte înzestrate cu putere miraculoasă. Cavalerii sunt oameni deosebiti care trăiesc într-o realitate aparte, iar în Malory „auzim despre fapte înalte de dragoste, loialitate și răzbunare, reprezentate de marii reprezentanți ai cavalerismului – Gawain, Lancelot, Percival și Galahad”73.

Inițial, ideile de cavalerism au reprezentat o forță organizatoare atât în ​​viața publică, cât și în domeniul militar – și au servit la justificarea normelor de comportament impuse de normanzi și, de asemenea, au corectat relația dintre diversele pături culturale și grupuri sociale. Pe măsură ce structura societății și normele culturale s-au schimbat, aceste mituri au reflectat din ce în ce mai mult idei nu despre normele ideale de comportament ale unui anumit strat social, ci despre o viață incitantă, exemplară, despre regulile, calitățile și sentimentele la care poate visa oricine. Romanele cavalerești erau din ce în ce mai desprinse de realitate.

Ideea defunctei Mese Rotunde Arthurian a întruchipat în esență tradiția loialității personale a vasalului față de stăpânul său al epocii feudale, care a fost veriga de legătură a întregii societăți feudale. De asemenea, a întruchipat una dintre contradicțiile acestei societăți - regele căuta în permanență o modalitate de a-și recompensa războinicii și, astfel, de a le menține loialitatea, fără a-i transforma în lorzi feudali, ale căror posesiuni să le inspire iluzia independenței și să le dicteze interese care s-a depărtat de al lui.

Ordinele cavalerești, create tocmai în momentul în care ideea Mesei Rotunde s-a răspândit deosebit de larg, au avut o semnificație militară și socială semnificativă. Dar până la începutul secolului al XIV-lea, situația se schimbase dramatic. Ordinele au urmat din ce în ce mai mult calea îmbogățirii și a decăderii. Armatele profesionale au început să înlocuiască detașamentele individuale de cavaleri și scutierii lor, printre care orice ordine și disciplină erau imposibile. Totodată, cavalerismul s-a închis din ce în ce mai mult, în cadrul acesteia s-a observat o stratificare tot mai mare, întrucât foștii cavaleri, pierzând funcțiile militare, au fost nevoiți să caute un nou domeniu de activitate și noi oportunități de existență.

Astfel - și acest lucru este caracteristic în special Angliei - în timp ce nobilimea și cea mai bogată nobilime s-au transformat în curteni, nobilii mai mici au rămas tot mai mult să locuiască pe moșiile lor. Și dacă mai devreme existau în principal în detrimentul agriculturii de subzistență și căutau venituri suplimentare în războiul împotriva jafurilor și răscumpărărilor, acum au început să producă lână și produse pentru vânzare, înlocuind adesea munca forțată caracteristică Evului Mediu anterior cu angajați. muncă.

Pe măsură ce cavalerismul și-a pierdut sensul inițial, ciclul arthurian și romantismul cavaleresc în ansamblu au pierdut legătura cu realitatea și au căpătat un caracter din ce în ce mai religios și mai fantastic, predominând tema Graalului. Lucrările acestui gen au devenit din ce în ce mai rafinate, reflectând artificialitatea comportamentului și manierelor cavalerilor; intrigile au devenit din ce în ce mai fantastice, grotesc de improbabile, aventurile nesfârșite ale eroilor au fost prezentate din ce în ce mai sofisticate. Căderea patosului și emascularea romanului epic sunt descrise în discursul preotului din Cervantes (cu ușoară exagerare).

Aparent, Malory a preferat să evite un astfel de stil, care, ca A.A., ciclul Arthurian în ansamblu. Poziția lui Malory este nu mai puțin vizibilă prin faptul că reintroduce motive eroice și epice, precum și în puternicul sentiment național care îi pătrunde în opera. Se pare că și-a îndreptat toate eforturile spre restabilirea în ciclul arthurian a unui sentiment al realității a ceea ce se întâmpla, dându-i încă o dată un sunet modern. Cu toate acestea, vremurile s-au schimbat, iar miturile despre Regele Arthur au trebuit inevitabil să-și schimbe încărcătura semantică și, în consecință, forma.

În Renaștere, poveștile despre Masa rotundă au devenit, mai degrabă, punctul de plecare pentru realizarea de mituri, unde idei complet noi erau deja predicate sub forma unui romantism cavaleresc. Unul dintre exemplele caracteristice este opera lui Garcia Rodriguez Montalvo „Amadis din Galia”. „Sub condeiul lui Montalvo, romantismul cavaleresc a devenit un gen al literaturii renascentiste. Bazându-se pe motivele intriga ale poveștilor medievale despre Regele Arthur și asociații săi, despre magicianul Merlin, Montalvo a reflectat patosul eroic inerent epocii sale. Realitatea mitică a acestei lucrări a găsit probabil cel mai viu răspuns în rândul nobililor spanioli, care, conform tradiției copilăriei, s-au inspirat din conceptele de pricepere militară, onoare și mândrie.

Pe de altă parte, Renașterea este o perioadă de mari descoperiri geografice. Aventurile conchistadorilor și navigatorilor au contribuit la o percepție vie a faptelor fantastice ale romanelor cavalerești. Totuși, eroii lui Montalvo nu erau deloc spanioli, în plus, se atrage atenția asupra „asemănării imaginilor și chiar situațiilor descrise de Montalvo cu romanele franceze despre Tristan și Lancelot”76. Mitul despre oameni cu calități fizice și mentale excepționale, a căror viață este plină de aventuri uimitoare, atrage mulți cititori în acest moment.

Un exemplu izbitor de romantism cavaleresc renascentist este Roland furios al lui Ludovico Ariosto. După cum notează D.E. Mikhalchi: „Personajul principal... a făcut... un cavaler exemplar în sens umanist, patronul constant al asupriților, un luptător pentru dreptate; în fața lui calitățile ideale pe care le posedă eroii celor mai bune romane spaniole despre Amadis din Galia sunt întruchipate într-o formă transformată...”77. În această lucrare, sub auspiciile „cavalerismului”, mitul revivalist al umanismului își găsește expresie.

Dacă pentru mentalitatea unei persoane medievale cheia este conceptul de Dumnezeu (amintiți-vă rolul Graalului în Arturiana clasică), atunci în Renaștere, ideea de antropocentrism și mitul omnipotenței minții umane ajung la în prim-plan (nebunia lui Roland îl lipsește absolut de toate calitățile pe care le poseda, dar când Astolfo vindecă un prieten, cavalerul devine „și mai deștept și mai curajos”).

În opera lui Ariosto, o intrigă care ar părea să nu aibă nicio legătură cu legendele arthuriene, Merlin apare într-unul din primele capitole, profețindu-l pe Bradamante despre viitorul ei; iar felul în care se vorbește despre ea sugerează că istoria ei este binecunoscută: „Aceasta este vechea grotă memorială a lui Merlin, despre care trebuie să fi auzit”.

În general, deși romanțele cavalerești ale Renașterii în cea mai mare parte nu mai folosesc poveștile ciclului Arthurian, numele lui Arthur și al asociaților săi este aparent familiar tuturor. F. Petrarh în tratatul „Despre mijloacele împotriva oricărei sorți”, stipulând că acesta este un basm, dar fără a se îndoi că oricine îi cunoaște originea, menționează Arthur. Astfel, eroii acestui ciclu au un nou sens – Merlin din consilier al Regelui Arthur devine un bun vrăjitor (aproape un sfânt), ghicind și ajutând pe cei vrednici; numele lui Arthur şi ale cavalerilor săi capătă un sens simbolic.

În această etapă, natura mitologică a ciclului arthurian își pierde semnificația; Masa rotundă și oamenii și evenimentele asociate cu aceasta dobândesc statutul de simbol. Spre deosebire de mit, un simbol nu creează o imagine a lumii și nu explică nimic; mai degrabă, este un set de idei asociate unui anumit concept. A.F.Losev scrie că „... într-o formă ascunsă conține toate manifestările posibile ale unui lucru”79. În același timp, nu putem spune fără ambiguitate ce se află exact în spatele unui simbol sau al unuia.

Pe de o parte, Arthur și frăția Mesei Rotunde sunt ridicate la absolut și asociate cu idealurile de dreptate, fraternitate și asistență reciprocă, pe de altă parte, regatul Logr, bazat pe aceste concepte, piere odată cu Arthur. .

Odată cu simbolizarea Arturianei, formarea și dezvoltarea ei se încheie - ciclul a trecut de la miturile păgâne celtice la un simbol care nu mai este un mit în sine.

Concluzie

S-ar părea că odată cu plecarea Evului Mediu, ciclul arthurian nu era destinat să se dezvolte mai departe; Adevărat, în basme (scoțiană, irlandeză, engleză), nu, nu, și Arthur va fulgeră, așteptând cu cavalerii săi momentul trezirii, sau Merlin, ajutând unul sau altul personaj de basm, dar acesta a fost cazul și a fost limitată până în secolul al XIX-lea.

Cert este că în secolele XVII-XVIII, realizarea de mituri pe teme cavalerești practic nu exista, deoarece idealurile feudale nu numai că nu erau relevante, dar puteau încetini și interfera cu dezvoltarea societății, ceea ce explică respingerea lor la această etapă. Din nou, interesul pentru Evul Mediu și idealurile asociate cu acesta apare doar printre preromantici („Cântecele lui Ossian”) ale lui Macpherson. Romanticii preiau teme medievale. Pe măsură ce ideologia burgheză, care este orientată în principal spre valorile materiale, provoacă tot mai multe proteste, poveștile medievale și sistemele de valori bazate pe tradițiile cavalerești sunt din ce în ce mai folosite ca contramăsuri.

În timpul dezvoltării ciclului Arthurian, mitologia celtică de bază a dispărut în mare parte din acesta. „Lumea legendelor arthuriene în sine a dobândit trăsături mitologice. Camelotul, Masa Rotundă, frăția cavalerilor, căutarea Graalului au devenit noi mitologie. În această calitate, ele erau percepute deja la sfârșitul Evului Mediu. Prin urmare, apelul la legendele arthuriene din secolele XIX-XX de către ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (în Finnegans Wake) și mulți alții a reînviat mituri vechi, dar principalele mitologie nu au fost motivele. de folclor celtic, ci ideile evului mediu curtenesc. Autorii de mai sus au văzut în legendele regelui Arthur un ideal moral și etic; prerafaeliții (Dante Gabriel Rossetti și alții), inspirați de Arturiana, și-au creat propriul stil artistic, inspirându-se din acesta pentru creativitate. În 1889, Mark Twain a scris Cartea I „A Yankee in King Arthur's Court”, înlocuind mitul moral și etic cu mitul omnipotenței științei care exista în secolul al XIX-lea (deși M. Twain însuși a citit cartea lui Malory cu entuziasm, el nu a aprobat nebunia pentru Evul Mediu).

În secolul XX, J.R.R. Tolkien creează un nou gen - „fantezie”. Și într-o perioadă foarte scurtă de timp, apar o serie de lucrări dedicate lui Arthur și cavalerilor săi, variind de la transcripții și repovestiri ale lui Malory și ale altor autori (de exemplu, „Cavalerii Mesei Rotunde” în repovestirea lui E. Balabanova, O. Peterson) și terminând cu lucrări filozofice serioase Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio ș.a. Autorii aleg un alt mod de narațiune; fiecare în felul lui explică evenimentele despre care povesteşte.

M. Stuart, vorbind la persoana I, interpretează evenimentele din punctul de vedere al unei persoane cu abilități paranormale, dar în același timp aducând povestea cât mai aproape de ceea ce o persoană modernă poate percepe ca realitate.

Terence H. White, introducând liber judecăți moderne în picturile Evului Mediu, pune accent pe nuanțele psihanalitice din relațiile personajelor, în același timp, uneori până la excentricitate, umanizând personajul. În interpretarea sa, eroul Lancelot devine un tânăr timid, urât, care caută puritatea spirituală în exerciții fizice epuizante, Guinevere îmbătrânește în timp, așa cum ar trebui o femeie, iar Merlin arată ca un excentric absent căruia nu-i pasă deloc de felul în care el. arata si ce cred ei despre el altele. În același timp, miturile morale și etice, care au venit odată cu ciclul arthurian din Evul Mediu, și mituri care au apărut mult mai târziu (mitul psihanalizei, mitul abilităților paranormale etc.) sunt amestecate în mod fantezist în lucrări.

Popularitatea genului fantastic ridică multe întrebări, dar poate că principala este următoarea: de ce oamenii care știu deja ce sunt o rachetă spațială și o bombă nucleară se cufundă cu entuziasm în nenumăratele lumi ale magicienilor și săbiilor? Faptul că a doua realitate oferită de mitul Mesei Rotunde este de valoare culturală până în prezent este confirmat de abundența lucrărilor moderne consacrate acestei teme (oratoriul rock „Arthur” al lui R. Wickman, musicalul „Camelot”, filmele „Excalibur”, Merlin și sabia etc.). Și probabil că răspunsul ar trebui căutat în mit - a doua realitate ideală, unde așa vrei să ajungi.

Genul fantastic apare după Primul Război Mondial, care a devenit un șoc grav pentru omenire (se inventează arme de distrugere în masă, de care suferă civilii în primul rând; o luptă corectă, care dezvăluie cine este mai puternic și mai înțelept, se transformă adesea într-un masacru necugetat). ). În lumina acestor evenimente, sfârşitul tragic care se abate regatului Logr capătă un nou sens - nu degeaba M. Stuart şi M. Rio subliniază cu insistenţă că Arthur îşi predetermina moartea în momentul ridicării sale - după ce primele bătălii victorioase, el dă viață lui Mordred, bătălia cu a cărei armată va fi ultima pentru regatul Logr:

O atenție deosebită este acordată „umanizării” personajelor: dacă în arthurianul clasic locul principal a fost acordat conturului evenimentului și prin intermediul acestuia i s-a dat cititorului să înțeleagă ce experiențe a avut eroul și ce schimbări interne au loc în el, apoi romanele despre Arthur, scrise în secolul XX, pun în centrul lumii interioare a personajelor, sentimentele și gândurile lor.

Într-o realitate mitică minunată, există oameni vii, extrem de pământeni, care se caracterizează prin slăbiciuni, îndoieli, greșeli. În acest context, alături de relația dintre familia surorii lui Arthur Morgause (sau Morgana) și rege, triunghiul Arthur - Guinevere - Lancelot și relația dintre Merlin și Vivienne sunt de o importanță deosebită. Miturile despre un stat ideal în care domnește dreptatea sunt strâns legate de mitul filosofic conform căruia fiecare întreprindere bună își are sfârșitul, precum și de miturile despre iubire, prietenie, înțelegere reciprocă.

Probabil, o astfel de transformare în spațiul temporal este inerentă fiecărui mit creat vreodată de o comunitate socioculturală. Și nu ultimul rol în acest proces a fost jucat de mitul Regelui Arthur și al cavalerilor săi. Pentru Europa, cu mitul ei celtic și germanic, a fost unul dintre cei centrali în dezvoltarea de către societatea europeană a orientărilor sale socio-normative și culturale pentru existența fiecăruia dintre indivizi.

Bibliografie

1 În 1952, A. Kroeber și K. Clackhohn au adunat 164 de definiții formale ale culturii și peste 100 de explicații descriptive ale acestui concept (vezi despre aceasta: Kroeber A., ​​​​​Clackhohn C. Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions. - Cambridge, 1952).

2 Esin A.B. Introducere în studiile culturale. - M., 1966. - S. 8.

3 Bible V. Cultura // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989. - S. 241.

4 Gurevici P.S. Culturologie. - M., 1966. - S. 20.

5 Mezhuev VM Cultură și istorie. - M., 1977. - S. 72.

6 Roerich N.K. Cultură și civilizație. - M., 1994. - S. 41.

7 Arnoldov A.I. Introducere în studiile culturale. - M., 1993. - S. 10.

8 Freud 3. Nemulțumirea față de cultură // Freud 3. Selectat. - M.,

1990. - Prinț. 2. - S. 31.

9 Freud 3. Nemulțumirea față de cultură // Selectat. - M., 1990. - Carte. 2. - S. 37.

10 Bell G. Frankfurt Readings // Conștiința de sine a culturii europene a secolului al XX-lea: Gânditorii și scriitorii occidentali pe locul culturii în societatea modernă. - M., 1991. - S. 303.

11 Ortega y Gasset X. Estetică. Filosofia culturii. - M., 1991. - S. 322.

12 Zenkovsky V. Fundamentele filozofiei creştine. - M., 1992. - S. 163.

13 Finkelmkraut A. Identitate, identitate culturală. - S. 69; Berar E. Dialogul culturilor // Experiența dicționarului de gândire nouă. - S. 35-38,20-21.

14 Robin R. Cultură // Ibid. - S. 234.

15 Kertman L.E. Istoria culturii țărilor din Europa și America. - M, 1987. - S. 26.

16 Vezi despre aceasta: ibid.

17 Levi-Strauss K. Antropologie structurală. - M., 1985. - S. 263-264.

18 Orlova EA. Introducere în antropologia socială și culturală. - M., 1994. - S. 18.

19 Dobrynina V.I. Cultură și civilizație. - M., 1992. - S. 14.

20 Sokolov E.V. Culturologie: Eseuri despre teoriile culturii. - M., 1994. - S. 10.

21 Bacon F. Despre înțelepciunea strămoșilor // Lucrări. - M., 1978. - T. 2. - S. 241.291.

22 Schelling F.V. Filosofia artei. - M., 1966. - S. 105.

23 Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991. - S. 40.

24 Ibid. - S. 25.

25 Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991. - S. 65.

26 Schelling F.V. Filosofia artei. - S. 113.

28 Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - S. 160.

30 Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991. - S. 134.

31 Bart R. Mitologii. - M., 1996. - S. 249.

32 Schelling F.W. Filosofia artei. - S. 114.

33 Bart R. Mythologies - S. 247.34 Vezi, de exemplu: Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor //Malory T. Moartea lui Arthur. - M., 1974. - S. 793.

35 Shkunaev S.V. Tradiții și mituri ale Irlandei medievale. - M., 1991. S. 12.

36 Shkunaev S.V. Tradiții și mituri ale Irlandei medievale. - M., 1991. - S. 13.

37 În lumea miturilor și legendelor. - SPb., 1995. - S. 272.

38 Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor // Malory T. Death

Arthur. - M., 1974. - S. 799.

39 saga islandeze. epopee irlandeză. - M., 1973. - S. 587.

40 Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor. - S. 796.

41 În lumea miturilor și legendelor. - S. 288.

42 Ibid. - S. 258.

43 Adolf H. Conceptul de păcat original reflectat în romantismul arthurian //Studii în limbă și literatură în onoarea lui Margaret Schlauch. -Warzawa, 1966. - P. 27.

44 În lumea miturilor și legendelor. - S. 261.

45 VinaverE. Malory. - Oxford, 1929. - P. 73.

46 Alekseev ML. Literatura Angliei și Scoției moderne. - M., 1984. - S. 61.

47 Vezi despre asta: Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor. - S. 806.

48 Vezi despre aceasta: ibid.

49 Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin - M., 1984. - S. 5.

50 Mihailov d.Hr. Cartea lui Geoffrey de Monmouth // Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. - M., 1984. - S. 210.

51 Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. - S. 96-97.

52 Mihailov d.Hr. Cartea lui Geoffrey de Monmouth. - S. 211.

54 Grebanier B.D.N. Elementele esențiale ale literaturii engleze. - N. Y., 1953. - P. 14.

55 Konrad N.I. Problema realismului în literatura Orientului // Opere alese. - M., 1978. - S. 56 Sherwood EL. De la anglo-saxoni la englezi. - M., 1988. - S. 112.

57 Ibid. - S. 158.

58 Ibid.-S. 232.

59 Istoria literaturii engleze. - M., 1943. - T. 1. - S. 86.

61 Brereton G. O istorie a literaturii franceze. - L., 1961.-R.18.

62 Culturologie. Teoria și istoria culturii. - M., 1996. - S. 146.

63 Brereton G. O istorie a literaturii franceze. - L, 1961. - P. 19.

64 Grebanier B.D.N. Elementele esențiale ale literaturii engleze. - N. Y., 1953. - P. 14.

65 Samarin R.M., Mihailov d.Hr. Romanul cavalerului // Istoria literaturii mondiale. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

66 Scherer V. Istoria literaturii germane. - SPb., 1893. - S. 148.

67 Ibid. - S. 163.

68 Samarin R.M., Mihailov d.Hr. Romanul cavalerului // Istoria literaturii mondiale. - S. 564.

69 Ibid. - S. 565.

70 Scherer V. Istoria literaturii germane. - S. 153.

71 Ossovskaya M. Cavaler și burghez. - M., 1987. -, S. 87.

72 Gosse EL. Scurtă istorie a literaturii engleze moderne. - L., 1903. - P. 53.

73 Moody W.V., Lavett R.M. O istorie a literaturii engleze de la Beowulf până în 1926.-N. Y., 1926.-P.68.

74 Morton AL. De la Malory la Eliot. - M., 1970. - S. 49-50.

75 Plavskin Z.I. Literatura Renașterii timpurii pan-spaniole // Istoria literaturii mondiale. - M., 1985. - T. 3. - S. 345.

76 DunlopJ.C. Istoria ficțiunii în proză. - L, 1888. - P. 354.

77 MihalchiD. Ludovico Ariosto // Istoria literaturii mondiale. - M., 1985. - T. 3. -S. 127

78 Ariosto L. Roland furios. - M, 1993. - T. 1. - S. 53.

79 Losev A.F. Problema simbolului și a artei realiste. - M., 1976. - S. 17.

80 Mihailov d.Hr. Moartea lui Arthur. - S. 827. 51

Balade populare bretone. - Sankt Petersburg, 1995.

Wolfram von Eschenbach. Parzival // Roman și poveste medievală. - M., 1974.

Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. - M., 1974.

Saga islandeză. epopee irlandeză. - M., 1973.

Chretien de Troy. Ivein sau Cavalerul Leu // Roman și poveste medievală. - M., 1974.

Chretien de Troy. Erec și Enida. Clișeuri. - M., 1980.

Ariosto Ludovico. Roland furios. - M., 1993.

Payen de Maizières. Catâr fără căpăstru // Două povești franceze vechi. - M., 1956.

Tradiții și mituri ale Irlandei medievale. - M., 1991.

Romanul despre Tristan și Isolda // Roman și poveste medievală. - M., 1974.

Thomas Melory. Moartea lui Arthur. - M., 1974.

Alekseev ML. Literatura Angliei și Scoției moderne. - M., 1984.

Arnoldov A.L. Introducere în studiile culturale. - M., 1993.

Bart R. Mitologii. - M., 1996.

Berar E. Dialogul culturilor // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989.

Bell G. Frankfurt Readings // Conștiința de sine a culturii europene a secolului XX. - M., 1991.

Bible V. Culture // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989.

Boer M. Semnificația socială a fortificațiilor medievale motte și bailey // În lumea științei. - M., 1983. - Nr. 7.

Bacon F. Despre înțelepciunea anticilor // Lucrări. - M., 1978. - T. 2.

În lumea miturilor și legendelor. - Sankt Petersburg, 1995.

Gurevici P.S. Culturologie. - M., 1996.

Dobrynina V.I. Cultură și civilizație. - M., 1992.

Evsyukov V.V. Mituri despre univers. - Novosibirsk, 1988.

Introducere în studiile culturale. - M., 1996.

Istoria literaturii engleze. - M., 1943. - T. 1.

Istoria literaturii străine. Evul Mediu și Renaștere. - M., 1987.

Istoria literaturii franceze. - M., 1946. - T. 1

Istoria culturii țărilor din Europa și America. - M., 1987.

Konrad N.I. Problema realismului și literaturii Orientului // Opere alese. - M., 1978.

Culturologie. Teoria și istoria culturii. - M., 1996.

Ladygin M.B. Romantismul cavaleresc englez și problema dezvoltării romanului romantic în Anglia în secolele XVIII-XIX. // Probleme de metodă și de gen în literatura străină. - M., 1984. - Numărul. nouă.

Levi-Strauss K. Antropologie structurală. - M., 1985.

Losev A.F. Problema simbolului și a artei realiste. - M., 1976.

Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991.

Luchitskaya SM. Cultura și societatea evului mediu vest-european. - M., 1994.

Matuzova V.I. Izvoarele medievale engleze din secolele IX-XIII. - M., 1979.

Mezhuev V.M. Cultură și istorie. - M., 1977.

Meletinsky E.M. Introducere în poetica istorică a epopeei și a romanului. -M., 1986.

Meletinsky E.M. romantism medieval. - M., 1983.

Melnikova EL. Sabie și liră. - M., 1987.

Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor // Thomas Mallory. Moartea lui Arthur. - M., 1974.

Mihailov d.Hr. Cartea lui Geoffrey de Monmouth // Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. - M., 1984.

Mihailov d.Hr. Romantism cavaleresc francez. - M., 1976.

Mikhalchi D.E. Ludovico Ariosto // Istoria literaturii mondiale. - M., 1985. - T. 3.

Morton AL. De la Malory la Eliot. - M., 1970.

Orlova EA. Introducere în antropologia socială și culturală. - M., 1994.

Ortega y Gasset X. Estetica. Filosofia culturii. - M., 1991.

Ossovskaya M. Cavaler și burghez - M., 1987.

Plavskin Z.I. Literatura Renașterii timpurii pan-spaniole // Istoria literaturii mondiale. - M., 1985. - T. 3.

Roerich N.K. Cultură și civilizație. - M., 1994.

Robin R. Culture // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989.

Rudzita RY. Frăția Graalului. - Riga, 1994.

Samarin R.M., Mihailov A.L. Romanul cavalerului // Istoria literaturii mondiale. - M., 1984. - T. 2.

SaintsburnD. O scurtă istorie a literaturii franceze. - Sankt Petersburg, 1884.

Serov N.V. Cromatismul mitului. - L., 1990.

Sokolov E.V. Culturologie: Eseuri despre teoriile culturii. - M., 1994.

Steblin-Kamensky MM. Mit. - L., 1976.

Toporov V.N. Mit. Ritual. Simbol. Imagine. Studii în domeniul mitopoeticii: Lucrări alese. - M., 1995.

Finkielkraut A. Identitatea conștiinței de sine culturală // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989.

Freud 3. Nemulțumirea față de cultură // Selectat. - M., 1990. - Carte. 2.

Hawkins J., WhiteJ. Dezvăluirea misterului de la Stonehenge. - M., 1984.

Schelling F?. Filosofia artei. - M., 1966.

Sherwood EL. De la anglo-saxoni la englezi. - M., 1988.

Scherer V. Istoria literaturii germane. - Sankt Petersburg, 1893.

Adolf H. Conceptul de păcat original reflectat în romantismul arthurian //

Studii de limbă și literatură în onoarea lui Margaret Schlauch. - Warzawa, 1966. 2.

Brereton G. Scurtă istorie a literaturii franceze. - L, 1961.

Dunlop J.C. Istoria ficțiunii în proză. - L, 1888.

Gosse E. O scurtă istorie a literaturii engleze moderne. - L, 1903.

Grebanier B.D.N. Elementele esențiale ale literaturii engleze. - N. Y., 1953.

KmeberA.L., Clackhohn C. O revizuire critică a conceptelor și definițiilor. - Cambridge, 1952.

Moody W.V., Lovett R.M. O istorie a literaturii engleze de la Beowulf până în 1926.-N.Y., 1926.

VinaverE. Malory. — Oxford, 1929.

În conceptul lui Malinovsky, care a arătat că mitul în societățile arhaice nu este atât un mijloc de cunoaștere a lumii, cât îndeplinește funcții pur practice, menținând tradițiile și continuitatea culturii tribale. Mitul codifică gândirea, întărește moralitatea, acționează ca un instrument de rezolvare a problemelor critice legate de bunăstarea individului și a societății. Astfel, mitul, pe de o parte...

Ca individ separat, ea a acceptat întreaga latură formală a mitologiei (ritualism și interdicții), precum și principiul psihologic principal pentru implementarea acestui regulament - credința bazată pe sugestie. Mitul în procesul de adaptare la funcțiile religiei este sacralizat. În conștiința religioasă, lumea se desparte, se dublează: iau naștere lumea sacră (sacra) și cea lumească (profan), în timp ce în mit...

L. Levy - Brühl, K. Levy - Strauss, remarcabilul filozof rus A.F. Losev. Ideile acestor autori stau la baza prezentării noastre. 1. Mitul ca primă formă de cultură O întreagă epocă a vieții spirituale a omenirii, formarea și înflorirea civilizațiilor antice a fost tărâmul mitului, creat de imaginația omului. Imaginația este un mare dar al naturii, o calitate prețioasă...

Și civilizația devalorizează adesea mitul, arată inadecvarea funcțiilor de reglementare și a valorilor mitului, esența realității socio-culturale moderne. Totuși, asta nu înseamnă că mitul s-a epuizat. Mitul în cultura modernă creează mijloacele și metodele gândirii simbolice, este capabil să interpreteze valorile culturii moderne prin ideea de „eroic”, care, să spunem, este inaccesibilă științei. ...

Metodologia de căutare a componentei naționale a viziunii occidentale asupra lumii

Aici trebuie să dezvăluim rolul etnului englez în nașterea și înflorirea civilizației moderne occidentale - o civilizație care în tipologia istorică general acceptată este numită New Age. Nu ne vom abate acum de la cadrul istoric general acceptat al New Age și să acceptăm că noua cultură europeană a apărut în secolul al XVII-lea, care a fost însoțită de schimbări serioase în cultura europeană din punct de vedere material, spiritual, socio-politic. Ce poate servi drept bază pentru identificarea rolului special al culturii engleze în formarea mentalității moderniste europene? Rolul special al Angliei în istoria europeană a fost întotdeauna subliniat în istoriografia socio-politică a Europei. În alte domenii ale culturii, acest rol a fost uneori mai puțin remarcabil și unde nu s-a manifestat deloc datorită naturii esențial unificaționaliste a culturii moderniste, din punctul de vedere al căreia diferențele naționale au fost șterse în sferele centrale ale ființei. cultura, care au început să apară pe măsură ce coborau în sfere din ce în ce mai periferice. Cultura modernității aici poate fi reprezentată ca un con, al cărui vârf este format din sferele centrale ale culturii moderniste (economie, știință, filozofie științifică, moralitate sub forma valorilor umane universale etc.), pe măsură ce coborâm la cercul-bază a conului, ne apropiem din ce în ce mai tradițional și împins deoparte în epoca modernității la periferia sferelor culturii (diverse genuri de artă, ritualuri, ritualuri etc.). Este ușor de observat că orientarea progresist-unificaționistă a gândirii moderniste urmărește eliminarea tuturor național-separatiste (termenul „separatist” (lat. separatus) este folosit aici în sensul său etimologic original, tradus în rusă ca „separat”, „. speciale”) manifestări în culturile sferei superioare şi, dacă este posibil, în cele periferice. În aceleași zone în care procesele unificaționiste au întâmpinat dificultăți, ele au fost nivelate valoric și respinse până la cele mai îndepărtate margini ale spațiului cultural, ca vestigii ale epocilor culturale anterioare, și deci înapoiate. Eliminarea naționalului, așadar, a fost o sarcină prioritară a viziunii moderniste asupra lumii chiar la apariția ei, servind progresist, unificaționist, eurocentric, științific-raționalist intenţiile noului stil european de gândire. Universalism și „supranaționalism” poate fi, de asemenea, clasat printre trăsăturile esențiale generice ale modernismului, precum și cele enumerate mai sus.

În existența sa spațială, cultura modernistă are o tendință spre expansiune umanitară, dorința de a realiza aculturație universală după tipul occidental. Acest proces în secolul al XX-lea, în special odată cu căderea colonialismului, s-a confruntat cu dificultăți vizibile asociate cu respingerea chiar și a celor mai primitive formațiuni culturale ale modelelor de viață occidentale. Necesitatea rezolvării acestei probleme a condus la reflecția metodologică, care a fost exprimată astfel de M.K. Petrov: „... În analiza problemelor culturale, accentul de astăzi trebuie mutat de la ceea ce reunește și unește tipurile culturale, la ceea ce le separă cu adevărat și ceea ce, aparent, va trebui depășit într-un fel sau altul în ordinea revoluției culturale...”. Această reflecție a atins postulatele metodologice fundamentale ale cunoașterii științifice, s-ar putea spune, sanctuarul culturii europene a timpurilor moderne, care s-a dovedit cu brio în ultimele două sau trei secole și a adus Europei lider mondial. Deci, o încercare de a depăși obstacolele care apar în calea expansiunii culturale europene se transformă într-o revizuire metodologică a stilului modernist de gândire în sine. Această revizuire afectează și universalismul etnic al culturii europene, ajungând chiar și la cel mai inexpugnabil bastion din această mișcare - știința experimentală, care de la bun început a fost conștientă de sine ca sferă de cultură etnic indiferentă, adică. având aceeași putere de convingere coercitivă pentru toți oamenii, indiferent de naționalitatea lor. Dificultățile expansiunii culturale europene ne-au determinat să căutăm răspunsuri la întrebările de ce metoda științifică și cunoștințele științifice nu sunt asimilate de reprezentanții multor entități culturale non-europene. Dar, în condițiile moderne, întrebarea trebuie pusă mai larg: este cultura modernistă la fel de universală nu numai la scară globală, ceea ce, după cum am văzut, este deja destul de problematic, ci și în cadrul Europei însăși, care este un polietnic? entitate? Dificultățile modernizării ruse moderne cu atât mai mult ne fac să căutăm răspunsuri la întrebările puse. Și de la plângerile plictisitoare și neputincioase despre incapacitatea culturii ruse la modernizarea europeană, treceți la o analiză istorică și culturologică a însăși apariția noii culturi europene, sau mai degrabă determinantul ei național, ascuns în spatele postulatelor despre natura universală a Europei moderne. cultura și nucleul ei - știința naturală experimentală.

În primul rând, din punct de vedere metodologic, trebuie subliniat că în spatele afirmațiilor binecunoscute astăzi despre diferența fundamentală dintre civilizațiile tradiționale (sau tradiționaliste) și cele tehnogene, trebuie amintit clar că civilizația tehnogenă este prezentă la singular, este unic și nu există nicio indicație că în cel mai apropiat timp istoric (sau vreodată), civilizația occidentală tehnogenă își va avea gemenii, care au apărut independent de influența primei și până acum a singurului. Următorul pas firesc pare să fie o viziune asupra noii culturi europene ca apărută spontan și nedeterminată de etapele anterioare ale istoriei europene. Pentru oricine poate trece dincolo de schemele marxiste, această abordare pare a fi destul de legitimă, mai ales că nu este nouă - atât Weber, cât și Petrov au vorbit deja despre acest lucru, deși nu au afirmat-o direct. Petrov a considerat cultura europeană la origini, începând din antichitate, ca fiind deviată de la formele naturale și simple de reproducere și transmitere a experienței sociale. Și deși analizează în detaliu influența modului medieval de gândire asupra apariției unei viziuni științifice asupra lumii, totuși această influență singură nu este suficientă pentru schimbările revoluționare ulterioare. Aici, cu un anumit grad de încredere, se poate vorbi de un factor volitiv care nu poate fi luat în considerare în analiza metodelor anterioare de reproducere și, prin urmare, este imposibil nici să prezicem, nici să reconstruim legătura lui succesivă cu tradiția. Acest factor volițional poate fi asociat cu dezvoltarea conștiinței de sine naționale a popoarelor europene, care au căpătat o amploare revoluționară în secolele XIV-XVII, cu toate eforturile universalismului și cosmopolitismului creștin-catolic de a nivela acest proces. Și aici se ridică o întrebare legitimă cu privire la rolul pe care l-a jucat fiecare dintre principalele grupuri etnice europene în formarea noii culturi europene. Și următorul pas logic - care grup etnic european a jucat un rol principal în formarea civilizației europene moderne și a întregii civilizații occidentale? Istoria culturii europene a timpurilor moderne în aspectele sale politice, economice, tehnice, științifice spune fără echivoc că etnosul englez a jucat un rol deosebit în Europa în ultimele trei sau patru secole. Deși până de curând această întrebare nu s-a ridicat deloc în cadrul raționalismului științific-cosmopolit european, nu au fost efectuate studii speciale, totuși puțini oameni pot obiecta tezei că Marea Britanie a luat inițiativa în multe fenomene semnificative, formatoare de sisteme, de Cultura europeană (în politici publice, economie, știință). Dar inițiativa este pentru asta și inițiativa, să fie, deși semnificativă și frecventă, dar totuși un singur act. Starea actuală a realităților spirituale europene duce la recunoașterea etnosului englez nu numai ca lider, ci și ca creator al Cosmosului cultural occidental modern. M.K. Petrov a menționat că civilizația științifică și tehnologică europeană modernă este un produs al spiritului anglo-saxon. În spatele intențiilor universaliste în economie, știință și tehnologie, există o cultură, mentalitate, filozofie și chiar mitologie mono-naționale. Dacă reconstruim procesul de formare a fundamentelor viziunii asupra lumii ale culturii europene moderne în schemele sinergetice, atunci putem spune că cultura medievală europeană a intrat într-o stare de criză de neechilibru în secolele XIV-XV, iar în următoarele două-trei. secole, fiind într-o stare de fermentație și haos, dacă existau mai multe căi alternative de dezvoltare. Poate că factorul de voință foarte puternică în fața conștiinței de sine etnice engleze și a activității politice și economice energice a Angliei, care a oferit cu insistență Europei principiile sale pentru construirea de noi postulate de viziune asupra lumii și noi principii pentru reproducerea umană și transmiterea experienței sociale, și-a jucat rolul aici. În continuare, va trebui să caracterizăm mai detaliat, pe baza unei serii de studii moderne, rolul grupului etnic anglo-saxon în formarea mentalității occidentale.

Componentă națională anglo-saxonă în formarea bazelor civilizației moderne

Cultura modernă se caracterizează nu numai printr-o viziune raționalistă asupra lumii (care se manifestă în valorile și idealurile științei), ci și prin relații raționale în aproape toate sferele vieții, chiar și în cele care, precum arta, sunt greu de oficializat. Mintea culturii timpurilor moderne poate fi definită ca raționalitate instrumentală, caracterizată prin stabilirea de obiective (în cadrul vieții pământești) și căutarea celor mai eficiente modalități de a le atinge, i.e. cu cele mai mici costuri materiale si timp. Este această raționalitate instrumentală un filtru universal al viziunii asupra lumii? Acestea. poate fi un mijloc de ordonare a lumii, care poate fi la fel de bine folosit de diverse entități etnice? Aici ne putem aminti de celebra întrebare retorică „Dacă deștept, atunci de ce nu bogat?”, care în contextul pe care îl luăm în considerare nu este deloc retorică. Lingvistica modernă, cuplată cu filosofia analitică a secolului al XX-lea, care, de altfel, este vorbitoare de limbă engleză, a ajuns la concluzia că limba unei anumite entități etnice, absorbită de reprezentanții acestei comunități încă din copilărie, determină viziunea asupra lumii. și simțul primar al ordinii în realitatea înconjurătoare. Totul ar fi mult mai simplu dacă limbile lumii s-ar deosebi unele de altele doar prin compoziția lexicală, iar fiecare unitate de vocabular a unei limbi ar avea o corelație semantică clară în alta. Cu toate acestea, aceeași lingvistică modernă clasifică limbile lumii în cinci tipuri cu diferențe structurale și gramaticale pronunțate. Și aceste diferențe structurale și gramaticale, ca să spunem ușor, afectează semnificativ diferențele de viziune asupra lumii a anumitor subiecte naționale. Această tipologie de cinci termeni este într-o anumită măsură condiționată, deoarece fiecare dintre tipurile structural-gramaticală poartă trăsăturile tuturor celorlalte, dar trăsăturile unui tip sunt dominante aici. Limbile diferitelor subiecte naționale europene aparțin diferitelor tipuri structural-gramaticale. Noua engleză, formată în secolul al XVI-lea, aparține tipului de limbă analitică și este cea mai analitică dintre toate limbile europene. Iată cum caracterizează lingvistul A. Kiriyatsky structura analitică: „... o abordare analitică rezonabilă a tuturor, autodistrugerea arhaismului și excese inutile în politica democratică, economie și limbi... cele mai stricte legi pentru construirea propozițiilor pentru a transmite cel mai clar gând sau frumusețe (uneori în detrimentul frumuseții). Același lucru este valabil și în politică și economie. Ceea ce nu este profitabil din punct de vedere analitic trece analitic în plan secund, ca un vestigiu, care duce la cunoștințe adesea superficiale, ducând la prosperitate, dar la stingerea dezvoltării interioare...”. Aici vedem atât avantajele, cât și dezavantajele structurii analitice, dar este evident că pentru crearea unei viziuni instrumental-rationale asupra lumii, noua limbă engleză se potrivește perfect, mai bine decât alte limbi europene. Aceste concluzii explică bine atât faptul că engleza este cea mai răspândită limbă internațională, cât și faptul că, datorită limbii sale, cultura de limbă engleză își demonstrează eficiența în toate domeniile semnificative ale culturii europene și mondiale. Această legătură între raționalitatea instrumentală și mentalitatea vorbitoare de limbă engleză poate fi inversată și se poate întreba dacă raționalitatea instrumentală în sine, ca fenomen paneuropean care își răspândește expansiunea în întreaga lume, nu a fost creată tocmai de cultura engleză în perioada haosului și fermentului. din secolele XVI-XVII? Raționalitatea instrumentală, curățată de atitudini valorice, se bazează pe faptul că în orice este necesar să se procedeze numai din propriile interese materiale. O astfel de mentalitate implică o viziune asupra lumii din jurul nostru, inclusiv asupra altor oameni, ca corpuri neînsuflețite moarte, un mijloc de a-mi atinge interesele. Baza ideologică pentru formarea și răspândirea unor astfel de opinii a fost dată în învățăturile lui T. Hobbes, în special, în celebra sa frază „războiul tuturor împotriva tuturor”, care spune că natura naturală a unei persoane este dușmănia față de ceilalți. oameni pentru a-și satisface nevoile. În termeni economici, acest postulat al lui Hobbes a fost baza ideologică a conceptului de economie politică a lui A. Smith, care, la rândul său, a fost baza ideologică a economiei liberale moderne. Sub aspectul filozofic și metodologic, T. Hobbes este unul dintre fondatorii empirismului englez, care a limitat domeniul cunoașterii umane la realitatea experimentală care ne înconjoară și pentru o lungă perioadă de timp (și continuăm să trăim în cultura europeană a Noului Vârsta) a devenit paradigma centrală a cunoștințelor filozofice și științifice.

În cele din urmă, studii recente arată că până și mândria culturii europene este știința experimentală, care pentru o lungă perioadă de timp a fost percepută ca o fortăreață a internaționalismului, ținând lumi naționale unite într-un singur Univers european și că știința nu este liberă de rădăcini etnice. În special, prima teorie științifică din punct de vedere istoric, mecanica newtoniană, care a determinat viziunea asupra lumii a omenirii europene timp de mai bine de trei secole, are câteva rădăcini mitologice britanice în temelii. Conceptul de arhetipuri al lui Jung oferă o bază metodologică pentru acest tip de analiză. Rezultatele analizei structurale a mecanismului newtonian pot fi rezumate după cum urmează. Materia, ca întreaga lume materială, îi apare lui Newton ca o substanță fără formă, pasivă, omogenă. Un apel la mitologia tradițională dezvăluie aici o paralelă cu simbolul Apei. Mitologia „Apa” simbolizează totalitatea posibilului. Imaginea newtoniană a lumii se bazează pe Apa sau Oceanul nemărginit ca simbol al Universului fizic. Și întrucât această imagine a lumii nu presupune Pământ, atunci natura trebuie concepută aici ca un început, deși diferită de Apa în forma ei inițială, dar totuși asociată cu ea. În același timp, este ușor de observat că mecanismul în esență este un astfel de început, deoarece gravitează într-o măsură mai mare spre principiul „apei”, haotic, material, spre deosebire de organism, pătruns amănunțit cu spiritual, energiile logos. În plus, mecanismul, după cum știm, presupune mișcare. Totuși, aceasta nu este o mișcare în sens organic, adică. nu creșterea, complicația și decăderea ulterioară, care sunt o desfășurare cu mai multe fațete a potenței interne și a scopului, ci o mișcare de alt fel - monotonă, fără scop, redusă la desfășurarea „infinitului rău”. Niels Bohr, în autobiografia sa, a comparat repararea unui iaht avariat cu regenerarea țesuturilor la o balenă rănită: „... nici nava nu este cu adevărat un obiect mort. Pentru om este o pânză pentru un păianjen sau un cuib pentru o pasăre. Forța de modelare aici vine de la om, iar repararea iahtului este, de asemenea, într-un sens analogă cu vindecarea balenei. Credem că acesta este un gând foarte profund, deoarece, într-adevăr, mecanismul este asociat cu creatorul și managerul său - o persoană. Omul în raport cu mecanismul joacă rolul de „suflet”în sensul antic al cuvântului, adică. activ, inteligent, voinic, dar în același timp diferit calitativ de mecanism și relativ independent de acesta (și, în consecință, o persoană, preluând controlul mecanismului, parcă dematerializat, aproape redus la suflet, că este, la rațiune și voință). După cum vedem, mecanismul exprimă principiile unificării, mișcarea fără scop în sine, corporalitatea, dominația pluralității asupra unității. Toate acestea sunt amprente de semne ale materiei în sensul antic, mitologic al cuvântului, adică. materia ca incertitudine, fluiditate, lipsă de formă, fragmentare infinită. Mai mult, este clar că în sistemul mitologicelor tradiționale, doar simbolul Navei poate corespunde unui astfel de principiu neînsuflețit, material, mobil, care există în Oceanul nemărginit și este asociat cu elementul apă. Așadar, simbolul mitologic al naturii fizice în forma sa fenomenală și obiectivă din imaginea lumii a lui Newton este „Nava”.

Natura, după Newton, nu are începutul activității în sine, se mișcă ca urmare a unei forțe transcendente exterioare - primul impuls divin, care curbează mișcarea inerțială rectilinie a corpurilor izolate, le transformă într-un sistem al naturii și pune în mișcare întreaga lume. În același timp, Newton este, de asemenea, înclinat să înțeleagă legea gravitației ca pe un miracol al lui Dumnezeu. Deci, Dumnezeul newtonian în ipostaza Sa dinamică este conceput ca un principiu absolut transcendent și complet străin de natură - o forță invizibilă, atotpătrunzătoare și care controlează totul, opusă lumii vizibile inerte. Evident, în mitologia tradițională, imaginea vântului îi corespunde, deoarece acolo „vântul reprezintă aerul în aspectul său activ, mobil și este considerat elementul primar datorită conexiunii sale cu respirația sau respirația creatoare”.

Așadar, imaginea lumii fizicii lui Newton, dacă este tradusă din limbajul metafizic în limbajul simbolurilor mitologice, este o Materie-Oceană clocotită, agitată, fără sfârșit și fără margini. În acest Ocean plutește Nava-Natura, care este condusă de Spiritul-Vânt - același principiu ceresc, dar în activitatea sa.

Dacă ne întoarcem la contextul general al culturii occidentale a New Agei, vom constata imediat că cel mai important eveniment pentru întreaga istorie occidentală ulterioară a avut loc în New Age: Anglia a început să se perceapă nu ca parte a continentului, ca în Evul Mediu, ci ca Insula Lumii, și în consecință a început să se contureze și să se întărească.o civilizație deosebită de „tip oceanic”, care s-a opus civilizațiilor tradiționale de tip continental. În geopolitică, Pământul și Marea sunt înțelese ca două tipuri de ordine a lumii și viziune asupra lumii aparținând unei anumite civilizații, care sunt exprimate în două modele antagonice de ființă sau „nomos” - Casa și Nava. Acasă este pace. Nava - mișcare. Geopolitica vede în mare și pământ, nava și casă nu doar metafore asociate trăsăturilor geografice ale civilizației, ci mitologie care își au rădăcinile în conștiința și conștiința de sine a acestei civilizații, definindu-i existența și modul de viață istoric. , adică soarta. În același timp, se susține că dominația elementelor Land și nomos „Casa” este caracteristică tipului tradițional de societate, ale cărui principale trăsături sunt atașamentul unei persoane de pământ, Patria, dominația. a unei viziuni ierarhizate asupra lumii, de regulă, a unei convingeri religioase, „Verticala spirituală”, de tipul vieții sociale în mod evident nepragmatice, iraționale, neburgheze. Dominația Mării și a Vaporului, dimpotrivă, implică o societate de tip democratic, individualist, ale cărei trăsături principale sunt afirmarea libertății individuale, a activității și a mobilității sociale, o viziune asupra lumii non-religioasă deierarhizată, o „ orizontală spirituală”, pragmatismul pieţei etc. . Fondatorul geopoliticii, Karl Schmidt, subliniază că revoluția industrială, cultul științificului, confortul și raționalizarea relațiilor sociale aparțin exclusiv civilizațiilor de tip oceanic, asociate cu viziunea lor specifică asupra lumii.

Istoria Marii Britanii, care a durat de la Marea Migrație (secolul al V-lea) până la Cucerirea normandă a Angliei (1066).

Cronologic, arta anglo-saxonă se află între arta celtică și arta romanică. Arta anglo-saxonă este o variație locală a artei din perioada Migrației și o parte integrantă a artei insulare, care include și stilurile celtic și neo-celtic.

Cele două perioade de apogeu ale artei anglo-saxone sunt în secolele VII-VIII, când au fost create comorile locului de înmormântare Sutton Hoo, și perioada de după 950, când a avut loc o renaștere a culturii engleze după încheierea invaziilor vikinge.

Trăsături de caracter

Arta anglo-saxonă se caracterizează prin următoarele trăsături:

• fuziunea a trei tradiții: celtică, mediteraneană și germanică;
• respingerea naturalismului în favoarea abstractității și convenționalității;
• utilizarea stilului animal, care, după cum scrie Sir Thomas Kendrick, „și-a pierdut realitatea zoologică și a devenit un simplu model”;
• în artele decorative, aplicate și plastice au prevalat luminozitatea și multicolorul.

Perioada dintre secolele V-VII a lăsat relativ puține obiecte de cultură materială anglo-saxonă, în principal lucrări separate de artă decorativă și aplicată (produse din metal, os și piatră). Din primele două secole și jumătate de cultură anglo-saxonă, nu s-au păstrat exemple de pictură, sculptură în lemn și sculptură monumentală.

Cu toate acestea, la începutul secolului al VIII-lea, arta anglo-saxonă este înfloritoare, primele exemple de pictură și sculptură aparțin acestei perioade, care dau o idee despre bogăția culturii din acea vreme. În secolul al IX-lea, statele anglo-saxone s-au confruntat cu invaziile vikingilor. Perioada secolului al IX-lea - prima jumătate a secolului al X-lea se caracterizează printr-un declin temporar al artei; numărul de obiecte semnificative supraviețuitoare este redus, datarea lor este mai vagă. Multe mănăstiri se închid și încetează să mai funcționeze de zeci de ani. După Biblia Canterbury (prima jumătate a secolului al IX-lea), manuscrise iluminate semnificative nu apar decât în ​​secolul al X-lea. Probabil, un număr mare de artefacte au fost jefuite și distruse și acum sunt pierdute pentru totdeauna pentru cercetători. În această perioadă, motivele caracteristice artei vikinge pătrund în arta anglo-saxonă - ornament animal sub formă de dragoni și monștri.

Unificarea regatelor anglo-saxone sub Alfred cel Mare și sfârșitul expansiunii vikinge au dus la o renaștere a artei anglo-saxone în secolul al X-lea. La mijlocul secolului al X-lea a apărut un nou stil de iluminare a cărților, bazat pe modele continentale. Cel mai faimos a fost școala Winchester Cu toate acestea, existau și alte școli în Marea Britanie din acea perioadă cu propriile lor tradiții de decorare a manuscriselor care puteau concura cu Winchester. Winchester, ca capitală mai întâi a Wessexului, apoi a întregii Anglie, a rămas centrul culturii până în a doua jumătate a secolului al XI-lea.

Societatea anglo-saxonă prin ochii unui istoric

„... După ce a primit o invitație de la rege, tribul angrilor sau sașii pornește cu trei nave către Marea Britanie și ocupă un loc pentru parcare în partea de est a insulei, la ordinul aceluiași rege, ca și cum intenționând să lupte pentru patria lor, dar de fapt - pentru cuceririle ei... Se spune că conducătorii lor erau doi frați, Hengest și Horsa; Khorsa a fost ucis mai târziu în războiul cu britanicii și există încă un monument în cinstea sa în partea de est a Kent-ului ”, spune renumitul istoric, om de știință și scriitor al secolului al VIII-lea. Beda Venerabilul pe pagina de început a istoriei Angliei anglo-saxone (Beda, pp. 34-35). Nici el, nici alți cronicari care au folosit aceeași tradiție nu s-au îndoit de autenticitatea ei. Da, iar istoricii moderni nu sunt înclinați să-l pună la îndoială, mai ales că atât materialele arheologice, cât și alte materiale confirmă apariția germanilor în Insulele Britanice în această perioadă. Și totuși... Dacă ne amintim că și pământul rusesc a plecat, potrivit cronicarului, de la trei frați chemați de peste mare, Rurik, Sineus și Truvor, iar statul polonez a fost creat de Krak chemat să conducă, iar în Poemul epic anglo-saxon „Beowulf”, ca în saga scandinavă a regilor danezi („Saga Skjoldungs”), povestește despre fondatorul primei dinastii regale daneze, Skild Skeving (scandinavă - Skjöld), care a navigat de peste mări , acest mesaj apare într-o lumină ușor diferită. Legenda despre chemarea primilor conducători dezvăluie „baia-creatură istorică” a multor popoare europene. Îmbină trecutul epic și istoric, dar marchează și începutul timpului istoric real.

Istoricii moderni disting două perioade în dezvoltarea Angliei anglo-saxone (mijlocul secolului al V-lea - mijlocul secolului al XI-lea), granița dintre care era secolul al IX-lea. Perioada timpurie este considerată ca fiind momentul descompunerii sistemului tribal și al apariției elementelor relațiilor feudale în economie și în structura socială a societății. A început la sfârșitul secolului al VIII-lea. invazia scandinavilor, care a dus la capturarea unei părți semnificative a Angliei, pe de o parte, a încetinit pentru o vreme ritmul feudalizării, pe de altă parte, a contribuit la consolidarea unui număr de regate barbare într-un un singur stat feudal englez timpuriu. În perioada secolului X - prima jumătate a secolului al XI-lea. (în 1066 Anglia a fost cucerită de armata lui William, descendent al vikingilor scandinavi, duce de Normandia, vasal al regelui francez) are loc o maturizare treptată a relațiilor feudale: formarea unor clase de domni feudali și țărani dependenți, feudali. proprietatea asupra pământului, un sistem de administrare a statului, organizarea militară, biserica etc. etc. Și deși procesul de feudalizare nu a fost finalizat până la momentul cuceririi normande, Anglia X - prima jumătate a secolului XI. a reprezentat statul feudal timpuriu. Dar înapoi la originile Angliei anglo-saxone.

Triburile nord-germane ale unghiilor, sașilor și iutei au început să se mute în Insulele Britanice la mijlocul secolului al V-lea. Până atunci, din secolul I. n. e., Britannia, locuită de picți și triburi celtice (britoni și scoți), a fost o provincie romană. Legionarii au întemeiat aici așezări fortificate, ale căror rămășițe au supraviețuit în unele locuri până în zilele noastre, precum și numele din -chester și -caster (din latinescul castrum - „tabăra fortificată”) ale orașelor care au crescut atunci.

Au construit o rețea extinsă de drumuri care leagă punctele fortificate; în cele din urmă, au creat mai multe linii defensive puternice care se întind pe câteva zeci de kilometri, care trebuiau să protejeze „Anglia romană” de triburile locale ale picților și scoțieni.

La începutul secolului al V-lea Roma, murind sub loviturile goților, a fost nevoită să-și retragă rămășițele trupelor sale din Marea Britanie. În 409, ca răspuns la apelul conducătorilor britanici de a-i ajuta împotriva înaintării picților, împăratul Honorius i-a sfătuit să se apere pe cât posibil (Beda, p. 28). Judecând după evenimentele care s-au desfășurat mai departe, reconstruite din informații împrăștiate din surse ulterioare, britanicii nu au avut prea mult succes în această luptă. Deja în al doilea sfert al secolului al V-lea. s-au confruntat cu nevoia de a căuta forțe mercenare care să respingă atacurile picților și scoțienilor.

Surse din diferite timpuri și genuri povestesc despre evenimentele din acest timp. Dintre acestea, trei sunt cele mai importante: un denunț supărat al căderii moravurilor creștine, scris de călugărul celtic Gildas, - Despre moartea și cucerirea Britaniei „(aproximativ 548), cronica învățată a lui Beda Venerabilul” Istoria Bisericii a unghiurilor „(secolul al VIII-lea) și seculara” Cronica anglo-saxonă”, care a început să fie întocmit abia la sfârșitul celui de-al nouălea paragraf, dar în care, se pare, au fost folosite înregistrări anterioare, în special în tabelele de Paște. Gildas, fără să dea nume sau date, exclamă jalnic: „Sașii furiosi, veșnic de o amintire terifiantă, au fost admiși pe insulă, ca mulți lupi dintr-o turmă de onscs, pentru a-i proteja de popoarele nordice. Nimic mai devastator și mai pernicios nu s-a făcut vreodată în acest regat. O, eclipsa și plictisirea rațiunii și a înțelegerii! O, prostia și prostia acestor suflete! (Gildas, p. 30). Informațiile istorice ale lui Gildas sunt, desigur, rare. Dar tot Gildas – un contemporan al ultimei etape a cuceririi germane a Angliei – deși extrem de vag, confirmă surse mai detaliate, dar ulterioare.

În general, apare o imagine destul de clară a cuceririi anglo-saxone a Marii Britanii. Incapabili să reziste atacului picților și purtând războaie interne constante, britanicii, iar dacă urmați Beda și alte surse scrise, liderul unuia dintre triburile britanice (sau al unei alianțe de triburi) numită Vortigern, a cerut ajutorul lui germanii. În aceasta, Vortigern a urmat tradiția stabilită încă din epoca romană: săpăturile arheologice din sud-estul Angliei au arătat că așezări și cimitire separate ale germanilor se găsesc deja la sfârșitul secolului al IV-lea - nu numeroase. de-a lungul drumurilor și lângă zidurile orașelor și fortificațiilor romane (York, Ancaster etc.). Sub formă de plată pentru serviciul lor, mercenarii primeau pământ pe care se puteau stabili. Cinci înregistrări consecutive în „Cronica anglo-saxonă” sub 455-473. se vorbește despre începutul conflictului dintre Hengest și Vortigern: se pare că germanii au ieșit din supunere și au început să acționeze în interesul lor, și nu în interesul nobilimii locale; despre întemeierea regatului în Kent de către Hengest și despre acțiunile militare extinse ale lui Hengest și fiul său Esk (Horsa a murit în luptă cu Vortigern în 455) împotriva britanicilor, care „au fugit din Unghi ca de foc” (473).

Următorul grup de mesaje din cronică se referă la 477-491, când apar noi grupuri de germani pe care, se pare, nimeni nu le-a invitat. Ei sosesc cu familiile lor, pun mâna pe pământuri din sud-estul și estul țării, stabilesc așezări și duc o luptă continuă cu populația celtică. În această perioadă datează activitățile legendarului rege Arthur, unul dintre liderii celtici, care a opus o rezistență acerbă celor care găsesc germani. Până la mijlocul secolului VI. migrația în masă continuă. Acestea nu mai sunt raiduri episodice, nu serviciu de justiție și nu așezarea unor mici detașamente, ci colonizarea în masă a sudului și mijlocului Angliei. Mai mult de 1.500 de cimitire sunt acum cunoscute, cu 50.000 de înmormântări anglo-saxone datând dinainte de 600 - așa a fost amploarea acestei colonizări.

Faptul că germanii au căutat să se stabilească în locurile cu cele mai fertile soluri, evitând teritoriile muntoase și mlăștinoase, a făcut ca lupta lor cu populația locală să fie deosebit de acută. Dar aici trăiau celții. Prin urmare, germanii i-au alungat pe localnici de pe pământurile pe care le stăpâniseră. Arheologii găsesc multe așezări celtice abandonate, devastate, arse, mărturisind lupta care a izbucnit aici. Împingându-i pe britanici spre vest și nord (Țara Galilor, Cornwall), germanii și-au întemeiat satele, uneori au folosit rămășițele fortificațiilor romane (majoritatea dintre ei au murit, iar viața în ele nu a fost reluată). Așezări ale germanilor la mijlocul secolului al VI-lea. a ocupat tot sudul și centrul Angliei până la Humber în nord. Cu toate acestea, în zona principalei lor așezări, o parte din populația celtică a supraviețuit: fotografiile aeriene indică coexistența câmpurilor de tip celtic și germanic în Sussex și Yorkshire, iar britanicii sunt menționați în dosarele judiciare și monumentele narative, însă, ca nu sunt libere, depind de germani.

Cine erau acești „sași fioroși” și de unde au venit? Beda și după el alți autori numesc trei „poporuri” care au participat la cucerirea Angliei: angrii, sașii și iuții. Localizarea acestor triburi germanice pe continent se bazează pe rapoartele istoricilor romani, în primul rând Tacitus, și pe date arheologice: se crede că iutii au trăit în Peninsula Iutlanda (chestiunea localizării lor este încă controversată), unghiurile. - în sudul Iutlandei, sașii - între cursurile inferioare ale Elbei și Weser.

Se pare că la așezarea Angliei au luat parte și frizii, care locuiau pe coasta de sud a Mării Nordului și, posibil, un număr mic de franci. Beda mai subliniază că angrii s-au stabilit în estul Angliei, sașii în sud, iar iutei au ocupat Kent. Materialele arheologice nu confirmă însă delimitarea strictă a zonelor de aşezare a fiecăruia dintre triburi. Conform remarcii pline de spirit a istoricului englez P. Blair, acest mesaj indică mai degrabă ordinea gândirii lui Beda, decât ordinea așezării. Toate încercările arheologilor de a identifica caracteristicile tribale specifice în cultura materială a coloniștilor au fost în zadar. Asemănarea obiceiurilor, obiectelor de uz casnic, armelor, tipurilor de locuințe; a apărut, se pare, în perioada marii migrații a popoarelor (secolele IV-V), când diferențele tribale dintre unghi și sași, și în mare măsură dintre uți, au început să se estompeze. În cursul cuceririi, rămășițele trăsăturilor etnice s-au netezit rapid. Prin urmare, chiar și câteva feluri de lucruri a căror etnie pare a fi stabilită, după cum sa dovedit în ultimii ani, au o răspândire mult mai largă decât teritoriile indicate de Beda. Astfel, în Kent s-au găsit broșe „englezești”, iar bijuterii „Kentish” se găsesc și în East Anglia. Nu se pot stabili diferențe într-o categorie atât de importantă de descoperiri de masă precum ceramica, pe care se bazează construcțiile cronologice și etnice ale arheologilor.

Astfel, există motive să vorbim nu doar despre apropierea culturală a triburilor care au așezat Anglia, ci și despre așezarea lor relativ mixtă, deși – și aici are dreptate Bada – coloniști de diverse afilieri tribale au prevalat în anumite teritorii. Doar Kent dezvăluie cea mai mare originalitate atât în ​​cultură, cât și în structura socială a societății.

Ștergerea diferențelor tribale, care se pare că erau puțin simțite deja pe vremea lui Beda, a pregătit terenul pentru formarea relativ rapidă a unei singure culturi în tot spațiul ocupat de germani. Beda însuși, cu tot efortul său pentru acuratețe, folosește interschimbabil etnonimele „Ungheri” și „Saxoni”. La sfârşitul secolului al IX-lea. Regele Alfred cel Mare, un reprezentant al dinastiei Saxonilor de Vest (Wessex), care a unit cea mai mare parte a Angliei sub conducerea sa, își numește limba „engleză” (engleză), iar supușii săi – rezidenți atât din sudul cât și din mijlocul Angliei – „engleză” .

Natura de colonizare militară a migrației anglo-saxonilor către Insulele Britanice a determinat trăsăturile dezvoltării economice a noilor pământuri, structura lor politică și structura socială a societății. Sub conducerea liderilor tribali (în sursele în limba latină sunt de obicei numiți rex - „rege”), care aveau o forță militară organizată - echipe, în lupta împotriva populației locale și a altor grupuri de coloniști, s-au format mici asociații teritoriale. , subordonată autorității „regelui”.

Harta politică a Angliei la momentul cuceririi este practic necunoscută. Abia în jurul anului 600 apare o imagine destul de vagă a împărțirii politice a pământurilor stăpânite de germani. Apar aproximativ 14 „regate” (cum le numesc Beda și alții), dintre care 10 erau situate în sudul Angliei. Dintre aceștia, poziția de lider este ocupată de sașii predominant Wessex și Essex, englezii Mercia și East Anglia, Jutish Kent. Northumbria se remarcă în nord. Primele „regate” engleze nu mai sunt tribale, ci entități teritoriale și politice. Totuși, instabilitatea lor, dezordinea puterii și întregul sistem de guvernare, care se dezvoltă doar în această perioadă, nu ne permite să vorbim despre ele ca fiind state stabilite. Acestea erau așa-numitele regate barbare, tipice perioadei de trecere de la organizarea tribală la cea statală a societății.

Pe parcursul secolelor VII-VIII. între regate este o luptă continuă pentru supremaţie. Ei fie se extind, absorbind vecinii mai slabi, fie sunt distruși de un inamic mai puternic, care la rândul său i-a inclus în sfera sa de influență. Prin secolul al IX-lea situația politică este oarecum stabilizată: asociații precum Lindsay, Deire și altele dispar în cele din urmă.Șapte state feudale timpurii împart sudul și mijlocul Angliei. Rivalitatea lor continuă, dar căsătoriile dintre membrii familiilor regale, alianțele politice, obligațiile reciproce îi leagă din ce în ce mai mult într-un întreg, mai ales că nu existau diferențe fundamentale în cultura materială sau spirituală a zonelor individuale. Procese uniforme de feudalizare au loc și în viața socio-economică a regatelor anglo-saxone.

În pragul cuceririi, unghiii, sașii și iuții treceau prin ultima etapă a sistemului tribal. Stratificarea proprietății a societății a fost însoțită de separarea nobilimii tribale, de concentrarea puterii în mâinile liderilor tribali, care o dețineau nu numai în timp de război, ci și în timp de pace, deși puterea liderului era încă limitată în mare măsură la sfatul nobilimii (bătrâni). Cea mai mare parte a populației era reprezentată de membri liberi ai comunității, care alcătuiau și armata tribului. Sclavii, prizonierii capturați în întreprinderi militare, nu constituiau o pătură semnificativă.

Cucerirea Angliei a accelerat foarte mult dezvoltarea socială a coloniștilor. În primul rând, legăturile tribale dintre membrii comunității libere au fost subminate. Cele mai vechi înregistrări judiciare din Kent (Legile lui Æthelberht, c. 600, Legile lui Whitread, 695 sau 696), din Wessex (Legile lui Ine, între 688 și 695) și din alte regate oferă ample dovezi că până la început al secolului al VII-lea. Mica familie devine treptat principala unitate economică. Se stabilește răspunderea individuală pentru orice infracțiune. Legile lui Whitread (§ 12) notează că un soț care a căzut în păgânism (tocmai în acest moment creștinismul este introdus în țară) „ar trebui să fie privat de toate proprietățile sale”, și numai dacă atât soțul, cât și soția s-au dedat la idolatrie ar trebui să fie toate bunurile familiei au fost confiscate. La fel și în cazul furtului: „Dacă cineva fură, dar soția și copiii lui nu știu despre asta, să plătească o amendă de 60 de șilingi. Dacă a furat cu cunoștințele întregii case, toți trebuie să intre în sclavie ”(„Legile lui Ine”, § 7; 7.1).

Materialele arheologice vorbesc și despre trecerea de la o familie mare la una mică. Așezările, de regulă, constau din una sau două case mari cu o suprafață de 40-60 de metri pătrați. m (în Chelton, de exemplu, a fost găsită o casă de 24,4x5,1 m) cu câțiva stâlpi masivi care susțineau acoperișul și, uneori, cu un singur compartiment interior. Restul sunt clădiri mici fără stâlpi și despărțitori. Dimensiunile lor variază de la 6 la 20 de metri pătrați. m. Se presupune că unele dintre ele serveau drept locuințe pentru familii mici, unele erau anexe: ateliere, magazii etc. Casele mari erau locuri de întâlniri, sărbători colective, adică clădiri publice. Toate casele mici sunt adâncite în pământ; vetrele se găsesc în clădiri rezidențiale. Ușile sunt de obicei amplasate într-un perete lung, iar în casele mari există două uși una vizată una de alta.Uneori un complex de clădiri, rezidențiale și utilitare, era înconjurat de un gard, din care au rămas urme de stâlpi. Acest lucru sugerează că au fost separați. moșii din sat; sunt menționate și de judecători, care stabilesc amenzi pentru pătrunderea violentă „în curte” („Legile lui Ethelbert”, § 17), iar la sfârșitul secolului al VII-lea „Legile lui Ine” (§ 17). 40) chiar obligă o persoană să-și țină curtea împrejmuită iarna și vara.

Acestea sunt semne fără îndoială ale pierderii treptate a importanței clanului ca principală unitate economică. Cu toate acestea, instituțiile vechi au devenit încet-încet învechite, iar elementele organizației tribale au continuat să existe mult timp. În primul rând, rudele de sânge și-au păstrat dreptul de a primi o amendă - wergeld pentru uciderea unei rude; în unele cazuri, de exemplu, când ucigașul a fugit, rudele trebuiau să plătească pentru el wergeld-ul familiei celui ucis (Legile lui Ethelbert, § 23). În compilația juridică „Despre Wergeld” (§ 5), întocmită la sfârșitul secolului al X-lea sau începutul secolului al XI-lea, dar cuprinzând materiale din secolul al VII-lea, sunt evidențiate principalele categorii de rude implicate în plată și încasare. afară. wergelds. Cel mai apropiat grup de rude era alcătuit din trei generații în linie descendentă și laterală: copiii persoanei în cauză, frații și unchii paterni ai acestuia; mai îndepărtați, dar și eligibili pentru wergeld, erau nepoții și unchii materni, verii. Toți împreună au format un „gen”. Rudele apropiate au jucat un anumit rol în moștenirea proprietății: în conformitate cu legea Kentish, o văduvă fără copii a fost lipsită de „proprietate”, care a trecut la rudele soțului ei, care exercita și custodia proprietății în prezența copiilor mici („Whitred’s’s Legile", § 36; „Legile lui Chlothar și Edric ”, § 6, ultimul sfert al secolului al VII-lea).

Una dintre cele mai importante relicve ale sistemului tribal, care a găsit cea mai mare reflectare în epopeea eroică, a fost vrăjitura de sânge. Codul de legi urmărește să-l înlocuiască legislativ cu un sistem de amenzi și astfel să-l elimine din practica cotidiană. Cu toate acestea, chiar și legile secolelor VII - IX. obligat să recunoască dreptul la vâlvă de sânge, de exemplu, în cazurile în care ucigașul sau rudele sale nu pot plăti wergeld („Legile lui Ine”, § 74.1).

Puterea regală a sprijinit într-o anumită măsură păstrarea răspunderii legale a clanului pentru anumite infracțiuni, sporind rolul organizației clanului în menținerea păcii generale și a ordinii sociale. Prin urmare, relicvele sistemului tribal au supraviețuit până la cucerirea normandă de la mijlocul secolului al XI-lea, deși în zona cea mai semnificativă - utilizarea terenurilor - au fost înlocuite mult mai devreme.

Stabilirea formelor de proprietate asupra pământului a fost determinată în mare măsură și de cursul cuceririi țării. Deși grupurile individuale de migranți erau grupuri consanguine, nu a fost posibilă restabilirea comunităților familiale așa cum existau pe continent. Acum formarea comunităților a avut loc în procesul de așezare lungă între dungi a diferitelor triburi și clanuri. Era deja o comunitate rurală, formată până la începutul secolului al VII-lea. mai ales din familii mici. Ea și-a păstrat proprietatea asupra părții de pământ ocupate în comun, care a devenit cunoscută sub numele de folkland (pământul poporului) și includea atât pământ arabil, cât și pământ, pășuni, păduri, râuri care erau de uz comun. Dar deja în secolul al VII-lea. judecătorii permit existența unor terenuri personale pe teren comunal („Legile Ine”, § 42), deși acestea au rămas totuși în proprietatea comunității. Ele nu puteau fi lăsate în moștenire, de altfel, nu era permisă vânzarea și transferul către un străin a terenurilor incluse în folkland. Prin urmare, cea mai importantă condiție prealabilă pentru formarea proprietății feudale asupra pământului - terenuri liber înstrăinabile - a apărut încet în sfera populară.

Cu toate acestea, până în secolul al X-lea. pozitia se schimba. Atât comunitatea în sine, cât și formele de proprietate asupra pământului ale membrilor comunității sunt în curs de transformare. Judecând după monumentele din secolele IX - XI, apare o proprietate individuală a unui membru al comunității pentru o alocare de pământ. Terenurile arabile încep să fie moștenite, pot fi vândute. Acordul dintre britanici și scandinavi din 991 confirmă dreptul de proprietate privată asupra pământului: violați” (§ III, 3). În proprietatea colectivă a comunității, care treptat devine vecină, sunt doar păduri, pajiști și alte terenuri.

Formarea proprietății private asupra pământului a fost mai intensă în sfera proprietății regale a pământului. După strămutare, liderul tribal - regele devine administratorul suprem al pământului pe care se stabilește populația care a venit cu el. În lupta împotriva altor grupuri de coloniști care au propriul lider, el subjugă un anumit teritoriu - „regatul”, alocă pământ membrilor clanului său, reprezentanților altor familii nobiliare, combatanților. O parte din pământ formează o posesie regală, un domeniu, care deja la începutul secolului al VII-lea. numită „țara mea” în hărțile regale. Puterea regelui se extinde asupra terenurilor comunale. Pe ele repară curtea, încasează taxe, deci, pământuri comunale în hărțile regale ale secolului al VII-lea. sunt denumite „pământurile judecății mele” sau „pământurile administrației mele”. Stabilirea dreptului de proprietate supremă a regelui asupra pământului a dus rapid la dezvoltarea elementelor de proprietate feudală a pământului. Deja în primele decenii ale secolului al VII-lea. se răspândeşte practica acordării terenurilor conducerii-hrănirii de către rege. Un astfel de pământ a devenit cunoscut sub numele de „bockland” (de la bbs - „scrisoare”). De fapt, aceasta însemna transferul de către rege către o altă persoană a puterii asupra membrilor liberi ai comunității care trăiesc pe acest pământ. O persoană acordată de un bockland, un glaford, a primit dreptul de a colecta taxe, de a face un proces și de a încasa amenzi judecătorești, adică exercitarea prerogativelor regale aici. El ar putea păstra unele dintre rechiziții și amenzi pentru sine drept plată pentru „muncă”.

Condițiile pentru acordarea unui boxland și domeniul de aplicare al drepturilor proprietarului acestuia au fost foarte diverse. În unele cazuri, bocklandul a fost dat pentru totdeauna, iar glafordul putea să vândă sau să moștenească întregul pământ sau o parte din pământ (scrisorile nr. 77, 194). În alte cazuri, bocklandul s-a plâns pe viață și numai cu condiția de a efectua serviciul militar pentru el; după moartea lui Glaford, pământul a revenit din nou regelui. Uneori, boxlandul a fost eliberat de un număr sau de toate obligațiile, adică proprietarul său a primit drepturi de imunitate (de exemplu, scrisoarea nr. 51).

De regulă, astfel de premii au fost primite de reprezentanții nobilimii seculare, precum și - pe măsură ce creștinismul s-a răspândit - de biserici și mănăstiri. În primele hrisoave, datate la începutul secolului al VII-lea, sunt aprobate cedările de pământ către mănăstiri: la cumpăna dintre secolele VI și VII. Creștinismul Regele Ethelbert de Kent donează pământ mănăstirii Sf. Andrey (scrisoarea nr. 3),. nou înființată mănăstire Sf. Petru (scrisoarea nr. 4), etc. Dreptul suprem al regelui de a dispune de pământ

fixată de judecători și devine normă juridică. Totodată, până în secolul al IX-lea. bockland, de regulă, nu putea fi înstrăinat de tipul de persoană căruia i-a fost acordat. În lipsa moștenitorilor, pământul era restituit regelui și fie alăturat domeniului regal, fie transferat unei alte persoane.

Deja de la mijlocul secolului al VIII-lea. bockland este asociat cu obligația de a efectua serviciul militar. Scrisorile stipulează din ce în ce mai mult „datoria triplă” pe care destinatarul bocklandului, fie că este un reprezentant al nobilimii laice sau bisericești, este obligat să o îndeplinească: trebuie să se prezinte cu detașamentul armat corespunzător în miliție, să participe la restaurarea cetăților și în construcţia de poduri. Aici, de exemplu, regele Ine acordă pământ Episcopiei de Winchester (707): „Eu, Ine... mă întorc la Biserica Winchester... o parte din satul de 40 de gospodării într-un loc numit Alres Ford... Satul mai sus amintit să rămână liber de povara tuturor serviciilor pământești, cu excepția a trei: participarea la miliție și la restaurarea podurilor și cetăților ”(scrisoarea nr. 102). Regele își rezervă dreptul de a lua bockland dacă destinatarul său se abate de la aceste îndatoriri.

La sfârşitul secolelor IX-X. Proprietarii Bokland obțin din ce în ce mai multe drepturi de a dispune liber de pământ. Dacă pământul a fost dat „pentru totdeauna” și cu dreptul de a dispune de el „la propria discreție”, dar cu îndeplinirea obligatorie a serviciului militar (și acestea sunt formulele pentru majoritatea premiilor mănăstirilor și multor persoane seculare din acea vreme) , atunci proprietarul său a avut ocazia să o vândă sau să o transfere oricărei persoane . În 875, un anume Eardulf îi dăruiește lui Wighelm pământul, „liber în toate privințele”, cu „dreptul de a-l lăsa moștenire cui dorește”, contra unei onorarii de „120 de mankuzes din cel mai pur aur” (scrisoarea nr. 192).

În legătură cu schimbarea naturii proprietății funciare și pe măsură ce stratificarea proprietăților a progresat, structura socială a societății anglo-saxone s-a schimbat semnificativ și a devenit mai complexă în comparație cu timpul cuceririi. La mijlocul secolului al V-lea a constat în principal din mase! membri liberi ai comunității, deasupra cărora nobilimea tribală, care încă nu se desprinsese complet de mediul lor, se ridica. În partea de jos a scării sociale se afla un mic strat de sclavi.

Până la începutul secolului al VII-lea tabloul devine mai complicat. Este tratat în detaliu de către judecători, care stabilesc cuantumul amenzilor pentru diverse infracțiuni în funcție de statutul social al victimei. Codurile judiciare engleze vechi reflectă o stratificare dezvoltată a societății cu o gradare atentă a statutelor sociale în cadrul a trei categorii principale de populație: neliberi, membri liberi ai comunității și nobilime. În alocarea și statutul juridic al anumitor categorii de populație, există unele diferențe în Kent și Wessex, Mercia și East Anglia. Mărimile amenzilor variază, uneori raportul acestora; terminologia sudnicilor este și ea diferită: de exemplu, desemnarea uneia dintre categoriile de non-liberi - esns - se găsește numai în Kent. Prin urmare, multe aspecte specifice și terminologia și interpretarea unor articole din Codul de legi sunt discutabile.

Stratul celor neliberi are mai multe categorii: sclavi, dependenți, semidependenți etc. Principala sursă de sclavi în timpul cuceririi Marii Britanii a fost capturarea prizonierilor: localnici - celții, iar uneori locuitorii altor regate învinși. în războaiele interne.

Dar în secolele X - XI. pe măsură ce s-a instaurat proprietatea feudală asupra pământului și s-a intensificat exploatarea membrilor comunității libere, care erau obligați să plătească impozite și să execute anumite tipuri de muncă pentru proprietarul pământului, unii dintre aceștia au dat faliment și și-au pierdut terenurile. Țăranii fără pământ, lipsiți de drepturile unui om liber, au căzut în dependență. Transformat în sclav al acelui membru liber al comunității care nu putea plăti un dosar sau o amendă judecătorească, dacă în timpul anului rudele lui nu făceau despăgubiri corespunzătoare. În anii de foamete, mai ales dificili pentru fermierii obișnuiți, s-a răspândit vânzarea copiilor sau a rudelor sărace în sclavie. Prin urmare, numărul persoanelor aflate în întreținere în Anglia a crescut treptat, iar principala rezervă pentru completarea lor a fost membrii liberi de rang și de ordine ai comunității. Cu toate acestea, acest proces a fost lent și chiar și încă din 1086, când Cartea Apocalipsei a fost întocmit din ordinul noilor conducători normanzi, până la 15% dintre țăranii din Anglia și-au păstrat pământul și libertatea personală. Aceasta însemna că, chiar și până la momentul cuceririi normande, feudalizarea societății engleze nu fusese încă finalizată. Cu toate acestea, multe elemente ale sistemului feudal se manifestă în mod clar deja în secolul al X-lea.

Odată cu formarea proprietății funciare feudale, sclavia, care exista anterior în forme patriarhale, își pierde semnificația. Deși termenul „sclav” continuă să fie folosit în secolele al X-lea și al XI-lea, conținutul său se modifică. Codul de legi din secolul al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea, precum și alte documente, arată că majoritatea persoanelor dependente desemnați prin acest cuvânt nu pot fi considerate sclavi propriu-zis. Deja în secolul al VII-lea. apar primele informații despre „sclavii” care au un teren, pe care îl cultivă, plătind cotizații și suportând alte taxe (în primul rând corvee). Din secolul al IX-lea acest termen se referă în principal la deținătorii de pământ dependenți personal, iar păstrarea lui este mai mult un tribut adus conservatorismului terminologiei decât o reflectare a stării reale a lucrurilor. Informațiile despre sclavii eliberați devin din ce în ce mai frecvente. Codurile legii prevăd procedura de acordare a libertății, multe testamente conțin clauze privind eliberarea sclavilor, care, devenind liberi, au rămas dependenți de fostul lor stăpân.

Situația țăranilor dependenți era dificilă. În „Convorbirile” sale scriitorul și figura bisericească de la sfârșitul secolului al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. Elfric, prin gura unui plugar care se numește „nu este liber”, spune: „În zori, ies, înhămând boii la un necinstit și îi oblig să arat. Nu există vreme atât de rea încât să îndrăznesc să mă ascund în casă, căci îmi este frică de stăpânul meu. Dar când boii sunt înhămați și pragul și dalta sunt puse pe plug, trebuie să arat un acru sau mai mult în fiecare zi... Trebuie să umplu ieslea pentru boi cu fân și să le ud și să curăț gunoi de grajd ... ”Deși i-a fost recunoscut dreptul unei persoane dependente de a lucra pentru sine, dar și de a primi de la stăpân o parcelă de pământ din care trebuia să plătească taxe, munca corvée era mare, iar compilatorii parlamentarilor căutau pentru a limita oarecum exploatarea celor neliberi, deși în cadrul disciplinei bisericești, care impunea respectarea strictă a odihnei duminicale: „Dacă esn-ul face muncă de sclav la porunca stăpânului de la apusul soarelui sâmbăta până la apusul soarelui [în ajun] de luni, stăpânul său trebuie să plătească 80 de șilingi ”(„ Legile lui Whitread, § 9). „Legile lui Ine” recurg la măsuri și mai aspre: „Dacă un sclav lucrează duminica la ordinul stăpânului său, atunci să fie liber, iar stăpânul să plătească o amendă de 30 de șilingi” (§ 3).

Dar, în general, neliberul era adesea echivalat cu proprietatea sau cu animalele. Nu întâmplător în inventare sunt deseori enumerate persoane dependente personal alături de inventar și animale: „... 13 bărbați apți de muncă, și 5 femei și 8 tineri și 16 boi...”

Toți oamenii legii, începând cu cei mai în vârstă, se luptă cu fuga celor neliberi, aparent cea mai comună formă de protest social. „Legile lui Ine” prevăd cazul în care o infracțiune a fost comisă de o persoană care a fugit de stăpânul său. El este supus spânzurării (§ 24). Conform „Legilor Athelstanului” (924-939), fugarul, fiind prins, trebuie să fie lapidat cu pietre / Ascunderea și asistența ascunsării neliberă, chiar și nevăzute, se pedepsește cu amenzi mari; deosebit de mare este pedeapsa pentru furnizarea unui fugar cu o armă sau un cal („Legile lui Ine”, § 29).

Dezintegrarea organizării comunale și dezvoltarea proprietății private asupra pământului a dus la creșterea stratificării sociale în rândul celor liberi. În secolele VI-VIII. stratificarea societății se adâncește, între nobilime și membrii liberi ai comunității, kaerlii, apare un decalaj din ce în ce mai mare. Conform Legilor lui Æthelbert, wergeld-ul pentru uciderea unui kaerl era egal cu jumătate din cel al unui arl, reprezentant al uneia dintre categoriile nobilimii (§ 13-16). Până la sfârșitul secolului al VII-lea acest raport se modifică, iar wergeld-ul kerl devine egal cu wergeld-ul lui 7 erl („Legile lui Chlothar și Edric”, § 1, 3). În același timp, în Wessex, în conformitate cu „Legile lui Ine”, wergeld-ul unui membru obișnuit al comunității corespunde cu l5 wergeld al unui conte (§ 5).

În secolele VII - VIII. membrii liberi ai comunității-kaerls aveau loturi de pământ arabile pentru uz personal și posedau toate drepturile unei persoane libere. Aceștia participau la adunări publice, își îndeplineau obligațiile militare, primeau despăgubiri pentru invadarea unei case sau a unei moșii, puteau avea sclavi și alte persoane aflate în întreținere, erau liberi să-și părăsească terenul și să se mute în alt loc. Marea majoritate a reglementărilor sistemului judiciar din secolele VII-VIII. dedicat apărării drepturilor kaerlilor: viețile lor, onoarea, proprietatea, sclavii, siguranța moșiei. În același timp, kaerlii aveau și numeroase responsabilități. În primul rând, aceasta este plata impozitelor către rege, dacă kerl-ul avea un conac pe teritoriul domeniului regal, sau către proprietarul pământului, precum și zecimii bisericești. Kerls au efectuat serviciul militar, servind în miliție și alcătuind cea mai mare parte a trupelor de picior. În plus, au participat la arestarea infractorilor, au acționat în instanță ca reclamanți și martori și, în final, au desfășurat comerț, atât local, cât și internațional. Astfel, în secolele VII - IX. Kaerlii au format coloana vertebrală a societății.

Mărimea terenului a variat foarte mult. Alocația medie era de una sau două haide de teren arabil (o haida era o bucată de pământ arabil care putea fi cultivată de o echipă de patru perechi de boi). În surse sunt menționate și kerli mai prosperi: de exemplu, în carta lui Ethelred (984), este numit un „țăran” care deținea opt haide. De la sfârşitul secolului al VIII-lea este permisă o schimbare a statutului social al unui kerl, care deține cinci ghiduri de pământ: el primește un wergeld mai mare - 1200 de șilingi în loc de 600, adică este echivalat cu tzna, care a fost asociat și cu schimbări în organizație. a armatei. Kerl, care a deținut o astfel de alocare în a treia generație, a dobândit statutul ereditar de zece (inițial, acest termen însemna combatanți, servitori, ulterior a fost extins la toți reprezentanții părții privilegiate a societății). Un negustor care „a traversat marea de trei ori” a devenit și el zece (Legile oamenilor din nord, § 9, 11; „Despre diferențele seculare și legea”, § 2).

Dar astfel de cazuri erau rare. Mult mai răspândit a fost procesul de sărăcire a kaerlilor și pierderea treptată a independenței acestora. Din secolul al VII-lea în Anglia apare practica patronajului: nesiguranța materială, incapacitatea de a plăti o datorie sau o amendă au dus la faptul că un membru liber al comunității a căzut în dependență personală, temporară sau permanentă, de persoana care l-a patronat. Este posibil ca o parte din patroni să fi primit o alocare de teren de la stăpân și să fi căzut în dependență de pământ. În acest caz, fostul membru al comunității libere ar putea fi privat de libertatea de mișcare, drepturile asupra proprietății sale și wergeld trecând patronului. Conform „Legile lui Whitread” (§ 8, cf. „Legile lui Ine”, § 39, 62, 70) el trebuia să îndeplinească anumite lucrări în favoarea patronului. Formele de dependență erau extrem de diverse și includeau taxe în numerar, taxe alimentare și diferite forme de corvée. Aparent, la începutul secolului al X-lea. există o mențiune despre îndatoririle kaerlilor într-una din moșii: „... din fiecare haydă trebuie să plătească 40 de bănuți până la echinocțiul de toamnă și să dea 6 măsuri bisericești de bere, 3 grâu sestaria pentru pâine albă și 3 acri. la vremea lor, și seamănă cu propriile semințe și la vremea lor aduc [secerișul] în hambar și dau trei kilograme de orz ca hafol (renda alimentară. - E. M.), și o jumătate de acru pentru a recolta ca hafol la timpul lor, și pun recolta în stive și toacă 4 căruțe de lemne de foc... Și în fiecare săptămână trebuie să facă lucrul pe care li se va ordona, cu excepția a 3 săptămâni: unul în mijlocul iernii, altul pentru Paștele și al treilea în ajunul Sărbătorii Înălțării Domnului. După cum se poate vedea din acest inventar, kerl-ul era personal liber, deoarece avea o taxă bănească asupra sa. În același timp, alături de hrană și chirie bănească, trebuia să îndeplinească unele forme de corvée, care înainte era o datorie doar pentru cei care nu erau liberi.

Exploatarea crescândă și încălcarea libertății personale a kaerlilor a fost însoțită de o tendință de atașare a acestora de pământ. Într-un număr de judecători din secolul IX - prima jumătate a secolului XI. sunt prevăzute măsuri care îngreunează mutarea dintr-un județ (comitat) în altul sau schimbarea stăpânului. Deja în „Legile lui Alfred” (sfârșitul secolului al IX-lea), dreptul de a schimba locul de reședință al unui membru liber al comunității este limitat: „Dacă cineva dintr-un sat vrea să caute un stăpân în alt sat, atunci lasă-l să facă aceasta cu cunoștințele ealdormanului căruia până acum era supus comitatului său” (§ 37). Autoritățile se tem în special de oamenii care nu au un maestru și, prin urmare, sunt în afara jurisdicției autorităților judiciare locale. Ei sunt considerați de autorități ca posibili făcători de probleme. În prima jumătate a secolului al X-lea. oamenii fără stăpâni sunt, în mod evident, o minoritate, iar „Legile din Æthelstan” obligă în mod direct fiecare persoană să aibă un „patron”: rudele lui trebuie „să facă pe o astfel de persoană stabilită în interesul dreptului popular și trebuie să-l găsească un stăpân în domeniul popular. adunare” (§ 11,2 ). Dacă stăpânul nu este găsit, atunci „de acum înainte să vă păziți de el, iar cel ce îl urmărește să-l omoare ca pe un hoț” (ibid.).

Tratat din prima jumătate a secolului al XI-lea. „Despre conducerea moșiei” vorbește în detaliu despre structura moșiei, despre îndatoririle diferitelor categorii de fermieri, despre organizarea muncii și formele rentei feudale. Se numește mai multe grupuri de țărani care păstrau pământ de la proprietarul moșiei, iar uneori vite și unelte. Deși unul dintre ei - geniții - se apropie mai mult de liber și, aparent, este foștii kaerls (de vreme ce plătesc o taxă bănească, iau oameni de serviciu pentru a rămâne), toți sunt obligați să suporte anumite îndatoriri în favoarea feudalului. domn: militar și santinelă, corvée sub formă de prelucrare a pământului arabil al stăpânului, pășunat animale, reparație gard viu; pachet de băcănie. Evident, în moșia feudală a perioadei anglo-saxone târzii, diferențele de îndatoriri dintre țăranii liberi și nu liberi sunt șterse. Treptat și-a pierdut drepturile depline și a fost supus unei exploatări tot mai mari și acel număr semnificativ de țărani care aveau propriile ferme. Plătind impozite către stat și biserică, îndeplinind o serie de îndatoriri de stat, ei au fost atrași treptat în clasa în curs de dezvoltare a țărănimii dependente feudal: gradul de libertate al membrilor comunității a fost redus, iar dependența lor economică și personală de proprietari. a terenului a fost stabilit într-o formă sau alta.

Vârful social al societății, împreună cu regele și membrii familiei regale, este alcătuit din alți reprezentanți ai nobilimii tribale - conții, precum și din aristocrația slujitoare - gesiți și tenes. În secolele VII - IX. diferențierea dintre nobilimi era mai puțin pronunțată decât diferențele dintre nobilimi și simplii liberi. Serviciul regal deja în secolul al VIII-lea. a acordat o serie de privilegii, ridicând statutul de persoană liberă. Deci, prejudiciul cauzat unei persoane care îndeplinea ordinul regelui era pedepsit cu dublu wergeld; pedeapsa a fost mult sporită în favoarea oricărei persoane, libere sau nu, aflate în serviciul regal. Nu este neobișnuit ca regele să acorde un statut mai înalt asociaților săi. De exemplu, în scrisorile lui Alfred 871 - 877. este adesea menționat un anume Æthelnot, care mărturisește premiile regelui. Mai târziu, în Cronica anglo-saxonă, el este menționat ca un ealdorman care a condus armata unuia dintre comitati într-o campanie împotriva danezilor.

Reprezentanții celei mai înalte nobilimi, atât laici, cât și eclesiastici, devin treptat mari proprietari de pământ. Premiile regale, achiziționarea de pământ, subjugarea forțată a membrilor comunității libere duc la formarea unor vaste teritorii împrăștiate pe un teritoriu întins. De exemplu, atunci Wulfric Spott, fondatorul mănăstirii de la Burton-on-Trent (1004), deținea peste 72 de moșii, dintre care majoritatea erau în Staffordshire și Derbyshire. Restul erau situate în alte șapte județe. Wulfrik aparținea uneia dintre cele mai puternice familii, iar multe dintre rudele lui erau ealdormen. Și mai extinse au fost posesiunile contelor Godwin și Leofric, cei mai puternici apropiați ai regelui Edward Mărturisitorul (mijlocul secolului al XI-lea). Cu toate acestea, erau puțini proprietari de pământ atât de mari. Au prevalat posesiunile a 15-20 de moșii.

Reprezentanții nobilimii locuiau de obicei pe moșiile lor, sau cel puțin aveau reședințe acolo. Atât sursele scrise, cât și cele arheologice oferă o idee despre viața în moșia unei persoane nobile. În primele zile, moșia avea o casă cu un etaj, de obicei din lemn, formată dintr-o sală mare. Aici petreceau timpul zilei, aranjau sărbători. Noaptea, aici dormeau războinicii. Lângă hol au fost construite mici locuințe separate - dormitoarele proprietarului moșiei, membri ai familiei sale. Moșia mai cuprindea și anexe, printre care ateliere meșteșugărești, grajduri, semipiroșe în care locuiau servitorii. Întregul complex era înconjurat de un meterez de pământ cu balustradă de lemn deasupra. În construcția burgurilor, așa cum au fost numite astfel de moșii, mai târziu, piatra a început să fie folosită din ce în ce mai pe scară largă pentru construcția atât a clădirilor de locuit, cât și a zidurilor. Burguri similare au fost construite pe pământurile lor de către regi.

Odată cu burgurile - moșii fortificate ale nobilimii și ale regelui, și adesea în jurul lor, s-au format așezări de tip urban, unde s-au stabilit în primul rând artizani și unde se desfășura comerț18. Orașele din epoca romană au căzut în decădere după cucerirea anglo-saxonă și, cu excepția câtorva dintre cele mai mari și mai convenabil situate pe rutele comerciale, precum Londra și York, au fost abandonate. Dar deja în secolele VII - IX. începe renașterea vechiului și apariția unor centre urbane noi. Londra și York, Westminster și Dorchester, Canterbury și Sandwich și multe altele devin centre de meșteșuguri, internaționale, iar în a X-a - prima jumătate a secolului al XI-lea. și comerțul intern. În ele se concentrează organele de conducere, sunt centre ale eparhiilor și reședințe ale feudalilor laici și bisericești, formează o cultură urbană diferită de cea rurală. În fine, în prima jumătate a secolului al XI-lea. ia naștere o lege specială a orașului, care a separat în cele din urmă orașul de mediul rural și a întărit importanța orașului ca unul dintre stâlpii puterii regale.

Natura militară a cuceririi a dus la o creștere bruscă a puterii liderului tribal. Deja pe continent, judecând după rapoartele istoricilor romani, puterea sa a început să capete un caracter ereditar. Dar chiar și după relocare, și chiar în secolul al X-lea. fiul cel mare nu îi urmează neapărat tatălui (vezi tabel). Oricare dintre fiii regelui, precum și fratele sau nepotul său (chiar dacă existau fii), puteau deveni succesorul pe tron. În „Istoria” Bedei, se menționează de mai multe ori că în timpul vieții sale regele și-a numit succesorul. Evident, puterea regală a fost considerată și ca prerogativă nu a unei singure persoane, ci a clanului ca întreg, iar oricare dintre membrii săi putea revendica tronul. Acest titlu ancestral al regalității a fost cel care a provocat o mare parte din conflictele din primele state engleze. Abia în secolul al X-lea. a consolidat treptat dreptul la tron ​​al celui mai mare dintre fiii regelui.

În același timp, poziția regelui însuși este întărită. În conformitate cu normele germanice (păstrate, de exemplu, în Scandinavia și mai târziu), regele, ale cărui acțiuni erau dăunătoare societății, putea fi expulzat sau ucis. În secolul al VIII-lea la această măsură a recurs de mai multe ori nobilimea regatelor individuale. În 774 regele Elchred al Northumbriei a fost destituit, în 757 regele Sigeberht de Wessex a fost privat de puterea sa regală de către un consiliu de nobilime „din cauza faptelor nedrepte”. Dar deja la sfârșitul secolului al X-lea. celebrul personaj bisericesc și scriitor Elfric susține că regele nu poate fi răsturnat: „... după ce este încoronat, are putere asupra oamenilor, iar ei nu pot să-i arunce jugul de la gât”.

În secolul al VII-lea persoana regelui este protejată de invadare, precum și persoana oricărui om liber, de un wergeld, deși de dimensiuni mult mai mari. Potrivit „Legile oamenilor din nord”, un wergeld pentru uciderea unui rege, egal cu wergeldul unui conte, este plătit familiei sale și aceeași sumă „poporului” pentru a plăti pentru „demnitatea regală” ( § 1). Cronica anglo-saxonă spune că practica era exact aceeași înainte, unde, de exemplu, se menționează că în 694 locuitorii din Kent au plătit 30.000 de penny regelui Ine de Wessex pentru arderea rudei sale, membră a familiei regale. familie

Plata suplimentară pentru „demnitatea regală” mărturisește statutul special al regelui, înălțarea sa nu numai asupra poporului în ansamblu, ci și asupra nobilimii.

Pe parcursul secolelor VII-IX. puterea regală este întărită, regele începe să ocupe un loc în ierarhia socială care este incomparabil cu poziția oricărui alt reprezentant al nobilimii seculare. Regele (precum și arhiepiscopul) nu necesită martori sau depunerea unui jurământ în instanță - această regulă este introdusă pentru prima dată în „Legile lui Whitread” (§ 16). Încălcarea păcii în locuința regelui, pe teritoriul burgului său și pur și simplu în prezența lui, este pedepsită cu wergeld tot mai mare. În cele din urmă, în Legile lui Alfred, apare un articol care mărturisește separarea definitivă a statutului social al regelui de alți oameni liberi: „Dacă cineva complotează împotriva vieții regelui personal sau oferind azil unui exilat sau unuia dintre cei din jur. oameni, atunci el va compensa cu viața lui și tot ceea ce are” (§ 4). Nu mai este vorba de despăgubiri bănești, ca până acum, ci de pedeapsa cu moartea pentru infractor. Asasinarea unui rege depășește astfel sfera crimelor obișnuite. Persoana regelui devine inviolabilă. De la mijlocul secolului al VIII-lea puterea regală este sfințită și de autoritatea bisericii: în timpul domniei regelui Offa din Mercia, a fost introdusă ceremonia de ungere a regelui și de prezentare a atributelor puterii regelui. În scrisorile lui Offa apare pentru prima dată formula „rege prin harul lui Dumnezeu”. Alfred la sfârșitul secolului al IX-lea fundamentează legitimitatea acordării pământului de către „puterea dată de Dumnezeu” și autoritatea regală.

Schimbarea de atitudine față de rege a fost rezultatul creșterii accentuate a rolului său în toate sferele vieții publice: politică externă și internă, militară și, mai ales, în sfera administrației civile. Deja în secolul al VII-lea. regele este cea mai înaltă instanță, pentru unele tipuri de infracțiuni regele poate pedepsi cu pedeapsa cu moartea (de exemplu, un hoț prins în flagrant). Regelui, în calitate de reprezentant al puterii supreme, i se atribuie dreptul de a dispune de viața și libertatea populației, nu numai a membrilor comunității, ci și a nobilimii.

În secolele IX - X. nobilimea, deținând terenuri extinse și drepturi administrative și judiciare locale, a început să dea dovadă de independență față de puterea regală și, uneori, chiar a intrat într-o luptă deschisă cu aceasta. Codul de legi reflectă dorința regilor de a exercita controlul asupra nobilimii, de a opri voința proprie și rebeliunea „familiilor puternice”. Tentativele de obstrucționare a justiției au început să fie pedepsite cu amenzi în favoarea regelui. Æthelstan stipulează pentru prima dată dreptul regelui de a persecuta nobilimea recalcitrantă, de a expulza din țară și de a executa domnii feudali care nu vor să se supună puterii și să-i reziste („Legile Æthelstan”, § 8, 2-3): „Și dacă se întâmplă ca vreun fel să devină atât de puternic și atât de mare... încât să ne refuze drepturile și să acționeze în apărarea hoțului, atunci ne vom aduna cu toții... și vom chema atât de mulți oameni cât credem. necesar pentru acest caz, pentru ca acești delincvenți să simtă o mare teamă înaintea adunării noastre și să ne adunăm cu toții și să răzbunăm pagubele și să-l ucidem pe hoț și pe cei care luptă cu el..."

Pentru a suprima rezistența în interiorul țării și a respinge atacurile din exterior, regii deja în secolele VII - VIII. avea o putere militară considerabilă. Pe de o parte, acestea erau echipe formate din soldați profesioniști care erau în slujba regelui și primeau plata drept recompensă, precum și loturi de teren. Combatanții juniori, gesiții, locuiau în mare parte în burgurile regale și îndeplineau alte funcții împreună cu militarii, acționând adesea ca oficiali regali. Asociații apropiați mai nobili ai regelui, thegns, de regulă, dețineau pământ și petreceau o parte din timp în moșiile lor, fiind la curtea regelui pentru anumite perioade fixe. Ei au participat și la guvernare, au fost membri ai consiliului regal, au acționat ca oficiali. Pe măsură ce societatea anglo-saxonă a devenit feudalizată, importanța nobilimii de serviciu a crescut, iar îndeplinirea serviciului militar a devenit prima îndatorire a nobilimii. Pe de altă parte, cea mai mare parte a armatei era alcătuită dintr-o miliție, recrutată după principiul teritorial: un războinic echipat dintre membrii comunității libere-kaerli dintr-o proprietate a pământului de cinci ghizi. Fiecare district administrativ aproviziona astfel un anumit număr de oameni armatei regelui, condusă de ealdormanul acestui district și de landurile locale. Respectarea strictă a serviciului militar și prezența unei părți profesioniste a armatei au dus la crearea în secolele IX-X. armata puternică și pregătită pentru luptă, care a făcut față cu succes sarcinilor complexe cu care se confrunta Anglia la acea vreme.

Totodată, are loc formarea organelor guvernamentale, în secolul al VII-lea. erau încă în copilărie. Totuși, atunci s-au format unele dintre principiile de bază ale viitorului sistem de management, ceea ce se manifestă mai clar în IX - XI BB. Se creează o rețea de districte administrative - comitati (mai târziu - comitate), care sunt conduse de oficiali regali - ealdormen, reprezentanți ai celor mai nobile familii. Îndatoririle lor au inclus inițial colectarea taxelor și taxelor de judecată în favoarea regelui, conducerea miliției districtuale în timpul ostilităților și administrarea procedurilor judiciare. În timpul domniei lui Alfred, pe teritoriul de la sud de Tamisa, ealdormen au fost numiți în fiecare dintre comitati, dar la sfârșitul secolului al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. puterea ealdormenilor (sub influența terminologiei sociale scandinave sunt acum numiți de obicei earls - din scandinavă jarl - „persoană nobilă”) se extinde în mai multe districte, iar controlul direct asupra acestora trece la șerif, care efectuează doar administrare și functii judiciare. Se mai disting și funcționarii - gerefi, care administrează moșii regale, colectează taxe în favoarea regelui, reprezintă interesele coroanei, iar ulterior obligați să se ocupe de menținerea ordinii („Legile Æthelstan”, § 11; „Legile lui Edgar” , § 3, 1; 959-975 gg.).

Organismul principal al guvernării locale pe parcursul perioadei anglo-saxone a fost Consiliul Shire, condus mai întâi de ealdormen, iar mai târziu de șerifi. Prin aceste consilii, regele exercită un control din ce în ce mai mare asupra stării de lucruri. Cărțile de drept din secolul al X-lea stabilește ca consiliul comitatului să se întrunească de cel puțin două ori pe an, luând în considerare litigiile și cauzele judiciare care depășesc competența instanței celei mai inferioare - ședința celor sute, precum și soluționarea problemelor de impozitare, serviciul militar etc. cauzele judiciare au fost luate în considerare la întrunirile a sute de mici unități administrativ-teritoriale care compuneau comitatul. Au fost prezenți reprezentanți ai comunităților rurale cuprinse în sută, preoți, mari proprietari de pământ, iar ulterior funcționari speciali. Era datoria și privilegiul tuturor kaerlilor liberi să participe la adunările celor o sută. Sub conducerea celor „sute” aleși, iar mai târziu oficialul regal-gerefa, s-a desfășurat procesul infractorilor, s-au luat în considerare litigii, au fost rezolvate problemele administrației locale. Întâlnirile sutelor aveau și funcții de poliție: datoria de a găsi și neutraliza criminalul, de a asigura plata wergeld-ului.

Organul suprem al administrației statului era witenagemotul, consiliul nobilimii sub conducerea regelui. Era format din membri ai familiei regale, episcopi, ealdormen, thegns regali. Până la sfârșitul perioadei anglo-saxone, funcțiile Witenagemot nu au fost împărțite: toate problemele administrative, judiciare, legislative și de politică externă au fost decise în ședințele sale. Membrii witenagemotului l-au aprobat (sau, dacă era necesar, l-au ales) pe regele, au participat la elaborarea legilor, au dat dovadă de acordări deosebit de mari de pământ și au luat decizii privind războiul și pacea.

Se poate presupune că atât adunările sutelor, cât și consiliul regal se întorc la adunările poporului și la consiliile bătrânilor care existau în societatea tribală. Acest lucru este indicat și de originea numelui „uitenagemot”: de la cuvântul witan - „înțelept, cunoscător”. Dar în secolele IX - XI. amândoi, cu toată indivizibilitatea funcțiilor, sunt organele de conducere ale statului feudal timpuriu și au un caracter distinct de clasă.

Pe măsură ce relațiile feudale se maturizau, tendința spre unificarea regatelor separate și formarea unui singur stat englez vechi a devenit din ce în ce mai pronunțată. Wessex, Kent, East Anglia - cel mai mare dintre regatele din sudul Angliei - în secolele VII - IX. domina alternativ pe celelalte. Conducătorii regatului conducător primesc titlul de Bretwalda – „conducător al Marii Britanii”, care nu era nominal, dar dădea avantaje reale față de ceilalți regi: dreptul de a tributa de la alte regate, de a aproba mari acorduri de pământ. Din când în când, alți regi se adunau la curtea „domnului Marii Britanii”, în timpul războiului trebuiau să îi ofere asistență militară. În 829 (827), autorul „Cronicii anglo-saxone” numără doar opt conducători pe toată perioada vieții germanilor din Insulele Britanice cărora li s-a acordat acest titlu (mai precis, au fost suficient de puternici pentru a-l câștiga). ).

În secolul al VII-lea Northumbria este pe primul loc și deține prioritate timp de trei generații. La sfârşitul secolului al VII-lea Mercia preia poziția dominantă; Regii Ethelbald și Offa își extind puterea pe întreg teritoriul de la sud de Humber și abia la începutul secolului al IX-lea. regii din Wessex ajung la puterea supremă, a cărei dominație de mai bine de două secole se explică atât prin dezvoltarea socio-economică ridicată a sudului Angliei, cât și prin situația politică care domnea în țară în secolul al IX-lea.

Acest secol a fost în multe privințe un punct de cotitură și a marcat începutul unei noi etape în dezvoltarea societății anglo-saxone. Schimbările în natura proprietății pământului, în poziția membrilor liberi ai comunității, o creștere bruscă a puterii regale și o întărire a aparatului administrativ au însemnat formarea relațiilor feudale și crearea unui stat. Acest lucru a fost facilitat și de pericolul exterior, care în secolul al IX-lea. a cerut Angliei efortul tuturor forţelor. Acest pericol a venit de la foștii vecini ai unghiilor și iutilor de pe continent - danezii, iar mai târziu - de la norvegieni și suedezi.

În secolul al VIII-lea triburile scandinave intră în ultima etapă de descompunere a sistemului tribal, care este însoțită de o creștere a expansiunii externe. Triburile anglo-saxone au experimentat o situație similară în secolul al V-lea, când procesele de migrație le-au adus în Insulele Britanice. Anul 793 a deschis o nouă eră atât în ​​viața țărilor europene situate în vestul și sudul continentului, cât și în Scandinavia însăși - epoca vikingilor. Anul acesta, danezii au atacat și au jefuit complet mănăstirea Sf. Cuthbert de pe insula Lindisfarne, mănăstirea din Yarrow a avut de suferit în anul următor, iar în 795 locuitorii din sudul și vestul Angliei și din Irlanda i-au văzut imediat pe vikingii scandinavi. Scandinavii au navigat anterior spre Europa de Vest, au făcut comerț cu populația locală și uneori au atacat satele de pe coastă. Dar evenimentele din ultimul deceniu al secolului VIII - mijlocul secolului IX. le-a depăşit pe toate precedentele pe primul loc la scara lor. Până în anii 830, danezii din est și sud și norvegienii din nord și vest au atacat așezările și mănăstirile de pe coastă și la gurile de râuri mari. Norvegienii se stabilesc pe Insulele Shetland și Orkney, care de-a lungul Evului Mediu vor aparține Norvegiei, atacă Irlanda, Insula Man, coastele de nord și de vest ale Angliei. Groaza și panica sunt semănate de navele dragoni vikingi. Atacurile anuale ale normanzilor au fost un adevărat dezastru pentru Anglia, mult mai grav, după părerea unui contemporan, decât foametea sau ciuma: „Atotputernicul Dumnezeu a trimis o mulțime de păgâni feroce – danezi, norvegieni, goți și svei; au devastat pământul păcătos al Angliei de la un mal la altul, au ucis oameni și vite și nu au cruțat nici femei, nici copii. Dispunând de o organizație militară excelentă și de arme excelente, vikingii la mijlocul secolului al IX-lea. a trecut de la raiduri de odinioară la capturarea și colonizarea unor teritorii vaste din sud-estul Angliei, ceea ce a dus la schimbări semnificative în harta politică a țării.

Din 835 până în 865, unități de vikingi danezi pe zeci de nave anual (Cronica anglo-saxonă numără până la 350 dintre ele în unele campanii) asediază coasta de sud și de est a Angliei. În urma atacului asupra Insulei Sheppey de la gura Tamisei, peninsulele Cornwall, Exeter, Portsmouth, Winchester, Canterbury și în cele din urmă Londra sunt devastate. În 851, vikingii iernează pentru prima dată în Anglia. Înainte de asta, petrecând doar timpul de vară lângă țărmurile sale, s-au întors acasă în toamnă. Rareori au pătruns și adânc în insulă, limitându-se la o fâșie de coastă de 10-15 km. Răspândite și conducând lupte civile continue, statele engleze, care nu aveau experiență în respingerea atacurilor dinspre mare, s-au dovedit a fi neputincioase în fața unui inamic bine înarmat, antrenat și organizat, folosind nave rapide cu pescaj redus, care a făcut posibil ca vikingii să înoate chiar până la țărm.

În anii 30-50 ai secolului IX. asaltul norvegienilor asupra Irlandei se intensifică. În 832, un anume Turgeis, conform unor surse irlandeze ulterioare pline de legende, a debarcat cu alaiul său în nordul Irlandei, apoi, profitând de luptele civile ale conducătorilor locali, a cucerit Ulsterul și principalul oraș al regiunii și cei religioși. centrul Armachului, după care a mărșăluit victorios prin aproape toată Irlanda, devenind conducătorul ei suprem. Dar, în ciuda faptului că o parte din irlandezi i s-au alăturat, lupta împotriva cuceritorilor sa extins, iar în 845 Turgeis a fost capturat și a murit. În 850-855. danezii intră în luptă, dar norvegienii, care s-au retras după moartea lui Turgeis, capătă din nou putere, iar în 853 flotila lor sub comanda unui anume Olaf, fiul regelui norvegian (de obicei este identificat cu semi -legendarul Olaf cel Alb), se apropie de Dublin. Irlandezii și-au recunoscut autoritatea și au plătit tribut, precum și wergeld, pentru Turgeis. „Regatul” norvegian, fondat de Olaf, cu centrul său la Dublin, a existat de mai bine de două secole și a servit drept punct de plecare pentru colonizarea norvegiană a vestului Angliei.

În est, asaltul danezilor a continuat, „Marea Armată” a danezilor, așa cum o numește Cronica anglo-saxonă, a aterizat în East Anglia în toamna anului 865. A fost condusă de fiii faimosului viking Ragnar. Pantaloni de piele - Ivar cel Dezosat și Jumătate Dan. După ce au petrecut un an în East Anglia, prin acord cu autoritățile locale, au achiziționat cai și echipamente pentru campanii ulterioare în interior. Primul dintre ei a fost trimis la York. După cum se spune în Saga islandeză a lui Ragnar Leatherpants, scopul lui Ivar și Halfdan a fost să-și răzbune tatăl, care și-a încheiat viața într-o fântână de șerpi în York. Această poveste amintește puternic de legendă, dar oricare ar fi adevăratele motive, la 1 noiembrie 866, danezii au intrat în York. Uniți pentru a-i respinge pe scandinavi, doi pretendenți anteriori în ceartă la tronul Northumbriei au căzut în luptă, sud-estul Northumbriei a căzut în puterea danezilor și nord-vestul - sub stăpânirea norvegienilor, al căror atac a coincis cu campania lui Ivar și Halfdan. Timp de nouă ani, armata daneză a luptat în Mercia, a atacat Wessex, a învins armata comună Mercian-Wessex condusă de Ethelred și fratele său Alfred, a cucerit Londra în 871. În cele din urmă, în 876, împărțită în două părți, armata daneză a început să se stabilească pe pământurile ocupate. Cronicarul scrie în acest an: „Halfdan a împărțit ținuturile Northumbriei și s-au ocupat cu arat și să-și asigure traiul”. O altă parte a armatei s-a mutat din nou în Wessex, dar de data aceasta situația a fost diferită. După moartea fratelui său în 871, Alfred a ajuns la putere, numit mai târziu Cel Mare. Având deja o experiență vastă în lupta împotriva vikingilor, Alfred a remarcat două caracteristici ale tacticii lor: utilizarea marinei și evitarea bătăliilor în zone deschise. Deja în vara lui 875, navele construite prin decretul lui Alfred au rezistat primelor bătălii navale. O acțiune strategică importantă a lui Alfred a fost restaurarea celor vechi și întemeierea de noi fortărețe, capabile să cuprindă garnizoane mari și să respingă atacurile micilor detașamente inamice sau să reziste până la apropierea armatei principale. Sursele menționează până la 30 de cetăți care au îndeplinit funcții de apărare până la sfârșitul vieții lui Alfred. Probleme pe mare și o înfrângere grea în bătălia pe care Alfred a impus-o în 878 i-au forțat pe danezi să părăsească Wessex. Liderul scandinavilor, Guthrum, a fost botezat și a încheiat un tratat de pace cu Alfred, după care această parte a armatei s-a stabilit în East Anglia. Astfel, până în 878, cea mai mare parte a pământului din estul insulei de la râu. Tisa din nord până la Tamisa în sud a fost locuită de danezi - participanți la campania din 865. . și a devenit cunoscut sub numele de Denlo - „zona de drept danez”.

Dar puterea politică și militară din sudul Angliei nu a fost suficientă doar pentru ca Wessex să poată reține și mai mult atacul danezilor. Prin urmare, în 886, Alfred a ocupat Londra și, folosind legăturile de căsătorie cu dinastiile regale din Anglia de Est și Mercia, ai căror regi tocmai au murit în acel moment, iar celălalt a fugit peste mare, a devenit conducătorul suprem al întregii Anglie, neocupată de danezii. Astfel, în cursul rezistenței la atacurile externe, s-a format un singur stat englez vechi.

În ceea ce privește dezvoltarea socio-economică, scandinavii care s-au stabilit în Anglia au rămas cu mult în urma anglo-saxonilor. Formele de proprietate asupra pământului aduse de ei, sistemul politic, normele juridice au fost mult mai primitive și arhaice decât cele anglo-saxone. Dar, stabilindu-se în rândul populației locale, scandinavii au adoptat rapid formele mai progresive ale structurii socio-economice a anglo-saxonilor, oferindu-le doar o oarecare originalitate. În secolul X. în Denlo, ca și în toată Anglia, se înființează un sistem de districte administrativ-teritoriale (wapent-tac în Denlo și sute în alte părți ale Angliei) pentru a colecta impozite, se formează o țărănime dependentă feudală. De mare importanță este creștinarea danezilor păgâni, care estompează liniile în cultura spirituală a populației locale și străine. Diferențele lor în cultura materială deja în prima jumătate a secolului al X-lea. încetează să se mai simtă ca urmare a amestecării etnice remarcate de arheologi și a asimilării treptate a danezilor.

Procesele de sinteză etnică din Denlo însuși au fost agravate în secolul al X-lea. acțiunile active ale succesorilor lui Alfred, care au trecut de la apărare la ofensivă. Această luptă a dus la supunerea lui Denlo la puterea regilor englezi și la încetarea independenței sale politice. În 955, ultimul conducător scandinav din York, Eirik Bloodaxe, a fost înlăturat, iar toată Anglia, inclusiv Northumbria și nord-vestul Merciei, a fost unită sub dinastia Wessex, care a deținut puterea până la începutul secolului al XI-lea.

În timpul domniei lui Ethelred cel Indecis (978-1016), expansiunea scandinavilor se intensifică din nou. Armata regelui danez Svein Forkbeard, despre care se crede că a creat în Danemarca tabere militare speciale pentru pregătirea războinicilor (Trelleborg, Aggersborg, Furkat;), în anii 1003-1010. jefuieste tinuturile din estul Angliei, fara a intampina prea multa rezistenta. „Când vrăjmașul era la răsărit, armata noastră era la apus, iar când dușmanul era la miazăzi, atunci armata noastră era la nord. Atunci toți consilierii au fost chemați la rege pentru a discuta despre cum să apere acest pământ, dar deși hotărârea a fost luată, nu a fost urmată timp de o lună și, în cele din urmă, nu a fost un singur conducător care să fi fost înclinat să ridice o armată, ci toată lumea a fugit cum numai a putut”, a scris cronicarul din Abingdon. Statul englez a plătit despăgubiri colosale, plătind atacuri: Cronica anglo-saxonă raportează plata a 24.000 de lire de argint către danezi în 1002, 36.000 de lire în 1007. Un flux puternic de argint s-a reflectat în comorile scandinave ale acestui timp, conținând aproximativ 35.000 de monede anglo-saxone, dintre care majoritatea au fost bătute sub Æthelred Indecisul.

În 1013, Sweyn a aterizat la Sandwich, apoi a pătruns pe râul Humber și în sus. Ouse a mers până la Gainsborough, unde a fost proclamat rege al Northumbriei. De aici a plecat în Mercia și Wessex, după o rezistență acerbă a cucerit Londra și a devenit rege al întregii Anglie. Æthelred a fost forțat să fugă în Normandia. În 1016, după moartea sa (Svein a murit în 1014), fiul lui Sweyn, Knut, devine rege al Angliei. Popularitatea sa în țară a fost întărită de căsătoria cu văduva lui Ethelred, Emma. Până la moartea sa în 1036, poziția internă și externă a Angliei s-a stabilizat. Cu toate acestea, fiul său Hardaknut nu a reușit să-și păstreze puterea, iar din 1042, după câțiva ani de luptă intestină, statul englez a revenit din nou reprezentantului vechii dinastii anglo-saxone, Edward Mărturisitorul, fiul lui Ethelred cel Nehotărât și al Emmei.

Biserica a jucat un rol important în dezvoltarea socio-economică a societății anglo-saxone. Beda relatează că viitorul Papă Grigorie I a văzut odată la Roma un tânăr sclav frumos adus la vânzare. Lovit de noblețea de purtare și de forța tânărului, Grigore a devenit interesat de el. Când a aflat că acesta era un rezident al Marii Britanii, și-a exprimat regretul că un popor atât de puternic și frumos se afla în păcat, necunoscând pe adevăratul zeu (Beda, pp. 96-97). La scurt timp după aderarea la papalitate, Grigorie l-a trimis pe Augustin în Marea Britanie pentru a predica creștinismul.

Era anul 597 și, desigur, religia creștină nu era străină populației din Insulele Britanice. Multe grupuri de celți au fost creștinate încă din secolul al III-lea, cu mult înainte de strămutarea germanilor, dar în timpul cuceririi, biserica și-a pierdut pozițiile anterioare. O parte semnificativă a creștinilor celtici au emigrat pe continent, în Armorica, o parte a fost asimilată de germani. Totuși, în vestul țării și în Irlanda s-au păstrat câteva mănăstiri, unde s-au păstrat tradițiile versiunii celtice a creștinismului. Mulți pustnici încă locuiau în Irlanda, dintre care unul, Sf. Columba (521-597), a încercat să-i aducă pe anglo-saxoni în sânul bisericii și a întemeiat, mai târziu, celebra mănăstire la Iona. Această misiune nu a avut succes. Cu toate acestea, la începutul secolului al VII-lea. terenul pentru adoptarea unei noi religii a fost pregătit atât de propria dezvoltare a societății pe calea feudalismului, cât și de contacte constante cu lumea creștină. Prin urmare, misiunea Sf. Augustin și predicatorii care au urmat au adus rezultatele dorite.

Cu toate acestea, pe tot parcursul secolului al VII-lea poziţia bisericii creştine din Anglia era instabilă. Conducătorii, acceptând noua credință, s-au ghidat în mare măsură de considerente practice, iar când situația s-a schimbat, s-au întors ușor la păgânism. Regele Ethelbert de Kent în 601 s-a convertit la creștinism sub influența soției sale, o prințesă creștină franceză, care a adus cu ea un episcop (Beda, pp. 52-55); dar la scurt timp după moartea sa, în 616, cultul zeilor păgâni a fost restabilit, deși nu pentru mult timp (Beda, pp. 111-112). Abia la mijlocul secolului al VII-lea. regii din Kent au avut ocazia să distrugă templele păgâne, dar au trecut încă 50 de ani înainte ca regele Whitred din Kent să impună o amendă pentru idolatrie. La mijlocul secolului al VII-lea, în timpul unei ciume, predicatorii-ki-khristiape, conform lui Beda, au fost forțați să fugă din Essex, aparent convertit (Bzda, pp. 240-241). Idolatria a măturat întregul regat și a durat mult timp pentru a stabili poziția creștinismului în această parte a Angliei.

Au fost și cazuri de dublă credință. Raedwald, regele Angliei de Est și unul dintre cei opt „conducători ai Marii Britanii” (d. aproximativ 624), a cărui înmormântare a fost probabil săpată la Sutton Hoo, a fost botezat, dar apoi a revenit la credința strămoșilor săi și a instalat două altare în templu: unul pentru cultul creștin, celălalt pentru ritualuri păgâne (Beda, p. 140). În înmormântarea sa, păgână de rit (într-o corabie, cu un număr mare de obiecte diverse), s-au găsit două linguri, pe una dintre care era gravat numele „Pavel”, pe cealaltă – „Saul”.

Tot mai târziu, creștinismul a pătruns spre nord și nord-vest. Creștinizarea Merciei începe abia în 685. Cu toate acestea, beneficiile politice ale creștinismului, capacitatea sa de a susține puterea regală, au fost apreciate de nobilimea regiunilor sudice, cele mai dezvoltate ale Angliei, iar în 664 catedrala de la Whitby o recunoaște drept religie oficială.

Metodele de introducere a unei noi religii și formele inițiale ale ideologiei bisericești, introduse în conștiința maselor populației din Anglia, la această periferie a lumii creștine, erau deosebite și se distingeau printr-o toleranță considerabilă. Politician subtil, Papa Grigore I le-a scris în 601 misionarilor care operează în Marea Britanie: „... templele idolilor din această țară nu ar trebui să fie deloc distruse, ci limitate doar la distrugerea idolilor; să stropească astfel de temple cu apă sfințită, să construiască altare și să așeze moaște; căci dacă aceste temple sunt bine construite, atunci este mai util să le întoarcem pur și simplu de la slujirea demonilor la slujirea adevăratului Dumnezeu; oamenii înșiși, văzându-și templele nedistruse și îndepărtându-și amăgirile din inimă, se vor aduna mai ușor în locurile cu care s-au obișnuit de multă vreme, cunoscând și închinându-se, în plus, adevăratului Dumnezeu. Și întrucât păgânii au obiceiul de a sacrifica numeroși tauri demonilor, este necesar ca ei să înlocuiască acest lucru cu un fel de sărbătoare: în zilele amintirii sau a nașterii Sf. martirii, ale căror moaște sunt așezate acolo, lasă oamenii să-și construiască singuri din crengi de copaci colibe lângă biserici... și sărbătorească astfel de zile cu o masă religioasă... când li se asigură suficientă materială, vor accepta mai ușor bucuria spirituală " (Beda, p. 79- 80). Înlocuirea treptată a obiceiurilor păgâne, înlocuirea lor cu cele creștine, până la păstrarea temporară a divinităților păgâne, dar sub altă formă - ca spirite rele, complice ai diavolului - așa este tactica bisericii creștine în țările nou convertite. .

Un astfel de exemplu de adaptare a ideilor păgâne și combinarea lor cu cele creștine poate fi o vrajă din lumbago și dureri reumatice, unde zeii păgâni, esy, sunt echivalați cu vrăjitoare, iar întreaga vrajă se termină cu un apel la zeul creștin.

Dintr-un mușețel înțepător și urzică roșie, răsărind prin peretele casei, și măcriș. Se fierbe in ulei. Într-un galop iute s-au repezit peste dealuri, ținuturile s-au repezit cu duhuri rele. Protejează-te acum, vindecă-te de rău. Acolo, suliță, dacă s-a înfipt înăuntru! Mi-am apucat scutul, o carapace scânteietoare, când puternicele fecioare au recoltat, zborul a fost accelerat de sulițe care scârțâie. Le voi trimite înapoi un cadou nu mai rău - o tăietură prin aer, o săgeată zdrobitoare. Acolo, suliță, dacă s-a înfipt înăuntru! Fierarul a forjat, a ascuțit cuțitul, o armă formidabilă care aduce moartea. Acolo, suliță, dacă s-a înfipt înăuntru! Șase fierari forjat, sulițele morții ascuțite. Acolo, suliță, dacă s-a înfipt înăuntru! Dacă înăuntru s-a ascuns o firimitură de fier, creația vrăjitoarelor, lăsați-o să curgă afară! Fie că ești rănit în piele, fie că ești rănit în carne, fie rănit în sânge, fie rănit în os, fie rănit la picior, să nu-ți facă rău vieții! Fie că ești rănit de Ess, fie că ești rănit de elfi, fie că ești rănit de vrăjitoare, te voi ajuta! Aceasta este împotriva rănilor esului, aceasta este împotriva rănilor elfilor, aceasta este împotriva rănilor vrăjitoarelor - te voi ajuta! Să zboare în munți pe cel care a trimis sulița! Să te vindeci, să te ajute Dumnezeu!

În ciuda înfrângerii din 664, misionarii celtici nu își opresc activitățile în nordul și nord-vestul Angliei. Mănăstirea din Iona a devenit centrul răspândirii creștinismului pe teritoriul de la nord de Humber, adică în primul rând în Northumbria. Misionarii celtici în secolele VII-VIII inundă nu numai Anglia, ci și continentul, propovăduind creștinismul printre germanii păgâni: în Frisia, Saxonia. Ei joacă un rol semnificativ în dezvoltarea Bisericii creștine în aceste zone: ei ocupă posturile de episcopi, înființează numeroase mănăstiri și devin stareți ai lor. Prin urmare, influența Bisericii Celtice a afectat într-o măsură nu mică în Anglia.

Biserica irlandeză a fost predominant monahală, iar acest lucru a dus la creșterea rapidă a mănăstirilor din Anglia în secolele VII-IX. Una dintre primele a fost mănăstirea Sf. Cuthbert în Lindisfarne, urmată de întemeierea mănăstirilor la Ely, Yarrow, Whitby și zeci de alte locuri. Creatorii lor au fost atât predicatori ai creștinismului, cât și mai târziu ierarhi bisericești, și reprezentanți ai nobilimii seculare, care au oferit cu generozitate pământ și fonduri pentru construirea de biserici și clădiri monahale, împodobirea bisericilor, achiziționarea de obiecte necesare pentru cult și cărți. Numeroase donații de pământ transformă biserica în cel mai mare proprietar de pământ alături de rege, îi sporesc averea și autoritatea.

În secolul al VIII-lea se întărește poziția bisericii, se creează un sistem stabil de eparhii - districte bisericești conduse de episcopi. Chiar și Augustin și-a ales Canterbury ca centru, unde în perioada ulterioară a fost reședința șefului bisericii engleze. Puternică și bogată, susținută de Roma, Biserica Anglo-Saxonă a jucat un rol semnificativ în întărirea statului și a puterii regale, sfințindu-l cu autoritatea sa. Liderii bisericii au fost implicați activ în soluționarea problemelor de politică internă și externă, au participat la compilarea documentelor judiciare și au fost membri ai consiliilor regale. Ca un singur organism, neasociat cu formațiuni de stat timpurii separate, Biserica Anglo-Saxonă a contribuit la consolidarea lor în secolele IX-X.

O viață socială și politică tulbure, plină de schimbări, s-a reflectat și în lumea spirituală a anglo-saxonilor: în literatura și literatura orală, artele plastice și aplicate, arhitectura și meșteșugurile. În ajunul cuceririi normande, Anglia era renumită în toată Europa pentru eleganța designului manuscriselor, splendoarea cusăturii și bogăția bijuteriilor. Nu este o coincidență că lucrările maeștrilor englezi din secolul VIII - prima jumătate a secolului al XI-lea. pot fi găsite în Franța, Germania, Olanda, Italia: acestea sunt darurile regilor englezi și ale ierarhilor bisericești către conducătorii și mănăstirile țărilor vecine, acestea sunt comori jefuite de vikingi și vândute de aceștia în centrele comerciale din Europa de Vest. , aceasta este, în sfârșit, prada normanzilor William Cuceritorul, dusă în Franța după ce 1066 produselor anglo-saxone li s-a conferit o valoare și atractivitate deosebită printr-o combinație neobișnuită de diverse tradiții: romană, celtică, scandinavă, franceză, ale căror elemente. , regândite și combinate cu cele vechi germanice, contopite în noi forme ale stilului insular.

Cele mai vechi monumente de artă care au supraviețuit până în vremea noastră sunt bijuteriile din metale prețioase și bronz. Deja în secolul VI. Anglo-saxonii sunt excelenți la filigran și smalț cloisonné, incrustație și relief. Broșele rotunde, împrumutate inițial de la franci, devin mai complexe în designul lor, ceea ce folosește pe scară largă motivele „Stilului animal” german - o reprezentare schematică a animalelor și păsărilor. Sub influența artei celtice, intră în uz și un model geometric. Inserțiile de granate, cristal de stâncă, sticlă colorată le conferă o splendoare aparte, cum ar fi, de exemplu, fibulele din secolul al VII-lea. din Kingston. Stilul policrom a devenit popular în secolele VI-VII. Pietrele, cel mai adesea grenade, erau introduse între pereți despărțitori aurii, care formau diverse forme geometrice: stele, rozete. Așa se fac broșe, clemele, mânerele săbiilor în vremurile păgâne, după adoptarea creștinismului, cruci. Materialul principal pentru ei este aurul, mai rar - argint și bronz.

În același timp, „stilul animal”, de origine germană, nu este mai puțin popular în ornamentație. Figuri condiționate de animale împodobesc arme, scuturi și căști, broșe și cleme. Motivul decorativ celtic – răchită – sugerează maeștrilor anglo-saxoni o nouă posibilitate: legătura ei cu „ornamentul animal”, care se realizează prin crearea celor mai complexe compoziții în care se alungesc corpurile, labele, gâtul, cozile animalelor. și împletite, formând modele bizare. Din ce în ce mai mult, contururile fiarei se pierd în răsucirile dungilor, răchita ocupă întregul spațiu al obiectului ornamentat. Iată două articole din engleza estică. Pe o broșă anterioară din secolul al VI-lea. capete de animale din centru sunt încă clar vizibile, în timp ce câmpul închizătoarei centurii este plin de țesut.

O varietate de tehnologie de bijuterii a permis fabricarea unei game largi de articole din mai multe materiale. Gravare fină a „Inelului Ellei” de aur (secolul al VII-lea) și încrustate cu aur, granate și sticlă pe morsă sau fildeș pe capacul unei poșete de la Sutton Hoo, cinci medalioane cu imagini ale lui Hristos în slavă înnegrite pe argint și evangheliștii pe „Cupa Tassilo” (aproximativ 770) și o relicvar de argint încrustat sunt dovada înaltei priceperi a artizanilor anglo-saxoni din secolele VI-VIII. Aceste tradiții continuă și se dezvoltă în secolele IX-X.

O altă formă de artă aplicată, sculptura în oase, câștigă popularitate. Ca și sculptura în general, sculptura anglo-saxonă își are originea sub influența puternică a artelor plastice romane târzii, iar cele mai vechi exemple ale sale, precum, de exemplu, unele imagini de pe sicriul francilor (sec. VII), au monumentalitatea și caracterul static târziu. prototipuri antice. Treptat, însă, naturalețea, expresivitatea, dinamica sunt sporite în sculptură. Coperta Evangheliei din fildeș (începutul secolului al IX-lea), cu douăsprezece scene pe subiecte nou-testamentare și în centru cu figura lui Hristos purtând crucea, relevă nu numai o tendință spre realism, ci și o expresie profundă și spiritualitatea compoziţiilor complexe cu mai multe figuri. Dorința de expresivitate maximă în sculptura în oase și lemn are ca rezultat scene pasionate, patetice, ca, de exemplu, pe pomul unui escroc de episcop de la mijlocul secolului al XI-lea. cu figuri de oameni tensionate, pline de mișcare și patos.

În același timp, deși în forme mai tradiționale, se dezvoltă sculptura în piatră, înrădăcinată în arta celtică și neavând paralele în Europa de Vest. Deja în secolul al VII-lea. în Irlanda apar cruci de piatră cu reliefuri care îl înfățișează pe Hristos și scene din poveștile Evangheliei. Una dintre cele mai bune este crucea de la Monasterbois (circa 900), pe care sunt sculptate reliefuri pe temele patimii lui Hristos, iar în crucea ramurilor se află figura lui Hristos răstignit. Pătrunzând mai întâi în Northumbria, abilitățile de tăiat pietre s-au răspândit în alte părți ale Angliei. Adesea, compozițiile sculpturale pe cruci sunt însoțite de texte în latină și anglo-saxonă, acestea din urmă fiind scrise în scriere runică engleză. Cea mai remarcabilă este Crucea Ruthwell, care, alături de imaginea Mariei cu pruncul, Maria Magdalena, Ioan Botezătorul, scenele Bunei Vestiri, Fuga în Egipt și multe altele, conține textul poeziei Viziunea. a Crucii, care se păstrează și în manuscris. Pătrunderea artei scandinave în secolele IX-X. afectează considerabil ornamentarea crucilor: o împletire complexă de dungi în stil scandinav umple întreaga suprafață a trunchiului uneia dintre cele mai înalte - 4,6 m - cruci, acoperite cu ramuri mici cu un inel. Din câte se poate aprecia din izvoarele scrise, acestea și alte zeci de cruci serveau pentru rugăciuni și slujbe simplificate în acele locuri în care nu existau biserici în apropiere, înlocuind într-o oarecare măsură altarele. Cu atât mai ciudată este crucea din Middleton (Yorkshire) cu imaginea unui viking și fără simboluri creștine, cu excepția formei însăși a monumentului. Probabil, a fost tăiat de un cioplitor păgân scandinav, care a locuit în Denlo și a adoptat forma obișnuită pentru monumentele de piatră din Anglia - o cruce. O altă lucrare incontestabilă scandinavă este figura unei „fiare mari” – un motiv tradițional „în stil animal” în Scandinavia – pe o lespede de piatră găsită la Londra.

Monumentele de arhitectură ale anglo-saxonilor sunt cunoscute într-o măsură mult mai mică. Marea majoritate a clădirilor erau din lemn și chiar și în timpul săpăturilor, rămășițele lor cu greu pot fi urmărite. Construcția din piatră a început în secolele VII-VIII, iar acestea erau în principal clădiri monahale și biserici. Practic nu existau clădiri seculare din acest timp, iar cele câteva biserici supraviețuitoare au fost ulterior reconstruite și renovate. Cu toate acestea, clădirile din perioada anglo-saxonă mărturisesc pătrunderea arhitecturii romanice în insulă și simplificarea sa extremă. Dimensiunile mici, designul exterior extrem de modest al pereților și al portalurilor sunt tipice pentru majoritatea bisericilor. Abia în secolele X-XI. apar clădiri mai semnificative, turnul din partea de sud-vest devine un element indispensabil al bisericilor), încep să fie folosite unele elemente din designul decorativ al zidurilor. Dar anglo-saxonii au obținut cel mai mare succes în vremurile creștine în literatură și în arta scrisului de mână și a designului manuscrisului.

Toleranța relativă a bisericii anglo-saxone față de cultura populară în epoca răspândirii creștinismului a dus la faptul că mănăstirile au devenit nu numai conducătorii unei noi religii în societate, ci și centrele în care se înregistrau monumentele populare. literatura s-a concentrat însă cu selecția și prelucrarea ei corespunzătoare. Așa se explică numărul destul de mare de monumente de poezie populară care au ajuns până la vremea noastră. La urma urmei, au supraviețuit doar mici fragmente din tradiția poetică a Germaniei Centrale: un fragment din „Cântarea lui Hkldebrant” și două vrăji. Nu știm aproape nimic despre poezia antică a francilor. Dispărută, lăsând doar urme minore în epopeea altor popoare, tradiția epică este gata. Și numai Scandinavia ne-a adus cea mai bogată moștenire poetică a „epocii eroice”: cântecele mitologice și eroice ale Eddei. Desigur, cunoaștem doar o mică parte din lucrările interpretate de anglo-saxoni, majoritatea poemelor epice s-au pierdut pentru totdeauna. Cu toate acestea, patru manuscrise supraviețuitoare ale textelor poetice englezești vechi (toate scrise în jurul anului 1000) și câteva fragmente dezvăluie o bogăție și o varietate rară de teme, intrigi și forme poetice. Nu întâmplător, prin urmare, secolele VIII-X sunt considerate perioada de glorie a epopeei anglo-saxone.

S-a bazat pe un cerc de idei și idei care alcătuiesc ceea ce se poate numi condiționat conștiința artistică a acelei părți a populației în al cărei mediu au luat naștere și s-au transmis din generație în generație opere epice, recreate în fiecare nouă reprezentație. Nevoile estetice erau combinate în el cu opinii etice și juridice. Epopeea reflecta idei despre istoria lumii (oricât de limitată ar fi „lumea întreagă”) și locul în ea al istoriei poporului lor; a întruchipat și a transmis generațiilor următoare informații despre trecut; prin legende epice s-au realizat atât introducerea fiecărei noi generații în istorie, cât și legătura continuă a vremurilor din trecut la viitor. Epopeea conținea un model cosmologic și un model ideal de societate, recreând macro- și microcosmosul în forme poetice. Prin natura sa, creativitatea epică era sincretică și multifuncțională și era principala formă de exprimare a cunoștințelor, sentimentelor, aspirațiilor și idealurilor creatorilor săi.

De aceea rolul interpretului și creatorului de povești epice - ospreyul - în societatea anglo-saxonă a fost extrem de mare. Un osprey este un anturaj al regelui, așezat la picioarele lui la un ospăț, primind daruri generoase și întâlnindu-se cu cinste atunci când rătăcește prin lume. Skop este păstrătorul înțelepciunii transmise de el oamenilor, un depozit de cunoștințe. Prin urmare, în poeziile anglo-saxone, una dintre primele virtuți ale unui înțelept este cunoașterea multor cântece: Moise (Exodus), Hrodgar (Beowulf), Solomon și mulți alții au această virtute. „Așa cum pietrele prețioase s-au lipit de regină, armele de războinici, tot așa un bun pășăresc pentru oameni”, spunea unul dintre poemele gnomice englezești vechi. Era cu neputință să se facă fără un osprey la o sărbătoare și la o campanie, el era alături de rege atât în ​​zilele de război, cât și în orele de pace pentru a-și slăvi isprăvile. Numai în cântece s-a putut păstra și transmite urmașilor gloria eroului, amintirea vitejii și generozității sale:

... și aproape, favoritul regelui, cunoscător de lungă durată a laudelor, păstrătorul legendelor din vremuri vechi, el, conjugând în felul său cuvinte, a început un discurs - lauda lui Beoaulf; combinând consonanțele într-un mod priceput, el a țesut în cântare o nouă poveste, necunoscută oamenilor, spusă o poveste adevărată...

(Beowulf, 867-874)

Ospreyul, de regulă, este un combatant care a luat parte și la ostilități. Dar s-au păstrat multe referințe că atât oamenii nobili, cât și regii au acționat adesea ca cântăreți: așa vorbesc despre Sf. Dunstan și Aldhelm, despre Alfred cel Mare și mulți alții. Interpretarea cântecelor nu era considerată ceva rușinos, nedemn de un nobil sau doar o persoană evlavioasă. Dimpotrivă, abilitatea de a povesti despre trecut în versuri sonore este o dovadă a înțelepciunii, cunoașterii și a alegerii lui Dumnezeu. Nu este o coincidență că imaginile vânatului pescar sunt atât de frecvente în miniaturile manuscriselor englezești vechi și chiar și personaje biblice, precum David, sunt reprezentate cu o harpă în mâini.

Așa cum este descris în poemul „Vidsid” - „Rătăcire”, ospreatorul trecea adesea de la un conducător la altul, răspândind glorie și blasfemie în întreaga lume:

Așa că rătăcesc, așa cum a înscris soarta, cântăritori prin ținuturi îndepărtate, compunând un cuvânt despre adversitate, despre dăruitori buni generoși: atât în ​​nord, cât și în sud, pretutindeni există un deținător sofisticat, deloc zgârcit la ofrande în cântece, dornic. să-și întărească faptele cu slăvire în fața lotului, atâta timp cât binele vieții și lumina pe care o vede.

(Widsid, Sh-142)

Rătăcind din împărăție în împărăție, cântând cântece la curțile domnitorilor diferitelor țări și popoare, ospreatorul a povestit despre faptele domnitorilor morți de mult Ermanaric și Attila, despre victoriile asupra monștrilor, uriașilor și dragonilor care amenințau cu moartea lor. colegi de trib, eroi curajoși și puternici - Beowulf, Sigmund. Setea de luptă răsuna în poveștile sale despre ceartă și bătălii sângeroase dintre danezi și iuti, huni și burgunzi, geați și suedezi și nu conta că multe dintre aceste triburi nu mai erau în lume. Ei au locuit în lumea epică a vânatului anglo-saxon și a ascultătorilor săi și în ea au dobândit o nouă viață plină de sânge.

Au fost și cântece noi la osprey - cântece născute din creștinism:

... acolo cânta harpa și vocea unui cântăreț limpede care a condus tradiția de la început, de la crearea lumii; a cântat despre cum Creatorul a aranjat câmpia pământului, spălată de mare, despre cum Creatorul a stabilit soarele și luna pe cer, astfel încât să strălucească pentru toți oamenii pământești și cum a împodobit pământul cu verdeață, și cum El a înzestrat creaturi care respiră și se mișcă cu viață.

(Beowulf, 89-98)

Au fost și cântece triste - despre un erou care a fost rupt de lumea în care trăia și care nu avea decât amintiri despre fericirea trecută în cercul de prieteni de la masa de banchet. Tot acest material, divers în origini, intriga și stări de spirit, a fost unit în memoria lui de un cântăreț al suitei.

Integritatea fondului epic al anglo-saxonilor s-a bazat, pe de o parte, pe unitatea unei imagini cuprinzătoare a lumii, creată de regândirea artistică a realității în mintea multor generații de osprei, pe de altă parte, pe un sistem comun de versificare cu un set tradițional de mijloace și tehnici poetice. A existat un set de metafore, comparații, descrieri stereotipe dezvoltate de-a lungul secolelor care puteau fi folosite într-o mare varietate de lucrări30. Memoria vânatului pescar i-a sugerat cu ajutor cuvintele și expresiile care ar trebui folosite atunci când descrie o anumită situație, când descrie un anumit eveniment, indiferent dacă i se întâmplă unui sfânt creștin, Beowulf, uriașului Grendel sau unui conducător păgân.

Stereotiparea mijloacelor de exprimare, împreună cu un sistem unificat de dispozitive stilistice (repetiții, înșiruire de sinonime etc.), au creat unitatea țesăturii poetice a monumentelor care diferă ca caracter și intriga și țineau împreună lumea eroică a epopee anglo-saxonă. În același timp, unitatea poeticii operelor epice nu poate ascunde diversitatea tipurilor acestora. Dezvoltarea conștiinței artistice ca urmare a diferențierii inițiale a anumitor aspecte ale conștiinței sociale în ansamblu, pe de o parte, și influența literaturii creștine cu formele ei literare conștiente și înțelese teoretic, pe de altă parte, a condus la o treaptă complicarea și stratificarea literaturii epice, până la apariția unor noi tipuri narative. Acest proces a decurs probabil treptat, încet. Dar nu știm nimic despre el. Numai rezultatul său este cunoscut - în secolele VIII-X. pe pământ englezesc au fost create multe monumente epice de diverse subiecte, reflectând diverse aspecte ale vieții, influențate în diferite grade de viziunea creștină asupra lumii și de literatura.

Care sunt tipurile acestor lucrări, pot fi considerate genuri independente ale literaturii epice, ceea ce face posibilă izolarea lor?

Semnul cel mai evident, pe baza căruia sunt de obicei evidențiate grupuri separate de monumente, este intriga și orientarea sa către reflectarea unei anumite game de evenimente și fenomene. Așadar, în poezii, clasate ca o epopee eroică, lupta împotriva monștrilor, luptele tribale și războaiele ocupă un loc central. Conținutul unor poezii mici, numite de obicei elegii eroice, este starea psihologică a unei persoane care și-a pierdut stăpânul și pe cei dragi și este acut conștient de singurătatea sa. Epopeea religioasă este o prelucrare a poveștilor din legendele biblice și din viețile sfinților. Cântecele istorice sunt dedicate unei povești poetice despre evenimente reale. Distincția dintre teme și intrigi presupune o serie de alte trăsături esențiale, a căror totalitate ne permite să considerăm grupurile selectate ca genuri independente în sistemul epopeei anglo-saxone. Cele mai importante puncte par a fi: corelarea monumentelor de diverse genuri cu tradiția epică integral germană și cu literatura creștină; atitudinea lor față de istorie, adică nivelul și caracterul istoricismului lor; interacțiunea în ele a adevărului și ficțiunea și înțelegerea ambelor; structura lor compozițională, interpretarea imaginii eroului, precum și elementele principale ale lumii epice a monumentelor, în primul rând caracteristicile lor spațiale și temporale. Există și unele diferențe în funcționarea socială a diverselor genuri, în destinația lor pentru un anumit public, deși această împrejurare nu este întotdeauna suficient de evidentă.

În același timp, nu se poate exagera independența, izolarea genurilor în poezia epică anglo-saxonă. „Nu se opun în mod clar unul altuia ca forme de artă diferite”, și, prin urmare, granițele dintre ele sunt neclare și nedefinite. Nu întâmplător nu există un acord asupra chestiunii, de exemplu, care poezii ar trebui clasificate drept elegii eroice, iar în Beowulf există episoade care - dacă ar fi înregistrate separat - ar fi considerate elegii eroice, religios-epopee și chiar lucrări religios-didactice. Permeabilitatea și împletirea genurilor mărturisesc nu numai stadiul inițial al dezvoltării lor, ci și unitatea încă existentă, integritatea poeziei epice a anglo-saxonilor, diferențe de gen în cadrul cărora se află în principal variante, modificări ale tabloului poetic al lumea.

Acesta este ceea ce face imposibilă clasificarea istorică a genurilor epice, mai ales că toate monumentele au fost create în edițiile care au ajuns până la noi între mijlocul secolului al VIII-lea și sfârșitul secolului al X-lea, adică aproape simultan. Cu excepția câtorva lucrări – cele mai vechi („Imnul” de Caedmon – aproximativ 680) și cele mai recente (cântece istorice) – nu există niciun motiv pentru datarea lor, deși încercări de acest fel au fost făcute în mod repetat. Prin urmare, singura modalitate posibilă este clarificarea tipologiei genurilor epice.

Cele mai vechi, din punct de vedere tipologic, sunt monumentele epopeei eroice în sine - Beowulf (ceea ce nu exclude posibilitatea unei origini ulterioare a ediției sale care a supraviețuit până în zilele noastre), Waldera și Bătălia de la Finnsburg. Acestea sunt legende bazate pe intrigi tradiționale, care se întorc în principal la epopeea germană și au paralele în ea. Influența ideologiei creștine se regăsește în ele în măsura în care pătrunde în conștiința artistică ca unul dintre elementele ei constitutive (dar nu definitorii). Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că lucrărilor eterogene din punct de vedere tipologic aparțin acestui grup. Poezia „Beowulf”, care povestește despre victoriile eroului asupra monștrilor, se întoarce evident la formele arhaice ale epopeei vechilor germani, din care s-au păstrat doar câteva urme în cântecele mitologice narative scandinave. Cu atât mai surprinzătoare este conexiunea în cadrul unei singure lucrări integrale a motivelor, intrigilor și reprezentărilor mai multor epoci. În ea găsim elemente de diferite genuri epice: elegii (de exemplu, plângerile unui războinic), alte povești eroice (cântecul despre Sigmund, cântecul despre Ingeld etc.), epopeea religioasă (cântecul despre crearea lume sau apelul lui Hrodgar la Beowulf). Combină ideile unei societăți tribale cu etica feudală, idealul eroic al unui erou războinic cu imaginea unui „conducător drept”.

Alte opere eroic-epopee au un alt caracter, dintre care, totuși, foarte puține au supraviețuit - și mai ales fragmentate. Eroii lor, de regulă, sunt personaje legendare și istorice, complotul este luptă intertribală (sau interstatală), ei sunt dedicați oricărui eveniment sau lanț de evenimente care alcătuiesc un singur complot, lumea epică ideală este înzestrată cu unele caracteristici. a realitatii.

Tipologic, genurile ulterioare sunt epice religios și elegii eroice. Ambele genuri apar sub influența puternică a tradiției literare creștine anglo-saxone, dar diferitele sale aspecte.

În monumentele epopeei religioase se manifestă cel mai clar interacțiunea a două straturi ale culturii anglo-saxone și împletirea lor în mintea anglo-saxonilor. Poveștile biblice și hagiografice sunt prelucrate sub forma unei epopee eroice tradiționale germane. Această reelaborare, totuși, nu poate fi privită ca „turnarea vinului nou în burdufuri vechi”, adică o combinație mecanică a conținutului creștin cu forma epică tradițională. Folosirea poeticii epice germanice antice a implicat inevitabil reconstruirea (în sferă mai mult sau mai puțin completă) a imaginii lumii caracteristice societății germanice precreștine. Ea a transformat conceptele eticii creștine în reprezentări eroico-epice familiare și accesibile tuturor, incluzând astfel poveștile creștine în lumea familiară a poveștilor eroice. Nu este o coincidență că majoritatea monumentelor se bazează pe comploturi care au în sine trăsături eroice; sunt selectați acele personaje și sfinți biblici ale căror acțiuni sunt în concordanță cu ideile despre eroic. Aceasta este Judith, care l-a ucis pe Holofernes și, prin urmare, și-a salvat orașul natal de hoardele asirienilor. Acesta este St. Andrew zdrobind canibalii Myrmidon pentru a-l elibera pe Sf. Matei. Acesta este Moise, un conducător înțelept și un conducător care cunoaște multe cântece, conducându-și seminția din captivitate și organizând o respingere demnă pentru armata egipteană care îi depășește (poemul „Exodul”). Povestea biblică se desfășoară și crește în conformitate cu cerințele poeticii eroic-epic, deși limitele de timp și spațiu sunt strict limitate de original. Sunt introduse multe episoade, majoritatea cu conținut eroic, al căror lanț creează desfășurarea treptată a acțiunii.

În elegiile eroice s-a dezvoltat un aspect complet diferit al literaturii creștine. Acestea sunt cele mai vechi lucrări din literatura vest-europeană în limba populară, unde accentul naratorului este lumea psihologică a eroului. Desigur, este stereotip, la fel cum situația în sine este stereotipă în toate lucrările acestui gen. Mai mult, atenția este concentrată doar pe o singură parte a acestei lumi - pe sentimentele de tristețe, singurătate, un simț acut al variabilității lumii, natura trecătoare a bucuriilor și necazurilor sale. Opoziţia trecutului fericit şi prezentului tragic creează un contrast care stă la baza compoziţiei elegiilor. Dar toate experiențele eroului se desfășoară pe fundalul unei lumi eroice ideale. Este prezent în amintirile eroului despre un trecut fericit. Ea determină tragedia situației - izolarea eroului de această lume, imposibilitatea ca acesta să-și arate esența eroică. Eroul este fără chip, el (cu excepția cântăreței Deor) nici măcar nu are nume.

Cântecele istorice reprezintă o etapă ulterioară în dezvoltarea epopeei. Legătura lor cu tradiția integral germană se manifestă doar în sistemul de dispozitive și imagini stilistice; ele sunt concentrate pe înfățișarea unui eveniment specific, real, de încredere din punct de vedere istoric, deși principiile reflectării acestuia conțin multe trăsături tradiționale, uneori fantastice. Ca o poveste despre un eveniment, ele se bazează compozițional pe desfășurarea secvențială a acțiunii în timp; locul și timpul acțiunii, de regulă, sunt strict limitate, unidimensionale, cronometrate la locul și timpul real, unde și când a avut loc evenimentul care stă la baza intrigii lucrării.