Chamalals sau Chamalins aparțin popoarelor andine și trăiesc în Republica Cecenă și Daghestan. La începutul secolului al XX-lea, în URSS erau 3438 de Chamalali, în 1967 - 4000 de oameni. Conform recensământului din 2010, doar 24 de locuitori ai Rusiei s-au identificat ca Chamalals. 18 dintre ei locuiesc în orașe, iar 6 locuiesc în așezări rurale.

Religie și tradiții

Chamalalii sunt musulmani suniți, adică adepți ai celei mai numeroase direcții din islam. Suniții pun un accent deosebit pe respectarea Sunnah a Profetului Muhammad (acțiunile și declarațiile sale), pe loialitatea față de tradiție, pe participarea comunității la alegerea capului ei, califul. Printre chamalieni sunt și cei care propovăduiesc șafiismul. Pentru a lua o decizie legală, șafiții folosesc Coranul, Sunnah a Profetului Muhammad, opinia însoțitorilor Profetului Muhammad.

Unii Chamalal credeau în spiritele de munte. Oamenii practicau șarlatul, divinația, ritualurile pentru chemarea ploii și a soarelui și magie.

Meșteșugurile Chamalinilor

Chamalalii erau în mod tradițional angajați în agricultură și creșterea vitelor. Cultivau grâu, orz și porumb. S-a dezvoltat horticultura, apicultura, viticultura. Oamenii produceau pâslă, țeseau covoare, făceau ustensile de aramă, ustensile de lemn. În vremea noastră, Chamalalii sunt, de asemenea, angajați în creșterea animalelor, agricultură și grădinărit (cresc meri, peri, pruni, caise).

imbracaminte traditionala

Hainele Chamalalilor diferă puțin de hainele tradiționale ale altor popoare caucaziene. Femeile purtau cămăși, rochii închise la culoare, brâu cu o curea lungă de culori strălucitoare, pantaloni, paltoane din piele de oaie. Își puneau o chuhta pe cap - o șapcă care le acoperă capul, cu o pungă de păr cusută. Și peste chuhta purtau o eșarfă din pânză de casă.

Îmbrăcămintea bărbătească tradițională consta din pantaloni, o cămașă, o haină circasiană, un beshmet, paltoane din piele de oaie, jachete și o mantie de pâslă. Pe capul unui bărbat era pusă o pălărie de piele de oaie de formă conică.

Limba și arta populară

Limba Chamalin aparține subgrupului andin al familiei de limbi Nakh-Dagestan. Este împărțit în două dialecte: Gakvari, care include dialectele satelor Gakvari de sus și de jos, Agvali, Tsumada, Richaganikh, Gadyri, Kvankhi și Gigatli - în satele Gigatl și Gigatl-Urukh.

Este important ca Chamalal să creeze un folclor cântec bogat. Cântecele sunt cântate în limba avar, iar principalele instrumente muzicale sunt zurna (un tip de țeavă), pandur (un instrument cu coarde cu coarde făcute din intestine de animale) și un tamburin.

Fotografie Zurna: Marea Enciclopedie Rusă

locuință tradițională

Fiecare așezare Chamalin era înconjurată de turnuri de veghe. În sat, de regulă, erau 5-12 sferturi. Fiecare cartier avea propria sa moschee, iar în centrul satului era o moschee de vineri (juma). Maistrul satului a fost ales dintre tukhum-urile influente. Tukhum-urile sunt asociații, uniunea taip-urilor, care nu au legătură între ele prin relații de sânge, ci unite pentru a rezolva împreună probleme comune.

Casele Chamalinilor erau de piatră, cu un etaj, două și trei etaje. Acoperișurile caselor sunt din chirpici, dar recent au fost realizate din ardezie sau fier de acoperiș.

Bucătăria Chamalin

Felul de mâncare tradițional al Chamalins este khinkalul cu carne și usturoi. Bucățile de aluat fierte în bulion de carne se servesc cu bulion, carne fiartă și sos.

Cu toate acestea, khinkali nu trebuie confundat cu khinkali georgian, care este un alt tip de fel de mâncare.

Chamalalii mănâncă mai ales pâine nedospită.

Vor fi mulți montani în joc. Și nu numai ceceni și circasieni, desigur. Practic, în perioada indicată, în timpul celor mai aprige bătălii ale Războiului Caucazian, daghestanii, cecenii și adigii (circazii) au luptat împotriva armatei ruse.

Dar nimeni nu exclude din joc alți reprezentanți ai comunităților etnice. Oseții, kabardienii, georgienii, parte din câmpia Daghestani - au luptat în principal ca parte a trupelor ruse.

Și, prin urmare, obiceiurile generale ale popoarelor din Caucaz ar trebui să fie cunoscute de toți cei care doresc să aparțină locuitorilor din munți, trebuie să știți care este asemănarea culturilor și obiceiurilor.

În acest subiect voi răspândi exact obiceiuri similare.

În ceea ce privește particularitățile circasienilor și cecenilor, le vor fi dedicate subiecte separate.

Există multe în comun în viața socială, tradițiile și obiceiurile popoarelor din Caucazul de Nord, deși, desigur, fiecare popor are propriile diferențe.

Popoarele de munte se aflau la diferite niveluri de evoluție istorică. Kabardienii (aceași cercasieni ai noștri) par să fie cei mai dezvoltați dintre ei, în timp ce cecenii rămân în urmă în dezvoltarea lor economică și socială, ulterior izolarea în zonele muntoase îndepărtate și detașarea Ceceniei de rutele majore de la nord la sud - Cecenia este chiar și geografic. împins la marginea istoriei.

Să ne oprim pe scurt asupra principalelor trăsături ale structurii sociale, unele dintre cele mai remarcabile tradiții comune multor naționalități.

comunitate rurala

Comunitatea teritorială stă la baza structurii sociale a societăţii. A reglementat viața economică și socială a satului de munte. Tabloul a fost realizat de bătrâni, care au inclus cei mai respectați locuitori. au fost aleși la o întâlnire din sat, la care au participat toți bărbații adulți ai satului. Principalul criteriu de selecție este o reputație impecabilă.

Adunările rurale sunt o formă destul de democratică de autoguvernare publică. Fără acordul adunării, nimeni nu putea începe să construiască o casă, munca câmpului, cuantumul amenzii pentru abatere, iar pentru infracțiuni grave, adunarea a pronunțat o condamnare la moarte sau alungată din sat, ceea ce era de fapt egal cu moartea. Dacă problema în litigiu a vizat satele învecinate, din reprezentanții acestor sate au fost create instanțe intermediare.

Dar în procesul de feudalizare, adunările sătești trec treptat sub controlul unor familii influente feudale. De exemplu, prinții dominau societatea adyghe, iar în Daghestan sunt cunoscute cazuri de numire a maiștrilor satului de către conducătorii feudali, ceea ce, desigur, a făcut adunarea mai puțin democratică.

Reprezentări religioase

Până acum, într-o formă sau alta, credințele păgâne s-au păstrat printre popoarele din Caucazul de Nord. Nici măcar islamul stabilit nu a putut înlocui complet păgânismul. Un loc aparte în aceste culturi l-a ocupat venerarea soarelui, munților, pietrelor, copacilor. Din timpuri imemoriale au funcționat cultele focului, soarelui, fierului, precum și un cult dezvoltat al strămoșilor, care, se presupune că, însoțea invizibil pe cei vii și îi putea influența. Vechile rituri păgâne erau exprimate și în rituri de chemare sau oprire a ploii, un rit cu jertfa animalelor pentru salvarea recoltelor de secetă și grindină, cu începutul arăturii, fânului, recoltării și a altor evenimente din viața economică și de familie. Circasienii aveau crânci și copaci sacri, unde se săvârșeau acte sociale solemne, rugăciuni și sacrificii. Au existat și sanctuare patrimoniale și familiale.

În același timp, din punct de vedere istoric, s-a întâmplat ca Caucazul de Nord să fie la intersecția a două lumi - creștină și musulmană. În Armenia și Georgia, creștinismul apare în secolul al IV-lea, iar în al VI-lea - printre triburile adyghe din nord-vestul Caucazului (deși nu pătrunde adânc în conștiința oamenilor). În secolele XIV, a început degradarea creștinismului în rândul popoarelor din Caucaz, dar ideile păgâne au supraviețuit.

Cu toate acestea, din secolul al VI-lea, odată cu invazia arabă a Caucazului de Nord, islamul a pătruns. De aici, credința musulmană începe să se răspândească în zonele înconjurătoare.

Cu toate acestea, majoritatea societăților montane s-au convertit la islam în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea.

Guvernul țarist și autoritățile locale nu au urmat o politică anti-musulmană vizată (în ciuda faptului că factorul islamic a jucat un rol semnificativ în războiul caucazian din 1817-1864), dar au făcut eforturi pentru a restabili creștinismul, în primul rând în rândul oseților.

Cu toate acestea, nici creștinismul, nici islamul nu au suprimat pe deplin credințele păgâne ale montanilor. Aceasta este o trăsătură caracteristică a etnopsihologiei popoarelor din Caucaz.

Îmbrăcămintea popoarelor din Caucazia de Nord

Există multe în comun în hainele popoarelor din Caucazia de Nord.

În special trăsăturile comune sunt inerente îmbrăcămintei pentru bărbați, ceea ce se poate explica prin buna sa adaptabilitate la funcțiile militare și ecvestre. Această din urmă împrejurare a influențat și hainele cazacilor Terek și Kuban, care au adoptat foarte mult de la montani (papakhas, paltoane circasiene cu gazyrs, mantii, arme la brâu ca atribut indispensabil al costumului).

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, s-a format un comun pentru Nord. Costum bărbătesc caucazian - beshmet, circasian, mantie, glugă, pălărie. La sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea este atribuită circulația pe scară largă a circasianului cu cartușe de sân (gazyrs) pentru taxe. Cercașii ceremoniali, împodobiți cu gazyrs din aur sau din os, s-au răspândit în tot Caucazul până la mijlocul secolului al XIX-lea.

Îmbrăcămintea pentru femei era o mare identitate națională și locală. Din punct de vedere al croiului, rochia de damă era asemănătoare cu costumul bărbătesc: o rochie lungă cu o fante deschisă pe piept era cusută după croiala circasiană, o jachetă matlasată arăta ca un beshmet. Se observă asemănarea pantofilor, precum și în alte elemente de îmbrăcăminte pentru bărbați și femei.

Adats

Adat este așa-numitul drept cutumiar, stabilit prin obicei, sau un set de norme tradiționale transmise din generație în generație. Adats sunt legi nescrise, dar executarea lor era absolut obligatorie, iar nerespectarea era aspru pedepsită printr-o adunare publică a satului. Odată cu islamizarea popoarelor din Caucazul de Nord, normele dreptului teologic musulman, Sharia, au început să se adauge la adats.

Cea mai frapantă normă de drept cutumiar din Nord. În Caucaz a existat o vâlvă de sânge pe scară largă. Motivul vrăjirii de sânge a fost crima, rănirea, răpirea unei fete, confiscarea pământului, insulta unui oaspete, onoare, casă etc.

Răzbunarea de sânge era permisă între persoane din aceeași clasă, iar pentru uciderea unui sclav, făptuitorul plătea doar o amendă. Dreptul și îndatorirea de a-l urmări pe ucigaș sau de a se împăca cu acesta, de regulă, aparțineau rudei celei mai apropiate a celui ucis. Reconcilierea putea avea loc nu mai devreme de un an de la crimă, iar în tot acest timp criminalul trebuia să fie în exil și să se ascundă de răzbunare. Vrăjimea de sânge a fost o datorie și o chestiune de onoare pentru toți membrii clanului victimei și au existat cazuri când s-a oprit - în caz de reconciliere - abia după distrugerea unuia dintre clanuri.

Luptele de sânge și actele neautorizate erau obligatorii în rândul familiilor; rușinea și disprețul au continuat până când această datorie a fost îndeplinită. Răzbunarea, tâlhăria și crima erau considerate virtute, drept urmare era considerat glorios să moară.

Una dintre procedurile de reconciliere a grajdurilor a fost următoarea: ambele părți în conflict s-au aliniat una împotriva celeilalte. Strângerile de mână au fost schimbate mai întâi de către cel mai mare dintre clanurile în război, apoi de către restul bărbaților în vârstă. Dacă măcar un băiat nu dădea o mână de ajutor, împăcarea nu putea avea loc. În plus, liniile de sânge care au primit iertare aranjează băuturi răcoritoare pentru toată lumea.

Multe popoare au avut și o altă formă de împăcare, când, pentru a opri vâlva de sânge, au răpit un copil din familia ucisului în familia ucigașului și l-au crescut. Apoi răpitorul a devenit tatăl adoptiv al celui răpit și l-a crescut. Prin aceasta s-au împăcat cele mai răzbunătoare familii. Întoarcerea copilului câțiva ani mai târziu cu cadouri a însemnat sfârșitul ostilității, s-au stabilit relații de familie între familii și clanuri.

Obiceiuri de ospitalitate, kunachestvo și fraternitate

Obiceiul ospitalității în rândul tuturor popoarelor din Caucazul de Nord a devenit larg răspândit.

Călătorul este oaspete, în plus, a fost aproape singurul vestitor, un informator despre toate incidentele și știrile din regiune și nu numai. În casa în care a stat oaspetele, bărbați din tot satul au venit nu doar pentru a-i aduce un omagiu, ci și pentru a primi informații despre lumea exterioară. Drumuri de munte grele periculoase, absența instituțiilor publice și private și a întreprinderilor sub formă de hoteluri, sau cel puțin hanuri, au dat naștere unui acord tacit, parcă tacit, a cărui esență este grija obligatorie și atentă a gospodarului față de posibila comoditate și siguranță a oaspetelui, odată ce acesta a venit la el. Potrivit montanilor, oaspetele este o persoană sacră pentru ei.

Indatoririle de ospitalitate se extindeau asupra oricui intra linistit in curtea casei sau calca terenul apartinand proprietarului. Cea mai bună mâncare, cel mai bun pat din casă, i se dădea întotdeauna oaspetelui. Familiile bogate au construit o casă specială kunatskaya pentru oaspeți într-un loc retras din curte, constând din una sau două camere și un coridor. Cele mai bune ustensile, vase, lenjerie de pat, mobilier au fost amplasate în această casă sau camere. În absența oaspetelui, proprietarul s-a odihnit în kunatskaya. Aici au venit și fiii mai mari cu prietenii lor. Orice trecător, vizitator, pierdut era considerat oaspete. A fost întâmpinat cordial, chiar dacă a venit târziu în noapte.

Legile ospitalității se aplicau și unui străin. Oaspetele era considerat și cel care s-a trezit în trecere prin sat. O persoană care a întâlnit un oaspete neprietenos a fost condamnată, și-a pierdut respectul și prestigiul în rândul oamenilor. Casa acestei familii ar fi putut fi distrusă de săteni, membrii familiei au fost blestemați și alungați. Blestemul era adesea și asupra tuturor celor care, trecând pe acolo, nu aruncau cu piatra în locul în care se afla înainte casa celor care încălcau legile ospitalității. Au apărut grămezi întregi de pietre, numite „karlag”. O crimă pentru care se putea ridica un karlag a fost uciderea unui oaspete sau a unui iubitor de sânge iertat, profanarea cadavrului unui inamic ucis, adulterul, uciderea unei femei din răzbunare, furt etc.

Dacă veneau în vizită persoane foarte respectate sau rude deosebit de venerate ale familiei (rude din partea ginerelui, noră, rude vechi din partea bunicului, bunicii, tatălui și mamei), nu știind că durerea s-a abătut asupra acestei familii, au fost primiți de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat. Dacă în casă era un mort, acesta era ascuns într-o cameră din spate sau patul îi era împins sub pat, iar oaspeții erau întâmpinați cu un zâmbet pentru a nu le umbri starea de spirit. Abia după ce i-au despărțit cu onoare, gazdele au continuat cortegiul funerar, slujba de pomenire. Acest lucru a fost remarcat și de A. I. Baryatinsky: „... dacă există un giulgiu cu corpul defunctului în casă, starea de spirit nu a fost tulburată de oaspete, el a fost ascuns sub pat și oaspetele a fost întâmpinat”.

Toți membrii familiei, rudele, precum și vecinii au venit să-l întâmpine pe kunak. Membrii în vârstă ai familiei au stat de vorbă cu oaspeții, tinerii (bărbați) stăteau în tăcere la intrare și erau gata să ofere toate serviciile necesare: dau foc pentru ca oaspetele să fumeze, apă ca să se spele pe mâini, să-l ajute. scoate-i cizmele, adu-i si ia "shu" - tratative etc.

Imediat ce oaspetele a intrat în curte, gazda s-a dus la vatră pentru a-i pregăti un răsfăț. Pentru a nu-i face de rușine pe oaspeți și a crea un mediu în care să se relaxeze și să se odihnească, gazdele au plecat și au lăsat cu ei doar o rudă sau i-au lăsat în pace. Pentru a distra oaspeții de cinste, au aranjat dansuri, la care au invitat tinere rude și vecini. Când oaspeții se duceau la culcare, gazdele (de obicei nurorile) își curățau hainele, își spălau și înfruntau șosetele și își spălau pantofii. După trei zile de ședere la kunak, oaspetele sau oaspetele au încercat să ia parte la treburile casnice. De obicei, li se permitea să facă cele mai ușoare și mai plăcute tipuri de muncă. Femeile, de exemplu, aveau voie să coasă, să brodeze, să gătească mâncăruri dulci.

Toți membrii familiei - de la mic la bătrân - în timpul șederii oaspetelui i-au acordat toată atenția. O astfel de primire a trezit în oaspete sentimente prietenoase. Era considerată datoria oricărei persoane care se respectă să mențină și să dezvolte în continuare relații de prietenie.

Obiceiul relației numite - kunachestvo - a fost stabilit prin înfrățire, formalizat printr-un ritual special, care în diferite versiuni se rezuma la faptul că doi bărbați, pe baza unei prietenii puternice, s-au jurat unul altuia în fidelitate eternă, sprijin reciproc , asistenta reciproca. În semn de fidelitate față de jurământ, ei și-au tăiat mâinile și au sângerat, au făcut schimb de arme.

O altă dintre formele ceremoniilor de stabilire a kunakry-ului caucazianilor. „A deveni prieteni jurați înseamnă a deveni frați. Ceremonia de a face fraternitate este cea mai simplă: de obicei, doi noi prieteni beau un pahar de lapte în jumătate, iar în acest pahar trebuie aruncat o monedă sau un inel de argint sau aur. Sensul simbolic al acestei ultime forme de rit este că prietenia nu va „rugini” pentru totdeauna. Această monedă este aruncată în paharul celui care dorește prietenie și merge către cel căruia i se cere prietenie.

După finalizarea uneia dintre aceste acțiuni simbolice, frații numiți au făcut schimb de obiecte personale: sabii, glugă, mantale etc., care simbolizau și fraternitatea.

Dar dacă cei care au fost înainte dușmani pentru uciderea unui frate și în general a unei rude se împrietenesc, atunci în acest caz se schimbă ritul de a face fraternitate. Toate rudele liniei de sânge și el însuși merg la mormântul celui pe care l-a ucis; după ce au stat trei zile la mormânt, parcă cerând iertare de la morți, se duc la rudele lui. Apoi mai multe persoane din rudele liniei de sânge și el însuși sug sânul mamei celui pe care l-a ucis. Apoi sunt făcute.Familiile de kunak au comunicat în mod constant între ele și au fost cei mai onorati oaspeți unul de celălalt. Ei au luat cel mai activ rol unul în treburile celuilalt: în cazul vrăjirii de sânge, căsătoriei, căsătoriei membrilor uneia dintre familii etc., împărtășeau toate greutățile și bucuriile. Kunachestvo este venerat la egalitate cu rudenia. Destul de des, kunachestvo a fost consolidat prin stabilirea legăturilor de căsătorie între membrii familiilor lor.

Familiile și rudele apropiate ale ambelor părți au fost informate despre ceremonia de înfrățire. În cinstea acestui măreț eveniment, la unul dintre frații numiți a fost aranjată o cină, la care au fost invitați prietenii fraților și membrii familiilor acestora. Din acel moment, ambele părți și-au asumat îndatoririle tradiționale de rude adevărate. „Frații numiți sunt mai apropiați decât orice rude, chiar mai apropiați decât frații vitregi. În cazul uciderii unuia dintre ei, celălalt este obligat să-și răzbune sângele de frate.

În rândul femeilor, instituțiile sociale considerate nu au fost dezvoltate pe scară largă. În unele cazuri, două prietene s-au declarat surori, au schimbat obiecte personale, inele și au jurat că vor fi credincioși pe viață. De regulă, după ce fetele s-au căsătorit, o astfel de rudenie a fost întreruptă, deoarece grijile, numeroasele îndatoriri casnice și dependența de soți le împiedicau să mențină relațiile. Postestirea are loc numai înainte de căsătorie. Pentru asta, fetele își schimbă rochiile. Bătrânii își amintesc de cazuri când femeile de vârstă înaintată au continuat să mențină relații între surorile numite, vizitându-se una pe cealaltă cu ocazia sărbătorilor.

Contesa Sofya Stepanovna Razumovskaya, născută Ushakova (11 septembrie 1746 - 26 septembrie 1803) - domnișoară de onoare, metri a împăratului Paul I, de la care a avut un fiu Semyon, soția contelui P. K. Razumovsky.

Sofia Stepanovna Razumovskaya

Sofia Stepanovna a fost fiica scriitorului Stepan Fedorovich Ushakov, guvernator al Novgorodului și mai târziu al Sankt-Petersburgului, și senator, și a soției sale Anna Semenovna (numele de fată necunoscut). Anna Semyonovna avea o reputație scandaloasă în lume. Era la prima căsătorie cu Ivan Petrovici Buturlin, iar când Ușakov s-a îndrăgostit de ea, și-a părăsit soțul și s-a căsătorit cu iubitul ei, „săvârșind în mod public o căsătorie desfrânată și contrară bisericii”.

În prima ei căsătorie, Sofya Stepanovna a fost căsătorită cu generalul-maior Mihail Petrovici Chertoryzhsky, aripa adjutant a lui Petru al III-lea și, după ce a rămas văduvă devreme, nu a avut copii de la un soț bolnav și consumator.

La curte, Sophia era cunoscută pentru strălucirea ei, dragostea pentru lumină și tot felul de divertisment și avea o reputație de „metrișor”.

Înainte de căsătoria Marelui Duce Pavel Petrovici, când Ecaterina a II-a avea îndoieli „dacă căsătoria Țesareviciului, din cauza slăbiciunii sănătății sale, va întări ordinea succesiunii la tron ​​în stat, Sophiei Stepanovna i s-a încredințat sarcina. de a testa puterea farmecelor ei asupra inimii Marelui Duce.” În 1772, ea a avut un fiu, care a fost numit Semyon Afanasyevich cel Mare și pe care împărăteasa l-a luat la creșterea ei.

La scurt timp după nașterea fiului ei, Sophia s-a căsătorit pentru a doua oară cu contele Peter Kirillovich Razumovsky, cămăril șef, al doilea fiu al hatmanului. Ea era cu cinci ani mai mare decât soțul ei, iar contele Kirill Grigorievich Razumovsky a fost foarte nemulțumit de această nuntă, nu-i plăcea foarte mult nora sa, pe care o numea „femeie cartoise” și i-a reproșat extravaganța. În aceasta, însă, era destul de potrivită pentru soțul ei, iar prin nehotărârea și caracterul ei schimbător semăna foarte mult cu el; de aceea, probabil, sotii s-au iubit cu drag si au trait foarte amiabil.

Căsătoria lor a fost fără copii; sănătate foarte precară și incurabilă, după spusele bătrânului hatman, boala contesei (tenia) necesita un tratament constant, iar contesa a locuit aproape continuu cu soțul ei în străinătate: în Italia, Elveția, Olanda, precum și la Paris și în sudul Franței, în Montpellier, stațiune la modă la acea vreme. Aceasta, în cuvintele hatmanului, „viața de țigan” a provocat cheltuieli uriașe și solicitări constante către tatăl și socrul pentru beneficii.

Prin numirea contelui Petru Kirillovici, în timpul urcării pe tron ​​a lui Paul I, prezent în Senat, soții Razumovsky s-au întors la Sankt Petersburg și s-au stabilit la colțul străzilor Naberezhnaya și Gagarinskaya, în casa lor, care era decorată cu multe valori valoroase. lucruri cumpărate în Franța în timpul revoluției. Contesa Sofia Stepanovna a murit aici, la scurt timp după sosirea ei în Rusia, la 26 septembrie 1803.

Din testamentul pe care l-a lăsat (datat 28 noiembrie 1802), reiese clar că, deși era o femeie îngustă la minte, era simplă la inimă, bună și religioasă, iar înainte de moarte a încercat să-și pună ordine în treburile, făcând un inventar al datoriilor ei personale și stabilirea plăților bănești către poporul ei, pe care i-a cerut soțului ei să-i elibereze. În același timp, însăși distribuirea lucrurilor care au rămas după ea între rudele ei este curioasă, „micile mele comori”, așa cum spune ea, printre care a redenumit cu ingeniozitate imaginea și „Madonna” de Carlo Dolci.

Contesa S. S. Razumovskaya a fost înmormântată în Lavra Alexandru Nevski, la cimitirul Lazarevsky, unde i-a fost ridicat un sarcofag mare de marmură albă, cu capete de meduză și o figură feminină plângătoare, de către soțul ei, plângând-o; Pe monumente este sculptat un epitaf:

„În întunericul credinței ai iubit pe Mântuitorul,
Își iubea aproapele, nu judeca răul,
M-ai iubit, ai iubit toți oamenii,
Dragostea pentru Mântuitor a fost lumina căilor voastre”.

***
NECROPOLA SFINTEI TRIMITE ALEXANDRU - LAVRA NEVSKY

Razumovskaya (născută Ushakova) Sofia Stepanovna 09/11/1746-09/16/1803

Contesă, favorita Marelui Duce Pavel Petrovici (viitorul împărat Paul I). De primul ei soț, Contesa Czartoryska. În cea de-a doua căsătorie, a fost căsătorită cu contele Peter Kirillovich Razumovsky (1751-1823). Fiica consilierului privat, senator, guvernatorul general din Sankt Petersburg S.F. Uşakov (1705-?).

Rusia. St.Petersburg. Necropola secolului al XVIII-lea. Piatra funerara sculpturala, maestru necunoscut. În același gard cu un monument adus soțului ei. Marmură, granit.

Figura unei jelene în genunchi, aplecată spre urnă, lângă care se află un vas, două cărți și o cruce. Un piedestal sub formă de sarcofag cu două frontoane triunghiulare și măști-acroterie. În frontoane sunt reliefate: un șarpe încolăcit și două ramuri de laur. Pe părțile laterale ale sarcofagului sunt sculptate inscripții: pe pereții laterali încadrați de lekythos sub ramuri de mirt; la capete – între torțe coborâte, în coroane de trandafiri cu panglici.

Pe partea de est:

În nădejdea învierii morților / Aici zace cenușa / a Doamnei Real Consilier Privat al Contesei / Sofia Stepanovna Razumovskaya, născută Ushakova / născută la 11 septembrie 1746, / murită septembrie 1803, 16 zile.

Pe partea de vest:

Grih a împovărat sufletul! carnea mi-a asuprit spiritul,
Dar tu eu, Doamne! Te-am iubit atât de mult!
Sub povara crucii către tine, Dumnezeul meu a strigat:
Dragostea ta de pe cruce mi-a suflat speranță;
Neapărând balsamul tău sicriu, în al meu ai turnat, Mântuitorule;
Mântuit de Tine, stau înaintea judecății Tale.

Pe partea de nord:

În întunericul credinței ai iubit pe Mântuitorul,
Își iubea aproapele, nu judeca răul,
M-ai iubit, ai iubit toți oamenii,
Dragostea pentru Mântuitor a fost adevărată pentru căile tale..
O, prietenul meu neprețuit, prietenul inimii de neuitat,
Cenușa scumpei mele soții, cenușa prețioasă a inimii!
Acceptă acest monument ca pe un angajament al iubirii mele,
Odihnește-te până la pipă - trăiește în zorii raiului!

Pe partea de sud:

După ce ai trecut de fenomenele lumii, completându-ți calea pământească,
Vino în lumea ta de ființe, suflet ceresc!
Curgerea către tatăl iubirii, prin fiu este exemplar,
Domnește cu Cel Etern, fii binecuvântat în veci,
Bucură-te cu El în zilele fără seară;
Ce ai cules aici cu bucurie!
Așa se roagă orfanul, văduva cheamă așa,
Prietenul tău oftă aici și vărsă lacrimi.

Monumentele lui S.S. și P.K. Razumovsky sunt un fel de ansamblu, saturat de simbolism, reflectat în reliefuri alegorice și epitafuri poetice. Peter Kirillovich Razumovsky din 1781 a fost membru al Capitolului Masonic din Sankt Petersburg al Phoenix, ceea ce, poate, explică natura mistică a designului pietrelor funerare.

Ziua de naștere 11 septembrie (stil vechi).
Ziua Memorialului 16 septembrie (stil vechi).

Simeon (Semyon) Afanasyevich cel Mare (1772-13 (24) august 1794) - fiul nelegitim al lui Paul I. A slujit în Marina, a ajuns la gradul de locotenent comandant (1790).

A fost fiul Marelui Duce de la fosta domnișoară de onoare (?) Sofya Stepanovna Ushakova (11/09/1746-16/09/1803; în prima căsătorie - pentru contele Mihail Chartoryzhsky (Czartorysky), în a 2-a ( c. 1770) - pentru Peter Kirillovich Razumovsky ), fiica mai întâi a lui Novgorod, iar apoi guvernatorul St. Petersburg Stepan Fedorovich Ushakov (1705-?). Potrivit nașului, el a primit patronimul lui Afanasyevich.

Biografie

După cum subliniază istoricii, în vara anului 1771, Marele Duce Pavel Petrovici s-a îmbolnăvit grav. Împărăteasa Ecaterina a II-a și Nikita Panin nu au părăsit pacientul și, în același timp, s-au răspândit din nou zvonuri că, dacă ar muri Marele Duce, fiul Ecaterinei și al lui Orlov, Alexei Bobrinsky, va fi proclamat moștenitor. Deoarece nu exista o lege privind succesiunea la tron ​​în Rusia și vârsta majoratului nu era determinată cu precizie, nu era clar din ce moment putea fi considerat Pavel din copilărie. Era evident, totuși, că acest moment nu putea fi amânat cu mult timp după a 18-a aniversare, în septembrie 1772. În această perioadă, Catherine a simțit o nevoie deosebită să se ferească de încercările de a-l ridica pe tron.

În același timp, starea de sănătate a Marelui Duce a rămas fragilă, așa că problema căsătoriei sale a devenit deosebit de acută - a fost necesar să se îngrijească de succesiunea ulterioară la tron: „pentru a se asigura că a putut să producă un moștenitor. , Pavel a fost încurajat să ia legătura cu o anumită văduvă docilă, de la care în 1772 a avut un fiu cunoscut sub numele de Simeon cel Mare. Crescut de Catherine în propriile sale camere (spre deosebire de Bobrinsky), el a intrat în serviciul flotei ruse și apoi britanice și a murit în Indiile de Vest în 1794.

Se menționează că Catherine nu a vrut să-și dea nepotul mamei sale, dar în cele din urmă, la cererea lui Shuvalov, l-a dăruit. În 1780, a fost plasat într-o școală închisă Petru și Pavel cu ordin să ofere „cea mai bună educație”. După ce a absolvit școala cu gradul de sergent al regimentului Izmailovsky, a fost transferat la Corpul de cadeți navali, pe care l-a absolvit în 1789. A început să servească pe nava „Nu mă atinge” sub comanda căpitanului Travakin. A participat la războiul cu suedezii. După bătălia navală din 22 iunie 1790, Semyon cel Mare a fost trimis cu un raport către Ecaterina a II-a. Bunica nu l-a mai văzut de 10 ani.

La 1 iulie 1790, împărăteasa l-a promovat pe Semyon cel Mare locotenent comandant al flotei, iar la 17 octombrie 1793 a fost emis un decret al Consiliului Amiralității, conform căruia Semyon, împreună cu un grup de alți ofițeri de marină, au plecat. la Londra la Ambasadorul Contele Extraordinar S. R. Vorontsov pentru a intra in serviciul flotei engleze.

Nikolai Grech a scris despre el: „Înainte ca împăratul Pavel să intre în prima sa căsătorie, i-au dat un fel de fecioară care să-l inițieze în misterele lui Hymen. Elevul a arătat progrese, iar profesorul s-a prăbușit. S-a născut un fiu. Nu știu de ce, l-au numit Semyon Ivanovici cel Mare și l-au crescut cu zel. Când avea opt ani, l-au plasat în cea mai bună școală de atunci din Sankt Petersburg, școala Petrovsky, cu ordin să-i dea cea mai bună educație și, ca să nu ghicească motivul acestei preferințe, i-au dat copii de chipuri neimportante ca camarazi; cu el au studiat pe picior de egalitate: Iakov Aleksandrovich Druzhinin, fiul unui valet de curte; Fyodor Maksimovici Briskorn, fiul farmacistului de la curte; Grigory Ivanovich Villamov, fiul inspectorului de clasă decedat al școlii Petrovsky; Christian Ivanovich Miller, fiul unui croitor; și Ilya Karlovich Westman, nu știu al cui fiu. La sfârșitul cursului de știință la școală, împărăteasa Ecaterina a II-a a ordonat ca tinerii să fie plasați în Colegiul Străin, doar unul dintre ei, Druzhinin, a fost luat ca secretar în propria cameră. Cel mare a anunțat că vrea să servească în marina, a intrat în Corpul de cadeți navali pentru absolvire, a fost eliberat ca intermediar, a primit gradul de locotenent și urmează să plece într-o expediție în jurul lumii cu căpitanul Mulovsky. Brusc (în 1793) s-a îmbolnăvit și a murit la Kronstadt. „Însemnările lui Khrapovitsky” spune: „Am primit vești despre moartea lui Senyushka cel Mare”. Când era încă la școala Petrovsky, a fost publicată o traducere a acesteia cu originalul german, sub titlul: „Obidag, o poveste orientală, tradusă de Semyon cel Mare, un tânăr harnic în știință”. Andrey Andreevich Zhandre, în copilărie, l-a văzut pe Mare în Kronstadt, unde a rostogolit un copil pe o barcă, stând la cârmă ... ".

Potrivit Ministerului Naval, Semyon cel Mare a murit la 13 august 1794 în naufragiul navei engleze Vanguard în timpul unei furtuni groaznice în apropierea Antilelor (evident, în zona insulelor Sf. Eustatius și Sf. Toma, unde s-a observat furtuna). Oficial considerat dispărut.

„Retur” conform diferitelor versiuni

Conform versiunii prezentate de istoricul Marele Duce Nikolai Mihailovici, el era bătrânul Fiodor Kuzmich.
Grinevici, Ghenadi Stanislavovici oferă chiar o astfel de versiune: de parcă Simeon cel Mare s-ar fi întors de la mare la Sankt Petersburg, iar tatăl său Pavel a fost surprins de asemănarea lui cu fiul său legitim Alexandru, pe care îl ura ca favorit al împărătesei Ecaterina. Potrivit lui Gennady Grinevich, Alexandru a fost ucis în timpul vieții Ecaterinei. (La acea vreme, cadavrul unui bărbat foarte asemănător cu Alexandru I a fost prins în golful Kronstadt). Și sub masca lui Alexandru I, Simeon cel Mare a ajuns la putere, loial, așa cum se aștepta lui Pavel. Cu aceasta, se presupune că, aruncarea spirituală a „împăratului Alexandru” și plecarea sa finală în celulă sub masca lui Fiodor Kuzmich sunt legate.
Menționat în romanul lui Lazarchuk și Uspensky „Priviți-vă în ochii monștrilor”: „Oficial, aspirantul Semyon cel Mare a fost considerat dispărut în 1800 în Antile în timpul unei furtuni groaznice. A fost într-adevăr o furtună acolo, dar Marele însuși era deja într-un loc complet diferit până la acea vreme... Timp de mulți ani a petrecut ca student, apoi ca asistent la faimosul ungan le Peletier de pe insula Haiti. (de fapt, de aceea a mers ulterior la unitatea medicala) iar in cazul lui Ungan a avut mare succes; și acolo a atras atenția asupra lui celebrul baron Nekron Rudolf von Sebottendorf (care a intrat în folclorul infernal haitian sub numele oarecum distorsionat Baron Saturday), s-a împrietenit cu el, l-a dus în Europa și l-a prezentat oamenilor potriviți. Semyon Pavlovich și-a dat seama relativ repede de starea lucrurilor, a trimis tot felul de cavaleri și rozicrucieni într-o direcție cunoscută de fiecare rus - și a început să-și caute propria cale specială. În aceste căutări, el a dat inevitabil pe Iakov Vilimovich, deoarece toate drumurile din acei ani duceau la Roma a cincea.