Despre adevărata împlinire

Wang Zongyue, originar din provincia Shanxi, a trăit în timpul dinastiei Qing în timpul domniei motto-ului Qianlong (1736-1820). Potrivit lucrării „Analele suliței semnului întunecat” publicată în 1795, Wang Zongyue „de la o vârstă fragedă, pe lângă studiul canoanelor și istoriei, a fost interesat de cărțile lui Huangdi, Laozi și de spusele strategilor militari. , nu exista carte pe care sa nu o citeasca.Ar fi priceput si in metodele de lovituri si injectii, a invatat esenta metodelor de lupta cu sulita.

Conduceți energia cu conștiința voastră, coborâți mai jos, fuzionați cu pământul și atunci energia va putea intra în oase. Lăsați energia să circule liber în corp, fiți conformi și mobil, iar atunci energia va urma cu ușurință conștiința. Dacă spiritul creativ se ridică, nu vei fi inert și stângaci. Aceasta înseamnă că capul trebuie să fie suspendat, așa cum ar fi, voința și energia trebuie să comunice liber între ele. Atunci vei înțelege secretul plinătății vieții. Aceasta înseamnă că golul și cel plin pot suferi transformări și pot curge unul în celălalt.

Aplicând puterea interioară, relaxați-vă calm și scufundați-vă, încheindu-vă cu pământul. Rămâi concentrat pe o singură direcție, trebuie să stai drept și să nu-ți pierzi echilibrul, apoi poți ataca în toate direcțiile fără interferențe.

Mișcarea energiei este ca o „cale cu nouă zig-zaguri”, și nu există loc unde să nu ajungă. Rezistența interioară în aplicare este ca oțelul întărit de o sută de ori și nu există o astfel de fortăreață care să-i reziste.

Aspectul este ca un vultur care apucă un iepure de câmp; în spirit ca o pisică care apucă un șoarece. Fii nemișcat ca un munte, fii mobil ca un râu de apă. Acumulează puterea interioară ca un arc se îndoaie. Întruchipează puterea ca o săgeată care coboară dintr-un arc. Caută dreptate în strâmb: mai întâi acumulează, apoi emit. Forța vine din spate, pașii urmează mișcările corpului.

Adunarea puterii este, de asemenea, o eliberare. Eliberarea puterii este, de asemenea, o adunare. Puterea se întrerupe și continuă din nou.

În mișcarea înainte și înapoi ar trebui să existe pliere și îndoire. Trebuie să existe rotație și schimbare în avans și retragere.

Mai întâi moliciune extremă, apoi duritate extremă. Dacă poți respira, poți fi spiritual viu.

Hrănește energia, acționează direct și nu va fi nici un rău. Acumulează puterea interioară prin răsucire și va fi din abundență.

Conștiința este comandantul șef, energia este mesagerul, partea inferioară a spatelui este comandantul de teren.

Învață mai întâi să te extinzi, apoi să înveți să contractezi și așa vei aborda perfecțiunea.

Se spune: „El nu se mișcă – eu nu mă mișc. S-a mișcat, și eu mă mișc înaintea lui. Forța pare să fie relaxată, și nu relaxată; ca și cum s-ar deschide – și nu se deschide. Forța este întreruptă, dar voința nu este întreruptă”.

Se spune: „Mai întâi - în minte, apoi - în corp. Stomacul este relaxat și calm, energia se acumulează în oase, spiritul este senin și corpul este calm: poarta asta în inima ta tot timpul. Amintește-ți este ferm: dacă o parte a corpului a intrat în mișcare, nu există nimic care să nu se miște, iar când ceva s-a oprit, nu există nimic care să nu se odihnească.Prin mișcarea înainte și înapoi, energia se lipește de spate și se acumulează în coloana vertebrală. Întărește spiritul în interior, arată pacea senină în exterior. "

Mergeți ca o pisică, folosiți forța interioară precum un fir de dud este întins.

In tot corpul, vointa este indreptata catre spirit si nu catre energie. Dacă este îndreptată spre energie, va exista o stagnare. Cel care se concentrează asupra acțiunii energiei nu va avea putere fizică. Iar cel care cultivă energia va atinge duritatea pură. Acțiunea energiei este ca o roată de cărucior, partea inferioară a spatelui este ca o osie de cărucior.

Chen Changxing
Concepte de bază ale Taijiquan

traducere de V.V. Malyavin

(1771–1853) descendent de generația a 14-a și maestru de generație a șasea al proeminentei familii Chen. Recunoscut pe scară largă ca o figură semnificativă în artele marțiale și cunoscut ca profesor de Taijiquan. Chen Changxing este o persoană destul de misterioasă care a provocat multe controverse istorice. El este cel mai bine cunoscut pentru predarea marelui maestru Yang Luchan. Principalele prevederi ale tratatului publicat sunt, de asemenea, caracteristice altor școli taoiste de artă marțială.

PRINCIPIU

Lucrurile, fiind dispersate, se vor reuni cu siguranță, iar atunci când sunt împărțite, cu siguranță vor forma armonie. Fiecare lucru care există între Cer și Pământ în toate cele patru direcții și opt limite ale lumii își are locul său fix și toate nenumăratele de fenomene își au sursa. O singură rădăcină se poate împărți în zece mii de ramuri și zece mii de lucruri se pot reuni într-o singură rădăcină. Înțelegerea artei pumnului urmează și această regulă generală.

Taijiquan-ul are multe forme exterioare, dar fiecare mișcare din el este plină de putere. Și deși figurile taijiquan-ului se schimbă constant, puterea din el provine dintr-o singură sursă. Ceea ce se numește aici unul este acea unitate care cuprinde întregul nostru corp de la coroana capului până la degetele de la picioare, cele patru membre și scheletul; Partea sa interioară este organele interne, tendoanele și oasele, partea sa exterioară este mușchii, carnea și pielea. Încercați să o despărțiți - și nu se va despărți. Loviți-l și nu se va destrama. Dacă partea de sus se mișcă, urmează partea de jos; dacă partea de jos se mișcă, atunci partea superioară în sine o conduce. Sus și jos se mișcă, iar mijlocul răspunde la mișcarea lor. Mișcările din mijloc, iar partea de sus și de jos sunt în acord cu el. Interiorul și exteriorul continuă unul în celălalt, față și spate se sprijină reciproc. De aceea se spune: „străpuns de un fir”.

Totuși, totul ar trebui făcut fără efort. La momentul potrivit, mișcă-te ca un dragon, uneori ca un tigru, și grăbește-te înainte ca fulgerul. Dar dacă este necesar - fii calm și nu te arăta, fii de neclintit ca un munte. Când ești în pace, lasă totul în tine până la ultima particulă să se odihnească. Când te miști, să nu fie nimic în tine care să nu se miște. Fii ca apa care se repezi irezistibil. Fii ca un foc care se răspândește rapid și nu poate fi stins. Nu cedați gândurilor degeaba, nu vă împovărați cu griji, acționați cu sinceritate, așa cum o impune situația - și nimic mai mult.

Puterea spirituală se acumulează treptat zi de zi. Îndemânarea apare numai după cursuri. Pentru a înțelege știința „un fir”, pe care se bazează școala noastră, trebuie să studiezi și să ajungi la însăși limita cunoașterii - abia atunci va apărea adevărata măiestrie. Indiferent dacă știința este dificilă sau ușoară pentru tine, angajează-te doar în a-ți îmbunătăți abilitățile, fără a fi leneș, dar fără a te împinge. Asimilați totul în ordine, iar apoi toți membrii corpului se vor contopi automat într-o „unitate atotpătrunzătoare”, sus și jos, interior și exterior formează un singur fir, totul împrăștiat se va aduna într-unul singur, totul divizat va găsi un acord reciproc și întregul corp se va întoarce la Suflarea Unică.

SUFLARE

Între Cer și Pământ nu există nimic care, la plecare, să nu se întoarcă înapoi și, fiind drept, să nu fie îndoit. Fiecare lucru are opusul său, fiecare eveniment are o inversare. Acesta este adevărul neschimbător.

Dacă principalul lucru este unitatea, atunci de ce este împărțită în două? Ceea ce se numește dualitate este expirația și inspirația, iar expirarea și inspirația sunt forțele Yin și Yang. Respirația nu poate fi fără expirație și inspirație. Expirația este Yang, inhalarea este Yin, sus este Yang, jos este Yin. Aceasta este separarea dintre Yin și Yang.

Ce este curat și murdar? Ceea ce urcă este pur. Ceea ce coboară este murdar. Curat este Yang, murdar este Yin. Respirația nu poate fi fără Yin și Yang, așa cum o persoană nu poate fi fără mișcare și odihnă. Dar, deși respirația este împărțită în două, se întoarce la una. Trebuie să se îndrepte cu sârguință spre această unitate, nu trebuie să se lege de opoziții!

TREI SECȚIUNI

Respirația umple întregul corp, iar corpul însuși este împărțit în mai multe secțiuni. Dacă judecăm din punctul de vedere al părților individuale ale corpului, atunci vom merge departe de adevăratul sens al pumnilor. Este mai bine să distingeți doar „trei secțiuni” în corp.

În corp, aceste „trei secțiuni” corespund capului, pieptului și picioarelor.
În cap, fruntea este secțiunea superioară, nasul este secțiunea de mijloc, iar gura este secțiunea inferioară.
În trunchi, pieptul este secțiunea superioară, abdomenul este secțiunea mijlocie, iar dantianul este secțiunea inferioară.
În picior, coapsa este secțiunea superioară, genunchiul este secțiunea din mijloc, iar piciorul este secțiunea inferioară.
În mână, umărul este secțiunea superioară, cotul este secțiunea din mijloc, palma este secțiunea inferioară.

Deci de la coroană la călcâi sunt „trei secțiuni” peste tot. Dacă nu vă dați seama unde este secțiunea de sus, nu va exista niciun capitol în corp. Dacă nu știți unde se află secțiunea din mijloc, nu va exista plinătate în trunchi. Dacă nu știți unde este secțiunea inferioară, nu va exista stabilitate în picioare. De aceea cele „trei diviziuni” nu pot fi ignorate.

Când energia vitală este pusă în mișcare, ea se ridică din secțiunile cele mai exterioare, curge prin secțiunea din mijloc și își găsește evacuarea în secțiunea rădăcină. Asta se întâmplă când iei în considerare corpul în părți. Și dacă luăm în considerare corpul în unitatea sa, atunci toate membrele sale, de la vârful capului până la călcâi, se vor dovedi a fi o singură secțiune.

PATRU SFATURI

Marginile exterioare ale corpului formează așa-numitele „patru vârfuri”. Energia vitală, răspândită în interiorul corpului, își găsește calea de ieșire prin aceste sfaturi.

Ce se numește „patru sfaturi”? Primul dintre ele este părul, care este vârful sângelui, iar sângele este un ocean de energie.

Limba este vârful cărnii, iar carnea este rezervorul de energie. Dacă energia nu pătrunde în carne, nu va avea unde să se acumuleze.

Dinții sunt capătul scheletului, iar unghiile sunt capătul tendoanelor. Energia se naște în oase și trece în tendoane. Prin urmare, fără a ajunge la dinți și unghii, nu va umple corpul cu sine.

Dacă cele „patru sfaturi” sunt umplute, atunci va exista suficientă vitalitate în organism.

TREI CONEXIUNI

„Trei conexiuni” înseamnă: inima este conectată la voință, energia este conectată la forța fizică, tendoanele sunt conectate la oase. Acestea sunt cele „trei conexiuni interioare”.

Când palmele acționează în armonie cu picioarele, coatele acționează în armonie cu genunchii, iar umerii acționează în armonie cu șoldurile, aceasta se numește „trei conexiuni externe”.

Când palma stângă este în linie cu piciorul drept, cotul stâng este în linie cu genunchiul drept, iar umărul stâng este în linie cu coapsa dreaptă, aceasta se numește „trei îmbinări de la dreapta la stânga”.

Când capul este în acord cu palmele, palmele sunt în acord cu corpul, iar corpul este în acord cu pașii, atunci există și „trei conexiuni externe”. Și când inima este în acord cu ochii, vezica biliară este în acord cu tendoanele, iar rinichii sunt în acord cu oasele, aceasta se mai numește și „conexiune internă”.

În general, când un lucru se mișcă, nu există nimic care să nu se miște. Toți cei trei compuși sunt prezenți într-un singur compus.

ȘASE CONDUCĂTORI

Care este „top șase”? Capul este coroana celor șase principii Yang și conducătorul întregului corp și, prin urmare, capul nu poate decât să fie recunoscut ca fiind corpul „conducător”. Palma este extinsă înainte, iar baza ei este în umăr. Dacă umărul nu acționează, palma nu se va mișca înainte. De aceea și umărul ar trebui considerat unul dintre corpurile „conducătoare”. Energia se adună în cot, forța vitală lucrează prin talie. Dacă partea inferioară a spatelui nu își asumă rolul de lider, energia din corp se va disipa și va pierde presiunea. De aceea, partea inferioară a spatelui - se referă și la „conducerea” corpului. Voința pătrunde în întregul corp și acționează prin pas. Dacă pasul nu este „conducător”, voința își va pierde puterea. De aceea ar trebui să acordați atenție „liderului” ei! Și în plus, pentru a merge în sus și la stânga, trebuie să faci dreapta „conducătoare”, iar pentru a merge în sus și la dreapta, trebuie să faci stânga „conducător”. Și împreună se dovedește „șase conducători”.

Când ceva devine mișcarea „conducătoare”, totul în corp începe să se miște. Acesta este principiul celor „șase lideri”.

TEHNICI PASI

Pasul este baza întregului corp, punctul central al tuturor mișcărilor. Toate acțiunile dintr-un duel depind de pas! Fără pasul potrivit, este posibil să stăpânești secretul nenumăratelor metamorfoze ale aspectului corporal? Ei spun: „Observarea este în ochi, transformările sunt în inimă”. Iar mișcarea corectă și fără efort pe sol depinde în întregime de pas.

Mișcarea izvorăște din Incomprehensibil, dansul inspirat își are originea în inconștient. Picioarele încep involuntar să se miște înaintea tuturor părților corpului. Aceasta se numește: „partea de sus încă vrea să înceapă să se miște, iar partea de jos îl urmărește deja”.

În plus, treptele picioarelor din față și din spate ar trebui să fie clar separate. În fiecare moment al mișcării, picioarele din față și din spate trebuie să se miște la unison.

În general, vitalitatea tuturor mișcărilor depinde de pas. Valoarea pasului este neobișnuit de mare!

DURE ȘI MOALE

Secretul folosirii pumnilor este doar în energie și putere. Cu toate acestea, energia poate fi puternică sau slabă, iar puterea poate fi dură sau moale. Energia puternică corespunde unei forțe dure, iar energia slabă corespunde unei forțe moale. Distribuția durității și moliciunii depinde de capacitatea de a combina rezistența și dexteritatea.

Acțiunea puterii dure sau moale rezultă din modul în care se desfășoară forța vitală. Când membrele se mișcă și energia vitală este îndreptată spre exterior, iar în interior ești calm și neclintit, atunci forța este fermă. Când energia este colectată înăuntru, iar în exterior ești ușor și ceda, forța este moale. Cu toate acestea, aplicarea durității este imposibilă fără moliciune. Căci dacă nu există moale, puterea va fi mică. Utilizarea moliciunii este imposibilă și fără duritate, deoarece dacă nu există duritate, lovitura nu va fi pătrunzătoare. Tare și moi se completează reciproc, iar tot felul de lovituri, datorită acestui lucru, devin naturale.

Duritatea și moliciunea nu pot fi folosite separat - în arta marțială trebuie să vă amintiți întotdeauna acest lucru!

PRINCIPII ALE APLICĂRII ARTELOR MILITARE

Testamentul Fundamentelor spune: „Lovitura vine din inimă, pumnul urmează voința”. Întotdeauna trebuie să te cunoști pe tine însuți, să cunoști inamicul și să te schimbi în funcție de situație.

Arta pumnului este ca arta generalului: ataci fara sa te pregatesti, te retragi fara sa stai pe ganduri. Pare gol, dar de fapt este plin. Pare plin, dar de fapt este gol. Îndepărtează-te de plinătate, umple golul, ține-te de rădăcină, luptă pentru ramuri. Nu accepta nicio condiție a duelului, fii în aparență ca un dragon schimbător și un tigru formidabil; atacând adversarii, au izbucnit în rândurile lor ca o ghiulea de tun.

Sus, mijloc, jos - totul este plin de energie. Trunchiul, brațele, picioarele - totul se mișcă impecabil conform regulilor, mâinile nu se ridică în zadar și nu bat în gol, spiritul este mereu vesel.

Anticii spuneau: "Inima este ca praful de pușcă, mâinile sunt ca o arbaletă. Când izvorul spiritual intră în acțiune, este dificil chiar și pentru o pasăre să evite lovitura. Corpul este ca un arc îndoit, mâinile sunt ca un arc îndoit. o săgeată căzută dintr-un arc.putere”.

Când loviți în sus, urmăriți ce se întâmplă sub picioarele voastre. Mâinile ar trebui să se miște rapid, picioarele ar trebui să fie ușoare, cercetează situația, furișându-se cu pasul unei pisici. Inima trebuie să fie concentrată, ochii trebuie să fie limpezi. Când brațele și picioarele lucrează împreună, obțineți autenticitatea în mișcare. Dacă brațul acționează și corpul nu acționează, lovitura nu va reuși. Și când mâna și corpul lucrează împreună, inamicul va fi zdrobit ca iarba.

Când exersezi singur, comportă-te ca și cum ai avea un adversar în fața ta. Când lupți, comportă-te ca și cum nu ar fi nimeni în fața ta.

Cu inima trebuie să treci înaintea tuturor, cu voința ta trebuie să-i învingi pe toți, cu corpul tău trebuie să te ataci, cu un pas trebuie să-i depășești pe toți. Capul trebuie să stea drept, partea inferioară a spatelui trebuie să se așeze ferm. Dan Tian ar trebui să se rotească, de la coroana capului până la călcâie - totul este impregnat de Unică respirație.

Mișcarea anterioară este profesorul, mișcarea ulterioară este elevul. Este mai bine să te gândești cum să avansezi decât să te gândești cum să te retragi. Secretul măiestriei stă în „unitatea inimii”, și nimic mai mult! Adevărul Unic se desfășoară în două feluri de respirație, se transformă prin trei diviziuni, se manifestă în cele patru vârfuri și își atinge plenitudinea în circulația celor cinci elemente.

Pumniile trebuie practicate fără încetare. La început trebuie să te forțezi, dar cu timpul devine firesc. Știința artei pumnului constă doar în asta!

Urmăresc dorințele inimii mele, sunt complet deschis către întinderea cerului.
Purific sămânța Yin în mine însumi, inima este moartă, dar spiritul trăiește mai departe.
Sângele și energia curg liber, întregul corp este plin de spirit.

CELE OPPT PRINCIPII ALE TAIJIQUANului:

1. Centrarea (zhong): conștiința și energia corpului sunt în armonie, centrul de greutate este întotdeauna la nivelul taliei.
2. Alinierea (zheng): corpul menține întotdeauna echilibrul, centrul de greutate din el nu se abate de la linia centrală.
3. Odihna (an): mișcările se fac fără efort, lin și uniform, respirația este uniformă.
4. Fluiditate (shu): implicarea întregului corp și a spiritului în ritmul muzical intim de întindere și contractare, deschidere și închidere.
5. Lejeritate (qing): starea propriei imponderabilitate, parcă în largul său plutind în aer („ca și cum ar merge sub apă”).
6. Spiritualitate (lin): Un tip special de sensibilitate iluminată, sugerând capacitatea de a urmări fără cusur fluxul vieții.
7. Completitudine, sau completitudine (om): completitudine, autosuficiență internă a fiecărei mișcări, a fiecărui moment de practică.
8. .Viață: vioicitatea ca cea mai înaltă calitate generalizantă a mișcărilor, rezultată din toate celelalte elemente ale taijiquanului. Mișcarea „în direct” este la fel de eficientă în toate situațiile și în toate modurile de aplicare a forței.

1) În original se folosește semnul „li”, care are și semnificația „adevăr”, „temei rezonabil”. Vorbim despre baza universală, - prin urmare, rezonabilă - a artei marțiale.
2) Expresia „pătruns de un fir” se întoarce la Confucius, care și-a caracterizat astfel învățătura. În tradiția taoistă, denota acțiunea „transformării unice” a lumii.
3) În original se folosește semnul „qi”, de obicei tradus de noi ca „energie”.
4) Conform ideilor chineze, capul era receptacolul celor patru meridiane yang principale ale corpului uman și, ca urmare, întruchiparea „yang-ului extrem”.

Sun Lutang
Știința pumnului celor opt trigrame

Traducere din chineză: V. V. Malyavin

Sun Lutang (1860−1933) - celebrul maestru al școlii interne de arte marțiale chinezești, fondatorul stilului Sun în Taijiquan. A studiat neo-confucianismul, taoismul și a devenit specialist în Yijing.

1. FORMA SI ESENTA
FISTING „OPT TRIGRAME”

În cele mai vechi timpuri, Fuxi, fiind regele Imperiului Ceresc, contempla imagini în Rai, contempla ordinea pe pământ, contempla modelele animalelor și păsărilor, în concordanță cu liniile pământului. De aproape, și-a îndreptat privirea către propriul trup, de la distanță și-a îndreptat privirea către fenomenele lumii și, în acest fel, a creat opt ​​trigrame, cuprinzând pe deplin perfecțiunea iluminării spirituale și determinând legile corespondenței tuturor. lucruri. În ceea ce privește corpul uman, capul corespunde trigramei Qian, abdomenul trigramei Kun, picioarele trigramei Zhen, șoldurile trigramei Xun, urechile trigramei Kan, ochii trigramei Li, mâinile la trigrama Gen, iar gura la trigrama Dui. Și vorbind, referindu-se la structura corpului, atunci stomacul corespunde Infinitului, buricul - Marii Limite, rinichii - celor două principii ale universului, două brațe și două picioare - celor Patru fenomene, opt. articulațiile de pe brațe și picioare - până la opt trigrame și 64 de articulații ale corpului - cu 64 de hexagrame... Opt trigrame, corespunzătoare organelor interne, aparțin zonei interne și sunt baza, iar opt trigrame , corespunzătoare celor patru membre, aparțin zonei externe și reprezintă modalitatea de aplicare a bazei. Interiorul este Raiul Antecedent, iar exteriorul este Raiul Ulterior. În „Canonul interior”3 se spune: „În fiecare om există baza Cerului Anterior şi Ulterior. Rinichii sunt baza Cerului Antecedent, splina este baza Cerului Ulterior”. Baza înseamnă: rădăcină sau sursă. Nu se întâmplă ca un râu să nu aibă o sursă, iar un copac să nu aibă rădăcini. Curățați izvorul râului și acesta va deveni plin de la sine. Umeziți rădăcina copacului și frunzișul său va deveni luxuriant. Aceasta este legea naturii însăși. Cei pricepuți în vindecare ar trebui să aibă mai întâi grijă de bază și să știe că rinichii corespund apelor din Nord, iar apa este sursa unității Cerești, că splina corespunde pământului ca element de mijloc4, iar Pământul este mama a zece mii de lucruri. În corpul uman apare mai întâi splina, iar apoi în generarea reciprocă de apă, foc, lemn și metal se formează toate cele cinci organe interne, după care sunt șase viscere5, patru membre și o sută de oase. Acesta este modul în care corpul uman devine complet. Atât Antecedentul, cât și Cerul Ulterior în corpul uman sunt inseparabile de cele opt trigrame.”

2. TREI EŞECURI ALE UNUI ÎNCEPĂTOR LA ŞCOALA

Cele trei vicii în predare sunt următoarele:
1) Excitare;
2) Restricționarea mișcărilor;
3) Tensiune în umeri și în abdomen.

Pentru cel care este agitat, energia se va acumula în piept, iar discordia va apărea în activitatea tuturor organelor corpului. Pentru cineva care este constrâns în mișcare, sângele nu va circula liber în corp, canalele energetice vor fi înfundate și acolo unde se acumulează energia, va apărea o boală. Pentru cel care nu poate elibera tensiunea din umeri și abdomen, energia care se ridică nu se va întoarce în câmpul de cinabru6, nu va exista sprijin în picioare, iar în timpul exercițiului nu va exista armonie în corp, astfel încât toate mișcările vor fi. fi deplasat şi deplasat.În timp. De aceea, dacă nu ești atent la cele trei vicii, te poți face rău exersând pumnii.

3. NOUĂ REGULI DE FISTING

Cele nouă reguli de studiu din școala „Opt trigrame” sunt următoarele:

• să știe să se stabilească;
• să poată îmbrățișa spațiul;
• știe să se înalțe; să poată respecta limitele;
• știe să răsucească;
• știi să fii relaxat;
• să știe să se țină de pământ; știe să se micșoreze;
• stăpânind ascensiunea, pătrunderea, să poată invada mișcările coborâtoare și circulare.

Stabilirea: centrul de greutate ar trebui să fie sub centură, iar apoi energia însăși va curge în sus în coloana vertebrală.

Acoperire: pieptul este atotcuprinzător-gol; după ce te-ai deschis lumii, urmează curenții de energie și atunci puterea lui Yin în sine va scădea.

Soaring: Mișcarea ascendentă a forței vitale. Limite: vârful limbii, coroana și vârful degetelor.

Răsucire: brațele se rotesc de-a lungul axei lor, iar energia ajunge la mijlocul palmelor.

Relaxare: umerii sunt deschiși și par elastici, ca un arc întins.

Atracția pământului: când brațele sunt întinse, coatele sunt îndreptate în jos, ca și cum pământul le trage.

Compresiune: umerii și șoldurile urmează rotația trunchiului.

Mișcări ascensionale, penetrante și circulare: ascensiunea se transsubstanțiază în mișcare de urmărire, de pătrundere într-una circulară. Mișcarea în sus este înainte, mișcarea în jos este înapoi. A urca și a pătrunde înseamnă a intra în spațiul apărat de adversar, în timp ce mișcarea în jos și rotația înseamnă lovire. Alternarea lor este ca rotirea neîncetată a unei roți.

4. PATRU PERFECȚII,
OPPT ABILITĂȚI
SI CELE PATRU STATE

Cele patru perfecțiuni înseamnă: urmărire, inversare, concordanță și transformare. Ele exprimă legea conformității tuturor mișcărilor în pumni.

Urmează: brațele și picioarele se mișcă conform structurii lor naturale. Mișcare inversă: energia acționează în direcția opusă acțiunii forței fizice. Consimțământ: energia și puterea fizică sunt echilibrate și nu se încalcă una pe cealaltă. Transformare: Energia Cerului Următor se întoarce în Câmpul de Cinnabru și urcă înapoi la Yang adevărat.

Opt tipuri de abilități înseamnă: împinge cu două mâini, sprijini brațul adversarului, apucă brațul adversarului, mișcă brațul adversarului la dreapta sau la stânga, în sus sau în jos, blocaj din lateral, așează mâna pe adversar, lovire cu un deschide palma, reține adversarul. Aceste opt tipuri de abilități au 64 de aplicații, care corespund la 64 de hexagrame.

5. NELIMITAT

Forma Infinitului corespunde stării în care o persoană nu a început încă exercițiul, iar conștiința sa este, parcă haotică și vagă, energia din corp se mișcă involuntar, supunând doar naturii Cerești, neavând nici măsură, nici Ordin. Atunci o persoană nu caută să se împodobească în exterior și să întărească forța vitală din interior. El poate urma doar curgerea vieții fără să se întrebe de unde vine. Corpul lui este ca gol și flexibil...

Clasele din școala „Opt Trigrame” încep cu forma Infinitului. În poziția de pornire, trebuie să stați drept, cu brațele coborâte și relaxate, călcâiele împreună, picioarele întoarse la 90 °. Ar trebui să simți că plutești în gol. Odihna este esența Infinitului, iar mișcarea este modul de aplicare a Infinitului. Dacă vorbim despre pace: în interiorul tău există un gol complet, toate gândurile au dispărut, privirea nu este îndreptată nici spre exterior, nici spre interior. Apropo de mișcare: urmăriți rotația naturală a corpului. Atunci energia Infinitului se poate naște în tine. Se ridică ca vaporii învolburați și se răspândește ca un curent de apă. Deși esența Infinitului scăpa minții noastre, ea poate fi înțeleasă instantaneu de inimă, deoarece corpul nostru este capabil de la sine să știe ce este Infinitul.

6. MAREA LIMITĂ

Forma Marii Limite se naște din Infinit și primește certitudine în interacțiunea forțelor Yin și Yang. În corpul uman, partea stângă corespunde Yang, iar partea dreaptă Yin, partea exterioară a brațelor și picioarelor corespunde Yang, iar partea din spate Yin. În lovituri, întoarcerea la stânga reprezintă puterea Yang, iar întoarcerea la dreapta reprezintă puterea Yin. O singură energie este transformată într-o mișcare circulară. O singură energie - aceasta este Marea Limită. În circulația unei singure energii nu există nimic înghețat și definit, nu este nici prezent, nici absent în ea, ci totul se întâmplă de la sine.

În arta celor Opt Trigrame, transformarea Infinitului în Marea Limită se produce astfel: în poziția inițială, trebuie să stai drept, coborând centrul de greutate. Apoi trebuie să-ți împingi piciorul drept înainte, iar lățimea treptei ar trebui să depindă de înălțimea ta. Când pășiți cu piciorul stâng, asigurați-vă că piciorul ei este ușor întors în interiorul cercului (când se rotește spre dreapta, piciorul drept este înăuntru, stânga este în exterior). Genunchii aproape se ating la mers, umerii sunt întoarse spre interior, spatele este ușor rotunjit, spatele este relaxat, capul este drept. Mâna dreaptă este îndreptată spre centrul cercului la nivelul piciorului din spate, palma ei este la înălțimea ochilor. Degetul mare este dat deoparte, privirea este fixată pe „gura tigrului”7. Degetele rămase sunt ușor îndoite și nu se ating. Mâna stângă este, de asemenea, rotită în interiorul cercului la nivelul abdomenului, degetul său arătător fiind adiacent cotului mâinii drepte. Ambele mâini, parcă, împing ceva în fața lor: aceasta se numește „în mișcarea înainte, câștigarea mișcării înapoi”. Vârful limbii atinge palatul superior, respirația are loc pe nas, este lentă și profundă. În general, în deplasarea într-un cerc, trebuie să te simți natural, apoi exteriorul și interiorul din noi vor fi în armonie.

7. DOUĂ FORȚE ALE UNIVERSULUI

Cele două forțe ale universului în interacțiunea lor determină legile expansiunii și compresiei Energiei Unificate. Rotația la stânga corespunde puterii lui Yang, rotația la dreapta - puterii Yin, acțiunea Marii Limite, așa cum am menționat deja, este mișcarea Energiei Unice, ca fluxul nesfârșit de apă. Începutul Yang - în Marea Limită - este distribuția energiei. Înțelepții antici spuneau că Calea se răspândește peste tot; este atât de mare încât nu există nimic în afara lui și atât de mic încât nu conține nimic; cuprinde toţi cei şase poli8 ai luminii şi locuieşte în cel mai mic grăunte de nisip. Acesta este sensul artei pumnului.

Asumând forma Marii Limite și mișcându-se într-un cerc, se poate schimba direcția după bunul plac. Dar ar trebui să schimbi posturile în conformitate cu circulația unei singure energii, iar dacă mergi în cercuri în aceeași postură tot timpul, atunci va fi dificil să obții adevărata măiestrie. Făcând o plimbare circulară, trebuie să vă asigurați că partea superioară și inferioară a corpului continuă una în alta și există șase corespondențe ale celei din interior și din exterior. Cele șase corespondențe înseamnă: corespondența dintre conștiință9 și voință, între voința qi-ului și între qi și puterea fizică. Acestea sunt cele „trei corespondențe interioare”. Corespondențele dintre umăr și șold, cot și genunchi, palmă și picior sunt numite „trei corespondențe exterioare”. Combinația dintre corespondențe externe și interne dă în total „șase corespondențe”. După studii lungi și persistente, elevul poate înțelege singur sensul lor.

8. PATRU UITE

Cele două forțe ale universului poartă și propriile lor Yin și Yang: una mare și una mică. Împreună formează patru fenomene. Patru fenomene corespund patru elemente: metal, lemn, foc și apă, iar în corpul uman patru organe interne: inima, ficatul, plămânii și rinichii. În arta pumnului, ele corespund mișcărilor înainte și înapoi, spre dreapta și spre stânga - ceea ce se numește colocvial „circularea dublă a palmelor”: Patru fenomene nu acoperă elementele Pământului, căci Pământul este Mare. Limită. Ființa vie care naște continuu se numește Pământ. Iar circulația Energiei Unificate se numește Marea Limită. Atât pământul cât și Marea Limită sunt doar Una.

Combinațiile a două trigrame dau un total de 64 de hexagrame. Printre cele șase trăsături ale fiecărei hexagrame, cele trei trăsături inferioare sunt imaginea celor trei principii ale universului: Cerul, Pământul, Omul. În cele trei linii superioare ale hexagramei, imaginea celor trei principii ale universului este dublată. De asemenea, are propriile sale Yin și Yang. Prin urmare, virajele spre stânga corespund celor trei linii inferioare ale hexagramei, iar virajele spre dreapta corespund celor trei de sus. Deci, rotațiile la dreapta și la stânga în arta pumnului celor „Opt Trigrame” sunt ca un flux continuu, iar interacțiunea dintre Yin și Yang face posibilă crearea nesfârșită a vieții din sine.

9. UNITATEA CERULUI ANTERIOR ŞI ULTERATOR ÎN CELE „OPT TRIGRAME”

Cele opt trigrame ale Cerului Precedent sunt circulația Unului qi. Din Marea Limită vine acțiunea Adevărului Ceresc. Acesta este adevăratul corp al vieții, care nu este încă deteriorat. Opt trigrame ale Cerului Ulterior corespund stării de Yin și Yang împărțite, bine și rău, precum și pierderii integrității adevăratului corp al vieții în transformările creative ale lumii. Integritatea originală a adevăratului corp înseamnă absența oricăror manifestări și non-acțiune completă. Secretul non-acțiunii este urmărirea în reacție. Astfel, în mișcarea înapoi, puterea Yang-ului Cerului Antecedent este ascunsă, iar în mișcarea înainte, puterea Yin-ului Cerului Ulterior este transsubstanțiată. În acest fel, revenim la noi înșine forma care ne-a fost dată înainte de naștere11 și nu permitem energiei Yin-ului să deterioreze corpul original. Daunele adevăratului corp sunt provocate chiar din momentul în care apar imagini vizibile ale vieții. În ceea ce privește actul, esența lui constă în contracararea cursului general al evenimentelor. Urmărind cursul natural al lucrurilor se cufundă în elementul Yin al Cerului Ulterior, iar mișcarea înapoi revine la elementul Yang al Cerului Anterior. Dispunând de aspectul primit de la naștere, noi, cultivând energia Yang în noi înșine, ne refacem adevăratul corp. Puterea Yang este întărită, urmează puterea Yin și vedem din nou aspectul original în noi înșine: așa se realizează unitatea Cerului Precedent și Următor.

Cel care începe studiile trebuie să cunoască principiul unității Cerului Precedent și Următor, cercul interior și exterior al trigramelor. Dacă facem distincție între ele, atunci ar trebui spus din nou că Cerul Anterior este esența Cerului Ulterior, iar Cerul Ulterior este o modalitate de aplicare a Cerului Antecedent. Fără Cerul dinainte, Cerul următor nu ar avea rădăcină, iar fără Cerul următor, Cerul anterior nu ar avea complet. Pentru ca Cerul Precedent să dobândească plenitudine și integritate, trebuie să se bazeze pe formele vizibile ale Cerului Ulterior și să urmeze calea acțiunii și transformărilor. Cu toate acestea, înainte de a fi stăpânit corect arta pumnului, avem tendința de a face o distincție între urmărire și inversare, întindere și strângere. Aceasta înseamnă că energiile Cerului Precedent și Următor din noi sunt în discordie.

În pumni, Cerul precedent corespunde puterii celui fără formă12. Ea întruchipează natura umană. Cerul următor corespunde aspectului vizibil, interacțiunii Yin și Yai, revelației și ascunderii, întinderii și contracției, celor patru fenomene și varietăților lor însoțitoare de Yin și Yang. Ea întruchipează condiția umană. Din punctul de vedere al unității Cerului Precedent și Următor, conștiința umană este adevărul ceresc. Voința este deschiderea conștiinței, iar corpul uman este condus de voință. Dacă păstrăm întotdeauna cea mai mare claritate a conștiinței, vom putea să ne transformăm pe deplin natura. Dar, în stadiul inițial al antrenamentului, nu suntem capabili să folosim întreaga putere a corpului nostru, puterea noastră fizică nu este în întregime conectată cu energia și energia nu este în întregime conectată cu voința. Pentru noi, distincția dintre întindere și contracție rămâne încă. Pentru a obține unitatea Cerului Antecedent și Ulterior, trebuie să eliminați cele trei vicii ale pumnilor și să respectați cu strictețe cele nouă reguli ale școlii Opt Trigrame. Atunci toate mișcările corpului vor decurge din voința noastră, iar în timp vom învăța să ne controlăm pe deplin starea. Apoi, în timpul practicii, corpul superior și inferior vor continua unul în celălalt, brațele și picioarele se vor urma, iar interiorul și exteriorul se vor contopi într-unul singur. Atunci vom înțelege esența unității Cerului premergător și al Cerului care urmează.

10. PRACTICA SPIRITUALĂ ȘI ÎNTOAREA ÎN NUL CONFORM SCOALA DE OPTO TRIGRAME

În arta pumnului se disting perfecțiunea în pricepere și transformarea în spirit. Dar practica spirituală în ea nu diferă de formele celor Opt Trigrame. Prin urmare, dezvăluirea și ascunderea, mișcarea și liniștea, avansul și retragerea conform școlii „Cele Opt Trigrame” ne conduc la misterul Infinitului. Trebuie doar amintit că în timpul antrenamentului nu se poate folosi forța, ci trebuie să se asigure că toate mișcările sunt dirijate de voință, atunci va avea loc transformarea forțelor noastre corporale. Se pare că încetăm să distingem între prezență și absență, plinătate și gol. Mișcarea în repaus devine disponibilă pentru noi și nu mai observăm că ne mișcăm. În timp ce ne luptăm cu alți oameni, nu-l vom observa pe adversar, iar corpul nostru va acționa complet liber. Apoi putem vedea fără să privim nimic, să ne schimbăm fără să facem nimic, să realizăm totul fără a face niciun efort. Atunci vom ajunge la arta pumnului fără folosirea pumnului, la voința, care nu are nimic arbitrar în sine, la starea de „fără formă” și „fără imagine”, unde nu există nici „eu”, nici „fără imagine”. "alte."

Profesorul meu domnul Cheng obișnuia să spună: „Dobândirea purității energiei cerești este sămânța14. Dobândirea păcii energiei pământești este puterea spiritului”. Cine le dobândește pe amândouă va obține transformarea spirituală. Cine vrea să stăpânească secretul transformării spiritului trebuie să studieze în funcție de timp, loc, vreme și direcții cardinale. Deci, în orele de dominație Yang, trebuie să vă rotiți la stânga, iar în orele de dominație Yin - la dreapta și în fiecare zi, în fiecare oră, schimbați direcția. Este necesar să alegeți un loc în pădure, sau într-un templu retras sau într-o cameră curată. Forma claselor ar trebui aleasă în funcție de starea naturii.

Tot ceea ce există în această lume dobândește perfecțiune datorită energiei spirituale a Cerului și a Pământului, vânturile dătătoare de viață ale soarelui și ale lunii. Același lucru se întâmplă și în arta pumnului. Căci marii înțelepți păstrează în inimile lor principiile tuturor lucrurilor, îmbrățișează toate fenomenele lumii cu trupurile lor, astfel încât să fie un singur trup cu marele gol. Prin urmare, fiecare mișcare a inimii lor se răspândește în întreaga lume și atinge toți cei șase poli ai universului. Și când sunt calmi, toată energia lor este conținută în inimile lor și se conectează din nou trupesc cu Marele Gol. Uneori oamenii întreabă: „Înțelepții sunt și ei oameni. Cum pot trăi pe picior de egalitate cu întregul Cer și cu întregul Pământ?” Voi răspunde: „Înțeleptul conține energia primordială a Cerului și a Pământului, își urmează natura și se îmbunătățește în Cale și, prin urmare, corpul lui este ca un cer cu nouă straturi și un jasp frumos. Emoția nu pătrunde în inima lui, în fiecare gând al său. este o imagine pură a adevărului ceresc, iar fiecare mișcare a lui este o acțiune a căii cerești. De aceea el este capabil să țină pasul peste tot fără efort, să realizeze totul fără ezitare și să practice fără cusur Calea de Mijloc. Adevărul pumnilor se contopește în una cu calea marilor înțelepți. Lăsați studenții să o practice cu sârguință!"

Note:

1. Sun Lutang (1861 - 1933) - un maestru celebru al școlilor clasice taoiste de artă marțială, autorul unui număr de lucrări despre teoria „artei pumnului”.
2. Aici este reprodusă legenda despre originea limbajului „cosmic” al trigramelor, cuprinsă în comentariul antic la „Cartea Schimbărilor”.
3. Aceasta se referă la „Canonul interior al împăratului galben” - opera medicală fundamentală a Chinei.
4. În cosmologia chineză, pământul era asociat cu centrul.
5. Aceasta se referă la stomac, vezica biliară, intestinul subțire și gros, esofag, vezică urinară.
6. Câmp de cinabru - Zona de acumulare a qi-ului în corpul uman, situată la 4-5 cm sub buric.
7. Aceasta se referă la spațiul dintre vârful degetului arătător și vârful degetului mare pus deoparte.
8. Aceasta se referă la cele patru puncte cardinale, zenit și nadir.
9. În literele originale. "o inima". Convergența activității intelectului cu „viața inimii” și, în consecință, cu natura senzuală a omului este una dintre trăsăturile caracteristice gândirii chineze.
10. „Circulația dublă a palmelor”. - unul dintre seturile de bază de mișcări în școala Bagua Zhang.
11. „Imaginea dată nouă înainte de naștere” este definiția tradițională în taoism a unei persoane „autentice”, simbolice - un prototip simbolic de oameni „în carne și oase”.
12. Fără formă. - încă una, alături de conceptele de Marele Vid și Haos, desemnarea unei realități simbolice care anticipează tot ceea ce există.
13. Aceasta se referă la mișcarea unică spre exterior și spre interior în circulația Axei Tao ca un dublu helix.
14. O altă denumire a prototipului simbolic al lucrurilor, care conține în secret deplinătatea proprietăților lor naturale.

Pe baza materialelor lui V.V. Malyavin „Tradițiile școlilor interne din Wushu”

Cum să practici Taijiquan
Din cuvintele lui Yang Chengfu înregistrate de Zhang Honglin

Yang Chengfu (1883–1936) a fost un om blând, bun, puternic și nu a devenit un luptător pasionat. Cu toate acestea, mulți au vrut să testeze puterea tai chi quan în practică și l-au provocat pe Yang la lupte. În luptele cu arme, Yang Chengfu a acționat de obicei ca un „adversar comic”, folosind un baston de bambus sau un baston de antrenament împotriva unei sulițe împotriva unei săbii adevărate. În același timp, nu le-a lăsat oponenților nici cea mai mică șansă, privându-i de arme și aruncându-i la pământ. Când se folosește eforturi interne, a pătruns în întregul corp al inamicului, lovind complet și necondiționat. Toți ultimii ani ai vieții sale a călătorit prin țară, predând taijiquan. Elevii lui au scris 3 cărți din cuvintele sale.

Arta Taijiquan se bazează pe principiile: „cel slab prevalează asupra celui puternic”, „există un ac în bumbac”, iar aceste principii se extind, în esență, la întreaga viață a unei persoane. Este nevoie de mult timp pentru a le înțelege. Chiar dacă ai un profesor bun și prieteni cunoscători și fii sincer în aspirațiile tale, fără antrenarea constantă a corpului și întărirea continuă a spiritului, succesul nu poate fi obținut. Și fără efortul continuu al perfecțiunii, conștiința, parcă, cade în hibernare, iar în cele din urmă, studentul rămâne doar să vorbească despre măiestrie. Prin urmare, înțeleptul antic a spus: „Nu are rost să gândești frivol, este mai bine să studiezi”.

Astăzi, numărul admiratorilor lui yšy este în continuă creștere și este bucuros că printre ei sunt mulți care se dedică în întregime predării și nu se tem de dificultăți. Cu toate acestea, există două pericole de care trebuie să fii conștient atunci când practici Taijiquan.

Se întâmplă ca elevii supradotați să obțină rapid anumite succese, să câștige lupte, după care se opresc în dezvoltarea lor.

Se întâmplă adesea ca elevii să dorească să obțină rapid rezultate și, fără să stăpânească măcar elementele de bază ale stilului studiat, ei încearcă să învețe mișcări complexe din punct de vedere tehnic și să lucreze cu tipuri aplicate de arme - o sabie, o suliță, o sabie.

De fapt, dacă nu se clarifică mai întâi semnificația vreunei mișcări - iar acest sens constă în unitatea părților superioare și inferioare ale corpului, interioare și externe - atunci elevul va fi tentat să schimbe postura sau mișcarea, să introduce, după cum i se pare, ceva al lui. De fapt, toate acestea provin din ignoranță și lipsă de cunoștințe. Pe vremuri, ei spuneau adesea: „a învăța ysh este ușor, dar este greu de înțeles yshy suficient pentru a aduce ceva nou în ea”. Prin urmare, este necesar în primul rând să stăpânim arta creată de antici și să înveți din cărțile vechilor maeștri.

Un începător să studieze Taijiquan-ul ar trebui să se îndrepte în primul rând către pozițiile principale - cele care sunt menționate în tratatele antice. Sub supravegherea profesorului, ar trebui să exersați aceste posturi una câte una, încercând să înțelegeți cum să le executați corect.

Încă de la început, studentul ar trebui să acorde atenție prevederilor:
Intern, extern, sus, jos.

• ceea ce se numește „intern” nu înseamnă altceva decât „a acționa cu conștiință și a nu folosi forța fizică”;
• „extern” se numește mobilitatea corpului, precum și interacțiunea piciorului, piciorului și spatelui inferior, umerilor coborâți și îndoiți la coate.
• conceptul de „vârf” – implică ușurință, sau gol, a părții superioare, „astfel încât sângele și qi-ul, circulând liber, să treacă prin vârf”
• conceptul de „de jos” implică colectarea de qi în Câmpul de Cinnabru.

Este necesar să repeți aceeași poziție sau mișcare de mai multe ori pentru a obișnui corpul cu executarea sa corectă. Numai după ce această mișcare sau postură este stăpânită temeinic, puteți trece la următoarea postură. În timpul orelor, toate părțile corpului și articulațiile ar trebui să fie relaxate. Corpul trebuie ținut drept, astfel încât qi-ul să curgă liber în tot corpul; membrele superioare și inferioare, precum și șoldurile și partea inferioară a spatelui, nu trebuie ridicate prea sus pentru a nu încorda.

1. Când efectuați seturi de mișcări, trebuie să vă mențineți capul strict vertical, fără a-i permite să devieze înainte sau înapoi, la stânga sau la dreapta. Ar trebui să ai o asemenea senzație ca și cum ar fi un obiect pe cap, care poate cădea imediat dacă înclini capul chiar și puțin. Cu toate acestea, nu ar trebui să existe o senzație de rigiditate și rigiditate a corpului din cauza poziției nenaturale a capului. Privirea este în mare parte îndreptată drept înainte, dar uneori, în urma impulsului mișcării, se mișcă odată cu mișcarea corpului. Astfel, o privire „goală”, sau dispersată, poate fi fixată pe una sau alta parte a corpului și poate însoți mișcarea acestuia. Gura este închisă lejer, respirația trece prin nas, ceea ce este cel mai natural. Pe măsură ce saliva se acumulează sub limbă, ar trebui să fie înghițită, dar în niciun caz nu trebuie scuipată.
2. Încă de la începutul antrenamentului, trebuie să acordați o atenție deosebită poziției coloanei vertebrale și a spatelui elevului. Spatele trebuie menținut drept, dar în același timp nu depuneți niciun efort. Această cerință se aplică nu numai posturilor statice, ci și mișcărilor înainte și înapoi, precum și întoarcerilor corpului. Umerii ar trebui să fie menținuți coborâți, pieptul nu iese în față, etc. Dacă pierdeți imediat acest moment de setare corectă a coloanei vertebrale, atunci va fi mult mai dificil să îl corectați în viitor și este dificil de realizat rezultatul potrivit.
3. Articulațiile membrelor superioare trebuie să fie relaxate, umerii să fie coborâți, brațele îndoite la coate, mâna să fie ușor ridicată, degetele să fie ușor îndoite, mișcarea mâinilor să fie controlată de voință și apoi „qi va apărea în degete”.
4. Picioarele ar trebui să fie strict împărțite în „goale” și „pline”; mersul ar trebui să semene cu pașii moi ai unei pisici. Dacă greutatea corpului este transferată pe piciorul drept, atunci piciorul stâng este eliberat, care, la rândul său, este gata să preia greutatea corpului în momentul următor. Un astfel de transfer al greutății corporale de la unul la celălalt picior se realizează fără probleme, lent și continuu pe toată durata execuției complexului. Prin urmare, un picior „gol” nu poate fi numit „gol”, iar unul „plin” nu poate fi numit „plin”.
5. Exista doua tipuri de lovituri: 1 - cand lovitura se face cu degetul piciorului (ti tyi) si 2 - cand lovitura este lansata cu calcaiul si aproape toata suprafata piciorului (den tyi). Lovitura trebuie însoțită și executată urmând conștiința direcționată, care la rândul ei conduce qi-ul astfel încât articulațiile piciorului să fie relaxate, iar atunci corpul va fi în echilibru. Dacă se pierde stabilitatea piciorului de sprijin, atunci lovitura nu va avea putere.

Cel mai bine este să practicați Taijiquan în felul următor: imediat după trezire, efectuați un set de mișcări de două ori la rând și, de asemenea, de două ori înainte de a merge la culcare. Dimineața și seara, ar trebui să efectuați complexul o dată la un moment dat și de încă două sau trei ori în timpul zilei. Dacă ați băut vin și imediat după ce ați mâncat, ar trebui să vă abțineți de la efectuarea complexului. Locul de muncă este atât o cameră închisă, cât și orice zonă deschisă, cu condiția să nu fie curenți și un miros urât. Îmbrăcămintea dvs. trebuie să fie lejeră, confortabilă și ușoară. Nu vă dați jos hainele dacă iese transpirație și faceți un duș rece după oră.

13 Tactici Taijiquan este un nume generalizat pentru cele 8 tipuri de forță (Ba Jin) și 5 tipuri de pași (Wu Bu) folosite în taijiquan.

Cele 8 tipuri de forță în taijiquan corespund teoriei a opt trigrame (Ba Gua). În mod tradițional, teoria Ba Gua în cultura chineză este folosită pentru a clasifica toate fenomenele din univers, pentru a analiza fenomenele naturale și sociale existente și pentru a interconecta natura manifestărilor și proprietăților lor. În taijiquan, fiecare dintre cele 8 forțe corespunde, de asemenea, unei anumite trigrame Ba Gua. Această legătură se bazează pe corespondența direcției în care se aplică de obicei acest tip de forță, proprietatea forței aplicate și calitatea și direcția trigramei corespunzătoare. Ideea interacțiunii pozitive sau negative, transformarea constantă a trigramelor în Ba Gua, se manifestă în taijiquan sub forma principiului interacțiunii constante a 8 forțe, care pot forma diferite tehnici în diferite combinații. Acest lucru oferă o gamă largă de combinații și abilitatea de a schimba și adapta poziția, tehnica și tactica la acțiunile inamicului.

Există tehnici în taijiquan care nu se încadrează tocmai în cele 8 tipuri de forță, ceea ce poate indica faptul că teoria celor opt trigrame a fost folosită pentru a analiza și clasifica tehnicile existente și nu a servit ca bază pentru crearea lor. Dar acest lucru nu este atât de important în practică, pentru că. eficacitatea aplicării tehnicilor nu depinde de aceasta. Cele 8 tipuri de forță pot fi antrenate într-o varietate de moduri și sunt un instrument util pentru analiza diferitelor aspecte ale taijiquan-ului.

Opt puteri ale taijiquanului (Ba Jin), scurtă descriere

Peng - putere, care este îndreptată în sus, de obicei de-a lungul unei căi circulare. Atunci când se aplică forța Peng, forța vine din interior spre exterior, cu sau fără rotirea antebrațului. Aceasta este o forță destul de elastică, poate fi folosită într-o variantă de atac și defensivă. Simbolul Peng este trigrama Qian (Rai), constând din trei Yang-Yao. Simbolizează puterea și energia inepuizabilă.

Puterea lui Peng (reflexia) este o forță de împământare, principala forță de aplicare, formează cadrul alchimiei și centrul acesteia, crește qi-ul. Dezvoltând capacitatea de a distribui această energie în întregul corp, cultivăm o forță internă mai mare și creștem Qi-ul.

Ca tehnică de luptă, se realizează ca tehnică de „reflecție”.

Pentru adepții începători, puterea lui Peng este cel mai bine dezvoltată într-o poziție statică.

Lu - putere, folosit pentru a redirecționa forța inamică tangențial în lateral. Cu cât folosește mai multă forță, cu atât își pierde echilibrul, cu atât este mai vulnerabil la un contraatac. Simbolul lui Lü este trigrama Kun (Pământ), care constă din trei Yin-Yao. Simbolizează moliciunea și flexibilitatea.

Ji este puterea, îndreptată înainte, de exemplu, sub formă de lovitură sau împingere, care este dată cu o palmă înainte după ce ai evitat sau redirecționat atacul unui adversar. Ji este un fel de forță care împinge inamicul și nu-i permite să se întoarcă. Această forță trebuie să aibă o bază solidă în picioare și partea inferioară a spatelui, o bună sensibilitate pentru a schimba eficient centrul de greutate al adversarului și abilități de lipire. În tuishou este adesea combinat cu puterea unui. Simbolul Chi - trigrama Kan (Apa) - constă dintr-un Yang-yao între două Yin-yao. Simbolizează puterea, puterea, care este ascunsă în moliciune.

An - putereîn jos și înainte, cum ar fi împingerea în jos și în unghi față de adversar, făcându-l să-și piardă picioarele. Se execută într-un arc mic, împreună fără pauză și mișcări ascuțite, sacadate. Simbolul lui An este trigrama Li (Foc), care constă dintr-un Yin-yao între două Yang-yao. Simbolizează puterea îndreptată spre exterior, dar cu moliciune și flexibilitate ascunse în interior.

Tsai - forță puternică, explozivăîndreptată în jos și spre interior. Cai înseamnă literal „a trage”, dar în contextul taijiquan-ului este de obicei tradus ca „a dezrădăcina”. Este folosit pentru a oferi un efect de șoc asupra inamicului, pentru a-i perturba concentrarea și echilibrul. La aplicarea forței Cai, este necesar să folosiți în mod semnificativ puterea picioarelor și a taliei și să o efectuați într-o singură mișcare, urmată de un contraatac. Simbolul lui Tsai este trigrama Xun (Vântul), baza trigramei este Yin-yao, iar deasupra sunt două Yang-yao. Simbolizează o eliberare neașteptată de putere.

Le - putereîndreptată în spirală. Le efort poate fi folosit eficient în situații de tranziție de la atac la apărare și invers și este folosit și ca răspuns la efortul cai. Un exemplu de aplicare a forței Le este prinderea brațului adversarului și răsucirea lui înapoi spre el, pentru a se răsturna în continuare. Simbolul lui Le, trigrama lui Zhen (Tunetul), reprezintă puterea de a răsturna și de a lega.

Zhou - putere, manifestată la nivelul antebrațului sau al cotului fie pentru a devia un atac, fie pentru a lovi în față sau în coaste, deplasându-se înainte dacă adversarul trage spre el. Acțiunile cotului sunt folosite la distanță apropiată de adversar, atunci când nu este posibil să se folosească eficient palmele și pumnii. Simbolul lui Zhou este trigrama Dui (Lacul). Un Yin-yao se află pe două Yang-yao, ceea ce implică o eliberare puternică, dar ascunsă, deghizată de putere.

Kao - putere, manifestată printr-o lovitură sau împingere cu umărul sau trunchiul. Această putere este cea mai eficientă atunci când inamicul este aproape de tine, ceea ce reduce eficacitatea palmelor, pumnilor și coatelor. Simbolul lui Kao este trigrama Gen (Munte), care presupune un sprijin bun, o poziție monolitică și o eliberare puternică de forță la aplicarea efortului lui Kao.

Aceste 8 tipuri de putere sunt folosite atât separat, cât și în combinație unele cu altele, oferind un cerc continuu de apărare și atac. De regulă, tehnicile de autoapărare conțin mai multe elemente din 8 tipuri de forță. De asemenea, în elementele separate în sine, există și altele, așa că Peng și Lu conțin elementele reciproce, Lu conține o anumită cantitate de Ji, Le conține Peng, Lu și An. Alte tipuri de Jin sunt uneori menționate, dar toate se încadrează sub unul sau altul tip de putere din această clasificare.

5 tipuri de pași în Taijiquan (Wu Bu)

„Bu” în chineză înseamnă „pas”, „lucrare a picioarelor”, „stare”. Termenul se referă în general la poziții, eschivare, deplasare în sau ieșire din atac, trecerea de la o poziție la alta. Wu Bu, sau cei cinci pași, include pasul înainte, pasul retragere, privirea la stânga, privirea la dreapta și poziția centrală.

Conceptul Ba Gua este folosit pentru a clasifica și analiza cele 8 tipuri de forță taijiquan, iar cele 5 tipuri de pași taijiquan sunt corelate cu teoria celor Cinci Elemente (Wu Xing). Teoria Wu Xing reflectă categoriile lumii înconjurătoare și anume: lemn, foc, pământ, metal și apă. Și pornește din faptul că toate fenomenele din Univers au natura celor Cinci Elemente, care sunt în mișcare și interacțiune constantă, au proprietăți diferite, dar depind unele de altele și sunt strâns legate între ele, menținând un echilibru și armonie relativ. Astfel, fiecare dintre acești cinci pași corespunde unuia dintre cele cinci elemente:

Pas înainte - Metal;

Pas/intoarcere/privire stanga - Apa;

Pas înapoi - Arborele;

Pas / intoarcere / privi la dreapta - Foc;

Poziția centrală, echilibrată este Pământul.

În reprezentarea schematică a teoriei Wu Xing, Pământul este situat în centru și alte elemente din jurul lui. În mod similar, toți pașii sunt executați dintr-o poziție centrală echilibrată, în timp ce se deplasează înainte, înapoi, spre o stare de echilibru și stabilitate (imaginea Pământului).

Exercițiile de antrenament pentru stăpânirea Wu Bu sunt împingerea mâinilor (Tuishou) cu un pas fix și în mișcare. În Taijiquan, ambii pași sunt antrenați pentru a se putea mișca liber și a sta într-o poziție fixă. În acest din urmă caz, nu există mișcare, deși este posibil să întoarceți picioarele și să mutați greutatea corpului înainte și înapoi, trecând de la o poziție la alta. Acest exercițiu este util într-o situație în care nu există loc de a face un pas atunci când ești atacat, deoarece este bun pentru dezvoltarea capacității de a eschiva, de a eschiva și, în general, de a opera cu succes într-un spațiu limitat.

Ba Jin și Wu Bu pot fi utilizați în tehnici și combinații complet diferite, ceea ce face ca numărul de permutări și combinații posibile să fie infinit. Și, prin urmare, există mult mai mult de patruzeci și opt de tehnici Taijiquan pentru autoapărare. Cinci pași și opt forțe nu există separat unele de altele, ci sunt antrenate împreună în toate secțiunile și tehnicile Taijiquan.

Dintre cele treisprezece tactici
Peng, Lu, Ji, An, Cai, Le, Zhou și Cao sunt cele opt trigrame.

Acestea sunt cele cinci elemente.

Peng, Lu, Ji și An -
acestea sunt trigramele Qian, Kun, Kan și Li - cele patru direcții.

Tsai, Le, Zhou și Kao -
acestea sunt trigramele Sun, Chen, Tui, Gen - cele patru colțuri.

Faceți un pas înainte, întoarceți-vă, întoarceți-vă la stânga, priviți în dreapta și fixați-vă în centru -
sunt metal, lemn, apă, foc și pământ.

Taijiquan Lun (Discurs despre Taijiquan)

Aplicarea practică a celor 13 tactici de taijiquan constă în buna mobilitate, coordonarea acțiunilor întregului corp, capacitatea de a apăra și de a contraataca simultan.

Pentru a scrie articolul a fost folosită următoarea literatură:

Docherty D. „Totul despre Taijiquan” - Moscova, 2002

Zhou Zonghua „Calea Taijiquanului” - „Sofia”, 2009

Ovechkin A.M. „Fundamentele terapiei Zhen-jiu” - Saransk, 1991

Titov Anton - Președintele Federației, instructor de Taijiquan și Qigong

Explicațiile interpretului

8 eforturi (ba jin) sunt o parte fundamentală a teoriei taijiquan-ului.

Împreună cu 5 pași, formează 13 forme (poziții, forțe) - fundamentul oricărui stil de taijiquan.

Efectuarea complexelor de tai chi fără a înțelege cele 13 eforturi este lipsită de sens, deoarece formele în sine (shi) care formează complexele (taolu) sunt doar realizări diferite ale celor 13 forme. Astfel, taolu, care este adesea accentuat în predare, este secundar celor 13 forme.

Prima parte din 13 forme - 5 pași: înainte, retragere, priviți la stânga, priviți la dreapta, poziție stabilă. Semnificația lor este destul de evidentă - toate sunt legate de munca picioarelor și a corpului. Poate că doar „priviți la stânga” și „priviți la dreapta” necesită comentarii, care indică răsucirea corpului la stânga și la dreapta atunci când executați tehnica. Mai mult, „privirea” nu este menționată aici în zadar - cu o privire îndreptăm voința (yi), urmată de un efort (jin), iar mișcarea are loc deja în această direcție de la sine (și invers, dacă nu priviti in directia corecta, miscarea este inhibata, in ciuda efortului fizic aplicat). „Avans” și „retragere” se referă nu numai la pașii în sine, ci și la mișcările corespunzătoare ale corpului fără a lăsa picioarele pe pământ.

A doua parte din 13 forme - 8 eforturi sunt mai greu de înțeles. Mai jos este o traducere a secțiunilor pe această temă din cărțile clasice ale lui Xu Zhiyi (direcția Wu Jiangquan) și Chen Gu "an (direcția Wu Yuxiang). Pentru ca acest material să fie perceput în mod adecvat chiar și de către începătorii în studiul taijiquan și tuishou. , este necesar să facem câteva comentarii.

1. Opt jin nu sunt poziții și nu forme, nu „tehnici”, ci tocmai eforturi. Acestea. ceea ce contează este vectorul forță, nu vectorul viteză sau poziția corpului. Poziția corectă este doar o condiție necesară pentru a crea forța corectă. Mișcarea (traiectoria) este rezultatul însumării eforturilor a doi adversari (parteneri în tuishou). Prin urmare, nicio poziție specifică a mâinii, corpului, traiectoriei de mișcare nu poate fi asociată fără ambiguitate cu fiecare tip de efort. Acest lucru, în special, manifestă „neformitatea” taijiquan-ului.

2. Peng este cel mai important dintre cele 8 tipuri de efort, care le include pe toate celelalte. Toate tipurile de eforturi sunt modificări ale penjinului în diferite situații. În anumite privințe, „pengjin” este un sinonim pentru „taiji”. Se poate spune că forța „peng” este „forța tai chi”.

Tehnic, penjin este o forță de expansiune, o forță exterioară. Un exemplu destul de bun este un balon sau o minge care este apăsată cu un deget sau este aruncată o pietricică.

Pengjin (taijijin) are un fel de „bidirecționalitate”. Direcționez forța de la mine, spre mine - există informații despre inamic, acest lucru este posibil doar cu elasticitatea efortului, care creează vâscozitate. Greșelile tipice sunt fie presiunea excesiv de puternică, nu elastică, nesăbuită asupra unui partener tuishou, și presiunea prea slabă, intermitentă, care nu vă permite să rămâneți și să simțiți schimbările lui.

Pengjin nu este ceva care este generat artificial în fiecare secundă sub controlul minții, ci mai degrabă o proprietate a mușchilor și nervilor care nu necesită intervenție conștientă pentru a funcționa, așa cum o minge nu trebuie să gândească pentru a arunca o pietricică.

Un exemplu despre modul în care penjin formează alte tipuri de efort poate fi văzut în exemplul efortului lu, care într-un anumit sens este exact opusul peng, deoarece apare atunci când structura este comprimată, retrasă și brațul este tras înapoi. Cu toate acestea, există întotdeauna o forță peng puternică în interiorul lu (cu cât este mai puternică, cu atât mâna este mai aproape de corp și pârghiile sunt mai scurte), care acționează asupra mâinii adversarului peste forța sa. Ca urmare a acțiunii efortului rezultat, brațul adversarului pleacă într-un arc concav pe lângă corpul meu. Acestea. putem spune că lujin este o modificare a penjinului pentru cazul în care este benefic să se micșoreze.

Dacă încerc să efectuez lu fără stilou, structura va fi zdrobită și inamicul va putea să ajungă în corpul meu și să-mi afecteze centrul de greutate.

Același lucru este valabil și pentru alte tipuri de efort, care pot fi considerate ca transformarea penjinului în diferite condiții.

Apropo, hieroglifa „peng” este folosită numai în taiji și nu este folosită în limba de zi cu zi, prin urmare, în literatura chineză, se oferă adesea explicații cu privire la citirea și semnificația acestei hieroglife. Același lucru este valabil și pentru „le”.

3. Fiecare dintre cei opt jin nu este ceva fixat rigid, ci se suprapune mai degrabă cu o anumită gamă specifică de efort (totuși, destul de neclar). În procesul de mișcare în spirală, forțele trec unele în altele, se combină între ele și formează opțiuni combinate. O mână poate crea un tip de efort, în timp ce cealaltă poate crea un altul (de exemplu, cai și le).

4. Înțelegerea lui 8 Jin este cu greu posibilă fără a înțelege alte elemente ale teoriei Taijiquan: „touch-attach-stick-follow (zhan lian nian sui)”, „spiral force winding thread (chan si jin)”, „căzut în vid , depășiți o mie cu patru liang chinei”, etc., care sunt expuse în tratatul clasic al lui Wang Zongyue și dezvoltate de reprezentanți ai școlilor de familie (în special Chen și Wu-Hao).

5. Interpretările diferiților maeștri ai 8 eforturi nu sunt exact aceleași, cele mai mari discrepanțe se văd în raport cu lejin.

6. 8 jin se practică de obicei în practica tuishou, cu toate acestea, exercițiile clasice de tuishou („patru linii drepte”, „big holding”, „hand wrapping”, etc.) sunt exerciții formalizate, strict reglementate, ele folosesc doar câteva dintre tipice acestui exercițiu, variante de 8 eforturi. Nu ar trebui să reduceți totul la aceste opțiuni (nu întotdeauna cele mai tipice).

7. Lucrul pe 8 jin este în primul rând lucru în perechi, în performanță unică (de exemplu, în taolu) mișcările pot diferi foarte mult de mișcările în perechi, deoarece corespondența trebuie menținută în ceea ce privește efortul, nu formele.

8. Exemplele date în materialul tradus sunt exemple, nu forme fixe. Orice acțiune efectuată în conformitate cu normele taijiquanului poate fi reprezentată ca o combinație de 8 jing.

Opt mișcări de bază

(Din cartea lui Xu Zhiyi)

Cele opt mișcări de bază denumite în mod obișnuit „Cele Opt Căi ale Tuishou” sunt pen, lu, chi, an, sai, le, zhou, cao. Sunt explicate și ilustrate în continuare unul câte unul.

(A - stânga, B - dreapta)

Acesta este un mod de deplasare care folosește forța de-a lungul unui oblic înainte și în sus. După cum se arată în Fig. 1, cei doi parteneri sunt inițial în poziția shunbu (picioarele și mâinile cu același nume sunt expuse), mâinile drepte sunt conectate. Deoarece A împinge înainte cu mâna dreaptă, B profită de această situație și câștigă o poziție avantajoasă prin simpla îndoire a cotului și lipindu-și antebrațul de antebrațul lui A. Dacă A continuă să folosească forța, atunci B, pentru a contraataca, trebuie să folosească un atacant. și penjin în sus, desigur, pot fi folosite și alte tipuri de transformare jin, acestea nu sunt discutate aici), traiectoria sa diagonală este similară cu . Dacă contraatacul lui B are doar un jin înainte (cum ar fi ), atunci, deși poate contraataca adversarul, va avea nevoie de mai multă putere. Folosind penjin, care conduce adversarul într-o direcție în sus, puteți ridica corpul adversarului, îl puteți face să-și piardă stabilitatea, adică. forță mică pentru a obține efectul unei forțe mari.

Lu

Aceasta este o mișcare în linie oblică, folosind forța de atracție către corpul cuiva și spre stânga sau dreapta, urmând forța principală în avans a inamicului. După cum se arată în Figura 2, B folosește penjin pentru a contraataca, A folosind situația, rotește ambele antebrațe înainte și înapoi și se lipește de mâna dreaptă a lui B (unde este forța principală), folosește lujin spre interior și spre dreapta și forțează penjinul lui B să schimba directia. Lü este unul dintre tipurile frecvent utilizate de transformare jin (huajin), scopul său este să eșueze contraatacul adversarului în gol și să-l facă pe adversar să se aplece spre stânga sau dreapta corpului său. Apoi, când adversarul își pierde echilibrul, trebuie doar să adaugi puțină forță pentru a-l controla.

Ji

Acesta este un tip de mișcare oblică care utilizează presiunea înainte și în jos. După cum se arată în Figura 3, încheietura mâinii stângi a lui A se lipește de brațul drept al lui B și mâna stângă deasupra. A își pune mâna dreaptă pe încheietura mâinii stângi. În acest moment, A, desigur, poate elibera jin (fajin) înainte, cu toate acestea, el folosește forța presiunii în jos și înainte, ceea ce duce la strângerea (chi) și abaterea corpului lui B înapoi dacă B nu găsește o cale. pentru a elibera, A este suficient să aplice o forță foarte mică, să-l împingă pe B. Dacă B rezistă cu toată puterea în direcția ascendentă, încercând să îndrepte corpul, A eliberează imediat presiunea în jos și eliberează forța înainte, corpul lui B va fi aruncat. chiar mai mult. Direcția jijin poate fi afișată astfel (pentru A). Dacă B folosește ji jin, atunci poate fi afișat după cum urmează. Jijin și penjin sunt opuse conform principiului sus-jos.

Un

Acesta este un tip de mișcare oblică care folosește forța de a se scufunda în jos și de a conduce în jos și către corpul tău. Așa cum se arată în Fig. 4, ambele mâini B apasă (an) pe antebrațul lui A. În conformitate cu semnificația obișnuită a caracterului „an”, trebuie aplicată o presiune în jos. Pe baza poziției din diagramă, B poate folosi și împingerea jin înainte sau împinge în direcția ji jin. Cu toate acestea, anjin-ul taijiquan-ului este atunci când, pe de o parte, mâinile ambelor mâini B au jin scufundate în jos, iar pe de altă parte, lipite de antebrațul drept al lui A, ele conduc (yindai) către corpul lor (adică) . Ambele brațe ale lui B sunt îndreptate, dar acest lucru nu se face pentru a împinge înainte, ci pentru a se pregăti pentru îndoirea coatelor cu anjin și pentru a conduce de la corpul adversarului la corpul său. Când aplicați anjin, trebuie să acordați atenție următoarelor două puncte: 1) Dacă nu există nicio forță în mâna dreaptă a lui A și nu există nicio creștere (ding-crown jin) în sus, atunci B nu are cum să conduce (implica) la corpul său 2) B aplică anjin cu conducere la corpul său, apărându-se, pregătindu-se să atace înainte. Prin urmare, în timpul unei scufundări, trebuie să devii la stânga sau la dreapta în raport cu corpul tău. Anjin este o mișcare care obligă adversarul să se aplece înainte, dacă adversarul, nedorind să se aplece, rezistă în direcția înapoi, atunci după anjin îl eliberează imediat pe jin înainte, împingând adversarul.

Tsai

Aceasta este o mișcare care folosește jinul de a se scufunda și apoi imediat puterea de a ridica la stânga sau la dreapta corpului. După cum se arată în Figura 5, ambele mâini ale lui B se sprijină pe ambele mâini ale lui A, cu alte cuvinte, A sprijină mâinile lui B cu ambele mâini, brațele dribling în dreapta corpului. Acest lucru face ca adversarul să se aplece înainte sau stânga înainte și să devină instabil. Metoda de aplicare a jinului este de așa natură încât mai întâi mă scufund, apoi ridic, este asemănătoare mișcării de a smulge ceva, mai întâi coborând, apoi ridicând, motiv pentru care se numește „caijin”. Când folosiți caijin, trebuie să acordați atenție utilizării poziției pentru a ataca, adică forța de plumb cu creșterea trebuie să se potrivească cu forța de sprijin a adversarului.

Le

Această mișcare folosește forța pe o cale de arc de-a lungul forței principale a adversarului, ceea ce face ca corpul adversarului să se răsucească. Conform fig. 6, mâna dreaptă A împinge cotul stâng B (acesta este locul de aplicare a forței principale A), în funcție de poziție, mâna stângă B, fiind pe mâna dreaptă A, aplică ținând jin (lu) în jos arcul ( ca ). Simultan, la fel cum mâna dreaptă a lui A aplică forță pe mâna dreaptă a lui B folosind poziția, B își pune mâna pe pieptul stâng al lui A și împinge spre dreapta și în jos într-un arc. Ambele tipuri de jin pe care B le folosește sunt aplicate pe mâna și pe corpul lui A în același timp, astfel încât corpul lui A se poate răsuci și să se aplece spre dreapta. Privind direcția B din figură indică direcția în care corpul A va fi răsucit și înclinat după aplicarea le.

Zhou

Aceasta este o mișcare în care cotul este folosit pentru a lovi adversarul sau pentru a conduce cu scufundarea mâinii sau a brațului adversarului. După cum se arată în Fig. 7, inițial brațul stâng al lui A este întins în fața pieptului lui B, iar când B, efectuând un lü, împinge brațul stâng al lui A cu mâna stângă, el folosește poziția de îndoire a brațului la cot. și îl urmărește pe B cu o lovitură cu vârful cotului spre piept. Aceasta este una dintre modalitățile de a lovi cu cotul atunci când nu ai timp să schimbi poziția mâinii (desigur, folosirea cotului pentru lovituri nu se limitează la asta). Dacă B nu împinge brațul stâng al lui A cu mâna stângă, dar continuă să se arunce spre stânga, A nu va avea șansa să-și îndoaie cotul și să lovească. Se poate observa că, pentru a lovi cu cotul, trebuie mai întâi să ai ocazia de a îndoi brațul, dar dacă o astfel de oportunitate nu a existat deloc sau a fost deja ratată, atunci nu ar trebui să încerci să lovești cu cot. Figura 8 arată forma de utilizare a cotului pentru a conduce cu o scufundare, există mai multe opțiuni pentru utilizarea sa decât cea anterioară. După cum se arată în figură, A sprijină cotul stâng al lui B cu mâna dreaptă, dacă în acest moment B împinge pieptul lui A cu mâna stângă, A va efectua un sprijin orizontal pe mâna stângă a lui B, această poziție este extrem de dezavantajoasă pentru B. Prin urmare, B trebuie să folosească cotul pentru a se scufunda (Chen) în jos și, în același timp, a conduce (a da) înapoi (mâna stângă încă se lipește de pieptul lui A, nu poate fi separată), făcând astfel corpul adversarului să se încline spre dreapta înainte și să piardă stabilitatea. Deoarece mâna stângă nu se desparte de pieptul adversarului, B își poate extinde brațul stâng cu o lovitură sau poate folosi o forță laterală spre stânga, astfel poți arunca sau doborî adversarul.

Kao

Aceasta este utilizarea umărului pentru a lovi adversarul, în timp ce atacă adversarul în urmărire, atunci când nu ai timp să schimbi poziția mâinii. După cum se arată în figura 9, brațul stâng al lui A este inițial întins în fața pieptului lui B, care îl ține (lui) cu ambele mâini. Totuși, pentru că lü se execută prea grăbit și coapsele nu sunt suficient de rotite, nu reușește să-l deseneze pe A la stânga. În acest moment, A, profitând de situație, rotește în mod independent corpul și lovește cu umărul stâng în urmărire. Deși B și-a ascuns pieptul și și-a frânat corpul, pieptul nu este întors spre stânga (ca în Fig. 2) și poate fi atacat cu ușurință de lovirea cu umărul lui A. Lovirea cu umărul descrisă nu apare în alte tipuri de wushu. . Cu toate acestea, atunci când folosiți umărul în tui shou, este mai important să exersați kao (înclinarea) decât să loviți. Prin urmare, atunci când A este atacat pe spate, el trebuie să-și folosească imediat umărul pentru a se sprijini (kao) de corpul lui B, care este să practice arta „de a nu pierde”. Dacă își folosește imediat umărul pentru a doborî (zhuang), nu numai că va comite greșeala de a „ține sus”, dar va fi și în pericol să fie doborât de B, care îl poate transforma pe jin. Folosirea kao-ului are meritul că este folosit atât în ​​avans, cât și în retragere. Să presupunem că B este atacat de kao, nu își poate menține echilibrul, caz în care A îl poate doborî în siguranță cu umărul. Dacă B, după ce l-a atacat pe kao, a reușit să mențină stabilitatea și să transforme efortul umărului și brațului lui A, atunci A poate folosi și situația cu o mișcare de întoarcere a umărului. Dacă ataci nechibzuit, atunci lovitura nu ajunge la țintă și, în plus, nu va exista o cale sigură de a te întoarce. În plus, când se folosește kao, forța este direcționată înainte și în jos (precum și chi). Când folosiți umărul pentru a lovi, direcția forței este doar înainte și nu în jos. Indiferent dacă lovitura de declanșare reușește sau nu, propriul corp nu poate scăpa de pericolul de a se apleca în față și în lateral. Din aceasta se poate observa că folosirea kao-ului cu umărul față de utilizarea loviturii cu umărul are avantaje. De asemenea, atunci când utilizați kao, mai întâi trebuie să obțineți o poziție avantajoasă prin ofensivă, Fig. 9 este o explicație a formei de kao în tuishou la fața locului, astfel încât locația partenerilor este puțin diferită de formele anterioare.

Explicații pentru opt poziții tui shou la fața locului

(Din cartea lui Chen Gu "an)

A (cu părul alb) și B (cu părul negru) își pun picioarele drepte înainte cu un nivel, astfel încât să poți uni încheieturile mâinilor întinse pentru a sta drept, centrat, confortabil și relaxat. Trebuie să te cufunzi în pace și relaxare, să fii ușor, relaxat, rotunjit și mobil, nu poți folosi forța brută. În timp ce se ține sub formă de peng, este necesar ca gândul să pătrundă în jin, umerii și coatele să fie relaxate (fansong). B unește ambele palme cu mâna lui A, care execută peng, și apasă pe (an). A relaxează spatele și șoldurile, îndoaie piciorul stâng și se așează pe el, îl sprijină cu mâna dreaptă, îndreptându-l oblic în fața feței lui B, palma este întoarsă spre fața lui, degetele sunt răsucite în sus, cu palma stângă blochează articulația mijlocie cu mâna dreaptă a lui B.

Momente de bază: Lipindu-se sub forma de peng, spiritul ar trebui sa fie concentrat, cufundat in relaxare si liniste, miscarea este in repaus, moale la exterior, tare in interior, precum acumularea jinului la tragerea unui arc, pozitia de asteptare pentru momentul eliberării.

Luishi

Când A își conduce mâna cu o reflexie oblic în fața feței lui B, B cu mâna dreaptă [și nu stânga?] înmoaie-susține-transformă (jou în hua) mișcarea cotului drept al lui A. trage înapoi (jie ta) ) încheietura mâinii stângi a lui B, palma dreaptă, în conformitate cu situația, face mișcarea „stick a flower”, ieșind de sub axila stângă a lui B și răsucind brațul și încheietura mâinii spre interior, înfășoară (guo) și însoțește (lu) umărul lui B. Palma stângă deranjează articulația apicală, încheietura mâinii drepte însoțește articulația rădăcinii, cotul blochează umărul și cotul B, acest lucru face ca corpul lui B să se aplece înainte și să se piardă echilibrul [paragraful conține multe greșeli de scriere, traducerea se face în conformitate cu secțiunea următoare, unde conținutul său este repetat ].

Momente de bază: Mișcările lui Luishi sunt ușoare, relaxate și naturale, poziția (pasul) este mobilă și plină de viață, lipirea și unirea (nen lian) este continuă, mobilitatea și puterea jin.

jishi

A execută luishi așa cum este descris mai sus [nu repeta traducerea], B, neobținând o poziție puternică, intenționează să tragă corpul și brațul înapoi. Apoi A, profitând de ocazie pentru a lua putere, cufundă cotul drept în jos, întorcând palma dreaptă pentru a efectua chi în pieptul lui B, centrul palmei este îndreptat spre față, cu palma stângă ajută prin apăsare (un ) pe palma dreaptă executând chi lângă încheietura mâinii. Apoi corpul lui B va fi rupt înapoi și el își va pierde echilibrul.

Momente de bază: Jishi este dur și furios, eliberarea forței (fali) este ca și eliberarea unei săgeți, transformarea (hua) și eliberarea (fa) sunt libere, spiritul (shen) este rapid, agil și abil.

Anshi

Când A încearcă să îndoaie corpul lui B cu jishi, el își folosește palma dreaptă pentru a bloca mâna ji performantă a lui A. În același timp, B își trage rapid șoldurile spre stânga, își înfășoară palma stângă de jos în sus, îndoind-o, intenționând să o facă. transformă (hua) jishi din partea lui A. A, profitând de ocazie, cu două palme apasă (an) pe ambele mâini ale lui B, una dintre ele apasă pe umărul drept al lui B, cealaltă coboară antebrațul cu presiune, în poziție încrucișată. este format. Anshijin are un jing descendent solid, nu este ușor de evitat pentru adversar.

Momente de bază: pen, lu, ji, un stick-follow (nian lian) ca să nu se desprindă, legat strâns, centrul de greutate stă ferm, pliat în ambele sensuri, circulație fără întrerupere. Eliberând forța (fali) în anshi, atacă cu partea inferioară a spatelui, retragere și scuipat (ton), totul este pătruns cu un singur qi.

caishi

Metoda cai este una dintre tehnicile de colț. A și B stau unul față de celălalt, lipindu-se cu ambele brațe încrucișate, în conformitate cu tehnicile pen, lu, ji, an, efectuează trei cercuri de înfășurare reciprocă. Apoi, A face un pas înapoi cu piciorul drept înapoi la dreapta pentru o jumătate de pas, piciorul stâng urmează, trage partea inferioară a spatelui spre stânga și îndoaie șoldurile într-o ghemuire. Mâna stângă efectuează ridicarea, înșurubarea, coborârea, răsturnarea (qi, zuan, lo, fan) și apucă încheietura mâinii stângi a lui B, palma dreaptă, urmărind situația, însoțește și smulge (lu cai) mâna dreaptă în timp ce se ghemuiește. Jin este scufundat în caishi, puterea este întreagă. B, caiul atacat, se găsește într-o poziție cu spatele și își pierde echilibrul, aplecându-se înainte.

Momente de bază: Cai - în zece degete, qi-ul și postura sunt conectate, duritate și forță, există forță. În primul rând, ar trebui să existe rapid înșurubare-înclinare și ridicare-coborâre, imersiune decisivă, multe schimbări.

Lejin

Când B își pierde poziția sub acțiunea lui cai, își trage piciorul stâng și îl introduce în vintre lui A, intenționând să intre cu kao și să lovească cu palma dreaptă în față pe A. A își ascunde rapid pieptul, folosește lu împotriva lui B. mâna dreaptă de sub axilă palma execută le împotriva umărului drept al lui B, iar palma stângă apasă (an) pe coapsa lui B. Sub acțiunea lui le, B se află în poziția [snop] de tuf.

Momente de bază: Metoda Le este foarte îndrăzneață, mișcă-ți antebrațul, rotește-ți palma, intră cu le. Jin și li sunt complet ordonați, mobilitatea plină de viață duce la dexteritate.

zhoushi

Când B își pierde poziția sub influența lui le, el profită de momentul în care A este pe punctul de a elibera-lași (fa-fan), își relaxează rapid umărul, își răsucește brațul drept în sus, își trage partea inferioară a spatelui și șoldurile spre dreapta, în urma întoarcerii lui jin blochează articulația medie [a brațului] A A, în urma situației, își îndoiește brațul, își strânge încheietura cu o mișcare în jos, lovește cu cotul în pieptul lui B.

Momente de bază: Cotul este în poziție îndoită, mișcările sunt decisive, rapide, îndrăznețe, împingi cu putere inamicul, te schimbi viu.

Kaoshi

Când B este atacat cu cotul de la A, își ascunde pieptul, iar cu o mișcare de rotație a palmei stângi spre dreapta, transformă atacul lui A. În urma situației, introduce piciorul drept în poarta de mijloc a lui B, simultan. își îndoaie mâna dreaptă și efectuează un piercing (chuan) în sus, provocând o lovitură înclinată (kao) pe piept și umăr lui B. În același timp, palma stângă a lui A dă o lovitură apăsătoare (o) pe abdomenul lui B. B, atacat prin metoda kao, va fi rupt înapoi și își va pierde echilibrul.

Momente de bază: Kao este să lovească cu umărul, pieptul, șoldul și genunchiul, mâna dreaptă [stânga?] lovește stomacul - acțiunea nu este în zadar. Atac îndrăzneț, hotărâtor, rapid - este greu de apărat, vivacitatea și mobilitatea atinge o variabilitate iluzorie subtilă.