Conceptul de progres subliniază momentul direcției în schimbarea obiectelor și momentul temporalității existenței lor. Progresul este dezvoltarea oamenilor și a umanității către o stare mai bună, mai înaltă, mai perfectă.

Resursele de muncă angajată și productivitatea muncii sociale asigură produsul social total, cea mai importantă parte a bogăției sociale. Creșterea bogăției sociale pe cap de locuitor determină progresul economic al societății. Distribuția bogăției sociale, care depinde de relațiile de producție, în strânsă legătură cu normele acceptate de justiție socială, determină progresul social și structural. Creșterea bogăției sociale și a productivității muncii se poate realiza prin intensificarea muncii directe sau prin îmbunătățirea mijloacelor de producție și a instrumentelor de muncă prin progres științific, tehnic și tehnologic.

Criterii de progres: Adaptiv, arătând schimbarea obiectului, în care acesta devine mai stabil din punct de vedere dinamic odată cu schimbările din mediu. Structural, care demonstrează că schimbarea structurii unui obiect duce la funcționarea cu succes a acestuia ca sistem. Evolutiv, care arată că schimbările deschid noi oportunități de dezvoltare. Energie (economisirea resurselor), care arată că modificările permit obiectului să funcționeze într-o anumită capacitate cu mai puțină energie sau materie. Informațional, care arată că schimbările au dus la o prelucrare mai rapidă a informațiilor externe și interne în scopuri de autoguvernare.

Când se studiază dezvoltarea societății, se poate vorbi doar de progres economic, științific, tehnic, tehnologic, socio-structural, politic, spiritual, cultural, moral.

Progresul este direcția dezvoltării. În mod evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și căderile. Progresul într-un domeniu poate provoca regresie în altul.

criterii de progres. Nu există un consens între oamenii de știință aici. pr. Iluminatorii au văzut criteriul în dezvoltarea minții, în gradul de raționalitate al structurii sociale. O serie de gânditori (Saint-Simon) au evaluat progresul stării moralei publice. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință al libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei.

El considera progresiste doar acele relaţii care corespundeau nivelului forţelor productive şi deschideau spaţiu pentru dezvoltarea omului. Dar starea bazei economice nu determină dezvoltarea tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului. Deci, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea o poate asigura pentru dezvoltarea maximă a individului. Gradul de progresivitate este nivelul condițiilor de satisfacere a nevoilor individului (după gradul de umanitate al structurii sociale).

Atunci când se stabilesc criteriile pentru progresul social, este necesară o abordare integrată, deoarece societatea este formată din diferite subsisteme, fiecare dintre acestea necesitând propriul criteriu specific. Problema progresului este complexă și cu mai multe fațete.

Criterii universale:

1. Capacitatea unei persoane de a rezista entropiei, autodistrugerii.

2. Creșterea gradului de libertate umană, a capacității sale de a fi creativ, inovator.

3. Gradul de realizare a fericirii ca sens principal al existenței umane

Înțelegerea progresului este legată de categorii mai generale, cum ar fi schimbarea, mișcarea, dezvoltarea. O analiză a istoriei numărului arată că în dezvoltarea generală există o ascensiune sau progres, ciclicitate sau repetare, procese distructive sau regresie.

Condorcet este considerat primul dintre fondatorii teoriei progresului istoric. Mișcarea istoriei, în opinia sa, are un caracter progresist. Vectorul istoriei h-a este îndreptat de la cea mai joasă stare imperfectă către stări din ce în ce mai perfecte. Criteriul perfecțiunii este gradul de dezvoltare a minții umane. El a conectat mișcarea progresivă a istoriei cu posibilitățile nelimitate ale minții umane ca creator al istoriei. El a recunoscut importanța factorilor economici și politici în dezvoltarea socială. Iluminismul german (Hegel) a dezvoltat ideea naturii progresive a istoriei umane, evaluată tocmai ca istoria minții. Poziția lui Hegel se bazează pe postulatul „tot ceea ce este real este rațional”, cu alte cuvinte, materia de la bun început este sfera minții, acesta este un alt unghi al aceleiași probleme, mintea este istorică. Potrivit lui Hegel, istoria lumii este progres în conștiința libertății.

De asemenea, puteți găsi informații de interes în motorul de căutare științifică Otvety.Online. Utilizați formularul de căutare:

Mai multe despre subiectul 32. Problema legilor dezvoltării sociale și a criteriilor de progres:

1. 27. Problema progresului social. Criteriul progresului social.
2. Tema II. Problema conținutului, regularităților și criteriilor dezvoltării morale.
3. 48. Progresul și criteriile sale. Reversul progresului.

Pentru prima dată, o explicație științifică a dezvoltării societății a fost oferită de K. Marx și F. Engels.

Aceste legi, în concordanță cu cunoștințele științifice ale vremii, au fost expuse de ei în MATERIALISMUL DIALECTIC ȘI ISTORIC, ECONOMIA POLITICĂ, TEORIA COMUNISMULUI ȘTIINȚIFICAT. Numeroase lucrări ale clasicilor și, mai ales, CAPITALUL lui K. Marx, au stat la baza marxismului - știința legilor dezvoltării naturii și a societății și modalitățile de transformare revoluționară a capitalismului în socialism cu trecerea sa ulterioară la un societatea comunistă. Mai târziu, marxismul s-a îmbogățit cu noi concluzii teoretice și practică. Pe scurt, aceste legi sunt după cum urmează.

Omul există doar în societate. Nu există nicio persoană în afara societății. Omul este o ființă socială. Dezvoltarea producției stă la baza dezvoltării societății. Dacă o persoană nu a produs, nu a creat un nou produs de consum, nu ar deveni niciodată o persoană. Munca a creat omul. Munca este crearea conștientă și intenționată a unui articol de consum pre-imaginat. Producția este combinația de unelte, mijloace de muncă și muncă umană vie. Unelte de muncă, unelte de producție - așa se realizează producția: o lopată, un plug, mașini-unelte, mașini, linii automate și fabrici... Mijloacele de muncă sunt resursele naturale, folosindu-se, prin unelte de muncă, instrumente de producție, o persoană nu creează o marfă predeterminată care există în natură. Ansamblul mijloacelor de muncă și uneltelor de muncă formează mijloacele de producție. Producția se realizează pentru a satisface nevoile specifice ale unei persoane, astfel încât articolul de consum produs trebuie să aibă cererea de consum și să fie într-un fel distribuit între producători. Producția, cererea, schimbul, distribuția și consumul produsului produs al muncii sunt indisolubil legate și este imposibil să schimbi una dintre ele fără a schimba totul fără a introduce contradicții între ele. Contradicțiile apar ca urmare a luptei contrariilor - cauzele dezvoltării. Producția are întotdeauna un caracter social, deoarece este imposibilă în afara societății. Prin urmare, societatea depinde de producție și îi corespunde, altfel va apărea o contradicție între producție și societate și nevoia de a alinia societatea cu producția. Dar producția în sine depinde de nivelul și natura dezvoltării instrumentelor de producție. În consecinţă, dezvoltarea societăţii depinde de nivelul instrumentelor de producţie utilizate în producţie. Producția de mașini corespunde societății capitaliste, producția automatizată societății comuniste. Cea mai importantă caracteristică a producției și a societății este proprietatea asupra mijloacelor de producție. Ele pot fi proprietate privată și aparțin unui individ, sau publice și aparțin întregii societăți. Există, de asemenea, proprietatea grupală, colectivă - cooperativă, fermă colectivă, familie etc. În timpul istoric, omenirea a trecut printr-un ciclu complet de dezvoltare de-a lungul spiralei secțiunii de aur (adică cu o rază în creștere a spiralei cu un factor de 1.618) cu două formațiuni socio-economice mari: o formațiune bazată pe proprietatea publică a mijloacelor de producție, formată din trei formațiuni socio-economice mici (gen, trib, uniune de triburi) și o formație socio-economică mare cu proprietate privată, format tot din trei mici (sistem de sclavie, feudalism și capitalism). Trecerea a două formațiuni mari determină măsura dezvoltării, stadiul dezvoltării societății (în spirală, dezvoltarea vine în aceeași direcție a razei sale de la care a început stadiul (măsura) dezvoltării, dar pe o rază mai mare (+ 0, 618)), după care dezvoltarea se repetă într-un mod similar, dar la un nivel superior. Asemănarea comunității tribale primitive este comuna - o celulă a societății comuniste. Comunismul neagă o societate de proprietate privată și începe o nouă etapă, un nou ciclu cu o nouă măsură de dezvoltare. O nouă etapă a societății este și o nouă etapă a omului, un nou tip de om. Schimbarea de formațiuni, societăți, trepte, nu se produce spontan, ci natural, conform legilor care există în mod obiectiv în natură (și societatea, omul face parte din natură). Orice dezvoltare decurge din interior ca auto-dezvoltare de la simplu la complex, de la elemente unice care apar în urma mutațiilor fluctuante ale unui mediu deja existent, la o conexiune complexă, de grup, de elemente mutante care au apărut din interior prin auto-dezvoltare, cu formarea grupurilor și odată cu contactul ulterioar tot mai strâns al acestor grupuri într-o luptă contradictorie pentru existență (supraviețuire). Noul stă întotdeauna pe vechiul ca la baza lui și este imposibil să schimbi ceva în vechiul, cu atât mai puțin să-l distrugi, astfel încât să nu afecteze noul. De exemplu, toată viața de pe Pământ a început cu celule vii simple, dar ajungând la cea mai înaltă formă în Homo sapiens, ea va înceta să mai existe în el dacă va dispărea măcar o verigă în evoluție: în fiecare persoană, întreaga lume a organismelor care l-a precedat în dezvoltare coexistă. Coexistența a tot ceea ce a apărut de-a lungul istoriei, evoluției, este o condiție prealabilă pentru dezvoltare. De asemenea, coexistă toate metodele de producție apărute istoric: metoda primitivă, când oamenii iau „darurile” naturii fără a-și cheltui munca în producție (extracția petrolului, gazelor, resurselor naturale, peștelui, lemnului etc.), deținerea de sclavi. metoda sub forma lagărelor de prizonieri, lagărelor de concentrare etc., feudalismul ca muncă țărănească pentru proprietarul pământului, capitalismul, socialismul și comunismul în curs de dezvoltare. Noul nu doar înlocuiește vechiul, ele coexistă întotdeauna.

S. Bobrov

Originea vieții pe pământ

Originea vieții pe pământ în contextul subiectului în discuție este interesantă nu în particularitățile anumitor ipoteze, ci din punctul de vedere al celor mai generale legi ale naturii sub care s-a desfășurat acest proces. Cea mai populară ipoteză științifică a originii vieții este originea acesteia în „bulionul” original (compuși de amoniac, hidrogen sulfurat etc.). Și nu este atât de important (în contextul subiectului) sub influența radiațiilor ultraviolete dure (când nu era atmosferă) sau a erupțiilor vulcanice, au apărut anumite formațiuni (acid dezoxiribonucleic - ADN, acid ribonucleic - ARN etc.). Este important ca procesele să aibă loc în cadrul acțiunii celor mai generale legi ale naturii. Dorința de echilibru, pentru o stare stabilă este una dintre principalele legi ale dezvoltării lumii din jurul nostru. Adică din formarea nenumărate a anumitor structuri (sisteme), s-au păstrat cele care s-au dovedit a fi stabile în acest mediu particular. Instabil, în acest mediu special, degradat, stabil a rămas. Mediul s-a schimbat, s-au schimbat condițiile, formațiuni stabile, care interacționează, s-au format și mai stabile, deja într-un anumit fel mediu în schimbare etc. Este posibil ca diversitatea mediului pentru apariția celulelor vii să fi determinat o asemenea diversitate a naturii vii.

Apariția naturii vii a început cu sinteza unei celule vii ca sistem organic stabil deschis (în sensul termodinamic). Și, după cum se știe din termodinamică, sistemele deschise, spre deosebire de cele închise, își asigură stabilitatea (cel puțin în procesul de dezvoltare) nu prin creșterea entropiei (haos), ci, dimpotrivă, prin ordonarea sistemului, care, la rândul său, , se efectuează pe seama schimbului de energie al sistemului cu mediul extern. Adică, o celulă vie, ca sistem deschis, poate exista și se poate dezvolta numai în detrimentul mediului extern, adică. satisfacerea nevoilor lor (nevoile existentei si dezvoltarii lor) in detrimentul mediului extern.

Ulterior, organismele au început să se formeze din celule vii, care au oferit un anumit mediu relativ stabil pentru celulele vii, în cadrul căruia aceste celule puteau exista și se dezvolta, iar organismul în ansamblu a îndeplinit funcțiile de adaptare la mediu. Dar odată ce un organism a apărut ca o formă superioară a naturii vie, el însuși s-a schimbat sub influența mediului extern, inclusiv modificări ale componentelor sale din care a apărut inițial.

Din aceasta, se pot trage cel puțin două concluzii ca bază pentru un raționament suplimentar.

1. Orice organisme mai complexe se formează din condițiile creșterii stabilității într-un mediu în schimbare. Orice dezvoltare este pe calea creșterii durabilității.

2. Un organism viu (de la o celulă la o societate), ca sistem termodinamic, trăiește și se dezvoltă numai prin schimbul de energie și materie cu mediul extern. Adică, condiția dezvoltării (creșterea durabilității) oricărui organism viu este satisfacerea nevoilor acestuia în detrimentul mediului extern.

Societatea umană ca sistem termodinamic deschis, obiectivitate de origine și sarcină.

Omul, ca sistem termodinamic extrem de organizat, în lupta pentru o stare mai stabilă, formează un sistem termodinamic de un nivel și mai înalt - o familie, un clan, un trib, o societate. Acesta este un proces natural al dezvoltării inconștiente a sistemului. În mod similar, multe specii, atât insecte, cât și animale, își măresc rezistența la schimbările din mediul extern. Adică însăși asocierea indivizilor într-o comunitate nu este doar inconștientă, ci nici măcar instinctivă. Instinctul neconditionat apare mai tarziu, in procesul de reproducere repetata a individului social. Comunitatea, ca organism (sistem termodinamic) de ordin superior, asigură o mai mare stabilitate organismelor care au creat-o, mediul în care sunt mai rezistente la influențele externe. Influențele externe negative în multe feluri încep să reflecte comunitatea ca întreg, ca organism de ordin superior. Ca urmare, în condiții externe schimbătoare, în primul rând mor indivizi similari care nu sunt uniți în comunități. În timp, pentru organismele care supraviețuiesc în comunitate, trăirea în comunități devine un instinct absolut.

Comunitatea ca organism, ca sistem termodinamic de ordin superior, ia naștere ca o realizare a dorinței naturale a indivizilor constituenților săi, precum și a tuturor lucrurilor din natura vie și nevie, la o stare mai stabilă. Adică, o comunitate ia naștere, pe de o parte, ca rezultat al unui model general - dorința a tot ce este în natură către o stare stabilă și, pe de altă parte, ca o realizare a nevoilor indivizilor ei constitutivi. În cele din urmă, orice organism superior apare ca o dorință a celor inferioare de a-și asigura starea stabilă.

Organismul superior ia naștere întotdeauna din nevoile celor inferioare, realizând cererile lor pentru o stare stabilă într-un mediu extern în schimbare. Dezvoltându-se însă, crescându-și rezistența la schimbările din mediul extern, organismul superior își modifică și mediul intern, crescând astfel stabilitatea unora dintre componentele sale (majoritatea, întrucât stă la baza conținutului intern al organismului însuși, ca un sistem) și scăderea stabilității altora, care în Ca urmare, fie se transformă, fie mor. Adică, în procesul de dezvoltare, crescându-și rezistența la schimbările din mediul extern, organismul își schimbă conținutul.

Omul, ca sistem termodinamic, se străduiește pentru o stare mai stabilă la nivel inconștient. Și acesta, ca orice sistem termodinamic deschis, își poate asigura starea stabilă numai prin schimbul de energie și materie cu mediul, adică. satisfacerea nevoilor dvs. Aspirația firească, logică, inconștientă a unei persoane ca sistem către o stare mai stabilă, cu lipsă de oportunități, se exprimă în dorința sa de satisfacere mai completă a nevoilor sale. Adică, dorința unei persoane pentru o satisfacție mai completă a nevoilor sale nu este o chestiune a alegerii sale conștiente, este nevoia sa obiectivă stabilită de natură, legea de bază a omului ca sistem termodinamic deschis, ca forță nesupusă el și împingându-l constant spre dezvoltare, ca o creștere a stabilității sale în raport cu mediul extern. Dorința conștientă a unei persoane pentru o satisfacție mai completă a nevoilor sale rezolvă problema numai a metodelor de satisfacere a acestora, iar nevoia în sine este inerentă naturii și nu depinde de voința omului. Adică, conștiința este secundară și nu face decât să extindă posibilitățile unei persoane de a-și realiza nevoile.

Dar societatea, ca sistem termodinamic deschis de un nivel superior, se străduiește și ea să-și crească gradul de stabilitate. Acest lucru se întâmplă atât datorită schimbărilor în membrii societății înșiși, ca elemente ale componentelor acesteia, cât și datorită structurii sale organizaționale și principiilor de funcționare. Acest lucru se manifestă sub forma creșterii cunoștințelor, abilităților etc. membrii societăţii şi sub forma schimbărilor în organizarea societăţii. Dar societatea însăși este un produs al realizării intereselor membrilor săi. Adică societatea este pentru membrii săi, și nu invers.

Corelația dintre ideal și real din punctul de vedere al epistemologiei.

Destul de ciudat, dar mulți care se consideră materialiști argumentează adesea din postura de idealiști, se pare, fără să-și dea seama. Acest lucru se manifestă uneori cel mai clar în discuțiile despre rolul Partidului Comunist în educarea noului om.

În contextul acestei discuții, este important să se determine cât de independentă este o persoană în judecățile sale și cum se formează aceste judecăți în general. Suntem cu toții gânditori independenți și există legi obiective în care se formează conștiința noastră? Prin urmare, are sens să se determine care este însuși mecanismul gândirii și relația dintre ideal și real în acest proces.

Această problemă este bine acoperită de E.V. Ilyenkov în „Chestiunea identității gândirii și a ființei în filosofia premarxistă” http://caute.ru/ilyenkov/texts/idemb.html. Deși în titlu apare filozofia premarxistă, este enunțată și poziția marxistă în această problemă.

Iată câteva fragmente din articolul menționat.

Feuerbach vede această „unitate imediată” (identitate) a subiectului și obiectului, gândirii și ființei, conceptului și obiectului – în contemplație.

Marx și F. Engels văd această „unitate imediată” (adică identitate) subiect și obiect, gândire și ființă, concept și obiect – în practică, în activitatea subiect-practică.

Acest punct slab este interpretarea antropologică a „identității gândirii și a ființei”, gândirea și materia creierului unui individ; teza conform căreia gândirea este un proces material care are loc în scoarța cerebrală, adică. realitatea anatomică şi fiziologică.

Luată de la sine, în afara contextului teoriei filozofice, această teză nu conține nimic eronat. Din „punctul de vedere medical” este absolut corect: sub craniul individului, într-adevăr, nu există altceva decât un set de structuri și procese neuro-fiziologice. Și atâta timp cât gândirea umană este considerată din punct de vedere medical, această teză nu poate fi dezmințită fără a înceta a fi materialistă.

Dar de îndată ce această interpretare antropologico-medicală a „identității gândirii și materiei” este luată ca o înțelegere filozofică și o soluție a problemei „identității gândirii și ființei”, atunci materialismul se încheie imediat.

Iar viclenia acestei întorsături de gândire constă în faptul că acest punct de vedere continuă să pară „materialist”.

„Gândirea nu este „Eu”, nu „Rațiune”. Dar nici „creierul” este cel care gândește. O persoană gândește cu ajutorul creierului, în timp ce este în unitate cu natura și în contact cu ea. Scos din această unitate, nu se mai gândește. Aici se oprește Feuerbach.

Dar nici omul nu este cel care gândește în unitate directă cu natura, continuă K. Marx. Și acest lucru nu este suficient. Numai o persoană care este în unitate cu societatea, cu colectivul socio-istoric care își produce social viața materială și spirituală, gândește. Aceasta este diferența fundamentală dintre Marx și Feuerbach.

Omul, retras din împletirea relațiilor sociale, în interiorul și prin care își face contactul uman cu natura (adică este în unitate umană cu ea), gândește la fel de puțin ca „creierul” retras din corpul uman.

Între „omul în general” (ca contemplativ și gânditor) și natură însăși, „natura în general”, există o altă „verigă mediatoare” importantă ratată de Feuerbach. Această legătură de mediere prin care natura este transformată în gândire și gândirea în corpul naturii este practica, munca, producția.

„În contemplarea directă, care constituie punctul de plecare al materialismului lui Feuerbach (și al întregului materialism anterior), trăsăturile obiective ale „naturii în sine” se împletesc cu acele trăsături și forme care sunt impuse naturii prin activitatea transformatoare a omului. Mai mult, toate caracteristicile (formele și legile) pur obiective ale materialului natural sunt date contemplării prin imaginea pe care materialul natural a dobândit-o în cursul și ca urmare a activității subiective a omului social.

Eroarea, așadar, începe doar acolo unde unui curs de acțiune limitat de corect i se dă un sens universal, unde relativul este confundat cu absolutul.

Prin urmare, cu cât era mai îngustă sfera întregului natural cu care s-a ocupat omul, cu atât măsura eroarei era mai mare, cu atât măsura adevărului era mai mică.

„Există o adevărată punte între un lucru (obiect) și reprezentare (concept, teorie etc.), o tranziție reală – activitatea senzorio-obiectivă a unei persoane socio-istorice. Prin această tranziție lucrul se transformă într-o reprezentare, iar reprezentarea într-un lucru. În același timp, ceea ce este cel mai important, o idee apare numai în procesul acțiunii unei persoane cu un lucru creat de o persoană pentru o persoană, adică. pe baza unui obiect creat prin muncă sau cel puțin implicat în această muncă doar ca mijloc, obiect sau material. Pe baza lucrurilor create de om, apare capacitatea de a-și forma idei despre lucruri care nu au fost încă mediate de muncă - despre lucrurile naturale. Dar în niciun caz invers.”

„Dacă transform ideea „mea” despre un lucru, de exemplu. imagine fixată verbal sau vizual a unui lucru, într-un lucru real, în acțiune cu acest lucru în afara mea și prin acest lucru în forma unui lucru exterior, adică. într-un rezultat fix al unei acțiuni, apoi am în cele din urmă două „lucruri” în fața mea (în afara mea) care sunt destul de comparabile între ele în spațiul real.

Dar dintre aceste două lucruri, unul este pur și simplu un lucru, iar celălalt este un lucru creat după planul de prezentare sau o reprezentare reificată (prin acțiune). Comparând aceste două lucruri, le compar între ele ca două obiecte „externe” – o reprezentare și un lucru – prin care verific corectitudinea (corectitudinea) reprezentării.

La fel este și cu adevărul unui concept (teorie). Dacă, bazându-mă pe un concept, creez în afara mea un lucru corespunzător acestuia, atunci aceasta înseamnă că conceptul meu este adevărat, adică. corespunde esenței lucrului, coincide, este de acord cu el.

„Identificarea (adică identitatea ca act, ca acțiune, ca proces și nu ca stare moartă) a gândirii și a realității, care are loc în practică și prin practică, este esența, esența teoriei marxist-leniniste. de reflecție.”

„Practica ca act de „identificare a obiectului cu conceptul și a conceptului cu obiectul” este deci criteriul adevărului, realitatea gândirii, obiectivitatea conceptului. ... practica demonstrează și identitatea logicii cu dialectica, adică. identitatea formelor și legilor gândirii noastre cu formele și legile dezvoltării naturii și societății. Regularitățile logice nu sunt altceva decât formele și regularitățile universale ale dezvoltării realității obiective, realizate și transformate în forme și principii active ale activității noastre subiective.

Singura diferență dintre legile „logice” și legile universale obiective ale dezvoltării universului prin contradicții este, așa cum a formulat frumos F. Engels, că „capul uman le poate aplica în mod conștient, în timp ce în natură - încă în cea mai mare parte în istoria umană - își croiesc drum inconștient, sub forma unei necesități exterioare, printre o serie nesfârșită de accidente aparente.

Faptul că în „cap” regularitățile dialectice universale se realizează deliberat, cu conștiință, oportun – și în nimic altceva – este singura diferență între regularitățile „logice” și regularitățile lumii exterioare.

De aceea „logica” nu este altceva decât „dialectică” aplicată în mod conștient în știință și în viață. Este absolut la fel. Aceasta este poziția lui Lenin, conform căreia „dialectica, logica și teoria cunoașterii marxismului” sunt una și aceeași știință, și nu trei științe diferite, deși „conectate”.

Este adevărat că gândirea și ființa nu sunt același lucru. Dar acesta nu este întregul adevăr, ci doar jumătate din el. Cealaltă jumătate a adevărului constă în afirmația opusă: gândirea și ființa sunt una și aceeași.

Și oricare dintre aceste două jumătăți ale adevărului concret autentic, luată fără cealaltă, este cu adevărat un nonsens, absurd, o amăgire tipică a modului metafizic de gândire.

Soluția materialistă la problema identității contrariilor gândirii și realității este aceea că realitatea este privită ca latura conducătoare, determinantă în cadrul acestei identități. Dialectica hegeliană atribuie acest rol gândirii.

În aceasta - și nu în faptul că Hegel recunoaște însăși identitatea contrariilor, în timp ce Marx o respinge - se află opoziția reală, și nu imaginară, a materialismului și misticismului. Această identitate a gândirii și a realității este recunoscută ca identitate a contrariilor atât de către Hegel, cât și de Marx.Doar unul o interpretează idealist, în timp ce celălalt o interpretează materialist. Acesta este ideea.

Din tot ce s-a luat în considerare rezultă o concluzie. Principiul „identității gândirii și a ființei” (sau, cu alte cuvinte, în răspunsul afirmativ la întrebarea dacă o astfel de identitate există) constă în primul rând în recunoașterea faptului transformării, a trecerii realității în gândire, a real în ideal, obiectul în concept și invers. Și tocmai acesta este faptul că filozofia ca știință a investigat și investighează întotdeauna în mod special. Legile acestei „identificări” a gândirii cu realitatea sunt legile logicii, legile logicii dialectice. Prin urmare, putem spune că principiul identității dialectice a gândirii și a ființei este un fel de parolă pentru dreptul de a intra în filosofia științifică, în limitele subiectului său. Oricine nu acceptă acest principiu fie va fi angajat în „ontologie” pură, fie în „logică” pură, sau ambele alternativ, dar nu va găsi niciodată o intrare reală în dialectică ca logică și teorie a cunoașterii, în filosofia marxist-leninistă.

Aș dori să atrag atenția în mod deosebit asupra a două puncte. Primul este că gândirea este procesul de transformare a realului în ideal și invers, mediat de activitatea practică a unei persoane. Și în al doilea rând, că o persoană nu poate gândi în afara societății fără a absorbi o anumită parte din cunoștințele, abilitățile și ideile acumulate de societate pe întreaga perioadă a existenței sale.

O persoană, în principiu, poate gândi numai cu ceea ce i s-a dat deja, ceea ce a perceput deja din lumea reală și a transformat în idealul (conștiința) din capul său. Combinând date deja, folosind legi și regularități deja date, o persoană își formează idei și concepte noi, descoperă legi și regularități noi. Dialectica gândirii: teză - antiteză - sinteză. Teza și antiteza se formează pe baza cunoștințelor existente, sinteza - cunoștințe noi. În etapa următoare, sinteza devine o teză, iar însăși continuarea gândirii este posibilă doar odată cu apariția antitezei.

Pe baza acestui fapt, se poate argumenta că în partea în care oamenii au cunoștințe și idei comune, ei gândesc cel puțin similar. Diferențele încep acolo unde oamenii au lumi interioare (ideale) diferite, formate pe baza unor cunoștințe și idei diferite. Acest lucru se poate datora atât poziției sociale, mediului care a format individul, cât și activităților profesionale. Adică, o persoană gândește în conjuncție cu societatea, cu nivelul atins de dezvoltare a acesteia și nu poate fi eliberată de aceasta în procesul său de gândire. Dar o persoană nu gândește în combinație cu societatea în general, cel puțin nu numai, ci și în combinație, în special, cu acea parte a societății care a format o anumită parte a ideilor sale, care poate fi atât adevărată, cât și falsă. Acesta este ceea ce trebuie să înțelegem, cine și unde și-au format idei false, având în vedere legile dezvoltării societății, pornind de la nașterea organismelor vii pe baza celor mai generale legi ale naturii, cu care toată lumea este de acord, și terminând. cu societatea umană. Deoarece ideile inițiale false duc și la acțiuni false (întruchiparea idealului în real), care sunt fundamental incapabile să transforme lumea reală în direcția dorită.

Fundamentele dezvoltării societății umane, legile dezvoltării, teoria formațională a lui Marx.

Întrucât ființa determină conștiința, conștiința nu poate fi în principiu înaintea ființei. Desigur, nu în sensul că conștiința nu poate construi o ființă nouă, ci în sensul că conștiința poate face acest lucru numai pe baza faptului că este deja dat în senzație. Adică, transformând experiența reală acumulată în ideal (conștiință), o persoană (societate), care operează pe acest ideal, creează un nou ideal și, în procesul muncii, transformă, în conformitate cu acesta, lumea reală, creând o ființă nouă. etc. Adică, deși conștiința se dezvoltă înainte de termen, în principiu nu se poate rupe de existența deja realizată.

În ciuda capacității unei persoane de a gândi, societatea însăși, ca element al naturii vii, se dezvoltă spontan de mult timp și, în general, practic până în zilele noastre, pe baza celor mai generale legi ale dezvoltării sale. Din punctul de vedere al termodinamicii, societatea, ca sistem, se străduiește în mod obiectiv să-și crească stabilitatea în raport cu mediul extern. Dar aceasta este legea cea mai generală a naturii, care nu dezvăluie însuși mecanismul de creștere a acestei stabilități, iar pentru a gestiona în mod conștient dezvoltarea societății, acest mecanism trebuie înțeles.

O persoană își poate asigura stabilitatea, ca orice termodinamică deschisă, doar prin schimbul de energie și materie cu mediul extern, adică. satisfacerea nevoilor lor pentru această rezistență. Și cu cât aceste nevoi sunt mai pe deplin satisfăcute, cu atât este mai mare nivelul de rezistență la condițiile de mediu. Aceasta este o lege obiectivă a naturii, încorporată în om ca sistem termodinamic. Omul nu poate exista altfel și această ființă reală, legea obiectivă a naturii, este cea care stă la baza dezvoltării conștiinței sale. Dorința unei satisfacții mai complete a nevoilor cuiva nu este o alegere conștientă a unei persoane, ci legea naturii, condițiile naturale ale existenței sale. Acesta este ceea ce a fost, este și va fi principala forță motrice din spatele dezvoltării omului (atâta timp cât el rămâne om) în special și a societății în ansamblu.

Efortul pentru o satisfacere mai completă a nevoilor cuiva este ceea ce împinge o persoană să dezvolte forțele productive ale societății. Forțele productive, în curs de dezvoltare, necesită în fiecare etapă a dezvoltării lor anumite relații sociale, modificări cantitative în care nu se pot acumula la infinit în cadrul unor relații de proprietate specifice (modul de producție, adică formațiuni). La o anumită etapă se atinge limita posibilităţilor de modificare a raporturilor de producţie în cadrul acestor raporturi de proprietate, ceea ce atrage după sine o încetinire a dezvoltării forţelor productive ale societăţii. În acest moment, are loc un salt calitativ, modificări ale relațiilor de proprietate, care creează o oportunitate pentru dezvoltarea în continuare a relațiilor de producție pentru a satisface cerințele nivelului de dezvoltare atins al forțelor productive.

Pentru a rezuma, atunci:

1. Dezvoltarea societatii se bazeaza pe dorinta fireasca a unei persoane de a-si satisface mai pe deplin nevoile.

2. Dorința unei satisfacții mai complete a nevoilor lor încurajează o persoană să dezvolte forțele productive ale societății.

3. Forțele productive ale societății, deși se dezvoltă, necesită o schimbare constantă a relațiilor de producție în concordanță cu nivelul atins de dezvoltare a acestora.

4. Schimbările în relațiile de producție nu pot fi nesfârșite în cadrul unui anumit mod de producție (relații de proprietate stabilite legal). Vine un moment în care schimbările ulterioare ale relațiilor de producție, pentru a asigura dezvoltarea în continuare a forțelor productive, necesită o schimbare a modului de producție.

Acestea sunt legile dezvoltării societății, care acționează inexorabil și nu depind de voința omului. Și nu există nicio diferență în ce mod specific de producție sunt turnate toate acestea. Fie că este vorba despre sistemul formațional clasic al lui Marx sau cu abateri în forma modului de producție asiatic, sau despre particularitățile formării feudalismului în Europa, esența este întotdeauna aceeași - un nou mod de producție apare când și numai atunci când cel vechi devine incapabil să ofere modificări ulterioare în relaţiile de producţie cerinţelor dezvoltării forţelor productive. Și nu contează care va fi în mod concret noul mod de producție, doar o singură cerință este importantă pentru acesta - capacitatea de a asigura dezvoltarea în continuare a relațiilor de producție sub cerințele dezvoltării forțelor productive ale societății, ca o condiție. pentru creșterea în continuare a stabilității societății ca sistem care asigură o dezvoltare umană durabilă.

societate de clasă. Bazele dominației unei clase și forme de realizare a acesteia.

Societatea de clasă a apărut atunci când, ca urmare a dezvoltării forțelor productive ale societății, o persoană a devenit capabilă să producă mult mai mult decât ceea ce este necesar pentru propria sa reproducere. Adică, atunci când era deja capabil să producă mult mai mult decât era necesar pentru a-și menține viața și viața familiei sale - pentru a-l menține ca forță de muncă într-o stare neschimbată în timp. Dacă folosim evaluări (costurile forței de muncă utilă din punct de vedere social), atunci aceasta este atunci când o persoană a devenit capabilă să producă o valoare semnificativ mai mare decât valoarea forței sale de muncă.

Acest surplus de produs, produs în exces față de ceea ce era necesar pentru simpla reproducere a forței de muncă, a început să fie retras de membrii mai puternici ai societății din cei mai slabi. Astfel, o parte a societății a început să asigure o satisfacție mai completă a nevoilor sale în detrimentul celeilalte. Dar acestea sunt doar manifestări externe, care în sine nu dezvăluie modelele de dezvoltare, motiv pentru care un astfel de sistem a asigurat dezvoltarea ulterioară a societății, o creștere suplimentară a rezistenței sale la schimbările din mediul extern.

În timp ce o persoană putea produce doar o astfel de cantitate de produse care ar putea să-i asigure doar reproducerea simplă, sau depășind ușor această limită, atunci când chiar și o astfel de supraviețuire era asigurată în mare parte datorită activității lor colective, acele societăți ar fi trebuit să se dezvolte cel mai activ, sau chiar pur și simplu să supraviețuiască. , în care membrii individuali ai societății nu asigurau o satisfacere mai completă a nevoilor lor în detrimentul celorlalți membri ai societății. Dacă s-au făcut astfel de încercări, atunci cei care au fost privați de produsul necesar supraviețuirii lor au murit pur și simplu, slăbind astfel societatea în ansamblu, ceea ce ar putea duce la moartea societății însăși. Adică selecția naturală, regularitatea naturală, a lăsat și a făcut posibilă dezvoltarea doar a acelor societăți în care nu a existat nicio exploatare a unor membri ai societății de către alții.

Când surplusul creat de un membru individual al societății a devenit tangibil pentru a-l retrage fără a duce la moartea acestui membru al societății, atunci situația s-a schimbat dramatic. Concentrarea surplusului de produs al multor oameni în mâinile individuale a făcut posibilă o specializare mai largă, posibilitatea de a asigura dezvoltarea științei, culturii, ingineriei și tehnologiei în detrimentul acestor fonduri. Acum, un astfel de sistem s-a dovedit a fi mai viabil. Și nu pentru că cineva era pur și simplu mai puternic și era capabil să ia în mod regulat surplusul de la alții, ci pentru că un astfel de sistem a făcut posibilă dezvoltarea mai eficientă a forțelor productive ale societății, creșterea stabilității acesteia. Și cu cât concentrarea resurselor este mai mare, cu atât o societate are mai multe oportunități pentru dezvoltarea sa, cu atât este mai mare capacitatea sa de a supraviețui în comparație cu alte societăți, inclusiv în lupta competitivă.

Dar retragerea neorganizată a surplusului de produs de către un membru al societății de la alții nu numai că nu a permis o concentrare mare a surplusului de produs, dar nici nu a asigurat o astfel de concentrare în mod permanent. De exemplu, odată cu moartea subiectului care l-a furnizat, întregul sistem s-ar putea destrama. Ca urmare, nu exploatatorii individuali, ci asociațiile lor s-au dovedit a fi mai stabile. Și cu cât aceste asociații sunt mai mari, cu atât în ​​mod obiectiv ar trebui să fie mai stabile și să le poată absorbi pe cele mai mici. Treptat, retragerea forțată a surplusului de produs s-a transformat într-un sistem de violență organizată cu o structură ierarhică extinsă - statul. Adică, formarea statului este un proces obiectiv natural, independent de voința și dorința oamenilor. Și s-a format ca rezultat natural al dezvoltării societății ca sistem care păstrează cele mai stabile forme în procesul dezvoltării sale. În același timp, statul a apărut și există tocmai ca instrument de violență al clasei conducătoare asupra clasei oprimate.

De la apariția clasei conducătoare în societate, dezvoltarea societății a început să fie determinată de dorința unei satisfacții mai complete a nevoilor lor de către această clasă particulară. Clasele asuprite au devenit, de fapt, un instrument pentru o mai bună satisfacere a nevoilor clasei conducătoare. Adică a apărut un sistem special sau, dacă îl luăm în cadrul întregii societăți, un subsistem - clasa conducătoare, care a creat un alt sistem subordonat acesteia, menit să-i asigure dominația în societate - statul. Dar dacă statul este un sistem subordonat unei clase, atunci trebuie să existe un mecanism de utilizare a acestui sistem în interesul clasei.

Originea exploatării unor membri ai societății de către alții nu se putea baza pe altceva decât pe forța fizică brută, pur și simplu nu existau alte instrumente. Dar odată cu concentrarea tot mai mare într-o mână a unei părți semnificative a surplusului de produs în societate, exploatatorii au posibilitatea de a menține oameni speciali cu aceste fonduri și în aceste scopuri. Pentru a controla acțiunile unui număr mare de astfel de persoane, se creează anumite reguli (legi) de funcționare a acestora, care se transformă în timp în legislație de stat. Adică, dominația unei clase (ca clasă) s-a bazat inițial pe capacitățile economice ale membrilor săi, a fost concentrarea în mâinile lor a muncii unui număr semnificativ de oameni, o parte semnificativă a surplusului de produs al societății. (și clasa ca întreg - partea principală a surplusului de produs) care a făcut posibil ca membrii clasei conducătoare să mențină în mod colectiv statul asigurându-și dominația în societate.

Mecanismul unui astfel de control de către clasa statului și managementul acestuia poate fi diferit, dar baza este întotdeauna aceeași, statul pune întotdeauna în aplicare voința celor în mâinile cărora (privat sau coaliție) se află partea principală a surplusului de produs. concentrat, ceea ce corespunde, de asemenea, deținerii părții principale a puterii economice a societății, cea mai mare parte a proprietății mijloacelor de producție. În Evul Antic și Mediu, acest lucru s-a realizat atât prin războaie intrastatale și prin lichidarea fizică a monarhilor, cât și în societățile individuale, prin alegerea conducătorilor. În societățile cu un sistem democratic dezvoltat, acest lucru se realizează, de regulă, fără vărsare de sânge, dar acest lucru nu schimbă esența. Democrația este pur și simplu o modalitate de a identifica voința oamenilor care dețin cea mai mare parte a puterii economice a societății și de a legitima această voință ca instrucțiuni pentru implementarea ei de către stat. Cu ajutorul democrației, acea parte a societății în mâinile căreia se află cea mai mare parte a puterii economice a societății își impune voința asupra unor probleme specifice asupra părții rămase a clasei conducătoare și, prin intermediul acesteia, statului și restului societății. Fiecare membru al clasei conducătoare are posibilitatea de a direcționa o parte din produsul muncii altor persoane concentrate în mâinile sale pentru a susține sau a contracara anumite zone ale sistemului de stat. Adică fiecare membru al clasei conducătoare, indiferent de ce formațiune socio-economică specifică este în discuție, participă direct la formarea voinței clasei proporțional cu capacitățile economice ale acesteia, acest drept nefiind acordat nimănui. Aceasta determină dominația în societate a unei clase, și nu a regilor, regilor, faraonilor, guvernelor, parlamentelor sau partidelor. Puterea nu poate fi deloc exercitată indirect, puterea este o proprietate a unui subiect care poate fi dobândită, posedată, pierdută, dar este imposibil de transferat cuiva fără a o pierde.

Motivele restabilirii capitalismului în URSS din punctul de vedere al legilor obiective ale dezvoltării societății.

Dacă pornim de la legile obiective ale dezvoltării societății discutate în subiectele anterioare, atunci Rusia de la începutul secolului trecut era încă complet nepregătită pentru tranziția la următoarea formație socio-economică. Și nu numai ca țară care a epuizat în mod independent toate posibilitățile de dezvoltare în cadrul relațiilor de proprietate burgheze, ci și ca veriga cea mai slabă a sistemului capitalist mondial. După cum este acum destul de evident, țările cele mai dezvoltate ale sistemului capitalist mondial la acea vreme aveau oportunități și mai mari de dezvoltare în cadrul relațiilor de proprietate burgheze. Dar Revoluția din octombrie 1917 a avut loc tocmai ca socialistă, dacă înțelegem socialismul ca prima fază a formării comuniste, perioada de tranziție de la capitalism la comunism. În iulie 1918, a fost adoptată Constituția RSFSR, tocmai ca Constituție a unui stat socialist. Dar aici se termină totul socialist (ca prima fază a comunismului). Constituția Federației Ruse din 1918 nu este niciodată pusă în aplicare în viață, deoarece a devenit rapid clar că punerea în aplicare a unei astfel de constituții în Rusia la acea vreme era o cale directă pentru restabilirea dominației burgheziei în societate, cu toate consecințele care au urmat. , nu numai pentru revoluționari, ci pentru toți muncitorii ruși .

În subiectele anterioare, s-a susținut că dictatura unei clase se realizează întotdeauna la voința acelei părți a clasei care controlează cea mai mare parte a potențialului economic al societății. Și, de asemenea, faptul că viitoarea clasă conducătoare trebuie să se maturizeze, să devină capabilă să-și exercite dominația în sistemul noilor relații de proprietate. Iar acest lucru se poate întâmpla numai atunci când forțele productive ale societății s-au dezvoltat în așa măsură încât necesită modificări ale relațiilor de producție care sunt incompatibile cu relațiile de proprietate existente. Numai atunci cererile viitoarei clase conducătoare, ca clasă, vor deveni vizibile și de înțeles atât pentru noile relații de producție, cât și pentru noua relație de proprietate.

La începutul secolului trecut, nu era nimic din asta nu numai în Rusia, ci nicăieri altundeva în lume. Rusia din acea vreme a păstrat în mare parte relații semi-feudale, cel puțin în sistemul administrației publice. Într-o situație în care în țară, nu numai că nu a existat o dictatură dezvoltată a burgheziei și a democrației burgheze, nu numai că nu se epuizase încă, într-o țară în care nici măcar nu se formase încă, putea exista nicio problemă de vreo dictatură a proletariatului. Și asta, judecând după dezbaterile de la cel de-al treilea congres al Comintern, a fost bine înțeles de mulți lideri ai mișcării comuniste de atunci. Iar înlocuirea dictaturii clasei cu dictatura partidului (dictatura clanului devotat intereselor maselor muncitoare) era la acea vreme singura modalitate de formare a statului și a sistemului politic corespunzător din țară în interesele marii majorităţi a populaţiei ţării. Reevaluarea gradului de pregătire a societății pentru tranziția la o nouă formație socio-economică a costat foarte mult Partidului Comunist German, care era destul de puternic la acea vreme. Principalul lor ideolog în pamfletul său (exprimat la cel de-al treilea congres al Comintern), recunoscând că comuniștii ruși nu au altă cale decât să înlocuiască dictatura clasei cu dictatura partidului, a scris că, dacă comuniștii capitalistului s-au dezvoltat țările merg la fel, atunci aceasta nu va fi o greșeală, va fi o trădare a revoluției.

În mod conștient sau instinctiv, însă bolșevicii ruși au ales singura cale posibilă la acea vreme de a schimba radical structura societății în interesul marii majorități a membrilor săi. Dar comuniștii germani, încercând să instaureze imediat în societate dictatura unei noi clase, care la vremea respectivă nu era încă pregătită pentru aceasta, care încă exista pur și simplu ca o clasă asuprită și luptă pentru drepturile ei, dar nu ca o nouă guvernare matură. clasă, o clasă care a simțit nevoia tocmai în noile relații de proprietate au fost înfrânți cei care erau cu adevărat capabili să organizeze producția în aceste relații de proprietate.

Sub socialism, ca primă etapă a formării comuniste, ca perioadă de tranziție de la capitalism la comunism, ca perioadă de schimbări calitative în relațiile sociale, în orice caz, rămâne dreptul burghez, care trebuie să se stingă ca forțe productive și relații de producție. se dezvoltă, creând treptat condițiile pentru trecerea de la conducerea de stat a societății la autoguvernarea acesteia (disgradarea statului). Dar acest drept burghez sub socialism operează deja în noul sistem de putere, în sistemul de putere care asigură în societate dictatura maselor muncitoare, a majorității covârșitoare a populației, dictatura nu doar a proletariatului, ci a unui astfel de proletariat. care sa maturizat deja pentru a se organiza, pentru a lua puterea în propriile mâini și pentru a organiza producția pe baza unor noi relații de proprietate. Dar, după cum s-a fundamentat în subiectele anterioare, dictatura unei clase se realizează pe baza dezvăluirii în mod democratic a voinței majorității reprezentanților acestei clase. Nu voința oricărei structuri care reprezintă interesele clasei, ci voința majorității reprezentanților clasei înșiși. Adevărat, există un moment care necesită contabilitate separată. Dacă în toate formațiunile anterioare voința de clasă a fost voința celor care controlează majoritatea economiei țării pe baza deținerii proprietății private pentru mijloacele de producție și tocmai prin deținerea acesteia dețin statul ca instrument. a violenței și menținerea dominației lor, atunci într-un stat în care dictatura se exercită marea majoritate a muncitorilor, situația este oarecum diferită. Într-o astfel de stare, voința clasei conducătoare se dezvăluie fără a se baza pe proprietatea asupra mijloacelor de producție. Dimpotriva, statul, care se afla in mainile lor si organizat in asa fel incat sa duca la indeplinire vointa majoritatii membrilor clasei, este in acelasi timp si administratorul tuturor bunurilor acestei clase.

Dar, din moment ce clasa nu era încă pregătită să organizeze producția pe cont propriu, cei care puteau să o facă efectiv erau angajați în asta - partidul, sau mai degrabă conducerea sa. Adică, o asociație închisă de oameni, care ea însăși a stabilit legile interne (Carta) și scopurile și modalitățile de realizare a acestora (Program), membrii selectați pentru sine în funcție de cerințele stabilite, a intrat în mâinile sale ca instrument de violență, iar prin ea şi proprietatea asupra mijloacelor de producţie. Adică, de fapt, s-a format un nou strat de conducere specific al societății, o clasă conducătoare care deține în mod colectiv proprietatea asupra mijloacelor de producție. S-a format ceva asemănător modului de producție asiatic, doar la nivel modern. Iar problema, se pare, nu era că era imposibil să dai puterea în mâinile partidului, la vremea aceea nu exista, poate, altă ieșire acceptabilă pentru majoritatea muncitorilor. Problema este că toate evoluțiile teoretice care existau la acea vreme prevedeau trecerea de la capitalism, în forma sa clasică, la socialism, ca primă fază a comunismului. În realitate, au obținut o astfel de organizare a societății, tranziția de la care la socialism nu a fost niciodată realizată.

Orice comunitate de oameni uniți prin interese comune le realizează mai devreme sau mai târziu și începe să le apere. Asta s-a întâmplat și cu partidul. Trebuie reținut că conștiința de masă nu este suma conștiințelor membrilor individuali ai acestei mase. Masele, după ce și-au dat seama de interesele comune, devin deja un sistem independent cu propria lor conștiință specifică. Oamenii pot lucra sincer într-un sistem care luptă pentru stabilitatea lui, fără să-și dea seama de perversitatea lui. Dar, în orice caz, toate acestea nu pot continua decât până când forțele productive ale societății se dezvoltă în așa măsură încât necesită relații de producție incompatibile cu relațiile de proprietate existente.

Statul nu poate fi proprietarul mijloacelor de producție, este doar un instrument în mâinile clasei conducătoare (un clan cu caracteristicile unei clase). Proprietatea statului este proprietatea colectivă a clasei conducătoare. În mâinile cui statul, în acele mâini și proprietatea statului.

De aici putem concluziona că dictatura proletariatului, dictatura majorității covârșitoare a maselor muncitoare, nu a existat încă nicăieri în lume. Și în timp ce dictatura partidului putea oferi spațiu pentru dezvoltarea relațiilor de producție sub cerințele forțelor productive, acestea s-au dezvoltat rapid. Dar de îndată ce forțele productive s-au dezvoltat atât de mult încât au început să ceară schimbări în raporturile de producție incompatibile cu relațiile de proprietate existente, dezvoltarea forțelor productive s-a oprit, o criză, o schimbare a raporturilor de proprietate. În ce direcție a oscilat pendulul în același timp, de ce și pentru cât timp, aceasta este o problemă separată, dar baza crizei fostului sistem socialist stă tocmai în aceasta.

Concluzii, previziuni.

Scopul tuturor celor de mai sus este simplu - de a merge (din poziție materialistă) de la originea vieții pe pământ până la societatea umană modernă, ca produs al dezvoltării naturii și de a evalua cât de mult această dezvoltare a fost condiționată de obiectiv. legile naturii și cât de mult dezvoltarea societății umane moderne continuă să fie condiționată de aceste legi. Adică, scopul final este de a înțelege dacă o persoană rezonabilă este atât de omnipotentă încât să poată planifica dezvoltarea societății pe baza intereselor sale (inclusiv pe cele morale) fără a privi înapoi la vreo lege obiectivă a dezvoltării societății (dacă nu exista). Ori mintea noastră, conștiința noastră, este și ea un produs al dezvoltării naturii, depinde de ființă și este formată din legile obiective ale dezvoltării societății, iar noi putem planifica dezvoltarea ulterioară a societății doar ținând cont de aceste legi.

În mod consecvent, de la subiect la subiect, s-a propus o abordare pentru a înțelege procesul de dezvoltare a naturii de la originea vieții până la societatea umană. Această abordare nu reprezintă nimic nou; în general, aceasta este o poziție marxistă, doar că este prezentată într-un mod oarecum particular, ținând cont de cunoștințele moderne ale majorității membrilor societății.

Toate acestea ne permit să concluzionam că în analiza celor mai apropiate evenimente istorice și previziuni pentru viitor, are sens să ne bazăm pe următoarele postulate.

1. Societatea umană este un produs al dezvoltării naturii. Și întrucât poate exista (funcționa) doar ca un fel de sistem integral care-și asigură starea și dezvoltarea stabilă numai prin organizarea sa internă sigură și prin schimbul de materie și energie cu mediul exterior, atunci în esența sa, din punctul de vedere al cele mai generale legi ale naturii, este un sistem termodinamic deschis și, în consecință, se supune tuturor legilor de funcționare a unor astfel de sisteme.

2. Dezvoltarea societatii, cresterea rezistentei acesteia la influentele mediului, ca orice sistem termodinamic, este asigurata de o crestere si complicare a organizarii sale interne, care este asigurata de dezvoltarea fortelor productive ale societatii.

3. Dezvoltarea forțelor productive ale societății, care este motivul său inițial de dezvoltare, se bazează pe nevoia firească, atât pentru o persoană, cât și pentru societate în ansamblu, ca și pentru orice sistem termodinamic în curs de dezvoltare, de a-i asigura starea și dezvoltarea stabilă. prin schimbul de materie și energie cu mediul extern, adică dorința, atât a unei persoane, cât și a societății în ansamblu, de a-și satisface mai bine nevoile.

4. Dezvoltarea forţelor productive ale societăţii este determinată de dorinţa unei satisfacţii mai complete a nevoilor lor nu de către toţi membrii societăţii, ci numai de către membrii clasei conducătoare. Creșterea satisfacerii nevoilor celorlalți membri ai societății este doar în măsura necesară pentru creșterea maximă posibilă a satisfacerii nevoilor membrilor clasei conducătoare.

5. Continuitatea dezvoltării forțelor productive ale societății necesită și continuitatea dezvoltării relațiilor de producție (relații în procesul de producție și tot ceea ce este legat de acesta într-un fel sau altul). O încetinire sau oprire a dezvoltării relațiilor de producție duce la încetinirea sau oprirea dezvoltării forțelor productive ale societății (criză).

6. Relaţiile de proprietate specifice (existente), determinate de dominaţia anumitor clase în societate, impun anumite restricţii asupra posibilităţilor de dezvoltare a forţelor productive ale societăţii în cadrul lor. Dezvoltarea în continuare a forțelor productive este posibilă numai dacă aceste limite sunt îndepărtate, adică. cu o modificare corespunzătoare a raporturilor de proprietate.

7. Dominanța anumitor clase în societate (formațiuni socio-economice, exprimate legal în relațiile de proprietate existente) este determinată în mod firesc nu de lupta lor, ci de nivelul de dezvoltare al forțelor productive. Schimbarea claselor conducătoare (formaţiunilor socio-economice) are loc atunci când şi numai atunci când s-au epuizat toate posibilităţile de dezvoltare a relaţiilor de producţie, şi ca o consecinţă a forţelor productive, în cadrul relaţiilor de proprietate existente.

8. Lupta claselor pentru interesele lor este o luptă firească a marilor grupuri sociale pentru satisfacerea cât mai deplină a nevoilor lor, care se desfășoară în mod constant cu creștere sau scădere, în funcție de circumstanțe. Dar duce la o schimbare a formațiunilor socio-economice numai atunci când îmbunătățirea poziției clasei asuprite nu mai este posibilă în cadrul acestor raporturi de proprietate din cauza inhibării generale a dezvoltării forțelor productive ale societății.

9. Odată cu structura statală a societății, clasa conducătoare își exercită dictatura în societate prin intermediul statului, ca instrument de violență în mâinile sale, creat și întreținut de aceasta pe baza oportunităților sale economice, oferite de deținerea lor asupra mijloacelor. de producţie. Adică, clasa conducătoare își exercită întotdeauna dictatura în mod direct, netransferându-și puterea nimănui, ci doar folosind statul ca instrument al dominației sale.

10. Democrația într-o societate de clasă este doar o modalitate de dezvăluire a voinței clasei conducătoare ca influență de control asupra statului, asigurând implementarea acesteia, indiferent de ce fel de deghizare la nivel național.

Pe baza acestui fapt, se pot trage câteva concluzii practice.

1. Pentru a determina corect scopurile în lupta lucrătorilor pentru drepturile lor, este necesar să se stabilească dacă societatea este pregătită sau nu pentru trecerea la o nouă formație socio-economică. Întrucât, dacă societatea, în ceea ce privește nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, nu este încă pregătită pentru trecerea la o nouă formare socio-economică, atunci maximul la care se poate depune este crearea în cadrul acestei formarea socio-economică a unui regim politic care să asigure satisfacerea maximă posibilă a intereselor muncitorilor. Adică la dominația în societate a unei anumite forțe organizate care asigură aceste interese, aproximativ față de ceea ce a fost în URSS, la putere în interesele poporului muncitor, dar nu la puterea poporului muncitor însuși.

Dacă societatea este deja pregătită pentru tranziția la o nouă formație socio-economică, atunci un astfel de scop nu își poate rezolva problemele, deoarece, în esență, păstrând relațiile de proprietate anterioare, va fi imposibil să se asigure dezvoltarea relațiilor de producție în conformitate cu cu cerinţele dezvoltării forţelor productive. Și acest lucru, la rândul său, nu va oferi oportunitatea dezvoltării în continuare a forțelor productive ale societății înseși, adică. pentru care sunt necesare toate aceste modificări. În acest caz, este necesară o schimbare reală în conducerea clasei în societate, adică. nu puterea în interesul maselor muncitoare, ci puterea poporului muncitor înșiși, care va schimba cu adevărat relațiile de proprietate și va deschide spațiu pentru dezvoltarea în continuare a relațiilor de producție pentru a satisface cerințele forțelor productive.

2. Socialismul, ca perioadă de tranziție de la capitalism la comunism, nu este doar o perioadă de tranziție de la o formațiune socio-economică la alta, este o tranziție de la sistemul de stat (de clasă) de management social la autoguvernarea acestuia. Adică, acesta este sfârșitul unei întregi ere a structurii de stat (de clasă) a societății care se întinde pe milenii. În această perioadă are loc ofilirea (autodistrugerea) ultimei clase conducătoare. Aceasta schimbă însăși paradigma organizării funcționării societății. Dacă anterior toate clasele își exercitau dominația prin crearea și menținerea statului ca instrument de dominare, bazându-se pe capacitățile lor economice, care, la rândul lor, erau condiționate de proprietatea lor asupra mijloacelor de producție, atunci sub socialism oamenii muncitori în mod direct, bazându-se în mod direct. asupra organizării și caracterului lor de masă, propriul stat și numai prin intermediul acestuia, ca instrument de dominare și control, dețin proprietatea asupra mijloacelor de producție. Adică, există o tranziție de la proprietatea asupra statului prin proprietatea asupra mijloacelor de producție la proprietatea asupra mijloacelor de producție prin proprietatea statului. Prin urmare, cea mai largă democrație, identificarea și implementarea tocmai a voinței maselor muncitoare, și nu a oricăror structuri de guvernare, este o condiție indispensabilă pentru existența socialismului, ca perioadă de tranziție de la capitalism la comunism (puterea directă a clasa, puterea maselor muncitoare și nu puterea oricărei structuri care sunt în interesul lor). Altfel, prin statul și proprietatea mijloacelor de producție, puterea reală în societate va fi în mâinile structurii de guvernare (partid, clan, juntă etc.), dar nu în mâinile maselor muncitoare. Ce s-a întâmplat de fapt în URSS.

3. Pe baza celor de mai sus, participanții la lupta pentru dezvoltarea societății în direcția comunistă trebuie să determine fără echivoc gradul de pregătire pentru trecerea societății la o nouă formație socio-economică. Stabiliți dacă societatea (comunitatea mondială) și-a epuizat întreaga resursă pentru dezvoltarea forțelor productive în cadrul formării socio-economice capitaliste. Dacă a funcționat, atunci arătați unde și cum dezvoltarea relațiilor de producție, necesare dezvoltării ulterioare a forțelor productive, sunt îngrădite de relațiile de proprietate existente. Și acesta este un moment cheie în determinarea obiectivelor imediate ale luptei.

Dacă se ajunge la o concluzie despre nepregătirea societății pentru trecerea la o nouă formație socio-economică, atunci scopul imediat ar trebui să fie venirea la putere a unei anumite forțe politice (partid) capabilă să stabilească un regim politic în societate în interesul a largilor mase muncitoare.

Dacă societatea este pregătită pentru tranziția la o nouă formațiune socio-economică, atunci lupta pentru ca partidul să ajungă la putere nu este doar lipsită de sens, ci și o sarcină deliberat imposibilă, îndreptând eforturile populației active politic către lupta pentru obiective evident de neatins. În acest caz, activitățile comuniștilor ar trebui să se concentreze pe crearea unor organizații direct largi ale muncitorilor, capabile să transforme în dezvoltarea lor într-un nou sistem de putere, dictatura oamenilor muncii, a proletariatului modern, cu formarea un stat socialist ca primă fază inițială a unei noi formațiuni socio-economice (comuniste). Și aceasta este o cale normală, firească de dezvoltare a societății, o cale pe care societatea o va parcurge cu ajutorul activ al comuniștilor (în ritm mai rapid) sau fără ei (cu autoorganizarea directă a maselor).

Și dacă societatea nu este încă pregătită pentru trecerea la o nouă formație socio-economică, atunci aducerea partidului comunist la putere și organizarea unui regim politic pe baza dominației sale în societate în interesul marii majorități a populației țării este o depășire conștientă a acțiunii legii obiective a dezvoltării societății în vederea creării celor mai favorabile condiții pentru dezvoltarea acesteia și pentru satisfacerea maximă posibilă a nevoilor majorității membrilor săi la un anumit nivel de dezvoltare a productivității. forte. Dar acest lucru trebuie făcut în mod conștient, cu planificarea pe termen lung a dezvoltării societății, ținând cont de funcționarea legilor obiective ale dezvoltării acesteia. Altfel, societatea, sub influența acestor legi obiective, va reveni inevitabil pe calea firească a dezvoltării, exact ceea ce s-a întâmplat cu țările socialismului.

Pentru a înțelege fenomenul societății, este necesar să aflăm natura tiparelor care unesc oamenii într-un singur întreg.

Comparând evoluția societăților, diferitele etape prin care trece civilizația umană în dezvoltarea sa, oamenii de știință au identificat o serie de modele:

– legea accelerării istoriei. Se spune că fiecare etapă ulterioară durează mai puțin timp decât cea anterioară. Astfel, capitalismul este mai scurt decât feudalismul, care, la rândul său, este mai scurt decât sclavia. Societatea preindustrială este mai lungă decât cea industrială. Cu cât mai aproape de prezent, cu atât spirala timpului istoric se micșorează mai puternic, societatea se dezvoltă mai repede, mai dinamic;

– legea compactării timpului istoric. Înseamnă că progresul tehnic și cultural a fost în continuă accelerare pe măsură ce se apropie de societatea modernă;

– legea denivelării reflectă faptul că popoarele și națiunile se dezvoltă cu viteze diferite. Diferite societăți trec prin etape istorice în momente diferite. Prin urmare, în lumea modernă există societăți care se află în diferite stadii de dezvoltare. Și chiar și în cadrul aceleiași societăți (de exemplu, în America și Rusia), încă coexistă regiuni și zone dezvoltate industrial, unde populația și-a păstrat modul de viață preindustrial (tradițional). Când, fără a parcurge toate etapele anterioare, ei sunt implicați în fluxul modern al vieții, în dezvoltarea lor se pot manifesta în mod consecvent nu numai consecințe pozitive, ci și negative;

– legea naturii conștiente a activității vitale a organismelor sociale.

- legea unității genezei antropo-, socio-culturale, care susține că originea omului, a societății și a culturii sale, atât din punct de vedere „filogenetic”, cât și „ontogenetic”, ar trebui considerată ca un proces unic, integral, atât în ​​spațiu, cât și în timp;

– legea rolului decisiv al activităţii umane de muncă în formarea şi dezvoltarea sistemelor sociale. Istoria confirmă că formele de activitate ale oamenilor și, mai ales, munca determină esența, conținutul, forma și funcționarea relațiilor sociale, organizațiilor și instituțiilor;

- legea creşterii rolului factorului subiectiv exprimă relaţii cauzale între nivelul de conştiinţă politică a oamenilor şi ritmul progresului social .

Caracteristicile legilor dezvoltării societății:

1) prezența modelelor generale presupune particularitatea dezvoltării țărilor și popoarelor individuale care trec prin stadii similare de dezvoltare;

2) natura naturală a istoriei înseamnă și natura progresivă a dezvoltării sale, este asociată cu ideea de progres;

3) legile dezvoltării societăţii sunt legile exclusiv ale activităţii umane, şi nu ceva extern acesteia;

4) modelele sociale sunt cunoscute; cunoștințele lor depind de gradul de maturitate al relațiilor sociale și deschide posibilitatea utilizării lor în activitățile practice ale oamenilor;

5) caracterul obiectiv al legilor dezvoltării sociale constă în faptul că legile nu sunt create şi nu pot fi abrogate de oameni, că acţionează indiferent dacă sunt sau nu dezirabile oamenilor, dacă oamenii le-au cunoscut sau nu. Acestea sunt conexiunile obiective ale sistemului însuși de relații sociale, logica obiectivă a dezvoltării sociale.

Prezența legilor generale ale dezvoltării sociale nu înseamnă că activitatea unui individ și a societății în ansamblu este complet determinată de aceste legi. Nici omul și nici societatea nu pot schimba aceste legi, dar stă în puterea lor să cunoască aceste legi și să folosească cunoștințele dobândite fie în beneficiul, fie în detrimentul umanității.

Corelarea conceptelor după volum

Schimbarea socială - diferența dintre stările unui sistem social în timp.

Diferențe posibile:

1. compoziția sistemului se poate modifica.

2. poate exista o modificare a funcţiilor îndeplinite de elementele societăţii

3. limitele sistemului se pot schimba.

4. Pot apărea modificări în mediul de sistem.

procesele sociale.

Schimbarea socială este un singur episod, o tranziție de la o stare a sistemului la alta. Conceptul de proces este folosit pentru a descrie cursul, care se produce secvențial unul după altul și schimbările reciproc condiționate în sistem (în acest caz le numim faze sau etape).

dezvoltare sociala- aceasta este o schimbare în societate, care duce la apariția de noi relații sociale, instituții, norme și valori.

§ direcţia procesului are caracter pozitiv (populația crește; producția socială crește).

§ mecanisme endogene (interne) de dezvoltare a unei societăți date . / factori exogeni care se află în afara granițelor sistemului social luat în considerare, de exemplu: schimbările climatice, dezastrele naturale, dezastrele naturale. Procesele cauzate de factori externi nu se numesc dezvoltare, ci mai degrabă procese reactive sau adaptive. /

§ ireversibilitate - aceasta este constanța proceselor de acumulare a modificărilor cantitative și calitative.

§ regularitate este un proces necesar de acumulare a schimbării.

Tipuri de dezvoltare a societatii .

1. Dezvoltarea societăţii are caracter ascendent liniar. Se presupune că societatea trece printr-o serie de etape succesive (O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, F. Tenis)si etc.

2. Spasmodic - Marx, S. Kuhn

2. Dezvoltarea societăţii are ciclic, repetitiv. (N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin, L. Gumilyov si etc.

3. Dezvoltarea neliniară a societății (multe opțiuni pentru dezvoltarea societății). - S. L. Frank, M. Hatcher, D. Kollman-

în curs de reformă să înțeleagă schimbările parțiale ușoare treptate din societate, care pot acoperi diverse sfere ale societății - economice, politice, sociale, spirituale. Reformele sociale nu afectează fundamentele sistemului social al societății, ci doar schimbă părțile și elementele structurale ale acestuia.

Sub revoluție socială se referă la schimbări cuprinzătoare și fundamentale relativ rapide în societate. Schimbările revoluţionare au un caracter spasmodic, violent.

progres social- aceasta este directia de dezvoltare, caracterizata prin trecerea de la cele inferioare la cele superioare, la forme mai perfecte. Progresul este un proces care aduce societatea mai aproape de o stare în care se realizează anumite valori sociale importante, de o stare care este considerată corectă, dreaptă, fericită, demnă etc.

Pentru a determina progresivitatea unei societăți în sociologie, au fost utilizate în mod tradițional două dintre cele mai comune criterii:

1) nivelul productivității muncii și al bunăstării populației;

2) gradul de libertate și responsabilitate al individului etc.

Modernizare- apropierea intenționată, planificată a societății de modelul modernității, după modelul unei societăți recunoscută ca fiind cea mai dezvoltată.

Tipuri de upgrade:

Primul tip este modernizarea organică(upgrade haotic clasic) - ca urmare a dezvoltării interne pe termen lung, tipică pentru SUA și Europa de Vest, Australia

Al doilea tip este secundar ( anorganic, prindere din urmă, întârziat ) modernizare- tipic pentru țările care încearcă să ajungă din urmă cu țările avansate folosind experiența acestora din urmă. (Rusia, Turcia, Brazilia, Argentina, Balcani).

Opțiune forțată - noi țări industriale (tigri asiatici - Coreea de Sud, Malaezia, Taiwan, Singapore).

Modele de dezvoltare socială

1. Legea accelerării istoriei. Fiecare etapă ulterioară a dezvoltării societății durează de 2-3 ori mai puțin timp decât cea anterioară. (Societatea primitivă -3 mii de ani; feudală - aproximativ: din secolul al V-lea până în secolul al XV-lea = 1000 de ani; capitalistă - din secolul al XVI-lea până în secolul al XX-lea -500 de ani; societatea informațională -?