Religiile Indiei - pe scurt despre originea și formarea lor. India antică - civilizația Harappan Epoca apariției religiei în India antică

Religia Indiei antice este una dintre cele mai dezvoltate din lume. Religia și cultura Indiei antice, din câte știm, se bazează pe Vede. Cele mai vechi religii ale Indiei sunt vedismul și brahmanismul. La acea vreme (aproximativ 1500 î.Hr.) societatea era împărțită în varnas - shudra, populație dependentă, muncitori; vaishyas, fermieri; kshatriyas, războinici, superiori fermierilor și muncitorilor; Brahmani, preoți și călugări, constituiau vârful populației. Mai târziu aceste varne au fost împărțite în multe caste; aceste caste există și astăzi. Vedele au patru texte principale. Aceste texte au fost scrise peste 900 de ani. Cea mai importantă Veda este Rig Veda. Aceasta este o colecție de imnuri. Mai târziu, au apărut brahmanii - o colecție de descrieri ale diferitelor ritualuri. La sfârșitul perioadei vedice au apărut Upanishadele - cele mai importante texte pentru înțelegerea filozofiei și religiei indiene.

Vedismul predică politeismul. Zeul principal este zeul tunetului, Indra. El stă de partea arienilor și le distruge dușmanii. Agni, zeul focului, este un zeu la fel de important. Cu ajutorul focului, indienii făceau sacrificii, întorcându-se astfel către ceilalți zei. Au existat o mulțime de zei, de exemplu, Soma - zeul unei băuturi îmbătătoare pe care o beau indienii în timpul ritualurilor. Ushas este zeița zorilor, Dyaus este zeul cerurilor, Vayu este zeul vântului. Vishnu a fost asociat cu rotația soarelui. Ei bine, cel mai important zeu este Varuna, zeul cosmosului, gardianul ordinii cosmice. Datorită ordinii cosmice, zi după noapte, anotimpurile s-au schimbat. Toți ceilalți zei erau subordonați lui Varuna. Varuna a pus soarele pe cer și avea putere nelimitată.

Agni

În brahmanism, care a înlocuit vedismul la începutul anului 1000 î.Hr., sunt deja adorați trei zei, adică zeul triunic - Brahman. Brahman s-a manifestat în trei forme - Brahma - creatorul, Vishnu - păstrătorul, Shiva - distrugătorul. Brahmanul este înfățișat cu patru fețe îndreptate către direcțiile cardinale, el stă pe o floare de lotus. Shiva este înfățișat cu patru brațe. Vishnu - sub forma celor nouă avatare ale sale (încarnări). Brahman a fost creatorul și păstrătorul tuturor lucrurilor. Shiva ar putea să creeze și să distrugă, ar putea fi atât un zeu bun, cât și un zeu rău. Vishnu era un zeu excepțional de bun, îi ajuta pe credincioși, se rugau lui pentru mântuire. Mai târziu, brahmanismul se transformă în hinduism. Acest lucru se întâmplă la mijlocul primului mileniu î.Hr. Hinduismul este un amestec de multe credințe indiene, de la multele popoare care au locuit India antică. Există două direcții în hinduism - Vaishnavism și Shaivism. Baza hinduismului este credința în reîncarnarea sufletului (încarnarea), precum și credința în Karma. Karma revine și răsplătește tot ceea ce face un credincios în viața prezentă, precum și în viețile trecute. Ciclul reîncarnării se numește Samsara. Conceptul de hinduism este posibilitatea reîncarnării și întrupării lui Vishnu. Aceasta explică hinduismul numeroasele culte pe care le include. Cele mai importante încarnări ale lui Vishnu sunt Rama, Krishna și Buddha. O ramură separată a hinduismului care a supraviețuit până în zilele noastre este krișnaismul.

Vishnu

În secolul al VI-lea î.Hr., a apărut religia Indiei antice, budismul. Întemeietorul religiei este Siddhartha Gautama, care a primit iluminarea și este considerată a noua încarnare a lui Vishnu. El spune că există suferință; suferința există din cauza dorinței. Salvarea din suferință este asociată cu renunțarea la dorințe. Acesta este nucleul budismului. Jainismul, care a apărut în același timp cu budismul, învață, de asemenea, non-vătămarea tuturor lucrurilor. Jainismul acceptă varne și caste, adică împărțirea în clase. Și sikhismul apărut relativ recent, o ramură separată a hinduismului, dimpotrivă, neagă castele și pledează pentru egalitatea tuturor lucrurilor în fața lui Dumnezeu. Toate aceste religii coexistă până astăzi.

Statuia lui Buddha de 30 de metri pe insula Lantau.

Conform constituției, India este un stat laic. Hindușii constituie o majoritate clară în țară (80%), urmați de musulmani (14%), creștini protestanți și catolici (2,4%), sikhi (2%), budiști (0,7%), jaini (0,5%) și alții (0,4%) - parși (zoroastrieni), iudaiști și animişti. Deși multe religii sunt reprezentate în India, hinduismul, budismul, islamul, sikhismul și alte religii coexistă pașnic în India.

Spune-le prietenilor tai

hinduism- cea mai veche religie națională a Indiei. Originile sale sunt de obicei urmărite încă din timpul existenței civilizației proto-indiene (Harappan), adică. până în mileniul II-III î.Hr În consecință, până la trecerea noii ere, ea numarase deja mai mult de un mileniu din existența sa. Probabil că nu vom vedea o existență atât de lungă și plină de sânge a religiei în niciun alt loc de pe glob, cu excepția Indiei. În același timp, hinduismul păstrează încă legile și fundamentele vieții stabilite încă din cele mai vechi timpuri, extinzându-se în timpurile moderne tradițiile culturale care au apărut în zorii istoriei.

După numărul de aderenți (sunt peste 700 de milioane), hinduism- una dintre cele mai răspândite religii din lume. Adepții săi reprezintă aproximativ 80 la sută din populația indiană. Adepții hinduismului trăiesc și în alte țări din Asia de Sud și de Sud-Est: în Nepal, Pakistan, Bangla Desh, Sri Lanka, Indonezia, Africa de Sud și alte locuri. Până la sfârșitul acestui secol, hinduismul a trecut granițele naționale și a devenit popular într-un număr de țări din Europa și America, pretinzând recunoașterea ca una dintre religiile lumii.

Majoritatea musulmanilor indieni sunt Suniți, concentrat în Bengalul de Vest, Kashmir, Assam și Kerala. Șiiții sunt localizați la nivel local: în Lucknow, Mumbai (Bombay), Hyderabad și mai multe regiuni din Gujarat. În sudul Indiei, musulmanii gravitează spre orașele în care se angajează în comerț și artizanat.

creștinii din Indiaîmpărțite în mai multe confesiuni, aproximativ două treimi sunt catolici, o mare parte dintre protestanți.

Majoritatea sikhilor trăiesc în Punjab, restul locuiește în Delhi, Kolkata, Mumbai (Bombay) și în alte orașe mari. În Punjab, sikhii sunt preponderent angajați în muncă țărănească; în orașe lucrează în principal în întreprinderi industriale și comerț, sunt în serviciul public și formează un strat influent în forțele armate. După 1947, mii de sikh au emigrat în Marea Britanie, Canada, SUA și Australia.

Comunitatea budistă a crescut în ultimele decenii, parțial datorită convertirii liderului de neatins Dr. B. R. Ambedkar la budism în 1956, al cărui exemplu a fost urmat de mulți dintre susținătorii săi. Această religie și-a prins de mult rădăcini adânci în Ladakh (Kashmir) și în mai multe regiuni din Bengalul de Vest.

Jains concentrat în Rajasthan, Gujarat și Maharashtra. Grupuri mici dintre ei sunt împrăștiate în orașele din Karnataka. Jainii sunt susținători ai învățăturilor lui Mahavira și adepți ai celei mai pașnice religii de pe pământ, predicând non-vătămarea ființelor vii. Până la punctul în care poartă bandaje pe gură pentru a nu înghiți accidental o insectă zburătoare și, prin urmare, să-i ia viața. Mișcându-se pe jos, jainii mătură praful de drum din fața lor în dreapta și în stânga pentru a nu zdrobi pe nimeni de moarte. Din acest motiv, nu au voie să folosească niciun tip de transport. A deveni jain nu este dificil - dintr-o anumită zi trebuie doar să începi să urmezi toate regulile după care trăiește un adevărat fan al lui Mahavira.

Zoroastrieni, numiți în India Parsi, formează o denominație mică legată de Bombay. Comunitatea Baha'i numără aprox. 1 milion de credincioși. Principalele centre ale iudaismului sunt fostul principat al Cochin din Kerala, Mumbai și Calcutta. Evreii Cochin au emigrat în țară cu câteva secole în urmă, dar acum s-au întors în mare parte în Israel.

Religia Indiei antice

Una dintre cele mai maiestuoase și originale culturi care au existat pe planeta noastră este filozofia indo-budhistă, care s-a format în principal în India. Realizările vechilor indieni în diverse domenii - literatură, artă, știință, filozofie - au intrat în fondul de aur al civilizației mondiale și au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a culturii nu numai în India însăși, ci și într-o serie de alte țări. . Influența indiană a fost deosebit de semnificativă în sud-estul, Asia Centrală și Orientul Îndepărtat.

Tradiția culturală de o mie de ani a Indiei s-a dezvoltat în strânsă legătură cu dezvoltarea ideilor religioase ale poporului său. Principala mișcare religioasă a fost hinduismul (mai mult de 80% din populația indiană îl urmează acum), rădăcinile acestei religii datează din cele mai vechi timpuri.

§ 1. Vedism

Ideile religioase și mitologice ale triburilor epocii vedice pot fi judecate din monumentele acelei perioade - Vede. conţinând material bogat despre mitologie, religie, ritual. Imnurile vedice au fost și sunt considerate texte sacre în India; au fost transmise oral din generație în generație și păstrate cu grijă. Setul acestor credințe se numește vedism. Vedismul nu a fost o religie pan-indiană, ci a înflorit doar în Punjab de Est și Uttar. Prodesh, care a fost locuit de un grup de triburi indo-ariene. Ea a fost cea care a fost creatorul Rig Veda și a altor colecții vedice (samhita).

Vedismul a fost caracterizat prin divinizarea naturii ca întreg (de către comunitatea zeilor cerești) și prin fenomene naturale și sociale individuale: Deci Indra este zeul furtunilor și al voinței puternice; Varuna este zeul ordinii mondiale și al dreptății; Agni zeul focului și al vetrei; Soma este zeul băuturii sacre. În total, 33 de zei sunt considerați a fi cele mai înalte zeități vedice. Indienii erei vedice au împărțit întreaga lume în 3 sfere - cerul, pământul, antarizhna (spațiul dintre ei) și anumite zeități erau asociate cu fiecare dintre aceste sfere. Zeii cerului au inclus Varuna; zeilor pământului - Agni și Soma. Nu exista o ierarhie strictă a zeilor; apelând la un anumit zeu, poporul vedic l-a înzestrat cu caracteristicile multor zei. Creatorul a tot: zei, oameni, pământ, cer, soare - a fost o anumită zeitate abstractă Purusha. Totul în jur - plante, munți, râuri - era considerat divin, puțin mai târziu a apărut doctrina transmigrării sufletelor. Poporul vedic credea că după moarte sufletul unui sfânt merge în rai, iar sufletul unui păcătos în țara Yama. Zeii, ca și oamenii, erau capabili să moară.

Multe caracteristici ale vedismului au intrat în hinduism; aceasta a fost o nouă etapă în dezvoltarea vieții spirituale, adică apariția primei religii.

§ 2. Hinduismul.

În hinduism, Dumnezeu, creatorul iese în prim-plan și se stabilește o ierarhie strictă a zeilor. Apare Trimurti (trinitatea) zeilor Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este conducătorul și creatorul lumii, el a fost responsabil pentru stabilirea legilor sociale (tarmas) pe pământ, împărțirea în varne; el este pedepsitorul necredincioșilor și al păcătoșilor. Vishnu este zeul păzitor; Shivu este zeul distrugător. Rolul special din ce în ce mai mare al ultimilor doi zei a dus la apariția a două direcții în hinduism - Vaishnavism și Shaivism. Un design similar a fost consacrat în textele Puranelor, principalele monumente ale gândirii hinduse care s-au dezvoltat în secolul I d.Hr.

Textele hinduse timpurii vorbesc despre zece avatare (descendențe) ale lui Vishnu. În al optulea dintre ele apare sub prefața lui Krishna, eroul tribului Yadava. Această ovatara a devenit un complot favorit, iar eroul său a devenit un personaj în numeroase lucrări. Cultul lui Krishna este atât de popular încât o mișcare cu același nume a apărut din vișnaism. Al nouălea avatar, unde Vishnu apare sub forma lui Buddha, este rezultatul includerii ideilor budiste în hinduism.

Cultul lui Shiva, care în triada zeilor principali a personificat distrugerea, a câștigat foarte devreme o mare popularitate. În mitologie, Shiva este asociat cu diferite calități - el este o zeitate ascetică a fertilității, un patron al animalelor și un dansator șaman. Acest lucru sugerează că credințele locale au fost amestecate în cultul ortodox al lui Shiva.

Indienii credeau că nu poți deveni hindus, poți doar să te naști; ca rolul social varna este predeterminat pentru totdeauna si schimbarea lui este pacat. Hinduismul a căpătat o putere deosebită în Evul Mediu, devenind principala religie a populației. „Cartea cărților” a hinduismului a fost și rămâne „Bhagavad Gita”, parte a poemului etic „Mahamharata”, în centrul căruia se află dragostea pentru Dumnezeu și prin aceasta calea către eliberarea religioasă.

§ 3.
Religia Indiei antice (pe scurt)

Mult mai târziu decât vedismul din India, budismul s-a dezvoltat. Creatorul acestei învățături, Sidgartha Shanyamuni, sa născut în 563 în Lumbina într-o familie Kshatriya. Până la vârsta de 40 de ani, a obținut iluminarea și a început să fie numit Buddha. Este imposibil să spunem mai precis despre momentul apariției învățăturilor sale, dar faptul că Buddha este o persoană istorică reală este un fapt.

Ca orice religie, budismul conținea ideea mântuirii - în budism se numește „nirvana”.

Este posibil să se realizeze numai respectând anumite porunci. Viața este suferința care apare în legătură cu dorința, dorința de existență pământească și bucuriile ei. Prin urmare, cineva ar trebui să renunțe la dorințe și să urmeze Calea Optupla – vederi drepte, purtare dreaptă, efort drept, vorbire dreaptă, gândire dreaptă, amintire dreaptă, viață dreaptă și îmbunătățire de sine. Latura etică a jucat un rol imens în budism. Urmând Calea în Octuple, o persoană trebuie să se bazeze pe sine și să nu caute ajutor din exterior. Budismul nu a recunoscut existența unui zeu creator de care depinde totul în lume, inclusiv viața umană. Cauza tuturor suferințelor pământești a omului constă în orbirea lui personală; incapacitatea de a renunța la dorințele lumești. Numai prin stingerea tuturor reacțiilor la lume, prin distrugerea propriului „eu” poate fi atinsă nirvana.

Atitudinea față de lume în cultura hindus-budistă este contradictorie. În învățăturile samsarei, este înfățișat ca teribil, plin de suferință și durere. Oriunde te uiți, există aspirații și pasiuni, goliciune și căldura dorințelor distructive. „Lumea este plină de conexiune și schimbare. Toate acestea sunt samsara.” O persoană care trăiește în lumea samsarei trebuie să fie ghidată de o combinație de patru standarde etice. Tharma este cea mai importantă parte a legii morale fundamentale, care ghidează viața universului, determină îndatoririle și responsabilitățile oamenilor din diferite caste; Artha - norme de comportament practic; Kama - valoarea satisfacerii impulsurilor senzuale; Moksha este învățătura despre cum să scapi de samsara. Fără a întoarce rău pentru rău, fă binele, ai răbdare - acestea sunt liniile directoare morale ale Indiei antice.

Cea mai mare parte a populației (aproximativ 80 la sută) profesează hinduism. Cu toate acestea, aceasta este departe de singura religie din India. A doua mișcare religioasă cu cel mai mare număr de adepți este islamul. Există și în India cei care practică creștinismul, budismul, jainismul și sikhismul. Constituția din India permite practicarea oricărei credințe.

Principalii zei în hinduism

Specificul religiilor din India este structurat în așa fel încât reprezentanții diferitelor mișcări religioase să trăiască pașnic unul lângă altul. În mileniul II î.Hr.

religiile indiene

e. Învățăturile vechilor arieni au apărut în India. Au zeificat animalele, plantele și diverse fenomene naturale. Au făcut sacrificii, uneori oamenii au devenit victime.

Sistemul de caste din India a apărut odată cu ascensiunea brahmanismului și povestea lui Purushu. Purushu este primul om, el a pus bazele vieții pe pământ.

Religia principală din India este hinduismul, baza sa este Trimurti (trei zeități principale) - Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este Dumnezeul care a creat lumea, Vishnu este păstrătorul lumii, iar Shiva distruge lumea la sfârșitul unei anumite etape de viață.

Shaivismul implică închinarea lui Dumnezeu Shiva. Această mișcare este mai populară în sudul și estul Indiei. Shiva este un soț exemplar, fiul său este Dumnezeu Ganesha (patronul scriitorilor și Dumnezeul care ajută să facă față obstacolelor) și soția sa Parvati, alias Durga și Kali. Autoritatea brahmanilor și a preoților din India este nerealist de mare. Există șamani în sate și orașe mici. În rândul hindușilor, intonarea mantrelor care au puteri supranaturale este considerată obișnuită în viața de zi cu zi.

Religia în India are numeroase sărbători, mulți adepți ai diferitelor mișcări iau parte la ele. De exemplu, Anul Nou este sărbătorit acolo de mai multe ori pe an și absolut toată lumea consideră acest lucru normal. Ei aprind focuri, cântă mantre și, odată cu fumul din foc, toate grijile și necazurile se risipesc, toată lumea se bucură de pacea care domnește.

Maha Shivaratri este sărbătoarea principală a religiei principale din India (Marea Noapte a lui Dumnezeu Shiva). În această noapte nedorită, milioane de oameni îl slăvesc pe Dumnezeul Distrugătorul. Sărbătorile au loc în toată India.

10 cele mai interesante temple din India

Templele rupestre din Ellora
Kandarya Mahadeva, complexul de templu Khajuraho
Templul Somnath
Templul Kashi Vishwanath (Varanasi)
Templul Jagannath din Puri
Templul Tirumala Venkateswara
Templul Meenakshi
Templul Kedarnath
Harmandir Sahib (Amritsar, Templul de Aur)
Templul Lotusului

Citeste si:

India este o țară unică din punct de vedere religios. Numărul și varietatea religiilor pe care le găsim în India, probabil, nu vom putea să le întâlnim în niciun alt stat. Aproape toți indienii sunt profund religioși. Religia și spiritualitatea le pătrund în viața de zi cu zi și fac parte integrantă din viața de zi cu zi. Probabil că este dificil să găsești un asemenea număr de temple, ashram-uri, stupa, sanctuare, altare mici și mari ca în India oriunde altundeva. Prin urmare, vizitarea diferitelor locuri sacre devine în mod natural o parte integrantă a oricărui tur în India.

Religia în India și rolul ei în viața modernă a hindușilor

Indiferent de care este scopul inițial al călătoriei tale turistice, această latură a vieții indiene te va afecta cu siguranță într-un fel sau altul.
Toate religiile importante ale lumii sunt reprezentate în India: budism, creștinism, islam, hinduism, iudaism. De asemenea, puteți întâlni zoroastrieni, jainii și sikhii aici. India este locul de naștere al budismului, hinduismului, jainismului și sikhismului. De-a lungul istoriei sale, India a oferit lumii, poate, un număr record de figuri religioase și mentori spirituali, precum Buddha Shakyamuni sau Mahavira, religii întemeiate de care datează de mai bine de 2 mii și jumătate de ani, și atât de mai moderne, dar probabil, profesori nu mai puțin celebri precum Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Chaitanya Mahaprabhu și mulți alții.
O altă caracteristică unică a Indiei este toleranța sa religioasă. În ciuda diversității religiilor și a credințelor minore reprezentate în țară, conflictele religioase majore nu au apărut niciodată în India. Conform constituției, India este un stat laic și are voie să practice orice religie.

80% din populația Indiei este hindusă. Hinduismul este una dintre cele mai vechi religii din lume. Se crede că s-a dezvoltat pe la mijlocul mileniului I î.Hr., dar de fapt rădăcinile sale se întorc atât de departe în secole încât este destul de dificil să vorbim cu încredere despre originea sa în această perioadă. Hinduismul nu are nici un întemeietor anume, nici un text fundamental care ar putea fi considerat baza sa principală (există multe astfel de texte și au apărut în momente diferite: Vedele, Upanishad-urile, Puranele și multe altele).
Hinduismul a păstrat multe elemente ale credințelor primitive (cultul la animale sacre, fenomene naturale, cultul strămoșilor etc.). Hinduismul este religia care a dat naștere sistemului de caste din India și reglementează cu strictețe toate drepturile și responsabilitățile unei persoane de-a lungul vieții sale. Învățătura centrală în hinduism este doctrina reîncarnării sufletelor, care are loc conform legii răzbunării pentru faptele bune sau rele din timpul vieții. În funcție de ce fel de viață duce o persoană în această încarnare, viața sa viitoare este determinată - ce corp va dobândi după moarte la o nouă naștere, în ce castă se va naște, dacă are norocul să dobândească un corp uman, dacă va fi sărac sau bogat etc.
Hinduismul se caracterizează prin ideea de universalitate și universalitate a divinității supreme. Fiecare dintre numeroșii zei hinduși poartă în sine una dintre fațetele Dumnezeului omniprezent, pentru că se spune: „Adevărul este unul, dar înțelepții îl numesc cu nume diferite”. De exemplu, Brahma este creatorul lumii, Vishnu este gardianul ei, iar Shiva este distrugătorul și, în același timp, creatorul lumii. Zeii hinduși au mai multe încarnări. Și acele încarnări care apar în lumea umană sunt numite avatare. De exemplu, Vishnu are multe avatare și este adesea descris ca regele Rama sau păstorul Krishna.
În prezent, există două mișcări principale în hinduism: Vaishnavism și Shaivism. Vaishnavismul se distinge prin capacitatea sa de a încorpora diverse credințe și religii locale. Deci, de exemplu, Buddha, împreună cu Krishna și Rama, în Vaishnavism a început să fie considerat un avatar al lui Vishnu. Vishnu, fiind gardianul lumii, a luat diferite forme în momente diferite pentru a o salva. Vaishnavismul este cel mai răspândit în nordul Indiei.
Principiul principal al Shaivismului este afirmația că nu există nimic permanent în Univers, în afară de Shiva, care distruge și reînvie tot ce există. La începutul ciclului cosmic, Shiva creează Universul și apoi îl distruge el însuși. Cultul lui Shiva este indisolubil legat de cultul lui Shakti, principiul creativ și energetic feminin. Cultul lui Shiva este răspândit mai ales în sudul Indiei.
Multe temple hinduse (și există foarte multe dintre ele în India) sunt capodopere ale arhitecturii și sculpturii, iar vizitarea lor este o parte indispensabilă a programului majorității călătoriilor în India.

În ciuda faptului că India este locul de naștere al budismului, în prezent numărul adepților săi în India este destul de mic.

Ele constituie doar 0,7% din populația totală a Indiei. Budismul a apărut în India în secolul al V-lea î.Hr. După ce a cunoscut perioada de glorie în primele 5 secole de la origine, budismul din India a fost asimilat de hinduism. Mai târziu, călugării budiști au fost persecutați de musulmani și majoritatea adepților budismului au părăsit India, mutându-se în China vecină, Tibet, Nepal și țările din Asia de Sud-Est. În zilele noastre, budismul din India este răspândit în principal în versiunea din Sri Lanka a budismului Theravada. Există însă și mici comunități Zen, iar după preluarea Tibetului de către China, mulți reprezentanți ai budismului tibetan s-au mutat în India. Dharamsala (Himachal Pradesh) a devenit un loc de pelerinaj pentru mulți adepți ai budismului din întreaga lume – este reședința Sanctității Sale Dalai Lama și a guvernului tibetan în exil; uneori, acest oraș este numit „micul Lhasa”.
Timp de multe secole, India, deși nu este o țară budistă, atrage totuși mulți budiști din întreaga lume. Printre acestea, tururile în India pentru a vizita locurile sfinte budiste sunt extrem de populare: Bodhgaya - locul unde Buddha a câștigat iluminarea, este principalul loc sfânt de pelerinaj în budism, Lumbini - locul de naștere al Prințului Siddhartha, viitorul Buddha Gautama, Sarnath - cel locul unde Buddha a citit prima predică după ce a obținut Nirvana, Kushinagar - locul plecării lui Buddha în Parinirvana. Aceste locuri, la fel ca multe altele (India are un număr mare de temple și sanctuare budiste), atrag în mod constant un număr mare de turiști din diferite țări, printre care nu sunt doar adepți ai budismului.
În centrul budismului se află învățătura celor Patru Adevăruri Nobile: există suferință, există o cauză a suferinței, există o încetare a suferinței și există o cale către încetarea suferinței. Această cale este Calea de mijloc sau Optuple, asociată cu trei tipuri de virtuți: moralitatea, concentrarea și înțelepciunea. O persoană care practică această Cale în Octuple se eliberează treptat de cele trei otrăvuri ale furiei, invidiei și ignoranței și obține acces la o înțelegere adevărată a realității, care îi oferă eliberare de suferință și capacitatea de a ajuta alte ființe vii să se elibereze.
Budismul nu recunoaște castele, afirmând egalitatea absolută a tuturor ființelor vii: toată lumea, de la cel mai mic vierme până la cel mai mare Brahman, este înzestrat în mod egal cu natura de Buddha și are aceeași șansă de eliberare.

Jainism

În secolul al VI-lea î.Hr., Vardhamana, cunoscut și sub numele de Jina sau Mahavira, a creat și răspândit doctrina religioasă a jainismului în India.

Baza ei este asceza, abstinența și non-violența. Scopul jainilor este eliberarea din lanțul renașterii - o cale de ieșire din samsara, care poate fi atinsă prin asceză strictă și aderarea la principiul ahimsa (nevătămarea ființelor vii). Se știe că jainii poartă tifon pe față pentru a preveni inhalarea micilor viețuitoare și pentru a mătura calea din fața lor pentru a nu zdrobi accidental nicio insectă. Există două secte principale în jainism: Digambaras („îmbrăcați în rai”), care cred că textele antice sunt pierdute și renunță la toate ispitele lumești, inclusiv nevoia de a purta haine, și Svetambaras („îmbrăcați în alb”), care încearcă să restaureze textele pierdute și mărturisesc o abordare mai puțin strictă a vieții.
Acum în India există aproximativ 1 milion de jainism, care joacă un rol important în societatea indiană, deoarece adepții jainismului aparțin segmentelor cele mai prospere și educate ale populației indiene. Comunitatea Jain din India este renumită pentru construirea multor temple unice în arhitectură și decorațiuni interioare, atrăgând atenția multor turiști.

O altă religie a cărei patrie este India.

Sikhismul, fondat de Guru Nanak în secolul al XVI-lea, a devenit o manifestare a protestului micilor comercianți, artizani și țărani împotriva opresiunii feudale și a sistemului de caste din India. Sikhismul era îndreptat împotriva fanatismului și intoleranței conducătorilor musulmani ai vremii, precum și împotriva discriminării de castă și a ritualurilor complexe ale hinduismului. Nanak proclamă că întreaga lume este o manifestare a puterii supreme a unicului zeu. Cu câteva generații în urmă, a apărut scriptura sacră a skikhilor, cartea „Granth Sahib”, care a fost compilată de al cincilea guru Arjun și a inclus imnuri ale sfinților hinduși și musulmani și scrierile gurulor sikh, în principal Guru Nanak. La sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, al zecelea guru, Govind Singh, transformă comunitatea sikh într-o frăție militară și o numește Khalsa (pură). Pentru a ieși în evidență printre hinduși și musulmani, sikhilor li se cerea să respecte cu strictețe cinci reguli: să nu-și taie niciodată părul (kesh), să-l pieptene cu un pieptene special (kangha), să poarte un tip special de lenjerie intimă (kachha), să poarte o brățară de oțel ( kara) la încheietura mâinii și au purtat întotdeauna un pumnal (kirpan). În zilele noastre, puțini sikh respectă toate aceste reguli. În India modernă există aproximativ 17 milioane de adepți ai sikhismului. Templele sikh sunt situate în număr mare în regiunile de nord ale Indiei. Nu există imagini ale zeilor în templele sikh, iar ceremonia de închinare se limitează la citirea Guru Granth Sahib. Principalul altar al sikhilor este Templul de Aur din Amritsar.

India are aproximativ 130 de milioane de musulmani și are a doua cea mai mare populație musulmană din lume. Majoritatea musulmanilor indieni sunt sunniți, în timp ce aproximativ 20% dintre musulmanii indieni sunt șiiți. Există, de asemenea, câteva secte distincte (cum ar fi Ahmadi), precum și comunități stabilite - Bohras, Ismaili, Musulmani Kashmir, Memons, Moplahs etc.

creştinism

Potrivit legendei, creștinismul a fost adus în India de către apostolul Toma, căruia i se atribuie crearea Bisericii Creștine Siriene în sudul Indiei. Se numește „sirian” deoarece închinarea sa folosește liturghie și scripturi în aramaică sau siriacă. În secolul al XVI-lea, colonialiștii portughezi au început convertirea forțată a locuitorilor Indiei la creștinism, care a continuat sub auspiciile papalității timp de câteva sute de ani. Încă din secolul al XVIII-lea, activitățile misionarilor protestanți din SUA și Europa s-au dezvoltat în India. Acum în India există aproximativ 20 de milioane de creștini de toate confesiunile posibile - catolici, protestanți, ortodocși etc.

Zoroastrismul

În timpul Imperiului Persan, zoroastrismul a fost principala religie a Asiei de Vest și, sub forma mitraismului, s-a răspândit în tot Imperiul Roman până în Marea Britanie. După ce Iranul a fost cucerit de musulmani, unii zoroastrieni au migrat în India. Probabil că primul lor grup a aterizat lângă orașul Diu în 766, iar mai târziu s-au stabilit în țara Sanjana (Gujarat). În amintirea strămoșilor lor perși, zoroastrienii din India au început să se numească Parsi. În prezent, numărul lor la nivel mondial nu depășește 130 de mii de oameni. Dintre aceștia, aproximativ 10 mii trăiesc în Iran, în timp ce aproape toți restul locuiesc în India, majoritatea în Mumbai. Zoroastrienii au jucat un rol important în dezvoltarea orașului Mumbai într-un centru de afaceri și port major. În ciuda numărului lor mic, parșii ocupă un loc important în comerțul și industria orașului.
Prasas respectă cele 4 elemente ale Universului - apă, foc, pământ și aer. Un rit de înmormântare special pentru parsi este asociat cu aceasta: trupurile morților sunt așezate pe turnuri speciale (dakmas), pe care parsii le numesc „turnuri ale tăcerii”. Acolo cadavrele sunt mâncate de vulturi. Astfel, elementele „pure” ale elementelor nu intră în contact cu cadavrul „necurat”. În templele zoroastriene, o flacără eternă este menținută în mod constant.

Primele contacte ale locuitorilor Indiei cu adepții iudaismului datează din anul 973 î.Hr. Aceștia erau negustorii regelui Solomon care cumpărau mirodenii și alte bunuri de la indieni. În 586, Iudeea a fost capturată de babilonieni și unii evrei s-au mutat în India, pe coasta Malabar, în acea perioadă. În prezent, în India, iudaismul este practicat mai ales în statele Kerala și Maharashtra, deși reprezentanți ai acestei religii se găsesc în alte părți ale țării.

Caracteristici ale brahmanismului, hinduismului, budismului

Brahmanismul și hinduismul

La începutul mileniului I î.Hr. e. viața stabilită a devenit un mod de viață zilnic pentru indo-arieni. Au apărut numeroase principate, adesea în război între ele. Odată cu complicarea treptată a cultului religiei vedice, rolul și autoritatea preoților brahmani au crescut. Compoziția și caracterul panteonului zeilor s-au schimbat. Și deși atitudinile religiei vedice, zeii și tradițiile ei nu au suferit schimbări drastice, numeroase învățături religioase ale primei societăți sclavagiste din India în primele secole î.Hr. e. a format o mișcare religioasă – brahmanismul, care a luminat fragmentarea și exclusivitatea tribală.

Conform noii teorii cosmogonice, creatorul universului, Brahma, se naște dintr-un ou de aur care plutește într-un ocean imens. Puterea gândurilor sale împarte oul în două părți - cerul și pământul. În procesul de creație ulterioară se formează elementele (apă, foc, pământ, aer, eter), zei, stele, timp, relief etc. Oameni, principii masculine și feminine, contrarii (căldură - frig, lumină - întuneric, etc.) sunt create. ), flora și fauna.

Tranziția la brahmanism nu a dezvăluit încă o ierarhie unificată a zeilor. Fiecare localitate și-a închinat cea mai înaltă zeitate. Zeul Shiva, al cărui cult combina credințe religioase de diferite naturi, a fost considerat întruchiparea forțelor distructive ale naturii și un simbol al fertilității. Zeul Vishnu a acționat ca zeul păzitor al tot ceea ce există. Ideile animiste și cultul strămoșilor au jucat un rol semnificativ.

Evidențiind inegalitatea socială, brahmanismul a declarat că suferința și nenorocirile oamenilor sunt nesemnificative, întrucât întreaga lume a fenomenelor este doar o iluzie. Singurul lucru real rămâne existența spiritului lumii. Cel mai important element cheie al brahmanismului păstrat în religia și filosofia indiană este samsara (rătăcirea sanscrită, tranziția, reîncarnarea sufletului sau a personalității) - teoria renașterii; conform acestei învățături, odată cu moartea unei persoane, sufletul său se mută într-o ființă nouă (om, animal, plantă, Dumnezeu). Acest lanț de încarnări este nesfârșit și depinde de soarta umană - karma. Omul este prizonierul lumii vizibile, senzoriale; el trebuie să lupte spre eliberare, ceea ce este imposibil fără efort moral. Trecând prin lanțul nașterilor și morților, o persoană realizează acțiuni și dobândește propria sa valoare sau karma. Karma, fiind rezultatul moral al tuturor acțiunilor unei persoane, determină natura noii sale nașteri. O persoană are dreptul să facă sau să nu facă anumite lucruri, dar trebuie să știe că în orice caz își determină propria karma, propriul destin. Doctrina karmei presupune responsabilitate personală.

Karma (din sanscrită - act, faptă) - un lanț de acțiuni umane care îi determină noua naștere.

Karma, deși este predeterminată de sus, poate fi corectată prin acțiunile unei persoane. Înalta sa spiritualitate și virtute, autodisciplina, renunțarea la ură, suprimarea invidiei, studiul Vedelor, reverența față de brahmana etc. pot duce în lanțul renașterilor la o poziție înaltă în societate, iar în viitor să deschidă perspective. pentru îmbunătățiri suplimentare. La rândul său, comportamentul nedemn este plin de consecințe grave: întruchiparea unui bețiv într-o molie, un criminal într-un animal prădător, un hoț într-un șobolan etc.

Religia vedă și brahmanismul au primit o dezvoltare ulterioară în hinduism, care s-a format în mileniul I d.Hr.

Deja sub Gupta, în secolele IV-V, când nici regii înșiși nu aderau la budism, religiile locale, care absorbiseră numeroase elemente ale brahmanismului și budismului, în condiții noi (în special, formarea unui sistem de caste nu. recunoscute de budism etc.) constituiau un ansamblu de credințe religioase numite în mod obișnuit hinduism.

Principiul unificator al hinduismului, mărturisit de locuitorii Indiei până astăzi, este recunoașterea Vedelor, doctrina karmei, samsarei și a castelor (varne). Locul central în panteon este ocupat de „trimurti”, sau imagine triună („trinitate”), simbolizând crearea lumii, existența și moartea ei:

· Brahma (zeu creator, creator al Universului),

· Vishnu (gardianul ordinii mondiale, capabil să se întrupeze în ființe muritoare pământești),

· Shiva (întruchiparea energiei cosmice, uneori zeul distrugător).

Cimentând religia cu cultul lui Brahma - Vishnu - Shiva, creând o sinteză unică a ideii abstracte a spiritului absolut și a zeilor locali ai comunităților țărănești, hinduismul a permis oamenilor să aducă acești zei mai aproape de condițiile lor pământești, pentru a-i înzestra cu calități și abilități specifice de a participa la evenimentele pământești.

„Cu trei fețe” în iconografia hindusă: Brahma, Vishnu, Shiva

Astfel, Vishnu, capabil de reîncarnare, este un ajutor activ pentru oameni, le spune adevărul, îi protejează de pericol și rău. Shiva este un foarte contradictoriu - o creatură severă și destul de dură, un zeu distrugător. Trei ochi, cranii în jurul gâtului, șerpi de-a lungul corpului completează aspectul său neobișnuit. Acționând uneori ca un patron al aventurilor amoroase și al vieții sălbatice, el oferă în același timp patronat artei și erudiției. Sculptorii au adus în imaginea lui Shiva personificarea principiului creator al universului, o persoană perfectă din punct de vedere fizic, plină de vitalitate și energie.

Hinduismul ca credință este tolerant, vag, amorf, fiecare este liber să-l înțeleagă în felul său. Este un fel de religie a vieții de zi cu zi. Jawaharlal nehru, a considerat că semnificația sa poate fi exprimată după cum urmează: „Trăiește și lasă-i pe alții să trăiască.”

Una dintre școlile hinduismului este școala tantrismului, care a adoptat metodele yoga și a dezvoltat un sistem de practică ezoterică. Conceptul religios și filozofic se bazează pe ideea omului ca microcosmos și pe ideea principiilor energetice masculine și feminine.

Tantra (din Sakhalin - țesut, complexitate) - culegeri de texte sacre ale adoratorilor formei feminine a lui Trimurti - soția lui Shiva.

Școala filozofică a tantrismului proclamă dragostea ca principiu creator al existenței. Potrivit tantrismului, anatomia umană reflectă anatomia cosmosului. Această școală s-a dezvoltat în Evul Mediu. Esența școlii a fost exprimată în închinarea marii zeițe-mamă sub forma soției lui Shiva, Parvati (Shakti).

budism

Prima mișcare care a pus sub semnul întrebării valorile vedice a fost jainismul (secolul IV î.Hr.). Jainismul a respins categoric panteonul brahmanist al zeilor, preoția și sacrificiul și consacrarea religioasă a varnelor. Ideea predominantă a iainismului a fost asceza ca o adevărată ispravă religioasă. Budismul, care a apărut în secolul al VI-lea. î.Hr e., a propus o „cale de mijloc”. Aceasta a fost o încercare mai reușită de a depăși diviziunea varna-castă în sistemul brahmanismului (unde calea către mântuire era deschisă doar preoților brahmani).

În India în secolul al VI-lea. î.Hr e. orașele cresc rapid și viețile oamenilor se schimbă rapid. Reprezentanții castei inferioare - Shudra - devin siguri din punct de vedere financiar și ocupă funcții de conducere, câștigând din ce în ce mai multă greutate în stat. În acest sens, ideea tradițională a vieții naturale și adevărate conform Vedelor se pierde în societate, deoarece valorile varnei inferioare devin predominante. Calitățile umane sunt devalorizate, locul lor este luat de valorile materiale și de proprietate, violența crește și moralitatea scade. Toate acestea au adus confuzie în societate. Era evident că varnele își supraviețuiseră utilitatea; nu se încadrau în modul de viață urban. Dar era, de asemenea, evident că dorința oamenilor needucați și neculti, dar bogați și ambițioși de a ocupa cele mai înalte poziții și de a deveni brahmana este rea. Buddha a contrastat toate acestea cu învățătura lui despre adevăratele valori, care sunt conținute în omul însuși și nu depind de bogăție și noblețe.

Buddha - iluminat, umbrit de adevăr) - trezit la o nouă viață.

Budismul este cea mai veche religie din lume în ceea ce privește aspectul său, care este acum urmată de aproximativ 700 de milioane de oameni. Perioada de glorie a acestei religii în India a avut loc în secolul al V-lea. î.Hr e. - începutul secolului

Religiile Indiei - pe scurt despre originea și formarea lor

e. Fondatorul budismului este considerat a fi o adevărată figură istorică - Siddhartha Gautama (623-544 î.Hr. conform tradiției budiste, 563/560 - 483/480 î.Hr. - conform istoricilor). Potrivit legendei, el provenea din familia regală a tribului Shakya (unul dintre numele lui Buddha este Shakyamuni - „pustnic din Shakyas”).

Tatăl a vrut să-și protejeze fiul de agitația vieții.

Din copilărie, a uimit prin abilitățile sale. Înconjurat de lux și splendoare, și-a petrecut viața în palate frumoase și a învins rivalii în turnee cavalerești. O soție frumoasă și un fiu iubit au completat viața fericită și fără probleme a prințului. Dar într-o zi, când avea 29 de ani, pentru prima dată viața s-a întors spre latura ei crudă și prozaică, necunoscută înainte de el. Într-una din plimbările sale de plăcere, a văzut oameni care erau departe de a fi atât de fericiți: un bătrân decrepit, un om cu lepră, un călugăr pustnic și un mort. Șocul a fost atât de mare încât, lăsând totul, a plecat într-o călătorie de șapte ani. El studiază Vedele, se complace în asceză severă, învață cauzele răului și atinge nirvana. El devine Buddha. Pentru mai bine de 40 de ani de predicare a învățăturilor sale, el a dobândit mulți studenți și adepți.

Buddha a condamnat brahmanismul pentru dependența sa de o viață bogată și sigură, predominanța formelor exterioare de religiozitate; Jainism - pentru asceză crudă; dar a vorbit pentru „calea de mijloc”. Din religiile tribale indiene antice, el a moștenit ideea animistă a animației tuturor viețuitoarelor din natură și ideea transmigrării sufletului. Principiile centrale din învățăturile lui Buddha sunt: „patru adevăruri nobile”, teoria cauzalității; inconstanța elementelor; "cale de mijloc"; „Calea optuită”

Cum să înțelegeți aceste principii principale ale budismului?

„Patru adevăruri nobile”:

1) viața este suferință;

2) cauza suferinței sunt dorințele și aspirațiile nesfârșite pentru plăceri și plăceri;

3) distrugerea dorințelor, calea către care se află prin implementarea unui număr de condiții și norme de comportament care implică prevenirea și suprimarea răului, contribuind la apariția și menținerea binelui.

4) pentru a suprima dorințele și a scăpa de suferință, o persoană trebuie să urmeze calea perfecțiunii morale indicată de Buddha.

La sfârșitul acestui drum vine libertatea și perspicacitatea deplină - nirvana, un fel de pasivă, din punctul de vedere al culturii creștine, eticii, deoarece cheamă la toleranță și nepătimire, indiferență față de orice, atât binele cât și răul.

Teoria cauzalitatii - totul în lume este interconectat și are propria sa rațiune.

Nu există acțiuni sau acțiuni în lume care să nu aibă consecințe.

Impermanenta elementelor - Nu există nimic permanent în lume și totul se schimbă. Aceasta înseamnă că nimic din lume nu poate servi drept garanție a bunăstării sau a eliberării de suferință. Omul însuși este cauza acestei suferințe.

„Drumul de mijloc”— Buddha a cerut moderație, pentru a evita extremele.

„Calea în opt ori” - această cale duce la scop, reprezintă o transformare treptată a conștiinței și a vieții unei persoane, renașterea sau nașterea sa într-o stare de nirvana. Aceasta presupune formarea:

1) vederi corecte;

2) aspirație corectă (realizarea nirvanei);

3) vorbirea corectă (evitați minciunile);

4) comportament corect;

5) stil de viață corect;

6) aspiratii corecte;

7) gânduri corecte (libertatea de interes personal);

8) contemplarea corectă, scăparea de dorințe. Nirvana este o altă dimensiune a existenței; este stingerea dorințelor și pasiunilor false.

Nirvana (din sanscrită - extincție) este cea mai înaltă stare de activitate și energie spirituală, care este liberă de atașamentele de bază.

Buddha, după ce a atins nirvana, și-a predicat învățăturile încă mulți ani. Învățătura lui nu a fost o predicare a pasivității și a pesimismului. Dimpotrivă, a chemat la activitate și pentru a direcționa această activitate în viața ta. Nu o luptă cu ceilalți pentru un loc la soare, ci o luptă cu celălalt, cu străinul din sine. Conform învățăturilor lui Buddha, oamenii sunt egali la naștere. Dar oamenii sunt egali chiar înainte de moartea. Egalitatea este o proprietate înnăscută a oamenilor pe care o pierd în timpul vieții. Viața este un fel de câmp de luptă în care oamenii se ridică și cad, unde domnesc legile forței, și nu legile justiției și egalității. Este posibil să atingem egalitatea între oameni în timpul vieții noastre? Buddha spune da! Această stare este nirvana. Nu este a fi, dimpotrivă, nirvana este plinătatea ființei, unde o persoană nu se agață de momentele vieții de frica morții, existența lui este plină de bucurie și perfecțiune. Dorințele poetului și dramaturgului Kalidasa corespund stării de nirvana. El a scris: „Când ai intrat pe lume, ai plâns amar și toți cei din jurul tău au râs bucuroși. Fă-ți viața astfel încât, atunci când părăsești lumea, să râzi cu bucurie și toți cei din jurul tău să plângă.”

Budismul s-a răspândit treptat în India. În secolul al III-lea. î.Hr e. Budismul a fost adoptat ca religie de stat de legendarul rege Ashoka. Regele și-a dedicat toate eforturile pentru a o răspândi prin mijloace pașnice. În secolul I î.Hr e. Budismul s-a împărțit în Hinayana (mâna dreaptă mică), destinată minorității iluminate, și Mahayana (mare vehicul), care era o învățătură vulgarizată a lui Buddha, adresată celor pentru care Dumnezeul impersonal era inaccesibil.

În Evul Mediu, budismul a devenit una dintre religiile lumii, devenind larg răspândit, dar mai ales în afara Indiei și a Indiei înseși până în secolul al XIII-lea. Comunitățile budiste au încetat în mare măsură să mai existe.

La sfârşitul secolului al XII-lea. Mahayana s-a răspândit în Japonia, unde a devenit cunoscut sub numele de budism zen. Există două cele mai influente școli de budism aici - Rinzai și Soto. Exista o vorbă care reflecta specializarea școlilor: „Rinzai este pentru samurai, Soto este pentru oameni de rând.”

religie hindi

Cine îl iubește pe Dumnezeu nu mai poate iubi omul, și-a pierdut înțelegerea umanității; dar și invers: dacă cineva iubește o persoană, iubește cu adevărat din toată inima, nu-l mai poate iubi pe Dumnezeu.

Odată cu începutul trimestrului 4, școlile rusești vor începe să predea un nou curs educațional, „Fundamentele culturilor religioase și eticii seculare”. Acest eveniment a fost precedat de dezbateri aprinse, care cred că nu se vor potoli mult timp. Personal, percep acest eveniment ca pe o înfrângere a bunului simț în lupta împotriva impunerii active a intereselor anumitor grupuri de cetățeni. Nu neg în niciun caz rolul enorm al religiei ca atare într-un anumit stadiu al dezvoltării umane și recunosc necesitatea existenței sale în acest stadiu. Mai mult, nu am nimic împotriva oamenilor care cred în Dumnezeu. Religia hindi. Dacă cineva crede sau vrea să creadă, asta este treaba lui. Dar sunt categoric împotriva predării oricărei religii într-o școală laică și voi încerca să explic de ce.

Din păcate, nu am putut să mă familiarizez cu manualul „Fundamentele culturii ortodoxe” sau cu oricare altul (la urma urmei, vor preda și islam, iudaism etc.), dar cred că acest manual nu mi-ar schimba poziția. Oficialii au spus că obiectivele acestui curs și manualele din care va fi predat nu includ „activitate misionară”, adică. insuflarea în mintea și inima copiilor fragili (de vreme ce ei vor începe să predea elevilor de clasa a patra, sunt sigur că mintea lor este fragilă) credință în Dumnezeu. În lecțiile despre „bazele religiilor lumii”, copiii vor fi învățați bunătate, milă, responsabilitate, moralitate și, probabil, alte calități pozitive folosind exemple din Biblie, Coran, Talmud și alte cărți sfinte. Am o întrebare: există într-adevăr un deficit de astfel de exemple în istoria Rusiei (și a întregii umanități în general)? Există o astfel de lipsă încât este necesar să studiem Biblia pentru a afla despre exemple de bunătate, sacrificiu de sine, empatie, responsabilitate și milă? Toată istoria Rusiei este plină de astfel de exemple. În plus, m-a impresionat opinia redactorului manualului „Fundamentele culturii ortodoxe”, într-un mesaj de la una dintre agențiile de presă. Voi cita integral acest paragraf: „Autorul manualului despre fundamentele culturii ortodoxe, celebrul misionar protodiacon Andrei Kuraev, la rândul său, consideră că sarcina experimentului de introducere a fundamentelor culturii religioase în școală este de a asimila de către copii valorile de bază ale unei anumite religii, și nu să-și extindă orizonturile artistice și să încurajeze toleranța, așa cum doresc oficialii.” Din câte am înțeles, valorile de bază ale întregii comunități mondiale civilizate sunt aceleași, iar pentru a le asimila, nu este nevoie să fii o persoană religioasă. Este suficient să fii crescut în mod normal. Tocmai prin extinderea orizontului istoric al artei (și, aș adăuga eu, cultural) și prin promovarea toleranței, s-ar putea justifica măcar într-un fel introducerea unor astfel de lecții. Aparent, autorul manualului consideră că aceste obiective sunt neimportante și mă îndoiesc că în manualul său a mers împotriva propriilor convingeri. Sunt sigur că singurul scop al experimentului pentru cler este creșterea numărului de enoriași. Acest lucru poate fi judecat după declarația arhiepiscopului Mark al Berlinului, Germaniei și Marii Britanii: „În aceste lecții, puteți aduce tineri la problemele bisericești, chiar și acei tineri care, datorită educației lor acasă, sunt departe de Biserică. Elevii vor refuza pur și simplu subiectul „Legea lui Dumnezeu”, sau nu li se va permite de la bun început, părinții nu o vor încuraja. Între timp, la cursurile de la cursul „Fundamentele culturii ortodoxe” există o oportunitate pentru o activitate misionară mai mare.” Arhiepiscopul mai susține că etica seculară (aleasă de majoritatea părinților pentru copiii lor) nu le va oferi nimic și că o persoană „are nevoie de bazele culturii ortodoxe, pentru că altfel nu va putea înțelege, de exemplu, pe Dostoievski sau pe Gogol. , și toată literatura rusă.”

Am fost pur și simplu uimit de ultima afirmație. Etica este inutilă și fără a crede în Dumnezeu nu se poate înțelege semnificația „Sufletelor moarte”, „Jucătorul” și orice altceva (mă întreb dacă măcar scriitorii sovietici au rămas de înțeles pentru un ateu?). Unul dintre argumentele în favoarea introducerii educației religioase în școlile rusești (dată în principal de liderii spirituali musulmani) este că interpretarea incorectă și pervertită a islamului este cea care le permite extremiștilor să pregătească teroriștii inducându-i în mod deliberat în eroare, iar educația spirituală și religioasă de calitate ar trebui. rezolva aceasta problema. Primul lucru care vă atrage atenția în această logică este că în republicile din Caucazul de Nord, educația religioasă este larg răspândită aproape peste tot și de aici provin majoritatea teroriștilor ruși.

Aș trage concluzia inversă – o persoană care nu crede în Dumnezeu nu are niciun motiv de ostilitate religioasă, intoleranță sau extremism. Nu exista religie în Uniunea Sovietică și, ca urmare, nu exista extremism religios. Experimentul educațional care se desfășoară în țară poate duce la formarea unei viziuni religioase asupra lumii în rândul unui număr imens de copii, care ulterior vor fi îndrumați de liderii lor spirituali.

Acum despre însuși conceptul de „experiment”. Un experiment presupune studierea unui parametru sau indicator. În primul rând, se face o evaluare cantitativă sau calitativă (sau orice alta) a indicatorului studiat, apoi se schimbă condițiile care afectează indicatorul și apoi se evaluează modificarea indicatorului. Chiar mi-ar plăcea să știu cum și când s-a măsurat „nivelul” de bunătate, moralitate sau spiritualitate la elevii de clasa a IV-a?

Pe baza ce date se va trage în câțiva ani o concluzie despre succesul sau eșecul experimentului și dacă merită extinderea lui în toată țara? Este cu adevărat posibil să tragem o concluzie de la un copil de 10-15 ani despre cât de morală și spirituală va fi o persoană la 25 de ani? Din câte știu eu, o concluzie despre succesul experimentului se va face pe baza unui sondaj între elevi și părinții acestora. Cercetătorii vor afla dacă copiii au fost interesați de aceste lecții și dacă doresc să le frecventeze în continuare. Criteriul este foarte controversat. Nu tot ceea ce este interesant este util și invers. Concluzia despre oportunitatea predării unei anumite discipline ar trebui făcută pe baza beneficiilor pe care aceasta le aduce. Religia hindi Este inutil să încerci să le demonstrezi credincioșilor că religia nu ar trebui predată la școală pe motiv că nu există nicio dovadă a existenței însăși a lui Dumnezeu. Pentru credincioși, acesta nu este un argument. De aceea am menționat beneficiile. De ce există chiar școli și alte instituții de învățământ? Pentru a transfera cunoștințe de încredere către generația următoare, pe baza cărora va dezvolta în continuare știința, tehnologia și sfera socială. Continuitatea cunoașterii a fost cea care a permis omenirii să atingă astfel de culmi de dezvoltare.

Iar cunoștințele date în școală (în special în școala elementară) pun bazele tuturor celorlalte percepții ale informațiilor. Școala ar trebui să predea ceea ce a fost deja absolut dovedit și fără îndoială. Personalitățile religioase admit că religia nu aparține domeniului științific. Religia este ceva din domeniul cunoașterii suprasensibile; nu necesită dovezi. Ea cere să creadă. Școala nu ar trebui să învețe credința; ea are o funcție diferită. Școala ar trebui să învețe cunoașterea și înțelegerea. Religia nu are locul în școală. Nu puteți acoperi simultan teoria evoluției a lui Darwin și crearea omului și a animalelor de către Dumnezeu. Aceste opinii se contrazic între ele, dar una dintre ele este dovedită, iar cealaltă este pur și simplu sugerată a fi crezută. Există o mulțime de contradicții similare care vor apărea atunci când predați religia la școală. Nu fiecare copil va putea trage o concluzie despre unde este mitul religios și unde este adevărul științific (nu toți adulții ar putea). Prin urmare, sper ca oficialii de rang înalt să-i salveze pe copii de a fi nevoiți să o facă, iar părinții să nu fie nevoiți să verifice dacă copilul lor a fost transformat într-un fanatic religios într-o instituție creată pentru dezvoltarea lui psihică. religie hindi

Pasiunile sunt dușmanii păcii, dar fără ele nu ar exista artă sau știință în această lume și toată lumea ar moșteni goi pe o grămadă de bălegar.

Tradiția culturală de o mie de ani a Indiei s-a dezvoltat în strânsă legătură cu dezvoltarea ideilor religioase ale poporului său. Principala mișcare religioasă a fost hinduismul (mai mult de 80% din populația indiană îl urmează acum). Rădăcinile acestei religii datează din cele mai vechi timpuri.

Vedism. Ideile religioase și mitologice ale triburilor erei vedice pot fi judecate din monumentele acelei perioade - Vedele, care conțin material bogat despre mitologie, religie și ritual. Imnurile vedice au fost și sunt considerate texte sacre în India; au fost transmise oral din generație în generație și păstrate cu grijă. Setul acestor credințe se numește vedism. Vedismul nu a fost o religie pan-indiană, ci a înflorit doar în Punjab de Est și Uttar Prodesh, care erau locuite de un grup de triburi indo-ariene. Ea a fost creatorul Rigveda și a altor colecții vedice (samhita).

Vedismul a fost caracterizat prin divinizarea naturii ca întreg (de către comunitatea zeilor cerești) și prin fenomene naturale și sociale individuale: Deci Indra este zeul furtunilor și al voinței puternice; Varuna este zeul ordinii mondiale și al dreptății; Agni - zeul focului și al focului; Soma este zeul băuturii sacre. În total, 33 de zei sunt considerați a fi cele mai înalte zeități vedice. Indienii erei vedice au împărțit întreaga lume în 3 sfere - cerul, pământul, antarizhna (spațiul dintre ei) și anumite zeități erau asociate cu fiecare dintre aceste sfere. Zeii cerului au inclus Varuna; zeilor pământului - Agni și Soma. Nu exista o ierarhie strictă a zeilor; apelând la un anumit zeu, poporul vedic l-a înzestrat cu caracteristicile multor zei. Creatorul a tot: zei, oameni, pământ, cer, soare - a fost o anumită zeitate abstractă Purusha. Totul în jur - plante, munți, râuri - era considerat divin, iar puțin mai târziu a apărut doctrina transmigrării sufletelor. Poporul vedic credea că, după moarte, sufletul unui sfânt merge în rai, iar sufletul unui păcătos merge în țara Yama. Zeii, ca și oamenii, erau capabili să moară.

Multe trăsături ale vedismului au intrat în hinduism; aceasta a fost o nouă etapă în dezvoltarea vieții spirituale, de exemplu. apariția primei religii.

Hinduism.În hinduism, Dumnezeu, creatorul iese în prim-plan și se stabilește o ierarhie strictă a zeilor. Apare Trimurti (trinitatea) zeilor Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este conducătorul și creatorul lumii, el a fost responsabil pentru stabilirea legilor sociale (tarmas) pe pământ, împărțirea în varne; el este pedepsitorul necredincioșilor și al păcătoșilor. Vishnu este zeul păzitor; Shivu este zeul distrugător. Rolul special din ce în ce mai mare al ultimilor doi zei a dus la apariția a două direcții în hinduism - Vaishnavism și Shaivism. Un design similar a fost consacrat în textele Puranelor - principalele monumente ale gândirii hinduse care s-au dezvoltat în secolul I d.Hr.

Textele hinduse timpurii vorbesc despre zece avatare (descendențe) ale lui Vishnu. În al optulea dintre ele apare sub prefața lui Krishna, eroul tribului Yadava. Această ovatara a devenit un complot favorit, iar eroul său a devenit un personaj în numeroase lucrări. Cultul lui Krishna a câștigat atât de popularitate încât o mișcare cu același nume a apărut din vișnaism. Al nouălea avatara, unde Vishnu apare sub forma lui Buddha, este rezultatul includerii ideilor budiste în hinduism.

Indienii credeau că nu poți deveni hindus - te poți naște doar unul; că varna, rolul social, este predeterminată pentru totdeauna, iar schimbarea ei este un păcat. Hinduismul a căpătat o putere deosebită în Evul Mediu, devenind principala religie a populației. „Cartea cărților” a hinduismului a fost și rămâne „Bhagavad Gita”, parte a poemului etic „Mahabharata”, în centrul căruia se află dragostea pentru Dumnezeu și prin aceasta calea către eliberarea religioasă.

budism . Mult mai târziu decât vedismul, budismul s-a dezvoltat în India. Creatorul acestei învățături, Sidgartha Shanyamuni, sa născut în 563 în Lumbina într-o familie Kshatriya. Până la vârsta de 40 de ani, a obținut iluminarea și a început să fie numit Buddha. Este imposibil să spunem mai precis despre momentul apariției învățăturilor sale, dar faptul că Buddha este o persoană istorică reală este un fapt.

Budismul la origini este asociat nu numai cu brahmanismul, ci și cu alte sisteme religioase și religios-filosofice din India antică. Analiza acestor legături arată că apariția budismului a fost condiționată și de procese sociale obiective și pregătite ideologic. Budismul nu s-a născut din „revelația” unei ființe care a atins înțelepciunea divină, așa cum pretind budiștii, sau din creativitatea personală a unui predicator, așa cum cred de obicei budiștii occidentali. Dar budismul nu era o colecție mecanică de idei existente. A introdus în ele o mulțime de lucruri noi, generate tocmai de condițiile sociale ale epocii apariției sale.

Inițial, elementele noii învățături religioase, așa cum pretinde tradiția budistă, au fost transmise oral de călugări elevilor lor. Au început să primească formă literară relativ târziu - în secolele II-I. î.Hr.

Corpusul Pali al literaturii canonice budiste, creat în jurul anului 80 î.Hr., a supraviețuit. în Sri Lanka și mai târziu numit „tipitaka” (sanscrită - „tripitaka”) - „trei coșuri ale legii”.

În secolele III-I. î.Hr. iar în primele secole d.Hr. O dezvoltare ulterioară a budismului are loc, în special, se creează o biografie coerentă a lui Buddha și se formează literatura canonică. Teologii monahali dezvoltă „justificări” logice pentru principalele dogme religioase, numite adesea „filozofia budismului”. Subtilitățile teologice au rămas în proprietatea unui cerc relativ restrâns de călugări care au avut ocazia să-și dedice tot timpul disputelor scolastice. În același timp, s-a dezvoltat o altă latură, morală și de cult a budismului, adică. o „cale” care poate duce pe toată lumea la capătul suferinței. Această „cale” a fost de fapt arma ideologică care a ajutat la menținerea maselor muncitoare în supunere timp de multe secole.

Budismul a îmbogățit practica religioasă cu o tehnică legată de domeniul cultului individual. Aceasta se referă la o astfel de formă de comportament religios precum bhavana - aprofundarea în sine, în lumea interioară cu scopul de a reflecta concentrat asupra adevărurilor credinței, care s-au răspândit și mai mult în direcții ale budismului precum „Chan” și „Zen”. Mulți cercetători cred că etica în budism ocupă un loc central și acest lucru o face mai mult o învățătură etică, filozofică, și nu o religie. Cele mai multe concepte din budism sunt vagi și ambigue, ceea ce îl face mai flexibil și mai adaptabil la cultele și credințele locale, capabil de transformare. Astfel, adepții lui Buddha au format numeroase comunități monahale, care au devenit principalele centre de răspândire a religiei.

În perioada Mauryan, două direcții s-au conturat în budism: Sthaviravadins și Mahasangikas. Această din urmă învățătură a stat la baza Mahayanei. Cele mai vechi texte Mahayana apar încă din secolul I î.Hr. Una dintre cele mai importante din doctrina Mahayana este doctrina Bodhisattva, o ființă capabilă să devină un Buddha, apropiindu-se de realizarea nirvanei, dar din compasiune față de oameni nu intră în ea. Buddha nu era considerat o persoană reală, ci o ființă absolută supremă. Atât Buddha, cât și Bodhisattva sunt obiecte de venerație. Potrivit Mahayana, realizarea nirvanei are loc prin intermediul Bodhisattva și din această cauză, în secolul I d.Hr., mănăstirile au primit ofrande generoase de la puterile existente. Împărțirea budismului în două ramuri: Hinayana („vehicul mic”) și Mahayana („vehicul mare”) a fost cauzată în primul rând de diferențele dintre condițiile socio-politice de viață din anumite părți ale Indiei. Hinayana, mai strâns asociată cu budismul timpuriu, îl recunoaște pe Buddha ca un om care a găsit calea spre mântuire, care este considerată realizabilă doar prin retragerea din lume - monahism. Mahayana se bazează pe posibilitatea mântuirii nu numai pentru călugării pustnici, ci și pentru mireni, iar accentul se pune pe activitățile active de predicare și intervenția în viața publică și de stat. Mahayana, spre deosebire de Hinayana, s-a adaptat mai ușor să se răspândească dincolo de granițele Indiei, dând naștere multor interpretări și mișcări; Buddha a devenit treptat cea mai înaltă zeitate, templele au fost construite în cinstea lui și au fost efectuate acțiuni religioase.

O diferență importantă între Hinayana și Mahayana este că Hinayana respinge complet calea către mântuire pentru non-călugări care au renunțat voluntar la viața lumească. În Mahayana, un rol important îl joacă cultul bodhisattvasilor - indivizi care sunt deja capabili să intre în nirvana, dar ascund atingerea scopului final pentru a-i ajuta pe alții, nu neapărat călugării, să-l atingă, înlocuind astfel cerința de a părăsiți lumea cu chemarea de a o influența.

Budismul timpuriu se distinge prin simplitatea ritualului său. Elementul său principal este: cultul lui Buddha, predicarea, venerarea locurilor sfinte asociate cu nașterea, iluminarea și moartea lui Guatama, închinarea stupa-urilor - clădiri religioase în care se păstrează relicvele budismului. Mahayana a adăugat venerarea bodhisattvalor la cultul lui Buddha, complicând astfel ritualul: au fost introduse rugăciuni și diferite tipuri de vrăji, au început să fie practicate sacrificii și a apărut un ritual magnific.

Ca orice religie, budismul conținea ideea mântuirii - în budism se numește „nirvana”. Este posibil să se realizeze numai respectând anumite porunci. Viața este suferința care apare în legătură cu dorința, dorința de existență pământească și bucuriile ei. Prin urmare, cineva ar trebui să renunțe la dorințe și să urmeze „Calea optică” - vederi drepte, conduită dreaptă, eforturi drepte, vorbire dreaptă, gânduri drepte, amintire dreaptă, viață dreaptă și îmbunătățire de sine. Latura etică a jucat un rol imens în budism. Urmând Calea în Octuple, o persoană trebuie să se bazeze pe sine și să nu caute ajutor din exterior. Budismul nu a recunoscut existența unui zeu creator, de care depinde totul în lume, inclusiv viața umană. Cauza tuturor suferințelor pământești a omului constă în orbirea lui personală; incapacitatea de a renunța la dorințele lumești. Numai prin stingerea tuturor reacțiilor la lume, prin distrugerea propriului „eu” poate fi atinsă nirvana.

Filozofie. Filosofia a atins un nivel foarte înalt de dezvoltare în India antică. Filosofia indiană este cu adevărat „fructul viu” care continuă să hrănească gândirea umană a lumii cu sucurile sale. Filosofia indiană a menținut o continuitate completă. Și nicio filozofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Occidentului ca indian.

Căutarea „luminii care vine din Răsărit”, „adevărului despre originea rasei umane”, cu care s-au ocupat mulți filozofi, teozofi și, în cele din urmă, hippii în anii 60-70 ai secolului nostru este o dovadă evidentă. a legăturii vie care leagă cultura occidentală cu India. Filosofia indiană nu este doar exotică, ci tocmai atractivitatea rețetelor de vindecare care ajută o persoană să supraviețuiască. O persoană poate să nu cunoască complexitatea teoriei, dar practică exerciții de respirație yoga în scopuri pur medicale și fiziologice. Valoarea principală a filozofiei vechi indiene constă în apelul său la lumea interioară a omului; ea deschide o lume de posibilități pentru o personalitate morală și, probabil, aici se află secretul atractivității și vitalității sale.

Filosofia indiană antică se caracterizează prin dezvoltarea în anumite sisteme sau școli și împărțirea lor în două mari grupuri: primul grup este școlile filozofice ortodoxe din India antică, recunoscând autoritatea Vedelor (Vedanta (secolele IV-II î.Hr.) , Mimamsa (sec. VI î.Hr.), Sankhya (sec. VI î.Hr.), Nyaya (sec. III î.Hr.), Yoga (sec. II î.Hr.), Vaisheshika (sec. VI-V î.Hr.)). Al doilea grup este școlile heterodoxe care nu recunosc autoritatea Vedelor (Jainism (sec. IV î.Hr.), budism (sec. VII-VI î.Hr.), Charvaka-Lokayata).

Cea mai faimoasă școală a materialiștilor indieni antici a fost Lokayata. Lokayatnicii s-au opus principalelor prevederi ale școlilor religioase și filozofice, împotriva „eliberării” religioase și atotputerniciei zeilor. Ei considerau percepția senzorială ca fiind principala sursă de cunoaștere. Marea realizare a filosofiei antice indiene a fost învățătura atomistă a școlii Vainishika. Școala Sankhya a reflectat multe realizări în știință. Unul dintre cei mai mari filosofi indieni antici a fost Nacharjuna, care a venit cu conceptul de relativitate universală sau „vidalitate universală” și, de asemenea, a pus bazele școlii de logică din India. Până la sfârșitul antichității, școala idealistă a Vedantei s-a bucurat de cea mai mare influență, dar conceptele raționaliste au jucat un rol important.

Jainism. Școala Jain a apărut în secolul al VI-lea î.Hr. pe baza dezvoltării învățăturilor (înțelepților). Este una dintre școlile filozofice neortodoxe ale Indiei antice. Jainismul a apărut în același timp cu budismul și, de asemenea, în nordul Indiei. A încorporat învățăturile hinduismului despre renașterea sufletelor și recompensele pentru acțiuni. Împreună cu aceasta, el predică reguli și mai stricte de a nu dăuna nici unei ființe vii. Deoarece arătul pământului poate atrage distrugerea ființelor vii - viermi, insecte, jainii au fost întotdeauna dominați nu de fermieri, ci de comercianți, artizani și creditori de bani. Preceptele etice ale jainismului includ jurămintele de sinceritate, reținere, nepătimire și interzicerea strictă a furtului. Filosofia jainismului și-a primit numele de la unul dintre fondatori - Vardhaman, supranumit câștigătorul ("Jina"). Scopul învățăturilor jainismului este de a realiza un mod de viață în care să fie posibilă eliberarea unei persoane de pasiuni. Jainismul consideră că dezvoltarea conștiinței este semnul principal al sufletului unei persoane. Gradul de conștiință al oamenilor variază. Acest lucru se datorează faptului că sufletul tinde să se identifice cu corpul. Și, în ciuda faptului că prin natură sufletul este perfect și posibilitățile sale sunt nelimitate, inclusiv limitele cunoașterii; sufletul (legat de corp) poartă și el în sine povara vieților trecute, a acțiunilor, sentimentelor și gândurilor trecute. Motivul limitării sufletului este în atașamentele și pasiunile sale. Și aici rolul cunoașterii este enorm, doar ea poate elibera sufletul de atașamente, de materie. Aceste cunoștințe sunt transmise de profesori care și-au cucerit (de aici Gina - Winner) propriile pasiuni și sunt capabili să învețe asta altora. Cunoașterea nu înseamnă doar ascultare față de profesor, ci și comportament corect și curs de acțiune. Eliberarea de patimi se realizează prin asceză.

Yoga. Yoga se bazează pe Vede și este una dintre școlile filozofice vedice. Yoga înseamnă „concentrare”; înțeleptul Patanjali (secolul al II-lea î.Hr.) este considerat fondatorul său. Yoga este o filozofie și o practică. Yoga este o cale individuală de mântuire și are scopul de a obține controlul asupra sentimentelor și gândurilor, în primul rând prin meditație. În sistemul yoga, credința în Dumnezeu este considerată ca un element al unei viziuni teoretice asupra lumii și ca o condiție pentru activitatea practică care vizează eliberarea de suferință. Conexiunea cu Unul este necesară pentru a realiza propria unitate. După stăpânirea cu succes a meditației, o persoană ajunge la o stare de samadhi (adică, o stare de introversie completă, atinsă după o serie de exerciții fizice și mentale și de concentrare). În plus, yoga include și reguli de alimentație. Alimentele sunt împărțite în trei categorii în funcție de cele trei moduri de natură materială cărora le aparține. De exemplu, mâncarea din gunasul ignoranței și pasiunii poate crește suferința, nenorocirea și boala (în primul rând carnea). Profesorii de yoga acordă o atenție deosebită necesității de a dezvolta toleranță față de alte învățături.

Cele mii de imnuri ale Rig Veda, precum și monumentele ulterioare ale literaturii vedice, oferă material bogat pentru judecăți despre natura credințelor religioase ale arienilor. Comparația cu mitologia altor popoare arată uneori originile indepartate indo-europene ale religiei vedice. Apropo, pot fi urmărite și paralele slave: de exemplu, zeitatea tunetului Parjanya îi corespunde Perun, zeul focului se numește Agni (cf. „focul” rusesc), zeul vântului este Vayu (cf. „focul rusesc”) a sufla"). Vedele sunt deosebit de apropiate de religia și cultura Iranului antic, deoarece grupul indian de triburi ariene s-a separat de omologii lor iranieni destul de târziu. Atât în India, cât și în Iran se închinau, de exemplu, zeului Mithra, iar în timpul ceremoniilor religioase au băut soma - o băutură sacră care se pare că avea un efect narcotic. Chiar și unele mituri erau comune printre vechii indieni și iranieni.

Descrierile mitologice din imnurile rigvedice sunt adesea legate de fenomene naturale. Nu există o ierarhie stabilă a zeilor (la fel cum nu este vizibilă în societatea din acea epocă), totuși, unele personaje erau eroii preferați ai miturilor. Astfel, multe imnuri ale Rig Veda povestesc despre isprăvile zeului Indra, care, în fruntea echipei sale pe un car, cu „fulgerul” în mână, a luptat cu un monstru fără formă. Când balaurul a fost învins, șuvoaiele de apă s-au repezit ca turmele de vaci - a plouat pe câmpuri. Cele mai multe dintre imnurile Rig Veda erau legate de ritual, iar povestea bătăliei lui Indra cu dragonul a fost aparent cântată la festivalul de Anul Nou.

Se credea că zeii trăiesc în rai și chiar numele lor este

devas -asociate cu cuvinte care înseamnă cer, lumina zilei. Anumite trăsături din textele vedice indică aspectul lor antropomorf, dar nu există o descriere specifică a acestei înfățișări și este în general acceptat în știință că arienii nu adorau imaginile zeilor. Majoritatea personajelor mitologice ale religiei vedice sunt masculine, dar există și imagini feminine (Zori de dimineață, Noapte, Pământ etc.). Un sacrificiu comun presupunea ca zeii să fie „invitați” să stea pe un pat de iarbă sacră în jurul unui foc și să fie „tratați” cu mâncare și băutură ca oaspeți de onoare. Au turnat ulei în foc și au aruncat boabe de orz, în timp ce se adresau zeului Agni ca un mesager al zeilor. Se credea că victimele au fost duse în rai împreună cu fumul, iar zeii săturați au trimis apoi mâncare închinătorilor lor pământești. Astfel, a avut loc un anumit „ciclu al materiei”, iar în centrul acestui proces cosmic stătea un preot - un intermediar între lumea zeilor și a oamenilor, de la care cereștii luau hrană.

Inițial nu existau lăcașuri permanente de cult - temple - dar arienii vedici au construit altare speciale pentru ceremonii rituale deosebit de semnificative. Textele vedice târzii oferă descrieri detaliate ale planurilor acestor structuri complexe, de exemplu, sub forma unei păsări uriașe. Sacrificiile pe mai multe focuri ale unui astfel de altar au fost săvârșite pe parcursul mai multor zile, iar unele cicluri rituale au durat mai mult de un an. La ele au participat grupuri întregi de preoți, fiecare dintre ei îndeplinind funcții speciale. Orice acțiune de natură magică era reglementată în detaliu. La fel de importantă era rostirea apelurilor către zei. Uneori, acestea sunt simple cereri care exprimă un simplu gând: „Eu sunt pentru tine, tu ești pentru mine” sau sugerează generozitatea unei zeități care, fără să se împotrivească, îi răsplătește pe cei care îl laudă. Uneori, numele lui Dumnezeu este repetat cu insistență pentru a câștiga putere magică asupra lui și pentru a-l forța să îndeplinească o cerere. Vraja în sine capătă apoi caracterul unei cereri.

În mintea participanților la ritual, ritualul nu simbolizează fenomene cosmice, ci le provoacă: soarele nu va răsări decât dacă donatorul aprinde un foc pe altar la sfârșitul nopții. Victima este conceptualizată ca izvorul motor al proceselor lumii. Zeii nu decid nimic în mod arbitrar, sunt lipsiți de liberul arbitru și în acest sens nici măcar nu sunt deosebit de puternici. Ritualismul, mai ales, implică trăirea emoțiilor. Zeii nu sunt cerșiți, ci mai degrabă controlați. Uneori arata ca niste figuranti intr-un spectacol liturgic. Proza brahmanică este caracterizată de ideea materialității întregii lumi (inclusiv domeniul spiritului și conceptelor abstracte) și, în același timp, renașterea acestei materii sub formă de zeități -devata.

Totul în lume este interconectat și, prin urmare, unul poate deveni un instrument de influență asupra celuilalt. Este necesar doar să realizăm, să exprimăm și să folosim această identitate. Ritualiștii pornesc de la existența unor legi universale cărora zeii înșiși se supun. Viziunea asupra lumii a erei vedice târzii se bazează pe magie.

Ritualismul vedic târziu a jucat un rol uriaș în formarea culturii indiene antice. Forma prozei brahminice, alternând textul cu comentariul, a devenit baza tradiției învățării indiene și a fost reprodusă invariabil în tratatele științifice sau filozofice de mai târziu. În rândul brahmanilor s-a format o atitudine conștientă față de practica rituală - următorul pas a fost să înțeleagă alte aspecte ale activității umane.

Direct adiacent brahmanilor - și parțial pur și simplu incluși în ei -AranyakiȘi Upanishads . Upanishad-urile se bazează pe acele idei despre „ciclul materiei” care sunt exprimate clar în Brahmana. Sacrificiul oamenilor merge la zei și - ca compensație - revine din nou la oameni. Dar omul însuși este conceptualizat ca un fel de victimă: și el trece prin ciclul existenței, rotindu-se între această lume și această lume. Un concept aparesamsara -cercul renașterilor.

Conceptul de sacrificiu în Upanishad este folosit din ce în ce mai mult în sens figurat, devenind o metaforă. Vorbește despre sacrificiu nu numai cu mâncare, ci și cu fapte, cuvinte și gânduri. Întreaga viață a unei persoane este privită ca un ciclu de proceduri rituale de la concepție până la moarte. Arderea morților este sacrificiul final - trupuri în flăcări. Comportamentul cotidian este reprezentat ca o acțiune ritualizată, iar persoana însăși este reprezentată ca un set de fapte pure și impure. Cea mai importantă doctrină pentru religiile indiene este în curs de formarekarma -ideea că acțiunile sunt cauza răzbunării ulterioare.

Legea răzbunării a asigurat că cei care au acumulat merite religioase renașteau într-o varnă superioară, iar păcătoșii renașteau într-o varnă inferioară. Pentru păcate, o persoană se putea naște ca un animal, un vierme, o insectă, iar răsplata pentru neprihănire era nașterea ca o zeitate. Astfel, zeii înșiși nu erau eliberați de ciclul renașterii și răzbunării - karma.

Mijlocul mileniului I î.Hr e. a fost marcată de apariţia unor noi mişcări religioase. Cel mai important dintre acestea a fost budismul, care a devenit prima religie mondială. Formula tradițională numește „trei bijuterii” ale budismului: acestea sunt celeBuddha, dharma - învăţătura lui şi sangha - o comunitate a adepților săi.

Prințul Siddhartha este considerat fondatorul budismului. Gândul la suferința ființelor vii l-a îndreptat spre asceză. După mulți ani de rătăcire în Magadha, la umbra unui smochin puternic, iluminarea a coborât asupra lui. Siddhartha a devenit apoi Cel Iluminat (Buddha). În Parcul Cerbului de lângă Pataliputra, el a ținut prima sa predică despre dharma, subliniind elementele de bază ale învățăturii. Faima sa s-a răspândit, iar până la moartea sa, Buddha a fost înconjurat de numeroși discipoli.

O trăsătură caracteristică a învățăturii budiste este definiția vieții ca suferință. Suferința este asociată nu numai cu sosirea inevitabilă a bolii și a morții, ci și cu dorința unei renașteri mai bune, cu însuși lanțul renașterilor. Buddha numește cauza suferinței o dorință pasională de viață, bogăție, plăcere sau o soartă mai bună într-o nouă existență. Calea spre eliberarea de suferință îi apare sub forma unui control complet asupra spiritului și comportamentului său, iar scopul final estenirvana (lit. „extincție”), după care o persoană rupe lanțul și nu se mai naște din nou.

Diferențele semnificative între religia vedica și budism sunt clar vizibile. Dacă cultul sacrificial vedic avea ca scop în principal atingerea bunăstării familiei și comunității, atunci scopul doctrinei budiste era mântuirea individului. Aceasta, desigur, a fost în mod specific despre mântuirea religioasă, iar învățătura a fost formulată în mare parte în concepte tradiționale de karma, lanțul renașterilor etc. În același timp, nu fără motiv, s-a remarcat în literatura științifică că budismul este o religie fără Dumnezeu. Nu era într-adevăr loc pentru un Dumnezeu creator, deși textele budiste menționează în mod repetat zeități - ființe supranaturale care sunt capabile să ajute oamenii în existența lor pământească. Ei chiar par să fie ascultători entuziaști ai predicilor lui Buddha, dar în cel mai elementar lucru pentru această religie - realizarea nirvanei - acești zei nu sunt capabili nici să rănească, nici să ajute. Dacă preoții brahmani au acționat ca intermediari pentru oameni în comunicarea lor cu zeii, atunci în chestiunea mântuirii, conform ideilor budismului timpuriu, nu pot exista ajutoare. Ritualul extern se dovedește a fi inutil, iar sacrificiile sângeroase sunt chiar păcătoase, deoarece budismul răspândește ideea de a nu provoca rău ființelor vii.

Respectarea purității rituale nu este, de asemenea, esențială și, deși existența unei ierarhii de clasă și caste în lume nu este pusă sub semnul întrebării, eliberarea religioasă nu este dependentă de statutul social al unei persoane. Budismul nu acordă prea multă importanță diferențelor dintre oameni în funcție de tribul sau casta lor și nu împiedică comunicarea dintre ei. Pentru a obține mântuirea, s-a considerat necesar să se renunțe la viața lumească - proprietate și familie, legăturile exterioare tradiționale și atașamentele spirituale. Cu capul ras, în haine portocalii, cu o oală de cerșit în mână, adepții Celui Iluminat, Buddha, rătăceau prin orașe și sate. Ei au fost chemațibhikkhus, acestea. „cerșetori”.

Frații mendicanti petreceau patru luni pe an - sezonul ploios - în peșteri, iar ulterior în mănăstiri construite special pentru ei. Bhikkhus au constituit o comunitate monahală - sangha. Organizarea internă a mănăstirii corespundea principiilor generale ale asociațiilor vechi indiene - fie că este vorba despre un sat sau o corporație de meșteșuguri și comerț din oraș. Cele mai importante probleme erau decise prin vot general, iar viața de zi cu zi era reglementată de un consiliu ales. Băieții de la vârsta de opt ani erau considerați novici; după douăzeci de ani se călugăresc. Datoria lor era punerea strictă în aplicare a cartei mănăstirii și repetarea a numeroase porunci. Se organizau periodic pocăințe colective, timp în care fiecare călugăr își mărturisea păcatele și accepta ispășirea care i se atribuia. Călugării puteau lucra pentru a-și îmbunătăți mănăstirea, adesea angajată în vindecare și învățătură, dar sarcina lor principală era antrenamentul mental neobosit, care trebuia să promoveze autocontrolul complet și, în cele din urmă, să conducă la eliberare - nirvana.

În budismul original nu exista o tradiție de a înfățișa Învățătorul; doar simbolurile lui Buddha erau adorate. Unele dintre aceste simboluri și obiecte sacre sunt mult mai vechi decât budismul însuși. Venerarea smochinului, de exemplu (sub care Siddhartha a obținut iluminarea), se pare că se întoarce la vechiul cult al copacilor. Roata - un simbol antic al Soarelui și al puterii regale - în budism a devenit personificarea Învățăturii (predica budistă însăși a fost numită „întoarcerea roții dharmei”). Principala clădire religioasă a foststupa -un deal artificial, de obicei acoperit cu o umbrelă. Credincioșii se închinau stupa și relicva conținută în ea (părul lui Buddha, dintele lui Buddha etc.), plimbându-se în jurul ei de la stânga la dreapta (de-a lungul soarelui).

Călugării trăiau strângând pomană de la mireni evlavioși. De-a lungul timpului au apărut donații care au adus venituri constante. Interdicția de a deține proprietăți se aplica numai călugărilor individuali, dar nu și comunităților întregi. Mănăstirilor nu le era interzis să primească subvenții ale satelor din care să poată colecta taxe. Mănăstirile individuale au jucat un rol important în viața politică. Cronicile din Sri Lanka, de exemplu, vorbesc despre intervenția activă a sanghai în treburile statului și, uneori, ciocniri sângeroase între cele mai influente mănăstiri.

Ritualurile casnice nu erau de mare importanță pentru budism, iar laicii continuau să se îndrepte către brahmani, invitându-i la nunți, înmormântări și alte ceremonii. Era de așteptat să ajute în chestiuni lumești obișnuite - pentru recoltare, creșterea animalelor etc., dar, în același timp, admiratorii seculari ai lui Buddha și ai învățăturilor sale au căutat să-și îmbunătățească soarta într-o nouă renaștere prin împlinirea poruncilor și oferind sprijin material pentru monahii. Textele budiste, compilate în limbile vorbite locale, erau mai înțelese de către populație decât literatura sanscrită a brahmanilor, ascunsă cu grijă de cei neinițiați. Budismul sa bucurat de un succes deosebit în rândul locuitorilor orașelor, deoarece însăși apariția orașelor a fost asociată cu prăbușirea legăturilor sociale tradiționale, dezvoltarea proprietății private și izolarea individului.

Budismul, de regulă, s-a bucurat și de patronajul regilor marilor puteri la mijlocul mileniului I î.Hr. e. În același timp, în textele budiste a fost propus idealul unui conducător mondial, de care depinde temelia împărăției dreptății. Răspândirea dreptății („învârtirea roții dharmei”) a însemnat simultan întărirea puterii conducătorului care corespundea acestui ideal religios. Dorința de a converti din ce în ce mai mulți oameni la credința budistă distinge în mod fundamental această religie de cea vedica - aceasta din urmă, dimpotrivă, era destinată numai celor care, prin origine, aparțineau uneia dintre varnele „născute de două ori”.

Răspândirea crescândă a budismului a contribuit la apariția de noi școli și direcții, la evoluția tuturor învățăturilor religioase. Inițial, s-a crezut că un laic care împlinea poruncile adevărului, sobrietății, nevătămării ființelor vii și care nu se zgâriește cu pomana mănăstirilor, merita astfel o renaștere mai bună pentru sine, dar mântuirea - nirvana - rămânea inaccesibilă pentru el. el, fiind lotul numai de călugări. Dar, treptat, unele școli budiste au început să recunoască posibilitatea mântuirii pentru laici care nu au renunțat la legăturile pământești - familie și proprietate. O astfel de „cale largă” de mântuire părea în mod firesc mai atractivă pentru mirenii bogați, care își puteau permite donații generoase călugărilor, dar nu manifestau ei înșiși o înclinație spre asceză severă.

Mai mult, susținătorii „căii largi” a mântuirii și-au acuzat oponenții de egoism, spunând că un călugăr care se străduiește doar pentru mântuirea personală nu și-a renunțat încă la propriul sine. Compasiunea pentru cei dragi devine un nou ideal religios, iar ideea de generos bodhisattva, care, sacrificându-se și renunțând la nirvana, ajută oamenii să elibereze de chin și de lanțul renașterilor.

Astfel, spre deosebire de învățătura originală, apare ideea sfinților ca ajutoare în lucrarea mântuirii. Cultul magnific al bodhisattvalor, la a cărui mila credincioșii apelează, apropie budismul de religiile mai tradiționale și contribuie la asimilarea credințelor locale în procesul de răspândire a religiei mondiale. Atitudinea față de Buddha însuși se schimbă. Imaginile lui apar, se înființează temple dedicate lui, se instituie cultul lui ca ființă divină, se dezvoltă idei despre sfârșitul lumii și venirea viitorului Buddha-Mântuitor.

Multe școli budiste sunt împărțite în două direcții principale: „vehicul mic” (sau „calea îngustă a mântuirii” -

Hinayana) și „carul cel mare” (sau „calea largă de mântuire” -Mahayana) . Prima dintre ele pretinde a fi de mare antichitate ca „învățătura bătrânilor”(Theravada) -Chiar și în timpul lui Ashoka, budismul din această varietate s-a impus în Lanka și apoi în Asia de Sud-Est. Scolile „marelui car” s-au bucurat de un succes mai mare. Sub patronajul, în special, al regilor Kushan, aceștia s-au răspândit activ în Iranul de Est și Asia Centrală, apoi în China, iar mai târziu în Japonia, Tibet și Mongolia. Fiecare dintre aceste țări și-a creat propriile texte canonice și, în general, religia budistă a dobândit trăsături foarte unice. Budismul Theravada domină încă în Lanka. În nordul Indiei, chiar și în cele mai vechi timpuri, școlile „marelui vehicul” au dobândit o influență deosebită, iar apoi budismul, devenind din ce în ce mai aproape de hinduism, a fost în cele din urmă aproape complet înlocuit de acesta.

Temple din peșteră în onoarea zeilor Vishnu și Shiva

La baza hinduismului au fost credințele arhaice ale numeroaselor popoare din India antică: culte ale copacilor, munților, rezervoarelor, animalelor (cum ar fi șerpi, vaci, maimuțe, elefanți). Până astăzi, venerarea zeiței-mamă, datând din cele mai vechi timpuri, joacă un rol imens în hinduism, iar superstițiile foarte primitive sunt larg răspândite.

În același timp, hinduismul se caracterizează prin ideea Atotputernicului, a omniprezentului Dumnezeu creator, care stă la baza universului. Toate celelalte zeități și creaturi supranaturale sunt doar încarnările sau suita lui. Cultul lui nu se rezumă la un simplu sacrificiu - hrănirea în folosul reciproc al lui Dumnezeu și al omului, el constă în venerație necondiționată, slujire dezinteresată și devotament.

Pentru mulți hinduși, această divinitate supremă este Vishnu, care poate fi întrupată sub forma unui animal (mistreț, pește, broască țestoasă) sau a unei persoane (de obicei, regele cu pielea închisă și păstorul Krishna). Doctrina încarnărilor lui Vishnu a făcut posibilă fuzionarea într-o singură imagine a mai multor culte de origini diferite. Atât Rama, eroul popularului poem epic „Ramayana”, cât și Buddha (care a contribuit la asimilarea budismului) sunt recunoscuți ca întruparea lui Vishnu. Vishnu este de obicei înfățișat purtând o coroană regală, uneori înclinat pe șarpele lumii.

Alți hinduși cred că zeul suprem este Shiva, adesea descris ca un ascet acoperit cu cranii sau ca un dansator. Shiva este adesea însoțit de un taur sacru dedicat lui. La sfârșitul antichității (ca și în zilele noastre), hindușii au fost astfel împărțiți în închinători ai lui Vishnu și închinători ai lui Shiva (vaishnavitiȘi Shaivites ), însă, au existat și nu există diferențe fundamentale între ele - principala diferență se rezumă doar la care dintre cei doi mari zei este considerat principalul.

Vedele continuă să fie considerate textele sacre ale hinduismului, dar de fapt poemele epice și purana, care includ un număr colosal de mituri, capătă o semnificație mult mai mare. Spre deosebire de Vede, aceste lucrări nu sunt ținute secrete, sunt accesibile oricui, iar analiza științifică arată că mitologia Puranelor este adesea asociată în origine cu popoarele non-ariene din India.

Cultul la templu s-a dezvoltat în hinduism. Cea mai importantă parte a ceremoniilor festive erau procesiunile și procesiunile solemne, în fruntea cărora purtau o imagine a zeității. Sacrificiile sângeroase sunt treptat înlocuite de ritualul de „venerare” a zeității: așezarea ghirlandelor de flori pe imaginea sa, fumatul de tămâie, aprinderea lămpilor și turnarea unei libații de apă. Aceste acțiuni au fost adesea însoțite de dans, muzică și cântări de poezii epice. Pe lângă preoți, la temple locuiau dansatori și muzicieni și diverse tipuri de personal de serviciu. Întreținerea templelor era asigurată nu numai prin donații voluntare de la locuitorii zonei și pelerinii, ci și prin veniturile din pământurile deținute de temple.

Principalele trăsături ale ideologiei hinduismului se manifestă clar în Bhagavad Gita, o poezie inclusă în Mahabharata. „Bhagavad Gita” (lit. „Cântarea Domnului”) povestește cum trupele a două facțiuni în război ale nobilimii s-au adunat pe câmpul de luptă și, văzând multe rude și prieteni în tabăra inamicului, unul dintre eroi s-a temut de viitorul viitor. vărsare de sânge. Și apoi Krishna (care a fost o întruchipare a Domnului Vishnu) a ținut un discurs lung despre semnificația datoriei. ( dharma).El a spus că este mai bine să înfrunți moartea în slujirea dezinteresată a datoriei decât să te eschivezi de la îndeplinirea ei, iar datoria unui kshatriya este să lupte și, prin urmare, eroii trebuie să lupte. Ideea datoriei a fost o sursă de inspirație pentru mulți indieni care cunoșteau pe de rost celebra Gita. Dar Gita este importantă din alt punct de vedere. Convingându-și interlocutorul, Krishna declară că moralitatea este relativă și este determinată de originea unei persoane. Fiecare persoană din această viață are propriul destin și datoria lui, iar ceea ce este o virtute pentru unul este păcat pentru altul.

Etica hindusă se caracterizează prin toleranță fără margini, căci fiecare persoană trebuie să urmeze ordinea vieții care este acceptată în localitatea și satul său, în casta și familia sa și să respecte regulile pe care i le dictează obiceiurile religiei sale. Această libertate se extinde însă doar asupra relațiilor dintre reprezentanții diferitelor grupuri sociale; în cadrul grupului, dimpotrivă, domnește o disciplină strictă, determinată de nevoia de a-și îndeplini datoria comunitară sau de castă. Diversitatea și contradictoriitatea ideilor hinduismului este atât de semnificativă încât unii cercetători au refuzat să-l considere o singură religie. Cu toate acestea, problemele de doctrină nu erau la fel de importante precum respectarea regulilor rituale și a normelor sociale. Principiile generale ale hinduismului în domeniul relațiilor sociale s-au rezumat la următoarele: comunicarea ar trebui să se limiteze la propriul cerc social - împărțirea hranei și căsătoriile între membrii diferitelor caste, precum și schimbarea profesiilor de castă sunt interzise. Uciderea animalelor, în special a vacilor, era considerată un păcat teribil. Obiceiurile căsătoriilor între copii s-au răspândit (în special pentru mireasă - uneori mirele nu o conducea pe mireasa în jurul altarului, ci o ducea, deoarece ea nu știa încă să meargă). Căsătoriile văduvelor au fost condamnate (chiar dacă fata a rămas văduvă fără a deveni efectiv soție); actul cel mai evlavios a fost considerat a fi auto-imolarea unei văduve pe rugul funerar al soțului ei.

Familiile și indivizii, în special din castele superioare, care nu respectau regulile necesare erau supuse celei mai groaznice pedepse - expulzarea din castă. Întrucât siguranța și locul unei persoane în societate depindeau de apartenența la unul sau la altul grup social, cei excluși din castă fie trebuiau să cerșească și să câștige iertare, fie să cadă până la capătul ierarhiei sociale. Sistemul de caste, sfințit de religia hindusă, a asigurat stabilitatea societății, capacitatea acesteia de a rezista oricărei influențe străine, dar i-a și conferit, în cele din urmă, un caracter extrem de conservator.

Din cele spuse deja, este clar că locul central în cultura indiană antică aparține monumentelor literaturii religioase. Cele mai vechi dintre ele - Vedele - nu numai că au fost notate cu întârziere, dar au fost ulterior transmise în principal de la profesor la elev pe cale orală. Mai mult decât atât, de-a lungul multor secole, limba a devenit atât de diferită de cea vorbită, încât cărți extinse au fost adesea memorate fără să înțeleagă practic sensul lor. Sistemul complex de memorare și reproducere exactă a textelor literare care s-a dezvoltat în rândul brahmanilor a avut un impact semnificativ asupra întregii naturi a educației și științei din India antică.

Atenția enormă acordată acurateței transmiterii și interpretării textelor vedice sacre a dus în cele din urmă la apariția unor discipline atât de speciale precum fonetica și etimologia. Pe această bază, s-a dezvoltat ulterior lingvistica indiană antică. Determinarea timpului pentru sacrificii a necesitat observații ale corpurilor cerești, iar construcția de altare complexe a necesitat cunoștințe de geometrie. Astfel, deja în literatura vedica târzie au apărut începuturile științelor, deși erau foarte originale și nu coincideau cu cele moderne nu numai în scopurile lor, ci și în metodele lor.

Odată cu tradiția vedica, a prins contur și tradiția epică. În forma lor finală, Mahabharata și Ramayana au devenit o adevărată enciclopedie a hinduismului și un tezaur inepuizabil de imagini pentru poeții și artiștii din vremurile ulterioare. Epopeea, s-ar putea spune, încă există în formă orală, fiind accesibilă milioanelor de indieni analfabeți și având un impact uriaș asupra viziunii lor asupra lumii.

În a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. include și formarea literaturii budiste – școala Tipitaka din Theravada. Lucrările altor școli de budism - „marele vehicul” - nu au fost păstrate în întregime, uneori în sanscrită, dar mai ales în traduceri în chineză, japoneză și tibetană.

Înflorirea culturii indiene antice în primele secole ale erei creștine se exprimă în dezvoltarea unei largi varietăți de genuri seculare. De remarcat este drama sanscrită, destinată atât teatrului de curte, cât și teatrului de oraș. Colecția de fabule „Panchatantra” a fost extrem de populară. Poveștile sale individuale sunt înșirate una peste alta, inserate cu pricepere într-un cadru comun. Traducerea în arabă a Panchatantrei este cunoscută ca Kalila și Dimna. Nuvelele Panchatantrei și însăși metoda de construire a unei opere literare au influențat multe literaturi naționale în Evul Mediu (O mie și una de nopți, Decameronul etc.).

Pe lângă versuri poetice, poezii panegirice și culegeri de aforisme didactice, tratate științifice au fost adesea întocmite în formă poetică, facilitând astfel memorarea și transmiterea orală a acestora. Un număr mare de poezii au fost incluse și în tratatul de politică - Arthashastra. Acest tratat descrie în mod viu intrigi de curte, provocări perfide și crime secrete. Scopul principal al artei politice este văzut în subjugarea teritoriilor înconjurătoare și, prin urmare, toți conducătorii vecini sunt considerați potențiali adversari, iar vecinii vecinilor sunt considerați potențiali aliați ai „suveranului care caută cucerirea”.

Dintre lucrările literaturii științifice și didactice, trebuie amintită în primul rând gramatica sanscrită întocmită de Panini în jurul secolului al IV-lea. î.Hr e. Filosofia indiană antică, care a inclus mai multe școli concurente, se bucură de faima binemeritată. Principalele texte filozofice pot fi datate încă din primele secole ale erei creștine, dar în unele cazuri se poate presupune o lungă tradiție a dezvoltării unei anumite școli în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. Realizările indienilor în domeniul logicii și filosofiei limbajului sunt deosebit de importante; teoriile lor atomiste merită și ele atenție. Cu toate acestea, scopul principal al filosofiei în India antică nu era generalizarea realizărilor științelor naturale și extinderea cunoștințelor practice, ci interpretarea textelor sacre și obținerea mântuirii religioase.

Psihologia antică, care era strâns legată parțial de religia și parțial de medicina, avea același caracter. În India antică, s-a acumulat o vastă experiență în utilizarea plantelor medicinale; călugării budiști erau implicați pe scară largă în vindecare. Medicii indieni erau faimoși în întreaga lume în antichitatea târzie și în Evul Mediu.

Tratatele speciale de științe ale naturii datează de la începutul antichității și din Evul Mediu. Un număr dintre cele mai importante idei matematice și astronomice sunt, fără îndoială, inspirate de concepte filozofice generale. Astfel, celebrul Aryabhatta (secolul al V-lea d.Hr.), bazat pe principiul relativității mișcării, și-a asumat rotația Pământului în jurul propriei axe și mișcarea acestuia în jurul Soarelui. Conceptul de „viditate” în filosofia budistă este probabil asociat cu introducerea zero în matematică (și, în consecință, sistemul de numere poziționale). Așa-numitele „cifrele arabe” care sunt folosite și astăzi provin din India.

Construcția cu cărămidă și piatră începe în principal în epoca post-Mauri. Monumentele supraviețuitoare sunt asociate în primul rând cu budismul (de exemplu, mănăstirile rupestre din vestul Indiei). Sălile săpate în stânci ating o suprafață de aproximativ 500 de metri pătrați. m cu o înălțime de aproximativ 15 m. Designul lor intern este caracteristic, reproducând tradițiile arhitecturii din lemn (tavane și alte elemente care nu sunt necesare în clădirile din piatră, și mai ales în peșteri).

Dintre clădirile supraterane, cele mai semnificative sunt situate în Sanchi. Aici, pe vârful unui deal mare, nu departe de un important centru politic al epocii post-Mauri, se afla o imensă mănăstire budistă. S-a păstrat puțin din mănăstirea însăși și hotelul pentru pelerini. Iar principala atracție a lui Sanchi este stupa mare, construită în secolele II - I. î.Hr e. Este înconjurat în patru puncte cardinale de porți din piatră sculptată care înfățișează scene din legendele budiste. Stupale de piatră sunt o parte indispensabilă a templelor rupestre, fiind în general cele mai caracteristice monumente ale arhitecturii budiste. Cea mai mare stupa din Lanka este comparabilă ca dimensiune cu piramidele egiptene.

Poate că cele mai vechi monumente ale culturii indiene (desigur, dacă nu vorbim despre perioada civilizației Indus) sunt coloanele pe care sunt sculptate inscripțiile lui Ashoka. Toate coloanele au fost făcute din piatră extrasă în apropierea orașului Varanasi, lustruite cu grijă și livrate în zone îndepărtate ale statului Mauryan. Sculptura care încoronează coloana, precum faimoșii lei, arată o anumită influență a artei persane și poate grecești. Acest lucru se explică în mod evident prin faptul că meșteșugarii indieni la acea vreme nu erau încă obișnuiți să lucreze în piatră.

În epoca post-Mauri, au apărut școli locale de sculptură. Cele mai cunoscute sunt școlile din Gandhara (nord-vestul Indiei), regiunea Mathura (centrul Indiei de Nord) și una dintre regiunile Deccan (școala Amaravati).

Perioada de glorie a școlii Gandhara, formată sub influența puternică a artei elenistice și romane, datează din primele secole ale erei creștine. Stilul Gandhara, începând din epoca Kushan, a influențat arta budistă din Asia Centrală și de Est. Școlile Mathura și Amaravati sunt mai strâns asociate cu tradițiile artei plastice indiene. Pe baza lor, arta medievală s-a dezvoltat nu numai în India, ci, într-o anumită măsură, în țările din Asia de Sud-Est. Răspândirea budismului Marelui Vehicul a contribuit la apariția unui vast panteon de sfinți bodhisattva. Descoperirile masive de figurine de teracotă indică o cerere larg răspândită de opere de artă legate de budism.

Monumentele de renume mondial ale picturii indiene se află în Ajanta (India de Vest). Templele rupestre și mănăstirile din Ajanta au fost create pe o perioadă de aproape o mie de ani, începând din epoca post-Mauri. Pereții unor săli sunt acoperiți cu imagini colorate cu scene din legendele budiste. Fragmente remarcabile de pictură similare cu picturile Ajanta se găsesc și în Sri Lanka.

În ciuda lipsei unității politice, a diferenței de limbi și credințe ale popoarelor din India, această țară în Evul Mediu și timpurile moderne a păstrat unitatea culturii care se dezvoltase în antichitate. Religia dominantă în India – hinduismul – a sfințit tradiționalismul modului de viață cotidian.

Influența religiei, literaturii, filosofiei și artei budiste poate fi urmărită printre multe popoare ale Orientului medieval. Medicina și matematica indiană antică erau renumite în întreaga lume, iar realizările remarcabile în domeniul lingvisticii, logicii și psihologiei pot fi apreciate abia acum.

Ar părea greu de imaginat o religie mai „religioasă” decât islamul, pătrunzând literalmente cu dogmele, ritualurile, moravurile și tradițiile sale cultura și modul de viață al popoarelor și țărilor în care domină acest sistem monoteist dezvoltat. Și totuși, chiar și în comparație cu islamul, sau mai precis, cu Orientul Mijlociu musulman, India este un adevărat regat al religiei.

Diferența dintre Orientul Apropiat și Orientul Mijlociu (India) este destul de semnificativă. Tradiția religioasă a Orientului Mijlociu este într-un fel mai aproape de tradițiile creștine ale Europei decât de experiența religioasă a Indiei. Dacă luăm în considerare că rădăcinile tradițiilor religioase din Orientul Mijlociu și din Europa se întorc în cele din urmă la o singură sursă comună și că dezvoltarea religiilor monoteiste a decurs în principiu în aceeași direcție în ceea ce privește structura gândirii, conceptele de bază și valorile orientări, este greu de așteptat la altceva: toate religiile monoteiste, inclusiv islamul, sunt produsul unei singure civilizații generale Orientul Mijlociu-Pământul Mijlociu. Și această civilizație – reprezentată de toate centrele sale principale (egipteana antică, mesopotamiană, antică, romano-creștină) – este foarte diferită de cea indiană prin profunzimea caracteristică a analizei filosofice, rafinamentul abstracției gândirii, practica impresionantă a ascezei și yoga.

Sistemele religioase ale Indiei – dacă le comparăm cu cele monoteiste din Orientul Mijlociu-mediteraneean – sub o serie de aspecte, mai ales în legătură cu problemele ontogenezei, unitatea originară a macro- și microlumii, a naturii și a omului etc. , par a fi mai profunde și mai bogate din punct de vedere filozofic. În ele, rațiunea (deși contopită cu intuiția și emoțiile) domina în mod clar asupra credinței oarbe în atotputernicia marelui Dumnezeu inerentă monoteismului. Și deși această minte, adânc încurcată în idei metafizice și sacramente mistice, nu poate fi comparată cu analiza raționalistă a filosofilor antici, ea a fost caracterizată de o căutare constantă. Scopul final al acestei căutări a fost eliberarea de greutățile vieții muritoare, mântuirea în marele gol și inexistența eternă a Realității Absolute care stă în afara lumii fenomenale și, în final, realizarea unei nirvane vagi, dar dorite cu pasiune.

O caracteristică importantă a tuturor religiilor indiene este introversia, adică o întoarcere clară spre interior, un accent pe căutarea individuală, pe dorința și capacitatea individului de a-și găsi propria cale către scop, mântuire și eliberare pentru sine. Fiecare persoană să fie doar un grăunte de nisip, pierdut printre multe lumi. Totuși, acest grăunte de nisip, sinele ei interior, substanța ei spirituală (purificată de învelișul corporal vulgar) este la fel de etern ca întreaga lume. Și nu este doar eternă, ci și capabilă de transformare: are potențial șansa de a deveni aproape de cele mai puternice forțe ale universului, zei și Buddha. De aici se pune accentul pe faptul că fiecare este arhitectul propriei fericiri. Rezultatul unei astfel de gândiri ar trebui considerat o înflorire gigantică a activității religioase a indivizilor care caută fericirea, mântuirea sau adevărul într-o varietate de moduri și trucuri, până la metode uneori incredibile și aparent pervertite de asceză obositoare (tapas).

Introversia culturii religioase a avut un impact uriaș asupra psihologiei și comportamentului social al indienilor, care tind să fie interesați de abstracții vagi și să se cufunde în introspecție profundă și, în același timp, spre deosebire de chinezi, de exemplu, sunt puțin afectați de probleme de etică socială și politică.

Cea mai veche civilizație a Indiei. Arieni și Vede. Fundamentele sistemelor religioase din India au fost rezultatul unei sinteze a credințelor primitive ale proto-indienilor - atât popoarele indigene (proto-dravidieni, mundas), cât și nou-veniți (influența sumerienilor, vizibilă clar în centrele urbane ale Mohenjodaro și Harappa și invazia arienilor). Invazia ariană - un aspect al procesului istoric larg de migrare a triburilor indo-europene - a jucat un rol important ca impuls extern care a contribuit la accelerarea bruscă a dezvoltării civilizației vechi indiene, iar în timpul acestui proces etnia, limba și religia arienilor a jucat un rol dominant.

Vechii arieni - ca și rudele lor europene (strămoșii germanilor, slavilor, grecilor antici) sau iranienii - erau păgâni care spiritualizau și îndumnezeau animalele, plantele și fenomenele naturale. Centrul de greutate al activității lor religioase cade pe ritualurile de sacrificiu în cinstea zeilor și practicile religioase conexe. Jertfele sângeroase, care nu le excludeau pe cele umane (se credea că o persoană este sacrificiul cel mai înalt pentru Dumnezeu, un cal este următorul, apoi un taur, un berbec, o capră), au fost însoțite de recitarea formulelor de vrăji magice, o sărbătoare din belșug cu carne de jertfă și libații de soma, o băutură îmbătătoare.

Ceremonia rituală a fost condusă de preoți speciali, împărțiți în mai multe categorii.

Toată această practică complexă a ritualului sacrificial, devenită mai complexă în timp, a fost impulsul care a adus la viață textele sacre ale arienilor, ulterior, la cumpăna mileniilor II-I î.Hr. e., conceput în formă canonică sub forma Vedelor. Vedele (de la rădăcina „a cunoaște”) sunt samhitas (colecții) de cântece sacre și formule de sacrificiu, imnuri solemne și vrăji magice folosite în timpul sacrificiilor. Există patru astfel de Vede în total.

Prima și cea mai importantă dintre ele este Rig Veda. Acesta este un samhi-ta de 1028 de imnuri colectate în 10 secțiuni-mandale. Imnurile Rig Veda conțin laude în cinstea celor mai importanți zei; faptele lor, legăturile de familie, marile potențe și funcțiile principale ale acestora sunt cântate într-un stil solemn sublim. Imaginile și comploturile mitopoetice ocupă un loc mare în imnurile Rig Veda (căutarea veșnică a zeului soarelui Surya a zeiței stelei dimineții Ushas, de parcă ar simboliza trecerea rapidă și ritmică a timpului; celebrele „trei pașii lui Vishnu” cu care a traversat pământul; o versiune a mitului creării lumii: născut din Cer și Pământ, Indra, după ce a băut soma, a început să crească repede și, prin aceasta, a smuls Raiul de pe Pământ, după care a a umplut spațiul dintre ele cu aer, oameni etc.).

A doua Veda, Samaveda, este o samhita de cântece din 1549 de cântece, majoritatea (cu excepția a 75) repetând imnurile Rigvedei, variind temele acestor imnuri.

Al treilea, Yajurveda, are mai multe variante de sam-hit aparținând diferitelor școli. Cele patru variante sunt cunoscute sub numele de Yajurveda Neagră. Constă în formule-vrăji sacrificiale (yajus) și scurte comentarii în proză asupra lor. Celelalte două samhite ale acestei Vede (Yajurveda Albă) constau în principal din imnuri (aproximativ 2000, împărțite în 40 de capitole). De asemenea, conținutul Yajurveda repetă practic Rigveda.

Atharvaveda este al patrulea și cel mai recent dintre Vede. Numit după preoții atharvan, este format din 731 de vrăji în 20 de părți.

Împărțirea Vedelor în patru nu a fost întâmplătoare - ea corespundea împărțirii funcțiilor preoțești în ceremonia de sacrificiu. În momentul unui astfel de ritual, hotar, expert în Rig Veda, a invocat zeii, recitând imnuri adecvate ocaziei. Udgatar, expert în Samaveda, a însoțit ceremonia cu scandările necesare. Adhvaryu, un expert în Yajurveda, a îndeplinit ritualul, însoțindu-l cu formulele și vrăjile necesare. Un observator brahman a supravegheat ceremonia în întregime. Funcțiile sale, conform unor experți, au fost oarecum asociate în mod artificial cu Atharva Veda; este posibil, totuși, ca această legătură - prin preoții atharvani, care erau considerați „făptuitori de ritualuri care aduc bine” - să fie complet justificată și logică pentru acea epocă.

Zeii din Rigveda (panteonul vedic). La ce zei s-au rugat arienii din India antică sau, mai degrabă, le-au făcut sacrificii? Cel mai vechi dintre ei, deși nu cel mai popular și mai puternic, a fost Dyaus, zeul Cerului, tatăl zeilor, asemănător ca statut și nume nu numai cu vechiul grec Zeus, ci și cu conceptul latin de „zeu”. (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). El și soția sa, zeița Pământului Prithivi, erau considerați progenitorii lumii, zeilor și oamenilor.

Figura centrală și cea mai populară a panteonului vedic a fost primul lor născut Indra, zeul căldurii și al luminii, al ploii și al furtunilor, înțelept și războinic, conducătorul universului, tunetul demonilor, conducătorul universal. 250 de imnuri ale Rig Veda sunt dedicate glorificării virtuților și faptelor sale.

Un zeu vedic foarte faimos și venerat a fost Agni, zeul focului - atât flacăra sacrificială, cât și vatra. Agni era considerat patronul familiei și al căminului, dătătorul de fericire și de urmași sănătoși, ceva ca un mijlocitor între pământ și cer, oameni și zei. Tânăra și binevoitoare Agni era iubită de toată lumea. Aproape 200 de imnuri ale Rig Veda sunt dedicate acestui zeu.

Un loc important în panteonul vedic a fost ocupat de Soma, zeul băuturii îmbătatoare necesare ceremoniei de sacrificiu. Atât băutura, cât și zeul erau creditați cu puteri supranaturale miraculoase. Aceeași putere a fost atribuită de arieni și de alți zei, mai puțin reprezentați în Rig Veda, dar deținând și o putere considerabilă. Printre ei se numără zeul soare Surya, zeitățile Mitra (zeul luminii și al zilei) și Varuna (zeul nopții, păstrătorul ordinii eterne, care știe totul despre toată lumea, pedepsește pe cei vinovați și iartă pe cei pocăiți), zeul Rudra (patronul vântului și al forțelor distructive, precum și stăpânul ierburilor vindecătoare, patronul vindecătorilor). Mai puțin celebre și venerate erau soțiile zeilor, adesea numite după soții lor (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Doar câteva dintre zeițe (Ushas, Saraswati, mama Vedelor Vach) au jucat un rol independent în panteon.

Arienii, ca și grecii antici, pe lângă zei plini, aveau și semizei, dintre care cei mai faimoși sunt apsaras - o variantă a nimfelor grecești. Apsaras i-a sedus pe zei și pe eroi, dar mai ales, și cu cea mai mare voie, pe pustnici asceți, care, „căzând în păcat”, au pierdut astfel puterea supranaturală care le-a fost atribuită, puterea în lumea zeilor. Printre semizeii și eroii arienilor, aceștia au distins și cântăreții cerești (gandharva) și dansatorii, care au luat adesea forma de centauri (jumătate oameni, jumătate cai), binecunoscute din mitologia greacă.

Transformarea religiei vedice. Zeii Atharva Veda. Așezarea arienilor în India, contactul lor cu triburile locale, interacțiunea culturilor - toate acestea au dus la o transformare treptată a obiceiurilor și tradițiilor antice, în primul rând religioase și cultice. Acest proces este clar vizibil în materialele celei mai recente dintre cele patru Vede - Atharva Veda. Datele din Atharva Veda indică un amestec de idei și credințe ariene și pre-ariane locale, fuziunea tuturor într-un singur întreg. Desigur, în cursul unei astfel de fuziuni, multe dintre accentele caracteristice religiei vedice originale au fost oarecum schimbate. Așadar, magia a început să iasă în prim-plan. Funcțiile unui medic și ale unui vrăjitor, un maestru al ritualurilor magice, erau primordiale pentru preoții atharvan, a căror mediere a salvat o persoană de spiritele rele (asuras, rakshasas) și vrăjile lor dăunătoare. Puterea și importanța atharvanilor erau direct proporționale cu sfințenia lor, iar aceasta din urmă era strict dependentă de tapas, adică de asceză, de izolare strictă și de lepădare de sine, în care atharvanii se complau adesea. În India antică, cultul tapasului și asceza a început să apară. Asceții Tapasya au fost creditați cu puteri miraculoase și putere asupra lumii zeilor. Asceza a început să fie considerată o forță capabilă să miște lumea, să reînnoiască lumi și să le salveze de la distrugere. În același timp, gradul extrem de asceză ar putea zgudui chiar și tronul zeilor.

Magia și asceza, care au ieșit în prim-plan, au modificat oarecum însăși baza religiei vedice - practica sacrificiului. Dacă înainte imnurile și cântecele cântăreților rishi păreau să sublinieze încrederea și înțelegerea reciprocă între oameni și zei, care răspundeau cu bine la sacrificiile și rugăciunile care le făceau, acum ritualul sacrificiului a început să capete un caracter mai simbolic și mai magic. Sacrificiile sângeroase abundente aparțin trecutului, care, se pare, au fost cauzate în mare măsură de schimbările în stilul de viață al descendenților arienilor, care s-au transformat din păstori în fermieri și acum aveau mai puține animale. Au fost înlocuite de convenție, simbolismul gesturilor și vrăjilor magice. S-a înlocuit și ritualul libației cu soma: untul și laptele copt au fost picurate într-o mână de orez fiert; se credea că acest aliment, echivalentul unei băuturi străvechi îmbătatoare, putea fi consumat doar de brahmanii care cunoșteau Atharva Veda.

Unii zei noi sunt incluși în panteonul Atharva Veda - cel mai probabil, fie de origine neariană, fie apariția recentă. Primele includ un număr mare de zeițe, atât binevoitoare (vaca cerească Madhukasha; Viraj, care servește mâncare), cât și dăunătoare (Arati goală, agățată de bărbații adormiți și luându-le forțele; zeițele bolii și nenorocirii Apva și Nirriti) . Printre cei care au apărut din nou s-au numărat un număr mare de zeități de natură abstract-abstractă, zeități-concepte, zeități-categorii, care au indicat în mod clar nu numai o tendință crescută spre magie și simbolism, ci și apariția în rândul preoților interesați de dezvoltare. a abstracţiilor filosofice. Vorbim despre apariția unor astfel de zei precum Vena (totul este cufundat în el, totul ia naștere din el), Kala (timp), Kama (dragoste, practică sexuală), Skambha (viață). În perioada vedă târzie, Brahman (Brahman-absolut, Brahman-sacrificiu, Brahman-magia și simbolismul ritualului) a ajuns din ce în ce mai mult pe primul loc printre aceste concepte de zeitate în perioada vedică târzie. Religia vedica este inlocuita de brahmanism.

brahmanismul. Brahmanismul ca sistem de vederi religioase și filozofice și practica rituală și cultă este un descendent direct al religiei vedice. Cu toate acestea, brahmanismul este un fenomen al unei noi ere, destul de îndepărtat de epoca Vedelor, cu practica sa democratică primitivă de sacrificii comune abundente în onoarea zeilor tribali arieni. Secole lungi de transformare și răspândirea treptată a structurilor sociale complexe și a proto-statelor din nordul Indiei au condus la o stratificare vizibilă a societății indiene antice. Au apărut clasele varna de brahmana (preoți), kshatriyas (războinici), vaishyas (fermieri, artizani, comercianți) și shudras (mai puțin decât drepturi și sclavi). Clasa de preoți a luat poziții de conducere: preoții brahmani făceau sacrificii zeilor, îndeplineau ritualuri, serveau ca consilieri regilor și dețineau în mâinile lor monopolul asupra alfabetizării, textelor sacre și cunoașterii.

Prin eforturile preoților brahmani din perioada vedica târzie, au fost compilați așa-numiții brahmani - texte în proză care conțineau explicații rituale și mitologice și comentarii la toate cele patru Vede. Momentul compilarii acestor Brahmana este secolele X-VII. î.Hr e., care practic coincide cu momentul canonizării tuturor Vedelor. Legătura strânsă dintre preoții brahmani și textele brahmane este firească și de netăgăduit: preoții erau cei care aveau dreptul (chiar și datoria!) să comenteze Vedele. De asemenea, este logic că fiecare dintre Samhita avea propriile sale brahmana (Rigveda - Aitareya și Kaushitaki; Samaveda - Pancha-vishnu și Jaiminia; Black Yajurveda - Taittiriya; White Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), deoarece preoții, așa cum sa menționat deja , avea o specializare, procesa „lor” Veda.

Deci, Brahman-preoți, Brahman-texte și, în sfârșit, apariția ideii de Brahman-absolut suprem, care a presupus o dezvoltare filozofică intensificată a problemelor cardinale ale existenței și ale universului - toate acestea au dus la formarea Brahmanismul, religia vechilor brahmani.

Formarea acestei religii a fost însoțită de o creștere bruscă a statutului brahmanilor înșiși. În Shatapatha se spune: „Există două tipuri de zei - cei care sunt zei și cei care cântă imnuri care îi slăvesc. Jertfa ar trebui împărțită între ei: pentru zei - daruri de sacrificiu și pentru zeii umani - cei învățați. brahmanas - o recompensă” (Shat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). Și într-adevăr, brahmanii au primit o plată adecvată pentru ritualurile de sacrificiu pe care le-au îndeplinit: se credea că fără aceasta sacrificiul era inutil. Conform comentariilor Brahmana, existau patru forme de plată: aur, tauri, cai și haine. Brahmanii înșiși au trebuit să respecte în mod sacru patru principii de bază: să fie de origine brahmană autentică (fără amestecare cu reprezentanții altor varne, mai târziu caste!); se comporta corespunzator; să studieze și să strălucească cu bursă; ajuta oamenii, adică să îndeplinească ritualuri de sacrificiu pentru ei.

Toate acestea i-au pus pe brahmana într-o poziție excepțională: nimeni nu îndrăznea să-și atingă proprietatea, nici măcar regele, viața lor era considerată nemăsurat mai valoroasă decât oricare alta, iar în litigiile lor cu reprezentanții altor varne, o decizie în favoarea brahmanul a fost făcut automat: brahmanul pur și simplu nu putea fi de încredere sau contrazis. Pe scurt, preoții brahmani au dominat societatea indiană antică și au căutat să-și consolideze poziția. În acest scop, ei au dezvoltat bazele brahmanismului. Comentariile Brahmana au subliniat existența unei legături directe între longevitate și nemurire, pe de o parte, și cantitatea și calitatea victimelor, pe de altă parte: hrana sacrificială este hrana nemuririi. A fost dezvoltat ritualul diksha, al cărui scop este de a împărți individul într-o coajă materială și o substanță spirituală, nemuritoare. Se credea că cel care a îndeplinit acest ritual a primit astfel dreptul la o a doua naștere („O persoană se naște doar parțial, numai prin sacrificiu se naște cu adevărat”). În textele brahminice există descrieri ale multor ritualuri, iar magiei gestului și cuvântului și simbolismului ritualului li sa acordat o mare importanță. Uneori, această magie și simbolism s-a învecinat cu erotismul, care, potrivit unor experți, a deschis calea tantrismului, care s-a dezvoltat mai târziu.

Deja în comentariile Brahman, împreună cu descrierile ritualurilor și simbolurilor magice, abstracțiile speculative și elementele de analiză filozofică ocupau un loc semnificativ - este suficient să-l amintim pe Brahman absolutul. Și mai multe abstracții de acest fel erau conținute în Aranyakas (cărțile forestiere) adiacente brahmanilor, texte pentru pustnicii asceți.

Upanishads. Aranyaka au fost sursa de la care a început literatura Upanishad-urilor - textele filozofice ale Indiei antice. Upanishad-urile au apărut pe baza elaborării ulterioare și mai atentă a acelor pasaje din comentariile brahminice și din acele Aranyakas, care explicau semnificația profundă ascunsă a magiei și simbolismul ritualurilor și sacrificiilor și vorbeau despre cel mai înalt sens secret al conceptelor și categoriilor individuale. . Nu este de mirare că unele dintre cele mai vechi și mai autoritare Upanishade au păstrat chiar numele acelor Brahmana ale căror texte le-au aprofundat și dezvoltat.

Însuși termenul „upa-ni-shad” înseamnă „a sta lângă”, adică a fi la picioarele profesorului, a asculta învățăturile și revelațiile lui și a înțelege natura ascunsă, secretă a textului. Cele mai vechi dintre ele datează din secolele VIII-VI. î.Hr e., restul - într-o perioadă ulterioară, parțial chiar și în perioada de după AD. e. Există mai multe colecții care acoperă până la 50 sau chiar 108 Upanishad-uri (în total, conform diverșilor cercetători, sunt 150-235). Cu toate acestea, 10 sunt considerate cele mai autoritare și mai vechi dintre ele - Aitareya (legată de Rigveda), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Yajurveda neagră), Isha, Brihadaranyaka (Yajurveda albă), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva). - Veda). Uneori li se adaugă încă câteva - Kau-shitaki, Shvetashvara etc.

Se crede că Upanishadele timpurii, precum Aranyaka,. s-au dezvoltat în principal prin eforturile pustnicilor asceți care se retrăseseră din lume și erau cufundați în speculații speculative. Aceasta nu înseamnă că preoții brahmani nu erau rudeți cu Upanishad-ii: majoritatea asceților erau foști brahmani. Doctrina etapelor vieții (ashrama), care a luat forma în timpul Upanishad-urilor timpurii, a pornit de la faptul că o persoană (adică, în primul rând un brahmana) trece prin patru etape în viață. În copilărie studiază Vedele în casa profesorului; fiind capul familiei și al căminului, el este ghidat de comentariile Brahmana; retrăgându-se ca pustnic la maturitate, îi întâlnește pe Aranyaka; După ce s-a transformat spre sfârșitul vieții într-un rătăcitor cerșetor care a renunțat la lume, el este ocupat cu înțelepciunea Upanishad-urilor. Astfel, pustnicii asceți, în principiu, nu s-au opus preoților brahmani, la fel cum brahmanii, Aranyaka și Upanishad-ii nu s-au opus unul altuia. Totuși, acest lucru nu a schimbat faptul important că filosofia Upanishad-urilor a fost de fapt dezvoltată în principal prin eforturile pustnicilor asceți care s-au retras din lume, care au petrecut mulți ani în reflecție evlavioasă, în căutarea adevărului, a cunoașterii secretelor și a nevăzut.

Filosofia Upanishad-urilor. Sihastrii asceti, a caror insasi aparitia ca institutie era o reactie deosebita a traditiei religioase la structura sociala din ce in ce mai complexa a societatii, la indepartarea de la formele primitive de practici religioase, s-au bazat in activitatea lor mentala pe toata experienta veche de secole de analiza. acele probleme cardinale care deja se dezvoltaseră până atunci ființe care păreau cele mai esențiale indienilor antici. Ce probleme au fost discutate în Upanishads?

În primul rând, despre problema vieții și a morții, despre univers și cosmogonie, despre relațiile strânse dintre om și cosmos, oameni și zei. Care este purtătorul vieții? Apa, fără a cărei circulație veșnică există și nu poate fi viață? Alimente fără de care ființele vii nu pot exista? Focul, căldura, care sunt o condiție a vieții? Sau, în sfârșit, respirație, prana - la urma urmei, nu te poți descurca fără ea pentru un minut? Întrucât vorbeam despre purtătorul vieții ca categorie filozofică, ca principiu fundamental al existenței tuturor viețuitoarelor, atunci interesul de a afla adevărul, oricât de departe ar fi părțile în litigiu de acesta, este de înțeles și justificate.

În Upanishade, s-a acordat o atenție deosebită problemei somnului, iar starea de somn profund a fost considerată ca ceva asemănător graniței dintre viață și moarte. În acest moment, principiul vital al unei persoane (jiva) „se atinge” și „este eliberat de oboseală”, iar substanța spirituală a unei persoane, sufletul său (purusha), pare să se separe de el. Prin urmare, nu ar trebui să treziți o persoană brusc - purusha lui poate să nu găsească o cale de întoarcere la niciunul dintre organele de simț ale persoanei, ceea ce poate duce la surditate, orbire etc.

Dar ce este de cealaltă parte a vieții, unde purusha părăsește în cele din urmă rămășițele muritoare ale unei persoane care a trăit cândva? Ce este moartea?

Ideea ciclului etern al vieții, principiul vital - fie că este vorba despre căldură, lumină și foc, sau apă, sau respirația-prana care lăsă morții și se mută în nou-născut - i-a împins aparent pe vechii filosofi indieni să se gândească la ciclul natural al vieții și morții în general și al omului în special. Ideea separării principiilor spirituale și fizice ale unei persoane, în special ale decedatului și, în general, despre primatul principiului spiritual (amintiți-vă de ideile vedice antice despre a doua naștere adevărată numai după sacrificiu, adică după realizarea unei legături spirituale conștiente între o persoană și zeitatea sa patronă) a dat acestui ciclu natural al formei de transmigrare a sufletelor. Acesta a fost începutul conceptului de lanț nesfârșit de renașteri, caracteristic întregii tradiții religioase și culturale din India.

Esența acestui concept este că moartea nu este sfârșitul, cu atât mai puțin atingerea beatitudinii sau a liniștii. Aceasta este pur și simplu un fel de ruptură în continuitate, un element al unui ciclu nesfârșit, care mai devreme sau mai târziu este urmat de o nouă viață, mai exact, o nouă formă pe care sufletul, sau măcar o parte din ea, o va dobândi. Dar ce formă specifică va lua acest suflet și de ce depinde el? Răspunsul la această întrebare este dat de conceptul de karma dezvoltat în Upanishads.

Karma- una dintre prevederile cardinale ale gândirii filozofice indiene, al cărei rol în istoria întregii civilizații indiene poate fi cu greu supraestimat. Esența sa este că suma faptelor rele și bune ale fiecărei persoane (karma sa) determină forma renașterii ulterioare. Karma bună garantează o renaștere reușită (vei renaște într-o nouă viață ca un brahmana sau un prinț, toată lumea te va respecta și te va onora cu merit); karma medie va oferi oportunitatea de a renaște în aproximativ aceeași calitate ca și înainte; karma proastă duce la faptul că într-o nouă viață vei renaște ca un proscris, un sclav sau un neatins, sau chiar un animal, un vierme, un țânțar, un muschiu patetic.

Ideea de karma a explicat în mod satisfăcător și a rezolvat problema binelui și a răului - totul depindea doar de tine. Toate ideile despre nedreptatea socială, inegalitatea proprietății și cauzele sale socio-economice au rămas la o parte ca neimportante. Toate acestea nu au avut nimic de-a face cu principalul lucru: cauza suferinței tale în nașterea ta actuală ești tu însuți, mai exact, păcatele tale din trecut, karma ta. Ce meriți este ceea ce ai primit. Ideea de karma a avut o semnificație psihologică enormă, devenind un regulator al comportamentului individual și social a zeci de generații de indieni. Pe de o parte, a fost un stimulent puternic care a dictat respectarea unor standarde etice înalte, care a determinat grija caracteristică indiană, atitudinea nefavorabilă față de natură, față de „frații noștri mai mici”, în fiecare dintre care se putea aștepta să vadă o persoană renascută. , poate decedatul dvs. recent și o rudă sau un prieten foarte iubit. Pe de altă parte, ea a luat oamenii în propriul ei colț individual, i-a încurajat să se străduiască egoist să-și îmbunătățească karma, i-a forțat pe cei asupriți și nefericiți să nu mormăie - a fost vina lor! Este semnificativ faptul că, spre deosebire de China, unde societatea era zguduită din când în când de revolte țărănești grandioase menite să restabilească justiția socială călcată în picioare, India aproape că nu cunoștea astfel de mișcări. Nu justiția socială - această problemă practic nu a apărut de mult timp de-a lungul istoriei Indiei, dar salvarea individuală, eliberarea, schimbarea destinului la nivel pur personal a fost întotdeauna în centrul atenției în tradiția religioasă și culturală indiană. Și un motiv important pentru aceasta este conceptul de karma, formulat pentru prima dată în Upanishade, care s-a înrădăcinat în gândirea indiană.

Toată lumea este supusă legii karmei, cu excepția celor puțini care au renunțat la viața lumească, au luat calea pustnicului ascet, calea zeilor (devayana - în contrast cu calea strămoșilor, pitriyana). Aceștia din urmă, dobândind din ce în ce mai multă putere divină de-a lungul anilor de tapas, au ajuns în cele din urmă în lumile lui Brahman și s-au dizolvat acolo, neîntorcându-se niciodată la viață, căzând din lanțul renașterilor, devenind astfel independenți de legea karmei.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Idealul Upanishad-urilor este cunoașterea lui Brahman, contopirea cu acesta, realizarea unității cu această realitate cea mai înaltă, obținerea beatitudinii (ananda). Brahman este cea mai înaltă realitate absolută. Acesta nu este un zeu creator, așa cum apare uneori la unii autori (gândirea religioasă și filozofică indiană nu cunoștea un creator). Aceasta este o putere abstractă superioară care întruchipează uneori o parte din realitățile sale sub forma unor fenomene ale lumii fenomenale, adică creează ceva - dar nu din nimic, așa cum ar părea la prima vedere.

Brahman este cel care deține suflete, cea mai înaltă unitate spirituală. Fiecare suflet individual - Atman - face parte din el. Atman este Sinele, dar nu pur și simplu substanța spirituală a individului. Mai degrabă, este „eu” cu un „eu” majuscul, o manifestare a lui Brahman, emanația sa diferențiată. Și, în același timp, Atman este același Brahman, la fel de mare și de neînțeles. Atman, ca și Brahman, a creat lumi și moarte, a creat hrană și apă, deși aceasta din nou nu este creație din nimic, ci realizarea potențialelor spirituale ale lui Atman în lumea fenomenală.

Atman și Brahman sunt identici cu Purusha, cel mai înalt principiu spiritual, cel mai înalt suflet, din care sufletul individului este un grăunte de nisip. În cele din urmă, toate sunt identice cu „Aceasta” („Asta”, sanscrită. Gag.) „Aceasta”, conform Katha Upanshada, este „fericirea supremă, inexprimabilă”, acesta este Brahman, Atman și Purusha. Și, ca moment final al înțelegerii mistice filozofice și religioase a tuturor acestor categorii spirituale abstracte superioare, care sunt identice între ele și în același timp fiind o parte sau manifestare, emanație una a celeilalte, un magic (nu există alt cuvânt). pentru ea!) apare în Upanishads, mai degrabă o silabă - „Om "("Aum"). Acest cuvânt nu înseamnă nimic și nu exprimă nimic în sine. Și, în același timp, înseamnă totul și are o putere cu adevărat magică. „Om este Brahman, Om este totul” (Taittiriya Upandshada, 8, 1). „Dum” este trecutul, prezentul și viitorul, acestea sunt Atman și Brahman, iar fiecare dintre cele trei litere ale citirii în trei părți a silabei are o semnificație specială, corespunzătoare, respectiv, stării de veghe, somn ușor și profund ( Man-dukya Upanishad). Pronunțând „Om”, Brahmanul spune: „Poate să ajung la Brahman” și ajunge la el (Taittiriya sus. 8, 1).

Acest misticism al Upanishad-urilor este cheia acelui secret, intim, care a fost considerat baza fundamentelor vechii filozofii a religiei indiene. Și deși aceste fundații în forma lor cea mai completă și completă au fost consemnate mai târziu, mai ales în cadrul sistemului Vedanta, originile lor se întorc fără îndoială în perioada Upanishad-urilor.

Fundamentele filozofiei religioase indiene antice. Tot ceea ce este fenomenal, adică tot ceea ce este perceput de simțuri și este în continuă schimbare, nu este real, adică impermanent, fragil, nu imobil, nici etern. Dar în spatele a tot ceea ce este fenomenal, care este doar o manifestare exterioară, se ascunde realul, stând deasupra atributelor și calităților. Această realitate este Brahman, Atman, That, eternitatea și infinitul, cauza principală a lumii fenomenale, Universul. De aceea este atât de important pentru un înțelept adevărat să pătrundă dincolo de aspectul fenomenal al tuturor lucrurilor, al lumii întregi, până la Acela, la Brahman, la Realitatea Absolută.

Realitatea Absolută are trei principii fundamentale: Spațiul, Mișcarea și Legea. Manifestarea fenomenală a materiei este emanația primei dintre ele, manifestarea fenomenală a energiei este emanația celei de-a doua, manifestarea fenomenală a oricăror legi ale existenței este emanația celei de-a treia. În general, întreaga lume a fenomenalului este o emanație a Absolutului. Faptul înstrăinării acestei lumi de sursa ei originară, de principiile fundamentale reale, a condus la faptul că această lume, de fapt iluzorie, a dat naștere la tot felul de incertitudini, suferințe și nemulțumiri. Cei care au înțeles acest lucru (adică pustnicii asceți, cărora le-a fost revelată adevărata imagine a lumii), și-au pierdut mințile asupra lumii iluzorii. Numai renunțarea la tot ce este material, concentrarea asupra tot ceea ce spiritual, dizolvarea în Unul, în Brahman, în Absolut, i-au deschis calea spre mântuire, adică i-au dat eliberarea din lanțul renașterilor.

La început, ascunsă, secretă, secretă, era accesibilă doar câtorva asceți. De-a lungul timpului, însă, ideea lumii din jurul nostru ca ceva iluzoriu și dorința de a ieși din lumea iluziilor, din lanțul renașterilor, din sfera fenomenalului, de a contopi cu Acela, Realul, care stă în spatele lumii fenomenelor și este baza ei neclintită, eternă, transformată într-un impuls puternic pentru gândirea religioasă. Cu alte cuvinte, filosofia religioasă a Upanishad-urilor la mijlocul mileniului I î.Hr. e. parcă ar fi determinati parametrii de bază ai viziunii asupra lumii și a întregului sistem de valori, orientarea spirituală în cadrul civilizației tradiționale indiene. Desigur, în secolele următoare, nu toată viața țării și a poporului a fost construită pe principiile gândirii religioase ale filozofilor Upanishad, dar influența acestei filozofii a fost întotdeauna foarte puternică. La diferite niveluri s-a simțit în moduri diferite: mistica și metafizica sub formă de abstracțiuni pure (advaita) erau accesibile doar percepției înțelepților; pentru oamenii obișnuiți, toate aceste idei au fost prezentate în modificarea lor teologică și mitologică (Abeolut a fost redus la virtute, eliberarea la paradis, abstracțiunile au fost înlocuite cu zei etc.); nivelul inferior de percepție era caracterizat prin prescripții rituale, ceremonii, rugăciuni, formule de cult, comportament virtuos etc. Percepția în masă pe scară largă a ideilor profanate ale Upanishad-urilor a fost cea care a dat naștere în timp hinduismului, care a devenit o religie răspândită în India medievală.

Cu toate acestea, înainte de apariția hinduismului, gândirea religioasă și filozofică indiană a trecut prin etape de tranziție, caracterizate prin existența diferitelor sisteme. Vorbim despre șase sisteme darshan care s-au dezvoltat pe baza filozofiei Ulanishad. Aceste șase sisteme sunt, într-un fel, șase aspecte paralele ale dezvoltării acestei filozofii. Trei dintre ele (nyaya - logică; vaisheshika - cosmologie; mimansa - ritual) sunt secundare. Celelalte trei au avut o influență semnificativă asupra dezvoltării tradițiilor religioase și culturale în India.

Samkhya- una dintre acestea trei. În centrul acestui sistem, creat, după cum se crede în mod obișnuit, la începutul secolelor VIII-VII. î.Hr e. de către vechiul gânditor indian Kapila, două principii care interacționează activ, prakriti (substratul material primar, materie și energie) și purusha (principiul spiritual care generează formele lumii materiale, de la atomi la oameni). Atât purusha cât și prakriti sunt o emanație a aceluia. Purusha este alcătuită din miriade de atomi spirituali-monade ale sufletelor individuale, ea este începutul conștient. Prakriti este o energie creativă inepuizabilă, dar lipsită de conștiință. Efectul purusha asupra prakriti poate fi asemănat cu efectul unui magnet asupra metalului: principiul spiritual, așa cum spune, magnetizează materia lipsită de conștiință, dându-i formă și substanță spirituală. Această interacțiune a purusha și prakriti, conform sistemului Samkhya, este cauza principală a apariției și existenței întregii lumi fenomenale. Ea conduce la apariția a 25 de elemente, entități (purusha însuși, esența spirituală și 24 tattvas - elemente ale materiei, inclusiv principii fizice, fiziologice și psihologice, cum ar fi cele cinci simțuri, minte-manas, elemente fizice etc.) .

Abundența tattva este explicată prin faptul că energia-prakriti în forma sa originală, liberă de influența spiritului-purusha, este țesut din trei părți diferite, proprietăți, calități (trei gunas), a căror combinație în diferite forme. se manifestă în lumea profană fenomenală. Prima guna, sattva, este un început bun, creând lumină și pace, dând naștere înțelepciunii și fericirii, conducând la echilibru și armonie; al doilea, rajas, este un principiu activ și pasional, incitant, împingând la acțiune; al treilea, tamas, este un principiu inert și inert, care duce la lene și prostie, dând naștere indiferenței și înșelăciunii. Individual, aceste guna nu acționează, dar interacțiunea lor, cu predominanța unui principiu sau altuia într-o anumită proporție, se manifestă peste tot - în dragoste și ură, în bucurie, întristare etc.

Scopul, sensul principal al filozofiei Samkhya, cu structura sa dualistă a lumii, se rezumă la a ajuta purusha să se elibereze de captivitatea materiei, să scape de starea de samsara (viața pământească și renașterile) și karma, să lase corpurile în pe care ea este închisă și găsește o stare de beatitudine și eliberare (moksha). Acest lucru nu este ușor de făcut. Pentru a face acest lucru, este necesar, prin diferite metode și tehnici complexe, să se separe purusha de cele 24 de tattvas cu care se contopește și interacționează. Dar, pe de altă parte, sufletul uman, separat de tattva, se contopește cu monadele deja eliberate Purusha-One, Purusha-Absolute, Purusha-Brahman, Purusha-Atman, iar scopul este astfel atins.

Yoga. Printre metodele și metodele care fac posibilă atingerea acestui obiectiv se numără cele care au fost dezvoltate ulterior în cadrul unui alt sistem - yoga, care s-a format la începutul secolelor IV-III. î.Hr. și asociat cu numele vechiului gânditor indian Patanjali, autorul Yoga Sutrelor. În Yoga Sutra, precum și în sistemul de yoga în ansamblu, până la adepții practicii yoghinilor de astăzi, scopul principal este același ca în sistemul Samkhya: să separați purusha de prakriti și să realizați fuziunea dvs. purusha individuală cu Purusha universală, numită în cadrul acestui sistem Ishvara. Ishvara în sistemul yoga nu este mai sigur legat de samsara decât în Samkhya. Nu există o fuziune totală a purusha cu prakriti - o parte semnificativă a purusha sub forma Ishvara este deja liberă și trebuie să fuzioneze cu ea.

De aceea, întregul caracter al yoga - spre deosebire de Samkhya - este îndreptat nu atât spre zona abstracțiunilor speculative, discuții vagi despre fuziune și eliberare, diverse guna și tattva, ci mai degrabă către zona implementării practice a poartă. În acest sens, au dreptate autorii care notează că „yoga clasică începe acolo unde se termină Samkhya”.

Deci, principalul lucru în sistemul de yoga este practica, metodele, exercițiile, al căror sens final este că un individ care luptă pentru moksha învață să-și suprime și să-și controleze conștiința obișnuită, sentimentele, senzațiile, activitatea fizică și generală a vieții și în astfel cultivați o conștiință suprasenzorială specială, deja pregătită pentru întâlnirea cu Ishvara.

Complexul de tehnici și metode practice din sistemul yoga este foarte complex. Stăpânirea ei necesită rezistență, perseverență, disciplină ascetică, autocontrol strict, antrenament constant și capacitatea de a-ți plasa întregul corp, chiar și funcțiile fiziologice, sub controlul impulsurilor voliționale bazate pe psihotehnici complexe. Întregul sistem de auto-pregătire și antrenament este împărțit în opt metode și etape.

1. Abstinenta (yama). A fi reținut în orice, a se putea limita în mâncare, în confortul vieții și cu atât mai mult în pasiuni: suprimarea instinctului sexual previne risipa de vitalitate, energie nervoasă și favorizează concentrarea și moderația.

2. Îndeplinirea prescripțiilor (niyama). Aici iese în prim plan unul dintre principiile cardinale ale vechii tradiții indiene, strâns legat de ideile despre renaștere: non-violența (ahimsa). Principiul ahimsei, adică a nu ucide și a dăuna tuturor viețuitoarelor, în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. a înlocuit activ practica antică a sacrificiilor de sânge. Dar nu numai crima - orice rău, chiar și cu un cuvânt, a fost condamnat. Să urmeze instrucțiunile menite să realizeze armonia completă a comportamentului, gândurilor și cuvintelor.

3. Exerciții corporale (asana). În această etapă, a fost necesar să înveți diverse ipostaze care să ofere condiții de concentrare, să tempereze corpul, să-l exercite și să învețe să-l controleze. Este de remarcat faptul că toate acestea au dus la întărirea fizică a corpului - yoghinii, de regulă, nu sunt susceptibili la boli, corpul lor nu îmbătrânește mult timp.

4. Disciplina respiratorie (pranayama). Scopul este să obțineți o respirație uniformă, lentă și profundă, să învățați să vă controlați respirația și să o mențineți fără a dăuna corpului. Maeștrii de yoga, după cum știm, au realizat multe pe această cale: există descrieri destul de sigure ale înmormântării temporare a yoghinilor, lipsindu-i de aer, întemnițare în sicrie de sticlă pentru multe zile, chiar săptămâni, aducându-i într-o stare aproape lipsită de viață cu un puls abia palpabil, urmat de „înviere”.

5. Disciplina simțurilor (pratyahara) este ultima dintre etapele pregătitoare, a cărei esență este capacitatea de a-și opri simțurile și de a nu reacționa la stimulii externi. Un yoghin gol pe vârfurile înzăpezite ale Himalaya nu ar trebui să simtă frig sau disconfort; gura, ochii și urechile lui ar trebui să nu poată gusta, să nu vadă și să nu audă când dorește.

6. Disciplina mentală (dharana). În această etapă, un yoghin complet pregătit trebuie să stăpânească arta de a-și regla conștiința, să își poată concentra gândurile asupra unui subiect sau obiect ales (fie că este o parte a corpului său sau unul abstract, imaginea unei zeități, același Brahman). Acesta este deja primul pas către starea de cea mai înaltă sfințenie, către starea de contopire cu Absolutul.

7. Contemplarea (dhyana) este al doilea pas pe această cale. Un gând concentrat pe un lucru se adâncește, devine din ce în ce mai abstract, irațional și, în mod ideal, se crede, ajunge la cunoașterea bazei fundamentale reale a fenomenului iluzoriu asupra căruia se concentrează gândul.

8. Transă și extaz (samadha) - ultima etapă. Dacă Dhyana își atinge scopul și contemplatorul atinge o stare de transă, extaz spiritual interior absolut, atunci eul său spiritual, purusha, este eliberat. Starea de samadhi duce la scopul final al tuturor eforturilor yoghinului - la eliberare, la moksha.

În acest sens, și nu în demonstrarea capacităților minunate ale cuiva, nu în înfrângerea imaginației oamenilor obișnuiți, este sensul tuturor activităților unui yoghin. Un yoghin de obicei nu încearcă să lucreze pentru spectacol, dimpotrivă, el evită, deoarece duce la pierderea forței și a potențialului său și interferează cu calea lui către obiectiv. Toate acestea, însă, nu exclud în niciun fel faptul că nu sunt scopuri transcendentale, ci mai degrabă practica specifică și rezultatele uimitoare obținute de ea care sunt acum foarte celebre și sunt un model de studiu și imitație în multe țări.

Vedanta. Sistemul Vedanta este unul dintre cele mai bogate și mai încăpătoare din punct de vedere filozofic. Fundațiile sale datează din aproximativ secolul al VII-lea. î.Hr e., deși Vedanta Sutra datează doar din secolul al II-lea. î.Hr e., iar sistemul și întreaga învățătură au primit cea mai mare faimă abia în secolul al VII-lea. n. e. în interpretarea şi cu comentariile celebrului Sri Shankar Acharya (Shankara). Semnificația sistemului este rezumată pe scurt după cum urmează.

Sursa întregii existențe, lumea fenomenală și iluzorie este Realitatea Absolută, Brahman, Acela. Această sursă este dincolo de calități și atribute; este una și indivizibilă. Și dacă este așa, atunci „eu” spiritual al fiecărui individ, Atmanul său, este identic cu el. În același timp, acest „eu” spiritual din Vedanta nu se opune corpului, pentru că, spre deosebire de Samkhya, Vedanta neagă dualitatea lumii și nu vede diferențele dintre purusha și prakriti. Aici totul este unul, totul este Brahman, iar în cadrul acestuia există cu adevărat numai Brahmanul însuși și monadele spirituale, „Eul” tuturor, care fac parte din el. Corpul și chiar gândul, ca întreaga lume materială fenomenală, sunt imaginare și iluzorii.

Deci Brahman este singura realitate. Universul material este iluzoriu, este rezultatul acțiunii lui Maya, emanația lui Brahman. Maya este cauza materială a lumii, existând doar pentru că există cauza ei reală - Brahman cu energia sa eternă. Maya este activă doar datorită implicării sale în Brahman, care acționează asupra ei ca un magnet, înzestrându-l cu puterea sa imanentă. Prin urmare, deși lumea creată de Maya poate părea că există cu adevărat, în realitate nu este altceva decât o iluzie. Un adevărat înțelept, în spatele naturii iluzorii a lumii fenomenale, imaginare, își vede întotdeauna esența reală, adică Brahman, cu care „Eul” său spiritual este identic și se străduiește să fuzioneze. Doar cel care a realizat această identitate poate conta pe eliberare, moksha.

Pentru a realiza identificarea supremă cu Brahman, cel care se străduiește pentru aceasta trebuie să fie purificat moral și material, să renunțe la dorințe și pasiuni și să fie gata să renunțe la tot în numele unui mare scop. Cunoscându-și Atmanul, o persoană a obținut pacea; Sinele său interior a fost pe deplin identificat cu Brahman în timpul somnului profund, fără vise.

Sistemul Vedanta a jucat un rol foarte important în istoria gândirii religioase și filozofice indiene. Construcțiile sale, poate în cea mai mare măsură (dacă avem în vedere toate cele șase școli darshan) au fost adoptate în tradiția națională a Indiei, au influențat apariția hinduismului și chiar au devenit unul dintre fundamentele spirituale în perioada de renaștere a tradițiilor antice, în epoca regândirii critice a fundamentelor civilizaţiei indiene (neove-dentism).

Portal pentru școlari. Auto-pregătire