Helena Blavatsky:

viata inainte si dupa moarte

Treptat, mi-am dat seama că această femeie, ale cărei realizări strălucitoare și trăsături de caracter remarcabile, nu mai puțin decât poziția ei în societate, îi trezesc un profund respect, este unul dintre cei mai remarcabili mediumi din lume.

G. Olcott

Blavatsky Helena - absent de la TSB.

Helena Blavatsky (1831-1891) s-a născut la Ekaterinoslav, acum Dnepropetrovsk, și provine dintr-o familie bine născută ruso-germană. Strămoșii ei materni aparțin familiei Dolgoruky, care se întoarce la Rurik însuși, legendarul viking, fondatorul tronului princiar de la Kiev. Mama Elenei a fost faimosul scriitor von Hahn, pe care Belinsky l-a numit cândva „Nisipul Georges rus”; Helen însăși este acum numită fondatorul mișcării teosofice moderne. „Ea și-a pierdut mama foarte devreme; Prin urmare, a fost crescută de bunica ei, Elena Pavlovna Fadeeva, o femeie foarte educată și extrem de pasionată de științele naturii. Apropo, în cartea lui Cranston nu se poate avea încredere completă: îl leagă pe Blavatsky de Petru cel Mare, locul nașterii ei, dar orașul Dnepropetrovsk poartă numele dictatorului Ucrainei, bolșevicul Petrovski, și nu are nicio legătură cu Petru. Helena Blavatsky, după ce a primit o educație și o educație strălucitoare acasă, era destul de pregătită pentru viața seculară, adică știa limbi străine, cânta la pian și scria poezie. Dar ea a ales o altă cale. Pentru a câștiga independența, s-a căsătorit cu bătrânul Nicephorus Blavatsky la vârsta de șaptesprezece ani, dar a divorțat curând și a plecat în străinătate. Acolo a fost atrasă nu de Paris și de stațiunile la modă, ci mai ales de țările din Est, religia și psihologia lor.

„Prima ei călătorie a început de la Constantinopol, apoi a plecat în Orientul Îndepărtat. Ea a petrecut zece ani acolo, dintre care aproximativ doi ani - în Tibet. În 1860, Elena s-a întors în Rusia, dar nu pentru mult timp. După ce a petrecut doi ani alături de rudele ei în Caucaz, a pornit din nou: Italia, Grecia, Egipt și, în sfârșit, New York. A ajuns acolo în 1873. Atunci a început activitatea ei literară. Ea publică articole în ziare americane, intră cu încredere în controverse cu iezuiții. Descrierile ei despre Caucaz datează din aceeași perioadă. De asemenea, trimite materiale pentru publicare în reviste rusești.

Elena a vizitat India de multe ori și a locuit acolo câțiva ani, studiind religia și modul de gândire indian. Ea însăși se referă la ei ca fiind principala sursă a ideilor ei despre lume.

Ea a devenit o admiratoare a spiritismului, care a contestat atât conceptele științifice moderne de bază, cât și toate dogmele religioase. De exemplu, în copilărie, când a ajuns la Petersburg, l-a văzut pe Pușkin pe stradă, adică, desigur, fantoma lui Pușkin, care murise de mult până atunci. Spiritualismul, potrivit lui A. Conan Doyle (și creatorul lui Sherlock Holmes a fost și un istoric simpatic al acestei tendințe în viața publică), „cu toate incongruențele și manifestările sale de fanatism, a capturat toate țările într-un timp surprinzător de scurt. Împăratul Napoleon al III-lea și împărăteasa Eugenie, țarul Alexandru, împăratul german Wilhelm I și regii Bavariei și Württemberg erau toți convinși de forța sa excepțională.

Mulți au întâmpinat dezvăluirile lui Blavatsky cu scepticism (amintiți-vă de piesa lui L. Tolstoi „Fructele iluminismului”), dar au fost destul de mulți (mai ales în afara Rusiei) care erau gata să se uite la apariția morților „din lumea cealaltă” și ascultă-i argumentarea prezenței lor. Mișcarea teosofică a apărut în secolul al XIX-lea și are acum un număr foarte mare de susținători, dacă numiți toate ramificațiile sale și grupurile mici. Dar esența acestei învățături, așa cum este afirmată în cartea lui Blavatsky Doctrina secretă, este următoarea.

Universul se bazează pe trei principii fundamentale:

1) Există o realitate neschimbătoare în lume, care se suprapune chiar și conceptului de Dumnezeu.

2) Totul în natură se supune legii periodicității, care are caracterul unui postulat științific universal. În conformitate cu această lege, au loc nașterea unei ființe, maturizarea, debutul maturității și moartea.

3) În univers există un „suprasuflet” universal, identic cu toate sufletele. După moarte are loc transmigrarea sufletelor, care include multe cicluri și este întruchiparea principiului religios al nemuririi sufletului, fără de care nicio religie de masă nu este de neconceput.

Potrivit lui Blavatsky, această ordine mondială era cunoscută de Hristos, Buddha și Mahatma hinduși, dar ei au păstrat această cunoaștere pentru ei înșiși. În cele din urmă, unul dintre ei a devenit guru al Elenei și i-a transmis aceste informații, iar ea a început să le răspândească în societatea umană. În 1875, împreună cu H. Olcott și W. Judge, a fondat Societatea Teozofică din SUA, care a câștigat imediat mulți adepți.

Obiectivele Societății Teozofice au fost:

1. Să constituie începutul frăției universale a omenirii fără deosebire de credințe, rase și origini; toți membrii ar trebui să depună eforturi pentru auto-îmbunătățire și asistență reciprocă, atât morală, cât și materială.

2. Să răspândească studiul limbilor orientale, literaturilor și învățăturilor filozofice și religioase, pentru a dovedi că același adevăr este ascuns în toate.

3. Să facă cercetări în domeniul legilor necunoscute ale naturii și să dezvolte puterile suprasensibile ale omului.

Acest program a apărut din ceea ce a studiat Blavatsky în timpul rătăcirilor ei în Orient, în special din învățăturile celebrului yoghin Arulprakazy Vallalar. El a susținut că înțelesul misterios al cărților sacre ale Orientului va fi dezvăluit de către păstrătorii secretelor - mahatma - străinilor care l-ar accepta cu bucurie. El a mai spus că utilizarea hranei pentru animale va ajunge treptat la nimic; distincțiile între rase și caste vor dispărea și în timp va prevala principiul Frăției Universale (în India); ceea ce oamenii numesc „Dumnezeu” este de fapt Iubire Universală, care generează și menține Armonia și Echilibrul perfect în toată natura; oamenii, odată crezând în puterea divină ascunsă în ei, vor dobândi abilități atât de extraordinare încât pot schimba funcționarea legii gravitației etc.

În a doua jumătate a vieții sale, yoghinul a exclamat în mod repetat, adresându-se elevilor săi: „Nu mă ascultați. Nu urmați învățăturile mele. Se pare că ați decis să nu vă despărțiți de credințele voastre anterioare. Cu toate acestea, timpul nu este departe când oameni din Rusia, America și alte state vor veni în India și vă vor predica aceleași principii ale Frăției universale... În curând veți ști că frații care trăiesc departe în nord vor face multe fapte uimitoare. în India în beneficiul țărilor voastre”.

Această dovadă este citată în scrierile sale de un membru al Societății Teozofice, Tholuvar Velayudham Mudeljar. De asemenea, ajunge la concluzia că sosirea lui Blavatsky din Rusia, precum și a colonelului Olcott din America, a fost chiar evenimentul pe care l-a prezis marele profesor.

Gama de interese ale lui Blavatsky este destul de largă și complexă. De exemplu, interpretarea ei a ceea ce numim „transmigrarea sufletelor” este interesantă. Ea susține că fiecare personalitate își lasă „amprentele” proprii – extrem de spirituale – asupra Eului divin, a cărui conștiință revine într-un anumit stadiu al dezvoltării sale, chiar și într-un suflet extrem de vicios, care în cele din urmă este sortit distrugerii. Nu există un astfel de suflet uman, oricât de criminal și lipsit de stropiri de spiritualitate, care s-ar naște complet corupt. Cutare sau cutare karmă pe care omul uman o acumulează în tinerețe și aceasta este karma care se păstrează și formează baza viitorului. Niciun om, oricare ar fi înclinațiile sale, nu devine imediat imoral. El are întotdeauna timp să dezvolte karma. Blavatsky crede, de asemenea, că, conform Legii răzbunării, sunt luate măsuri adecvate pentru ca evenimentele care nu au fost realizate în această viață să fi avut loc într-o altă încarnare. Adică, din moment ce fiecare nouă încercare a naturii de a crea ceva are întotdeauna mai mult succes decât cea anterioară, atunci fiecare nouă încarnare este întotdeauna mai bună, mai reușită decât cea anterioară.

Loji ale Societății au fost înființate în fiecare oraș important din America și în străinătate. Unele dintre ele există și astăzi. Sub conducerea ei, au început să apară publicații ale societății, în care au fost interpretate întrebări de teosofie.

Teozofia este democratică în sensul că nu permite niciun privilegiu sau indulgență, totul se realizează prin meritele personale și meritele individului.

Transmigrarea sufletelor este o teorie foarte veche, care este deja reprezentată în filosofia greacă antică de așa-numita „școală pitagoreică”. Conform acestei teorii, sufletul poate părăsi corpul și se poate muta într-un alt corp sau la un individ dintr-o specie diferită, și chiar la un obiect neînsuflețit. Potrivit Upanishad-urilor, cartea spirituală hindusă, sufletul trece din trup în trup într-un ciclu continuu de naștere și moarte.

Condițiile de existență sunt determinate de comportamentul sufletelor în timpul nașterilor anterioare, care formează karma unui suflet dat. În același timp, toate necazurile și bucuriile vieții sunt o răsplată pentru păcatele și faptele bune anterioare săvârșite în timpul nașterilor anterioare. Sufletul, pe seama căruia există mult bine, cade în oceanul universal al sufletelor, numit Brahman.

Elena era o femeie destul de modestă, chiar timidă și tăcută, care se simțea inconfortabil în centrul atenției tuturor. Întreaga viață a lui Blavatsky a fost plină de muncă, care, potrivit profesorului Corson, care îl cunoștea bine pe Blavatsky, a procedat după cum urmează:

„M-a umplut în mod constant de uimire și curiozitate – cu ce altceva ar mai veni? Avea cunoștințe vaste în toate domeniile, dar modul ei de lucru era neobișnuit. De obicei scria în pat de la ora nouă dimineața, fumând nenumărate țigări. Ea a citat paragrafe lungi din zeci și zeci de cărți despre care știam cu siguranță că nu există în America, traducându-se ușor din mai multe limbi. Uneori mă suna de la birou pentru a mă întreba cum să traduc într-o engleză bună un limbaj din Lumea Veche, pentru că până acum nu ajunsese încă la nivelul de limbaj care îi deosebește „Doctrina Secretă”. Mi-a spus că vede pagini de cărți cu citate și pur și simplu le traduce în engleză. Pentru mulți oameni cu abilități obișnuite, acest fapt pare un miracol.”

Blavatsky și-a desfășurat întotdeauna experimentele într-un cerc îngust, nu mai mult de șase sau opt persoane, deoarece chiar și în cele mai pure experimente, a explicat ea, există un loc pentru scepticism, pe care a încercat să-l evite. Dar acest cerc select a inclus un număr mare de oameni care și-au lăsat amintirile.

Sunt multe mărturii despre obiecte mutate fără atingere – sticle, linguri, litere. Lingura a depășit doi pereți, scrisoarea a ajuns în mâinile lui Blavatsky, ajungând la ea dintr-o altă cameră, apoi în mâinile ei era o copie exactă a acestei scrisori. Dar toate acestea au servit doar ca o introducere în principala operațiune miraculoasă a materializării spiritelor morților. Au fost oameni pe care cei prezenți uneori nu i-au cunoscut în timpul vieții. De exemplu, a apărut adesea un georgian - servitorul Elenei, care vorbea cu un accent caracteristic. Cu toate acestea, comparând impresiile lor, oamenii au stabilit identitatea fantomelor observate. Și cel mai important - toată lumea a auzit un semn de materializare - o bătaie ușoară.

Trebuie spus că deja până la mijlocul secolului au existat multe cazuri de demascare a fraudelor comise de mediumi în timpul materializării spiritelor. Mediums au arătat spirite și au taxat spectatori naivi pentru acest spectacol. Deci, când Blavatsky a ajuns la New York, a fost publicată o expunere a unei anumite Edda, care a vorbit cu experimente spiritualiste publice. Prin urmare, Blavatsky a trebuit să fie de acord cu legarea mâinilor și picioarelor și cu o serie de alte acțiuni pentru a preveni frauda. Dar ea nu a fost niciodată prinsă în ea.

Viața lui Blavatsky nu a fost ușoară. Ei își amintesc că în 1873, la New York, când tatăl ei a încetat să o mai ajute, iar călătoria costa o mulțime de bani, ea a câștigat bani făcând flori artificiale și articole din piele. Ea a recunoscut că nu totul despre structura vieții de apoi a fost clar pentru ea. În special, în ea au apărut contradicții din cauza faptului că au apărut spiritele nu numai ale morților, ci și ale oamenilor vii, care, teoretic, nu ar fi trebuit să părăsească trupul.

„În 1875, Blavatsky a plecat în India cu Olcott, a stabilit sediul Societății Teozofice din Bombay și a început să publice ziarul The Theosophist în limba engleză. Apoi, deja în 1882, a mutat apartamentul la Madras, la marginea orașului Adiar. Aici, Blavatsky a uimit vizitatorii cu diverse miracole: la fluturarea mâinii ei, a sunat un clopoțel și s-au auzit sunete misterioase, trandafiri au căzut din tavan, au zburat mingi de foc, nu era clar unde au apărut literele mahatmaților - frații tibetani - care a citit fără să deschidă.

În 1883, Blavatsky s-a mutat în Europa, la Paris. Au urmat-o acolo și studenții și asistenții ei: Olcott, Judge, Brahmin Moshni, Ducesa de Pomar și alții.

În 1886 s-a mutat din nou, de data aceasta la Londra, unde a fondat principala ramură a Societății Teozofice.

Blavatsky și-a petrecut întreaga viață călătorind, vizitând aproape toate colțurile Europei, India, Orientul Mijlociu și Îndepărtat și Asia Centrală. A vizitat și Rusia, unde a avut și mulți adepți, dar Rusia nu i-a fost prea favorabilă, iar după cinci ani de locuit în Statele Unite a devenit cetățean american. În același timp, trebuie avut în vedere că condițiile acelor călătorii erau departe de a fi ideale.

Până la moartea Helenei, autoritatea ei în mișcarea teosofică a fost incontestabilă. Ea a dovedit în repetate rânduri că nu are alte interese decât sarcinile mișcării. Când Blavatsky a fost acuzată odată că a avut o relație extraconjugală cu un bărbat, ea a fost supusă unui examen medical autorizat care a stabilit că era virgină. Mulți oameni respectați și influenți au devenit membri ai mișcării pentru că nu erau mulțumiți de dogma religioasă oficială. În special, celebrul inventator Thomas Edison a devenit un participant activ la seminarul teosofic.

Cu toate acestea, după moartea Helenei, nu a fost ușor să se stabilească cine era principalul teosof al planetei, iar mișcarea s-a rupt într-un număr de grupuri concurente. În special, dr. Steiner a fost urmat de „antropozofi”, care au căutat să scoată în evidență în mișcare nu latura religioasă, ci cea umană. O altă activistă a mișcării, Anna Bezan, a căzut în ateism și socialism, în timp ce apăra ideile mișcării de eliberare națională a hindușilor - de fapt, s-a dovedit nesănătos: purtătorii adevărului universal se aflau sub opresiunea colonială a britanicilor.

Dar Helena Blavatsky continuă să fie cea mai înaltă autoritate pentru spiritiști, în principal în practica spiritualistă. Ea continuă să fie apelată în toate cazurile în care există îndoieli cu privire la comportamentul mediumilor și spiritelor invocate. Și dacă cineva este interesat de părerea autoarei despre această chestiune, atunci va trebui să apeleze la o altă publicație: aici este mai important ceva pentru noi - succesul neîndoielnic pe care Blavatsky l-a avut în SUA în domeniul ei de activitate ales.

Notă.

Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că, în ciuda faimei și a autorității neîndoielnice, Blavatsky a avut destui adversari. Conform informațiilor date în Marea Enciclopedie (Sankt Petersburg, tipografia Parteneriatului Iluminist, 1903), deja în timpul șederii lui Blavatsky la Paris în 1883, în revista misionară Madras Christian College Magasine au apărut o serie de revelații, dezvăluind în principal despre secretele „fenomenelor” ei și apartamentul Madras. Editorii revistei au susținut că scopul tuturor „fenomenelor” și scrisorilor „Mahatmas” era acela de a escroche bani de la oameni creduli, presupus pentru nevoile Societății Teozofice. Aproape simultan cu articolul din acest jurnal, au existat și dezvăluiri de la London Society for Psychical Investigation, care l-a trimis pe membrul său, domnul Hodgson, în India pentru a verifica activitățile lui Blavatsky. Godgson a ajuns la concluzia că toate „fenomenele” lui Blavatsky nu sunt altceva decât trucuri frauduloase.

| |

Când m-am așezat să scriu acest articol, am decis să mă uit mai întâi prin câteva materiale care ating acest subiect. În mod surprinzător, mi s-au părut foarte interesante, de aceea gândurile mi-au alergat mai repede și s-au îndreptat spre scopul prețuit. S-a confirmat că nu numai filosofia se ocupă de această problemă, ci i s-a alăturat și psihologia filozofică, știință care s-a separat de o disciplină psihologică îngustă și s-a dedicat studiului omului și al sufletului său. Majoritatea psihologilor nu au vrut să fie oameni limitați, așa că s-au grăbit la înțelepciunea filozofică. Ei nu mai percep o persoană din punctul de vedere al unui patolog, psihofiziolog, fiziolog, genetician, sociolog și altele asemenea. Luați în considerare Andrei Bely. Când s-a îmbolnăvit, i-a scris prietenului său că „psihologia s-a „întărit” în mine în fiziologie”, acești termeni au pătruns în psihologie. Astfel de perioade, spune V.P. Zinchenko, fiecare om are atunci când nu este la îndemână, nu la psihologie, nici măcar la gânduri înțelepte, când îl doare foarte mult trupul și vrea să țipe.

De asemenea, menționăm că psihicul uman este foarte des studiat prin metode non-psihologice. A. Pyatigorsky a vorbit despre acest lucru în cartea sa despre budism, care a amintit că în budismul antic este fundamentată teza că psihicul poate fi studiat nu numai prin metode psihologice, ci cu ajutorul ocultismului și magiei.

În cele din urmă, psihologii inovatori au ajuns la un consens că sufletul uman și corpul său merită să devină subiecte cu drepturi depline și cu drepturi depline ale cercetării psihologice. Potrivit lui Zinchenko, studiul corpului uman este nesfârșit, deoarece acesta, ca și Natura însăși, este nelimitat și fără fund. Chiar și Spinoza a spus odată: „De ce este capabil corpul uman, nimeni nu a stabilit încă”. (Spinoza. Etica). De aceea, este logic să spunem că știința nu va determina totul în curând.

Un alt filozof, deja din secolul al XX-lea apropiat nouă, favoritul celor mai mulți dintre noi, Merab Mamardashvili, a scris că corpul final conține perfectul și infinitul. Dar acest perfect și infinit într-un corp finit, nu l-am putut găsi de mult. Dar Mamardashvili a găsit, și nu oriunde, ci în trupul lui Iisus Hristos, și l-a numit în cuvinte carteziene: „materie metafizică”. În Hristos rămâne perfectul și infinitul sub numele de materie metafizică.

Desigur, puteți defini sufletul uman în cuvinte diferite. Câți oameni - atâtea păreri. Despre definiția sufletului lui Platon am vorbit deja în articolul nostru „Blavatsky și Platon”, acum am dori să auzim și alte păreri.

Numit de noi V.P. Zinchenko numește sufletul „ceva ca un simbol”. „Este genul de simbol care închide găurile în imaginația noastră și în care relațiile cauzale nu sunt suficiente pentru noi.” (V.P. Zinchenko. Despre suflet).

Pentru a caracteriza sufletul, autorul citează definiția lui Bakhtin: „Sufletul este un dar al spiritului meu către o altă persoană”. Desigur, el în mod ironic, ar fi ceva de oferit. Deși, personal, definiția lui Mamardashvili este cea mai apropiată de el: „Sufletul este ceea ce doare fără motiv”. Părerea noastră este aceasta: sufletul nu doare fără motiv.

Teologii susțin că sufletul se află între spirit și corp. Și pentru astfel de gânditori precum Buber sau Bakhtin, este între noi, adică. între oameni. Uneori se unesc împreună. Nu este un secret pentru nimeni că un trup fără suflet este mort. Numai odată cu moartea unei persoane, sufletul îl părăsește și se repezi în depărtările albastre.

Conform logicii filozofului Fyodor Stepun, sufletul se află între prezent și trecut. Și conform lui Erich Fromm, este între prezent și viitor. Se pare că, în mod ironic, autorul, așa cum a spus o femeie inteligentă din Odesa: „Sho a fost, am văzut, dar ce va fi, am spus deja”.

Nu este un secret pentru nimeni că mulți înțelepți căutau un loc în care să ne fie sufletul. Și un astfel de loc a fost găsit de Gustav Shpet. Acestea sunt cuvintele lui că „întregul suflet este aparență”. „Ne învăluie cu o acoperire blândă și moale. Și toate loviturile care sunt aduse sufletului se reflectă în apariția sub formă de riduri, cicatrici. Sunt pe fața noastră exterioară. Cu această ocazie, Mandelstam a spus că „spiritualul este accesibil ochilor, iar contururile trăiesc”... Dacă ar exista un proiector, atunci ar fi posibil să arăți chipul lui Mandelstam însuși și multe alte fețe unde este acest spiritual. fara indoiala.

Sufletul, așa cum îl înțelegem cei mai mulți dintre noi, este atotcuprinzător, omniprezent și în fiecare dintre aceste locuri își îndeplinește funcțiile. Pentru fiecare filozof ele sunt complet diferite. De exemplu, Fichte ne-a explicat că sufletul și conștiința atribuie organe formării, creării acestor organe. Asta înseamnă că sufletul modelează trupul, se bucură, suferă, scrie biografia noastră. În același timp, ea însăși fie se dezvoltă, fie se deschide. Problema principală, notează Zinchenko, este ontologia sufletului. Autorul vrea să știe dacă în spatele sufletului există vreo realitate, inclusiv a lui, pe care este gata să o ofere ca ontologie?

„Corpul astral nu este Spiritul”

În articolul „Spirit” și „Suflet”, Blavatsky încearcă să explice editorului revistei „Spirutalist” cum înțelege ea aceste concepte și ce înseamnă ele cu adevărat pentru oameni. E.P. citează cuvintele unuia dintre corespondenții care au trimis articolul său în acest jurnal, în care există astfel de cuvinte: „Dacă teosofii ar înțelege pe deplin natura sufletului și a spiritului și relația lor cu trupul, ar înțelege că dacă sufletul ar pleca. corpul, atunci nu se va mai putea întoarce poate. Duhul poate pleca, dar dacă sufletul pleacă o dată, pleacă pentru totdeauna.” (Ibid.).

Blavatsky consideră o astfel de afirmație vagă și ambiguă. Dacă prin termenul „suflet” el nu înțelege principiul vital, explică ea, atunci se poate presupune că el cade într-o mare greșeală, numind corpul astral spirit, iar esența nemuritoare - „suflet”. Teosofii fac exact invers.

Pe lângă acuzația neîntemeiată a teozofilor de ignoranță, Blavatsky vede că autorul articolului exprimă ideea că problema care a ocupat mințile metafizicienilor de toate vârstele a fost deja rezolvată. Ea nu crede această afirmație. De asemenea, nu crede că teosofii, alți oameni de știință „până la capăt” au pătruns în natura sufletului și a spiritului și în relația lor cu corpul. Acest lucru este posibil doar pentru Omniștiință, pe care ei nu o au cu adevărat. Teozofii, călcând pe urmele înțelepților antici, nu pot decât să spere la o apropiere de adevărul absolut. Pentru ea este îndoielnic că domnul Crowsher poate realiza mai mult, chiar dacă este un „medium inspirat” cu experiență în a-și arăta miracolele.

Dogmele moderne, atât de iubite de spiritiști, notează ea, nu pot dispărea din lume atât de repede, așa cum a fost cu monstrul din Teba, care s-a aruncat în mare de pe o stâncă pentru a dispărea pentru totdeauna.

Blavatsky demonstrează că corespondenții revistei - Oxon și Crowsher - l-au înțeles greșit pe colonelul Olcott, au interpretat greșit punctele de vedere ale teosofilor din New York cu privire la problema spiritului și a omului. Olcott nu a spus și nu a sugerat că spiritul nemuritor părăsește corpul pentru manifestări mediumnice, așa cum scriu acești autori despre el. Pentru ei cuvântul „spirit” înseamnă omul interior, astral sau dublu. Olcott, în schimb, vorbea despre altceva, despre suflete: „Nu spiritele pure produc fenomene fizice mediumnice, ci „sufletele” – încarnate sau neîncarnate și, de obicei, cu ajutorul elementalilor”.

Prin includerea cuvântului „suflete” între ghilimele, Blavatsky a subliniat un sens neobișnuit. Ca teosof, Olcott s-ar fi putut exprima mai precis și mai filozofic și ar fi numit „sufletul” „spirit astral”, „om astral” sau dublu. Prin urmare, spune PE, critica este inadecvată aici. „Sunt uimit de învinovățirea atât de mare, construită pe baze atât de șocante. La urma urmei, președintele nostru nu face decât să împingă ideea triadă omul, la fel ca filozofii antici și răsăritenii și vrednicul lor discipol Pavel, care credea că substanța trupească, carnea și sângele, este saturată. psihicul(psihicul) - sufletul sau corpul astral, datorită căruia se menține viața în el. Această doctrină – că omul este o triadă: spirit, sau nous (nous), suflet și trup – a fost învățată de apostolul Neamurilor mult mai pe larg și mai clar decât de către adepții săi creștini (vezi 1 Tesaloniceni, 5, 23). Dar, evident uitând sau neobosindu-se să studieze „amănunțit” concepțiile transcendente ale filosofilor antici și ale apostolilor creștini cu privire la această problemă, domnul Crowsher examinează sufletul (psihicul) ca un spirit (nous) și invers» . (În căutarea ocultului).

A discuta cu Helena Blavatsky pe probleme atât de delicate cu corespondenții revistei Spiritualist este lipsit de sens și naiv. Cunoștințele ei despre filozofia budistă, indiană, antică și europeană sunt nelimitate. Toate mărturiile ei sunt confirmate de surse autorizate și corespund adevărului. Cunoașterea lui Blavatsky este cu câteva epoci înaintea timpului său.

Nu este nouă pentru ea ideea budistă de a împărți o persoană în trei entități, ca un întreg pe drumul către nirvana. Mai mult, ea împarte sufletul în mai multe părți, numindu-le pe fiecare cu un nume nou. Aceasta este ceea ce fac toți budiștii, astfel încât să nu existe confuzie în această chestiune. Grecii antici au făcut la fel, crezând că psihicul este o bios- viata fizica si in acelasi timp tumozomi- natura pasiunilor și dorințelor. Acest lucru nu s-a aplicat lumii animale. La animale, în primul rând nu este sufletul, ci instinctele.

„Omul poate câștiga întreaga lume, dar își pierde sufletul”

Sufletul-psihicul, din punctul de vedere al lui Blavatsky, este el însuși o uniune, un consens sau o uniune bios- vitalitate fizică, epitumie- înclinații și frenos naturale, a bărbaţilor- adică mintea. Blavatsky include animus printre ei. Acesta din urmă constă dintr-o substanță eterică care umple întregul univers cu sine și provine din sufletul lumii - Anima Mundi, sau Svabhavat budist, care nu este un spirit, deși este intangibil și imperceptibil. Dar, în comparație cu spiritul, sau pură abstractizare, este materie obiectivă. Datorită naturii sale complexe, sufletul poate coborî și se poate îmbina atât de strâns cu entitatea fizică, încât orice influență morală a vieții superioare asupra acesteia încetează. Pe de altă parte, poate fi atât de strâns unită cu noi sau spirit, încât să devină înrudit cu acesta. În acest caz, scrie EP, „purtătorul ei”, o persoană fizică, devine un zeu chiar și în timpul vieții sale pământești. Până când sufletul se contopește cu spiritul - fie în timpul vieții unei persoane, fie după moartea sa fizică - persoana individuală nu va deveni nemuritoare ca entitate. Psihicul, mai devreme sau mai târziu, se dezintegrează . Om poate câștiga „lumea întreagă”, dar își pierde „sufletul”.

Pentru a-și confirma gândurile, Blavatsky se referă la apostolul Pavel, care a predicat anastază- existenţa continuă a vieţii spirituale individuale după moarte. El a fost cel care a spus că stricăciul este îmbrăcat cu nepieritor. Aceasta înseamnă că corpul spiritual nu este unul dintre acele corpuri vizibile și tangibile care apar la sesiunile spiritualiste și sunt numite în mod greșit „spirite materializate”. "Când metanoia,- scrie ea, - dezvoltarea deplină a vieții spirituale, ridică corpul spiritual din cel fizic (om astral dezîncarnat, perisabil, pe care Olcott îl numește „suflet”), el devine, în strictă concordanță cu progresul realizat, un din ce în ce mai mare și mai mare. abstractizare pentru sentimente corporale. Poate influența, inspira și chiar comunica cu oamenii în mod subiectiv. Poate fi simțit și în acele cazuri rare când clarvăzătorul este absolut pur și conștiința lui este limpede, chiar și văzută cu ochiul spiritual. Acesta este ochiul psihicului purificat - sufletul. Dar nu există garanții că se poate manifesta obiectiv. (Suflet și Spirit).

Aplicarea termenului „spirit” la eidolurile materializate și la „manifestările de formă” spirituală este complet inacceptabilă, spune ea. În acest caz, trebuie să schimbați situația, deoarece oamenii de știință au început deja să discute acest subiect. În cel mai bun caz, aceste fenomene sunt, dacă nu cum au numit grecii fantasma, atunci cel putin - fasma adică fantome. Plutarh a învățat, scrie E.P., că în momentul morții, Proserpina separă trupul și sufletul desăvârșit, iar apoi sufletul devine liber și independent. demon (daimon). După aceasta, cei drepți suferă o a doua corupție: Demeter se desparte psihicul din nas, sau pneuma. Prima se descompune în cele din urmă în particule eterice, de unde inevitabila dizolvare și distrugere a unei persoane care, după moarte, este o entitate pur psihică. Ultimul, noi, se ridică la cea mai înaltă putere divină și treptat devine cea mai pură, Spirit divin. Kalila, după cum știe E.P., disprețuia esența psihică a omului. „Această acumulare a celor mai grosolane particule ale sufletului, secrețiile hipnotice ale naturii umane, saturate cu toate dorințele și dependențele pământești, vicii, neajunsurile și slăbiciunile formează corpul astral (care poate deveni obiectiv în anumite circumstanțe), numesc budiștii. skandhas(grupuri), iar colonelul Olcott a numit „suflet” pentru comoditate. (În căutarea ocultului).

Blavatsky, pentru a clarifica conceptele despre om și sufletul său, indică învățăturile budiștilor și brahminiștilor. Ei învață că o persoană nu poate atinge individualitatea până când nu este eliberată de skandhas - particulele finale ale viciului pământesc. De aici și doctrina lor despre metempsihoză, ridiculizată și neacceptată de cei mai mari orientaliști. Chiar și fizicienii învață, spune EP, că particulele care alcătuiesc corpul fizic, în procesul de evoluție, sunt transformate în multe forme fizice inferioare. Atunci, de ce, se întreabă Blavatsky, este considerată nefilosofică și neștiințifică afirmația budistă conform căreia skandha-urile semimateriale ale omului astral duc la evoluția unor forme astrale mici de îndată ce el le aruncă în progresul său către nirvana?

Răspunsul ei este următorul: „Putem spune că, în timp ce o persoană neîncarnată aruncă o particulă din aceste skandha, o parte din el se încarnează în corpurile plantelor și animalelor. Iar dacă el, un om astral fără trup, este atât de material încât Demetra nu poate găsi nici cea mai mică scânteie de pneuma pentru a o ridica la „putere divină”, atunci personalitatea, ca să spunem așa, se dezintegrează treptat și intră în procesare evolutivă. .

Mai exact, spune ea, așa cum explică alegoric hindușii, sufletul petrece mii de ani în trupurile animalelor necurate. Blavatsky pictează mental o imagine a modului în care, în total acord pe de o parte, grecii antici și filozofii hinduși, școlile orientale și teosofii se aliniază. Pe de altă parte, o armată de „médiums inspirați” și „ghizi spirituali” se află într-o dezordine perfectă. „Și, deși printre aceștia din urmă nu sunt nici măcar doi care să fie de acord unul cu celălalt asupra a ceea ce este adevărat și a ceea ce nu este, toți resping în unanimitate oricare dintre învățăturile filozofice, oricare ar fi să cităm!” .

Blavatsky este conștient de faptul că argumentele ei nu înseamnă deloc că ea sau alți teozofi subestimează adevăratele fenomene și filozofie spiritualiste și că ei cred mai puțin în comunicarea dintre muritorii puri și spiritele pure decât între oamenii vicioși și spiritele vicioase, oamenii virtuoși și spiritele vicioase. in conditii nefavorabile.

Pentru E.P. ocultismul este chintesența spiritismului. Pentru ea, spiritismul modern, popular, este magie falsificată, inconștientă. Ea va spune mai mult că toate personalitățile celebre și marile, toate cele mai mari genii: poeți, artiști, sculptori, muzicieni, filozofi și oameni de știință ai naturii, care au lucrat cu abnegație pentru a întruchipa idealurile lor cele mai înalte - toți erau spiriti puri. Ei nu pot fi numiți mediumi, în sensul deplin al cuvântului, așa cum îi numesc spiritualiștii. Mai degrabă, ele sunt suflete întruchipate, iluminate, care lucrează în cooperare cu Spirite planetare pure, fără trup și întrupate, de dragul perfecționării și spiritualizării umanității.

Blavatsky și teosofii cred că totul în viața materială este strâns legat de lumea spirituală. În ceea ce privește fenomenele psihice și mediumnitatea, teosofii cred că atunci când mediul pasiv se schimbă, sau mai degrabă se dezvoltă într-un mediator conștient, abia atunci el va putea distinge între spiritele bune și cele rele. Atâta timp cât o persoană este întruchipată (fără a număra cei mai înalți Adepți), ea nu poate concura în putere cu spiritele pure fără trup, care, s-au eliberat de toate skandha-urile lor, devin subiective pentru simțurile fizice. Deși poate fi egal, și chiar cu mult superior, în domeniul fenomenelor, atât mentale, cât și fizice, cu „spiritul” mediu al mediumnității moderne. În continuare, Blavatsky susține că teosofii sunt mai mult spiritiști, în adevăratul sens al cuvântului, decât așa-zișii spiritiști, care, în loc să onoreze adevăratele spirite - zei, umilesc însuși conceptul de spirit. Ei o plasează printre entitățile impure sau, în cel mai bun caz, imperfecte care produc majoritatea fenomenelor.

Domnul Crowsher este, pentru Blavatsky, o figură foarte nesemnificativă în lumea spiritualistă. Protestând împotriva celor două afirmații ale teosofilor, că copilul este o „duad” la naștere și rămâne așa până la vârsta de șase sau șapte ani și că unele persoane vicioase sunt anihilate la ceva timp după moartea lor, el ridică două obiecții: că mediumii i-au descris trei dintre copiii săi „care au murit la vârsta de doi, patru și șase ani”. Și, de asemenea, că cunoaște oameni care au fost „foarte imorali”, dar totuși s-au întors pe pământ. Crowsher le numește „ființe frumoase” care au învățat legile invizibile care guvernează universul. Prin aceasta ei dovedesc că sunt demni de încrederea compatrioților lor.

Batjocorindu-l pe „geniul” Crowsher, care a învățat științele secrete, Blavatsky crede că acest venerabil domn „suficient de competent” să aprecieze aceste „ființe frumoase” și să le dea palma primatului asupra lui Kapila, Manu, Platon și chiar apostolul Pavel. . Pentru asta, spune ea, merită să fii un „medium inspirat”. În Societatea Teozofică nu există asemenea „ființe frumoase” de la care să se poată învăța ceva. „În timp ce domnul Crowsher privește lucrurile și le evaluează prin prisma propriilor emoții, filozofii pe care îi studiem nu au acceptat nimic de la nicio „ființă frumoasă” care să fie complet incompatibil cu armonia, dreptatea și echilibrul universal pe planul manifestat al univers. (Ibid.).

Blavatsky explică că, în scrisoarea sa din 7 decembrie 1876, colonelul Olcott ilustrează în mod adecvat problema nemuririi potențiale făcând referire la legea fizică general acceptată a supraviețuirii celui mai apt. Această lege se aplică atât celor mari, cât și celor mici - de la planetă la plantă. Se aplică și oamenilor. De exemplu, un copil de sex masculin subdezvoltat, atunci când este pus în condiții pentru copiii dezvoltați, nu va trăi mai mult decât o plantă sau un animal imperfect. În copilărie, abilitățile superioare nu sunt încă dezvoltate, ele sunt într-o stare rudimentară, rudimentară.

Copilul, pentru Blavatsky, este un animal, oricât de „îngeresc” ar părea părinților săi. Chiar și cel mai frumos corp al unui bebeluș este doar un sicriu, pregătindu-se să-și primească comoara. Copilul, după înțelegerea ei, este un animal, o creatură egoistă și nimic mai mult. Nu există nimic în el nici măcar din suflet, psihic, cu excepția principiului vieții. Foamea, frica, durerea și plăcerea stau la baza tuturor conceptelor sale. Pisicuța și acela îl depășesc în toate, în afară de oportunități. Materia cenușie a creierului său nu este încă dezvoltată. În timp, începe să dea dovadă de abilități mentale, dar acestea sunt legate doar de obiecte externe. Dezvoltarea minții unui copil poate afecta doar acea parte a sufletului pe care Pavel o numește suflet, iar Iacov și Iuda - senzual sau suflet. De aici și cuvintele lui Iuda (Iuda 19): „firesc, fără duh”, și Pavel: „Omul firesc nu primește ceea ce este de la Duhul lui Dumnezeu, pentru că îl consideră o nebunie; și nu pot înțelege, pentru că acest lucru trebuie judecat spiritual. (1 Corinteni 2:14).

„Voința omului își țese soarta”

Doar un adult care a învățat să facă distincția între bine și rău este numit de teozofi spiritual, rațional, posesor de intuiție. Copiii, dezvoltați la un asemenea nivel, ar fi un fenomen prematur, anormal - o greșeală a naturii. Blavatsky crede că da.

„De ce, atunci, un copil care nu a trăit niciodată o altă viață decât cea a unui animal, căruia nu a distins niciodată adevărul de minciună, căruia nu-i pasă dacă trăiește sau moare, pentru că nu poate înțelege nici viața, nici moartea, ar trebui să devină individual nemuritor?” – întreabă E.P. Și explică că ciclul uman nu se termină până când o persoană trece prin viața pământească. Nici un singur pas de testare și experiență nu poate fi omis. Trebuie să fii om înainte de a deveni spirit. Un copil mort este o greșeală a naturii - trebuie să trăiască din nou. Același psihic revine din nou în planul fizic printr-o altă naștere. Astfel de cazuri, împreună cu idioții congenitali, sunt, după cum se spune în Isis Unveiled, singurele exemple de reîncarnare umană (termenul „reîncarnare” este folosit aici numai în legătură cu sufletul). „Dacă fiecare copil-duad este nemuritor, de ce ar trebui să refuzăm o astfel de nemurire individuală duadei unui animal? Cei care cred în trinitatea omului știu că bebelușul este doar o duad - suflet și trup. Individualitatea, care este inerentă psihicului, se adâncește, după cum putem vedea, în dovezile filozofilor, muritori. Triplicitatea deplină este dobândită numai de către adulți. După moarte, formele astrale devin un corp exterior, în interiorul căruia se formează altul, mai subtil. Ea ia locul psihicului pe planul terestru. Toate acestea în ansamblu sunt acoperite mai mult sau mai puțin de spirit. (E.P. Blavatsky. Noul Panarion. Vederi ale teosofilor)

Colonelul Olcott nu a reușit să explice că nu toate elementarele umane sunt distruse. Unii dintre ei au șansa de a fi salvați. Cu mare efort ei se pot ține de al treilea principiu, cel mai înalt, și pot urca sferă după sferă, revărsându-și vălurile la fiecare tranziție. Apoi, îmbrăcat în strălucire scoici spirituale, mutați până când triadă, eliberat de toate particulele temporare, nu se va cufunda în nirvana și nu va deveni una - Dumnezeu.

Cel în care după moarte nu a existat nici măcar o scânteie a divinului Ruach [Ruach (evr.) Aer, de asemenea Duh; Spiritul, unul dintre „principiile omului” (Buddhi-Manas)], sau nous, care oferă ultima șansă de mântuire, este un animal adevărat, spune Blavatsky. Asemenea fapte nefericite au loc în viața noastră, și nu numai printre oameni răi, ci și printre oameni respectabili care doresc să-și atingă nemurirea. Doar voința unei persoane, voința sa atotputernică, țese soarta, iar dacă o persoană este ferm convinsă că moartea este distrugere, atunci o va primi. La urma urmei, alegerea vieții sau a morții noastre depinde de voința omului. Unii oameni au reușit să scape din ghearele morții doar datorită voinței lor și a unei vieți drepte, în timp ce alții, de frică, au ridicat mâinile. Ceea ce face o persoană cu corpul său, el poate face același lucru cu psihicul sau sufletul său neîntrupat.

Blavatsky numește oameni precum Krishna, Gautama Buddha, Isus, Paul, Apollonius din Tyana și alții drept „mediatori ai omenirii”. Toți erau adepți, filozofi, într-un cuvânt, oameni care, petrecându-și viața în puritate, dreptate și sacrificiu de sine, au trecut prin toate încercările și au dobândit înțelegerea divină și abilități supraomenești. Ei nu puteau doar să reînvie fenomene, ci să alunge „demonii” și demonii din cei posedați, considerând aceasta datoria lor sfântă.

În ciuda faptului că articolul lui Blavatsky a fost scris cu peste 230 de ani în urmă, este încă relevant și astăzi. Cât de relevante sunt cuvintele ei că în vremea noastră, vremea unui psihic mai dezvoltat, fiecare sensibil isteric se crede profet, iar acum există mii de mediumi. Fără vreo pregătire, lepădare de sine, sau chiar simplu antrenament mental, ei se consideră experți în științe secrete, psihici și ocultiști, vestitori ai minților necunoscute și necunoscute și în înțelepciunea lor vor să-l depășească pe Socrate, Apostolul Pavel - în elocvență, și Tertulian - în dogmatism înflăcărat și autoritar.

Teozofii nu sunt dintre cei care se consideră infailibili sau sfinți. Ei vor să fie tratați exact la fel ca și ceilalți oameni. Blavatsky crede că, în numele logicii și al bunului simț, înainte de a schimba cuvinte neplăcute, ar fi mai bine dacă diferențele ar fi prezentate judecății rațiunii. Să comparăm totul și, renunțând la emoții și prejudecăți, ca nedemni de logicieni și experimentatori, să rămânem doar la ceea ce a rezistat timpului, spune ea.

Sufletul uman din „Isis Dezvelită”

Blavatsky a înțeles filozofia lui Platon ca pe un compendiu fin lucrat ( Compendiu (lat.) - un rezumat prescurtat al principalelor prevederi ale sistemelor filozofice), creat pentru a înțelege sistemele filozofice ale Indiei antice și ale întregului Orient. Pentru ea, Platon a fost un interpret major al legilor lumii și ale naturii. În scrierile sale, gânditorul a transmis cu fidelitate spiritualitatea filozofilor vedici care au trăit cu mii de ani în urmă. Le-a asimilat subtilitățile metafizice și le-a comentat cu ușurință. Era clar că cărți antice orientale precum Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati și multe altele, în ciuda vechimii lor, și-au lăsat amprenta de neșters asupra scrierilor sale și pe cele ale școlii sale filozofice. Acest lucru a condus la concluzia că aceeași înțelepciune a fost dezvăluită lui Platon și vechilor înțelepți din India. „Și dacă această înțelepciune ar putea supraviețui unei asemenea lovituri de timp, atunci ce fel de înțelepciune ar putea fi dacă nu divină și veșnică”, conchide Blavatsky.

Considerând sufletul uman din punctul de vedere al filosofiei indiene, Platon a constatat că dreptatea există în sufletul fiecăruia dintre proprietarii săi, indiferent de culoarea pielii, rasă, loc de reședință și mărturisire, și este totodată cel mai mare bine al lui. Oamenii, proporțional cu rațiunea lor, recunosc cerințele sale transcendentale drept drepte. De aceea, spune Blavatsky, metafizica platoniciană este justificată și stă pe o bază solidă. Deși fundamentul său este metafizic, este aproape de principiile realiste.

Platon nu putea accepta o filozofie lipsită de fundamente spirituale, toate abordările pentru care constituiau o singură esență. Pentru înțeleptul grec, a existat un singur scop - aceasta este cunoașterea reală. Un adevărat filozof și căutător al adevărului, scrie el, este acela care cunoaște realul existent, care cunoaște legile lumii și ale omului.

„În spatele tuturor existențelor finite și cauzelor secundare, a tuturor legilor, ideilor și principiilor, există MINTE sau MINTE [νοΰς, nous, spirit], primul principiu al tuturor principiilor, Ideea Supremă, pe care se bazează toate celelalte idei; Monarh și Legiuitor al universului; singura substanță din care toate lucrurile își trag originea și esența, cauza principală a ordinului și armoniei, frumuseții, excelenței și virtuții care pătrund în întregul univers - care este chemat spre exaltare Binele Suprem, Dumnezeu (ò Θεòς) „Dumnezeu peste toate", (ò επι πασι Θεòς)" . (Isis dezasamblat, vol. 1. XI).

Dumnezeu nu este nici rațiune, nici adevăr, ci „tatăl lor”. Un astfel de adevăr este de înțeles pentru cei care doresc să-l cunoască. Înțelegând că filosofia lui Platon se bazează pe un fundament metafizic, din care miturile sunt principalul lor material de construcție, Blavatsky a crezut cuvintele lui Platon, pe care le spunea în Gorgias și Phaedo, „că miturile sunt vase-purtători de mari adevăruri, foarte demne pentru ei. pentru." Și este greu de stabilit în ele unde se termină doctrina și unde începe adevăratul mit. Platon în opera sa a exclus folosirea magiei și a altor științe secrete, a expulzat toți demonii care erau atât de populari în timpul său. În schimb, și-a construit teoriile rezonabile și construcțiile metafizice. Și deși nu corespundeau deloc metodei inductive de raționament stabilită de Aristotel, totuși, ele i-au mulțumit pe toți cei care înțeleg esența lucrurilor cu viziune interioară și intuiție.

Construindu-și doctrinele pe prezența Minții Supreme, Platon ne învață că noi, spiritul sau sufletul omului, fiind „născut de Tatăl divin”, are legături de familie cu zeitatea și este capabil să vadă adevăruri eterne. Această capacitate de a contempla realitatea, direct și direct, îi aparține numai lui Dumnezeu. O astfel de înțelegere a sufletului de către filozof, conform lui Blavatsky, mărturisește înțelepciunea și perspicacitatea sa și corespunde vocației filosofiei - dragostea de înțelepciune. „Dragostea pentru adevăr este o iubire înnăscută pentru bine; și, stăpânind asupra tuturor celorlalte dorințe ale sufletului, purificându-l și introducându-l divinului și îndreptând fiecare acțiune a individului, ridică persoana la participarea și comuniune cu divinul și redă în el asemănarea cu Dumnezeu. (Isis Dezvelită, vol. 1, cap. Înaintea vălului).

Theaetetus al lui Platon spune că sufletul nu se poate încarna sub forma unui om decât dacă a văzut adevărul. Acestea sunt amintirile ei despre ceea ce a văzut înainte, când plutea cu zeitatea, trecând de la sine lucruri nesemnificative pentru ea, deși aproape de oameni. S-a uitat doar la ceea ce există pentru totdeauna. Acesta a fost motivul pentru care noi sau spiritul omului a luat aripi. El a făcut tot posibilul să păstreze aceste lucruri în minte, a căror contemplare a înălțat chiar și zeitatea însăși. Folosind cu fidelitate amintirile unei vieți anterioare, desăvârșindu-se în mistere, o persoană devine cu adevărat perfectă - inițiată în înțelepciunea divină.

Blavatsky înțelege de ce cele mai înalte scene din mistere aveau întotdeauna loc noaptea. Viața spiritului interior, după Platon, este moartea naturii exterioare. Iar noaptea lumii fizice denotă ziua lumii spirituale. Tainele simbolizează condițiile preexistenței spiritului și sufletului, căderea acestuia din urmă în viața pământească și Hades, greutățile acestei vieți, purificarea sufletului și întoarcerea lui la fericirea divină și reunirea cu spiritul.

Platon îl recunoaște pe om ca pe o jucărie a elementului de necesitate, spune E.P., în care el intră, apărând în această lume a materiei. Este influențată de cauze externe și de aceste cauze daimonia, aceleași despre care vorbea Socrate. O persoană fericită este curată din punct de vedere fizic și cu un suflet curat. Dacă sufletul său exterior (corpul) este pur, acesta va întări și al doilea (corp astral) sau sufletul numit de acesta. suflet muritor suprem care, deși supus erorilor sale, va fi întotdeauna de partea minții împotriva nevoilor animale ale corpului. Poftele unei persoane apar din cauza corpului său material muritor. De asemenea, bolile lui. Și o persoană își consideră uneori crimele, ca și cum involuntar căci ele apar, ca și bolile corpului, ca urmare a unor cauze externe.

Platon le distinge clar cauze, iar fatalismul pe care îl recunoaște nu exclude posibilitatea de a le evita, chiar dacă durerea, frica, mânia și alte sentimente au fost date oamenilor de către nevoie, „dacă îi vor birui, vor trăi drept, dar dacă vor fi învinși de ei, vor trăi nedrept”. . (Isis Dezvelită, vol. 1 cap. 8).

„Omul dualist”, scrie Blavatsky, „este unul care a fost abandonat de divin spirit nemuritor, lăsând doar forma animală și corpul astral (după Platon, cel mai înalt muritor suflet), lăsându-l în puterea instinctelor, întrucât a fost învins de toate păcatele moștenite din materie; din acel moment, el devine un instrument ascultător în mâinile lui invizibil- entități subtile care se repezi în atmosfera noastră și sunt gata în orice moment să-i inspire pe cei care le-au părăsit pe bună dreptate nemuritor consilier, spirit divin, numit de Platon „geniu”. . (Ibid.).

În Fedru, Platon spune că atunci când un om și-a încheiat prima viață (pe pământ), unii merg în locuri de pedeapsă sub pământ. Cabaliștii înțeleg această regiune de sub pământ, nu ca un loc în interiorul pământului nostru, ci o consideră o sferă mult mai mică în perfecțiune în comparație cu pământul și mult mai material. . (R.I. vol. 1 cap. 9).

„Doctrina secretă” despre sufletul uman

În al doilea volum din Isis Dezvelită, Blavatsky scrie că, după Platon, a existat un Dumnezeu Suprem, Agaton, care a creat în mintea lui paradeigma a tot. El a învățat că în om există un „principiu nemuritor al sufletului”, un corp muritor și un „tip de suflet muritor separat”, care a fost pus într-un recipient separat de corp; partea nemuritoare era în cap (Timaeus, XIX, XX), iar cealaltă jumătate era în corp (XLIV).

Platon considera omul interior ca fiind format din două părți - una este întotdeauna aceeași, formată din aceeași esență ca divinitatea, iar cealaltă este muritoare și perisabilă.

„Platon și Pitagora”, spune Plutarh, „au împărțit sufletul în două părți - rațional (poetic) și nerezonabil. (agnoia); iar acea parte a sufletului uman care este rezonabilă este eternă; căci, deși nu este Dumnezeu, totuși este produsul divinității eterne, ci acea parte a sufletului care este lipsită de rațiune ( agnoia) - moare". . (Isis dezasamblat vol. 2, partea 2, secțiunea 6).

În Doctrina Secretă Volumul 2, Blavatsky a vorbit din nou despre Platon și despre înțelegerea sa asupra sufletului, dar în lumina progresului mental al Universului, care este împărțit în timpul fiecărui Ciclu în perioade fructuoase și fără rod.

În regiunile sublunare, scrie Blavatsky, sferele diferitelor elemente rămân veșnic în armonie perfectă cu Natura Divină. Dar unele dintre ele, din cauza apropierii prea strânse de Pământ și a confuziei lor cu pământul, uneori sunt de acord cu Natura (divină), alteori i se opun. Când aceste circulații – pe care Eliphas Levi le numește „curenții Luminii Astrale” – în Eterul universal, care conține toate elementele, au loc în armonie cu Spiritul Divin, atunci Pământul nostru și toate aparținând acestuia se bucură de o perioadă rodnică. Forțele oculte ale plantelor, animalelor și mineralelor simpatizează sau sunt de acord în mod magic cu „naturile superioare”, iar Sufletul Divin al omului este în perfectă armonie cu aceste naturi „inferioare”.

„Dar în timpul perioadelor sterile, cei din urmă își pierd simpatia magică, iar viziunea spirituală a majorității omenirii este atât de orbită încât își pierde orice concepție despre facultățile superioare ale Spiritului său Divin. Suntem într-o perioadă sterilă; Secolul al XVIII-lea, în timpul căruia febra malignă a scepticismului a fost atât de răspândită, a dat naștere neîncrederii, pe care a transmis-o ca o boală ereditară până în secolul al XIX-lea. Mintea divină este întunecată în om și doar creierul său animal „filosofează”. Și fiind angajat doar în filosofare, cum poate el înțelege „Doctrina sufletului”? . (Doctrina secretă, vol. 2 h. 2 ot. 8).

Remarca unui filozof despre Sufletul (Uman) sau ego-ul când o defineşte drept „compunerea aceleiaşi pe sine si pe altul”, consideră Blavatsky adevărat și profund filozofic. Deși știe că acest indiciu a fost înțeles greșit de contemporanii săi, care credeau că Sufletul este Exhalarea lui Dumnezeu, Iehova. Această înțelegere este falsă, spune ea. Căci Egoul - „Eul Superior”, atunci când este scufundat, fuzionat cu Monada Divină - este un Om și, în același timp, rămâne "la fel si diferit"; Îngerul întruchipat în el este identic cu Mahat-ul Universal. . (TD 2. partea I. Comentarii, Identitatea Forțelor încarnate și diferențele lor).

Potrivit lui E.P., Platon și școala sa nu au înțeles niciodată Divinitatea altfel decât ca Dumnezeu Suprem. Acest nume corespundea înțelegerii lor despre Forța Spirituală Superioară sau Mintea Divină. Platon, fiind un inițiat, nu putea crede într-un Dumnezeu personal - o umbră gigantică a omului. Iar epitetele lui date lui Dumnezeu – „Monarh” și „Legiuitor al Universului” au o semnificație abstractă, de înțeles oricărui ocultist care crede, ca un creștin, în Legea Unică care guvernează Lumea. După cum spune Platon: „Dincolo de toate existențele finite și secundar cauze, toate legile ideilor și principiilor, există Minte sau Minte (νοΰς) primar principiul tuturor principiilor. Cea mai înaltă idee pe care se bazează toate celelalte idei............. final substanta, din care tot ceea ce există își are ființa și esența sa. Cauza primară și eficientă a ordinului, armoniei și frumuseții, perfecțiunii și bunătății care umplu Universul. (TD. vol. 2. art. 4).

Această Rațiune, în virtutea superiorității și perfecțiunii sale, este numită „Binele Suprem”, „Dumnezeu” ό θεός și „Dumnezeu Cel Prea Înalt”. Aceste cuvinte se referă, așa cum subliniază însuși Platon, nu la „Creator”, nu la „Tatăl” monoteiștilor noștri moderni, ci la Ideal rațiune abstractă. Căci, după cum spune: „Acest θεός”, Dumnezeul Preaînalt, nu este adevăr sau rațiune, ci Tatăl ei” și Cauza sa primordială”.

După cum putem vedea, Blavatsky luminează problema Sufletului nu din punctul de vedere al Ortodoxiei, ci din punctul de vedere al Teosofiei și Spiritualismului. În Cheia teozofiei, scrisă cu doi ani înainte de moartea ei, Helena Blavatsky a aruncat mai multă lumină asupra subiectului sub formă de întrebări și răspunsuri. În carte, Blavatsky vorbește sub numele de Theosophist.

Ce înseamnă sufletul uman?

Blavatsky a fost întrebat despre structura septenară a omului: Este la fel cu împărțirea omului în spirit, suflet și corp? Răspunsul ei a fost: „Aceasta este diviziunea antică a lui Platon. Platon era un inițiat și, prin urmare, nu putea intra în detalii interzise; dar cei familiarizați cu doctrina antică îi vor găsi pe cei șapte în diferitele combinații platonice de suflet și spirit. Platon credea că o persoană este formată din două părți, dintre care una este eternă și formată din aceeași esență ca Absolutism, iar cealaltă este muritoare și supusă distrugerii, primind componentele sale de la zei mai mici, „creați”. După cum arată, omul este format din 1) un corp muritor; 2) principiul nemuritor; și 3) „o specie muritoare separată a sufletului”. Acesta este ceea ce numim, respectiv, omul fizic, sufletul sau spiritul spiritual și sufletul animal (νους și ψσυχε). Această împărțire a fost acceptată de apostolul Pavel, un alt inițiat, care a susținut că există un corp spiritual semănat în fragilitate (corp astral sau suflet animal), și un corp spiritual care se ridică în substanță incoruptibilă. Chiar și apostolul Iacov afirmă același lucru când spune că „înțelepciunea” (a sufletului nostru inferior) „nu este înțelepciunea coborâtă de sus, ci pământească, spirituală, demonică” (III, 15) (vezi textul grecesc), în timp ce celălalt este „înțelepciunea de sus”. (Cheia Teozofiei, VI).

Blavatsky explică ceea ce învață Platon:

Platon, răspunde ea, vorbește despre intern omul ca fiind format din două părți. Una dintre ele este neschimbată și veșnică și constă din aceeași substante, care este Divinitatea. Cealaltă parte este muritoare, este supusă distrugerii. O astfel de corespondență cu cele două părți se găsește și în superiorul teosofic triadă,și în cele patru inferioare, așa cum se arată în tabelul din cartea Cheia Teozofiei. Platon explică că atunci când sufletul, sau psihicul, este în unire cu nous (spiritul sau substanța divină), el face totul corect și inteligent. Dar totul iese diferit pentru ea atunci când se atașează de anoia (suflet de animal imprudent sau nerezonabil). Apoi vedem manasul (sau sufletul în general) în cele două aspecte ale sale: atașându-se de anoya (numit în „budismul ezoteric” kama-rupa sau „sufletul animal”), se îndreaptă spre anihilarea completă, în măsura în care ego-ul personal este preocupat. Conectându-se cu nous (atma-buddhi), se contopește cu Sinele nemuritor, indestructibil, și apoi cu conștiința spirituală a persoanei care a fost, devine nemuritor.. (Ibid.).

Platon crede că „Sufletul a apărut înaintea trupului, iar corpul – mai târziu și este secundar, în conformitate cu natura, condus de sufletul conducător”. „Sufletul guvernează tot ce este în cer, pe pământ și pe mare, prin mișcări proprii, ale căror nume sunt: ​​dorință, discreție, grijă, sfat, părere corectă și greșită, bucurie și suferință, curaj și frică. , iubire și ură... Ea însăși, fiind o zeiță, luând și mintea cu adevărat veșnică divină (nous), ea hrănește totul și duce la adevăr și beatitudine. Întâlnind și convergând cu nerațiunea (anoia), ea conduce totul în direcția opusă.” (Ibid.).

„Filozofia lui Spencer este scrisă pentru triburile sălbatice”

Acest articol a fost publicat de Blavatsky în The Theosophist, No. 3, 1879. Scopul său a fost să explice cititorilor săi ideea unei vieți de apoi umane. Această problemă a acoperit toate segmentele populației din America, Europa, alte țări și continente. Toată lumea vrea să știe dacă există o altă viață, sufletul moare odată cu moartea unei persoane, sau este veșnic?

E.P. scrie că cele mai mari minți ale omenirii s-au gândit la această problemă. Chiar și sălbaticii primitivi, necunoscând nicio Zeitate, credeau în existența spiritelor și le idolatrizau. „Dacă în Rusia creștină, Țara Românească, Bulgaria și Grecia, Biserica Răsăriteană prescrie în ziua „Tuturor Sfinților” să depună orez și băutură pe morminte ca jertfă, iar în India „păgână” aceleași daruri pacificatoare sub formă de orez. sunt prezentate morților, la fel și bietul sălbatic Noua Caledonie sacrifică hrană craniilor oamenilor pe care i-a iubit cândva. (În căutarea ocultismului. M. Sfera, 1996).

Potrivit lui Herbert Spencer, spune ea, Sufletul este prezent atât în ​​corpul complet conservat al defunctului, cât și în părțile sale individuale. De aici și credința în relicve. O astfel de afirmație a filozofului, Blavatsky contestă. Ea, ca majoritatea teozofilor și creștinilor, nu crede în dogma preoților: ceea ce este prezentat de preoți în crabi de aur ca moaștele unui sfânt sfânt, credincioșii nu percep pentru sufletul lor. Oasele craniului, brațului sau picioarelor nu pot avea sufletul defunctului. Oamenii nu se închină acestor părți, ci doar venerează aceste moaște ca pe ceva ce a aparținut cândva celor care sunt considerați sfinți. Atingerea acestor relicve este considerată o faptă de binefacere, iar ele au un efect miraculos.

Prin urmare, definiția lui Spencer pentru Blavatsky este incorectă. În același mod, profesorul Max Müller, în „Introducerea în știința religiei”, demonstrează prin numeroase exemple că creierul uman a adăpostit încă de la început „o speranță vagă de viață după moarte”. Un astfel de mesaj joacă în mâinile lui Spencer. Fără să raporteze ceva nou pe această temă, se complacă la diverse prostii. „El indică doar ceea ce este inerent necivilizată capacitatea popoarelor de a transforma forțele naturii în zei și demoni. El își încheie prelegerea despre legendele Ural-Altaice și universalitatea credinței în fantome și spirite cu simpla observație că „închinarea spiritelor morților este, eventual, cea mai comună formă superstiție la nivel mondial . (Ibid.).

Astfel, scrie Blavatsky, oriunde ne întoarcem pentru o soluție filozofică a acestui mister, fie către teologii care cred ei înșiși în miracole și predau supranaturalul, fie către școlile de gândire modernă - oponenții a tot ceea ce este supranatural în natură, fie către filozofia extremă. pozitivism, nu am primit un răspuns satisfăcător de la nimeni. E.P. crede că filosofia lui Spencer a fost scrisă pentru triburile sălbatice care nu înțeleg nimic nici în filozofie, nici în religie sau știință. Spencer este incapabil să rezolve contradicțiile din știință și religie. „Astăzi avem de-a face cu convingerile a douăzeci de milioane de spiritiști moderni”, scrie ea, „frații noștri, care trăiesc în splendoarea orbitoare a secolului al XIX-lea iluminat. Acești oameni nu neglijează niciuna dintre descoperirile științei moderne; în plus, mulți dintre ei se numără ei înșiși printre oamenii de știință eminenți care au făcut aceste descoperiri. Pe de altă parte, sunt ei mai puțin supuși aceleiași „forme de superstiție”, dacă o considerăm superstiție, decât omul primitiv? Cel puțin interpretările lor asupra fenomenelor fizice – ori de câte ori au fost însoțite de accidente care i-au făcut să creadă că forța fizică mișcă mintea – sunt adesea exact aceleași cu cele care au apărut în imaginația vremurilor antice, pre-civilizate. (Ibid.).

Blavatsky a citit de la Herbert Spencer că sălbaticul și copilul se gândesc la umbra unui om ca la sufletul său. Și că groenlandezii cred că umbra unei persoane este „unul dintre cele două suflete ale sale, cel care părăsește trupul noaptea”. Locuitorii insulei Fiji numesc umbra „un spirit întunecat, diferit de celălalt, pe care îl posedă fiecare persoană”. Toate acestea arată în mod convingător, spune ea, că, oricât de incorecte și contradictorii ar fi concluziile, premisele pe care se bazează nu sunt ficțiune. Obiectul trebuie să existe înainte ca mintea umană să se poată gândi la el. Ea a obținut și informații interesante de la profesorul Muller. Reprezentând dezvoltarea ideii de suflet și arătând cum mitologie pătrunde în domeniul religiei, el spune că atunci când omul a vrut pentru prima dată să pună în cuvinte diferența dintre trup și ceea ce este în interiorul lui, l-a numit respirație. În primul rând, însemna un principiu vital, diferit de corpul însuși, iar apoi partea eterică, nemuritoare a unei persoane - sufletul, mintea, „eu”-ul său. Când o persoană moare, mai spunem că și-a dat sufletul lui Dumnezeu, dar sufletul însemna inițial spiritul, iar spiritul însemna suflarea.

Într-una dintre numeroasele sale scrieri ale lui Andrew Jackson Davias, considerat cândva cel mai mare clarvăzător al Americii și cunoscut drept „Văzătorul Poughkeepsie”, Blavatsky a găsit o ilustrare excelentă a credinței indienilor din Nicaragua. Cartea sa Moarte și viață după moarte conținea un frontispiciu gravat care arată o bătrână pe patul ei de moarte. Ilustrația se numea „Formarea corpului spiritual”. Din capul defunctului se ridica un contur luminos - propria ei formă transfigurată.

Unii hinduși cred, scrie Blavatsky, că spiritul stă pe marginea casei în care s-a despărțit de trup timp de zece zile. Deoarece poate să se scalde și să bea, hindușii fac două castroane din frunze de pătlagină și le pun pe pervaz. Unul dintre ele este umplut cu lapte, iar celălalt cu apă. „Se crede că în prima zi defunctul primește capul; în a doua zi - urechile, ochii și nasul; în a treia - brațele, pieptul și gâtul; în a patra - părțile mijlocii ale corpului; în a cincea - - picioare și picioare; pe a șasea - organe vitale Pe a șaptea, oase, măduvă, vene și artere; pe a opta, unghii, păr și dinți; pe a noua, toate membrele, organele și puterea fizică lipsă; în a zecea zi, noul trup este chinuit de foame și sete. (Ibid.).

Anticii și idolatrii, egiptenii și peruvenii, scrie Blavatsky, nu numai că au crezut că spiritul sau sufletul defunctului trăiește în mumie, dar cadavrul însuși este conștient. O credință similară este comună în timpul nostru în rândul creștinilor ortodocși din bisericile grecești și romane. Nu va fi adevărat să le reproșăm egiptenilor că și-au pus morții îmbălsămați pe masă și păgânilor peruani că au purtat cadavrul părintelui prin câmpuri pentru ca acesta să vadă și să evalueze starea recoltei.

Blavatsky dă un exemplu din viața creștinilor mexicani. Sub îndrumarea unui preot, scrie ea, îi îmbracă pe morți în ținute magnifice și îi împodobesc cu flori, iar dacă defunctul este femeie, chiar îi roșesc obrajii. Apoi trupul este așezat pe un scaun în picioare pe o masă mare, de unde groaznicii morți prezidează, parcă, pe bocitorii care stau în jurul mesei, care mănâncă și beau toată noaptea, joacă cărți și zaruri, întrebând mortul. despre șansele lui.

Și încă un exemplu din Rusia. „În Rusia, există obiceiul de a impune pe fruntea defunctului o fâșie lungă de hârtie aurita și ornamentată, numită Venchik (coroană, coroană), pe care este înscrisă o rugăciune cu litere strălucitoare. Această rugăciune este ceva ca o scrisoare de recomandare prin care preotul paroh îl trimite pe defunct la hramul său, punându-l pe defunctul sub protecția sa. (Cuvinte de despărțire către nemuritori).

Și bascii catolici scriu scrisori prietenilor și rudelor lor decedați, adresându-le cerului, purgatoriului și iadului. Numele defunctului este indicat pe plic și, după ce le-au pus în sicriul defunctului, îi cer să predea scrisori vieții de apoi, promițându-i mesagerului, ca recompensă, să ordone liturghii pentru odihna sufletului său.

Împreună cu apostolul Pavel, Blavatsky exclamă; "O, moarte, unde este înțepătura ta? O, naiba, unde este victoria ta!" Și spune că credința în viața de apoi a strămoșilor este cea mai veche și mai onorata din toate credințele.

Dintre oamenii educați, crede Blavatsky, doar spiritii moderni se străduiesc să comunice constant cu morții. Ea citează unele națiuni ca exemplu. Hindușii, de exemplu, cred că spiritul pur al unei persoane care a murit împăcat cu propria soartă nu se va întoarce niciodată în carne și oase pentru a enerva muritorii. Ei cred că numai bhutas - suflete care și-au lăsat viața nesatisfăcută, care nu și-au satisfăcut dorințele pământești, aceștia sunt bărbați și femei vicioase - devin „legate de pământ”. Incapabili să urce la moksha, ei sunt forțați să rămână în sferele pământești fie până la următoarea lor încarnare, fie până la anihilarea lor completă. Astfel, ei folosesc orice ocazie pentru a persecuta oamenii, în special femeile slabe.

Cu toate acestea, revenirea sau apariția acestor spirite este considerată atât de nedorită încât hindușii folosesc toate metodele posibile și imposibile pentru a o preveni. Chiar și atunci când vine vorba de cel mai sacru sentiment - dragostea unei mame pentru un copil, ei fac totul pentru a preveni acest lucru. Există o credință larg răspândită printre unii că o femeie care moare în timpul nașterii se va întoarce cu siguranță pentru a-și proteja copilul. Așadar, întorcându-se acasă de la ghat, după ce au dat foc trupului, toți participanții la înmormântare stropesc gros semințe de muștar pe drumul de la rugul funerar până la casa defunctului.

Rezumând articolul ei, Blavatsky întreabă: cum ar putea credința într-o viață de apoi să fie atât de înrădăcinată în fiecare dintre noi și de-a lungul secolelor, dacă este doar un concept vag și nerealist al inteligenței care a apărut la omul primitiv? Dintre toți oamenii de știință pe care îi cunoștea, singurul răspuns corect la toate a venit de la profesorul Max Müller. În lucrarea sa – „Introducere în știința religiei”, nu a cruțat pe nimeni, nici măcar credința lor, numind-o o mare superstiție. Cu o lovitură, a tăiat nodul gordian pe care Herbert Spencer și școala lui îl legaseră atât de strâns sub carul Necunoscutului. El a arătat că „există o disciplină filosofică care investighează condițiile cunoașterii senzualiste sau intuitive”, precum și „o altă disciplină filozofică care investighează condițiile cunoașterii raționale sau conceptuale”, iar apoi definește a treia facultate: să înțeleagă Infinitul nu numai în religie, ci în toate lucrurile. Nici sentimentul, nici rațiunea nu sunt capabile să depășească această forță, în timp ce ea este capabilă să învingă atât rațiunea, cât și sentimentul.

Sufletul și spiritul lui Apollonius din Tyana

De fapt, Blavatsky are mai mult de o duzină de articole care tratează problema sufletului, spiritului și trupului omului. Și toate au ca scop un singur lucru: să lumineze o persoană în probleme de viață și moarte, să informeze despre Karma și reîncarnare, despre nemurirea sufletului, despre Spirit și despre o altă latură a vieții sale. Despre aceste articole poți vorbi la infinit. Am decis să ne oprim asupra încă una dintre ele - aceasta este „Evocarea magică a spiritului lui Apollonius din Tyana”, în care Blavatsky s-a apropiat de problema sufletului și a spiritului și a povestit despre toate secretele spiritualiștilor. Inclusiv despre lumina astrală, în care sunt stocate imagini cu oameni și obiecte. Blavatsky dezvăluie așa-numitele sacramente ale necromanției, care sunt la fel real, așa cum a fost contestată. Acest subiect este foarte aproape de cabaliști și nigromanți, care sunt capabili să cheme sufletele oamenilor morți. Articolul ei s-a bazat pe mărturia a două persoane: Isaac ben Solomon Loria și Eliphas Levi Zahed, un cabalist evreu, specialist în cunoștințe secrete, care a chemat și a văzut sufletul defunctului Apollonius din Tyana. Persoanele numite își numesc sesiunile „viziuni”, „perspective intuitive” și „lumină glorie”.

În primul rând, Blavatsky ia în considerare cartea evreiască „Despre ciclul sufletelor”, din care reiese clar că sufletele sunt de trei feluri: fiicele lui Adam, fiicele îngerilor și fiicele păcatului. Există și trei feluri de spirite: acestea sunt spirite înrobite, rătăcitoare și libere. Sufletele sunt de obicei trimise în perechi. Există, de asemenea, sufletele bărbaților care se nasc burlac, iar cuplurile lor sunt ținute captive de Lilith și Naemah, regine de strig, (spirite elementare nedezvoltate) Acestea sunt sufletele care trebuie să-și ispășească nesăbuința printr-un jurământ de celibat. De exemplu, când un bărbat din copilărie refuză dragostea unei femei, atunci soțul său destinat devine sclav al demonilor poftei. Sufletele cresc și se înmulțesc în cer așa cum fac trupurile pe pământ. Sufletele fără păcat sunt urmașii unirii îngerilor. Autorul spune că doar ceea ce a coborât din cer se poate urca la cer. Prin urmare, după moarte, doar spiritul divin care l-a reînviat pe om se întoarce în ceruri, lăsând două cadavre pe pământ și în atmosferă. Unul este pământesc și elementar; celălalt este aerisit și stelar; unul – deja fără viață, celălalt – încă animat de mișcarea universală a sufletului lumii (lumina astrală), sortit să moară treptat și să fie absorbit de forțele astrale care l-au produs. Cadavrul pământesc este vizibil pentru toată lumea. Un alt om mort - invizibil pentru oricine. Poate fi văzută doar cu ajutorul luminii astrale sau translucide, care își transmite imaginile către sistemul nervos. Apoi semnalul este dat ochilor, permițându-ne să vedem imaginile și să citim cuvintele păstrate și imprimate în cartea vieții vie.

„Dacă o persoană a trăit bine, cadavrul sau spiritul său astral se evaporă ca tămâia pură, urcând în regiuni mai înalte; dar dacă a comis atrocități, corpul astral, ținându-l captiv, caută din nou obiectele pasiunilor și tânjește să-și reia viața. Chinuiește fetele tinere în somn, se scaldă în aburii sângelui vărsat, se învârte în jurul locurilor în care curgeau plăcerile vieții sale; păzește comorile pe care le-a îngropat, se epuizează cu încercări inutile de a-și crea organe materiale și de a trăi pentru totdeauna. Dar stelele îl atrag și îl absorb; simte cum i se slăbește mintea, cum i se estompează memoria, cum se dizolvă întreaga ființă... viciile lui îi apar și îl urmăresc sub forma unor monștri; se năpustesc asupra lui și-l devorează... Nefericitul își pierde, unul după altul, toate mădularele, care serveau la satisfacerea poftelor vicioase; apoi moare a doua oară - și deja pentru totdeauna, pentru că acum își pierde individualitatea și memoria. Sufletele chemate să trăiască, dar încă nepurificate complet, rămân o vreme în captivitate la corpul astral, în care sunt purificate de lumina odică, care caută să le asimileze în sine și să le dizolve. Și astfel, pentru a scăpa de acest trup, sufletele suferinde intră uneori în trupurile oamenilor vii și sunt ținute acolo, într-o stare pe care cabaliștii o numesc embrionară» . (O altă latură a vieţii. M. Sfera, 2005).

Acestea sunt fantomele de aer care sunt numite în timpul necromanției. Blavatsky le numește entități moarte sau pe moarte cu care mediumii intră în contact în timpul evocărilor. Ne pot vorbi doar prin țiuitul din urechi produs de tremurul nervos. Ele reflectă propriile noastre gânduri sau vise.

Dar pentru a vedea aceste forme ciudate, autorul cărții ne invită să ne aducem într-o stare aparte, la marginea somnului sau a morții. Trebuie să te magnetizezi în așa fel încât să obții un anumit grad de somnambulism clar și treaz. Apoi necromanția obține rezultate reale, iar evocările magice sunt capabile să arate adevărate fantome.

În mediul magic, care este lumina astrală, conform autorului cărții „Despre ciclul sufletelor”, se păstrează toate amprentele lucrurilor, toate imaginile create fie de radiațiile, fie de reflexiile lor. În această lumină ne apar visele. Această lumină este cea care îi intoxică pe cei bolnavi nervoși și îi face pe mințile lor slabe să afișeze cele mai fantastice himere. Pentru a scăpa de iluzii în această lumină, este necesar să renunți la reflexele cu un puternic efort de voință și să atragi doar razele către tine. A visa cu ochii cu ochii deschiși înseamnă a vedea în lumina astrală orgiile clanului vrăjitoarelor, despre care vrăjitorii le povesteau în timpul proceselor. Pregătirea în sine și proviziile necesare pentru a obține rezultatul au fost teribile, dar viziunile au fost reale. Oamenii au văzut, auzit și atins cele mai dezgustătoare, fantastice, pur și simplu incredibile figuri.

„În primăvara lui 1854”, scrie un alt autor, Eliphas Levi, „am mers la Londra pentru a evita unele probleme în familie și pentru a mă dedica în întregime științei. Aveam scrisori de recomandare către oameni celebri care erau interesați de fenomenele supranaturale. Când m-am întâlnit cu unii, am găsit în ei multă curtoazie și la fel de multă indiferență și frivolitate. Mi-au cerut imediat minuni, ca un șarlatan. Eram puțin descurajat, pentru că, în adevăr, neavând nimic împotriva inițierii altora în secretele magiei ceremoniale, eu însumi mi-a fost mereu frică de iluzii și surmenaj; în plus, aceste ceremonii necesită provizii foarte scumpe, greu de găsit.

Așa că, m-am cufundat în studiul Cabalei superioare și am încetat complet să mă gândesc la adepții englezi, când într-o zi, intrând în camera mea, am găsit o scrisoare adresată numelui meu. În plic erau: jumătate din cartonaș, pe care am recunoscut imediat semnul sigiliului lui Solomon, și o mică bucată de hârtie pe care era scris cu creion: „Mâine, la ora trei, lângă Westminster Abbey, tu va fi afișată cealaltă jumătate a acestui card." Am fost la această întâlnire ciudată. Trăsura era la locul stabilit. Cu vizibilă indiferență, mi-am ținut jumătatea cărții în mână; un servitor s-a apropiat și, deschizând ușa trăsurii, mi-a făcut un semn. În trăsură era o doamnă îmbrăcată în negru; pălăria ei era acoperită cu un voal gros; mi-a făcut semn să mă așez lângă ea, arătându-mi în același timp și cealaltă jumătate a cardului pe care îl primisem. Lacheul închise ușa, trăsura se îndepărtă; doamna și-a ridicat vălul și am văzut o persoană cu ochi extrem de vioi și pătrunzători. „Domnule”, mi-a spus ea cu un accent englezesc intens, „Știu că legea secretului este respectată cu strictețe de către adepți; Prietenul lui Sir Bulwer-Lytton, care v-a văzut, știe că vi s-au cerut experimente, dar ați refuzat să satisfaceți această curiozitate. Poate că nu aveți elementele necesare: vă voi arăta un studiu magic complet; dar vă cer dinainte respectarea cea mai strictă a secretului. Dacă nu-mi faci o asemenea promisiune, atunci îi voi porunci coșerului să te ducă acasă.

Am făcut promisiunea cerută de mine și nu menționez numele, gradul sau locul de reședință al acestei doamne, care, după cum am aflat mai târziu, a fost inițiată, deși nu prima, dar totuși de un grad foarte înalt. Am avut conversații lungi de mai multe ori, iar ea a tot insistat asupra necesității unor experimente practice pentru a finaliza inițierea. Mi-a arătat o colecție de haine și unelte magice, chiar mi-a împrumutat câteva cărți curioase de care aveam nevoie - pe scurt, a hotărât să încerce să facă un experiment de chemare a spiritului, pentru care mă pregăteam de douăzeci și unu de zile, conștiincios. efectuând toate riturile indicate în capitolul al treisprezecelea „Ritual”.

„Povestim acest eveniment așa cum s-a întâmplat”

„Totul era gata până pe 24 iulie; scopul nostru era să-l chem pe fantoma divinului Apollonius și să-l întrebăm despre două secrete – unul mă preocupa, celălalt o interesa pe această doamnă. Inițial, intenționa să participe la evocare împreună cu prietenul ei apropiat; dar în ultimul moment curajul ei a dezamăgit-o și, din moment ce ritualurile magice necesită neapărat prezența a trei sau a unuia, am rămas singur. Biroul pregătit pentru evocare a fost amenajat într-un mic turn; conţinea patru oglinzi concave şi un fel de altar, a cărui parte superioară, din marmură albă, era înconjurată de un lanţ de fier magnetizat. Semnul pentagramei a fost sculptat și aurit pe marmură albă; același semn a fost pictat cu diverse culori pe o piele de oaie albă proaspătă, care zăcea sub altar. În mijlocul mesei de marmură stătea un mic brazier de alamă cu cărbuni de ulm și dafin; un alt brazier stătea în fața mea pe un trepied.

Eram îmbrăcat într-o rochie albă, asemănătoare cu ținuta preoților noștri catolici, dar mai spațioasă și mai lungă; pe capul meu zăcea o coroană de frunze de vervenă țesute într-un lanț de aur. Într-o mână țineam o sabie scoasă, în cealaltă Ritualul. Cu ajutorul substanțelor necesare pregătite în prealabil, am aprins două focuri și am început - la început în liniște, apoi ridicând treptat vocea - să pronunț evocările Ritualului. Fumul s-a extins, flăcările s-au aprins, făcând să danseze obiectele pe care le lumina, apoi s-au stins. Fum alb se ridica încet din altarul de marmură; mi s-a părut că am simțit un ușor șoc de cutremur; țiuit în urechi; inima bătea tare. Am aruncat câteva crengi și parfumuri în braze și, când focul a izbucnit, am distins clar o figură umană în fața altarului - mai mult decât dimensiunea naturală - care a început să se dizolve, apoi a dispărut complet. Am început din nou să pronunț evocări și am stat într-un cerc, desenat anterior între altar și trepied; apoi am văzut că discul oglinzii cu fața mea, care stătea în spatele altarului, a început să se ilumineze treptat, iar în el s-a conturat o figură albicioasă, crescând treptat în dimensiune și, se părea, apropiindu-se treptat.

Închizând ochii, l-am chemat de trei ori pe Apollonius, iar când i-am deschis, stătea în fața mea un bărbat, înfășurat cu totul în ceva ca un giulgiu, care mi se părea mai mult cenușiu decât alb; Fața lui era subțire, tristă și fără barbă, ceea ce nu corespundea deloc cu ideea mea despre Apollonius. Mi-a fost extrem de frig, iar când am deschis gura pentru a întreba fantoma, nu am putut scoate niciun sunet. Apoi mi-am pus mâna pe semnul pentagramei și am îndreptat vârful sabiei spre el, poruncindu-mi mental să nu mă sperii și să mă supun. Dintr-o dată imaginea a devenit mai puțin clară și a dispărut brusc. I-am poruncit să se întoarcă, după care am simțit ceva ca o suflare lângă mine, ceva mi-a atins mâna, care ținea sabia, și imediat toată mâna a amorțit. Mi s-a părut că sabia a jignit spiritul și am înfipt-o în cerc lângă mine. Imediat figura umană a reapărut; dar am simțit atâta slăbiciune în toate membrele mele, atâta epuizare, încât după ce am făcut câțiva pași, m-am așezat. Odată așezat pe scaun, am căzut instantaneu într-un somn profund, însoțit de viziuni, din care, când am revenit în mine, a rămas doar o vagă amintire.

Timp de câteva zile brațul meu a rămas amorțit și dureros. Fantoma nu mi-a vorbit, dar mi s-a părut că întrebările pe care urma să i le pun, s-au rezolvat în capul meu. La întrebarea doamnei, vocea mea interioară a răspuns: „A murit!” (era vorba despre persoana despre care voia să audă). În ceea ce mă privește, voiam să știu dacă o reconciliere a celor două persoane la care mă gândeam este posibilă; și același ecou interior a răspuns fără milă: „Mort!”

Povestesc acest eveniment exact așa cum s-a întâmplat, fără a forța pe nimeni să creadă în el. Acest experiment a avut un efect absolut inexplicabil asupra mea. nu mai eram la fel...

Am repetat experimentul de două ori în câteva zile. În urma evocărilor ulterioare, mi-au fost dezvăluite două secrete cabalistice care, dacă ar deveni cunoscute de toată lumea, ar putea schimba în cel mai scurt timp bazele și legile întregii societăți.

Nu voi explica prin ce legi fiziologice am văzut și am atins; Afirm doar că am văzut și am simțit cu adevărat, că am văzut destul de clar și clar, în realitate - și acest lucru este suficient pentru a dovedi eficiența ceremoniilor magice...

Înainte de a încheia acest capitol, trebuie să menționez credința curioasă a unor cabaliști care fac distincția între moartea aparentă și moartea reală și cred că rareori coincid. În opinia lor, majoritatea oamenilor sunt îngropați de vii - și, dimpotrivă, mulți despre care credem că sunt în viață sunt de fapt morți. Deci, nebunie incurabilă, în opinia lor - incompletă, dar real o moarte în care corpul pământesc, destul de instinctiv, este condus de corpul astral sau stelar. Când sufletul uman experimentează cel mai puternic șoc, neputând să-l depășească, se separă de corp și lasă în schimb sufletul animal, sau, cu alte cuvinte, corpul astral, ceea ce face ca astfel de oameni terminați ceva ce este într-un fel chiar mai puțin viu decât un animal... Astfel de oameni morți pot fi recunoscuți cu ușurință după lipsa lor de inimă și moralitate, pentru că s-au stins complet; nu sunt nici răi, nici buni – sunt morți. Aceste creaturi - ciuperci otrăvitoare ale rasei umane - absorb cât pot, forțele de viață ale celor vii - de aceea abordarea lor paralizează sufletul și îngheață inima. Astfel de creaturi asemănătoare cu moartea sunt din toate punctele de vedere ca vampirii, acele creaturi teribile despre care se spune că se trezesc noaptea și sug sângele din corpurile sănătoase ale oamenilor adormiți. Într-adevăr, nu există oameni în preajma cărora ne simțim mai puțin inteligenți, mai puțin amabili și adesea chiar mai puțin onești? Abordarea lor nu ucide credința și entuziasmul, nu te leagă de ei înșiși prin propriile tale slăbiciuni, nu te înrobesc propriilor tale înclinații rele și nu te obligă să mori moral încet, în chin constant? Aceștia sunt morții pe care îi luăm drept vii; aceștia sunt vampirii pe care îi considerăm prieteni!” .(Evocarea magică a spiritului lui Apollonius din Tyana).

Helena Blavatsky explică...

În timpul nostru, scrie Blavatsky, se cunosc atât de puține lucruri despre magia antică, semnificația ei, istoria, posibilitățile, rezultatele și adepții ei, încât nu poate lăsa fără explicații toate cele de mai sus. Ceremoniile, cu toate accesoriile lor, descrise atât de amănunțit de Levi, sunt de fapt concepute pentru dupi și oameni incompetenți. Levi, ca ocultist cu experiență și spiritist de neîntrecut, mânat de dorința de faimă, desigur, exagerează semnificația detaliilor minore și vorbește doar în trecere despre cel mai important lucru. De fapt, cabaliștii estici nu au nevoie de nicio pregătire, nici costume, nici dispozitive, nici diademe, nici arme: toate acestea sunt atribute ale Cabalei evreiești, care are aceeași relație cu umilul său prototip caldean, ceea ce ritualurile romano-catolicilor. Biserica trebuie să umilească ritualuri.Hristos și apostolii lui. În mâinile unui adevărat adept al Orientului, o simplă baghetă de bambus cu șapte noduri, spune Blavatsky, completată cu o înțelepciune nespusă și o voință de fier, este capabilă să cheme spirite și să facă minuni, confirmate de numeroși martori. Pe sesiune, descris de Levy, la reapariția fantomei, curajosul cercetător a văzut și a auzit ceva despre care tăce complet în raportul său despre primul experiment și despre care este doar aluzie în povestea sa. E.P. știe acest lucru de la oameni a căror veridicitate nu se îndoiește.

Atingând subiectul reîncarnării, Blavatsky mărturisește că este adesea întrebată: cum poate ea să demonstreze că o persoană trăiește cu adevărat multe vieți și că există așa ceva ca reîncarnarea? Răspunsul ei este: „1) mărturiile ghicitorilor, înțelepților și profeților de-a lungul serii nesfârșite de cicluri umane; 2) o masă de concluzii care ar părea destul de convingătoare chiar și profanului. Desigur, dovezile acestei categorii nu pot fi numite absolut de încredere, deși mulți oameni au fost trimiși la spânzurătoare pe baza inferențe. După cum spune Locke: „A trage concluzii logice înseamnă a recunoaște în mod condiționat o anumită presupunere ca adevărată și, pe baza ei, a declara o altă presupunere ca fiind adevărată”. Prin urmare, totul depinde de natura și persuasivitatea primei presupuneri. Fataliștii, de exemplu, își pot oferi doctrina despre Predestinare ca pe un adevăr inițial - un crez drag inimii lor, conform căruia fiecare persoană este pregătită dinainte prin voința „Milostivului Părinte Ceresc” fie să se zvârcolească în focul iadului, fie să joace rolul. „harpa de aur”, devenind un principiu necorporal cu pene „.. (Karma, sau legea cauzelor și efectelor).

Cum este sufletul uman?

Doctrina sufletului este discutată pe larg și în cartea „Antropologia ortodoxă” a preotului Andrei Lorgus. Este un fapt de necontestat al creației și nemuririi sufletului. Predarea acoperă realitatea psihologică, corporal-fiziologică și mistică. Acest fapt nu este doar înzestrat cu un suflet, ci a devenit el însuși un „suflet viu”, transferându-și esența din ontologie pe tărâmul existenței. Biblia are mai multe semnificații pentru conceptul de suflet. Sufletul din el este înțeles ca viață umană și este antipodul morții.

A fi viu înseamnă a avea suflet și a fi suflet. Și invers, a „da” sufletul, a „pierde” sufletul înseamnă a muri.

Gen.19:17: ... salvează-ți sufletul, -zice Domnul dreptului Lot, ca să nu pieri; Gen.35:18: ...sufletul a ieșit din ea, căci era pe moarte; Tov.14:11: ... sufletul l-a lăsat pe pat; ...iar fiul l-a îngropat cu cinste; Iov 9:21: ...Nu vreau să-mi cunosc sufletul, îmi disprețuiesc viața. În Biblie, vedem adesea variații pe tema morții în ceea ce privește separarea sufletului de trup:

Iov.33:22: Și sufletul lui se apropie de mormânt și viața lui spre moarte; Loc de munca. 33:28: El mi-a izbăvit sufletul din mormânt, și viața mea vede lumina.Și vedem că sufletul, parcă, „moare”, se apropie de moarte, de mormântul său. Dar asta nu înseamnă deloc că vorbim despre moartea completă a sufletului. Apropierea morții nu neagă nemurirea sufletului. Există multe alegorii și pilde în Biblie. Dar ceea ce este important în înțelegerea termenului „suflet” este că acesta include în principal existența pământească a unei persoane. Prin urmare, când se spune „suflet”, înseamnă „a trăi”, „a fi viu”. Aici sunt cateva exemple: Ps.21:21: ... Eliberează-mi sufletul de sabie; 30:14: ... au de gând să-mi smulgă sufletul; 62:10: ...căutați distrugerea sufletului meu. Același înțeles îl întâlnim în Noul Testament: Mt.2:20: ...cei care căutau sufletul Pruncului au murit;

Luca 12:20: ... chiar în această noapte sufletul tău îți va fi luat; Fapte 15:26: Oameni care și-au dat sufletele pentru Numele Domnului.

În Biblie, înțelegerea conceptului de Suflet este foarte diferită. Uneori se spune că persoana însuși este un suflet. Cel mai adesea, acest sens este transmis în termeni cantitativi: Geneza 46:15: Toate sufletele fiilor și fiicelor lui sunt treizeci și trei; Num.31:28: ... un suflet din cinci sute; Deuteronomul 10:22: Părinţii voştri au venit în Egipt cu şaptezeci şi cinci de suflete; Numeri 31:28: ...dați un tribut Domnului, un suflet din cinci sute" (adică din cinci sute de suflete).

Acest sens al sufletului este înțeles de majoritatea națiunilor ortodoxe. În special, în Rusia, iobagii și soldații erau considerați suflete. Chiar și Cicikov a cumpărat „suflete moarte”, nu oameni. Da, iar printre oameni asemenea expresii au devenit un obicei: „Cinci suflete au căzut în casa mea”.

Nu este greu de observat că cuvântul suflet, în sens pur existențial, apare cel mai des atunci când este vorba de moartea unei persoane, când sufletul trebuie să-și părăsească trupul muritor.

Ca entitate separată, sufletul este cunoscut prin moarte. Aceasta este experiența noastră în această chestiune. Acolo unde viața este în plină desfășurare, unde totul este bine și omul este mulțumit de viața sa, acolo sufletul pătrunde în întreaga ființă a naturii umane. Este imposibil să-l despart de corp, să-l imaginezi separat. Și numai atunci când o persoană a murit, când nu mai este în această lume, atunci apare în fața noastră o imagine groaznică: un trup fără viață și un suflet neliniştit, neliniştit, care a părăsit-o. Geneza 35:18: Și când sufletul i s-a stins, căci era pe moarte; Deuteronomul 4:15: Țineți în sufletele voastre că n-ați văzut nici un chip în ziua aceea; Deut.10:12: ...din toată inima ta și din tot sufletul tău; Ps.6:4: ... sufletul meu este foarte zguduit. Autorul „Antropologiei ortodoxe” distinge întreaga sferă a sufletului uman și chiar sufletul său ca entitate ontologică, creată și nemuritoare. Și, într-adevăr, vedem că sufletul este uneori asociat cu respirația unei persoane, care este legată de sufletul său. Geneza 2:7: Și Domnul Dumnezeu a făcut pe om din țărâna pământului și i-a suflat în nări suflare de viață și omul a devenit un suflet viu. În acest caz, cuvântul „respirat” este asociat cu cuvântul „creat”. El nu a creat cu mâinile sale, ci a „respirat”, „a creat”, i-a dat „suflarea vieții” și omul a devenit „suflet viu”.

Biblia conține expresii precum „Sufletul Domnului”, „Sufletul lui Hristos” și „Sufletul meu”.

Comentatorii biblici atribuie aceste semnificații antropocentrismelor metaforice care descriu acțiunile lui Dumnezeu și interpretează acțiunile umane. Metaforele „sufletul Domnului”, „sufletul meu” sunt înțelese ca expresie a relației dintre Domnul și om, ca atitudine evaluativă față de om. Isaia 1:14: ...sufletul meu urăște sărbătorile tale; 6:8 Fii atent, Ierusalime, ca nu cumva sufletul meu să se depărteze de la tine.

„În Biblie, Hristos este un om perfect și un Dumnezeu perfect. Potrivit dogmei calcedoniene, El are un suflet uman, adică o esență creată. Prin urmare, acolo unde vorbim despre sufletul Dumnezeului-om, Hristos, sufletul este întotdeauna concret, real și nu are nicio legătură cu miturile. Este un concept antropologic concret. Are aceleași semnificații ca „suflet uman”. (Ibid.).

Dacă vrem să definim conceptul de suflet, conform Bibliei, atunci acesta se va întinde în lățime și adâncime. Iar sufletul va începe să fie înțeles de noi ca o împărăție complexă, ca un „oraș al omului interior” și ca o esență creată. Uneori acționează ca o substanță cu toate proprietățile sale; precum respirația, ca unitate complexă de abilități, forțe și părți.

Sufletul, spune Biblia, este o entitate creată, în contrast cu trupul. Este „respirat” de respirația Creatorului și esența sa este diferită de orice altceva. În toată Creația, nu vom găsi o altă entitate ca sufletul. Prin urmare, este unic și irepetabil. " Sufletul nu este un corp și nu o proprietate... este o esență necorporală" (Nemesius of Emesa); "Sufletul este în sine o substanță complet nematerială" (Origen; "Sufletul... nu are viață numai ca energie, dar și ca esență, căci trăiește de la sine” (Gregorie Palamas); „Sufletul este o entitate creată, o entitate vie, rațională” (Gregorie de Nyssa).

În definițiile esenței sufletului, nematerialitatea sa este adesea afirmată. Acest lucru este subliniat de toți cronicarii antici. Esența sufletului, spune preotul Andrei Lorgus, înseamnă afirmarea mai multor categorii de existență umană – sufletul trăiește independent, adică. poate trăi independent de corp, sufletul este de altă origine decât trupul, sufletul este nemuritor prin creație. Sufletul este înțeles ca mobil, suflarea vieții, esența lui Dumnezeu și alte definiții. Istoricii bisericii scriu despre aceasta în diferite moduri: „Sufletul este suflarea lui Dumnezeu” (Sf. Grigorie Teologul); „Sufletul este suflarea lui Dumnezeu” (Tertulian); „Sufletul însuși nu este o anumită parte a esenței lui Dumnezeu; dar acea inspirație denotă natura sa, deoarece sufletul rațional este spiritul” (Fericitul Teodoret din Kirr); „Sufletul este un FURU de lumină infinită a Divinului...” (Grigory Palamas).

Astfel, compararea sufletului cu respirația relevă originea lui, „respirația”, esența sa spirituală, ușor mobilă și fluidă.

Ce înseamnă proprietățile esenței sufletului și ce sunt acestea? Preotul Andrey Logrus se referă la ei nematerialitate, imaterialitate, nemurire sau indestructibilitate, raționalitate și literatură. Teologul creștin Grigore de Nyssa găsește în suflet multe proprietăți asemănătoare dumnezeiești: „În sufletul nostru putem vedea: trinitatea Ipostasurilor, unitatea naturii, simultaneitatea, inseparabilitatea, inexpugnabilitatea, nealegerea, incontemplarea, nenăscutul, nașterea, procesiunea, creativitate, industrie, judecată, inviolabilitate, necorporalitate, incoruptibilitate, indestructibilitate, nemurire, eternitate, inexplicabilitate, măreție”. În alt loc, același teolog vorbește despre proprietățile esenței sufletului într-un mod cu totul diferit: „Esența spirituală și nemuritoare a sufletului tău, nenumită și necunoscută...”

Și Teodoret din Kirr numește sufletul omului - nemuritor: „ Spunem că sufletul este simplu, inteligent și nemuritor„(Theodoret din Kirr). Astfel, esența sufletului este originală, nemuritoare, rațională, spirituală și nu materială. Nonmaterialitatea, după cum știm, este apropiată în sensul ei de cea mai complexă problemă a corporalității sufletului. . Deși pe această problemă - imaterialitatea sufletului, corporalitatea și necorporalitatea lui, există discuții nesfârșite. Această întrebare este complicată și mai mult de faptul că există o mulțime de concepte diferite despre el. Pe lângă corporalitate și necorporalitate, necorporalitate, imaterialitatea, imaginea și forma sunt de asemenea folosite. Să demonstrăm acest lucru cu exemple specifice.

Despre necorporalitate: „Sufletele, în comparație cu corpurile muritoare, sunt necorporale” (Ireneu de Lyon); „Toate sufletele și toate naturile inteligente... sunt prin fire necorporale” (Origen); „... Sufletul, ca ceva imaterial și necorporal...” (Gregorie de Nyssa

Imaginea sufletului: „Sufletele înseși au chipul trupului” (Ireneu de Lyon); „... Ochii... celor luminați văd chipul sufletului, dar puțini creștini îl contemplă” (Macarie al Egiptului); „... Are sufletul o formă [var.: înfățișare]? Are o formă [înfățișare] și o imagine asemănătoare cu cea a îngerului” (El); „... Sufletele... au imaginea unei persoane, astfel încât să poată fi recunoscute” (Ireneu de Lyon)

Se poate considera imaginea sau forma sufletului ca un fel de corp „subtil” sau „inteligent” al sufletului. „Corpul” – în sensul unei „forme”, „portret”. Într-adevăr, două întrebări apar în legătură cu imaginea sau forma. În primul rând, are sufletul un loc de reședință și este acel loc limitat? În al doilea rând, dacă sufletul are o imagine, atunci a cărui imagine este chipul lui Dumnezeu sau chipul omului, adică. natura individuala?

Unde locuiește sufletul?

În Vechiul Testament, cuvântul Suflet apare de 471 de ori: de 20 de ori ca persoană, de 17 ori ca Duh, de 15 ori ca Minte și de același număr de ori ca o inimă. Noul Testament vorbește despre Suflet de 58 de ori. Și despre Spirit - de 280 de ori. Nu există un consens cu privire la locul în care se află Sufletul în cărțile Vechiului sau Noului Testament. Majoritatea oamenilor de știință și gânditorilor cred că se află în tot corpul. Psihologii încearcă să demonstreze că sufletul nostru este o rețea care încurcă întregul sistem nervos uman, de la creier până la măduva spinării și nu numai. Tot ceea ce este important este localizat în anumite părți (mai ales subcorticale) ale creierului. Prin căile nervoase ale măduvei spinării, sufletul răspunde emoțional în întregul corp, în diferitele sale părți și organe, inclusiv inima - acesta este cel care doare când este rău și se bucură când ceva iese și când este bine. Gânditorii creștini au propria lor opinie asupra acestei chestiuni. Dar nici între ei nu există unitate, ca atare. Iată opinia lui Tertulian și a altor istorici religioși: „Sufletul are un trup invizibil, are propria înfățișare, graniță” (Tertulian);; „Îngerul și sufletul, fiind necorporali, nu ocupă un loc, dar nici nu sunt omniprezente... prin urmare, ele se află în ceea ce cuprinde și îmbrățișează totul, fiind în consecință limitate” (Gregorie Palama); „Sufletul este legat de trup în anumite puncte, dar pătrunde în întregul corp, are forma sa și, prin urmare, este numit trup subtil în antropologia bisericească antică” (Ignatius Brianchaninov).

Definind conceptul și sensul Sufletului, arătăm în mod deliberat un alt punct de vedere asupra unei astfel de probleme arzătoare și este pur creștină.

În secolul al XIX-lea, în teologia rusă a apărut o dispută între episcopul Ignatius Brianchaninov și episcopul Teofan Reclusul cu privire la înțelegerea sufletului. Teofan Reclusul în lucrarea sa „Suflet și înger” a criticat cartea lui Ignatius Brianchaninov „Cuvânt despre moarte”, care conține următoarele cuvinte: „Episcopul Ignatie a vrut să demonstreze că sufletul suferă cu adevărat chin pentru păcate după moarte. Dar pentru asta trebuia să demonstreze că aceste chinuri sunt reale, senzuale. Și dacă sufletul este complet imaterial și necorporal, atunci cum simte aceste chinuri? Și sfântul dezvăluie în fața cititorului un argument detaliat din argumentele rațiunii și mărturiile părinților și viețile sfinților că sufletul are propriul său trup subtil, dar material. Potrivit conștiinței vremii, el l-a numit „corpul eteric”.

Ca răspuns, Teofan Reclusul, nu mai puțin motivat, dar bazându-se mai mult pe teologia ortodoxă, a susținut contrariul: „Îngerii sunt spirite invizibile, necorporale, care alcătuiesc lumea inteligentă... Sufletele sunt, de asemenea, ființe spirituale și raționale, invizibile și imateriale... Materialitatea este negată cu hotărâre în natura sufletelor și a îngerilor”.

După cum puteți vedea, în creștinism această problemă complexă a rămas nerezolvată și nu a fost rezolvată până în prezent. Nu suntem pe deplin siguri că se va rezolva în generațiile următoare, deși, ca întotdeauna, există și excepții. Cu toate acestea, să continuăm povestea noastră despre imaginea sufletului. Sufletul, conform lui Irineu de Lyon, Macarie cel Mare și alți gânditori bisericești, are imaginea unui corp sau imaginea unei persoane. Dar există și alte puncte de vedere: „Sufletul nostru nevăzut, creat după chipul Său...” (Anastasie din Sinai); „În sufletul nostru putem vedea: trinitatea ipostasurilor, unitatea naturii, simultaneitatea, inseparabilitatea<...>și multe alte proprietăți, așa cum am văzut mai înainte, care indică deloc trupul, ci chipul lui Dumnezeu” (Gregorie de Nyssa); Aceasta înseamnă că imaginea sufletului nu poate fi înțeleasă fără ambiguitate. În creație, sufletul primește chipul lui Dumnezeu, asemănarea cerului, îngerii cerești și alte imagini, dar în procesul vieții, trăsăturile sale dobândesc imaginea unei persoane vii. Această imagine este în continuă schimbare, datorită vieții unei persoane: el gravitează fie spre bine, fie spre rău.

Pentru a rezuma ceea ce s-a spus despre corporalitatea și esența sufletului, trebuie menționat că, în ciuda ambiguității acestui concept, există ceva în comun între ei care îi unește și dă speranța că această problemă va fi rezolvată în viitor. .

Originea sufletului

În vastul subiect al sufletului, spune Lorgus, trebuie să se distingă două întrebări. Prima este doctrina despre originea sufletelor primilor oameni - Adam și Eva. Al doilea este despre originea tuturor sufletelor umane, indiferent de rasă și culoarea pielii, într-un cuvânt, a tuturor descendenților lui Adam. Cartea Genezei, care este considerată principala revelație despre crearea omului, spune: „Și Domnul Dumnezeu a făcut pe om din țărâna pământului și i-a suflat în nări suflare de viață și omul a devenit un suflet viu”. (Geneza 2-7). Atragem atenția cititorilor asupra faptului că sufletul unei persoane și corpul său sunt create diferit. Trupul este „din țărâna pământului”, iar sufletul este din suflarea lui Dumnezeu. În această diferență, sfinții părinți au văzut o trăsătură distinctivă a sufletului uman, originalitatea lui divină.

„Dumnezeu a suflat în chipul omului suflare de viață, iar omul s-a făcut suflet viu, iar suflarea vieții a fost necorporală” (Sf. Irineu de Lyon); „Nu vi se pare absurd că voi, oameni care ați devenit creația lui Dumnezeu și au primit un suflet de la El... sunteți sclavii altui stăpân?” (Clement Alexandria); „Moise spune că trupul a fost creat din pământ... dar sufletul rațional a fost suflat în față de la Dumnezeu”(El) După cum puteți vedea, urmărirea sfinților părinți ai Cărții Genezei, aproape textual. Dar aici apar două întrebări: sufletul și corpul sunt create simultan și, dacă nu, care este sensul în aceasta - ierarhic sau altul? Sfântul Ioan Gură de Aur credea că sufletul a fost „inspirat” mai târziu:

"... În ... formarea unei persoane, apare mai întâi trupul, apoi sufletul, care este mai prețios ... "

Și Teodoret din Kirr le-a considerat a fi o creație simultană: „Sufletul este creat împreună cu trupul...”

Isaac Sirin a exprimat aceeași idee: „Este imposibil ca sufletul să ia ființă și să se nască fără formarea perfectă a trupului cu mădularele sale”; și Grigore de Nyssa: „... Este greșit să credem că sufletul a apărut înaintea corpului sau că trupul a fost creat fără suflet”.

Conform tradiției filozofiei antice, sufletul era înțeles ca o calitate și ca o esență. Dacă descifrăm aceste concepte, atunci putem presupune că, ca entitate, sufletul a fost creat mai devreme și intră în corp mai târziu și pe măsură ce viața corpului apare odată cu el. Prin urmare, conceptele de „mai târziu”, „împreună” sau „înainte” din Sfinții Părinți au un sens ierarhic.

Ierarhia structurii umane, scrie A. Lorgus, poate fi urmărită atât în ​​antropologia biblică, cât și în cea patristică. Superioritatea sufletului nu este doar esențială, ci și funcțională, ea include astfel de calități pe care le are proprietarul în raport cu proprietatea sa, stăpânul le are față de sclav.

Cât despre Adam, toată antropologia este lipsită de ambiguitate prin faptul că sufletul său a fost creat de Dumnezeu. Biblia nu spune nimic despre sufletul Evei, dar întreaga tradiție patristică leagă sufletul ei de același act creator al Domnului ca și cel al lui Adam.

Originea sufletelor oamenilor obișnuiți

Cu totul diferită este situația cu rezolvarea întrebării despre originea sufletelor oamenilor obișnuiți. Conține o mulțime de puncte neclare. Există trei ipoteze pentru originea sufletelor în Biblie. Prima este preexistența sufletelor, a doua este creația lor de către Dumnezeu, iar a treia este nașterea lor din sufletele părinților lor.

Pentru a rezolva problema originii sufletelor umane, nici știința biblică, nici știința secolului XXI nu au suficiente cunoștințe. Întrebarea rămâne deschisă noilor generații. Câteva presupuneri, presupuneri, ghicire pe zațul de cafea. Nici noi, nici Lorgus nu avem vreo dorință de a pierde timpul cu ipoteze goale.

Ne întoarcem acum la problema cheie a cărților Vechiului și Noului Testament - antecedentele sufletelor și viața lor după moartea unei persoane. Să vă informăm că problema preexistenței sufletelor este direct legată de savantul alexandrin Origen, care a demonstrat în cărțile sale că sufletul își găsește un loc în alte generații. Pentru o asemenea îndrăzneală, învățătura lui a fost respinsă de antropologia ortodoxă și de Biserică, ca fiind ostilă și plantând gânduri eretice asupra creștinilor. Pentru afirmațiile sale îndrăznețe și independența de gândire, clerul ortodox se temea de el mai mult decât de o fiară înverșunată. Se dovedește că nu s-au temut în zadar, pentru că învățătura lui este indisolubil legată de înțelepciunea Răsăriteană, de teosofia și sistemele religioase ale Răsăritului. Origen nu a scos el însuși doctrina preexistenței sufletelor. Filosofia greacă a lui Pitagora, Platon, Plotin și adepții lor afirma că sufletele există înaintea trupurilor și că mulțimea lor nenumărată este închisă într-un loc necunoscut, din care sunt trimise în corpuri diferite. Gnosticii, Carpocrates, Caienii, Antitanții și Eutichiții, precum și Pradik, Epifan și alți gânditori s-au alăturat acestei doctrine cu mare bucurie. Dar principala autoritate pentru o astfel de învățătură a fost însuși Origen:

„Înainte de [începutul] timpului, toți erau minți curate – atât demoni, cât și suflete, și îngeri. Au fost suflete care au păcătuit nu atât de mult încât să devină demoni, dar, în plus, nu atât de nesemnificativ încât să devină îngeri. Deci, a creat [Dumnezeu] care este lume și a unit sufletul cu trupul pentru pedeapsă... Este clar că fiecare este pedepsit după cum a păcătuit: demonul a făcut una, sufletul - altul, îngerul - al treilea. ], atunci de ce, atunci, printre nou-născuți sunt orbi, deși nu au păcătuit, pe când alții s-au născut fără nici un cusur? trupul este „corp” (demas), că sufletul este atașat de trup. Există o caracteristică interesantă în acest paragraf. Acesta este „... Toți erau minți curate – și demoni, și suflete și îngeri”. Totul este corect și conform Scripturii Ortodoxe. Istoricilor creștini le-a plăcut. Isaac Sirul, care a stăpânit bine scrierile lui Origen, a scris: „Sufletele... vezi aceste trei rânduri, adică rangul inferior al lor [demonii], rangul superior al lor [îngerii] și unul pe altul”. Sfântul a văzut clar „trei rânduri” într-o ființă omogenă. „Îngerii sunt spirite invizibile, necorporale, care alcătuiesc lumea inteligentă... Sufletele sunt și ființe spirituale și raționale, invizibile și imateriale”. Înrudirea sufletelor, îngerilor și demonilor, a devenit nu numai pentru Origen, ci și pentru sfinții asceți creștini, o afirmare ontologică a sufletului uman. Dar esența învățăturii lui Origen a fost diferită. Aceasta este existența sufletului omului, căderea sufletului său înainte de încorporarea lui în trup. Aici a avut loc pauza.

„Într-un fel de stare, un anumit trib de suflete trăiește, trăind conform [legilor] vieții trupești într-o [calitate] subtilă și mobilă a naturii sale atunci când comunică cu tot ce este în jur. Semne de [recunoaștere] a răului și a binelui se stabilesc acolo.Iar sufletul care locuieste in suflete care, din cauza vreunei inclinatii spre rau, isi pierd penajul, se gasesc in trupuri: mai intai in om, [dar] apoi, datorita atata comunicare cu animalele mute ale patimilor. , devin morți... și cad în continuare la cea mai firească și insensibilă viață”.

Și mai departe: „Dacă sufletul omenesc, care, fiind uman, desigur, este mai jos decât [sufletele îngerești], nu pare a fi creat împreună cu trupul, ci este încorporat [în trup] într-un mod special și din exterior, atunci acest lucru se aplică și mai mult creaturilor însuflețite numite cerești.În ceea ce privește ființele umane, cum se poate număra sufletul fratelui său, care era încă în pântecele mamei sale, adică Iacov, simultan cu trupul, sau cum sufletul a celui care a fost umplut cu Duhul Sfânt în pântecele mamei a fost creat împreună cu trupul.Cum a fost creat sufletul cu trupul... a celui despre care se spune că a fost însemnat de Dumnezeu înainte de a fi formați în pântecele mamei? El [i sfințește] fără merit și cum putem scăpa de glasul celui care a spus: „Este vreo nedreptate la Dumnezeu? Nu!” [Rom. 9:14] Dar tocmai aceasta [adică, concluzia despre nedreptatea lui Dumnezeu] este cea care decurge din argumentul care afirmă existența eternă a sufletului cu trupul”.

„Printre sufletele care sunt în trup, sunt aceia care, înainte de a se naște [în trupul omenesc], au fost învățați de Tatăl și L-au ascultat; ei sunt cei care vin la Mântuitorul.”

Mai mult, Origen a stabilit că sufletele au libertatea comportamentului moral, căzând adesea în afara vieții umane, în lumea îngerească și în lumea demonilor.

„Întrucât am comparat sufletele care se năpustesc din această lume în lumea interlopă cu cele care, coborând din cerul cel mai înalt spre locuințele noastre, se dovedesc a fi într-un fel morți, este necesar să aflăm printr-o cercetare atentă dacă același lucru poate fi. să fie stabilit cu privire la nașterea [sufletelor] individuale Cu alte cuvinte, cum sufletele care sunt născute pe acest pământ al nostru fie urcă în [locuri] mai înalte și iau carne umană, luptă din iad către un loc mai bun, fie coboară la noi din locuri mai bune? locurile care sunt mai înalte în firmament sunt deținute de alte suflete, care trec din locuințele noastre în altele mai bune; alții [dintre ei], care au căzut din [conacele] cerești pe firmament, nu au să comită asemenea păcate, încât să fie aruncat în locuri de jos, locuite de noi.”

Sufletele pot „coborâ” și „urca”, se pot transforma în „spirite” și în demoni. Ipoteza „coborârii și ascensiunii”, la fel ca rătăcirile gnostice ale eonilor emanației creatoare descendente a zeității, a fost dezvoltată până la punctul de a o aplica hristologiei. Să vedem ce fel de contraargument s-a stabilit în Ortodoxie.

„Această părere... se dezvăluie ea însăși prin faptul că nu conține nimic solid. Căci dacă sufletul dintr-o viață cerească este atras de viciu la o viață de copac și din ea, prin virtute, se ridică din nou la cer, atunci această învățătură pare îndoielnică, [întrucât nu este clar] ce să prefer - viața în copac sau cerească. Dar există [spun ei] un fel de mișcare circulară în aceleași locuri, pentru că sufletul, oriunde s-ar afla, este mereu volubil. .. Căci nici cea cerească în beatitudine nu stăruie dacă depravarea pătrunde în cei ce locuiesc acolo, iar pomii virtuții nu vor fi lipsiți dacă sufletul de acolo se îndreaptă din nou spre bine, iar acolo se întoarce la cel rău” (Sf. Grigore de Nyssa) Un loc aparte în critica tradiționalismului, Lorgus îi atribuie Lactantiei, Iată cuvintele acestui istoric bisericesc: „Dacă sufletul, în virtutea simplității sale, excluzând divizibilitatea, nu poate da din ființa sa un nou început de viață. , atunci nu se poate presupune că sufletele părinților au capacitatea de a produce pur și simplu creaturi asemănătoare cu ei înșiși.”

Mai departe, Lactantius scrie: „Îmi asum libertatea de a rezolva această întrebare spunând că sufletul nu provine nici de la unul, nici de la altul, sau de la ambele împreună, iar baza unei astfel de soluții este conceptul de simplitate și spiritualitate a sufletul însuși, excluzând posibilitatea oricărui fel de Dacă sufletul se naște de către părinți prin despărțirea unor părți de sufletele care le aparțin, parcă dintr-o sămânță spirituală, care se dezvăluie apoi în cel născut, atunci există doar una. concluzia că sufletul prin natură este o ființă complexă și divizibilă și, în consecință, distructibilă „Dar se poate raționa în acest fel numai despre obiectele materiale și materiale, și nu despre esența spirituală și simplă, care este sufletul. corpul poate produce un alt corp, dându-i o parte din esența sa, dar sufletul are o esență atât de subtilă încât nu poate separa de sine nicio parte”.

O astfel de afirmație, potrivit preotului Serghei Lorgus, pare să respingă posibilitatea creativă a creației dată sufletului de Dumnezeu. Omul nou nu se naște doar din părinți, dar părintele dă naștere unui fiu. În Biblie, atât în ​​Vechiul cât și în Noul Testament, pretutindeni întâlnim „născut”, și nu „născut de ei”.

Ce se întâmplă cu sufletul după moarte?

Psihologul și materialistul modern Igor Gerasimov are propria sa opinie asupra acestei chestiuni. El scrie: „Întrucât consider sufletul ca un fenomen material format din celule nervoase, acesta moare odată cu moartea întregului organism. Și în timpul vieții, sufletul „zboară” în copiii săi (ei sunt moștenitorii atât mintal, cât și fizic, și social și material), în creațiile și creațiile lor, în treburile umane, acțiunile, relațiile ... Aceasta este adevărata continuare a vieții... umană o amintire care se transmite de la tată la fiu, de la mamă la fiică... Și de aceea, inconștient, oamenii tind să-și continue familia sau să facă ceva, să inventeze, să creeze, să inventeze.. Și să moară odată pentru totdeauna, pierzându-și propria „urme”, puțini oameni vor să... înțelegând asta, oamenii sunt supărați când nu pot da naștere copiilor, sau când copiii nu cresc așa cum și-ar dori, sau când viața se irosește, fără urmă, negăsindu-și sensul, beneficiul, bucuria. Așadar, dacă la un moment dat Carl Gustav Jung a spus că „încă nu a venit vremea teoriilor globale în psihologie”, atunci cred că în secolul 21 a venit deja... - este timpul să „abordăm” cu umanul psihicul în ansamblu, și cu toate sistemele sale, și în primul rând cu ceea ce determină esența umană, cu sufletul.

Desigur, psihologul Gerasimov nu inventează nimic. El vorbește despre ceea ce vorbim cei mai mulți dintre noi. Dar există două contradicții flagrante în declarațiile sale. În primul rând, sufletul moare odată cu moartea trupului. Doar o singură persoană ar fi de acord cu o astfel de afirmație - un ateu. Iar al doilea; „Se crede că în timpul vieții, sufletul „zboară” către copiii săi.” Sufletul nu-și poate părăsi corpul prematur. O astfel de afirmație este absurdă. Sufletul își părăsește „stăpânul” doar când săraca lui inimă încetează să mai bată. Și ea se întrupează, conform legilor Karmei, într-un alt corp, pregătit pentru ea prin legea Karmei și reîncarnării.

În articolul „Concepții greșite cu privire la doctrinele teosofilor”, Blavatsky încearcă să demonstreze că presa americană, și mai presus de toate, ziarele spiritualiste, critică și bate în batjocură teosofii în mod constant, nu pentru cauza lor, ci din cauza unei neînțelegeri. a învăţăturii lor. Ei absolut nu vor să asculte explicațiile teosofilor. La urma urmei, pentru toți teosofii, inclusiv cei din New York, omul este o triadă, nu o duad. El este chiar ceva mai mult. Inclusiv corpul fizic, omul este Tetractys, sau cuaternar. Și, în ciuda faptului că doctrina teosofilor este confirmată de cei mai mari filozofi ai antichității - Grecia și Roma, teozofii nu au împrumutat-o ​​de la Pitagora, nici de la Platon, nici de la celebrul teodiactele scoala alexandrina.

Blavatsky nu este complet de acord cu criticii că „plastic și inconştient„intermediari, sau fluide eterice, care învăluie spiritul însuși. De asemenea, nu este adevărat că spiritul și sufletul sunt identice și că spiritul se poate întrupa ca și sufletul. Un Suflet izolat nu poate fi un perispirit, așa cum cred criticii. Cum poate „inconștientul”, și deci iresponsabil, să primească într-o viață viitoare o recompensă sau o pedeapsă pentru acțiunile comise în stare inconștientă? Cum poate spiritul – cea mai înaltă esență primordială, această Monadă necreată și veșnică, scânteia care emană din „soarele spiritual” al cabaliștilor, să fie doar un al treilea element și să fie supus acelorași erori ca și perispiritul? Poate el, ca și sufletul vital care suferă de o boală cronică, să devină inconștient chiar și pentru un timp? Poate un Spirit nemuritor să se degradeze la nivelul unui animal? Desigur, asta este o prostie, spune H.P. Un astfel de critic nu are idee despre doctrinele teosofilor. El nu înțelege deloc ce înțeleg teosofii prin cuvântul „spirit”. Pentru el, spiritul și sufletul sunt sinonime; el nu face distincție între ele. Teosofii resping astfel de idei.

Referințele criticilor la Platon îl contrazic pe însuși filosof. La urma urmei, după filozoful „divinului”, sufletul este o duad. Este format din două componente principale: una este muritoare, cealaltă este nemuritoare. Mai întâi creat zei creaturi, forțele creative și inteligente ale naturii. A doua este o emanație a Spiritului superior. Criticul susține că sufletul muritor, luând stăpânire pe trup, devine „irațional”. Dar fiecare teosof știe că există o diferență uriașă între iraționalitate și inconștiență. În plus, Platon nu a confundat niciodată perispiritul cu sufletul sau spiritul. Nici el, ca și alți filozofi, nu l-a numit niciodată nous - suflet, nici ψυχη - spirit, dar îl numea ειδωλον, uneori imagine sau simulacru. Blavatsky vede că autoarea a amestecat termenii, așa că înoată în aceste probleme. Întrebarea lui: „Separarea spiritului, ψυχη, de suflet, nous sau perispirit poate fi cauza unei anihilări complete?...” ne oferă un indiciu pentru interpretarea greșită. El interpretează pur și simplu cuvintele „spirit” și „suflet” ca fiind aceleași.

Blavatsky este sigur că niciunul dintre filosofii antici nu le-a definit vreodată în acest fel. Pentru a-și confirma cuvintele, ea citează două personalități respectate.

Pe primul îl numește Plutarh, un păgân, dar un istoric conștiincios. Al doilea – autoritatea creștină, Sfântul Iacob, „frate al Domnului”. Vorbind despre suflet, Plutarh spune că, în timp ce ψυχη este închis în corp, nous, mintea divină, plutește deasupra omului muritor, revarsând asupra lui o rază de lumină, a cărei strălucire depinde de meritele personale ale unei persoane. Și adaugă că nous nu coboară niciodată, ci rămâne nemișcat. Sfântul Iacob este și mai deschis. Vorbind despre înțelepciunea lumească, el o numește „pământească, senzuală, mental" (demonic) și adaugă că numai înțelepciunea de sus este divină și "rezonabil". (noetic- adjectiv din nous). "Besovsky" elementul a fost întotdeauna în defavoarea sfințeniei, atât printre sfinții creștinismului, cât și printre filozofii păgânismului, spune Blavatsky. Întrucât Sfântul Iacob consideră ψυχη ca un element demonic, iar Platon îl consideră ceva irațional, poate fi nemuritor în sine?

Blavatsky vrea să-și aducă gândurile până la capăt, prin urmare îi explică criticului ei că există o mare diferență între concret și abstract, între „trinitate” și „ tetractysom„. Să comparăm, spune ea, acest cuaternar filosofic, format din trup fizic, perispirit, suflet și spirit, cu eterul, pe care știința l-a prevăzut, dar nu l-a putut descoperi niciodată, și să denotă relația lor. Eterul va simboliza spiritul, vaporii formați în interiorul sufletului, apa perispiritul, iar gheața corpul, gheața se topește și își pierde forma pentru totdeauna, apa se evaporă și se împrăștie în spațiu, vaporii sunt eliberați de particule mai dense și, în final, ajung într-o stare în care știința nu-l poate detecta. Purificat de toate impuritățile, el se îmbină complet cu primul său cauzăși, la rândul său, devine cauza. Cu excepția nousului nemuritor, sufletul, perispiritul și corpul fizic, toate care au fost create cândva și au avut un început, trebuie să aibă și ele un sfârșit.

Înseamnă aceasta, întreabă Blavatsky, că individualitatea se pierde într-o astfel de dizolvare? Deloc. Dar între ego-ul uman și ego-ul divin există un gol pe care criticii îl umplu cu confuzia lor. În ceea ce privește perispiritul, nu este mai mult un suflet decât pielea cea mai subțire a migdalei în sine, sau coaja ei. Perisprit, există un simulacru de om. Teosofii înțeleg această ipostază la fel ca și filosofii antici, dar cu totul diferit de spiritiștii.

Nu este greu de observat că pentru teosofi spiritul este zeul personal al fiecărui muritor, el este și singurul său element divin. Sufletul dual, pe de altă parte, este doar semi-divin. Întrucât este o emanație directă a nousului, tot ceea ce se află în el din esența nemuritoare, la sfârșitul ciclului său pământesc, trebuie să se întoarcă la sursa inițială la fel de pur ca în momentul separării sale. Această esență spirituală a fost pe care biserica creștină a recunoscut-o în bunul daimon și a transformat-o într-un înger păzitor. În același timp, dând vina pe sufletul „irațional” și păcătos, pe adevăratul ego uman (din care provine cuvântul „egoism”), ea l-a numit înger al întunericului și, ulterior, l-a făcut un diavol personal. Singura ei greșeală a fost că l-a antropomorfizat, l-a transformat într-un monstru, cu coadă și coarne. Și acest diavol este cu adevărat personal, pentru că este absolut identic cu ego-ul nostru. Această personalitate evazivă și inaccesibilă este pe care asceții din toate țările o pedepsesc prin mortificarea cărnii. (33) (Concepții greșite despre doctrinele teozofilor).

Nemurirea sufletului

Sufletul uman a fost studiat de-a lungul secolelor de gânditori antici, filozofi, psihologi, istorici bisericești, gânditori ortodocși, teologi, specialiști în științe vizibile și invizibile. Și toți au ajuns la un numitor comun că sufletul este nemuritor, inteligent, incoruptibil și se supune propriilor sale legi și legilor Creatorului Ceresc. Sufletul nu poate fi văzut, atins, îmbrățișat sau invitat în vizită. Nu este vizibil, nu este tangibil. Mai presus de toate, istoricii și teologii bisericești au lucrat la soluția ei. Am vorbit deja despre teosofi. Să cităm câteva afirmații despre suflet, spuse de diverși gânditori ortodocși, pentru a lămuri ce problemă grea este aceasta pentru toate vârstele, popoarele și țările.

„Spunem că sufletul este simplu, inteligent și nemuritor...”. (Theodoret din Kirr); „Hristos ne învață clar starea nemuritoare a sufletului nostru” (ibid.); „Sufletul, fiind simplu, și necompus din părți diferite... ca urmare, este nepieritor și nemuritor” (Maxim Mărturisitorul); „Esența spirituală și nemuritoare a sufletului tău...” (Gregorie de Nyssa); Și iată cuvintele lui Tațian Asirianul: „Sufletul în sine nu este nemuritor... este muritor, dar poate să nu moară”.

Vedem că printre unii asceți creștini apare tema „moartea sufletului”. Cu toate acestea, „moartea” sufletului lor nu înseamnă „anihilarea” acestuia. În aceasta constă, în opinia lor, întregul sens al termenului „nemurirea sufletului”. „Așa cum despărțirea sufletului de trup este moartea trupului, tot așa despărțirea lui Dumnezeu de suflet este moartea sufletului. Moartea sufletului este moartea în adevăratul sens al cuvântului. ." (Gregorie Palama). Nemurirea sufletului are două sensuri. Prima este nemurirea ontologică, în sensul indestructibilității sufletului. În această problemă, sfinții părinți și oamenii de știință sunt unanimi. A doua este nemurirea, ca stare spirituală de conviețuire cu Dumnezeu, în contrast cu moartea spirituală - ruptura sufletului cu Dumnezeu.

Suflet după moarte

Multe legende despre această problemă se plimbă în jurul lumii. Dar, există un singur adevăr: niciunul dintre cei morți nu s-a întors la noi pe pământ în chipul lor. Avem doar mărturiile scrise ale străvechilor Părinți ai Bisericii, în care, în virtutea necesității, ne putem încrede sau nu. Să auzim ce au de spus despre viața de apoi a sufletului uman. Vom trece din nou prin „Antropologia Ortodoxă” de Andrey Lorgus.

Soarta sufletului după separarea de corp este legată de starea sa spirituală și morală. Sufletul păcătos, vicios nu-L vede pe Dumnezeu, este lipsit de comuniunea cu Duhul Sfânt, iar aceasta se numește „moartea” sufletului: „Așa cum despărțirea sufletului de trup este moartea trupului. , deci despărțirea lui Dumnezeu de suflet este moartea sufletului. Este moartea sufletului care este moartea în sensul real al acestor cuvinte” (Gregorie Palama).

Dimpotrivă, sufletele sfințite, purificate se împărtășesc în contemplarea Slavei divine, se apropie de Dumnezeu, de beatitudine, de domnie; „Orice suflet bun și iubitor de Dumnezeu, când, după ce s-a lepădat de trupul combinat [cu el], pleacă de aici, îndată vine și simțirea și contemplarea binelui care îl așteaptă” (Gregorie Teologul).

Imediat după moartea trupească, sufletul merge în lumea spirituală, și nu de la sine, ci cu voia lui Dumnezeu și cu ajutorul îngerilor. Așa spun sfinții părinți. Sufletul iese din trup și se apropie de îngeri. Îngerii, văzând sufletul imaculat care iese, se bucură și, întinzându-și hainele, îl primesc. Atunci îngerii o binecuvântează spunând: „Binecuvântat ești, suflete, că în tine s-a împlinit voia lui Dumnezeu” (Avva Zosima); „Atunci sufletul iese din trup, iar îngerii o salută...”. Dacă sufletul este vicios, demonii îl stăpânesc. Sfântul Macarie al Egiptului spune acest lucru cu această ocazie: „De fiecare dată când un suflet părăsește un trup omenesc, acolo se săvârșește o mare taină. o parte trebuie să înțeleagă că așa este... când [drepții] ies din trup, sufletele sunt primite de oștile de îngeri”. Indiferent ce ne gândim despre el, dar după moartea trupului, sufletul ajunge aproape de el pentru o scurtă perioadă de timp, vede rudele decedatului și abia după aceea se îndepărtează de trup de viața pământească și zboară departe. la puterile superioare. Iată ce spune Origen despre asta:

„[Isus] știa că El a fost auzit [de Tatăl], căci în duh a simțit că sufletul lui Lazăr s-a întors în trupul său, eliberat din țara sufletelor. care L-a numit pe Isus... Dacă cineva recunoaște acest lucru cu privire la sufletul lui Lazăr și consideră absurdă îndepărtarea sufletului din trup, pentru că este așezat lângă trup, să spună cum a fost auzit Isus de Tatăl, când trupul lui Lazăr era încă mort, iar sufletul, deși a plecat... era totuși aproape de trup. Pentru a împăca această [contradicție] ar trebui să spunem că Isus nu a fost auzit [de Tatăl] când ar fi trebuit să fie auzit, pentru că sufletul s-a așezat în trupul... A cerut ca sufletul să se întoarcă și să locuiască din nou în trup.

„Sufletul nimănui, eliberat de trup, nu mai rătăcește aici... căci [sufletele] și drepții și copiii... și păcătoșii se îndepărtează îndată. Și din pilda lui Lazăr și a bogatului este clar... că este imposibil ca un suflet care a părăsit trupul să hoinărească aici... [Altfel] cum sufletul, smuls din trup și din toată comunicarea [cu el] dispărută, știe fără călăuză unde ar trebui să meargă? ], nu rămâne aici".

Preoții ortodocși susțin că lângă răposat în casa lui, lângă mormânt, se află sufletul defunctului. Apoi se duce acolo unde o îndrumă Domnul. Numai El, Judecătorul Lumii, stabilește pentru suflet locul șederii acestuia până la Judecata Universală. „Sufletele se retrag într-un loc hotărât de Dumnezeu pentru ei și sunt acolo, așteptând Învierea. După aceea, cei care au luat trupul și complet, adică trupesc înviat, vor merge în prezența lui Dumnezeu”. (Ireneu de Lyon). De aici rezultă că sufletul, după moartea trupului, pierde puterea asupra lui însuși, ceea ce înseamnă pierderea voinței și pasivitatea ei. Deși unele suflete sunt capabile să-și arate voința de a acționa. Și să spunem că acest lucru nu este fără voia lui Dumnezeu. Ei sunt capabili să slujească oamenii, sunt sufletele sfinților. Istoria bisericii cunoaște mulți sfinți care au devenit faimoși pentru faptele lor mărețe. Aceștia sunt Sfântul Nicolae, Arhiepiscopul Lumii Liciei, Sfânta Barbara, Maria, Maica Domnului și mulți alții. Sfinți părinți, știința seculară tratează astfel de exemple cu înțelegere și respect.

Potrivit Sfinților Părinți, sufletul, din cauza libertății și a raționalității, nu poate fi supus răului. Cu toate acestea, este ciudat că ea în mod voluntar, din propria ei voință, îi ascultă. Ea alege răul. Iar trupul nostru este supus sufletului și nu este o sursă de păcat pentru suflet.

Aceasta înseamnă că sufletul este păcătos din motivele noastre interne, adică. nu este împovărat cu răul din afară. Nimeni și nimic nu poate forța sufletul să păcătuiască. Sufletul însuși este responsabil pentru acțiunile unei persoane. Trupul nostru este partener în păcat, dar sursa păcatului, oricât de ciudat ar părea, nu este trupul, ci sufletul său.

Pentru om, Libertatea este un dar regal, al lui Dumnezeu. Și același dar face o persoană responsabilă pentru faptele sale, atât pe pământ, cât și în cer. „Sufletul fiecărei persoane este, de asemenea, viața corpului său animat și, în relație cu altul, are capacitatea de a-l anima pe altul, adică corpul său animat. Dar are viața nu numai ca energie, ci și ca esență. , căci trăiește de la sine. Se vede că are o viață rațională și spirituală, vădit diferită de viața trupului...”. (Gregorie Palama).

După cum puteți vedea, Sufletul este viața și esența care are ființă. Este și viața corpului, sau viața ca atare. Sufletul și viața sunt una, ele sunt în luptă continuă și căutare veșnică. Cu alte cuvinte, sufletul este armonia corpului și diapazonul sunetelor pe care le pronunță corpul. Acțiunile sufletului sunt viața însăși. „Sufletul”, spune Andrey Lorgus, „este o esență pentru sine și pentru Dumnezeu, ca ultima, existentă în mod obiectiv în Univers, datorită faptului că Însuși Creatorul a introdus în univers o esență creată asemănătoare, un suflet egal cu îngeri și demoni cuceritori după propria sa voință”.

„Ego, acolo este suflarea vieții”

Blavatsky a pătruns atât de adânc în tema legii reîncarnării, a nemuririi, a eului uman, a sufletului și a spiritului, încât cititorul are impresia că a avut în fața ei un manual din viața sufletelor din lumea următoare. Atât de ușor, profesional, ea analizează fiecare întrebare, subiectul șederii sufletului nostru în viața de apoi, încât cititorii din întreaga lume o recunosc genială.

Francesca. Sufletul unui copil.

Ego-ul, spune ea, este doar „suflarea vieții” pe care Iehova, unul dintre elohim, sau zeii creatori, a suflat-o în nările lui Adam. Și ca atare, spre deosebire de mintea superioară, este doar un element de individualitate, care este posedat atât de o persoană, cât și de orice altă ființă vie. Și numai prin contopirea cu mintea divină, egoul, pătat de imperfecțiunile pământești, poate atinge nemurirea.

Blavatsky spune și știința modernă admite că până și gândul nostru este material. Și oricât de trecător ar părea un gând, originea și dezvoltarea ulterioară necesită o anumită cheltuială de energie. Chiar și cea mai mică mișcare a gândirii, reflectată în eterul spațiului, produce o mișcare care ajunge la infinit. Prin urmare, este o forță materială, deși invizibilă.

Dacă este așa, atunci cine îndrăznește să afirme, scrie ea, că o persoană a cărei individualitate constă din gânduri, dorințe și pasiuni egoiste care sunt inerente numai lui și fac din el o individualitate, poate trăi pentru totdeauna cu toate trăsăturile sale distinctive, fără a se schimba ?

„Dar dacă se schimbă în timpul ciclurilor nesfârșite, atunci ce rămâne din el? Ce se întâmplă cu această individualitate deosebită care este atât de apreciată? Este logic să presupunem că dacă o persoană s-a întrupat pe pământ, uitând de prețiosul său „eu”, a fost gata să se sacrifice pentru binele altora; dacă, din dragoste pentru umanitate, a încercat să fie util deja în această viață prezentă și să devină util pentru marea și nesfârșita lucrare de Creație, Păstrare și Renaștere în viața viitoare; dacă, în cele din urmă, luptă spre infinit și perfecțiune spirituală, el se contopește cu esența minții sale divine și, astfel, este atras în fluxul nemuririi, este logic să sperăm, spunem noi, că va trăi în spirit pentru totdeauna. Dar că o altă persoană, care în timpul exilului său de probă pe pământ a văzut viața ca pe o lungă serie de acte egoiste și a fost la fel de inutilă pentru sine ca și pentru ceilalți, și chiar dăunătoare, să devină la fel de nemuritoare ca cea anterioară, este pur și simplu imposibil. !" (Blavatskaya E.P. O altă latură a vieții. M. Sphere, 2005).

În natură, totul se schimbă, totul trebuie fie să meargă înainte, fie înapoi - nu există altă cale. Omul trebuie să fie stăpânul propriului destin. Fiecare suflet vrea adevăr și o viață plină de sens. O persoană nu trebuie să fie crudă, ar trebui să-și petreacă viața în bunătate, în lupta împotriva răului. Suflete rele, subliniază Blavatsky. nu rămâne nepedepsit. Pentru ei, suferința este pregătită de multe secole și o astfel de pedeapsă este binemeritată.

Blavatsky este conștient de faptul că nu toată lumea va crede doctrinele teosofice și că nu va fi ușor să dovedească corectitudinea lor. Dar, crezând în ei, teosofii știu ce au fost învățați de către Maeștri și Mahatma Himalaya. Și această învățătură se bazează pe filozofia și sistemul yoghinilor indieni, pe rezultatele cercetărilor de mai multe secole. Învățătura teosofilor se bazează pe înțelepciunea ezoterică a Egiptului antic, unde Moise, ca și Platon, a studiat sub ierofanți și adepți. A fost dezvoltat cu ajutorul unor metode fiabile și a unei analogii stricte, bazate pe imuabilitatea legilor universale și a inducției.

Elena Petrovna critică Biblia, care nu pomenește sufletul omului într-un singur cuvânt, iar dacă o face, îl compară cu vite. În „Eclesiastul” (III, 19) se spune că omul nu are nici un avantaj față de vite: mor amândoi, întrucât suflarea care îi revigorează este aceeași. Cât despre Iov, acest suferind declară doar că un om, după ce a murit, „fuge ca o umbră și nu se oprește„(Iov, XIV, 2).

Blavatsky se întoarce la Noul Testament, poate va găsi ea Adevărul în el? Dar chiar și această carte oferă o alegere între un rai filarmonic și un iad departe de realitate. Nu oferă nicio dovadă de nerefuzat, interzice unei persoane să gândească și insistă asupra credinta oarba.

Spuneți, continuă ea, că doctrina teosofilor „a fost inventată pentru suflete josnice și vulgare”. Dar teozofii sunt capabili să demonstreze cu cifrele în mână că aceste suflete „jos și vulgare” domină țările civilizate și creștine în care nemurirea este promisă tuturor. „Vă trimitem la America, puritană și evlavioasă, care promite oricărui criminal agățat de funie dacă crede, și, mai mult, imediat, întrucât, conform credinței protestante, de la eșafod până la Veșnicie nu este decât un singur pas. Deschide orice ziar din New York și vei descoperi că prima pagină este plină de relatări despre crime atroce, nemaiauzite până acum, comise de o duzină zilnic, an de an. Lasă cineva să încerce să găsească ceva asemănător în țările păgâne, unde oamenii nu se deranjează cu preocupările legate de nemurire și se străduiesc doar să se îmbine pentru totdeauna cu eternitatea. Nemurirea, așadar, ca „lege universală” pentru fiecare „suflet de jos și vulgar” nu este mai mult un stimul decât un descurajator de crimă? (Blavatskaya E.P. O altă latură a vieții. M. Sphere, 2005).

În încheierea articolului său, Blavatsky speră că a răspuns la toate acuzațiile criticului.

Notă: Articolul folosește picturile religioase ale lui Cimabue (1240-1302), un pictor florentin, unul dintre principalii reprezentanți ai Renașterii italiene.

Literatură

1. V.P. Zinchenko, V.A. Drum. Conceptul de suflet uman. Jurnal „Cunoaștere, înțelegere, îndemânare”. M. 2005, nr. 1.
2. Blavatsky E.P. Spirit și Suflet. //Blavatskaya E.P. În căutarea ocultului. M. Sfera, 2004.
3. Blavatsky E.P. Spirit și Suflet. Acolo.
4. Blavatsky E.P. Spirit și Suflet. Acolo.
5. Blavatsky E.P. Isis Dezvelită, vol. 1, cap. 11. M. Eksmo, 2011.
6. Blavatsky E.P. Isis Dezvelită, v.1. Înainte de Voal. M. Eksmo, 2011.
7. Blavatsky E.P. Spirit și Suflet. Acolo.
8. Isis dezvelită. Ch. nouă.
9. Isis dezvelită. Ch. 6.
10. Blavatsky E.P. Doctrina secretă. Vol. 2, partea 2, secțiunea 8.
11. Doctrina secretă. T. 2, articolul 4.
12. Blavatsky E.P. Cheia teosofiei. M, Eksmo-Press, 2004.
13. Blavatsky E.P. În căutarea ocultului. M. Sphere, 1996.
14. Blavatsky E.P. Instrucțiuni pentru nemuritori. M. Sfera, 2004.
15. Blavatsky E.P. O altă latură a vieții. M. Sfera, 2005.
16. Blavatsky E.P. O altă latură a vieții. M. Sfera, 2005.
17. Blavatsky E.P. Karma destinului. M. MCF, 1995.
18. Preotul Andrei Lorgus. Antropologia ortodoxă. M. 2003.
19. Nemesius din Emesses, Episcop. Despre natura omului. pp. 66-67. M. 1996.
20. Ciprian (Kern), arhimandrit Antropologia Sf. Grigorie Palama. S.100.M.1996.
21. Grigorie Teologul, sfânt. Creatii in 2 volume. T.2, p. 43.M. 1994.
22. Ioan Damaschinul, Apoc. Prezentarea exactă a credinței ortodoxe. M.-RD, 1992.
23. Popov A. Fundamentele antropologiei bisericeşti antice. T.1. P. 31. Madrid, 1965.
24. Grigorie Palama, sfânt. Convorbiri (Omilia). M. Palomnik, 2003.
25. Irineu din Lyon. Cinci cărți împotriva ereticilor. M. Palomnik, 1998.
26. Sfântul Ignatie (Bryanchaninov). Un cuvânt despre moarte. P.74-75.M. 1993.
27. Teofan Reclusul, Episcop. Suflet și Înger. Calea spre mântuire. S. 99. M, MP, 1999.
28. Origine. Despre începuturi. împotriva lui Celsus. Sankt Petersburg, 2008.
29. I. V. Gerasimov. Conceptul de suflet uman. Samizdat. 2010.
30. Isaac Sirul, reverend. Cuvinte mobile. M. Regula credinței, 1993.
31. Origine. împotriva lui Celsus. M. UIECP 1996.
32. Maxim Mărturisitorul, reverend. Creații în 2 cărți. M. Martis, 1993.

De-a lungul secolelor, mii și mii de lucrări au fost scrise pe tema vieții, morții și reîncarnării. Dintre lucrările create pe această temă în ultimele două secole se remarcă lucrările marii filozofe ruse Helena Petrovna Blavatsky - cea pe care contemporanii o numeau „Sfinxul secolului al XIX-lea”. Sunt considerate cea mai vie și completă imagine de ansamblu asupra cunoștințelor secrete despre Univers, Natură și Om. La un moment dat, lucrările ei au provocat o adevărată întorsătură în mintea multor contemporani ai ei, provocând o furtună de controverse, emoții și acuzații, cele mai multe dintre ele nedrepte, dar mulți filosofi și oameni de știință proeminenți din secolul al XIX-lea și al XX-lea au preluat învățăturile. prezentate în lucrările ei, ca bază pentru propriile lor teorii și ipoteze. De exemplu, este puțin cunoscut faptul că lucrarea ei The Secret Doctrine a fost una dintre cărțile preferate ale lui Albert Einstein. Poate cel mai valoros lucru la cărțile lui H. P. Blavatsky este că nu oferă propriile ei presupuneri, nu propria ei filozofie. Ele sunt rodul unui studiu comparativ atent al unei largi varietati de sisteme, tradiții și culturi filozofice și religioase.

După cum afirmă însăși scriitoarea, ele sunt o încercare de a transmite principalele prevederi ale „Înțelepciunii Divine Universale” sau „Teozofiei”, care din timpuri imemoriale, din generație în generație, a fost transmisă prin inițieri în Mistere și prin Frăția Marii Înțelepți, păstrătorii acestei cunoștințe secrete. Se știe că însăși Madame Blavatsky a studiat câțiva ani într-unul dintre cele mai intime centre din Tibet. O mare parte din doctrina reîncarnării nu este servită de logica stereotipă și pare prea greu de înțeles, deoarece implică o viziune complet diferită asupra lucrurilor și un studiu profund al unor astfel de probleme metafizice precum, de exemplu, structura unei persoane, diferența dintre Suflet și Spirit și conceptul de „Ego”, existența „altelor” planuri în Natură și om, rolul legii Karmei în reîncarnare și multe altele. Dar toate acestea fac studiul nostru și mai interesant și este foarte posibil să ne conducă la descoperiri cu adevărat uimitoare. Vorbind despre misterul vieții, morții și reîncarnării, vom oferi o scurtă privire de ansamblu asupra ideilor principale expuse de H. P. Blavatsky în cartea sa The Key to Theosophy, sub forma unui dialog despre adevărurile eterne.

De ce este imposibil să înțelegem teoria reîncarnării fără a înțelege învățăturile antice despre structura omului însuși?

Răspunsul este simplu: pentru că atunci ne va fi foarte greu să înțelegem care parte din noi înșine este perisabilă și moare odată cu trupul și care parte continuă să existe. Conform învățăturilor antice, ființa umană nu se limitează la corpul fizic. Este alcătuită din șapte principii, sau „planuri”, sau „cochilii”, iar în afară de corpul fizic, tot restul nu poate fi perceput prin senzații fizice, pentru că vorbim despre cele mai fine substanțe și stări necunoscute științei moderne.

În diferite culturi, îi întâlnim sub diferite nume, iar în cartea sa, HPB (cum au numit-o elevii ei) își dă numele în sanscrită:

1. Shtula Sharira - corpul fizic.

2. PRANA – „principiul vital”, sau energia vieții, asigurând cu fluxurile sale impulsul vieții pe planul materiei.

3. LINGA SHARIR - planul astral, receptacolul sentimentelor, inclusiv al stărilor emoționale.

4. KAMA RUPA sau KAMA MANAS - „Mintea Inferioară”, sau, în traducere literală, „Mintea Dorințelor”, un receptacol de gânduri și procese logice care funcționează numai în limitele planului material și ale vieții fizice; de aceea este subiectivă și supusă concluziilor și iluziilor eronate. Este și mai presus de toate receptacolul dorințelor și „pasiunilor” născute din iluzii.

5. MANAS - Mintea Superioară, planul și receptacul Ideilor „pure”, memorie pe termen lung, lucrând cu mult dincolo de planul material și de viața fizică. În limitele vieții fizice, acest principiu, de regulă, există doar ca „potențial ascuns” într-o persoană, dar dacă se trezește, acest lucru face posibilă obținerea cunoștințelor adevărate, dezvăluirea esenței profunde și a sensului ascuns a tuturor lucrurilor. și fenomene.

6. BUDDHI - „Sufletul Divin”, „dirijorul Luminii Divine pure”. Acest principiu există și la o persoană ca cel mai profund „potențial ascuns”, dar dacă se trezește, atunci manifestarea sa nu poate fi descrisă în niciun cuvânt - aceasta este marea putere a Intuiției, a Iubirii pure și a înțelepciunii iubirii.

7. ATMA – Cel mai Mare Sacrament, „Spiritul Divin”, „Eul Superior”, „Dumnezeu în noi înșine”, „Observator tăcut”, etern și atotștiutor. Orice, chiar și cea mai mică manifestare a acesteia, poate fi descrisă ca o forță puternică, cea mai pură a Voinței, ca o manifestare a Legii Interioare Secrete care guvernează întreaga noastră existență.
Dacă structura omului este septenară, atunci unde este „Spiritul” în toate acestea și unde este „Sufletul”, și care dintre ei este nemuritor?

Înainte de a răspunde la această întrebare specifică, să mai punem un „puzzle” filozofic și metafizic: ce părere aveți despre afirmația învățăturilor antice, conform căreia putem împărți cele șapte principii ale omului în două, trei sau chiar cinci părți - în funcție de criteriul?

Cităm pe HPB: „...În primul rând, găsim în Om două Ființe diferite - spirituale și fizice; o persoană care gândește și o persoană care captează doar câte dintre aceste gânduri poate percepe. Prin urmare, îl subdivizăm în două naturi diferite – o ființă superioară sau spirituală, compusă din trei „principii” sau aspecte; iar Cuaternarul inferior sau fizic, „format din patru, - șapte în total”.

Cele patru principii inferioare, și anume: corpul fizic, energia vitală, corpul astral și mintea inferioară, erau numite „personalitate” sau „persoană” în antichitate (tradus din greacă, „persona” înseamnă „mască”, care, în de fapt, explică esența acestuia). „Personalitatea” unei persoane este perisabilă și trecătoare. Nu numai corpul fizic, ci și celelalte trei principii ale „personalității” noastre se descompun și dispar după moarte. Acesta este doar un instrument pe care o persoană îl gestionează de-a lungul vieții sale pământești, doar o mască cu care nu ar trebui să te identifici. Această mască ascunde „Omul Adevărat”, esența noastră spirituală, „Triada Divină” – Atma-Buddhi-Manas – și forțele sale secrete ale Voinței pure, Iubire-Intuiție și Rațiune Superioară. Triada noastră divină este nemuritoare și după moartea corpului continuă să existe în alte dimensiuni. Cu fiecare noua nastere pe pamant, ea primeste o noua personalitate, parca si-ar imbraca haine noi.

În antichitate, se credea că trei lumi sau planuri paralele coexistă într-o persoană:
1) lumea fizică – corpul fizic și prana, ceea ce Platon numește „SOMA”, iar misticii creștini – „TROPUL”;
2) lumea psihică – astrală și kama-manas, ceea ce Platon numește „PSYCHE”, iar misticii creștini – „SUFLET”;
3) lumea spirituală – Atma, Buddhi și Manas, ceea ce Platon numește „NOUS”, iar misticii creștini – „SPIRIT” sau „SUFLET NEMURITOR” (Sufletul Nemuritor nu trebuie confundat cu „psihicul” – astral și mintea, care în legătura lor este adesea numit și „suflet”.)

Există planuri sau principii similare și în Natură?

Desigur, pentru că în om-Microcosmos nu ar putea exista nimic care să nu existe deja în Natură și Univers.

Ca să citez HPB: „Ceea ce vreau să spun prin cuvântul Chsloy” (plan) este acel plan al spațiului infinit, care prin natura sa nu este accesibil percepției noastre, mentale sau fizice, în starea de veghe, dar care există în Natură în afara gândirea sau conștiința noastră obișnuită, în afara spațiului nostru 3D și în afara scalei noastre de timp. Fiecare dintre cele șapte planuri (sau straturi) majore din Cosmos are propria sa obiectivitate și subiectivitate, propriul său spațiu și timp, propria sa conștiință și complexul senzorial.”

Care dintre principiile omului se reîncarnează în lanțul vieților și morților?

Într-un șir lung de vieți și „morți”, MANAS, principiul Minții Superioare din om, se reîncarnează. În antichitate, el a fost numit „Egoul spiritual”, „Omul divin”, în sanscrită el este numit Manas-Taijasi („radiant”). În el se află adevărata noastră INDIVIDUALITATE, iar diversele și nenumăratele noastre „personaje” sunt doar măștile lui. HPB compară Eul nostru spiritual cu un actor, iar numeroasele și variatele lui întrupări cu rolurile pe care le joacă.

Pe eterna „scena teatrală” a evoluției, pe parcursul a numeroase încarnări, tu și cu mine jucăm cele mai diverse roluri: acțiunile și epocile se schimbă, decorurile, măștile și costumele se schimbă, dar Individualitatea noastră, Eul nostru Spiritual rămâne mereu același. Cităm HPB: „Egoul spiritual al unei persoane se mișcă în eternitate între orele nașterii și morții, ca un pendul. Dar dacă aceste ore, care marchează perioadele vieții pământești și spirituale, sunt limitate în durată și dacă însuși numărul acestor etape din Eternitate între somn și veghe, iluzie și realitate își are începutul și sfârșitul, atunci Rătăcitorul Spiritual, pe dimpotrivă, este Etern.

Eul nostru spiritual este responsabil pentru toate gândurile și acțiunile fiecărei personalități noi, de-a lungul unui lung lanț de încarnări.

Există un alt mare mister al existenței noastre, care nu se explică prin logica minții și este foarte greu de înțeles. Să ne reamintim că în om există încă două Principii Divine, Superioare și Nemuritoare. Și dacă Manas (al cincilea principiu) este Individualitatea noastră, Eul nostru și acesta este cel care se reîncarnează, atunci ce rol joacă Atma, Spiritul nostru Divin (al șaptelea principiu) și Buddhi, Sufletul nostru Divin (al șaselea principiu), care se poate spune că sunt cu adevărat nemuritori?

După cum explică HPB, Atma – „Spiritul Divin”, „Observatorul Tăcut” sau „Eul nostru Superior” – nu ar trebui să fie numit cu adevărat un principiu „uman” deloc, nu este o proprietate individuală a vreunei persoane. Aceasta este Esența Divină, „Dumnezeu în noi înșine”, aceasta este o rază a Luminii Divine omniprezente care îl umbră pe om muritor, pătrunde în el. Buddhi este purtătorul Atmei, conducătorul Luminii sale divine, la fel cum Luna conduce lumina Soarelui: fără mijlocirea și ajutorul său, Eul nostru - Manas - nu și-ar putea realiza niciodată nici Nemurirea, nici legătura cu Universul infinit.

Atma și vehiculul său Budhi, descrise ca două principii separate, sunt de fapt un singur întreg, iar acest singur întreg a fost numit în antichitate Monada Nemuritoare a omului.

De-a lungul tuturor încarnărilor sale pe Pământ, Eul nostru, limitat în percepția sa de legăturile materiei, se străduiește în mod constant să se reunească cu Monada sa Nemuritoare pentru a recăpăta conștiința propriei nemuriri și a restabili memoria pierdută a Eternului.

Se pare că moartea este de fapt o renaștere pe alte planuri ale existenței?

Chiar este. Pentru Eul nostru Spiritual, moartea vine întotdeauna ca un prieten și eliberator: eliberându-se de legăturile materiei și de vechile ei învelișuri, ea devine din nou „ea însăși” și își poate continua călătoria în alte lumi mai apropiate de propria sa natură. În cele mai vechi timpuri, moartea a fost percepută întotdeauna ca un binemeritat „odihnă a Sufletului” după o viață pământească dureroasă, plină de suferințe și încercări, ca o „întoarcere acasă”, pe care Sufletul nostru Nemuritor o aștepta de atâta vreme.

HPB amintește despre ce au vorbit toți filozofii antichității: starea de după moarte nu este doar asemănată, ci și identificată cu starea pe care o trăim în vis. De fapt, moartea este somn! După moarte, Sufletul nostru Nemuritor, la nivelul său, face, de fapt, aceeași călătorie pe care a făcut-o în timpul vieții în vis. Experiența ei în vis și experiența ei de după moarte sunt foarte, foarte asemănătoare, mult mai mult decât ne putem imagina. Nu întâmplător, în antichitate, „Viața” și „Moartea” erau numite doar „Ziua Mare” și „Noaptea Mare”, două fețe ale unei singure „Viața Mare”.

Unde merge Ego-ul nostru spiritual după moarte?

După moarte, Eul nostru Spiritual continuă să călătorească pe alte planuri ale existenței, acelea care au fost inaccesibile percepției sale în timpul vieții și în starea de veghe, existând în afara spațiului nostru tridimensional și în afara scalei noastre de timp (nu trebuie să uităm că acestea sunt nu anumite „zone” în înțelegerea noastră stereotipată și, mai ales, starea de conștiință).

În această călătorie, Eul trebuie să treacă prin două etape principale, planuri sau stări de conștiință, cunoscute sub numele lor sanscrite - „Kamaloka” și „Devakhan”.

Când o persoană moare, cele două principii sau cochilii inferioare ale sale - „corp” și „energia vieții” – îl părăsesc pentru totdeauna și încep să se descompună aproape imediat după moartea fizică. Apoi Triada noastră Divină, împreună cu cochiliile rămase ale „persoanei” - combinația lor se numește „Kama-rupa”, sau „Sufletul Animalului”, - se regăsește în Kamaloka, o „regiune” astrală, care amintește oarecum de „purgatoriul”. " a scolasticii crestini. Kamaloka continuă până la separarea finală a principiilor inferioare - Kama-rupa - de cele superioare - Triada Divină. Acest moment este numit și „moartea a doua”, deoarece „cochilia” fără viață a lui Kama-rupa rămasă în Kamaloka începe să se descompună, în timp ce triada Atma-Budhi-Manas, eliberată de cojile sale, trece în starea Devakhan - spirituală. fericire și fericire.

Cităm HPB: „Și aici este doctrina noastră, care arată că Omul este septenar în timpul vieții, de cinci ori imediat după moarte, în Kamaloka, și devine un Eu triplu: Spirit-Suflet și Conștiință în Devachan.”

Ce este Kamaloka?

Cităm HPB: Kamaloka este „o regiune astrală, un purgatoriu în teologia scolastică, Hadesul anticilor și, strict vorbind, este o regiune doar în sens figurat. Nu are nici o zonă definită, nici limite definite, dar există în spațiul subiectiv, adică se află în afara percepției noastre senzoriale. Cu toate acestea, există și acolo fantomele astrale ale tuturor ființelor care au trăit, inclusiv animalele, așteaptă a doua lor moarte.”

În Kamaloka, Eul trece printr-un fel de „purificare” a dependențelor, a pasiunilor de bază și a viciilor care s-au acumulat în Kama-rupa lui - Sufletul Animalului - în timpul vieții, atât de puternice încât încă atrag Eul pe Pământ și îl împiedică. de la atingerea statului Devachan.

După ce Ego-ul și-a atins deja binemeritata fericire în Devachan și este eliberat din această înveliș, rămășițele în descompunere ale lui Kama-rupa rămân în Kamaloka și sunt foarte, foarte periculoase. EPB le numește „fantome de Kama-rupa”, sau „larve astrale”, sau „cochilii astrale”. Problema este că, rămas fără Sufletul său Divin, care l-a spiritualizat, fantoma Kama-rupa mai păstrează anumite „programe” psihice și mentale ale fostei persoane, care încep automat să funcționeze dacă această „larvă” este atrasă înapoi pe pământ. Aceste fantome fără viață se materializează în camerele mediumilor în timpul sesiunilor și se prefac a fi sufletele morților, care de fapt le-au părăsit de mult. HPB spune că „larva astrală” poate fi comparată cu o meduză, care are un aspect neîncarnat, gelatinos, în timp ce se află în propriul element. Dar de îndată ce este atrasă magnetic și inconștient, ea temporar „prinde viață”, începe să „gândească” și să „vorbească” prin creierul mediumului sau al altora prezenți la sesiune. Acest lucru este foarte periculos - consecințele unor astfel de „jocuri” pot fi teribile: o personalitate divizată, nebunie și obsesie pentru tot restul vieții și consecințele corespunzătoare după moarte ...

Care este fericirea lui Devachan?

„Devachan” este tradus ca „Țara zeilor”, iar unii filozofi îl compară cu conceptul creștin de „paradis”, deși au puține în comun. HPB îl descrie ca un loc al beatitudinii și al fericirii supreme, o stare mentală ca cel mai viu vis, doar mult mai viu și mai real. Devachan este cea mai înaltă stare postumă a majorității muritorilor.

Cităm pe HPB: „În ceea ce privește simplul muritor, fericirea lui este perfectă acolo. Aceasta este o uitare absolută a tot ceea ce în ultima încarnare i-a adus durere și suferință, și chiar uitarea faptului că asemenea concepte precum durere și suferință există. „Cel din Devachan trăiește în ciclul său intermediar între două încarnări, înconjurat de tot ceea ce a aspirat în zadar, înconjurat de cei pe care i-a iubit pe Pământ. El a realizat împlinirea tuturor dorințelor puternice ale Sufletului său.

Și astfel, de secole lungi, duce o viață plină de fericire neînnoră, care este răsplata suferinței sale din viața pământească. Pe scurt, se scaldă într-o mare de fericire neîntreruptă, eclipsată doar de episoade de fericire și mai mare.

Atunci se dovedește că starea lui Devachan nu este altceva decât un vis, o iluzie?

Nu cu siguranță în acest fel. Căci, după cum explică HPB, Devachan „este o continuare idealizată a vieții pământești tocmai lăsate în urmă, o perioadă... de răsplată pentru insultele nemeritate și suferința îndurată în acea viață anume”.

De fapt, viața în Devachan este mult mai reală decât oricare dintre existența noastră pe Pământ. Nu trebuie să uităm că Eul nostru spiritual este nemuritor. În consecință, într-o stare în care a fost deja eliberat de cojile persoanei sale perisabile, poate „purta” cu ea nu numai către Devachan, ci și către încarnările sale ulterioare, doar pe cea din viața anterioară care a devenit demnă de nemurire. Tot ce este mărunt, temporar și trecător moare cu vechea personalitate. De aceea, Devachan este o continuare ideală a ultimei vieți pământești și, într-un fel, împlinirea tuturor visurilor și aspirațiilor ei cele mai înalte, pentru că totul este cel mai pur și mai înalt care a sunat vreodată în inima unei persoane vii, atât de etern. calități precum iubirea, compasiunea, lupta pentru frumos, adevărat, bine, pentru înțelepciune și cunoaștere - toate acestea după ce moartea se alătură Eului și îl urmează până la Devachan.

Astfel, eliberați de legăturile și limitările materiei, în Devachan trăim cea mai plină și mai fericită viață la care am putea visa pe pământ și la care am putea aspira într-o viață trecută, dar nici mai mult, nici mai puțin de atât. După cum explică HPB, „Într-un fel, putem dobândi mai multe cunoștințe acolo; adică suntem capabili să dezvoltăm un dar sau o abilitate pe care am apreciat-o și am încercat să le dezvoltăm în timpul vieții, dacă ar fi fost conectată cu sfere abstracte și ideale, precum muzica, pictura, poezia etc.”.

Înțelegerea esenței stării devacanice confirmă încă o dată adevărul străvechi: toată viața este o mare pregătire pentru moarte. Căci, în funcție de ceea ce a visat, în ce a crezut și la ce a aspirat o persoană în timpul vieții sale, va continua să trăiască după moarte. Care a fost cea mai înaltă idee a lui despre fericirea în viață, o astfel de fericire va veni la el după moarte.

Potrivit HPB, „Conform ce fel de viață după moarte a crezut și a așteptat o persoană, o astfel de persoană va avea. Cel care nu se aștepta la o viață viitoare în intervalul dintre două nașteri va primi un gol absolut, echivalent cu anihilarea.

Ce se întâmplă înainte de o nouă naștere, înainte de a reveni la o nouă viață?

Ceea ce se întâmplă de fapt este ceva asemănător cu ceea ce se întâmplă imediat după moarte. Cităm pe HPB: „În momentul solemn al morții, chiar dacă moartea a fost subită, fiecare își vede întreaga viață aliniată în fața lui în toate cele mai mici detalii. Pentru o scurtă clipă, personalitatea devine una cu Eul individual și atotștiuător. Dar acest moment este suficient pentru a-i arăta întregul lanț de cauze puse în mișcare în timpul vieții sale. El se vede și se recunoaște imediat așa cum este, nu împodobit cu lingușiri și autoînșelăciune. Își trece în revistă viața de spectator privind în jos la arena pe care o părăsește. Simte și realizează dreptatea tuturor suferințelor care l-au învins. Se întâmplă tuturor fără excepție. HPB continuă spunând: „Am fost învățați că oamenii foarte buni și sfinți văd nu numai viața pe care o părăsesc, ci chiar și unele dintre viețile anterioare în care au creat cauzele care i-au făcut care au fost în viața în care sunt. acum.se termină. Ei înțeleg legea Karmei în toată măreția și dreptatea ei.

Când a fost întrebat dacă există ceva asemănător cu asta înainte de noua naștere, HPB răspunde: „Da. Așa cum o persoană în momentul morții vede retrospectiv viața pe care a dus-o, tot așa în momentul unei noi nașteri pe pământ, Eul, trezindu-se din starea Devachan, are perspectiva unei vieți înaintea lui și este conștient de toate motivele care au condus la aceasta. Îi înțelege și vede evenimentele vieții viitoare, pentru că între Devachan și renaștere Eul își recapătă conștiința manazică deplină și pentru o scurtă perioadă de timp redevine Dumnezeu, ceea ce era înainte, în conformitate cu legea Karmei, el. a coborât mai întâi în materie și s-a întrupat.în primul om al trupului. „Firul de aur” își vede toate Perlele, fără a rata nici una dintre ele...”

SUA, 1878. În mulți ani de practică, Dr. Robert Heriot a văzut acest lucru pentru prima dată. A fost chemat să trateze bolnavii, dar femeia care zăcea în fața lui pe pat era moartă. Pentru a se asigura de acest lucru, i-a simțit pulsul pe mâna și nu a simțit bătaia, i-a pus o oglindă la buze - paharul nu s-a aburit. Un singur lucru l-a derutat pe doctor - privirea femeii avea sens. Se uita drept în față, ca niște oameni adevărați. Și totuși, după toate indicațiile formale, Helena Blavatsky era moartă. Doctorul a ridicat telefonul și a început să sune la morgă pentru a comanda un funicular. Dar de îndată ce a rostit primele cuvinte, mâna cuiva i-a smuls receptorul.

Pacienta, la care a fost chemat medicul, era o femeie neobișnuită. Numele ei era cunoscut în întreaga lume - Helena Petrovna Blavatsky. Zeci de mii de oameni au crezut că ea este capabilă să facă minuni. Iar doctorul american Robert Heriot credea doar în puterea științei și a propriei minți. Era convins că miracolele își au locul în paginile cărților pentru copii, dar nu și în viața reală. Cu toate acestea, în acea zi a trebuit să-și reconsidere părerile. Colonelul Henry Olcott smulse tubul din mâinile doctorului. S-a prezentat ca prieten al pacientului. „Ți-am cerut să o ridici în picioare și să nu o duci la morgă”, a strigat colonelul, „Elena este în viață, pur și simplu nu a putut să moară!”

Doctorul a încercat să se certe cu colonelul înfuriat, dar Olcott a rămas în picioare. Robert Hariot a fost inspector de sănătate al județului. A fost obligat să ia cadavrul din bloc. Dar înainte ca doctorul să fi făcut măcar un pas spre patul lui Blavatsky, a simțit brusc o lamă rece pe gât. — Te voi tăia... șuieră colonelul. Dr. Heriot a uitat de chemarea datoriei și s-a gândit doar la cum să iasă repede din această casă nebună. Barbatii nici nu au observat ce se intampla in spatele lor. În cele din urmă, colonelul s-a întors și a văzut că Elena stătea pe canapea și bea calmă ceai.

Acest miracol a transformat pentru totdeauna viața lui Robert Heriot. A renuntat la practica medicala si in loc de medicina a inceput sa studieze stiintele oculte. Doctorul și-a dat seama curând că în acel moment Blavatsky nu era pe moarte, ci a plonjat într-o transă profundă, iar ochii ei deschiși au văzut alte lumi. Medicul american nu a fost prima și nici ultima persoană a cărei viață a fost dată peste cap de întâlnirea cu Helena Blavatsky. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, ea avea zeci de mii de adepți.

Și astăzi, peste o sută de ani, cărțile lui Blavatsky sunt publicate în număr mare, iar Mișcarea Teozofică pe care a fondat-o atrage anual sute de noi adepți. Teozofia a dezvăluit pentru prima dată locuitorilor țărilor occidentale înțelepciunea secretă a Orientului. Cel mai surprinzător lucru a fost că la originile Teozofiei nu era un bărbat cu studii universitare, ci o rusoaică care nici măcar nu absolvise un gimnaziu.

Helena Petrovna Blavatsky s-a născut la 12 august 1831 în orașul Ekaterinoslav în familia ofițerului Peter Alekseevich von Hahn. Tatăl ei aparținea unei familii aristocratice binecunoscute. Mama provenea din vechea familie rusă a lui Rurikovici. Mama Helenei Blavatsky, o scriitoare celebră, a murit foarte devreme, iar ultimele ei cuvinte au fost: „Poate că e bine că mor. Nu trebuie să vezi soarta amară a Elenei. Sunt sigur că soarta ei nu va fi feminină, va trebui să sufere mult...”.

Profeția s-a împlinit, Elena chiar a trebuit să sufere mult. Dar copilăria ei a fost fericită. Bunica, Elena Pavlovna Dolgorukova, a crescut-o în cele mai bune tradiții ale familiilor aristocratice. Elena era un copil neobișnuit. Amabil, inteligent, cu intuiție puternică, uneori la limita clarviziunii. Odată a fost găsită în pod cu porumbei. Și toți porumbeii erau într-un fel de stare de cataplexie și nu zburau nicăieri. Elena a spus că le punea în pat după rețetele lui Solomon. Oamenilor le era frică de sinceritatea ei, ea spunea întotdeauna doar adevărul. Și într-o societate decentă, acest lucru era considerat un semn de prost gust. Într-adevăr, câți oameni din lume sunt capabili să spună doar adevărul? Și mai puțini sunt cei care sunt capabili să perceapă adevărul.

Cel mai original truc al domnișoarei a fost căsătoria ei. În 1848, o fată de 17 ani a spus familiei ei că se căsătorește cu Nicephorus Blavatsky, în vârstă de 40 de ani, care fusese numit viceguvernator. Elena s-a mutat la Tiflis. Ea a mărturisit rudelor ei - s-a căsătorit cu Blavatsky pentru a scăpa de controlul rudelor ei. Fetele de atunci pur și simplu nu aveau altă opțiune să părăsească familia. Căsătoria a rămas fictivă, dar toate încercările de a divorța au fost eșuate și ea fuge de soțul ei.

Călare, Elena evadează din Tiflis, trece granița ruso-turcă și „iepurele” de pe vapor ajunge la Constantinopol. Ea a părăsit pentru totdeauna Rusia și pe cei dragi. Timp de opt ani întregi după evadare, ea nu a anunțat pe nimeni despre ea însăși - i-a fost teamă că soțul ei o va urmări. Am avut încredere doar în tatăl meu. Și-a dat seama că nu se va întoarce la soțul ei și s-a împăcat. Astfel a început o nouă viață liberă. Elena a dat lecții de muzică, a cântat ca pianistă, a scris cărți și articole. Tânărul aristocrat a riscat totul. Si pentru ce? Este clar că o putere mai mare a condus-o. Mulți ani mai târziu, ea a mărturisit că un anume prieten misterios, un profesor spiritual, a fost mereu prezent invizibil lângă ea.

Aspectul profesorului nu s-a schimbat niciodată - o față strălucitoare, păr lung și negru, haine albe. A învățat-o în somn și, în copilărie, i-a salvat viața de mai multe ori. Iar rudele au rămas uimite, ce minune le-a salvat copilul? Mult mai târziu, ea a scris: „Întotdeauna am avut o a doua viață, de neînțeles chiar și pentru mine. Până când mi-am întâlnit profesorul misterios”.

Acest lucru s-a întâmplat în 1851 la prima expoziție mondială din Londra. Printre delegația indiană, ea l-a văzut deodată pe cel care i se arăta de mult în vis. Elena a fost șocată, profesorul ei este o persoană reală. Ea a avut o conversație cu el, în care el i-a explicat în ce direcție ar trebui să meargă mai departe, despre problema legată de transferul cunoștințelor către omenire.

I-a spus că are o slujbă importantă în față. Dar mai întâi, trebuie să se pregătească pentru asta și să petreacă trei ani în Tibet. Blavatsky are doar douăzeci de ani și a înțeles ce viitor i-a fost pregătit - calea uceniciei și a slujirii adevărului. Elena știa că sarcina pusă înaintea ei de profesor - să pătrundă în Tibet - era extrem de dificilă. Desigur, ea și-a îndeplinit sarcina, dar i-au luat 17 ani să facă asta.

În acest timp, ea face două încercări nereușite de a intra în Tibet și face două călătorii în jurul lumii. Se confruntă cu pericole de moarte, dar de fiecare dată când cineva o ajută, o protejează și, cel mai important, o învață. Ea a descris două călătorii în India în cea mai interesantă carte „Din peșterile și sălbăticiile din Hindustan”. De câteva ori Blavatsky se îmbolnăvește grav și, fără ajutor din afară, este vindecat miraculos. Cu fiecare boală, puterile ei supranaturale cresc.

Ce abilități avea Blavatsky? Potrivit martorilor oculari, ea a prezis viitorul, a citit liber scrisori sigilate, a răspuns la întrebările care i-au fost puse mental. Putea muta sigilii și desene de pe o foaie pe alta și, la cererea oamenilor, putea comunica cu rudele lor decedate. Ea a reușit să evoce o muzică minunată cu o mișcare a mâinii, care a revărsat literalmente din cer. În prezența ei, lucrurile au început să se miște, iar pentru unii acest lucru a provocat încântare, iar pentru alții, frică. Întotdeauna a văzut morții în ziua morții lor, a văzut cum se va întâmpla. Ea a scris rudelor despre ceea ce le așteaptă și a ghicit cu exactitate această dată.

Abilitățile uimitoare ale lui Blavatsky au făcut mult zgomot la Pskov, unde s-a întors la familia ei după zece ani de absenta. După ce a locuit la Pskov timp de un an, Blavatsky a plecat la Tiflis. Pe drum, ea l-a întâlnit pe Preasfințitul Isidor, Exarh al Georgiei, mai târziu Mitropolit de Sankt Petersburg și Novgorod. Prea Sa a întrebat-o, a pus întrebări mental și, după ce a primit răspunsuri înțelepte la ele, a fost uimit. La despărțire, el a binecuvântat-o ​​și a îndemnat-o cu cuvintele: „Nu există putere decât de la Dumnezeu. Nu cunoști niciodată forțele necunoscute din natură. Omul nu este dat să cunoască toate forțele, dar nu îi este interzis să le recunoască. Dumnezeu să vă binecuvânteze pentru tot ce este bun și bun.”

Blavatsky a trăit în Caucaz încă patru ani. Pentru a nu depinde de nimeni, ea a încercat să câștige ea însăși bani. Mare meșteșugărească în acul, a făcut flori artificiale. La un moment dat a avut un întreg atelier și a mers foarte bine. A venit chiar și cu o modalitate ieftină de a obține cerneală și ulterior a vândut-o. Dar principala afacere a vieții era înainte și ea știa asta.

1868, Blavatsky are 37 de ani. Începe una dintre cele mai misterioase perioade din viața ei - studiul în Tibet. Ea a vorbit puțin despre asta, dar în scrisorile ei există astfel de rânduri: „Cei cărora dorim să ne deschidem ne vor întâlni la graniță. Noi ceilalți nu ne vom găsi, chiar dacă s-au mutat la Lhasa cu o întreagă armată. În aceste cuvinte există un indiciu de ce nimeni nu poate găsi încă țara marilor profesori - Shambhala. Este deschis doar pentru câțiva selectați. Restul nu au acces.

Acum s-au născut un număr mare de magicieni și inițiați. Dar nu este deloc greu să-i deosebești de discipolii lui Shambhala. Cei cu adevărat inițiați nu vor vorbi niciodată despre asta. Inițiații nu au titluri, sunt simpli în viața lor și nu se laudă niciodată cu cunoștințele lor. Cei cu adevărat inițiați se află sub influența razelor înalte de energie, iar acest lucru se întâmplă doar atunci când conștiința lor este gata să-i primească. Vechiul adevăr rămâne mereu de neclintit - profesorul vine când elevul este pregătit.

Blavatsky nu a vorbit niciodată despre cei trei ani din viața ei petrecuți în Tibet și o singură dată a scris: „Sunt câteva pagini din istoria vieții mele. Prefer să mor decât să le deschid. Sunt prea secrete…” Se știe cu adevărat că ea a locuit nu departe de reședința lui Tashi Lama și a devenit elevă a doi profesori. Mult mai târziu, Blavatsky a scris: „Profesorii apar printre oameni în momente de cotitură ale istoriei și aduc noi cunoștințe lumii. Astfel de profesori au fost Krishna, Zoroastru, Buddha și Isus. Isus a coborât pe pământ fără consimțământul altora, mânat de dorința de a ajuta omenirea. A fost avertizat că nu a ales cel mai bun moment. Dar tot a mers și a fost executat din cauza intrigilor preoților.

Blavatsky a mai scris: „Dincolo de Himalaya există un nucleu de adepți de diferite naționalități. Ei lucrează împreună, dar esența lor rămâne necunoscută lamailor obișnuiți, care sunt în mare parte ignoranți.” Nimeni nu știe cum a fost antrenat Blavatsky. Ea a păstrat un secret, pentru că cunoștințele secrete pot fi folosite în scopuri egoiste.

Au trecut trei ani, antrenamentul s-a terminat. Blavatsky părăsește Tibetul și își începe serviciul față de umanitate. Profesorii i-au stabilit o sarcină importantă - să dezvăluie oamenilor învățăturile secrete despre structura Universului, despre natură și despre om. Valorile umane eterne trebuie să reziste materialismului, cruzimii și urii.

În 1873, urmând instrucțiunile profesorilor ei, a plecat la New York. Are loc o întâlnire cu un viitor prieten, student și coleg, colonelul Henry Olcott. Acest cunoscut avocat, jurnalist, persoană foarte educată și spirituală, a devenit sprijinul ei pentru tot restul vieții. La 11 noiembrie 1875, Societatea Teozofică a fost organizată de Elena Petrovna și colonelul Olcott. Ea și-a propus trei scopuri: 1) fraternitatea fără deosebire de religii, rase și naționalități; 2) studiul comparat al religiilor, științei și filosofiei; 3) studiul legilor necunoscute ale naturii și al abilităților latente ale omului.

O mare mișcare spirituală în câțiva ani s-a răspândit rapid în întreaga lume și a făcut o adevărată revoluție în mintea oamenilor. În India și în ceea ce era atunci Ceylon, Societatea Teozofică a contribuit la renașterea budismului. Mahatma Gandhi a împărtășit pe deplin ideea de societate și a avut o mare influență asupra mișcării de independență a Indiei. Activitățile societății au influențat semnificativ cultura pragmatică occidentală.

În Rusia, ideile lui Blavatsky au fost continuate cu brio de cuplul Roerich și de oamenii de știință cosmici ruși Ciolkovski, Cijevski, Vernadski. Membrii Societății Teozofice au devenit mulți oameni de diferite naționalități și religii. La urma urmei, credința nu ar trebui să despartă oamenii.

Ce este un zeu? Blavatsky a scris că Dumnezeu este misterul legilor cosmice, nu poate aparține unui singur popor. Buddha, Hristos, Mohammed sunt marii învățători ai omenirii. Războaiele religioase sunt cea mai gravă crimă împotriva legilor cosmosului și împotriva tuturor oamenilor. Iertarea păcatelor este imposibilă, ele nu pot fi ispășite decât prin fapte milostive. Prima lucrare a lui Blavatsky, Isis Unveiled, scrisă în 1877, a fost un succes răsunător.

Din 1878, Blavatsky și colonelul Henry Olcott trăiesc și lucrează în India. În orașul Adyar au găsit sediul de renume mondial al Societăţii Teozofice. Rămâne în continuare centrul filozofilor din întreaga lume. Dar în India a început persecuția lui Blavatsky. A fost desfășurată de misionari creștini, pe care Elena Petrovna i-a criticat de mai multe ori.

Blavatsky a suferit din cauza asta, a fost în mod constant bolnavă și de mai multe ori a fost aproape de moarte. Dar Elena Petrovna nu se temea de moarte - nu făcuse încă tot ceea ce a fost trimisă pe Pământ. „Nu există moarte”, a scris Blavatsky, „omul continuă să fie același. După moarte, sufletul se cufundă în somn, iar apoi, trezindu-se, se duce fie în lumea celor vii, dacă tot este atras acolo, fie în alte lumi, mai dezvoltate...”.

Blavatsky este declarat escrocul secolului. Acest lucru se datorează verdictului emis de London Society for Psychical Research, publicat în 1885. Blavatsky a fost acuzată că este o fabricație completă a marilor ei profesori. Au fost acuzați de multe alte păcate, la fel de ridicole. Aflând toate acestea, indienii au bombardat-o cu scrisori. A existat și un mesaj de la oamenii de știință indieni cu șaptezeci de semnături: „Suntem surprinși să citim raportul Societății din Londra. Îndrăznim să spunem că existența Mahatmelor este de neconceput. Stră-străbunicii noștri, care au trăit cu mult înainte de nașterea doamnei Blavatsky, au comunicat cu ei. Și acum există oameni în India care sunt în contact permanent cu profesorii. Societatea a făcut o greșeală gravă dând vina pe „Madame Blavatsky”.

Dar a fost nevoie de o sută de ani pentru ca această greșeală să fie corectată. Abia în 1986 a fost publicat un raport de către London Society for Psychical Research despre activitățile lui Blavatsky. A început cu cuvintele: „Conform ultimelor cercetări, doamna Blavatsky a fost condamnată pe nedrept...”. Cu toate acestea, timp de o sută de ani, au existat suficiente inventii pe tema lui Blavatsky. În mod surprinzător, adversarii ei ruși au făcut tot posibilul. S-a ajuns chiar la punctul în care a fost acuzată de crimă, vrăjitorie și abatere de la fundamentele creștinismului.

Ea a părăsit India în 1884. Obosit moral și bolnav în stadiu terminal. Și-a găsit ultimul loc de odihnă în Anglia. Aici, la Londra, Blavatsky finalizează principala lucrare a vieții ei, Doctrina Secretă. Această carte oferă o astfel de sinteză a învățăturilor diferitelor popoare, prezintă o astfel de sferă de cunoștințe pe care oamenii de știință din acea vreme nu o posedau. În mod uimitor, două volume uriașe din The Secret Doctrine au fost scrise în decurs de doi ani. Doar o echipă mare de cercetători poate face o astfel de muncă, iar aceste cărți au fost scrise de o femeie care nici măcar nu avea o educație specială.

Publicată în 1888, Doctrina Secretă a devenit cartea de referință a celor mai progresiști ​​oameni de știință. Studenții și profesorii de la Massachusetts Institute of Technology din Statele Unite și profesorii de la New York Harvard Club cercetează Doctrina Secretă de zeci de ani. Faptul este că în această carte Blavatsky a prezis multe descoperiri în astronomie, astrofizică și multe alte științe. Iată un exemplu de revelație confirmată: „Soarele se contractă la fel de ritmic ca inima omului. Este nevoie de 11 ani numai pentru acest sânge solar.” În secolul al XX-lea, acest puls solar a fost descoperit de Alexander Chizhevsky.

Popularitatea lui Blavatsky în Rusia, din păcate, nu este grozavă. Deși în America și Europa este mult mai respectată. Lucrările ei au fost studiate de Albert Einstein, Thomas Edison și mulți alți oameni de știință. Blavatsky explică ghicitoarea extratereștrilor umanoizi și aparițiile și disparițiile lor misterioase astfel: „Există milioane și milioane de lumi invizibile pentru noi. Ei sunt cu noi, în propria noastră lume. Locuitorii lor pot trece prin noi pe măsură ce treci prin spațiul gol. Locuințele și țările lor sunt împletite cu ale noastre și astfel cu toate acestea, nu interferați cu viziunea noastră.

„Niciun mare adevăr nu a fost vreodată acceptat de contemporani și, de obicei, durează un secol, sau chiar două, până să fie acceptat de oamenii de știință. Deci munca mea va fi justificată parțial sau în întregime în secolul al XX-lea...”, a scris Blavatsky profetic în al doilea volum al Doctrinei secrete. Într-adevăr, ceea ce a scris Blavatsky a găsit înțelegere o sută de ani mai târziu. Elena Petrovna a murit în Anglia în 1891, după ce aproape a terminat munca la Doctrina Secretă. Această femeie extraordinară și-a îndeplinit misiunea. Ea a transmis marile idei ale lui Shambhala conștiinței pragmatice a omului.

Despre structura omului interior și diviziunea lui
M. Desigur, este foarte dificil și, după cum spuneți, „misterios” să înțelegeți și să vedeți corect diferențele dintre diversele aspecte pe care le numim „principiile” adevăratului Ego. Acest lucru este cu atât mai dificil cu cât există o diferență semnificativă în numărul acestor principii în diferite școli estice, deși în general toate au același substrat pentru învățare.
X. Te referi la Vedantisti? Presupun că în loc de cele șapte „principii” ale noastre disting cinci?
M. Da, este; dar deși nu aș îndrăzni să discut această chestiune cu vedantini învățați, pot spune totuși, ca părere personală, că au un motiv evident pentru a face acest lucru. Pentru ei, doar un agregat spiritual complex, format din diverse aspecte mentale, este numit Omul ca întreg, în timp ce corpul fizic este ceva disprețuitor și doar o iluzie. Vedanta D nu este singura filozofie care susține această părere. Lao Tzu în Tao Te Ching menționează doar cinci principii pentru că, ca și Vedantinii, evită să includă încă două principii, și anume spiritul (Atma) și corpul fizic, ultimul dintre care el îl numește și „cadavru”. Apoi este școala Charaka de Raja Yoga. Această învăţătură priveşte doar trei principii ca fiind cu adevărat existente; dar apoi, în realitate, Sthulopadhi sau corpul lor fizic în jagrata sau starea sa de conștiință trezită, Sukshmopadhi, același corp în stare de swapna sau somn, și Karanopadhi sau „corpul cauzal”, sau cel care trece printr-o renaștere la alta. , toate sunt duale în aspectele lor și, prin urmare, sunt șase. Adăugând la ei Atma, principiul divin impersonal sau elementul nemuritor din Om, inseparabil de Spiritul Universal, obțineți aceiași șapte, din nou ca în diviziunea ezoterică.
X. Atunci arată aproape la fel ca împărțirea misticilor creștini: trup, suflet și spirit?
M. Exact la fel. Am putea mai ușor să facem din organism purtătorul „Perechii vitale”; ultimul D de către purtătorul Vieții, sau Prana; Kamarupa, sau sufletul (animal) D de către purtătorul de inteligență superioară și inferioară, și astfel obțineți cele șase principii, încununându-le pe toate cu un singur spirit nemuritor. În ocultism, fiecare schimbare calificată a conștiinței oferă un nou aspect unei persoane și, dacă se răspândește și devine parte dintr-un Ego viu și activ, i se poate (și i se) da un nume special, care distinge o persoană care se află în această specialitate. stare de la o persoană care se plasează într-o altă stare.
X. Exact asta este foarte greu de înțeles.
M. Dimpotriva, mi se pare foarte usor din moment ce am inteles ideea importanta, adica ca o persoana actioneaza pe acest sau altul plan al constiintei exact in concordanta cu starea sa mentala si spirituala. Dar așa este materialismul epocii noastre, încât cu cât explicăm mai mult, cu atât oamenii devin mai puțin capabili să înțeleagă ceea ce spunem. Poți împărți ființa corporală în trei aspecte principale dacă vrei; dar deși faci din el un animal pur, nu îl poți face mai mic. Luați-vă corpul obiectiv; principiul senzual în el M care este doar puțin mai înalt decât elementul instinctiv din animalul M sau sufletul elementar vital; și ceea ce îl plasează atât de nemăsurat dincolo și deasupra animalului D, adică sufletul său conștient sau „spiritul”. Și dacă luăm aceste trei grupuri sau entități caracteristice și le redistribuim conform învățăturii oculte, atunci ce obținem?
În primul rând, Spiritul (în sensul de Absolut, și astfel de TOTUL indivizibil), sau Atma. Deoarece nu poate fi plasat nicăieri, nici condiționat de nimic în cadrul filozofiei, pentru că este pur și simplu ceea ce ESTE în Eternitate și din moment ce TOTUL nu poate fi absent nici măcar în cel mai mic punct geometric sau matematic al universului sau al substanței materiale, el într-adevăr nu ar trebui numit un principiu „uman” în sens general. Este mai bine să spunem că acesta este punctul din Spațiul metafizic, pe care Monada umană și omul ei purtător îl ocupă în timpul fiecărei vieți. Acest punct este la fel de imaginar ca omul însuși și este de fapt o iluzie sau maya; dar pentru noi înșine și pentru alte ego-uri personale suntem o realitate în timpul acestei crize de iluzorie numită viață și trebuie să ne luăm în considerare, cel puțin în propria imaginație, chiar dacă alții nu o fac. Pentru a face acest lucru mai ușor de înțeles pentru intelectul uman și pentru a rezolva toate misterele umane, ocultismul îl numește al șaptelea principiu, sinteza celor șase, și îl oferă ca vehicul pentru Sufletul Spiritual, Buddhi. Acesta din urmă ascunde un secret care nu a fost niciodată dat niciunui popor, cu excepția celor legați de o promisiune veșnică, cel puțin celor în care se poate avea încredere. Fără îndoială că ar fi mai puțină confuzie dacă s-ar vorbi doar despre ea; dar din moment ce este direct asociată cu puterea de a-și înainta cuplul, în mod conștient și voluntar, și întrucât acest dar, precum „inelul Igiei”, poate fi fatal pentru oameni în general și pentru proprietarul său în special, a fost păzit cu grijă. Doar adepții care au fost încercați și care nu au lipsit niciodată au deținut toate cheile misterelor... Să evităm discordia și să rămânem astfel fideli „principiilor”. Sufletul divin, sau Buddhi, este Purtătorul Spiritului. Împreună, cei doi sunt unul, impersonal și fără atribute (pe acest plan, desigur) și creează două „principii” spirituale. Dacă trecem la Sufletul Uman (manas al oamenilor), toată lumea va fi de acord că intelectul uman este cel puțin dual: de exemplu, o persoană foarte inteligentă este puțin probabil să devină o persoană cu o minte slab dezvoltată; o persoană extrem de intelectuală și spirituală este despărțită de un întreg abis de o persoană plictisitoare, proastă și materială, dacă nu să spun, gândind ca un animal, persoană. De ce, atunci, o astfel de persoană nu poate fi caracterizată prin două „principii”, sau mai degrabă două aspecte? Fiecare om conține aceste două principii, dintre care unul este mai activ decât celălalt și, în cazuri foarte rare, unul dintre ele își oprește complet dezvoltarea; el este atunci, ca să spunem așa, paralizat de forța și predominanța celuilalt aspect în timpul vieții omului. Astfel, există ceea ce numim cele două principii sau aspecte ale lui Manas, cel mai înalt și cel de jos; primul, sau Eul gânditor, conștient, este atras către Sufletul Spiritual (Buddhi); iar ultimul principiu sau instinctiv tinde spre Kama, sediul dorințelor și pasiunilor animale în om. Astfel am explicat cele patru „principii”; ultimele trei sunt: ​​(1) „Cuplul”, pe care am convenit să-l numim Proteus sau Sufletul Plastic; purtătorul (2) principiului vieții și (3) corpul fizic. Desigur, niciun fiziolog sau biolog. va accepta aceste principii și le va putea înțelege Și, probabil, de aceea niciunul dintre ei nu mai înțelege funcțiile splinei, purtătorul fizic al perechii Proteus sau funcțiile unui organ din partea dreaptă a persoanei, scaunul. dintre cele de mai sus dorește, sau nu știe ceva despre glandele pineale, pe care le descriem ca fiind glande caloase care conțin granule fine de nisip și care sunt cheia către o conștiință superioară și divină în om D. către atotputernicul său, spiritual și minte atotpătrunzătoare. Acest apendice aparent inutil este un pendul care, de îndată ce mecanismul de ceasornic al omului interior este înfășurat, transferă viziunea spirituală a eului în planuri superioare de percepție, unde orizontul care se deschide înaintea lui devine aproape nelimitat. ..
X. Dar materialiştii ştiinţifici spun că nimic nu rămâne după moartea unei persoane; că corpul uman se descompune pur și simplu în elementele sale constitutive și că ceea ce numim sufletul D este pur și simplu o conștiință de sine temporară creată ca un produs comun al comportamentului organic care se va evapora ca vaporii. Nu este ciudată această afirmație?
M. Nu chiar ciudat, după cum mi se pare. Dacă ei spun că conștiința de sine dispare odată cu corpul, în acest caz ei pur și simplu rostesc o predicție inconștientă. Căci dacă sunt ferm convinși de ceea ce pretind, nu le este posibilă nicio conștiință după viață.
X. Dar dacă conștiința de sine umană supraviețuiește de obicei morții, atunci de ce pot exista excepții?
M. În legea fundamentală a lumii spirituale, care este nemuritoare, nu sunt posibile excepții. Dar există reguli pentru cei care văd și pentru cei care preferă să rămână orbi.
X. Foarte corect, am înțeles. Există o denaturare a vederii la un orb care neagă existența soarelui pentru că nu îl poate vedea. Dar după moarte, ochii lui spirituali îl vor face să vadă?
M. Nu-l vor forța și nu va vedea nimic. După ce a negat anterior existența după moarte în timpul acestei vieți, el nu va putea experimenta asta. Simțurile sale spirituale, a căror dezvoltare a fost întârziată, nu se vor putea dezvolta după moarte și va rămâne orb. Când spui că el trebuie să vadă ceva, în mod evident te referi la un lucru și eu mă refer la altul. Vorbești despre spirit din Spirit, despre foc din Foc, D pe scurt, despre Atma, D și îl confundi cu sufletul uman D Manas... Tu nu mă înțelegi și lasă-mă să încerc să-l explic. Esența întrebării dvs. este să înțelegeți cum este posibilă, în cazul unui materialist notoriu, dispariția completă a conștiinței de sine și a percepției de sine după moarte? Nu-i asa? Eu zic: se poate. Căci, crezând cu fermitate în Doctrina noastră Ezoterică, care consideră perioada de timp post-mortem, sau intervalul dintre două vieți sau nașteri, ca doar o stare intermediară, spun: dacă durează acest interval dintre două acte ale dramei iluzorii vieții. un an sau un milion de ani, este post-mortem starea poate, fără a încălca vreo lege fundamentală, să fie aceeași condiție cu cea a unei persoane care se află într-un leșin muritor.
X. Dar dacă ai spus tocmai acum că legile fundamentale ale statului post-mortem nu permit excepții, cum poate fi asta?
M. Nu am spus că permit excepții. Dar legea spirituală a continuării este aplicabilă numai acelor lucruri care există de fapt. Pentru cel care a citit și a înțeles Mundaka Upanishad și Sara Vedanta, toate acestea devin clare. Trebuie să spun mai multe: este suficient să înțelegem ceea ce desemnăm Buddhi și dualitatea lui Manas pentru a înțelege clar de ce o persoană poate să nu aibă conștiință de sine care persistă după moarte: pentru că Manas, în aspectul său cel mai de jos, este receptacul minții pământești și, prin urmare, poate oferi doar o astfel de percepție a Universului, care se bazează pe baza acestei minți, și nu pe viziunea noastră spirituală. În școala noastră ezoterică se spune că nu există într-adevăr o diferență mai mare între Buddhi și Manas, sau Ishwara și Prajna, decât între o pădure și copacii ei, un lac și apa ei, așa cum ne-a învățat Mundaka. Unul sau sute de copaci care au murit din cauza pierderii vitalității sau din cauza dezrădăcinării nu pot împiedica pădurea să rămână pădure. Distrugerea sau moartea postumă a unei personalități care dispare dintr-o serie lungă nu va provoca nici cea mai mică schimbare în Eul divin spiritual și va rămâne întotdeauna același Eu. Numai că, în loc să experimenteze Devachan, va trebui să se reîncarneze imediat.
X. Dar, după cum am înțeles, ego-Buddhi aici reprezintă în mod egal atât pădurea, cât și mințile personale ale copacilor. Și dacă Buddhi este nemuritor, cum poate ceea ce îi este asemănător, adică Manas-taijasi,53 să-și piardă complet conștiința până în ziua unei noi întrupări? Nu pot să înțeleg.
M. Nu poți face asta pentru că confundați reprezentarea abstractă a întregului cu schimbările sale condiționate de formă; și de aceea confundați Manas-taijasi, lumina budistă a sufletului uman, cu cea din urmă, adică sufletul carnal. Amintiți-vă că, dacă se poate spune despre Buddhi că este incontestabil nemuritor, nu același lucru se poate spune despre Manas, cu atât mai puțin Do despre taijasi, care este un atribut. Nicio conștiință post-mortem sau Manas-Taijasi nu poate exista în afară de Buddhi, sufletul divin, deoarece primul (Manas) D este, în aspectul său cel mai de jos, atributul caracteristic al individualității pământești, iar al doilea (taijasi) este identic cu primul și că este același Manas însuși, doar cu lumina lui Buddhi reflectată din el. La rândul său, Buddhi ar putea rămâne doar ca un spirit impersonal fără elementul pe care îl împrumută de la sufletul uman, care condiţionează şi face din el în acest univers iluzoriu ceva, parcă, separat de sufletul universal pe parcursul întregii perioade a ciclului încarnare. Ar fi mai corect să spunem că Buddhi-Manas nu poate nici să moară, nici să-și piardă conștiința de sine în Eternitate sau amintirea încarnărilor sale anterioare, în care atât D, adică sufletul spiritual și cel uman, erau strâns legate între ele. . Dar nu este așa și în cazul materialistului, al cărui suflet uman nu numai că nu primește nimic de la sufletul divin, ci chiar refuză să-i recunoască existența. Cu greu poți aplica această axiomă atributelor și caracteristicilor sufletului uman, căci asta ar fi ca și cum ai spune că, din moment ce sufletul tău divin este nemuritor, înroșirea obrazului tău trebuie să fie și nemuritoare; deși acest fard, ca taijasi sau strălucirea spirituală, este doar un fenomen trecător.
X. Am înțeles corect cuvintele tale că nu trebuie să confundăm în mintea noastră noumenul cu fenomenul, cauza cu efectul?
M. Spun asta și repet că, fiind limitată la un singur Manas sau suflet uman, radiația taijasi în sine nu devine altceva decât o chestiune de timp; deoarece nemurirea și conștiința după moarte devin pentru individualitatea pământească a unei persoane pur și simplu un atribut condiționat, deoarece depind complet de condițiile și credințele create de sufletul uman însuși în timpul vieții corpului său. Karma actioneaza necontenit; culegem în viața noastră ulterioară doar acele roade pe care noi înșine le-am semănat, sau mai degrabă le-am creat, în timpul existenței noastre pământești.
X. Dar dacă ego-ul meu, după distrugerea corpului meu, poate plonja într-o stare de inconștiență completă, atunci unde va fi pedeapsa pentru păcatele vieții mele trecute?
M. Filosofia noastră ne învață că răzbunarea karmică cuprinde ego-ul doar într-o încarnare ulterioară. După moarte, ea primește doar o răsplată pentru suferința nemeritată pe care a îndurat-o în timpul existenței tocmai trecute.154 Pedeapsa deplină care apare după moarte, chiar și pentru materialiști, constă astfel în absența oricărei recompense și în pierderea completă a fericirii conștiente și pace. Karma D este copilul eului pământesc, rodul activității arborelui, care este o personalitate obiectivă vizibilă pentru toată lumea, precum și rodul tuturor gândurilor și chiar impulsurilor „Eului” spiritual; pe lângă aceasta, karma D este și o mamă tandră care vindecă rănile care i-au fost provocate într-o viață anterioară înainte de a începe să chinuie acest ego, provocându-i noi răni. Daca se poate spune ca nu exista suferinta psihica sau fizica in viata unui muritor care sa nu fi fost rodul si consecinta unor pacate in aceasta sau intr-o existenta anterioara, si pe de alta parte, din moment ce nu retine nici cea mai mica își amintește acest lucru în viața lui prezentă și se simte nemeritator de o astfel de pedeapsă, dar crede sincer că suferă fără nicio vină a lui, D atunci numai acest lucru este absolut suficient pentru a da sufletului uman dreptul la confort, pace și fericire deplină în ea. existenţă postumă. Moartea vine întotdeauna în ego-urile noastre spirituale ca eliberator și prieten. Pentru un materialist care, în ciuda materialismului său, nu a fost o persoană rea, intervalul dintre două vieți va fi ca somnul liniștit netulburat al unui copil, fie complet fără vise, fie cu vise de care nu are idee clară. Pentru credincios, va fi un vis la fel de viu ca viața însăși, plin de viziuni reale și de fericire. Cât despre o persoană rea și nepoliticos, fie că este materialist sau orice altceva, va renaște imediat și va suferi pe pământ ca în iad. Posibilitatea de a intra în Avicii D este extrem de rară.
X. Din câte îmi amintesc, încarnările succesive ale Sutratmya55 sunt asemănate în unele Upanishad-uri cu viața unei persoane, fluctuant periodic între somn și veghe. Acest lucru nu mi se pare foarte clar și vă voi explica de ce. Pentru o persoană care se trezește, începe o nouă zi. Dar omul însuși rămâne același, mintal și trupesc, precum a fost cu o zi înainte; în timp ce la fiecare nouă renaștere are loc o schimbare completă, nu numai a învelișului său exterior, a sexului și a personalității, ci chiar și a facultăților sale mentale și psihice. Astfel, această comparație nu pare pe deplin corectă. O persoană care se trezește din somn își amintește destul de clar ce a făcut ieri, alaltăieri și chiar cu câteva luni și ani în urmă. Dar niciunul dintre noi nu are nici cea mai mică amintire despre o viață anterioară sau despre vreun fapt sau eveniment legat de ea... Pot uita dimineața ce am văzut într-un vis aseară, dar totuși știu că am dormit și am încredere că eram în viață în timp ce dormeam; dar ce amintire am despre ultima mea renaștere? Cum poți să împaci toate acestea?
M. Totuși, unii oameni își amintesc ultimele lor renașteri. Aceasta este ceea ce arhații numesc Samma-Sambuddha, sau cunoașterea unei serii întregi de renașteri succesive.
X. Dar simpli muritori ca noi, care nu au atins Samma-Sambuddha, cum ar putea ei să înțeleagă această comparație?
M. Studiind această problemă și încercând să înțelegem mai bine trăsăturile celor trei stări de somn. Somnul D este o lege generală și neschimbătoare pe care o respectă atât omul, cât și animalele, dar există diferite tipuri de somn și un set și mai divers de vise și viziuni.
X. Asa sa fie. Dar asta ne îndepărtează de subiectul nostru. Să revenim la materialistul care, fără a nega visele, ceea ce cu siguranță le putea face cu greu, neagă totuși nemurirea în general și păstrarea propriei individualități D în special.
M. Materialistul are dreptate în cel puțin un lucru, pentru că pentru cineva care nu are percepție interioară și credință, nemurirea este și ea imposibilă. Pentru a trăi în lumea conștiinței, o persoană trebuie în primul rând să creadă într-o astfel de viață în timpul existenței sale pământești. Pe aceste două aforisme ale Științei Secrete se construiește întreaga filozofie a conștiinței postume și a nemuririi sufletului. Ego-ul primește întotdeauna ceea ce merită. După distrugerea corpului, fie se instalează o perioadă de conștiință perfect clară, fie o stare de vise haotice, fie un vis complet lipsit de vise și care nu se poate distinge de distrugere; iar acestea sunt cele trei stări ale conștiinței. Fiziologii văd cauza viselor și viziunilor în pregătirea inconștientă pentru ele care are loc în timpul stării de veghe; de ce nu se poate spune același lucru despre visele de după moarte? Repet că moartea lui D este un vis. După ce începe moartea, are loc o reprezentare în fața ochilor spirituali ai sufletului, corespunzătoare a ceea ce a fost creat în prealabil inconștient de noi înșine; completarea practică a credințelor sau iluziilor corecte pe care ni le-am creat noi înșine. Un adept al bisericii metodiste va fi un metodist, un musulman D un musulman, bineînțeles, doar pentru o vreme, D într-un paradis iluzoriu perfect creat de fiecare persoană. Acestea sunt fructele postume ale pomului vieții. În mod firesc, credința noastră în nemurirea conștiinței, sau absența unei astfel de credințe, nu poate afecta realitatea necondiționată a acestui fapt, deoarece el există; dar credința sau neîncrederea în nemurire, în ceea ce privește existența continuă sau dispariția entităților individuale, D nu poate decât să afecteze fiecare dintre aceste entități. Ei bine, cum începi să înțelegi asta?
X. Cred că da. Un materialist care nu crede în nimic că nu poate fi convins de cele cinci simțuri sau de raționamentul științific și care neagă orice manifestare spirituală, acceptă viața ca singurul lucru care are conștiință. Astfel, conform credinței lor, exact asta li se va întâmpla. Ei își vor pierde ego-urile personale și vor cădea într-un somn fără vise până la o nouă trezire. E chiar asa?
M. Aproape așa. Să ne amintim doctrina ezoterică universală a două forme de ființă conștientă: pământească și spirituală. Acesta din urmă trebuie privit ca real din faptul că este tărâmul cauzei eterne, neschimbate, nemuritoare a tuturor; în timp ce egoul care se reîncarnează se îmbracă în haine noi, cu totul spre deosebire de cele din încarnarea anterioară, în care totul, în afară de prototipul spiritual, este condamnat la o schimbare atât de profundă, încât nu rămâne nicio urmă a acesteia.
X.Stop!.. Poate conștiința eului meu pământesc să piară nu doar pentru o vreme, ca conștiința unui materialist, ci și în așa măsură încât să nu lase nicio urmă?
M. După învățătură, ea trebuie să piară, și în întregime, D totul, cu excepția acelui principiu, care, unit cu monada, devine astfel o esență pur spirituală și indestructibilă, una cu ea în Eternitate. Dar în cazul unui materialist fără îndoială, în al cărui „eu” personal nu există nicio reflectare a lui Buddhi, cum poate el să transfere măcar o particulă din această personalitate pământească la infinit? Sinele tău spiritual este nemuritor; dar din ego-ul tău prezent, poate duce în viața de apoi doar ceea ce este demn de nemurire, și anume, doar parfumul unei flori pe care moartea a tuns-o.
X. Ei bine, cum rămâne cu floarea, „eu” pământesc?
M. O floare, ca toate florile trecute și viitoare, care înfloresc și mor și vor înflori din nou pe planta mamă, adică Sutratma, ca toți copiii unei rădăcini Buddhi, se va transforma în praf. „Eul” dumneavoastră prezent, după cum voi înșivă știți, nu este corpul care stă acum în fața mea și nu este ceea ce aș numi Manas-Sutratma, ci D Sutratma-Buddhi.
X. Dar asta nu-mi explică deloc de ce numiți viața de după moarte nemuritoare, infinită și reală, iar viața pământească E doar o fantomă sau iluzie, întrucât și această viață de apoi are limite, deși mult mai largi decât cele ale vieții pământești.
M. Fără îndoială. Eul spiritual al omului se mișcă în Eternitate ca un pendul, în orele de viață și de moarte. Dar, dacă aceste ore, care marchează perioadele vieții pământești și spirituale, sunt limitate în durată și dacă însuși numărul acestor stadii dintre somn și veghe, iluzie și realitate, își are începutul și sfârșitul în Eternitate, atunci cel spiritual. „pelerin”, dimpotrivă, este etern. Prin urmare, orele vieții sale de apoi, D, când este dezintrupat, el stă față în față cu adevărul, și nu cu iluzia existențelor sale pământești temporare în timpul acelei călătorii, pe care o numim „ciclul renașterii”, D este singurul realitatea conform ideilor noastre. Astfel de intervale nu împiedică ego-ul care se cultivă pe sine să urmeze în mod constant, deși treptat și încet, calea care duce la transformarea sa finală, atunci când acel ego își atinge scopul și devine TOTUL divin. Aceste intervale și etape ajută mișcarea către acest rezultat final în loc să o împiedice; și fără astfel de intervale limitate în timp, ego-ul divin nu și-ar fi atins niciodată scopul final. Acest ego este actorul, iar încarnările sale numeroase și variate sunt rolurile pe care le joacă. Te vei referi la aceste roluri, împreună cu costumele lor, ca fiind personalitatea actorului însuși? La fel ca acest actor, ego-ul este forțat să joace multe roluri în timpul ciclului de necesitate până în pragul Para-nirvanei, inclusiv pe cele care sunt neplăcute pentru el. Dar, așa cum o albină adună miere din fiecare floare, lăsând-o în urmă ca hrană pentru viermi, la fel și individualitatea noastră spirituală, fie că o numim Sutratma sau ego. Din fiecare personalitate pământească în care karma o obligă să renaască, ea adună nectar, constând doar din calități spirituale și conștiință de sine, și le unește pe toate într-un singur întreg, care iese din „crisalidă”, ca un Dhyan Chogan victorios. Și cu atât mai rău pentru acele personalități pământești de la care nu poate colecta nimic. Astfel de personalități cu siguranță nu își vor putea continua în mod conștient existența pământească.
X. Astfel, de aici rezultă că nemurirea este încă condiționată pentru o personalitate pământească. Nemurirea însăși nu este atunci condiționată?
M. Deloc. Cu toate acestea, nu poate fi legat de ceva ce nu există. Pentru tot ceea ce există ca Sat și se străduiește constant spre Sat, nemurirea și Eternitatea sunt absolute. Materia D este polul opus al spiritului și ambele sunt una. Esența tuturor acestor lucruri, adică. Spiritul, Forța și Materia, sau aceste trei în unitate, nu au nici sfârșit, nici început; dar forma pe care această triplă unitate o ia în timpul încarnării sale, apariția ei, este, desigur, doar o iluzie a concepțiilor noastre personale. Astfel, ar trebui să numim existența după moarte singura reală, în timp ce viața pământească, inclusiv individualitatea pământească, ar trebui considerată ca o fantomă a tărâmului iluziilor.
X. Dar de ce, atunci, în acest caz, să nu numim, dimpotrivă, un vis realitate, iar trezirea D o iluzie?
M. Pentru că folosim această expresie pentru a ajuta la înțelegerea problemei, iar din punctul de vedere al ideilor pământești, este destul de corectă.
X. Totuși, nu pot înțelege. Dacă viața viitoare se bazează pe dreptate și este o justă răsplată pentru toată suferința noastră pământească, atunci în cazul materialiștilor, dintre care mulți sunt oameni complet cinstiți și milostivi, nu ar trebui să rămână nimic din personalitatea lor decât rămășițele de flori ofilite!
M. Nimeni nu a spus asta vreodată. Nici un materialist, dacă este o persoană bună, chiar dacă nu este credincios, nu poate muri pentru totdeauna în plinătatea individualității sale spirituale. Ceea ce sa spus, D este că conștiința unei vieți poate dispărea total sau parțial; în cazul unui materialist consecvent, nicio urmă a acestei personalități necredincioase nu va rămâne în seria renașterilor.
X. Dar pentru ego aceasta nu este anihilare?
M. Desigur că nu. Se poate dormi ca un somn mort în timpul unei călătorii pe calea ferată, sări peste una sau mai multe stații fără nici cea mai mică amintire sau conștientizare de ele, să se trezească într-o stație și să continue călătoria, amintindu-și alte puncte de oprire până la sfârșitul călătoriei, când destinația sa. este atins. Am menționat trei tipuri de vise: fără vise, cu vise haotice și cu vise atât de reale încât pentru o persoană adormită visele sale devin o realitate completă. Dacă crezi în cel din urmă, de ce nu poți crede în primul? Starea pe care o va primi o persoană după moarte corespunde cu ceea ce crede și cu ceea ce se așteaptă. Cel care nu se așteaptă la viață după moarte va primi un gol absolut, ajungând la dispariția completă în intervalul dintre două renașteri. Aceasta este doar execuția programului despre care am tot vorbit și care este creat de însuși materialist. Dar, după cum spuneți, există diferite tipuri de materialiști. Egoistul imoral care nu a vărsat nicio lacrimă pentru nimeni în afară de el însuși, adăugând astfel neîncrederii sale și o indiferență totală față de întreaga lume, trebuie să-și lase pentru totdeauna individualitatea în pragul morții. Individualitatea lui nu are simpatie pentru lumea înconjurătoare și, prin urmare, nu are de ce să se agațe de firul Sutratmei și orice legătură între ele se rupe cu ultima lui suflare. Pentru un astfel de materialist nu va exista nicio stare Devachanic, iar Sutratma va renaște imediat. Dar acel materialist care nu a fost înșelat în nimic altceva decât în ​​necredința lui va adormi doar o singură stație. În plus, va veni vremea când ex-materialistul se va simți în Eternitate și probabil că se va pocăi că și-a luat măcar o zi, sau o stație, din viața veșnică.
X. Totuși, nu ar fi mai corect să spunem că moartea lui D este o naștere într-o viață nouă, sau o altă întoarcere la pragul eternității?
M. Poți, dacă vrei. Dar amintiți-vă doar că nașterile sunt diferite și că există nașteri de ființe „născute morți” care sunt greșeli. De asemenea, datorită ideilor tale occidentale consacrate despre viața materială, cuvintele „vii” și „existând” sunt complet inaplicabile stării pur subiective a existenței post-mortem. Din cauza unor astfel de idei, cu excepția unor filozofi, pe care puțini oameni îi citesc și care ei înșiși nu-și pot da o imagine clară, toate ideile tale despre viață și moarte devin în cele din urmă atât de limitate. Pe de o parte, ei au condus la materialismul grosier și, pe de altă parte, la concepțiile încă materiale despre o altă viață, pe care spiritualiștii le-au reflectat în Țara lor de Vară. Acolo, sufletele oamenilor mănâncă, beau și se căsătoresc și trăiesc într-un Paradis aproape la fel de senzual ca Paradisul lui Mahomed, dar și mai puțin filozofic. Concepția comună a creștinilor needucați nu este mai bună, dar ei sunt cât se poate de materiale. Cât despre îngerii aproape fără trup, țevile de aramă, harpele aurii, străzile orașelor cerești pietruite cu bijuterii și flăcările infernale, totul arată ca o scenă dintr-o pantomimă de Crăciun. Dificultățile tale de înțelegere se datorează acestor idei înguste. Și tocmai pentru că viața sufletului necorporal, deși posedă toată vitalitatea și realitatea, ca în unele vise, este lipsită de orice formă grosieră obiectivă de viață pământească, filozofii răsăriteni o comparau cu viziunile din timpul somnului.
Acest lucru este explicat mai detaliat în Doctrina Secretă.
Ishvara D este conștiința colectivă a divinității manifestate, Brahma, adică conștiința colectivă a Gazdei Dhyan Chohans; iar Prajna D este înțelepciunea lor individuală.
Taijasi înseamnă Manas care emite lumină datorită unității cu Buddhi, o persoană care este luminoasă datorită radiației sufletului divin. Prin urmare, Manas-taijasi poate fi definit ca radiație de inteligență; rațiunea umană strălucind datorită luminii spiritului; iar Buddhi-Manas D este o reprezentare a sumei divine a intelectului uman și a conștiinței de sine.
Unii teozofi s-au opus acestei fraze, dar este vorba de cuvintele D ale Maeștrilor, iar semnificația atașată cuvântului „nemeritat” este cea dată mai sus. În „Broșura T.I.O.” Nya5o 6 a fost folosită o frază, criticată ulterior în Lucifer, care intenționa să exprime aceeași idee. Cu toate acestea, era incomodă în forma sa și deschisă criticii directe; dar în esență ideea era că oamenii suferă adesea consecințele acțiunilor altor oameni D și pentru acea suferință merită cu siguranță compensații. Dacă este corect să spunem că tot ceea ce ni se întâmplă nu poate fi cauzat de altceva decât de karma, D sau efectul direct sau indirect al unei cauze, D ar fi o mare greșeală să credem că lucrurile rele sau bune ni se întâmplă doar datorită la karma noastră personală (vezi mai jos).
Principiul nostru nemuritor al reîncarnării, împreună cu amintirile manas din vieți anterioare, se numește Sutratma, care înseamnă literalmente Suflet-Fir, deoarece serii lungi de vieți umane, înșirate pe același fir, sunt ca niște perle. Manas trebuie să devină taijasi, strălucitor, înainte de a putea „atârna” de Sutratma ca o perlă de firul ei și să dobândească o percepție completă și absolută despre sine în Eternitate. După cum am menționat mai sus, legătura prea strânsă a sufletului uman cu mintea pământească duce la pierderea completă a acestei radiații.
„Lucifer”, ianuarie 1889