Gheorghi Petrovici Fedotov

Fedotov Georgy Petrovici (1886-1951), gânditor religios, istoric și publicist rus. Din 1925 în străinătate, profesor la Institutul Teologic Ortodox Rus din Paris (până în 1940), Academia Teologică Sf. Vladimir din New York. Unul dintre fondatorii revistei „Orașul Nou” (1931-39). Studiile și numeroasele eseuri analizează unicitatea culturii și istoriei ruse, locul Rusiei între Est și Vest, principalele tipuri culturale și istorice ale poporului rus („Sfinții Rusiei Antice”, „Conștiința Religioasă Rusă”, vol. 1- 2, colecție de articole „Fața Rusiei” și etc.).

+ + +

Fedotov Georgy Petrovici (1886-1951) - emigrat rus, filozof, istoric. Tema principală a lui Fedotov este diferența dintre căile Rusiei și ale Occidentului, interconectate și în același timp distinctive: Rusia este „al treilea continent cultural între Europa și Asia”. Lucrări majore: „Sfinții Rusiei Antice” (1931), „Poezii spirituale” (1935), „Rusia și libertatea” (1945) etc. Potrivit lui Gumiliov, el este unul dintre reprezentanții majori ai unei tendințe puternice în gândirea istorică. - Eurasianismul.

Citat din: Lev Gumiliov. Enciclopedie. / Ch. ed. E.B. Sadykov, comp. T.K. Shanbai, - M., 2013, p. 611.

Alte materiale biografice:

Frolov I.T. filozof și teolog rus Dicţionar filosofic. Ed. ACEASTA. Frolova. M., 1991).

Galakhtin M.G. Eseist, publicist al direcției socialiste creștine ( Noua Enciclopedie Filosofică. În patru volume. / Institutul de Filosofie RAS. ed. științifică. sfat: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Gândirea, 2010).

Kuraev V.I. În posibilitățile creative ale Rusiei, de care nu s-a îndoit nici măcar în cele mai întunecate vremuri ( filozofia rusă. Enciclopedie. Ed. al doilea, modificat si completat. Sub redacția generală a M.A. măsline. Comp. P.P. Aryshko, A.P. Poliakov. - M., 2014).

Gritsanov A.A. Profesor la Departamentul de Istorie a Evului Mediu la Universitatea din Saratov ( Cel mai recent dicționar filozofic. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998).

G.K., V.B. Filosof, istoric, publicist ( Marea enciclopedie a poporului rus).

istoric rus ( Enciclopedia „Lumea din jurul nostru”).

Citiți mai departe:

Fedotov G.V. Cântăreața Empire and Freedom. Pușkin în critica filozofică rusă: sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea. / Comp. R.A. Galtseva. - M .: Carte, 1990 [serie: „Biblioteca Pușkin”]. - S. 356 - 375.

Fedotov G.P. Eshatologie și cultură (articol de M. G. Galakhtin despre opera lui G. P. Fedotov).

Fedotov G.P. Gândirea religioasă rusă (articolul lui M.G. Galakhtin despre opera lui G.P. Fedotov).

Filosofi, iubitori de înțelepciune (index biografic).

Compozitii:

Sfântul Filip Mitropolitul Moscovei. Paris, 1928;

Și există și va fi. Reflecții despre Rusia și revoluție. Paris, 1932;

Poezii spirituale: credința populară rusă bazată pe poezii spirituale. Paris, 1935; Oras nou. (Sat. Art.). New York, 1948; Ed. al 2-lea. 1954; Creștin în Revoluție. Paris, 1957; Sfinții Rusiei Antice (secolele X-XVII). New York, 1960; Chipul Rusiei. (Art. 1918-50). Paris, 1974; Rusia și libertate. New York, 1981; Litigii despre Rusia. (Art. 1933-36). Paris, 1982; Protecție despre Rusia. (Art. 1936-40). Paris, 1988; Sfinții Rusiei Antice. M., 1990; Tragedia intelectualității // Despre Rusia și cultura filozofică rusă. Filosofii post-octombrii ruși în străinătate. M., 1990; Național și universal // Ibid.; Va exista Rusia? // Acolo; Poezii spirituale. M., 1991; Soarta și păcatele Rusiei. Fav. Artă. filozofia rusă. istorie și cultură. T. 1. Sankt Petersburg, 1991; T. 2. Sankt Petersburg, 1992; Soarta imperiilor // Rusia între Europa și Asia: ispita eurasiatică. Antologie. M., 1993.

Literatură:

Fedotov G.P. Și există și va fi. Reflecții despre Rusia și revoluție. Paris, 1932 Karpovich M.M. G.P. Fedotov. - Revistă nouă, 1951, nr 27 Fedotov G.P. Creștinismul în revoluție. Paris, 1957 Stepun F.A. G.P. Fedotov. - Revistă nouă, 1957, nr 49 Fedotov G.P. Chipul Rusiei. Paris, 1967 Fedotov G.P. Rusia și libertate. New York, 1981 Fedotov G.P. Litigii despre Rusia. Paris, 1982 Fedotov G.P. Apărarea Rusiei. Paris, 1988 Serbinenko V.V. justificarea culturii. Alegerea creativă a lui G.P. Fedotov. - Întrebări de filosofie, 1991, nr. 8 Fedotov G.P. Soarta și păcatele Rusiei. Sankt Petersburg, 1991–1992

Georgy Petrovici Fedotov (1886–1951) - în primul rând istoric, istoric al culturii. Savant medieval (a absolvit Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg, unde, la fel ca L.P. Karsavin, a fost elev al remarcabilului medievalist rus I.M. Grevs), Fedotov este autorul a numeroase lucrări despre cultura Evul Mediu rus și european. Printre acestea: „Abelard” (1924), „Sfinții Rusiei Antice” (1931), „Poezii spirituale” (1935), „Mintea religioasă rusă” (1946-1948) și altele. În același timp, Fedotov este un fel de gânditor creștin, nu doar un cercetător, ci și un filozof al culturii. Cea mai mare parte a biografiei sale creatoare a căzut pe perioada emigrației: a părăsit Rusia în 1925; în 1926-1940 - profesor la Institutul Teologic Ortodox din Paris; în 1940 a emigrat în SUA, a predat la Seminarul Teologic Ortodox din New York.

Apologia culturii este tema principală în opera gânditorului Fedotov. Apărând valoarea necondiționată a creativității culturale, Fedotov a respins atât extremele umanismului antropocentric, cât și ale teocentrismului radical, care neagă legătura dintre lumea culturală a omului și lumea divină, dintre „pământ” și „cer” (a criticat, de exemplu, „Teologia teocentrică” a lui K. Barth i-a reproșat lui N. A. Berdyaev că „neglijează” în numele actului creator roadele sale: „opere de artă sau gândire” („Berdyaev gânditorul”) În imaginile escatologiei creștine, Fedotov a refuzat pentru a vedea doar un indiciu al inevitabilității sfârșitului, negând tradiția „cauzei comune” pământești a multor generații în construcția lumii culturii. „Acum este deja clar care două concepte de eshatologie și cultură sunt respinse de către experiența creștină a Apocalipsei și istoriei.Primul concept este progresul nesfârșit, nefinalizat, pe care l-a trăit Europa secularizată în ultimele două secole.Al doilea concept este eshatologia violentă, extraumană și extraculturală” („Eshatologie și cultură”).

Poziția istoriozofică a lui Fedotov includea critica diferitelor variante ale determinismului istoric: „raționalist-panteist” (hegelianismul), absolutizarea materialistă a „sensului forțelor inerte, materiale” din istorie, fatalismul religios („presiunea voinței divine”). „Fără să împărtășim doctrina determinismului istoric”, a scris gânditorul, „admitem posibilitatea de a alege între diferite opțiuni pentru calea istorică a popoarelor” („Rusia și libertatea”). În istorie, potrivit lui Fedotov, „libertatea domnește” - acesta este un proces viu, continuu de creativitate culturală și istorică, în care nu există loc pentru automatismul mecanic, predestinarea fatală a evenimentelor. Tradiția culturală care păstrează unitatea istoriei este în permanență amenințată de catastrofe sociale și mai ales de războaie și revoluții. Vederea revoluției ca „judecata lui Dumnezeu asupra popoarelor” (J. de Maistre, parțial N. A. Berdyaev) i-a fost complet străină de Fedotov. Era și mai puțin înclinat să vadă răsturnările revoluționare ca o condiție necesară pentru progresul social. Pentru el, o revoluție este întotdeauna o rupere a tradiției, care are ca rezultat pierderi umane incalculabile și pericolul degradării sociale și culturale. Pentru „măreția” revoluționară trebuie să plătească cu munca grea a generațiilor următoare, forțate să continue construcția culturală pe cenușa revoluționară. În idealizarea revoluției, în crearea unui mit revoluționar, gânditorul a văzut una dintre cele mai periculoase ispite ideologice.

Fedotov credea că cultura, fiind o chestiune pe deplin universală, are un sens metafizic (s-ar putea spune, ontologic), iar „eșecul” ei (în versiunea lui N. A. Berdyaev sau, cu toate diferențele, L. Shestov) ar echivala cu nu numai înfrângerea istorică, ci și înfrângerea finală, metafizică, a omului. Experiența istoricului și intuiția gânditorului i-au determinat credința în imposibilitatea unui astfel de deznodământ și în faptul că viitorul, chiar și din perspectiva eshatologică, nu va deveni o negație a semnificației creativității culturale. Prin crearea culturii, omul învinge chiar și în fața eternității.

Georgy Petrovici Fedotov (1 (13 octombrie), 1886, Saratov, Imperiul Rus - 1 septembrie 1951, Bacon, SUA) - istoric, filozof, gânditor religios și publicist rus.

Născut în familia biroului guvernatorului. A absolvit cu onoare gimnaziul masculin din Voronezh, unde s-au mutat părinții săi. În 1904 a intrat la Institutul de Tehnologie din Sankt Petersburg. După începutul revoluției din 1905 în Rusia, s-a întors în orașul natal, unde s-a alăturat activităților organizației social-democrate din Saratov ca propagandist.

În august 1905, a fost arestat pentru prima dată pentru că a participat la o adunare a agitatorilor, dar a fost eliberat din lipsă de probe și și-a continuat activitățile de propagandă. În primăvara anului 1906, s-a ascuns sub numele de Vladimir Alexandrovici Mikhailov în orașul Volsk. La 11 iunie 1906 a fost ales în Comitetul orășenesc Saratov al RSDLP, iar la 17 august a fost din nou arestat și deportat în Germania. A urmat cursuri de istorie la Universitatea din Berlin până la expulzarea sa din Prusia la începutul anului 1907, apoi a studiat istoria medievală la Universitatea din Jena.

După ce s-a întors în Rusia în toamna anului 1908, a fost restaurat la Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg, unde a fost înscris la cerere chiar înainte de arestarea și deportarea sa în Germania. La Universitatea din Sankt Petersburg, și-a concentrat studiile în seminarul celebrului medievalist I. M. Grevs. În vara anului 1910, a fost forțat să părăsească universitatea fără a trece examene din cauza amenințării cu arestarea. În 1911, folosind pașaportul altcuiva, a plecat în Italia, unde a vizitat Roma, Assisi, Perugia, Veneția, a studiat în bibliotecile din Florența. Întors în Rusia, G. P. Fedotov, în aprilie 1912, sa predat departamentului de jandarmi și a primit permisiunea de a susține examene la Universitatea din Sankt Petersburg. După un termen scurt de exil în Karlsbad, lângă Riga, a fost lăsat la Departamentul de Istorie Generală a Universității din Sankt Petersburg pentru a pregăti o teză de master. În 1916 a devenit docent privat al Universității și angajat al Bibliotecii Publice.

În 1925, Fedotov a primit permisiunea de a călători în Germania pentru a studia Evul Mediu. Nu s-a întors în patria sa. S-a mutat în Franța, unde din 1926 până în 1940 a fost profesor la Institutul Teologic Ortodox Sfântul Serghie din Paris. Era aproape de N. A. Berdyaev și E. Yu. Skobtsova (mama Mariei).

La scurt timp după ocupația germană a Franței în 1940, Fedotov a plecat în Statele Unite, unde din 1941 până în 1943 a a trăit în New Haven ca savant invitat la Yale University Theological Seminary. Cu sprijinul Fundației Umanitare, creată de B. A. Bakhmetiev, Fedotov a scris primul volum al cărții „Russian Religious Mind”, publicată de Harvard University Press pe cheltuiala aceleiași fundații în 1946.

Din 1944 a fost profesor la Seminarul Ortodox Sf. Vladimir din statul New York. În SUA, Fedotov a dedicat încă multă energie jurnalismului. Articolele sale despre probleme istorice și politice de actualitate au fost publicate în Novy Zhurnal. Printre acestea se numără marile articole „Nașterea libertății” (1944), „Rusia și libertatea” (1945), „Soarta imperiilor” (1947).

Cărți (9)

Sfântul Filip, Mitropolitul Moscovei

Lucrări adunate în 12 volume. Volumul 3

Al treilea volum al lucrărilor colectate ale lui G.P. Fedotov a inclus monografia sa din 1928 „Sf. Filip, mitropolitul Moscovei”.

Până astăzi, această lucrare rămâne un model de hagiografie modernă - combină organic o atitudine atentă față de sursele primare, un studiu conștiincios al dovezilor istorice însoțitoare și un sentiment religios profund al cercetătorului. Publicația este furnizată cu o anexă, care cuprinde textul slavon bisericesc din Viața mitropolitului Filip din secolul al XVII-lea, publicată pentru prima dată, precum și traducerea acestuia.

Cercetările lui G. P. Fedotov nu și-au pierdut actualitatea nici astăzi, când problema relației dintre Biserică și autorități este din nou în centrul atenției societății ruse.

religiozitatea rusă. Partea I. Creștinismul Rusiei Kievene secolele X-XIII.

Lucrări adunate în 12 volume. Volumul 10.

Primul volum al „Religiozitatea rusă”, dedicat creștinismului Rusiei Kievene secolele X-XIII, deja la mijlocul anilor ’60. a devenit un „clasic general recunoscut” (în mod firesc, pentru oamenii de știință occidentali). Influența celui de-al doilea nu a fost mai mică.

Potrivit autorului, „Rusia din Kiev, ca și zilele de aur ale copilăriei, nu s-a stins în memoria poporului rus. În izvorul pur al scrierii ei, oricine dorește își poate potoli setea spirituală; printre autorii săi antici pot găsi ghiduri care pot ajuta în mijlocul dificultăților lumii moderne.

Creștinismul de la Kiev are același sens pentru religiozitatea rusă ca și Pușkin pentru conștiința artistică rusă: semnificația unui model, o măsură de aur, calea regală.

religiozitatea rusă. Partea a II-a. Evul Mediu secolele XIII-XV.

Lucrări adunate în 12 volume. Volumul 11.

Al unsprezecelea volum al lucrărilor colectate ale lui G.P. Fedotov a inclus cea de-a doua parte a ultimei sale lucrări fundamentale „The Russian religious mind”, scrisă în engleză în anii petrecuți în Statele Unite.

În această carte, Fedotov se oprește nu atât asupra istoriei Bisericii Ruse din secolele XIII-XV, cât asupra particularităților conștiinței religioase ruse din această perioadă. Autorul, în cuvintele sale, descrie „latura subiectivă a religiei, și nu manifestările sale obiective: adică complexele stabilite de dogme, sanctuare, ritualuri, liturgice, canoane etc”.

În centrul atenției autorului se află viața mistico-ascetică și etica religioasă a poporului rus - „experiența religioasă și comportamentul religios, în raport cu care teologia, liturgia și canoanele pot fi considerate ca expresie și formă exterioară”.

M. V. Pechnikov

Numele lui Georgy Petrovici Fedotov (1886, Saratov - 1951, Bacon, New Jersey, SUA) nu poate fi numit în prezent uitat. A murit într-o țară străină, la sfârșitul secolului al XX-lea. a fost recunoscut acasă ca un publicist remarcabil, filosof al istoriei și culturii. Între timp, Fedotov a fost istoric în ceea ce privește educația de bază, activitățile didactice și interesele științifice (1). Un cercetător profesionist al trecutului este vizibil în toate lucrările lui Fedotov. Jurnalismul său se caracterizează printr-o privire sobră, profundă în trecut, echilibrul fiecărui cuvânt, în spatele fiecărui gând o bună cunoaștere a izvoarelor istorice (2). Dintre lucrările istorice propriu-zise, ​​cea mai cunoscută este cartea sa „Sfinții Rusiei Antice”, în care rezultatul lucrării autorului asupra vieții sfinților medievali ruși este rezumat cu o mare pricepere științifică și artistică. Scopul acestui articol este de a determina locul lui G. P. Fedotov în istoriografie, de a identifica contribuția specifică a acestui cercetător la știința istorică (3).

În formarea lui G. P. Fedotov, om de știință și gânditor, se pot distinge mai multe etape (4). Primul este asociat cu pasiunea pentru marxism în tinerețea timpurie, activitățile subterane și studiile la departamentul de mecanică al Institutului de Tehnologie din Sankt Petersburg (recunoscând o înclinație pentru științe umaniste, el a decis totuși să se conecteze cu producția industrială pentru a fi mai aproape de clasa muncitoare).A doua Etapa a început în 1906, când, după ce a fost exilat timp de doi ani în străinătate pentru activități revoluționare, a început să urmeze cursuri de istorie și filozofie la universitățile din Berlin și Jena. La întoarcerea sa în Rusia în 1908, Fedotov a devenit student al Facultății de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg, unde s-a specializat în studiul Evului Mediu Occidental sub îndrumarea prof. I. M. Grevs. Școala Grevs a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea studiilor medievale rusești, a studiilor culturale și a studiilor religioase. Printre studenții săi s-au numărat oameni de știință proeminenți precum L. P. Karsavin, O. A. Dobiash-Rozhdestvenskaya, S. S. Bezobrazov (viitorul episcop Kassian) și alții. convingeri socialiste), primește un Privatdozentur la universitate.

A treia etapă este asociată cu trecerea la ortodoxie și la biserică (1917-1920). Se încadrează în anii de muncă în Biblioteca Publică Imperială (acum Biblioteca Națională a Rusiei), unde Fedotov a experimentat influența remarcabilului istoric al Bisericii A.V. Kartashev (5), care a slujit acolo, ceea ce, poate, a devenit decisiv pentru formarea sa ca istoric rus. Acolo l-a cunoscut pe filozoful religios A. A. Meyer și în Petrogradul revoluționar a început să participe la întâlnirile cercului său „Învierea”. În 1918, odată cu publicarea eseului „Chipul Rusiei”, publicat de cerc, a început activitatea publicistică a lui Fedotov.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că formarea personalității lui Fedotov a căzut în Epoca de Argint - epoca marii înfloriri a culturii artistice rusești, din care Fedotov, care era pasionat de simboliști și acmeiști, a lăsat pentru totdeauna un stil literar strălucit; în ceea ce privește strălucirea și prezentarea aforistică în rândul istoricilor ruși, poate fi comparat, poate, doar cu V. O. Klyuchevsky. Prima treime a secolului este și epoca renașterii religioase și filozofice. Fedotov a fost contemporan cu N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank și alți gânditori importanți, cu unii dintre care a devenit prieten apropiat în anii următori. La fel ca mulți dintre ei, Fedotov a trecut printr-o evoluție complexă de la marxism la ortodoxie. Originalitatea drumului său spiritual și creator a fost aceea din anii 1920. el, destul de organic, ceea ce este atât de caracteristic personalității sale, a combinat un om de știință-istoric, un filozof ortodox și un publicist de stânga, creștin-socialist, persuasiune (spre deosebire de L.P. Karsavin, care a trecut de la știința istorică mai întâi la filosofia religioasă și studiile culturale). , iar apoi la teologie și poezie).

În 1920, tânărul istoric a devenit profesor la Universitatea din Saratov, dar nu a putut să se împace cu presiunea ideologică care începuse asupra științei și a predării. Revenit la Petrograd, a publicat mai multe articole despre Evul Mediu vest-european și o monografie despre Abelard (1924). Principalele lucrări - atât științifice, cât și jurnalistice - Fedotov a fost destinat să scrie în exil. Forțat să-și părăsească patria în 1925, Fedotov a devenit profesor de istoria Bisericii de Apus, latină și hagiologie la Institutul Teologic Ortodox Sf. Serghie de Radonezh la Paris. Aici a devenit curând cunoscut ca publicist, biserică și personalitate publică. Celebra editură pariziană YMCA-Press și-a publicat studiile istorice „Sfântul Filip, Mitropolitul Moscovei” (1928), „Sfinții Rusiei Antice” (1931), „Poezii spirituale” (1935). În 1941, el și familia sa s-au mutat din Parisul ocupat de naziști, mai întâi în sudul Franței, iar apoi, după o călătorie lungă și riscantă peste Atlantic, în America. În SUA, a devenit mai întâi profesor la școala de la Universitatea Yale, iar apoi - profesor la Seminarul Teologic Sf. Vladimir din New York (Academie). Până la sfârșitul zilelor, a continuat să lucreze la opera vieții sale - „Russian Religious Mind” („The Russian Religious Mind”), care a rămas neterminată din cauza morții premature a cercetătorului.

Pentru a înțelege locul lui Fedotov în istoriografie, ar trebui în primul rând să țineți cont de problemele și metodologia lucrărilor istorice rusești înainte de anii 10. al XX-lea, când a intrat în știință. Fedotov, ca toți istoricii ruși din prima treime a secolului al XX-lea care au dezvoltat problemele istoriei naționale, a fost moștenitorul (deși nu un student direct) al lui V. O. Klyuchevsky. Klyuchevsky în istoriografia rusă a fost precedat de istoricii hegelieni (școala de stat a lui S. M. Solovyov și alții și școala istorică și juridică a lui V. I. Sergeevich). Au fost interesați de problemele statului și de drept, de politica externă, de activitățile unor constructori de seamă ai statului și de funcționarea instituțiilor statului. Atenția lui Klyuchevsky, care a lucrat în epoca de glorie a pozitivismului, a fost atrasă în primul rând de problemele sociale, tema oamenilor, a grupurilor sociale și a claselor, precum și a economiei și a modului de viață de zi cu zi. De asemenea, s-a arătat interesat de problemele religioase și biografice (o carte despre viețile rusești, un articol despre Sfântul Serghie de Radonezh, portrete ale unor personaje istorice rusești etc.). Dar în lucrarea sa de generalizare Cursul istoriei ruse, Klyuchevsky, după cum a remarcat Fedotov, a permis „excluderea conștientă a întregii culturi spirituale în căutarea unei explicații complete a procesului” (6). Fedotov a explicat acest lucru prin „spiritul vremurilor”, care a cerut ca știința istorică să dezvăluie legile dezvoltării sociale și a atribuit un rol subordonat culturii spirituale. Chiar și la începutul secolului al XX-lea problemele sale individuale au fost dezvoltate nu de către istoricii seculari, ci de către istoricii bisericești, filologi și istorici de artă. rămâne, desigur, cel mai „materialist” din familia Clio” (7). Această opinie nu este în întregime justă și este o exagerare jurnalistică (se poate aminti cel puțin „Eseuri despre cultura rusă” de P. N. Milyukov), dar, în ansamblu, istoriografia pre-revoluționară s-a dezvoltat în conformitate cu tendința care a fost remarcată de gânditor.

În Fedotov, vedem construcția istoriei Rusiei nu numai post-hegeliene, ci și post-pozitiviste. La fel ca L.P. Karsavin, care era puțin mai în vârstă decât el (născut în 1882) și și-a început activitatea științifică mai devreme, el a remarcat importanța centrală a culturii pentru înțelegerea trecutului și a considerat religiozitatea ca fiind o coloană vertebrală a culturii. Karsavin a separat religiozitatea însăși de credință, considerat principalul lucru pentru ca un istoric să înțeleagă în ce nu crede o persoană din trecut, dar cum crede, a fost interesat de latura subiectivă a religiei și influența acesteia asupra proceselor sociale (8) . Lucrări inovatoare ale lui Karsavin despre istoria religiozității occidentale din secolele XII-XIII. și metodologia istoriei (9), desigur, erau cunoscute de Fedotov și nu puteau decât să influențeze metodologia propriei sale lucrări. Karsavin și alți reprezentanți ai școlii Grevs au deschis un nou spațiu de cercetare, în care tânărul istoric a intrat cu entuziasm (10).

Din anii 20. în Franța, celebra direcție a „noii științe istorice”, sau „Școala Analelor”, critică la adresa pozitivismului, declarând interdisciplinaritatea cercetării („istoria totală”), o abordare antropologică, studiul atitudinilor mentale de bază ( mentalitate) ca determinând comportamentul social al oamenilor de una sau alta epocă diferită (11). Fedotov a fost contemporan al generației mai vechi a Școlii, fondatorii acesteia M. Blok și L. Fevre, de altfel, fiind în exil, a locuit cu ei în același oraș. Este greu de imaginat că Fedotov, în timp ce preda istoria confesiunilor occidentale și a hagiologiei occidentale la Paris, fiind istoric medieval prin educație și interese științifice inițiale, a încetat să urmărească literatura științifică modernă pe această temă și nu a citit revista Annals publicată aici în Paris. În același timp, este imposibil de spus că influența Școlii Annales asupra Fedotov a fost decisivă, în anii 1920. era deja un cercetător consacrat. Astfel, în cercetările sale, a dezvoltat tendințe inovatoare în știința istorică modernă, a fost „în fruntea” actualizării cunoștințelor istorice.

G. P. Fedotov, ca cercetător al trecutului rusesc, este un exemplu de reprezentant al acelei școli științifice care ar fi putut apărea în Rusia (simultan, sau chiar mai devreme decât tendințele similare din Occident), dacă marxismul nu ar fi fost impus cu forța Rusiei. știința istorică ca doctrină obligatorie și chiar într-o interpretare particulară a conducerii partidului-stat. Metodologic, în știința istorică în anii 1920 - timpuriu. 30 de ani a predominat abordarea sociologică vulgară a studiului procesului istoric (școala lui Pokrovsky), iar de la mijloc. anii 1930 are loc o nouă transformare a ideologiei oficiale, care a afectat știința istorică adăugând la orientările ideologice marxiste și intrând în interacțiuni bizare cu acestea „a doua ediție”, depășită deja la începutul secolului al XX-lea. „școală publică” (12). Mulți oameni de știință-cercetători remarcabili ai Rusiei Antice (ambii oameni de știință ai vechii școli care au lucrat în condiții sovietice - M. D. Priselkov, S. V. Yushkov, S. B. Veselovsky și alții și s-au format după revoluție - A. N. Nasonov, L. V. Cherepnin, A. A. S. Zimin, Ya. Lurie și alții), au fost nevoiți să ocolească capcanele ideologice întinse „de sus” în toate modurile posibile, concentrându-se pe problematica surselor. Înclinând mai mult spre metodologia pozitivismului, ei au contribuit la acumularea de date factuale legate de istoria socio-economică și politică. Viața spirituală a societății în lucrările istoricilor (13) a fost acoperită doar sub aspectul istoriei mișcărilor ideologice și a controverselor jurnalistice, în timp ce scopul principal al cercetării a fost acela de a afla ce păreri de grup social sau de clasă au fost exprimate de către unul. parte sau alta, și care dintre ele au fost „progresiste” .

Singurul contemporan al lui G. P. Fedotov care a lucrat în Uniunea Sovietică în aceeași direcție cu el a fost B. A. Romanov (1889-1957), autorul unui cu totul atipic pentru știința sovietică, publicat în mod miraculos și supus persecuției monografiei „Oameni și moravuri. Rusia antică: eseuri istorice și cotidiene ale secolelor XI-XIII.” (L., 1947; ultima ed.: M., 2002), care nu și-a pierdut încă semnificația științifică.Scrisă strălucitor și figurat, pe multe probleme se intersectează cu normele juridice din viața de zi cu zi a oamenilor de diferite statuturi sociale. Din păcate, cărțile lui Fedotov publicate până atunci nu puteau fi cunoscute de Romanov, deoarece monografia sa a fost scrisă în exil la întoarcerea sa din lagărul de concentrare, în orice caz, ele nu puteau fi folosite în mod deschis de către el. De asemenea, Fedotov nu menționează nicăieri despre cartea lui Romanov publicată la Leningrad (opera lui Fedotov despre „Creștinismul de la Kiev” a fost publicată cu un an înainte de publicare).

Vorbind despre metodologia lui G. P. Fedotov, ar trebui să evidențiem articolul său de program „Ortodoxie și critică istorică” (1932). Se declară necesitatea unei abordări critice a tradiției ortodoxe. Potrivit lui Fedotov, problema criticii științifice provine din spiritul ortodoxiei. Critica este asemănată cu asceza, tăind falsul, „pocăința intelectuală”, sarcina ei este „de a elibera baza pură a tradiției sacre de sub zgura istorică care a crescut în istorie odată cu profitul religios... Critica este un simț al proporție, o constatare ascetică a unei căi de mijloc între o afirmație frivolă și o negare frivolă” (paisprezece). Mai departe, se postulează unitatea metodologiei științei istorice laice și ecleziastice, înțelegerea criticii istorice ca studiu de sursă, inadmisibilitatea construcțiilor fantastice care nu se bazează pe surse, chiar și în numele unui scop superior. În același timp, istoricul creștin trebuie să se abțină de la a judeca din punctul de vedere al bunului simț atunci când evaluează evenimentele vieții spirituale descrise în sursele fenomenelor supranaturale (“nici o știință – mai puțin decât altele istorice – nu poate rezolva problema supranaturalului sau natura naturală a unui fapt... El (istoricul - M.P.) nu are dreptul să elimine un fapt doar pentru că faptul depășește limitele experienței sale personale sau medii de zi cu zi” (15). Legenda are valoare doar ca fapt de cultura spirituală a acestei sau acele epoci.Realismul istoric și abordarea critică Fedotov remarcă deja printre cronicarii și hagiografii ruși antici, iar mai târziu - printre reprezentanții științei istorice bisericești din secolul al XIX-lea (E. E. Golubinsky, V. V. Bolotova și alții), care respira „aerul ascetic al criticii științifice” (16).

Până la publicarea articolului, Fedotov și-a întruchipat principiile în două cărți publicate în străinătate despre istoria Rusiei. Primul dintre ele este „Sfântul Filip, Mitropolitul Moscovei” (1928). Imaginea Sf. Filip (Kolychev) este dat pe fundalul erei formării regatului moscovit și al întăririi tiraniei, al cărei apogeu a fost oprichnina introdusă de Ivan al IV-lea. Protestul împotriva oprichninei a devenit cauza morții violente a mitropolitului în 1569, care a devenit martir nu pentru credință, ci „pentru adevărul lui Hristos, insultat de împărat” (17). Alegerea eroului cărții, desigur, nu a fost întâmplătoare. Evenimentele primei treimi a secolului XX. în Rusia și în lume a dictat percepția istoriei Rusiei ca pe o tragedie și nu ca pe o mișcare naturală și progresivă către un „viitor luminos”. Cartea a fost scrisă în anii de persecuție severă a Bisericilor din URSS și a fost publicată în anul următor după apariția în 1927 a „Declarației” Met. Serghie (Strgorodsky) despre loialitatea Bisericii față de puterea bolșevicilor, care a fost percepută în mod ambiguu de credincioși atât din țară, cât și din străinătate. Acest context, desigur, a dat lucrării lui Fedotov un sunet deosebit, care nu este resimțit de toți cititorii moderni. O altă „dimensiune” a cărții este istoriografică. Fedotov, pe de o parte, ia în considerare toate realizările specialiștilor în studiul secolului al XVI-lea, iar pe de altă parte, se opune ferm tendinței de reabilitare a lui Ivan cel Groaznic, iar rațiunea terorii oprichninei este un stat. necesitate. Fedotov, bazându-se pe opinia autoritară și bine întemeiată a lui Klyuchevsky și Platonov, subliniază că oprichnina nu a întărit, ci a ruinat statul. Principalul lucru este însă că nicio considerație de stat nu poate justifica imoralitate flagrantă, cruzime și nedreptate: „Sf. Filip și-a dat viața în lupta chiar împotriva acestei stări, în persoana țarului, arătând că și acesta trebuie să se supună celui mai înalt principiu al vieții” (18) părerea istoricului suna „învechită”, dar cu adevărat profetică.

În cartea despre Sf. Philip Fedotov a conturat tema „tragediei sfințeniei ruse”, dezvăluită cu brio în următoarea, cea mai faimoasă lucrare a sa - „Sfinții Rusiei Antice” (1931), care este încă percepută ca un studiu exemplar al vieții spirituale a pre- Perioada petrină (19). În Introducerea cărții, istoricul notează că „sarcina de a studia sfințenia rusă ca tradiție specială a vieții spirituale nici nu a fost stabilită. Acest lucru a fost împiedicat de o prejudecată... uniformitatea, imuabilitatea vieții spirituale. Pentru unii, acesta este un canon, o normă patristică, pentru alții este un șablon care lipsește subiectul sfințeniei de interes științific” (20).

Cartea despre sfinți a fost concepută și scrisă ca o carte de popularizare, dar semnificația ei științifică este de netăgăduit. Pentru prima dată, metodele antropologiei istorice au fost aplicate studiului literaturii hagiografice ruse de către Fedotov. Cercetătorii sunt interesați de sfinți ca personalități unice (de regulă, abia se disting în spatele clișeelor ​​hagiografice), oameni care, în ciuda credinței lor comune, aveau diferite tipuri de conștiință religioasă. Fedotov este creatorul real al tipologiei științifice a sfințeniei rusești. De remarcat, de asemenea, că istoricul folosește în mod repetat metoda istorică comparativă: „cunoașterea hagiografiei întregii lumi creștine, în primul rând a Orientului ortodox, grec și slav, este necesară pentru a avea dreptul de a judeca caracterul special rusesc al sfințenie” (21).
Cercetătorul constată dificultatea istoricului folosind materialul în sine - hagiografii rusești: „Personalul în viață, precum și pe icoană, este dat în linii fine, în nuanțe: aceasta este arta nuanțelor... Legea lui Stilul hagiografic... presupune subordonarea particularului față de general, dizolvarea chipului omenesc în chipul glorificat ceresc” (22). Viața este însă diferită de viață: „Un scriitor-artist sau un discipol devotat al unui sfânt care și-a început lucrarea pe mormântul său proaspăt poate, cu o perie subțire, să dea cu ușurință, dar cu acuratețe, câteva trăsături personale. Un scriitor, un lucrător întârziat sau conștiincios, lucrează după „originale faciale”, abținându-se de la personal, instabil, unic” (23). Prin urmare, un studiu preliminar al anumitor vieți joacă un rol atât de important. Fedotov în străinătate nu putea desfășura o astfel de muncă, fiind rupt de materialul scris de mână, dar până atunci filologia rusă a acumulat destul de multe studii speciale despre viețile ca monumente literare, pe care istoricul emigrat se putea baza. Spre deosebire de predecesorul său, V. O. Klyuchevsky, care a scris cartea „Viețile vechi ale sfinților rusești ca sursă istorică” (M., 1871) și a ajuns la concluzia în ea că conținutul istoric al literaturii hagiografice este sărac, Fedotov nu este așa. pesimist, de când Klyuchevsky nu am căutat faptele istoriei vieții spirituale în vieți. Deja studiul lui A.P. Kadlubovsky „Eseuri despre istoria literaturii vechi ruse a vieților sfinților” (Varșovia, 1902) a arătat fecunditatea studierii vieților ca surse pentru studierea culturii spirituale din secolele XV-XVI, deși în general studiul tradiției hagiografice ruse, chiar la începutul secolului al XX-lea. a rămas „extern, literar și istoric, fără suficientă atenție problemelor sfințeniei ca categorie a vieții spirituale” (24). În dezvăluirea acestui subiect, Fedotov a văzut principala sarcină a muncii sale.

Realizările neîndoielnice ale lucrării lui G. P. Fedotov includ: definirea a două direcții spirituale în monahismul Kiev-Pechersk - ascetic-eroic, retras și umil ascultător, care vizează slujirea societății; caracterizarea prinților-culti-martiri Boris și Gleb ca o venerație tipică rusă a morții voluntare nevinovate ca urmând calea lui Hristos; repartizarea categoriilor de sfințenie domnească; studiul prostiei rusești ca formă de serviciu profetic, combinat cu asceza extremă.

Fedotov arată că începând de la St. Teodosie din Peșteri („părintele monahismului rus”), o trăsătură a sfințeniei ruse a fost asceza relativ moderată (prin post, muncă fizică, veghe), serviciul social, public - kenotismul, care era înțeles ca aderență dezinteresată la Hristos. La sfinții ruși, pentru istoric, ca nicăieri în istorie, este vizibilă „chipul lui Hristos umilit” (25). Și invers - se remarcă opoziția vieții sfinților față de viața oamenilor, negarea lor față de lumea păcătoasă, care nu era deloc „Sfânta Rusia” („idealizarea vieții rusești ar fi o concluzie pervertită din strălucirea sfințeniei sale” (26)). O clarificare importantă a acestui concept este legată de Fedotov, care face posibilă utilizarea lui științific: Sfânta Rusia nu este un popor, cu atât mai puțin un stat, aceștia sunt oameni remarcabili prin calitățile lor religioase, Sfânta Rusia.

Fedotov remarcă o anumită dinamică a sfințeniei rusești antice: el consideră acest fenomen ca un proces spiritual care are o etapă ascendentă, înfloritoare (secolul al XV-lea, numit de Fedotov „epoca de aur a sfințeniei rusești”) și declin (în special în secolul al XVII-lea). secolele al XVIII-lea). La originile secolului al XV-lea, care „trece sub semnul vieții mistice”, se află Sf. Serghie din Radonezh. Un nou tip de monahism este asociat cu numele său - sfinții părăsesc mănăstirile suburbane și merg în păduri. Bătrâni trans-volgă din secolele XV-XVI. au păstrat în puritatea lor inițială preceptele lui Serghie - ne-lăcomia (renunțarea nu numai la proprietățile personale, ci și monahale), blândețea smerită, iubirea, singurătatea, contemplarea lui Dumnezeu.

Fedotov a acordat cea mai mare importanță istoriei culturii spirituale ruse „tragediei sfințeniei ruse”, deoarece a definit victoria asupra nesacrificiului din Trans-Volga a direcției iosifite în monahism. Compararea în conformitate cu tradiția științei etajul 2. XIX - timpuriu. Secolului 20 direcțiilor spirituale ale călugărului Nil Sorsky și Joseph Volotsky, istoricul notează că în relația lor „principiile libertății spirituale și ale vieții mistice se opun organizării sociale și evlaviei statutare” (27). Fedotov a făcut o observație interesantă că triumful iosifismului a fost predeterminat de comunitatea idealului său de disciplină spirituală externă cu cauza construcției naționale, condusă de Moscova, care necesita tensiune și supunere față de puterea supremă a tuturor forțelor sociale, inclusiv a forțelor sociale. Biserică. Victoria iosefiților a dus în cele din urmă nu numai la consolidarea dependenței Bisericii de stat, ci și la „osificarea vieții spirituale”. În viața religioasă a Rusiei, „religia materiei consacrate”, se afirmă ritualismul, care a determinat în mare măsură natura culturii spirituale a secolului al XVII-lea. și schisma Vechiului Credincios. Secătura fluxului neposesiv al religiozității ruse a dus la o „degradare” a sfințeniei. „Marele fir care duce de la Sfântul Serghie”, potrivit lui Fedotov, a fost rupt. Istoricul consideră că mijlocul secolului al XVI-lea este linia fatală. (înfrângerea mănăstirilor din Trans-Volga): „Vasilie al III-lea și chiar Ivan cel Groaznic au avut ocazia să stea de vorbă cu sfinții. Cuviosului Alexei Mihailovici nu a mai rămas decât să facă un pelerinaj la mormintele lor” (28). Reînvierea acestei direcții spirituale sub formă de „bătrâni” (Sf. Serafim de Sarov, bătrâni Optina) s-a produs abia în secolul al XIX-lea.

O temă specială în opera științifică a lui G. P. Fedotov este religiozitatea populară. Studiului ei sunt dedicate monografia „Poezii spirituale” (1935), articolele scrise pe baza ei și secțiunile corespunzătoare din „Religiozitatea rusă”. Fedotov poate fi numit pe bună dreptate unul dintre pionierii subiectului religiozității straturilor inferioare ale societății medievale în știința noastră și unul dintre primii care a abordat această problemă în știința mondială (29).

Începând să studieze versurile spirituale (cântecele pe subiecte religioase), ca una dintre cele mai importante surse pentru studierea acestei probleme, istoricul a scris: „Până acum, nimeni nu a abordat studiul versurilor spirituale rusești din punctul de vedere care ne interesează. . Trei sferturi de secol de muncă de cercetare a fost dedicată aproape exclusiv elucidării materialului intriga din poezii și surselor cărților lor. Conținutul lor religios... a rămas nevăzut de școala istorică și literară rusă” (30).

Fedotov este bine conștient de limitările materialelor sale și avertizează împotriva privirii versurilor spirituale ca surse pentru reconstrucția credinței populare; studiul lor „ne conduce nu în profunzimea maselor de oameni, nu în mediul cel mai întunecat, apropiat de păgânism, ci în acele straturi superioare ale acestuia, unde este în strâns contact cu lumea bisericească” (31), la mediul cântăreților spirituali, „intelligentsia populară semi-ecleziastică”. Printre masele largi de oameni, admite Fedotov, nivelul cunoștințelor religioase era și mai scăzut; dar din moment ce creatorii de poezii spirituale provin din popor și se îndreaptă către el, străduindu-se să-i satisfacă nevoile spirituale, se pot căuta totuși „expresii ale celor mai profunde elemente subconștiente ale sufletului religios al poporului rus” în aceste lucrări (32). .

Fedotov consideră versurile spirituale drept fenomene culturale ale epocii pre-Petrine, „un fragment supraviețuitor al culturii Moscovei în civilizația timpurilor moderne care o corupe” (33). În mediul popular, în opinia sa, Evul Mediu a supraviețuit până la mijloc. secolul al 19-lea (această idee face ecou ideea „Evului Mediu Lun” exprimată mai târziu de J. Le Goff) Autorul examinează credința populară folosind principalele categorii ale teologiei creștine: hristologie, cosmologie, antropologie, eclesiologie și escatologie. Izvoarele versurilor duhovniceşti sunt vieţile sfinţilor, apocrifele, liturghia, picturile-icoană acceptate în mediul bisericesc, mult mai rar – Sfânta. Scriptura însă, după cum arată cercetătorul, interpretarea anumitor comploturi care descind din cultura cărții în cultura folclorică nu corespunde întotdeauna înțelegerii lor ortodoxe.

În același timp, cercetătorul arată că varianta „credinței populare”, reflectată în versete spirituale, nu este „credința dublă”, ceea ce li s-a părut vechilor cărturari ruși, precum și multor oameni de știință din secolele XIX-XX. , ci un sistem holistic, structural unificat de percepție a lumii (această viziune este împărtășită de mulți cercetători ai timpului nostru - N. I. Tolstoi, V. M. Zhivov, A. L. Toporkov și alții, care au studiat problema pe o bază mai largă). În ciuda straturilor păgâne clar revelate și a distorsiunilor doctrinei creștine, Fedotov, totuși, caracterizează viziunea asupra lumii a creatorilor, interpreților și ascultătorilor de versete spirituale ca fiind creștină. Elementele păgâne sunt transformate și supuse celor creștine. Aceasta este poziția de principiu a autorului, care diferă atât de direcția majorității studiilor pre-revoluționare, cât și a celor sovietice, ai căror autori au căutat, în primul rând, să identifice urme ale gândirii și mitologiei arhaice și să sublinieze predominanța acestora. În Fedotov, vedem o schimbare conștientă a accentului asupra modului în care oamenii percep creștinismul, modul în care învățăturile bisericii sunt reflectate în mintea lor. Această abordare a primit doar recent recunoaștere în știința domestică (34).

În religia populară, cercetătorul identifică trei elemente care corespund varietăților lor de păcate - 1) ritualice (religia legii și a fricii), asociate cu Hristos, care este văzut de oameni în primul rând ca un redutabil rege și judecător ceresc și al cărui viața pământească este puțin cunoscută înaintea patimilor; 2) caritativ sau kenotic (religia compasiunii, milei și dragostei jertfe), asociat cu Maica Domnului, precum și cu sfinții, prin imaginile cărora Evanghelia Hristos strălucește în popor, notează Fedotov; și 3) naturalist-generic, asociat cu Mama Pământ, fără păcat și cu greu să îndure fărădelegea umană. „Mama pământului de brânză” ia imaginea „reflecției dolarului” a Maicii Domnului, etica vieții tribale este asociată cu ea. Respingând, în urma majorității cercetătorilor, ideea influenței Bogomil asupra versurilor spirituale, Fedotov vede în ele exact opusul dualismului maniheic - „sophia”, un sentiment al divinității ontologice a naturii, ideea unei legătură inseparabilă între natural și supranatural (aici cercetătorul vede o anumită relație cu lucrările lui Dostoievski, Solovyov, Florensky, Bulgakov).

În versurile spirituale, autorul evidențiază teme dominante precum glorificarea cerșetoriei (versuri despre Lazăr și Înălțare), descrierea suferinței unui erou (Hristos, Adam, Lazăr, sfinți), cosmologia (verset despre Cartea Porumbelului) și escatologie (versete despre Judecata de Apoi, care demonstrează percepția sumbră, tragic fără speranță a acestui subiect, care este asociată cu întunecarea imaginii lui Hristos Mântuitorul și înțelegerea Lui ca Judecător sever). Cercetătorul urmărește probabil elementele legaliste ale versurilor spirituale până în secolul al XVI-lea. și o consideră o consecință a victoriei asupra neacumulării mistice și caritative a iosifismului, a cărui natură spirituală o vede în „marea severitate a prescripțiilor morale și rituale, întărită de o amenințare eshatologică”, precum și în „amenințarea eshatologică”. convergența puterii lui Dumnezeu cu puterea țarului în epoca creșterii autocrației moscovite și a barbarizării formelor sale” ( 35). Analiza semantică a conceptelor de bază aplicate de Fedotov, abordarea sistematică, precum și rezultatele studiului sunt foarte apreciate de oamenii de știință moderni (36).

Opera principală a vieții lui Fedotov urma să fie seria de monografii pe care le-a conceput, „Russian Religious Mind” („The Russian Religious Mind”; o altă versiune a traducerii este „Russian Religious Consciousness”). A fost scris în SUA în engleză și a fost conceput pentru comunitatea științifică occidentală. Cercetătorul a conceput să aducă prezentarea în secolul XX. inclusiv, dar în timpul vieții autorului, în 1946, a fost publicat doar un volum consacrat perioadei Rusiei Kievene (37); al doilea volum, rămas neterminat și publicat postum, editat de pr. I. F. Meyendorff în 1966, acoperă perioada până la sfârșit. secolul 15 (38).

În Introducerea în volumul I, cercetătorul își declară din nou abordarea antropologică a studiului trecutului: „Am intenționat să descriu latura subiectivă a religiei... Interesul meu este concentrat pe conștiința unei persoane: o persoană religioasă în relația sa. lui Dumnezeu, lumii, semenilor săi; această relație nu este pur emoțională, ci și rațională și volitivă, adică manifestarea întregii ființe umane. În centrul atenției istoricului se află „experiența religioasă și comportamentul religios, în raport cu care teologia, liturgia și canoanele pot fi considerate ca expresia și forma lor exterioară” (39). Aceasta este noutatea fundamentală a cercetării lui Fedotov în comparație cu lucrările despre istoria culturii spirituale antice rusești care erau disponibile la acea vreme (lucrări despre istoria literaturii, artei și a Bisericii). Celebra carte despre. „Căile teologiei ruse” (Paris, 1937) de G. Florovsky, de asemenea, inovatoare în felul său, s-a ocupat doar de istoria gândirii religioase, adică de o sferă mai restrânsă decât cea care l-a interesat pe Fedotov.

Declarând aderarea la metodele științei occidentale (40), Fedotov urmează de fapt mai degrabă metodologia dezvoltată de Karsavin. În special, aceasta se referă la identificarea tipurilor religioase: „Fiecare viață colectivă este o unitate de diversitate; se manifestă numai prin personalităţi individuale, fiecare dintre acestea reflectând doar unele trăsături ale unei fiinţe comune. Nu se poate examina individul ca reprezentant al întregului”, deci ar trebui să „alege acele tipuri care sunt reprezentative pentru diverse grupuri spirituale și care, în totalitatea lor, dacă sunt alese corect, pot reflecta ființa colectivă” (41).

În cea mai recentă lucrare a sa, Fedotov a întreprins ceea ce în știința occidentală a fost numit „studiul dens” al culturii. La fel ca descoperirea treptată de către oamenii de știință a picturii antice icoane rusești în a doua jumătate a secolului XIX - timpuriu. Secolul XX., Fedotov a făcut „descoperirea” religiozității antice rusești ca o problemă științifică. De la „specularea în culori” (E. N. Trubetskoy) a trecut la studiul cuvântului Rusiei Antice, la căutarea reflectărilor conștiinței religioase în cronici, vieți, învățături și alte surse (42). În același timp, a încercat să fie imparțial, să excludă conceptele preelaborate: „Am lăsat sursele rusești să vorbească de la sine și am obținut rezultate neașteptate și interesante. Imaginea vie a trecutului la fiecare pas contrazicea opiniile consacrate ale istoricilor” (43).

În două volume, din nou, de data aceasta pentru cititorul occidental, a fost prezentat materialul publicat în cărțile anterioare ale istoricului, scrise în limba rusă, dar conținutul „Religiozității ruse” este departe de a fi epuizat de aceasta. Neputând să ne oprim asupra tuturor problemelor ridicate de istoric și să notăm toate observațiile sale asupra surselor, vom evidenția principalele subiecte și rezultate ale studiului (cu excepția celor menționate mai sus, la analiza lucrărilor anterioare).

Aceasta este, în primul rând, „tăcerea” teologică și științifică a vechii culturi rusești. Potrivit lui Fedotov, aceasta a fost asociată cu traducerea literaturii în limba slavonă veche, în timp ce în Occident limba bisericii a rămas limba antichității romane - latină, care a predeterminat percepția tradiției științifice și filozofice a antichității clasice. În Rusia a existat însă o „separare de cultura clasică”, cu anumite avantaje în creștinizarea populației, care era asigurată de cult și literatură într-o limbă slavonă bisericească veche apropiată și de înțeles (44). Influența intelectuală a Bizanțului este redusă de Fedotov la alegorism teologic, reflectată în puținele scrieri ale lui Hilarion, Kliment Smolyatich, Kirill Turovsky („bizantiștii ruși”) care au ajuns până la noi.

În același timp, Fedotov este departe de a fi o evaluare nihilistă a culturii spirituale a „perioadei Kiev”. Dimpotrivă, pentru religiozitatea rusă are „același sens pe care îl are Pușkin pentru conștiința artistică rusă: sensul unui model, o măsură de aur, calea regală” (45). Istoricul remarcă importanța primei generații creștine din Rusia, care a dat deja în secolul al XI-lea. exemple înalte de literatură creștină (Hilarion), sfințenie „kenotică” (Boris și Gleb, Theodosius) și artă. Marea influență asupra vieții spirituale a poporului rus este subliniată de frumusețea naturii, care a avut o valoare religioasă ridicată în Rusia Antică („Povestea campaniei lui Igor”, „Învățăturile lui Vladimir Monomakh”) și frumusețea în cultură (temple, icoane, închinare).

Cu o absență aproape completă a gândirii științifice independente, chiar și în domeniul teologiei, Rusia Antică, potrivit lui Fedotov, nu era cu nimic inferioară Occidentului în domeniul istoriografiei. Istoricul pune foarte bine analele și cronografele rusești, constată un mare interes pentru lucrările traduse despre istoria lumii. Cronicile rusești sunt marcate de „un fler istoric realist, o bogăție de detalii și o prezentare artistică a evenimentelor”, în timp ce gravitează către filozofia religioasă a istoriei. Teologia rusă originală s-a manifestat, de asemenea, numai în sfera istorică, și nu în cea rațională sau logică, ca în Occident sau în Bizanț. Chiar și viețile perioadei „Kiev” „preferă în mod clar faptele istorice în locul unei înfrumusețari legendare”. Cu această înclinație pentru realismul istoric, „Rus” în înțelegerea sa a istoriei este mai aproape de Europa medievală decât de Bizanț” (46).

Un loc important în opera lui Fedotov îl ocupă problema eticii religioase a laicilor (explorată după articolele rusești ale colecțiilor de învățături, canoane penitenciale, anale și alte surse). Mila este evidențiată ca categorie principală în ea, iar aceasta este una dintre diferențele dintre religiozitatea rusă antică și religiozitatea bizantină, unde, ca și în religiozitatea de mai târziu „Moscova” din secolele XVI-XVII, „frica de Dumnezeu” a fost în primul rând (47). Istoricul notează că creștinismul din Rusia a coborât de sus, „din case domnești și case boierești”, până la mase, iar izvoarele scrise reflectă în principal religiozitatea reprezentanților păturii superioare a societății, cele mai alfabetizate și creștinate. Se remarcă fenomenul îndrumării spirituale monahale a laicilor, în general influența practicii religioase monahale asupra normelor religioase din Rusia Antică, înțelegerea ritualică a vieții creștine de către majoritatea clerului.

În al doilea volum al unui studiu despre creștinismul rus din secolele XIII-XV. (48), locul central este ocupat de tema sfințeniei rusești. În plus, oferă o analiză profundă a unor probleme precum etica creștină a laicilor în perioada post-mongolică (conform colecției „Izmaragd”), prima sectă rusă a Strigolnikilor Novgorod-Pskov, a cărei apariție este explicat prin succesul creștinizării maselor, lumea feudală în evaluarea religioasă a cronicarilor, arta religioasă ca teologie tăcută, dar nu mai puțin înaltă a Rusiei, „republica Hagia Sofia” - Veliky Novgorod ca alternativă, calea de dezvoltare nu monarhică, ci republicană a societății ortodoxe ruse.

Volumul I din „Religiozitatea rusă”, dedicat creștinismului Rusiei Kievene secolele X-XIII, deja la mijloc. anii 60 a devenit un „clasic general recunoscut” (49) (desigur, pentru savanții occidentali). Influența celui de-al doilea nu a fost mai mică. Se poate spune că G. P. Fedotov, împreună cu specialistul în lumea antică M. I. Rostovtsev, medievalistul P. G. Vinogradov, istoricul Rusiei G. V. Vernadsky, bizantinistul A. A. Vasiliev, a devenit unul dintre istoricii emigranți ruși „primul val”, care a primit recunoaștere necondiționată și autoritate științifică în Occident, în primul rând în lumea anglo-saxonă. De la sfârșitul anilor 80, când cărțile și articolele lui G.P. Fedotov au început să fie publicate în patria lor, ele au fost foarte apreciate de astfel de istorici, filologi, savanți religioși precum D.S. Likhachev, pr. A. Men, A. Ya. Gurevich, Ya. S. Lurie, A. I. Klibanov, N. I. Tolstoi, V. N. Toporov, Ya. N. Shchapov, I. N. Danilevsky etc., precum și Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexy II.

Atât în ​​lucrările sale istorice, cât și în publicism, G. P. Fedotov a făcut multe pentru cunoașterea Rusiei, pentru educarea unei priviri sobru spiritual asupra ei, lipsită, pe de o parte, de autoînșelăciune măgulitoare și de mândrie națională, pe de altă parte. mâna, a înjosirii de sine națională și a neîncrederii în viitorul țării. Adesea, după cum li s-a părut naționaliștilor, el a atacat prea aspru Rusia și poporul rus. Dar, conform justei observații a prietenului lui Fedotov, poetul Yu. P. Ivask, „acești filipici ai lui sunt ieremiade. Ieremia și alți profeți din Vechiul Testament au mustrat aspru pe Israel din dragoste pentru Israel. Așa că Fedotov a denunțat Rusia, iubindu-o” (50). Se pare că definiția istoricului ca „un profet întors spre trecut” (F. Schlegel) îi este pe deplin aplicabilă. Istoricismul gândirii propovăduit de G. P. Fedotov în toată opera sa s-a reflectat în gândul său preferat că „fața Rusiei nu poate fi dezvăluită într-o singură generație, modernă nouă. Este în legătura vie a tuturor genurilor învechite, ca o melodie muzicală în alternanța sunetelor muritoare” (51). A prelua această „melodie” a culturii ruse, a dezvolta, armoniza, îmbogăți, păstrând în același timp tema principală, este sarcina generațiilor prezente și viitoare, iar lucrările lui Fedotov vor contribui, fără îndoială, la aceasta.

Note

1. Tocmai ca istoric l-a perceput diaspora rusă. Este de remarcat faptul că opiniile filozofice ale lui Fedotov nu au găsit nicio reflectare în cele două emigrate fundamentale „Istoriile filozofiei ruse” - pr. V. V. Zenkovsky (1948-1950) și N. O. Lossky (1951).
2. Un exemplu de sens invers sunt lucrările despre Rusia antică ale lui L. N. Gumilyov, care a numit deschis studiul surselor „lucruri mici”; nu este surprinzător faptul că o serie de „fapte” pe care le citează în cărțile sale acum atât de populare nu se corelează cu sursele.
3. Acest subiect a primit o oarecare acoperire în lucrările: Raev M. Rusia în străinătate: istoria culturii emigrației ruse 1919-1939. M., 1994. S. 165-166, 228-232; Yumasheva O. G. Tradiții ale științei istorice rusești în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. în moștenirea lui Georgy Petrovici Fedotov. Abstract dis…. cand. ist. Științe. M., 1995; Volodikhin D. M., Grudina E. A. Metodologia creștină a istoriei lui G. P. Fedotov // Evul Mediu rus. 1999 M., 1999. S. 124-126.
4. Pentru mai multe informații despre calea vieții sale, vezi: Fedotova E. N. Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) // Fedotov G. P. Face of Russia: Articles 1918-1930. Paris, 1988. S. I-XXXI; Bychkov S. S. G. P. Fedotov (schiță biografică) // Fedotov G. P. Sobr. op. în 12 t. M., 1996. T. 1. S. 5-50.
5. În vara anului 1917, care a devenit ultimul procuror-șef al Sinodului și ministrul Cultelor al Guvernului provizoriu.
6. Fedotov G. P. Rusia lui Klyuchevsky // Fedotov G. P. Soarta și păcatele Rusiei: Articole selectate despre filosofia istoriei și culturii ruse, Sankt Petersburg, 1991. T. 1. P. 339.
7. Ibid. P. 348. Deja în 1918, Fedotov nota că „procesul social dificil a ocupat prea exclusiv atenția istoricilor noștri, ascunzându-i conținutul spiritual profund” (Fedotov G.P. Fața Rusiei // Opere colectate. M., 1996. T. 1. S. 107).
8. A se vedea pentru mai multe detalii: Yastrebitskaya A. L. Lev Platonovich Karsavin: experiența sa despre „noua” istorie a religiozității în Evul Mediu vest-european ca fenomen cultural și istoric // Religions of the World: History and Modernity. Anuar, 1999. M., 1999. S. 121-133.
9. Karsavin L.P. Eseuri despre viața religioasă în Italia în secolele XII-XIII. SPb., 1912; el este. Fundamentele religiozității medievale în secolele XII-XIII, în principal în Italia. pg., 1915; el este. Cultura Evului Mediu. Pg., 1918; la fel. Introducere în istorie: Teoria istoriei. Pg., 1920.
10. Vezi lucrările sale consacrate vieții religioase din Evul Mediu occidental (în principal hagiografia merovingiană, asupra căreia și-a pregătit disertația), publicate în 1911 - 1928: Fedotov G.P. Sobr. op. M., 1996. T. 1; M., 1998. T. 2.
11. Vezi: Gurevich A. Ya. Historical Synthesis and the Annales School. M., 1993.
12. De fapt, cea mai mare valoare a fost declarată statul sovietic drept culmea progresului (la fel cum pentru Hegel era statul prusac). În consecință, au fost declarate fenomene progresiste și construcția anterioară a statului național și imperialismul Rusiei prerevoluționare, care a pregătit calea pentru crearea statului sovietic. O consecință directă a acestui fapt a fost „canonizarea” sub „marxismul” Stalin a lui Petru I și Ivan cel Groaznic. Apropo, trebuie remarcat faptul că G. P. Fedotov avea o ierarhie de valori diferită de patriotul sovietic: în ceea ce privește un creștin ortodox cu minte eshatologică, „patria cerească” însemna mai mult pentru el decât cea pământească, deși fierbinte. , până la durere în inimă (motivul morții gânditorului), iubit. Înapoi la sfârșitul anilor 1940. a prezis inevitabilitatea unificării Europei și prăbușirea sistemului sovietic („Imperiul lui Genghis Han”, așa cum el, sfidând eurasiaticii, a numit URSS stalinistă postbelică). Mai sus decât statul trecător în timp, pt. el a stat etern, în convingerea sa profundă, cultura (vezi. articolele „Soarta imperiilor”, „Eshatologia și cultură”).
13. Se credea că filologii și istoricii de artă, care studiază anumite probleme ale literaturii și artei rusești antice, sunt angajați în cultura spirituală. Ei dețin o mulțime de cercetări remarcabile, dar erau și sub control ideologic.
14. Fedotov G. P. Ortodoxia și critica istorică // Fedotov G. P. Sobr. op. T. 2. M., 1998. S. 220, 221.
15. Ibid. S. 223.
16. Ibid. S. 229.
17. Fedotov G. P. Sf. Filip, Mitropolitul Moscovei. M., 1991. S. 5.
18. Ibid.
19. Deci, multe dintre ideile lui Fedotov au fost adoptate și dezvoltate în studiul lui V. N. Toporov: Toporov V. N. Sfințenie și sfinți în cultura spirituală rusă. M., 1995. Vol. 1; M., 1998. T. 2; Vezi și: Toporov V. N. Despre gânditorul rus Georgy Fedotov și cartea sa // Moștenirea noastră. 1988. Nr. 4. S. 45, 50 - 53.
20. Fedotov G.P. Sfinții Rusiei Antice. M., 1990. S. 28.
21. Ibid. S. 29.
22. Ibid. S. 28, 30.
23. Ibid. S. 30.
24. Ibid. S. 32.
25. Ibid. S. 236.
26. Ibid. S. 237.
27. Ibid. P. 186. Nu toți oamenii de știință moderni sunt înclinați să dea relației dintre Nil și Iosif caracterul unei confruntări directe (vezi: Lurie Ya. S. Confruntarea ideologică în jurnalismul rusesc de la sfârșitul secolului al XV-lea -1-a jumătate a secolului al XVI-lea). . M .; L., 1960; Romanenko E. V. Nil Sorsky și tradițiile monahismului rus. M., 2003), totuși, acest lucru este destul de aplicabil studenților și adepților lor (vezi, de exemplu: Pliguzov A. I. Controversy in the Russian Church). a I-a treime a secolului al XVI-lea. M., 2002).
28. FedotovG. P. Sfinţii Rusiei Antice. P. 196. Tentativa de igum. Andronik (Trubacheva) să revizuiască concluziile lui Fedotov pe baza datelor statistice, ținând cont de asceții evlaviei necanonizati (Andronik (Trubachev), stareț. Canonizarea sfinților în Biserica Ortodoxă Rusă // Enciclopedia Ortodoxă: Biserica Ortodoxă Rusă. M. ., 2000. P. 367-370) nu anulează poziția principală a lui Fedotov - stingerea curentului mistic în monahism, care, fără îndoială, renaște doar în epoca sinodală. Acest lucru este confirmat indirect de slăbirea constantă a puterii artistice a artei religioase, care este conturată abia de la jumătatea secolului al XVI-lea.
29. Pe baza materialului din Evul Mediu occidental, tema religiozității „alternative” a maselor largi de oameni, care nu au lăsat surse scrise („majoritatea tăcută”, în cuvintele lui A. Ya. Gurevich) , a început să fie dezvoltat abia din anii 1970. Vezi, de exemplu: Gurevich A. Ya. Probleme ale culturii populare medievale. M., 1981; el este. Lumea medievală: cultura majorității tăcute. M., 1990; Le GoffJ. Un alt Ev Mediu: Timpul, munca și cultura Occidentului. Ekaterinburg, 2000 (ediția I - Paris, 1977); Le Roy Ladurie E. Montaillou, sat occitan (1294-1324). Ekaterinburg, 2001 (ediția I - Paris, 1975).
30. Fedotov G.P. Poezii spirituale: Credința populară rusească bazată pe poezii spirituale. M., 1991. S. 16-17.
31. Ibid. S. 15.
32. Ibid. S. 16.
33. Ibid. P. 13. Studiile moderne nu confirmă, deși în același timp nu infirmă acest punct de vedere.
34. Vezi, de exemplu: Panchenko A. A. Cercetări în domeniul ortodoxiei populare: sanctuare sate din nord-vestul Rusiei. SPb., 1998: Musin A.E. Creștinizarea pământului Novgorod în secolele IX-XIV: Ritul funerar și antichitățile creștine. SPb., 2002.
35. Fedotov G.P. Poezii spirituale. S. 121.
36. Tolstoi N. I. Câteva cuvinte despre noua serie și carte de G. P. Fedotov „Poezii spirituale” // Fedotov G. P. Poezii spirituale. pp. 5 - 9; Nikitina S. E. „Poezii spirituale” de G. Fedotov și Poezii spirituale rusești // Ibid. p. 137-153.
37. Fedotov G. P. The Russian Religious Mind. Cambridge, Mass., 1946. Voi. 1: Creștinismul Kievean: secolele al X-lea până în secolele al treisprezecelea.
38. Fedotov G. P. The Russian Religious Mind. Cambridge, Mass., 1966. Voi. 2: Evul Mediu. Secolele al XIII-lea până în secolele al XV-lea. Conținutul aproximativ al volumelor nescrise este reflectat în antologia compilată de Fedotov „Treasury of Russian Spirituality” („A Treasure of Russian Spirituality”), publicată la New York în 1948.
39. Fedotov G. P. Sobr. op. M., 2001. T. 10. S. 8-9.
40. În special, Fedotov se referă la cartea abatelui A. Bremond ca pe o influență asupra sa (Bremond H. Histoire Litteraire du Sentiment Religieux en France. Vol. 1-2. Paris, 1916-1933).
Fedotov G.P. Sobr. op. T. 10. S. 13. Compară: Karsavin L. P. Bazele religiozităţii medievale în secolele XII-XIII. SPb., 1997. S. 29-30.
41. Rămâne de regretat că Fedotov nu cunoștea scrisorile din scoarță de mesteacăn descoperite la Novgorod cu puțin peste o lună înainte de moartea sa. Tema reflectării în ele a conștiinței religioase a vechiului om rus a început abia recent să fie dezvoltată de istorici.
42. Fedotov G.P. Sobr. op. Or. 10. S. 12.
43. Această teză, prezentată în articolele anilor 1930, a fost contestată de G. V. Florovsky: G. Florovsky, prot. Căi ale teologiei ruse. Paris, 1937, p. 5-7; cf.: Meyendorff I.F., prot. Istoria Bisericii și misticismul creștin răsăritean. M., 2000. S. 352-353.
44. Fedotov G. P. Sobr. op. T. 10. S. 367.
45. Ibid. p. 340, 341, 343.
46. ​​​​De aici și diferența în percepția lui Hristos: „Tipul sever sau bizantin își are rădăcinile în religia lui Hristos Atotputernicul, Regele și Judecătorul Ceresc. Etica moderată sau pur rusă se bazează pe religia lui Hristos umilit sau „kenotic”” (Ibid., pp. 348-349). Ambele tipuri de interpretare religioasă a imaginii lui Hristos, așa cum a menționat Fedotov, au coexistat în Rusia.
47. Fedotov G. P. Sobr. op. M., 2004. T. 11.
48. Fedotov G. P. Sobr. op. T. 10. S. 5 („De la editor”).
49. Ivask Yu. Eshatologie și cultură: În memoria lui Georgy Petrovici Fedotov (1886-1951) // Fedotov G. P. Sf. Filip. S. 125.
50. Fedotov G.P. Fața Rusiei // Colecția. op. M., 1996. T. 1. S. 107.

Gheorghi Petrovici Fedotov Născut în Saratov în familia conducătorului biroului guvernatorului. A absolvit cu onoare gimnaziul masculin din Voronezh, unde s-au mutat părinții săi. În 1904 a intrat la Institutul de Tehnologie din Sankt Petersburg. După începutul revoluției din 1905 în Rusia, s-a întors în orașul natal, unde s-a alăturat activităților organizației social-democrate din Saratov ca propagandist. În august 1905, a fost arestat pentru prima dată pentru că a participat la o adunare a agitatorilor, dar a fost eliberat din lipsă de probe și și-a continuat activitățile de propagandă. În primăvara anului 1906, s-a ascuns sub numele de Vladimir Alexandrovici Mikhailov în orașul Volsk. La 11 iunie 1906 a fost ales în Comitetul orășenesc Saratov al RSDLP, iar la 17 august a fost din nou arestat și deportat în Germania. A urmat cursuri de istorie la Universitatea din Berlin până la expulzarea sa din Prusia la începutul anului 1907, apoi a studiat istoria medievală la Universitatea din Jena. După ce s-a întors în Rusia în toamna anului 1908, a fost restaurat la Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg, unde a fost înscris la cerere chiar înainte de arestarea și deportarea sa în Germania. La Universitatea din Sankt Petersburg, și-a concentrat studiile în seminarul celebrului medievalist I.M. Grevs. În vara anului 1910, a fost forțat să părăsească universitatea fără a trece examene din cauza amenințării cu arestarea. În 1911, folosind pașaportul altcuiva, a plecat în Italia, unde a vizitat Roma, Assisi, Perugia, Veneția, a studiat în bibliotecile din Florența. Întors în Rusia, G.P. Fedotov în aprilie 1912 s-a predat departamentului de jandarmi și a primit permisiunea de a susține examene la Universitatea din Sankt Petersburg. După un termen scurt de exil în Karlsbad, lângă Riga, a fost lăsat la Departamentul de Istorie Generală a Universității din Sankt Petersburg pentru a pregăti o teză de master. În 1916 a devenit docent privat al Universității și angajat al Bibliotecii Publice.

În 1918, Fedotov, împreună cu A. A. Meyer, a organizat cercul religios și filozofic „Învierea” și a publicat în jurnalul acestui cerc „Voci libere”. În 1920-1922. a predat istoria Evului Mediu la Universitatea din Saratov. Fedotov a publicat o serie de studii despre Evul Mediu european: „Scrisorile” Bl. Augustin” (1911), „Zeii subteranului” (1923), „Abelard” (1924), „Viața feudală în cronica lui Lambert de Ard” (1925). Lucrarea lui Fedotov despre Dante a fost interzisă de cenzura sovietică.

În 1925, Fedotov a primit permisiunea de a călători în Germania pentru a studia Evul Mediu. Nu s-a întors în patria sa. S-a mutat în Franța, unde din 1926 până în 1940 a fost profesor la Institutul Teologic Ortodox Sfântul Serghie din Paris. Era aproape de N. A. Berdyaev și E. Yu. Skobtsova (mama Mariei). În centrul studiilor istorice și culturale ale lui Fedotov în exil se află în principal cultura spirituală a Rusiei medievale, publică lucrările „Sf. Filip Mitropolitul Moscovei” (1928), „Sfinții Rusiei Antice” (1931), „Poezii spirituale” (1935).

În 1931-1939, Fedotov a editat revista Novy Grad, în ale cărei publicații s-a încercat sintetizarea unui nou ideal spiritual care unește cele mai bune aspecte ale socialismului, liberalismului și creștinismului. În 1939, profesorii de la institutul teologic i-au prezentat lui Fedotov un ultimatum: fie să părăsească institutul, fie să nu mai scrie articole pe subiecte politice în ziarul Noua Rusie și alte presa scrisă de stânga liberală. Berdiaev a vorbit în apărarea lui Fedotov.

La scurt timp după ocupația germană a Franței în 1940, Fedotov a fugit în Statele Unite, unde din 1941 până în 1943. a trăit în New Haven ca savant invitat la Yale University Theological Seminary. Cu sprijinul Fundației Umanitare, creată de B.A. Bakhmetiev, Fedotov a scris primul volum al cărții „Russian Religious Mind”, publicată de Harvard University Press cu același fond în 1946. Din 1944, a fost profesor la Seminarul Ortodox Sf. Vladimir din New York. În SUA, Fedotov a dedicat încă multă energie jurnalismului. Articolele sale despre probleme istorice și politice de actualitate au fost publicate în Novy Zhurnal. Printre acestea se numără articole mari „Nașterea libertății” (1944), „Rusia și libertatea” (1945), „Soarta imperiilor” (1947).

GEORGIA FEDOTOV

Bună prieteni! Astăzi ne întâlnim cu o altă persoană minunată care pare să se deschidă din nou pentru noi - acesta este Georgy Petrovici Fedotov. Mai recent, în jurnalul Our Heritage, care, parcă, culege puțin câte puțin din ceea ce a fost împrăștiat, împrăștiat și distrus, a apărut un fragment din cartea sa Sfinții Rusiei Antice, cu o prefață a remarcabilului istoric cultural Vladimir. Toporkov. Au trecut aproape șaptezeci de ani de când ultima lucrare a lui Fedotov a fost publicată în Rusia.

Fedotov este adesea comparat cu Herzen. Într-adevăr, a știut să îmbrace problemele istorice, istorice și filozofice într-o formă jurnalistică vie. Dar nu a devenit o legendă în timpul vieții, ca Herzen, deși era emigrant și a murit într-un pământ străin. Și nu era, ca Berdiaev și părintele Sergius Bulgakov, bine cunoscut în Rusia înainte de emigrare. Cel mai recent, în 1986, s-au împlinit o sută de ani de la nașterea lui.

Originile lui Georgy Petrovici sunt pe Volga. S-a născut în provincia Saratov în familia unui funcționar care a servit sub primar, s-a născut în același mediu și mediu descris de Ostrovsky. Mama lui, o femeie slabă, sensibilă (era profesoară de muzică), a suferit foarte mult din cauza sărăciei, care a intrat în casa lor la scurt timp după moartea soțului ei, Pyotr Fedotov. Au fost asistați de bunicul lor, care era șef de poliție. A luat lecții de muzică.

Fedotov era un băiat fragil, mic, mic, blând. Astfel de oameni sunt adesea sparți de complexe, astfel de oameni au adesea un complex Napoleon, vor să-și demonstreze importanța pentru întreaga lume. Și parcă respingând aceasta, în general, o observație justă, Fedotov din copilărie a arătat o armonie uimitoare de caracter, în acest sens este imposibil să-l comparăm cu oricare dintre naturile marilor gânditori despre care am vorbit. Și furtunul, mândru Berdyaev și suferința, uneori agitată, dar intenționată, tatăl pasionat Serghei Bulgakov și Merezhkovsky cu contradicțiile sale: „Dumnezeu este fiara este abisul”, iar Tolstoi cu încercările sale titane de a găsi o nouă religie - nu aveau asta. Georgy Petrovici, după amintirile prietenilor săi de școală, și-a uimit tovarășii, i-a uimit pe toți cu bunăvoința sa, blândețea, prietenia sa, toată lumea spunea: „Georges este cel mai bun dintre noi”. În același timp - inteligență colosală! A înțeles imediat totul! Viața filisteană din Volga a cântărit foarte mult asupra lui. De la bun început a fost o oaie neagră acolo, dar nu a arătat-o ​​niciodată. Doar că un gând calm și încrezător s-a copt în sufletul lui armonios: este imposibil să mai trăiești așa, viața trebuie schimbată radical.

Învață la Voronezh, apoi se întoarce la Saratov. La acel moment, era deja plin de ideile lui Pisarev, Chernyshevsky, Dobrolyubov. De ce este așa? De ce el, care ulterior a criticat ideile lor cele mai devastatoare, obiective și cu sânge rece, a fost dus de ei la început? Din același motiv, au cerut transformare, iar el sincer, sincer, cu mintea și inima, a înțeles că este imposibil să mai trăiești așa.

Vrea să slujească poporul, dar nu în același mod ca Bulgakov, care s-a apucat de economia politică - vrea să facă inginerie pentru a ridica nivelul industrial al unei țări în urmă... Dar înainte de a face cu adevărat știință, el, ca multi dintre tinerii sai, incepe sa vina la intalniri de revolutionari, populisti, marxisti, tine literatura ilegala, si se termina cu faptul ca vin sa-l aresteze, iar jandarmul sopteste „taci, taci” ca sa nu se trezeasca. sus bunicul său (bunicul este șef de poliție). Și așa, fără să-l trezească pe bunicul, Georges este luat în liniște de brațe.

Dar eforturile bunicului său au dus la rezultate favorabile, pentru activități subversive ilegale a primit o măsură nu foarte severă - a fost trimis în Germania... unde a locuit în Jena și în alte orașe, a urmat cursuri la universități și a devenit interesat de istorie pt. Prima dată. Și dintr-o dată, cu mintea lui puternică și tenace, chiar și atunci, la începutul secolului, și-a dat seama că sloganuri, utopii, mituri politice - toate acestea nu duc nicăieri, toate acestea nu pot schimba lumea și nu pot duce la rezultatele pe care le visează.

Face cunoștință cu opera istoricilor germani, în principal medievaliști, specialiști în Evul Mediu. Este interesat de această epocă, pentru că și atunci a înțeles că este posibil să înțelegem situația actuală doar urmărind toate etapele apariției acesteia. Situația europeană, ca și cea rusă, intră în modele medievale – politice, sociale, culturale și chiar economice. Și, întors după exil la Sankt Petersburg, intră la Facultatea de Istorie.

Și iată că a avut noroc: celebrul istoric din Sankt Petersburg Grevs i-a devenit profesor, a primit multe de la Vladimir Ivanovich Guerrier - aceștia erau cei mai mari specialiști, profesori străluciți, maeștri ai meșteșugului lor. L-au ajutat pe Fedotov nu numai să caute unele realități din Evul Mediu, ci și să se îndrăgostească de această epocă și să devină un specialist de top. Dar când a absolvit Universitatea din Sankt Petersburg, a izbucnit Primul Război Mondial și nu a mai fost nevoie de medievaliști.

Se angajează la bibliotecă, se gândește tot timpul, studiază, aruncă ceva. Acesta este timpul învățăturii sale în sensul înalt Goethe. Iar când vine Revoluția din februarie, apoi revoluția din octombrie, Georgy Petrovici, un tânăr, încă burlac, o întâlnește cu o înțelegere completă a situației, ca un adevărat istoric. Efectuând o analiză istorică comparativă profundă, el a spus că acțiunile violente nu sunt calea către libertate. Analizând situația Revoluției Franceze, el a fost unul dintre primii care a explicat că Revoluția Franceză nu a fost leagănul libertății: a creat un imperiu centralizat și doar prăbușirea militară a imperiului lui Napoleon a salvat Europa de totalitarismul secolului al XIX-lea. .

El a mai remarcat că în formațiunile anterioare (fiind bine familiarizat cu marxismul, îi plăcea să folosească acești termeni, cunoaște bine istoriografia marxistă), medieval și capitalist, conțineau deja multe elemente ale liberei dezvoltări a structurilor sociale, economice și politice. . Evul Mediu a forjat autonomia și independența comunelor urbane, iar dezvoltarea capitalistă care a precedat Revoluția Franceză a făcut mult mai mult pentru libertate decât vărsarea de sânge comisă de Robespierre, Danton și acoliții lor. Dimpotrivă, evenimentele Marii Revoluții Franceze au dat țara înapoi, iar acest lucru s-ar fi încheiat foarte tragic pentru Franța dacă nu ar fi fost oprită prin lichidarea lui Robespierre, apoi a lui Napoleon.

Nu trebuie să credem că Thermidor, atunci când Robespierre a fost înlăturat, a fost calea spre libertate: nu, „Moartea lui Robespierre a curățat, spune Fedotov, calea pentru „micul caporal „Napoleon”. Dictatorul romantic sângeros al secolului al XVIII-lea a dispărut și a venit noul dictator al secolului al XIX-lea - vin mereu când societatea cade într-o stare de destabilizare.

Fedotov a numit revoluția rusă (februarie, octombrie) grozavă și a comparat-o cu revoluția franceză. Dar a fost extraordinar de reținut în a evalua perspectivele pentru ceea ce se întâmpla. Iar ceea ce a spus despre Revoluția Franceză i-a permis să prevadă în viitorul apropiat apariția a ceea ce numim acum sistemul administrativ-comandă. Istoria l-a învățat, i-a permis să fie un prognozator (desigur, nu istoria în sine, ci o abordare atentă și obiectivă a evenimentelor).

În acest moment, s-a căsătorit, trebuie să-și hrănească familia. Devastarea, foametea se instalează, din Sankt Petersburg pleacă din nou la Saratov - era încă posibil să locuiești acolo la vremea aceea. Și iată pauza! Un lucru nevinovat, s-ar părea. Universitățile acelor ani (începutul anilor 1920) au intrat în relații de mecenat cu diverse asociații țărănești și muncitorești - le-au luat sub protecția lor, le-au hrănit, le-au ținut prelegeri (lucrurile au fost fantastice!). Apropo, Merezhkovsky, când a fugit din Rusia în 1920, a avut o călătorie de afaceri pentru a citi prelegeri despre Egiptul Antic în unitățile Armatei Roșii (nu vă puteți imagina intenționat!). Între Universitatea din Saratov și asociațiile muncitorești au apărut un fel de prelegeri de acest fel și unele relații de acest fel. Dar, în același timp, au avut loc mitinguri, la care toți profesorii trebuiau să vorbească și... să se antreneze deja în acele discursuri loiale care nu le-au plăcut deloc lui Fedotov. Și a spus că nu va face compromisuri! Chiar și pentru o bucată de pâine. Era ceva cavaleresc în el, în acest om mic, fragil. Continuă să-l uimească; Alt lucru este Berdiaev, care a fost cu adevărat un descendent de cavaleri, un om puternic, dar acesta - un intelectual tăcut, modest - a spus nu! Și părăsește Universitatea din Saratov și pleacă la Sankt Petersburg cu familia. Cerșetor, Petersburgul flămând al anilor 1920!

El încearcă să-și imprime lucrarea. Și apoi întâlnește personalitatea minunată și interesantă a lui Alexander Meyer. Un om cu o întorsătură filosofică, perspicace, cu vederi largi; încă nu creștin, deși protestant prin naștere, din germani, dar foarte apropiat de creștinism. Meyer se simțea ca un gardian al tradițiilor culturale. Acum ni se pare chijotean. Când era foamete, devastare, nebunie, execuții de jur împrejur, Meyer a adunat o mână de oameni în jurul său, majoritatea oameni inteligenți care citeau sistematic rapoarte, rezumate și comunicau spiritual. Printre ei erau creștini, nu credincioși, ci apropiați de creștinism - nu era un fel de asociație bisericească, ci era un mic centru de cultură. La început, au încercat chiar să publice un ziar (cred că a apărut în 1919, dar a fost închis imediat).

Meyer (era cu zece ani mai mare decât Fedotov) în cele din urmă a luat forma ca un filozof creștin. Abia recent am aflat despre munca lui. Cert este că Meyer, care a fost arestat și a murit în locuri nu atât de îndepărtate, a reușit cumva să-și părăsească lucrările, să le salveze, iar manuscrisul a fost dus la lumina lui Dumnezeu cu doar câțiva ani în urmă și publicat la Paris într-un singur volum. . Probabil că la noi va apărea și această ediție.

La Sankt Petersburg se afla Serghei Bezobrazov, un tânăr istoric, prieten cu Fedotov, care trecuse printr-o cale dificilă de la vaga religiozitate panteistă la Ortodoxie. Bezobrazov a lucrat la biblioteca din Sankt Petersburg (acum numită după Saltykov-Shchedrin) împreună cu Anton Kartashov (odinioară ministru al Culturii în Guvernul provizoriu, apoi un istoric celebru în exil), iar Kartashov l-a adus în pragul Bisericii Ortodoxe. , în sensul literal al cuvântului. Ulterior, Bezobrazov a emigrat și a devenit savant, cercetător al Noului Testament (a murit în 1965). El deține comitetul editorial al noii traduceri a întregului corpus al Noului Testament, care a fost publicată la Londra.

Bezobrazov a început să le spună lui Fedotov și Meyer că este timpul să plece, în curând toată lumea va muri aici. Meyer a răspuns: „Nu, m-am născut aici. Există vreo industrie în asta? Stai acolo unde l-ai înfipt”, avea o astfel de vorbă. Discuțiile au fost intense...

Georgy Petrovici se apropie din ce în ce mai mult de creștinism. De altfel, materialismul nu mai există pentru el: este o doctrină superficială care nu reflectă principalul, specific, care este esența vieții și istoriei umane. El încearcă să dezvăluie istoriografia creștină, istoriosofia creștină.

Începutul activității sale de publicist este modest. În 1920, editura „Brockhaus și Efron”, care mai exista atunci, ca să spunem așa, prin grația câștigătorilor (nu pentru mult timp, însă), publică prima carte a lui Fedotov despre celebrul gânditor francez Pierre Abelard.

Pierre Abelard a trăit în secolul al XIII-lea. A avut o soartă neobișnuit de tragică, a iubit o singură femeie, iar soarta a divorțat de ei (nu voi intra în asta), totul s-a terminat foarte rău: în cele din urmă, atât Abelard, cât și Eloise au fost nevoiți să meargă la mănăstire. Abelard a fost fondatorul scolasticii medievale (în sensul bun al cuvântului) și al metodelor raționale de cunoaștere. Și nu întâmplător Georgy Petrovici s-a îndreptat către Abelard, pentru că pentru el rațiunea a fost întotdeauna o armă divină ascuțită și importantă.

După ce a rupt cu marxismul, a rămas democrat pe viață. Fiind angajat în știință, nu a renunțat niciodată la credință. Devenind creștin, nu a renunțat niciodată la rațiune. Această armonie uimitoare, care a îmbinat într-o singură persoană credința, cunoașterea, bunătatea, duritatea diamantului, democrația principială, o intensitate extraordinară a iubirii pentru patrie, o respingere completă a oricărui șovinism - toate acestea sunt trăsături care caracterizează apariția lui Fedotov ca scriitor, gânditor. , istoric și publicist .

În acest moment, scrie o lucrare despre Dante, dar nu mai este cenzurată. Și asta îi servește drept semnal: înțelege că trebuie fie să facă compromisuri, fie... să tacă. Preferă să plece. Pentru a studia Evul Mediu, primește o călătorie de afaceri în Occident și rămâne acolo. De ceva vreme rătăcind, ca majoritatea emigranților, dar în cele din urmă se apropie de un cerc de oameni minunați: aceștia sunt Berdyaev și mama Maria, Kuzmina-Karavaeva (sau Skobtsova), o poetesă care l-a cunoscut pe Blok și a primit aprobarea lui, o persoană publică, activist activ în trecut Partidul Socialist Revoluționar, care nu s-a predat nimănui. Pe vremea aceea a devenit călugăriță. După cum știți, ea a murit într-un lagăr german cu puțin timp înainte de sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. În Franța, este considerată una dintre cele mai mari eroine ale Rezistenței. Am scris despre ea, a fost chiar și un film. Am auzit de la oameni care au cunoscut-o personal pe mama Maria că au fost profund supărați de acest film. Dar mi-a plăcut, pentru că în cele din urmă s-a arătat o femeie atât de minunată și chiar și actrița Kasatkina a reușit să transmită o oarecare asemănare exterioară, judecând după fotografii. Dar acea intensitate profundă religioasă, spirituală, care a mișcat-o pe această femeie nu poate fi transmisă! Maica Maria a fost o ideologă! Ea a creat o anumită ideologie, care a rezultat din celebra frază a lui Dostoievski din Frații Karamazov - „marea ascultare în lume”, - a devenit călugăriță pentru a sluji oamenii din lume, a fost o campioană a creștinismului activ și eficient. , care afirmă viața, strălucitor, eroic. Așa a fost și înainte de monahism, și în monahism. Ea a slujit oamenilor și a murit pentru oameni - adică pentru Hristos. Fedotov a fost cel mai apropiat prieten al ei, cu excepția tatălui ei Dmitri Klepinin, care a murit și el în lagărul german.

Berdyaev, Fondaminsky și Fedotov se află între două tabere. Pe de o parte, aceștia sunt monarhiști, nostalgici, oameni care sunt siguri că în lumea de odinioară totul era bine și că nu trebuie decât să reînvie ordinea de altădată. Pe de altă parte, oameni care simpatizau cu schimbările revoluționare în toate și credeau că a venit o nouă eră, care ar trebui să pună capăt întregii moșteniri vechi. Dar Fedotov nu a acceptat nici una, nici alta. Și începe să publice revista „Orașul Nou”.

Novy Grad este un jurnal al unui ideal social. Acolo sunt publicate economiști, politicieni, filozofi; vor să ofere hrană intelectuală oamenilor care pot gândi, desigur, mai ales emigranților. Prognoze politice corecte! (Practic, această revistă este plină cu articolele lui Fedotov.) Am avut norocul să recitesc întregul legător al acestei reviste, care a apărut înainte de război, la Paris. Fedotov spune: degeaba visezi tu (se adresează grupului monarhic) să-i răsturnezi pe bolșevici – de mult au fost răsturnați! Ei nu mai guvernează - el domnește; și nu întâmplător luptă împotriva Societății Vechilor Bolșevici (a existat o astfel de Societate pe care Stalin a lichidat-o). Aceasta este o societate complet inocentă, dar Stalin nu are nevoie de ei, ei îi amintesc că el însuși a venit din afară. Toate acele caracteristici ale stalinismului care acum umplu publicismul și studiile serioase au fost date de Fedotov chiar în momentul în care se întâmpla asta. La distanta! I-am citit articolele: 1936-1937 - toate prognozele, toate descrierile evenimentelor sunt absolut exacte.

Fedotov a fost remarcabil de capabil să surprindă cele mai importante tendințe din istorie. Dar ce este remarcabil la el ca gânditor? El credea că fie cultura este în general un lucru inutil, fie are un conținut sacru, divin. A devenit primul mare teolog rus al culturii. Fiind un democrat și un om de toleranță națională absolută, el a subliniat totuși că cultura trebuie să dobândească forme naționale specifice, că fiecare cultură are propriile sale trăsături individuale, iar aceasta este creativitatea. Fiecare artist trebuie să-și creeze pe a lui, pentru că este un individ. Și Fedotov a subliniat că cultura în ansamblu este și un fel de individ colectiv.

Pentru a înțelege semnificația și caracteristicile întregului cultural din Rusia, el se îndreaptă către trecut și scrie, poate, una dintre cărțile principale ale vieții sale, care se numește „Sfinții Rusiei Antice”. A fost îndemnat să apeleze la ea predând la Academia Teologică din Paris. În această carte, el arată că, după ce a adoptat idealul ascetic din Bizanț, creștinismul rus începe să introducă în ea un element caritativ, un element de slujire, un element de milă - unul care s-a manifestat mai puțin în Bizanț. El arată cum s-a făcut acest lucru în Rusia Kieveană, în epoca lui Rublev și a lui Stefania Înțeleapta, în timpul Renașterii; cum oamenii care au creat mănăstirile au fost în același timp susținători, cămine și educatori ai lumii înconjurătoare.

Cartea „Sfinții Rusiei Antice” arată enorma activitate culturală și economică a mănăstirilor. Dar să nu credeți că această carte este un panegiric unilateral! Conține o secțiune despre tragedia sfințeniei rusești. Tragedia a fost că într-o anumită epocă, în secolele XV-XVI, conducerea bisericii, luptă pentru o activitate socială activă caritativă (milostivă), s-a străduit în același timp pentru bogăție. S-ar părea că acest lucru este de înțeles. Sfântul Iosif de Volotsky spunea: mănăstirile trebuie să aibă pământ, trebuie să aibă țărani pentru a ridica țara, pentru a-i promova prosperitatea economică, pentru a ajuta oamenii în vremuri de foamete și greutăți. Sarcina a fost bună, dar tu însuți poți înțelege cu ușurință la ce abuzuri au dus toate acestea. Și un grup de bătrâni din Trans-Volga se opune acestei tendințe iosifite.

Însuși Volzhan, Fedotov i-a iubit foarte mult. În fruntea bătrânilor din Trans-Volga, care erau numiți „neposedatori”, se afla călugărul Nil de Sorsk, care, în primul rând, s-a opus execuțiilor dizidenților (iar Iosif a recunoscut legalitatea execuției ereticilor). În al doilea rând, s-a opus moșiilor monahale, împotriva bogățiilor pe care le are Biserica, pentru simplitatea evanghelică. S-a opus atât de mult la tot ce era ceremonial, de prisos, împovărând Biserica, încât chiar a făcut... un testament atât de absurd, parcă... A spus: N-am nevoie de o înmormântare magnifică, nimic, măcar să-mi las trupul. du-te la animale, aruncă-l în pădure (lupii flămânzi îl vor roade - măcar va fi de folos). Desigur, călugării nu au făcut asta, a vrut să sublinieze prin aceasta cât de mult pune totul pământesc în nimic.

Bisericii Ortodoxe, bizantină, bulgară, sârbă și rusă ca fiind una dintre cele mai mari Biserici ortodoxe, i s-a reproșat adesea pasivitatea socială. Și așa că Fedotov a decis să arate că acest lucru nu este adevărat.

El scrie un studiu genial (o carte foarte bine scrisă, poate fi citită ca un roman) - acesta este „Sfântul Filip, Mitropolitul Moscovei”. În ea, Fedotov spune că dacă Biserica, în persoana mitropolitului Alexi, mărturisitor al lui Dmitri Donskoy și prieten al Sfântului Serghie, a contribuit la întărirea statului moscovit și a puterii țarului Moscovei, atunci de îndată ce această putere s-a îndepărtat de legămintele evanghelice în persoana lui Ivan al IV-lea (Ivan cel Groaznic), așa că aceeași Biserică, în persoana mitropolitului Filip, a început lupta împotriva tiraniei. Întreaga carte este pătrunsă de patosul luptei, pentru că Filip, Mitropolitul Moscovei, pentru Fedotov este un exemplu de slujitor neîntrerupt al Bisericii.

După aceste cărți, în diverse publicații sunt publicate o serie de articole consacrate problemei originii intelectualității ruse. Fedotov, cu o strălucită pricepere literară, a arătat cum, în epoca lui Petru I, două popoare au fost create în sânul unui singur popor. Vorbeau limbi diferite, aveau de fapt viziuni diferite asupra lumii, îmbrăcați în haine diferite, aveau psihologie diferită; au trăit unul lângă altul ca două triburi extraterestre. Iar această situație anormală a dus mai târziu la un complex de vinovăție dureros în clasa educată, inteligența, care a început să îndumnezeiască oamenii, simțindu-se vinovăție față de ei și gândindu-se că pot fi salvați rupând tot ce este în lume, rupând toate structurile. Fedotov descrie acest lucru într-unul dintre articolele sale ca pe o dramă care se termină într-un mare prăbușire: intelectualitatea face toate eforturile pentru a distruge imperiul și ea însăși este zdrobită sub dărâmăturile sale.

Ce a oferit Fedotov în această perioadă dificilă și tulbure? Creativitate și muncă. Creația, spunea el, este darul lui Dumnezeu și chemarea lui Dumnezeu.

Obiectivitatea lui a fost uimitoare! Într-unul din articolele sale scria: Da, Pasionaria este o femeie groaznică (Dolores Ibarruri), e plină de ură, dar e mai aproape de mine decât generalisimo Franco, care se consideră creștin. Când a apărut acest articol, în exil a izbucnit un asemenea scandal, încât profesorii au fost nevoiți să-l mustre. Dar, așa cum în anii 1920, Fedotov nu a făcut compromisuri, nu a intenționat să facă acest lucru în exil.

Evaluând politica Uniunii Sovietice, el a fost întotdeauna obiectiv. Și dacă unele manipulări ale lui Stalin i s-au părut importante și utile pentru Rusia (pe plan internațional), atunci a scris pozitiv despre ele. Fedotov a spus că aici Stalin acționa nu în numele său, ci în numele statului, în beneficiul statului. Din nou s-au auzit țipete și totul s-a încheiat cu o scenă dificilă - o ședință a Academiei Teologice, unde toată lumea a fost nevoită să semneze o petiție că era „roșu”, că, prin urmare, nu poate fi tolerat, trebuie să se pocăiască public, pe scurt, o întâlnire de micropartid. Apoi Berdiaev a izbucnit într-un articol fulgerător „Există libertatea de conștiință în Ortodoxie?” Articolul a fost ucigaș! A scris-o cu durere, pentru că condamnarea lui Fedotov a fost semnată din timiditate chiar și de oameni ca Bulgakov (care, desigur, nu credea așa în inima lui, a înțeles că Fedotov stătea pe o stâncă solidă a obiectivității și era imposibil de învinuit. l). A trebuit să părăsească academia. Atunci a izbucnit războiul și i-a pus pe toți la locul lor.

Cu mare dificultate, Fedotov a ieșit din Franța ocupată de germani. Maica Maria, prietena lui, a fost arestată și trimisă într-un lagăr. Sunt arestări în masă peste tot. Părintele Dmitri Klepinin, arestat sub acuzația de eliberare de documente pentru evreii care au încercat să evadeze din Franța ocupată, a fost și el aruncat în lagăr și a murit. Fedotov, după lungi aventuri, datorită asistenței diferitelor comitete, a ajuns în sfârșit în America... Nu mai avea nimic de făcut la Paris...

Devine profesor la Seminarul Teologic (existent acum) care poartă numele Sfântului Principe Vladimir. Și acolo lucrează la ultima sa carte, Istoria gândirii religioase rusești. Tot ceea ce a acumulat în cartea despre Mitropolitul Filip și sfinții Rusiei Antice a fost inclus în această carte în două volume. Vai! Această carte este publicată numai în limba engleză. Eu cred că Georgy Petrovici a scris-o în rusă, și probabil că există... originalul și se poate spera (rudele lui încă trăiesc în America) că va fi încă găsit și apoi, dacă vrea Dumnezeu, va fi publicat de noi, în rusă.

Înainte de moartea sa, Fedotov scrie un articol-testament, care se numește „Republica Hagia Sofia”. Nu cu declarații, nu cu lozinci, nu cu niște argumente filosofice abstracte - Fedotov operează aici cu istoria reală. El scrie despre bazele democratice ale culturii ruse, care au fost puse în canalul său din Novgorod. Republica Hagia Sofia este Novgorod. Și încheie acest articol chiar înainte de moartea sa cu un apel la necesitatea reînvierii spiritului străvechi al Novgorodului, unde existau deja elemente de reprezentare populară, alegere, unde a fost ales chiar și arhiepiscopul Novgorodului; a fost un germen străvechi al democrației! Și așa cum a arătat Fedotov în cercetările sale, orice cultură se hrănește în cele din urmă cu sucul istoriei sale. Și nu există niciun motiv să credem că tradiția culturală a Rusiei a determinat rigid tirania și totalitarismul. Au existat și alte elemente în ea care sunt capabile să renaască și să dea roade.

Îmi amintesc de o pildă pe care a citat-o ​​Fedotov, explicând poziția sa în raport cu creativitatea și cultură. Mulți oameni creștini au spus: creativitatea și cultura nu sunt necesare, pentru că ar trebui să se ocupe doar de lucruri divine. Fedotov a citat povestea unui sfânt catolic: când era seminarist, juca mingea în grădină; S-a apropiat de el un călugăr, care a hotărât să-l testeze și i-a spus: „Ce ai face dacă ai ști că mâine va fi sfârșitul lumii?” Și el a răspuns: „Aș juca mingea”.

Ce inseamna asta? Dacă este rău să joci mingea, atunci nu ar trebui să o joci niciodată, indiferent dacă sfârșitul lumii va fi curând sau nu; dacă are o anumită semnificație înaintea Faței lui Dumnezeu, ar trebui să se joace întotdeauna când există o oportunitate. Și o aduce în cultură. Dacă cultura este un produs al lui Satan (și Fedotov nu crede în asta), ea trebuie aruncată, indiferent dacă sfârșitul lumii va fi mâine sau va fi peste un milion de ani. Dacă cultura este o formă de creativitate umană în fața Chipului lui Dumnezeu, atunci trebuie să ne ocupăm de ea fără să ne înspăimântăm cu un final rapid. Timp de secole, oamenii care nu au vrut să muncească, nu au vrut să creeze, s-au speriat atât de mult, care au spus: dar, oricum, sfârșitul lumii. Și ca urmare, s-au trezit în situația celor care și-au risipit și și-au cheltuit darurile în zadar. La aceasta putem adăuga că în Evanghelie Domnul Isus spune că Judecătorul poate veni în orice moment.

Fedotov ne încurajează și ne spune că libertatea este o plantă mică, fragedă și că nu trebuie să fim surprinși de asta și să nu ne fie atât de frică pentru ea, pentru că la fel cum o viață mică și timidă a apărut într-un univers vast, și apoi a cucerit. întreaga planetă, la fel și libertatea de la bun început nu a fost o trăsătură inerentă întregii omeniri. (Totul este exact adevărat. Nu voi da fapte, dar exact așa a fost.)

Fedotov scrie: „Rousseau, în esență, a vrut să spună: omul trebuie să fie liber, pentru că omul a fost creat pentru a fi liber, iar acesta este adevărul etern al lui Rousseau. Dar asta nu este deloc ceea ce trebuie spus: omul se naște liber. Libertatea este o floare subtilă și târzie a culturii. Acest lucru nu îi diminuează în niciun fel valoarea. Nu numai pentru că cel mai prețios este rar și fragil, dar o persoană devine pe deplin umană doar în procesul de cultură și numai în el, la culmile sale, își găsesc expresia cele mai înalte aspirații și posibilități. Numai după aceste realizări se poate judeca natura și scopul omului.

Mai departe el scrie: „În lumea biologică domină legea de fier a instinctelor, lupta speciilor și raselor, repetarea circulară a ciclurilor vieții. Acolo unde totul este condiționat până la capăt de necesitate, nu există nicio breșă sau spărtură prin care libertatea să poată trece. Acolo unde viața organică capătă un caracter social, ea este totalitară în întregime: albinele au comunism, furnicile au sclavie, iar într-o haită de animale există puterea absolută a conducătorului.

Tot ceea ce scrie Fedotov este exact adevărat. Și vrea să spună că formele noastre sociale repetă doar viața animală. Iar libertatea este privilegiul omului. „Chiar și în lumea culturii”, continuă Fedotov, „libertatea este un vizitator rar și târziu. Cercetând acele zece sau duzini de civilizații superioare cunoscute nouă, din care este compusă lumea pentru istoricul modern, care odată păreau a fi un singur proces istoric, găsim libertatea în sensul nostru al cuvântului doar într-una dintre ele.

Voi explica. El spune că despotismul a existat în Iran, pe malurile râului Galben, Yangtze, în Mesopotamia, în Irak, în Mexicul Antic, în Egipt - tiraniile existau peste tot - și doar în micuța țară a Greciei apare ideea de ia naștere democrația. Ca un fel de miracol istoric.

„Individul”, continuă el, „pretutindeni este subordonat colectivului, care determină el însuși formele și limitele puterii sale. Această putere poate fi foarte crudă, ca în Mexic sau Asiria, umană, ca în Egipt sau China, dar nicăieri nu recunoaște o existență autonomă pentru o persoană. Nicăieri nu există o sferă sacră specială de interes interzisă statului. Statul în sine este sacru. Și cele mai înalte cerințe absolute ale religiei în aceste modele coincid cu pretențiile de suveranitate a statului.

Da, libertatea este o excepție în lanțul marilor culturi. Dar cultura în sine este o excepție pe fundalul vieții naturale. Omul însuși, viața sa spirituală este o excepție ciudată printre ființele vii. Dar, până la urmă, viața, ca fenomen organic, este și o excepție în lumea materială. Desigur, aici intrăm pe tărâmul necunoscutului, dar există multe motive pe partea acelor teorii care cred că condițiile favorabile pentru apariția vieții organice ar putea fi create doar pe planeta Pământ (apropo, multe dintre Oamenii de știință cred acum). Dar ce înseamnă Pământul în sistemul solar, ce înseamnă Soarele în Calea Lactee, ce înseamnă galaxia noastră în Univers? Unul dintre două lucruri: fie rămânem pe punctul de vedere natural-științific în mod convingător și apoi ajungem la o concluzie pesimistă: Pământul, viața, omul, cultura, libertatea sunt lucruri atât de nesemnificative despre care nu merită să vorbim. Apărând accidental și spontan pe una dintre particulele de praf ale universului, ele sunt sortite să dispară fără urmă în noaptea cosmică.

Sau trebuie să inversăm toate scalele de evaluare și să mergem nu de la cantitate, ci de la calitate. Atunci o persoană, spiritul și cultura sa devin coroana și scopul universului.

Toate nenumăratele galaxii există pentru a produce acest miracol - o ființă corporală liberă și inteligentă, destinată stăpânirii, stăpânirii regale asupra Universului. Un mister important rămâne nerezolvat - semnificația cantităților mici! De ce aproape tot ceea ce este grozav din punct de vedere al valorii este realizat în ceea ce este material mic? O problemă interesantă pentru un filosof! Libertatea împărtășește soarta a tot ceea ce este înalt și valoros în lume. Grecia mică, fragmentată politic, a dat lumii știință, a dat acele forme de gândire și percepție artistică care, chiar înainte de conștientizarea limitărilor lor, încă determină viziunea asupra lumii a sute de milioane de oameni. Deja micuța Iudee a oferit lumii cea mai mare sau singura religie adevărată, nu două, ci una, care este practicată de oameni de pe toate continentele. O mică insulă de peste Canal a dezvoltat un sistem de instituții politice care, fiind mai puțin universale decât creștinismul și știința, totuși domină cele trei părți ale lumii și luptă acum victorios împotriva dușmanilor lor muritori, - scris la sfârșitul războiului, când aliații au luptat împotriva lui Hitler.

Originea limitată nu înseamnă acțiune și sens limitate. Ceea ce s-a născut într-un punct de pe glob poate fi chemat să domine lumea, ca orice invenție sau descoperire creativă... Nu toate valorile permit o asemenea generalizare. Mulți rămân pentru totdeauna asociați cu un cerc cultural specific. Dar altele, și cele mai înalte, există pentru toată lumea. Despre ei se spune că geniul uman este un miracol. Toate popoarele sunt chemate la creștinism, fiecare om este mai mult sau mai puțin capabil de gândire științifică... Dar nu toată lumea recunoaște și este obligată să recunoască canoanele frumuseții grecești. Sunt toate popoarele capabile să recunoască valoarea libertății și să o realizeze? Această problemă este acum rezolvată în lume. Poate fi rezolvată nu prin considerente teoretice, ci doar prin experiență.

Astfel, Georgy Fedotov pune în fața popoarelor întrebarea cine va fi capabil de libertate și cine va rămâne în sclavie.

Georgy Petrovici FEDOTOV: citate

***
„Va exista Rusia?”, nu pot răspunde cu simple sedative: „Va exista!” Răspund: „Depinde de noi. Trezeşte-te! Trezeşte-te!

***
În Biserica Rusă, ea a fost multă vreme centrul viu al lucrării noastre naționale, sursa forțelor ei inspiratoare.

***
Pentru tineri, uneori pare dincolo de puterea de a ridica povara culturală a taților lor. Dar este necesar nu numai să o ridicăm, ci și să o ducem mai departe și mai sus decât au știut părinții.

***
Dacă întocmim o hartă literară a Rusiei, însemnând pe ea patriile scriitorilor sau scenele operelor lor (romane), atunci vom fi uimiți de cât de prost va fi reprezentat pe această hartă Nordul Rusiei, întreaga regiune de dincolo de Moscova. - regiunea care a creat Marele stat rus, care păstrează în sine amintirea vie a Sfintei Rusii.

***
Dintre popoarele rămase în Rusia, ura directă față de Marii Ruși se găsește doar printre frații noștri de sânge - Micii Ruși sau ucraineni. Și aceasta este cea mai dureroasă problemă a noii Rusii

***
Natura multitribală, polifonică a Rusiei nu a diminuat, ci a sporit gloria acesteia.

***
De asemenea, trebuie să onorăm eroii - constructorii pământului nostru [Rusia], prinții, țarii și cetățenii săi, studiind analele luptelor, muncii lor, învățând din greșelile și căderile lor, nu în imitație sclavă, ci în creativitate liberă. inspirat de isprava strămoșilor.

***
O grea responsabilitate cade în sarcina intelectualității ruse: să nu renunțe la culmile lor culturale, să meargă neobosit, fără odihnă, până la noi și noi realizări. Nu numai pentru mine, pentru a satisface setea culturală sau interesele profesionale, ci și pentru cauza națională a Rusiei.

***
Rusia devine un spațiu geografic, lipsit de sens, parcă gol, care poate fi umplut cu orice formă de stat.

***
Unul din două lucruri: fie rămânem pe punctul de vedere exterior convingător, „natural-științific” și apoi ajungem la o concluzie pesimistă. Pământ – viață – om – cultură – libertate – lucruri atât de nesemnificative despre care nu merită să vorbim. Decurgând dintr-un joc aleatoriu al elementelor pe una dintre particulele de praf ale universului, ele sunt sortite să dispară fără urmă în noaptea cosmică.

Sau trebuie să inversăm toate scalele de aprecieri și să mergem nu din cantități, ci din calități. Atunci omul, spiritul și cultura lui devin coroana și scopul universului. Toate nenumăratele galaxii există pentru a produce acest miracol - o ființă corporală liberă și inteligentă, destinată stăpânirii regale asupra Universului.

Rămâne nerezolvată - practic nu mai importantă - ghicitoarea semnificației cantităților mici: de ce se realizează aproape totul mare valoare-mare în material-mic? O problemă interesantă pentru un filosof, dar o putem lăsa deoparte.

Libertatea împărtășește soarta a tot ceea ce este înalt și valoros în lume. Grecia mică, fragmentată politic, a dat lumii știință, a dat acele forme de gândire și percepție artistică care, chiar și cu conștientizarea limitărilor lor, încă determină viziunea asupra lumii a sute de milioane de oameni. Deja micuța Iudee a oferit lumii cea mai mare sau singura religie adevărată - nu două, ci una - care este practicată de oameni de pe toate continentele. Mica insulă de peste Canal a dezvoltat un sistem de instituții politice care, deși mai puțin universal decât creștinismul sau știința, totuși domină cele trei părți ale lumii și acum luptă victorios împotriva dușmanilor săi muritori.

Georgy Petrovici FEDOTOV: articole

Georgy Petrovici FEDOTOV (1886-1951)- filozof, istoric, gânditor religios, publicist: | | | | | .

DESPRE BUNUL ANTIHRISTOS

Aceste observații critice au în vedere conceptul „Legendei lui Antihrist”, propus în „Trei Convorbiri”, de V. Solovyov: mai exact, unul dintre aspectele acestui concept, care este foarte semnificativ pentru Solovyov din ultimul. perioadă și pentru escatologia timpurilor moderne.

Acum Solovyov este puțin citit. Mulți îl privesc cu dispreț ca fiind superior, sau cu suspiciune, ca pe un eretic. Din toată moștenirea sa literară, în afară de poezie, numai Trei Convorbiri nu și-a pierdut puterea asupra minții și, probabil, nu o va pierde curând. În această ultimă lucrare pe moarte a Filosofului, trăiește o acuitate incitantă a problemei, o extraordinară maturitate a viziunii, de parcă ar transgresa măsura viziunii artistice. Autorul, pentru care „era palpabilă imaginea nu atât de îndepărtată a unei morți palide” (Prefață, datată Învierea strălucitoare, 1900), depășește granițele formei literare și în Legenda sa vorbește cu inspirație aproape profetică.

A fost acceptată ca o profeție; ca o profeție, trăiește în rândul inteligenței creștine ruse, infiltrăndu-se în cercurile largi ale bisericii. Oamenii ostili lui Solovyov stau ferm pe acest testament al său, în care gânditorul renunță la ceea ce a slujit toată viața: idealul culturii creștine.

A existat o denaturare izbitoare a perspectivei. Este deja dificil să distingem specificul Solovyov în imaginea lui Antihrist de biserica tradițională, Antihristul celor „Trei Convorbiri” a devenit o imagine canonică pentru mulți. Se pare că el este pur și simplu transpus din Apocalipsă în planul istoric modern. Și în lumina acestei iluzii, ideea bunătății antihrist dobândește un caracter fals tradițional și canonic.

Poate că străpungem ușile deschise, arătând cu citate ceea ce este clar pentru toată lumea: că lucrarea lui Antihrist la Solovyov se realizează sub forma slujirii binelui. Aceste citate sunt doar de dragul acurateții. Și că Solovyov însuși a văzut semnificația ideii sale este clar din prefața la „Trei conversații”, publicată în ziarul „Rusia” la rubrica „Despre bunul contrafăcut”.

Antihristul lui Solovyov este în primul rând un „spiritualist” și un om cu virtuți stricte. „Nu prin înșelarea sentimentelor și a pasiunilor joase și nici măcar prin momeala înaltă a puterii” pentru a-l seduce. „Pe lângă geniul, frumusețea și noblețea excepționale, cele mai mari manifestări de abstinență, dezinteres și caritate activă păreau să justifice suficient marea mândrie a marelui duhovnic, ascet și filantrop”. Lipsit de dragostea adevărată pentru bine („se iubea doar pe sine” – Kurs B.C.), el se hrănește cu conștiința virtuților și talentelor sale supraomenești – până la urmă, după cum se spune, este „un om de o moralitate impecabilă și un geniu extraordinar.” Într-un cuvânt, acesta este un „om drept mândru”. Etica lui este în primul rând caritativă, socială. „Nu doar filantrop, ci și Filosofie”, „era vegetarian, a interzis vivisecția și a instituit o supraveghere strictă a abatoarelor; societățile de protecție a animalelor au fost puternic încurajate de el”. Afacerea vieții sale este stabilirea păcii universale pe pământ și „egalitatea sațietății universale”. Cartea sa, care îi deschide calea pentru a domina lumea, cucerește lumea cu un cuvânt, nu cu o sabie, dezarmează chiar și pe dușmani cu înaltul său idealism. „Aici, nobila reverență pentru legendele și simbolurile antice este combinată cu un radicalism larg și îndrăzneț al cerințelor și instrucțiunilor socio-politice, libertatea de gândire nelimitată cu înțelegerea cea mai profundă a tot ceea ce este mistic, individualismul necondiționat cu devotamentul arzător pentru binele comun, cel mai idealismul exaltat al principiilor călăuzitoare cu deplină certitudine și vitalitate soluții practice.” Nu conține numele lui Hristos, dar întregul „conținut al cărții este impregnat de adevăratul spirit creștin al iubirii active și al bunei voințe universale...” rădăcină ruinată de lipsa iubirii și mândria exorbitantă. Acest viciu originar îl face un fals mesia, un părtaș al harului satanic, iar în ciocnirea finală cu mărturisitorii lui Hristos, îl transformă pe înțeleptul filantropic într-un tiran dezgustător.

Prima întrebare pe care ne-o punem este: chipul virtuosului Antihrist aparține alcătuirii tradiției eshatologice bisericești?

Pentru orice cititor al „Convorbirilor” este clar cât de atent a tratat autorul această legendă, cât de mult chiar și trăsăturile exterioare a tras de aici: nașterea lui Antihrist dintr-un tată necunoscut și „comportamentul îndoielnic” al mamei sale, o legătură misterioasă. cu Satana, rolul magului Apollonius, corespunzător fiarei care iese de pe pământ (Apoc. 13:11), minunile sale („focul din cer”), Ierusalimul ca loc al ultimei lupte, răscoala Evrei împotriva lui Antihrist, moartea a doi martori, fuga credincioșilor în deșert etc. - toate aceste trăsături sunt profund tradiționale. Cu toate acestea, este clar că Solovyov a deviat în mod conștient de la tradiție în anumite privințe. Astfel, în „martori” el îi vede nu pe Moise și Ilie înviați (sau Enoh, Ieremia), ci pe Petru și Ioan, întruchipând bisericile occidentale și răsăritene. Dezvoltând această idee, a trebuit să le adauge pe Pavel (Dr. Pauli), care nu mai are nicio bază în tradiție, ca întreaga viziune a ultimei uniri a bisericilor. E izbitoare și paloarea fundalului sângeros, față de care se dezvăluie cea mai recentă tragedie. Invazia mongolilor este descrisă în termeni schematici. Nu auzim nimic despre devastarea Europei, în plus, umanitatea creștină răstoarnă curând acest jug și se bucură de pace durabilă în ultimul secol al existenței sale. Tot în treacăt (în prefață) se spune despre ultima persecuție, în timpul căreia piere multe mii și zeci de mii de creștini și evrei credincioși. Lucrarea lui Antihrist se realizează în lume, în tăcerea unei civilizații mature și complete - așa este, evident, ideea lui Solovyov, strâns legată de ideea virtuosului Antihrist. Mongolii sunt atrași de păr - parțial ca un ecou al „pericolului galben” care bântuia imaginația lui Solovyov, parțial de dragul respectării corectitudinii apocaliptice.

Toate acestea ne obligă să abordăm cu extremă prudență portretul lui Antihrist din legendă. Ne interesează aici doar o trăsătură a acestei imagini: virtutea ei. Face parte din tradiția generală a bisericii? Suntem nevoiți să ne reținem la o scurtă referire, deși acest subiect, datorită importanței sale, ar merita o muncă independentă. Cel mai bun cercetător al legendei despre Autobuzul lui Antihrist, într-un mod ciudat, a ocolit latura etică a legendei. Cu toate acestea, tocmai în acest punct legenda se dovedește a fi cea mai puțin stabilă în comparație cu detaliile biografice în exterior.

După cum știți, în Noul Testament următoarele locuri se referă la Antihrist: Ioan 2, 18; Thesal. 12; Rev. 13. Numai autorul epistolei lui Ioan dă acest nume, însă, nu numai la singular (antihrisții împreună cu antihrist). Apocalipsa lui Ioan nu stă la baza tradiției patristice, așa cum s-ar putea crede, bazată pe idei moderne. Nu toți părinții bisericii acceptă Apocalipsa ca pe o carte canonică (de exemplu, Sfântul Chiril al Ierusalimului), și cei mai mulți vin la Antihrist nu din textele Noului Testament, ci din profeția lui Daniel (cap. 7). Cu toate acestea, Busse pare să aibă dreptate când consideră că mitul lui Antihrist se dezvoltă în Biserica Creștină în mare măsură independent de Sfintele Scripturi, pe baza unor tradiții ezoterice, probabil iudaico-messianice, nefișate în niciunul dintre noi. monumente.

În ceea ce privește înțelegerea etică a lui Antihrist, pot fi urmărite două curente - ne limităm la patristica antică și predominant grecească. Prima se întoarce la St. Hippolytus, al doilea - către Sf. Irineu.

La St. Hippolit citește: „În tot ceea ce vrea acest seducător să apară ca Fiul lui Dumnezeu... În afară se va arăta ca un înger, va fi un lup înăuntru”.

Acest paralelism de falsă imitație a lui Hristos străbate întreaga biografie a lui Hippolit despre Antihrist, dar fără niciun conținut etic. Formula „mielului” rămâne nedezvăluită, dacă ignorăm lucrarea târzie a pseudo-Hippolito „Despre realizarea epocii”.

Definiția lui St. Chiril al Ierusalimului: „La început, ca om rezonabil și educat, se va îmbrăca cu moderație ipocrită și filantropie. Apoi, fiind recunoscut ca Mesia, se va acoperi cu toate crimele inumanității și fărădelegii, ca să depășească toți ticăloșii și răi care au fost înaintea lui, având o minte rece, însetați de sânge, nemilos și schimbători”.

Sfântul Efrem Sirul dezvoltă limpede gândul lui Hippolit și oferă imaginea cea mai completă a omului drept ipocrit: „El va lua chip de păstor adevărat pentru a înșela turma... frumos, blând, limpede cu șapte. Și în toate acestea, sub masca evlaviei, va înșela lumea până va dobândi împărăția. După urcarea sa pe tron, scapă masca: „Acum nu mai este evlavios, ca înainte, nu patronul săracilor, ci în tot ceea ce sever, crud, volubil, formidabil, implacabil, sumbru, îngrozitor și dezgustător, dezonorant. , mândru, criminal și nesăbuit”.

Această linie de tradiție este completată de Sfântul Ioan Damaschin, poate divergând de Sfântul. Efrem abia în momentul unui punct de cotitură: „La începutul domniei sale, sau mai bine zis, tiraniei, va apărea într-o haină ipocrită a sfințeniei.

O astfel de înțelegere a Antihrist ca ipocrit și imitator al lui Hristos, desigur, nu este străină de Biserica Apuseană, unde este acceptată și de Grigore cel Mare7, care numește pe toți ipocritii membri ai Antihristului.

Cu toate acestea, există o altă tradiție foarte veche care vede în Antihrist întruchiparea răului pur, nealiat. Profesorul Hippolyta St. Irineu de Lyon nu știe nimic despre virtuțile lui Antihrist. „El nu va veni ca regele unei legi drepte, în ascultare de Dumnezeu, ci ca un om nelegiuit, nedrept și fără de lege, ca un apostat, răufăcător și ucigaș, ca un tâlhar care repetă apostazia diavolului”. Dacă cu unii părinți Antihrist îl imită pe Hristos, atunci cu alții îl imită pe tatăl său, Satana. Ideea răului antihrist absolut este dezvoltată cu mare forță de Teodoret din Cyrrhus. „Nimănui dintre ceilalți oameni pe care diavolul i-a învățat să devină lucrători ai păcatului, el nu a comunicat toate ideile răului. Lui, fiind pe deplin implicat în el, i-a dezvăluit toate trucurile imaginabile ale naturii sale malefice... toată energia păcat." Da, iar St. Cyprian Vali se gândea la virtutea ipocrită a Antihrist când vorbea despre „amenințările, perversiunile și lupanarii” lui. Este foarte caracteristic legendei latine de mai târziu că dominicanul Malvenda, care a consacrat un volum extins lui Antihrist la începutul secolului al XVII-lea, a putut să dedice doar o pagină „ipocriziei” (Lob. VI p. I) a lui. erou cu singura referire din Occident la Papa Grigore, în timp ce capitolele despre lux, sărbătorile și voluptatea lui s-au transformat în tratate întregi.

Să nu înmulțim ghilimele. Nu scriem studii despre Antihrist și legenda lui. Pentru sarcina noastră negativă și referințele date, este suficient să tragem câteva concluzii.

1. În biserică nu există tradiție unică, obligatorie și în tot concordantă despre Antihrist.

2. Unul dintre cele două curente din tradiția bisericească tinde să-l privească pe Antihrist ca un rău pur.

3. Cealaltă tendință predominantă vede în virtuțile lui Antihrist simplă ipocrizie, un mijloc de a prelua puterea asupra lumii, care cade imediat după ce scopul este atins. Tirania și atrocitățile ulterioare ale Antihristului sunt descrise aici ca nu la fel de strălucitoare ca cele ale scriitorilor din primul grup.

Nu găsim nici măcar un indiciu de sinceritate a virtuții, de auto-amăgire a ultimului înșelător, la niciunul dintre părinții citați.

Subliniind absența rădăcinilor Antihristului Soloviev în tradiția antică, nu vrem deloc să-l discredităm prin aceasta. Modernismul acestei imagini nu înseamnă încă mendacitatea ei. Vrem doar să avem mâinile dezlegate în raport cu el. Acum putem fi siguri că, evaluând-o, avem de-a face cu conjectura sau intuiția contemporanului nostru, și nu cu vocea de o mie de ani a Bisericii.

Cum poate fi evaluată o profeție înainte de a se împlini? Această încercare nu va părea atât de lipsită de sens dacă ne dăm seama că contemporanul profetic pornește din sentimentul timpului său - al nostru - și se poate dovedi a fi în mod obiectiv corect sau greșit în intuiția sa istorică. Sfertul de secol care se află între noi - una dintre cele mai tulburi și mai semnificative epoci ale noii umanități - oferă deja ceva material pentru verificare. Este posibil să se evalueze profeția dintr-un alt punct de vedere - pragmatic: din punctul de vedere al concluziilor vitale, religioase și morale care decurg din ea. Să privim creația lui Solovyov prin ochii unui istoric și ochii unui pragmatist.

Oricare ar fi imaginile literare ale lui Solovyov, un lucru este clar: în concepția sa, el a consolidat experiența secolului al XIX-lea și a continuat liniile destinelor sale în secole. Subiectiv, judecând după tema tuturor „trei conversații” și prefața autorului la acestea, Solovyov, creând imaginea lui Antihrist, a urmărit scopul de a expune bunătatea non-bisericească în învățăturile și viața lui Lev Tolstoi. Dar, fără îndoială, artistul a înșelat criticii de aici. Supraomul strălucit, reconciliătorul tuturor contradicțiilor, desăvârșitorul operei culturale a veacurilor nu seamănă cu moralistul unilateral și anticultural din Yasnaya Polyana. Pe de altă parte, imaginea lui Napoleon se simte, fără îndoială, în formele operei sale istorice, iar în conținutul ideologic al acestei lucrări, sinteza mișcărilor științifice, socialiste și teosofice ale secolului al XIX-lea.

Înțelegerea socialismului ca un paradis pozitiv al sațietății universale, completând civilizația europeană, i-a fost dată lui Solovyov de Dostoievski. Solovyov a adăugat Teozofia de la sine, în conformitate cu hobby-urile și gusturile tinereții. Ideea unui om de știință împărat care rezolvă fără durere toate întrebările blestemate ale omenirii, desigur, rezonează puternic cu O. Comte, amintind de un alt vechi hobby al autorului.

Cu toată perspicacitatea sa, Solovyov este un copil al secolului al XIX-lea și, luptând cu el toată viața, nu poate ieși din umbra lui. Este hipnotizat de soliditatea confortabilă a civilizației sale, de credința în finalitatea lumii pe care și-a înființat-o: Pax Europaea. Într-o parte irațională a sufletului său rusesc, Solovyov a fost chinuit de viziuni ale hoardelor mongole: de parcă ar fi prevăzut moartea imperiului:

„Și copii galbeni pentru distracție
Îți vor da bucăți din bannerele tale.”

Este vorba despre Rusia, a spus el.

Dar când judecă viitorul civilizației europene, nu simte o criză. Boala mongolă este ușor depășită de un organism puternic. Toate întrebările care sfâșie vechea Europă, inclusiv cele sociale, sunt rezolvate cu o ușurință extraordinară prin metoda lui Antihrist, adică mintea iluminată a statului. Ultimul tunet va izbucni pe cerul fără nori al unei civilizații calme, mari, care a atins apogeul. În aceasta, Solovyov se retrage, după cum am văzut, din întreaga tradiție apocaliptică creștină pentru a se adapta la propria sa perspectivă - cea a secolului al XIX-lea.

Se poate spune că Solovyov a fost complet străin de sentimentul substanțelor explozive care compun cultura noastră: scufundarea Titanicului, Messina, Războiul Mondial, a cărui legătură l-a străpuns pe Blok, au rămas în afara câmpului vizual al lui Solovyov. Este imposibil să citești fără un zâmbet descrierile idilice ale războaielor din secolul al XX-lea din „Legenda”. Este scos din războiul ruso-turc din 1877, care a rămas cea mai puternică impresie istorică a întregii sale vieți (cf. povestea generalului). Există o lipsă totală izbitoare de fantezie tehnică în romanul său despre viitor și nici măcar nu prevede aviația, rămânând în urma lui Jules Verne și Wells. Cu toate acestea, poate închide în mod deliberat ochii la partea exterioară a vieții - acesta este dreptul lui. Dar iată ce nu avea dreptul să nu vadă:

Civilizația europeană, liniștindu-se în spectrul unei nesfârșite mișcări uniform progresive, a intrat (deja sub Solovyov) într-o perioadă de criză dureroasă, din care era sortită fie să iasă complet reînnoită, de nerecunoscut, fie să piară.

Solovyov a trecut cu vederea creșterea imperialismului, care pregătea un război mondial; mai ales imperialismul spiritului care neagă valoarea iubirii pentru om. Bismarck și Marx, Nietzsche și Wagner, Plehanov și Lenin pur și simplu nu au fost observați de el. A trăit în societatea umană a lui Comte, Mill, Spencer și Gladstone.

Solovyov a trecut cu vederea „decadentismul” și simbolismul, deși a fost unul dintre fondatorii acestuia din urmă, a trecut cu vederea moartea naturalismului și nașterea unei percepții estetice cu totul noi asupra lumii.

Soloviev a murit fără să vadă criza care a lovit nu numai filosofia materialistă, ci și idealistă, deschizând posibilitatea unei noi metafizici religioase, concret realiste, și deci creștine. Solovyov a trecut cu vederea renașterea Bisericii Catolice, parțial asociată cu renașterea unui nou suflet artistic (Verlaine, Baudelaire, Wilde și Huysmans) și prevestind, într-o criză înrudită a spiritului rusesc, renașterea Ortodoxiei.

Noi spunem toate acestea nu ca un reproș către el, ci ca un reproș către cei dintre contemporanii noștri care nu au fost învățați nimic prin experiența unei întregi generații.

Ce învață această experiență?

În primul rând, faptul că cauza construcției universale, și nu numai catacombei, a bisericii nu este fără speranță. Cultura europeană în culmile sale spirituale este din nou gata, ca un fruct copt, să cadă la picioarele lui Hristos. Lumea pare să intră într-o nouă eră a culturii creștine. Din nou biserica este chemată să iasă din temnițe (sau seminarii) pe străzile orașului, în sălile universităților și în curțile parlamentelor. Suntem pregătiți pentru asta?

În al doilea rând. Adversarul, „antihrist”, care este încă puternic, a încetat să mai poarte masca umanismului, adică a bunătății omenești. O civilizație ostilă creștinismului în cele mai diverse manifestări ale sale devine antiumanistă, inumană. Inumană este tehnologia care a refuzat de mult să servească confortului de dragul ideii de productivitate autosuficientă care devorează producătorul. Inumană este arta care l-a alungat pe om din contemplația sa și este îmbătată de creativitatea formelor pure, abstracte. Inuman este statul care și-a dezvăluit fața bestială în războiul mondial și călcă acum în picioare sanctuarele libertății și drepturilor personale în jumătate din țările europene. Atât comunismul, cât și fascismul sunt la fel de inumane (în mod fundamental, adică antiumaniste), considerând individul ca un atom, fascinat de grandiozitatea maselor și a structurilor sociale.

Mulți văd acum comunismul drept expresia supremă a atacului lui Antihrist asupra creștinismului. Lăsați-l să fie. Dar ce ne-a dezvăluit Rusia? Poate comunismul să fie clasat într-adevăr printre tipurile de viziuni umaniste asupra lumii, iar munca pe care o face poate fi ispitită de bunătate? Marxismul, mai ales rus, se caracterizează încă de la început printr-o ură pozitivă față de fundamentarea etică a scopurilor sale. Pentru el nu există nimic mai disprețuitor decât „idealismul lăvitor”. El nu tentează cu compasiune sau chiar cu dreptate („există vreo justiție non-clasă?”), ci doar cu satisfacerea intereselor; nu bun, ci bun și, încă în subconștientul său, dar activ centru, dulceața răzbunării, patosul urii de clasă.

În general, dezvoltarea – sau mai bine zis, renașterea – a ideii socialiste în secolul trecut este extraordinar de instructivă. La început, apare sub forma unei secte creștine care a trăit cu patosul umanității: Weitlin, Saint-Simon, George Sand. Dostoievski, un petrașevit, o cunoștea așa, devotându-și toată viața dezintegrarii ei. Apoi marxismul și social-democrația. Nu umanism, ci totuși umanitate, utilitarism, dar legat de etosul secolului al XIX-lea burghez. În fine, comunismul, care rupe atât cu etica, cât și cu umanismul. Totuși, putem urmări aceeași linie în ideologiile reacției, terminând cu cultul forței brute și dictaturii. Așadar, umanitatea pură și lipsită de Dumnezeu nu este ultima ispită - în cultura noastră. Aceasta este veriga din mijloc, care acum dispare, a seriei descendente: Dumnezeu-om - om - fiară (mașină) * Căldura bunătății umane („nu rece, nu fierbinte”) este doar procesul de răcire a iubirii de foc a lui Hristos la chipul uman – „unul dintre frații mei”. Poate fi o mască temporară de putere întunecată - totul este potrivit pentru deghizare pentru cei care nu au o față - dar masca este deja ruptă. Ea este timida. Tentația omuciderii este mai eficientă pentru sufletele întunecate decât ispitele filantropiei.

De unde vine iluzia înșelăciunii subtile în ceea ce este, în esență, doar o fază a îngroșării naive a spiritului? În secolul al XIX-lea, Biserica Creștină, sărăcită în sfințenie și și mai multă înțelepciune, s-a găsit față în față cu o cultură puternică, complexă din punct de vedere rațional și bună din punct de vedere uman. În fața ei a trecut un șir seducător de „Sfinți care nu cred în Dumnezeu”. Seducător pentru cine? Pentru creștinii slabi – și cât de puțini erau puternici printre ei! În panică, și în conștiința neputinței și izolării sale istorice, societatea creștină rărită a refuzat să recunoască în drepții seculari oaia pierdută a lui Hristos, a refuzat să vadă pe fețele lor semnul „Luminii care luminează fiecare persoană care vine în lumea." În această lumină, părea să existe o reflectare a strălucirii luciferice a lui Antihrist. Îngroziți de hula împotriva Fiului Omului, ei au căzut într-o hulă și mai aspră împotriva Duhului Sfânt, Care sufla unde vrea și vorbește prin gura nu numai a păgânilor, ci și a măgarilor lor.

Dar aceasta ne conduce la o altă evaluare, nu mai istorică, a acelei înșelăciuni pe care o numim mirajul bunătății antihrist.

Consecința fatală a unei asemenea atitudini, atunci când dobândește putere asupra spiritului, mai ales într-o epocă tensionată din punct de vedere eshatologic ca a noastră, este suspiciunea de bine. În Evul Mediu, inchizitorul căuta un eretic maniheic prin paloarea ascetică a feței, prin aversiunea față de carne, vin și sânge, prin abținerea de la căsătorie și jurământ. Pentru un bun catolic, a rămas să treacă obrajii roz, să înjure la fiecare pas, să bea și să lupte în taverne. În zilele noastre, renașterea religioasă rusă a continuat în lupta împotriva tradițiilor intelectualității Vechilor Credincioși. Dar inteligența rusă s-a remarcat în cel mai bun caz prin rigoarea morală. Era castă, generoasă, disprețuită mamona, avea o inimă sensibilă la suferința umană și o voință pregătită pentru sacrificiu de sine. Ea a creat un număr de asceți care diferă favorabil de viața decadentă a unui creștin, chiar și de o societate spirituală. Solovyov a dat peste ea în lupta împotriva tolstoiismului. Alții aveau în fața ochilor martirii revoluției și urau din toată inima neprihănirea lor fără Dumnezeu, i-au opus conștient sau inconștient imoralitatea ortodoxă. Ateii sunt casti - ni se ingaduie abisurile Sodomei, ateii iubesc pe saraci si pe cei saraci - cerem pentru ei toiagul si conducerea "ateii propovaduiesc fraternitatea popoarelor - aparam razboiul etern, ateii renunta la mosie - vrem un mod de viață sfânt burghez, ateii se înclină în fața științei - denorâm rațiunea, ateii propovăduiesc iubirea - suntem „sfânta violență”, „sfântă răzbunare”, „sfântă ură”.Antihristul este atât de asemănător cu Hristos încât oamenii, frică de a fi înșelat – sau mai bine zis, respins de ură – încep să urască însăși imaginea lui Hristos.Un indicator extern al acestui dezgust secret este aprecierea scăzută, dacă nu respingerea totală a Evangheliei în cercurile neocreștine.

Leontiev și Rozanov au fost cei mai străluciți purtători ai acestui imoralism ortodox. Solovyov a rămas departe de asta, dar întreaga sa viață a fost dedicată slujirii idealului creștin, incompatibil cu Legenda lui Antihrist. Solovyov a scris „Justificarea binelui”. După „Trei conversații” nimeni nu vrea să citească această carte. Îl găsesc proaspăt. Totuși, răul este mult mai interesant decât binele și nici un singur tratat ascetic nu poate fi comparat cu Kama Sutra. Cu claritatea și franchețea sa caracteristică, V.V. Rozanov a menționat odată că toți creștinii moderni au un fel de viciu organic, care îi deosebește de ateii puri și mândri. Problema nu este că oamenii vin la Hristos pe calea păcatului (calea vameșului și a hoțului), ci că ei afirmă păcatul în Hristos.

Sfiindu-se de Antihrist, ei cad în brațele diavolului. Antihrist, poate, este imaginar, dar diavolul este clar autentic: nu-ți poți ascunde copitele! Avem o definiție clasică: „Acest criminal nu este demn de origine și în adevăr”. Oriunde se manifestă patosul omuciderii și patosul minciunii (nu spun crime și minciuni, pentru că sunt din slăbiciunea omenească), acolo știm al cui spirit este, indiferent de numele în spate: chiar și numele lui Hristos. .

Există o problemă mult mai dureroasă pentru conștiința creștină decât problema „sfântului care nu crede în Dumnezeu”: este problema „sfântului”. Cuvintele adresate pe jumătate în glumă, sau mai bine zis, îndemnate de spiritul stilului cardinalului Peter Damiani despre marele său prieten, Papa Grigore al VII-lea, sugerează un adevăr mistic teribil. Poate Satana să ia forma unui „sfânt”, un zelot al bisericii? Numele lui Hristos sau crucea Sa este suficientă protecție?

Citim despre mulți asceți că Satana i-a ispitit în haina unui „înger”. S-a arătat Sfântului Martin după chipul lui Hristos, cerând închinare, dar nu l-a putut înșela pe clarvăzător. Amintirea rănilor nașilor, a coroanei de spini, s-a întipărit prea puternic în inima lui Martin și nu s-a înclinat în fața celui îmbrăcat în diademă și violet. Gândul sugerează în sine că contemplarea diademei, adică puterea pământească a bisericii, tocește contemplarea spinilor și stinge darul discernământului duhurilor.

Noi, ortodocșii, nu ne putem abține să ne simțim tentați de satanism în anumite momente din istoria catolicismului. Ce să spun, fără falsă mândrie, despre noi înșine. Au fost multe păcate în biserica rusă, dar a fost liberă de satanism - până acum. Păcatele noastre sunt păcatele slăbiciunii. Minciunile vin din ignoranță, omuciderea din lașitate. Din patosul sângelui, Dumnezeu a avut milă de noi. Dar în ultimele zile, satanismul, de-a lungul căilor menționate mai sus, a început să se strecoare în biserica rusă. Imoralismul reacției inteligenței, intrând în contact cu ispitele ascezei neluminate, a dat un buchet ascuțit de ură pentru trupul și spiritul uman. Misticismul fără iubire degenerează în magie, asceza în duritatea inimii, creștinismul însuși în religia păgână a misterelor. Așa cum trupul lui Hristos poate fi făcut un instrument al vrăjitoriei și al maselor negre hule, tot așa și numele lui Hristos poate fi un semn pentru religia lui Satana. Bunătatea neecleziastică a lui Antihrist se opune răului bisericesc al tatălui său. Și cu cât mai groaznică această ispită!

Recitiți mărturiile de mai sus ale părinților - Efraim Sirul, Damasc. Pentru ei, Antihrist vine îmbrăcat nu numai în bunătate, ci și în sfințenie și evlavie. Ei au prevăzut pericolul și l-au subliniat. Inamicul nu este în spatele gardului, ci în ziduri!

Cine poate fi sedus astăzi de idealul virtuții pozitive? Doar cei naivi și slabi la minte. Viziunea asupra lumii care a stat înaintea lui Solovyov ca un zid indestructibil este deja dărăpănată, crăpăturile se găsesc peste tot în ea, ni se pare deja primitiv nepoliticos. Acești micuți sunt atrași de el din cauza copilăriei minții și a discordiei cu inima. Dar este această înșelăciune demnă de un ispititor subtil și inteligent? Împotriva ei teologia înțeleaptă și profundă, farmecul estetic al cultului, misticismul sacramentelor, ispitele mândriei subtile, falsa smerenie, erotismul subtil al falsei asceze - biserica fără iubire, creștinismul fără Hristos - și vei simți. că aici este înșelăciunea supremă, urâciunea supremă într-un loc sfânt... Acesta este singurul mod de a-l imagina pe Antihrist.

Din fericire, această umbră întunecată a căzut doar pe marginile renașterii noastre religioase, ca spuma ridicată de o furtună spirituală. Multe păcate sunt spălate în sângele martirilor. Ispitele satanice sunt neputincioase în ceasul mărturisirii. Dar ei încă trăiesc pentru cei care sunt în mod special adăpostiți într-un adăpost sigur, în care persecuția trezește ura și sângele cheamă sânge.

În orbirea agoniei, este dificil să păstrezi claritatea vederii. Este dificil să evaluăm corect forțele ostile ale „acestei lumi” și locul nostru în această lume. Pentru mulți, prăbușirea regatului rus s-a dovedit a fi echivalent nu numai cu moartea Rusiei, ci și cu moartea lumii. Dispozițiile apocaliptice preiau cu ușurință mințile, iar în aceste dispoziții lucrarea pe patul de moarte a lui V. Solovyov capătă un sens profetic nepotrivit.

Într-o epocă pașnică, dar sufocantă, pre-furtună, când a fost scrisă, nu dezvăluise încă toate posibilitățile întunecate inerente*. Ea a luminat deja decalajul dintre creștinism și cultură, retragerea definitivă a Bisericii din lume, renunțarea lașă la luptă. Dar puritatea inspirației sale moral-religioase este de netăgăduit. Numai în cursul luptei politice acerbe care a sfâșiat Rusia în secolul al XX-lea, formulele negative ale lui Solovyov au început să capete un conținut satanic pozitiv. Ambele au fost distorsiuni temporale locale (rusești) ale atitudinii Bisericii față de lume: față de pământul care primește sămânța-Cuvânt, cât despre oștirea celor care sunt anunțați, cât despre oaia pierdută a lui Hristos. Acum lumea, care L-a uitat pe jumătate pe Hristos, dar în viața și profeția ei păstrează pecetea Sa de neșters, din nou, ca acum două mii de ani, este chinuită de setea spirituală. Este timpul să repetam cuvintele reconcilierii:

"Atenieni! Văd în toate că sunteți, parcă, mai ales evlavioși. Căci, trecând și cercetând lăcașurile voastre, am găsit și un altar pe care este scris:" unui Dumnezeu necunoscut. "Acesta, pe care voi, nu știind, cinste, îți propovăduiesc” .

* Publicat: Way. - Nr. 5. - 1926. - oct.-noiembrie. - p. 580-588
W. Boussei. Der Antichrist. gott. 1985
hippolitus. De Christo et antichristo. 6. Migne, Patr. Graeca. 10col. 754.
Chiril. Hieros. Cateheza XV. 12 (cp. 15)
Sf. Efrem. De consummnatione seculi et de Antichristo. Opera omnia. Colonial 1613, pp. 221-222.
Ioannes Damascenus. „De fide ortodoxa c. 26. Migne. P. G. 94 col. 1218.
Gregorius. Magnus Moralia. Iob. e. 25. C. 16 Migne P.Z.
Irinaeus. Lugd. Contra haeresis. V. 25. Migne, P.L.
Theodoretus Cyrenius. haer. fabulos. compendiu. Iob. V; c. 23. De antichristo. mi. P. Z. 83. col. 532, 529.
Ciprianus. De imoralitate, c. 15.Mi. P.L.
Thomas Malvenda. De antichristo libri XI. Romee 1604.