Cel mai proeminent reprezentant al orientării naturaliste în sociologie a fost Herbert Spencer (1820-1903), a cărui doctrină a fost numită „darwinism social”.
Evoluția este un proces universal care explică în mod egal toate schimbările atât în ​​universalitatea naturală, cât și în cele mai particulare fenomene sociale și personale. Spencer este un susținător al așa-numitei abordări organismice a faptelor sociale și consideră societatea prin analogie cu un singur organism biologic. El echivalează societatea cu un organism. Într-un astfel de organism ca societate, Spencer descoperă subsisteme care au apărut, care la rândul lor sunt subdivizate în continuare: sistemul intern îndeplinește sarcina de a conserva organismul adaptându-se la condițiile de „întreținere”; sistemul extern îndeplinește funcțiile de reglare și control între subsisteme și în raport cu mediul care înconjoară sistemul; sistemul intermediar este responsabil de distribuție, transport și comunicații. Spencer credea că evoluția oricărui organism:
1) este strâns legată de adaptarea sa la mediu, adică. in cazul societatii, fata de natura;
2) presupune, în primul rând, diferențierea organelor și funcțiilor sale și, în consecință, complicarea constantă a acesteia.
Schimbarea în societate, diferențierea treptată a acesteia este o manifestare a dinamicii sociale, iar dinamica este înțeleasă în sens larg, deoarece include nu numai o stare de dezechilibru și dezvoltare, ci și o stare de relativă stabilitate, când procesele de dezvoltare încetinesc. Structura naturală a societății pentru Spencer este una în care se remarcă instituțiile bisericești, politice, profesionale, familiale, industriale ale societății.
Conceptul de „evoluție” din teoria sociologică a lui Spencer joacă un rol important în explicarea nu numai a schimbărilor din societate în ansamblu, ci și a fenomenelor individuale, particulare, personale.
Spencer a identificat două tipuri de societate:
1) militare, adică bazat pe constrângere și control social strict;
2) industrial, reprezentând mai multă libertate membrilor săi datorită slăbirii centralizării și controlului.
Spre deosebire de societatea militară, societatea industrială se caracterizează printr-o mai mare eterogenitate, ceea ce asigură progresul. Controlul rigid și managementul centralizat sunt nefavorabile pentru societate, deoarece împiedică dezvoltarea acesteia și limitează libertatea indivizilor ei constitutivi.
În ciuda faptului că teoria lui Spencer a împrumutat unele idei din conceptul lui Darwin despre evoluție, el nu credea că viața societății este guvernată de principiul „supraviețuirii celui mai potrivit”. Acest principiu, credea omul de știință, a acționat numai la etapele primitive ale dezvoltării societății. Societatea industrială se caracterizează mai mult prin spiritul de armonie, cooperare și altruism. Obiectivele în această etapă a vieții sociale sunt atinse prin puterea de convingere și nu prin agresivitate.
În a doua jumătate a secolului XX. interesul pentru conceptul lui Spencer a fost reînviat în legătură cu apariția unor domenii ale sociologiei precum analiza sistemelor și funcționalismul structural.

9) Teoria sociologică a lui K. Marx
Înțelegerea marxistă a esenței omului și a societății umane a apărut în cadrul unei viziuni holistice marxiste asupra lumii dezvoltate de K. Marx și F. Engels. Marxismul este o colecție de teorii referitoare la multe domenii ale realității obiective. Acestea sunt, în special, învățături filozofice, sociologice, economice și de altă natură. Toate aceste teorii sunt strâns legate între ele și reprezintă un singur întreg.
K. Marx este un politician, filozof, teoretician social și economist proeminent. Cea mai cunoscută trăsătură a ideilor lui Marx este ideea conexiunii dintre viața socială și economică a societății. Economia (baza) include trei elemente obligatorii:
1) mijloace de producție (unelte și materiale);
2) un angajat;
3) cel care își însușește produsul de producție. Aceste elemente sunt prezente în orice economie, diferențele se reduc la raportul în care se află;
4) muncitorul poate sau nu deține mijloacele de producție (relații de proprietate);
5) însuşirea produsului de producţie poate fi determinată de faptul că clasa nemuncitoare deţine proprietatea fie asupra mijloacelor de producţie, fie asupra muncii, fie asupra ambelor în acelaşi timp (relaţii de proprietate).
Baza teoriei de clasă a lui Marx a fost împărțirea muncitorilor în cei care trăiesc din munca lor și cei care au dreptul de a-și însuși produsele muncii. Pe baza acestei distincții, el a descris relațiile de producție. Relațiile de producție reflectă diviziunea existentă a muncii determinată de nivelul de dezvoltare a instrumentelor. Toate formațiunile descrise de Marx sunt de fapt construite pe opoziția a două clase. Dar asta nu înseamnă că structura societății este binară, de multe ori structura unei societăți reale include clase care sunt vestigii ale formelor preexistente ale societății.
Suprastructura sunt formele sociale care sunt determinate de bază. Marx le-a atribuit familiei, statului, ideologiei. Se susține că întreaga viață socială a lui Marx este determinată de procese economice. De fapt, relația dintre economie și societate în teoria lui Marx nu este atât de rigidă. De exemplu, el credea că instituțiile sociale precum familia și statul nu sunt doar relativ independente de economie, dar o pot influența. Determinarea suprastructurii de către bază se rezumă în esență la faptul că caracterul acesteia depinde în mare măsură de interesele economice ale clasei sociale conducătoare.
Marx a fost primul care a dat un sens sociologic conceptului de „înstrăinare”, prin care a înțeles înstrăinarea muncii și a produsului ei de la o persoană care își desfășoară munca sub constrângere externă. Conceptul de „alienare” pentru Marx avea două laturi:
1) este o parte structurală a societății capitaliste;
2) este starea psihologică trăită de clasa producătoare în condiţiile producţiei capitaliste.
K. Marx a dezvoltat conceptul de schimbare socială, conform căruia motorul istoriei este lupta de clasă. Aceasta înseamnă că doar transformarea structurii economice nu este capabilă să provoace schimbări sociale: aceasta necesită intervenția activă a oamenilor, mai exact, a clasei oprimate.

10) Teoria sociologică a lui E. Durkheim
Émile Durkheim (1858-1917) - sociolog francez al „perioadei clasice”, care a avut un impact uriaș asupra dezvoltării sociologiei ca știință autonomă. Lucrări majore: „Diviziunea socială a muncii”, „Metoda sociologiei”, „Sinuciderea”, „Forme elementare ale vieții religioase”.
El credea că sociologia poate deveni o știință numai dacă are propriul subiect și metodă.
Subiectul sociologiei îl constituie faptele sociale care constituie o realitate socială deosebită, având propriile calități și legi. Pentru el, un fapt social este orice fenomen social care impune anumite restricții asupra acțiunilor unui individ și, în același timp, este extern, obiectiv în raport cu acesta (nu rezultatul motivației sale subiective). Legea, norma, limba, credințele și ritualurile religioase (ceea ce există înainte și dincolo de individ) pot servi ca exemple de fapt social. Faptele sociale sunt cele care guvernează omul.
Durkheim a formulat trei reguli de bază ale sociologiei. Prima regulă este să privim faptele sociale ca pe lucruri. Înseamnă că:
1) faptele sociale sunt externe indivizilor;
2) faptele sociale pot fi obiecte în sensul că sunt strict observabile și impersonale;
3) cauzalităţile stabilite între faptele sociale ajută la formularea legilor permanente de funcţionare a societăţii. Regula a doua este să te disociezi sistematic de toate ideile înnăscute. Înseamnă că:
1) sociologia trebuie să-și rupă toate legăturile cu orice ideologii și predilecții personale;
2) trebuie să se elibereze și de orice prejudecăți pe care le au indivizii în raport cu faptele sociale. A treia regulă constă în recunoașterea primatului (primatului) întregului asupra părților sale constitutive. Aceasta înseamnă să recunoaștem că:
1) sursa faptelor sociale se află în societate, dar nu în gândirea și comportamentul indivizilor;
2) societatea este un sistem autonom care este guvernat de propriile legi, nereductibil la conștiința sau acțiunea individului.
Astfel, în teoria lui Durkheim, rolul individului în realitatea socială scade, iar asupra lui se exercită o presiune puternică încă din momentul nașterii. Durkheim a identificat două tipuri de presiune socială:
1) constrângerea venită din exterior (de la oamenii din jurul individului și a societății în ansamblu);
2) presiunea normelor transferate în interior, care devin un fel de motoare interne ale unei persoane.
El a numit pierderea de valori anemie. Anemia este o stare în care societatea își pierde funcția de reglementare, iar o persoană încetează să creadă în valorile sociale.
Durkheim a făcut un studiu aprofundat despre sinucidere. El a identificat patru tipuri de sinucidere:
1) sinucidere egoistă comisă din motive personale;
2) sinucidere anemică, cauzată de faptul că individul simte absența normelor sau contradicția insuportabilă a acestora;
3) sinucidere altruistă, care este comisă de membrii grupului de dragul celorlalți membri ai acestuia;
4) sinuciderea fatalistă, care este rezultatul presiunii sociale excesive și al reglementării sociale excesive.

11) Teoria sociologică a lui M. Weber
M. Weber (1864–1920) este un sociolog german, fondatorul sociologiei „înțelegerii” și al teoriei acțiunii sociale, care a aplicat principiile acesteia istoriei economice, studiului puterii politice, religiei și dreptului. Ideea principală a sociologiei lui Weber este de a fundamenta posibilitatea celui mai rațional comportament care se manifestă în toate sferele relațiilor umane. Această idee a lui Weber și-a găsit dezvoltarea ulterioară în diferite școli sociologice occidentale și a condus-o în anii 70. secolul XX la un fel de „renaştere weberiană”.
M. Weber pune ca o condiție prealabilă necesară pentru sociologie nu societatea, ci un individ care acționează în mod semnificativ. Potrivit lui Weber, instituțiile sociale (stat, drept, religie etc.) ar trebui studiate de sociologie în forma în care devin semnificative pentru indivizii individuali. El a negat ideea că societatea este primară, spre deosebire de indivizii care o alcătuiesc, și „a cerut” să procedeze în sociologie din acțiunile indivizilor.
În acest sens, putem vorbi de individualismul metodologic al lui Weber.
Cu toate acestea, Weber nu s-a oprit la individualismul extrem. Consideră „orientarea actorului către un alt individ sau indivizii din jurul lui” ca un moment integral al acțiunii sociale. În această „orientare către celălalt” își primește recunoașterea și „comunul social”, în special „statul”, „legea”, „uniunea” etc.
Prin urmare, „recunoașterea” – „orientarea către celălalt” – devine unul dintre principiile metodologice centrale ale sociologiei lui Weber.
Sociologia, conform lui Weber, este „înțelegere”, deoarece studiază comportamentul unui individ care dă un anumit sens în acțiunile sale. Acțiunile umane capătă caracter de acțiune socială dacă există două momente în ea: motivația subiectivă a individului și orientarea către celălalt (ceilalți).
Potrivit lui Weber, subiectul sociologiei ar trebui să fie nu atât comportamentul direct al individului, cât rezultatul semantic al acestuia, întrucât natura mișcării de masă este în mare măsură determinată de atitudinile semantice care ghidează indivizii care alcătuiesc această masă.
Atunci când enumeră tipurile posibile de acțiune socială, Weber identifică patru: valoare-rațională; intenționat; afectiv; tradiţional.
1. Acțiunea valoric-rațională este supusă unei credințe conștiente în valoarea intrinsecă proprie etică, estetică, religioasă sau în orice alt mod înțeleasă, desigur, a unui anumit comportament, luat pur și simplu ca atare, indiferent de succes.
2. Acțiunea rațională intenționată se caracterizează printr-o înțelegere clară de către agent a ceea ce dorește să realizeze, care căi și mijloace sunt cele mai potrivite pentru aceasta. Factorul calculează posibilele reacții ale celorlalți, cum și în ce măsură pot fi folosite în propriile scopuri.
3. Acțiunea afectivă se datorează unei stări pur emoționale, desfășurată în stare de pasiune.
4. Acțiunea tradițională este dictată de obiceiuri, credințe, obiceiuri. Se desfășoară pe baza modelelor sociale de comportament profund învățate.

1. Omul de știință francez Auguste Comte este considerat fondatorul sociologiei. SOCIOLOGIA, în opinia sa, ar trebui să fie un studiu pozitiv al totalității legilor fundamentale care acoperă fenomenele sociale care sunt luate în considerare în. relații:

• pentru a considera societatea, el a introdus termenii „ordine” (echilibrul grupurilor și membrilor, o societate unită de idei și scopuri comune) și „progres” (utilizarea cunoștințelor despre legile dezvoltării și funcționării societății pentru a rezolva probleme urgente). );
• în sociologie, el a evidențiat două secțiuni fundamentale: „statica” (studiul instituțiilor sociale și culturale care formează societatea) și „dinamica” (analiza societății prin identificarea schimbărilor și progresului social);
• societatea acceptată ca un organism viu cu structură proprie, al cărui element trebuie luat în considerare din punct de vedere al utilităţii pentru binele public;
• au identificat patru elemente structurale (clase) în structura socială a societății: 1) oameni de știință; 2) bancheri, comercianți și antreprenori; 3) fermieri; 4) muncitori. Relațiile dintre clase se bazează pe împărțire. munca si coordonarea activitatilor lor. Aceste grupuri reușesc să realizeze armonia socială cu ajutorul instituțiilor sociale: familie, stat și religie.

O. Comte a formulat şi legea celor trei trepte ale progresului societăţii umane în concordanţă cu dezvoltarea minţii umane: teologică. metafizic. pozitiv.

Etapa teologică (din cele mai vechi timpuri până în 1300) se caracterizează prin dominarea unei viziuni religioase asupra lumii, existența unei economii de subzistență, predominarea regimurilor politice militar-autoritare, ceea ce dă o explicație supranaturală fenomenelor naturale.A fost divizată de Cohn. în trei perioade: fetișism, politeism și monoteism. În stadiul fetișismului, oamenii atribuiau viața obiectelor externe și vedeau zei în ele. În perioada politeismului, „creaturile fictive” (zeii greci, romani) erau înzestrate cu viață, a căror intervenție explica tot ce s-a întâmplat. Epoca monoteismului a adus monoteismul în fața creștinismului;

etapa metafizică (1300 - 1800) se caracterizează prin distrugerea catolicismului, a vechilor credințe și a ordinii sociale asociate acestora. Dar această epocă a dat naștere unei revoluții, unei „republici anarhiste”, individualism, liberalism, democrație, care acționează ca principalul obstacol în calea dezvoltării normale a societății;

etapa pozitivă (secolul al XIX-lea) se caracterizează prin răspândirea științelor și creșterea semnificației lor sociale, dezvoltarea pe scară largă a meșteșugurilor și industriei. Spiritul militar și modul de viață militarist devin proprietatea istoriei; aristocrația este înlocuită de sociocrația – domnia oamenilor de știință care dețin cunoștințe sociologice. În locul vechii religii tradiționale vine pozitivismul, care propovăduiește iubirea universală și venerarea individului, a societății, a umanității.

2. Herbert Spencer (1820-1903) a fost unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai orientării naturaliste în sociologie, susținând că „o înțelegere rațională a adevărurilor sociologiei este imposibilă fără o înțelegere rațională a adevărurilor biologiei”.

Pe baza acestei idei, G. Spencer dezvoltă două dintre cele mai importante principii metodologice ale sistemului său sociologic: evoluționismul și organicismul.

Evoluția este integrarea materiei.

evidențiază Spencer. evoluția anorganică (dezvoltarea Pământului, a Universului); organic (biologic și psihologic); supraorganice (sociale, morale și etice).

Mecanismul evoluției sociale în teoria lui Spencer se bazează pe trei factori:

1. există o diferențiere de roluri, funcții, putere, prestigiu și proprietate, întrucât oamenii sunt fundamental inegale în ceea ce privește moștenirea dobândită, experiența individuală, condițiile în care trăiesc, accidentele, privațiunile cu care se confruntă.

2. Există tendința de a crește inegalitatea, de a aprofunda specializarea rolurilor și de a crește inegalitatea în putere și bogăție. Ca urmare, diferențierile inițiale sunt extinse treptat.

3. societatea începe să se împartă în facțiuni, clase, grupuri în funcție de diferențele de clasă, naționale sau profesionale. Granițele par să păzească aceste asociații, așa că o întoarcere la omogenitate devine imposibilă.

Pentru a sublinia direcția în care se mișcă procesul evolutiv, Spencer a introdus mai întâi o tipologie polară, dihotomică a societăților. În ea, tipurile ideale opuse reprezintă punctele de început și de sfârșit ale secvenței cronologice.

Societatea militară este extinderea organizației armatei la toate sferele vieții publice. De aici nu doar dreptul prohibitiv, singurul permis în societatea industrială, ci și reglementarea directă a ceea ce trebuie făcut. Într-o organizație militară, fiecare membru al societății ocupă o funcție care i-a fost atribuită, fiind „desemnat” pe viață într-o anumită funcție în ierarhia organizațională. Remunerația pentru muncă și onorurile sunt repartizate aici, de regulă, nu în funcție de calitatea și calificările sale, ci în funcție de poziție și rang în ierarhie. Legea nu protejează interesele unui individ, personalitate, ci, în primul rând, inviolabilitatea ierarhiei statutare a puterii. În consecință, structura societăților de tip militar este rigidă, inactivă și rezistă la orice fel de schimbări.Oamenii din ele sunt conservatori și au puțină inițiativă, nu se adaptează bine la noile condiții, precum societatea în ansamblu. Dintre societățile cele mai apropiate de tipul militar, Spencer numește Egiptul Antic, Sparta, Rusia.

Tipul industrial de societate este un analog al „societății moderne”. Într-o societate care trăiește mult timp în condiții, constrângerea slăbește inevitabil, iar flexibilitatea și mobilitatea organizării sociale cresc. Indivizii nu sunt legați de statut într-un singur loc sau ocupație și își schimbă liber pozițiile sociale. În locul constrângerii primitive, forțele de raliu sunt cunoașterea și flexibilitatea psihologică dobândită, oamenii acomodatori. Relațiile într-o societate industrială sunt un set de condiții ideale – pe care trebuie să le creeze evoluția socială. Aceste condiții includ: descentralizarea; triumful principiului „tot ce nu este interzis de lege este permis”;

8 Conținutul principal al interacționismului simbolic.

Ca teorie amplă, interacționismul simbolic a apărut în anii 1920 în Școala din Chicago. Fondatorul său este sociologul american George Mead. Termenul „simbolic” înseamnă că aici se pune accent pe sensul pe care indivizii care acționează îl pun atunci când interacționează, interacționează între ei, în această teorie societatea este considerată din punctul de vedere al comportamentului indivizilor implicați în interacțiune. Cu alte cuvinte, societatea poate fi explicată doar luând în considerare principiile comportamentului uman, pentru că doar aici se dezvăluie un simbol semnificativ, care determină actul de comportament. Definiția unui simbol semnificativ apare în mintea umană, care este plină de semnificații care vin din lumea exterioară. Interacționismul simbolic se concentrează pe analiza aspectelor simbolice ale interacțiunilor sociale. Principiul de bază al interacționismului este că un individ se percepe (se evaluează) pe sine în conformitate cu evaluările celorlalți, adică o persoană devine pentru sine ceea ce este prin ceea ce se reprezintă pentru ceilalți în lumea socială. Interacționiștii simbolici sunt uniți nu printr-o teorie strictă, ci printr-o viziune comună asupra procesului social, interpretat ca un proces de dezvoltare și schimbare a semnificațiilor sociale, definind și redefinind constant situațiile de interacțiune de către participanții lor. În cursul acestei redefiniri, se modifică și mediul obiectiv (din punct de vedere al indivizilor care interacționează) al activității sociale, deoarece lumea, potrivit interacționiștilor, are o origine complet socială. Diferitele grupuri dezvoltă lumi diferite, care se schimbă în procesul de schimbare a semnificațiilor în cursul interacțiunii sociale.

În primele decenii ale secolului nostru, studiul conceptului de sine s-a mutat temporar de la canalul tradițional al psihologiei în domeniul sociologiei. Sunt un concept (lat. conceptus - un concept) - un sistem de idei ale unei persoane despre sine. Formarea I-conceptului de persoană are loc odată cu acumularea de experiență în rezolvarea problemelor de viață și atunci când acestea sunt evaluate de alte persoane, în primul rând de părinți. Principalele surse ale I-conceptelor sunt:

1. Comparându-te cu ceilalți

2. Dovezi ale percepției de către ceilalți

3. Evaluarea performanței

4. Experiența stărilor interne

5. Percepția asupra aspectului cuiva

Interacționismul simbolic se bazează pe trei premise principale:

• În primul rând, oamenii reacționează la mediul înconjurător în funcție de semnificațiile - simboluri pe care le acordă elementelor mediului lor.
• În al doilea rând, aceste semnificații (un mod de a conecta un fenomen și un simbol) sunt produsul interacțiunii interpersonale sociale de zi cu zi - interacțiune.
• Și, în sfârșit, în al treilea rând, aceste semnificații socioculturale sunt supuse schimbării ca urmare a percepției individuale în cadrul unei astfel de interacțiuni. „Eu” și „ceilalți” formează un singur tot, întrucât societatea, care este suma comportamentelor membrilor săi constitutivi, impune restricții sociale comportamentului individului. Deși este pur teoretic posibil să se separe sinele de societate, interacționismul pornește de la faptul că o înțelegere profundă a primului este indisolubil legată de o înțelegere la fel de profundă a celui de-al doilea - în ceea ce privește relația lor interdependentă.

Alte concepte de interactionism simbolic.

Potrivit lui Bloomer, interacționismul simbolic se bazează pe trei premise de bază:

• Oamenii acționează pe baza semnificațiilor pe care le acordă obiectelor și evenimentelor, mai degrabă decât să răspundă pur și simplu la stimuli externi, cum ar fi forțele sociale. Interacţionismul simbolic propune un determinism al semnificaţiilor.
• Sensurile nu sunt atât de fixate, formulate în prealabil, ci sunt create, dezvoltate și schimbate în situații de interacțiune.
• Semnificațiile sunt rezultatul interpretărilor care au fost făcute în contexte interacționale.

Un loc semnificativ în lucrări, Bloomer a dat comportamentului colectiv al oamenilor. Baza comportamentului colectiv este alcătuită din valori comune, așteptări, care sunt împărtășite de un grup de indivizi. Cu toate acestea, se poate observa adesea un comportament colectiv spontan, cum ar fi mitinguri, panică etc. Acest comportament apare în condiții de încălcare a valorilor stabilite, forme obișnuite de existență. Bloomer identifică astfel de forme de comportament spontan ca:

• strivire
• entuziasm colectiv
• social Infecţie

Care, în anumite condiții, poate duce la noi forme de comportament de grup și instituțional:

• mulțime care acționează (grup format spontan, fără semnificații și așteptări comune, fără conducere recunoscută)
• mulțime expresivă (exploziile emoționale - carnavale, dansuri rituale - ca o eliberare emoțională de valori tulburătoare)
• masă (grupare colectivă spontană de oameni care sunt entuziasmați de sensul unui eveniment)
• public (grup colectiv spontan, dar în public indivizii interacționează între ei, demonstrează acțiuni raționale, critice).

Punctul culminant al succesului științific și social al interacționistului simbolic a venit în anii 70 și 80. În aceleași decenii, s-au format tendințe precum fenomenologia socială și etnometodologia, asemănătoare interacționismului simbolic și bazate pe aceeași fundație de viziune asupra lumii.

Herbert Spencerîn The Principles of Sociology 3 vol., 1876-1896 are în vedere o serie de analogii între organismul biologic și cel social și anume:

„1) societatea ca organism biologic, spre deosebire de materia anorganică, a crescut în cea mai mare parte a existenței sale, crescând în volum (transformarea statelor mici în imperii);

2) pe măsură ce societatea crește, structura ei devine mai complexă în același mod în care structura unui organism devine mai complexă în procesul de evoluție biologică;

3) atât în ​​organismele biologice, cât și în cele sociale, o structură progresivă este însoțită de o diferențiere similară a funcțiilor, care, la rândul său, este însoțită de o creștere a interacțiunii lor;

4) atât în ​​societate, cât şi în organism în cursul evoluţiei are loc o specializare a structurilor lor constitutive;

5) în cazul unei tulburări în viața societății sau a unui organism, unele părți ale acestora pot continua să existe pentru un anumit timp.

Analogia societății cu un organism a permis gânditorului englez să distingă trei subsisteme diferite în societate:

1) susținerea, asigurarea producției de surse de energie (economie); 2) distribuția, care determină relația dintre părțile individuale ale societății și se bazează pe diviziunea muncii; 3) reglementarea, asigurarea subordonării părților individuale față de întreg (puterea statului).

Făcând o analogie între societate și un organism biologic, G. Spencer nu le-a identificat complet. Dimpotrivă, el subliniază că există anumite diferențe între organismul biologic și procesele vieții sociale. G. Spencer a văzut sensul principal al acestor diferențe în faptul că într-un organism viu elementele există de dragul întregului, în societate – dimpotrivă – există în beneficiul membrilor săi.

Conceptul lui Spencer despre societate ca organism a făcut posibilă înțelegerea și înțelegerea unui număr de trăsături importante ale structurii și funcționării sistemelor sociale. Ea, de fapt, a pus bazele unei viitoare abordări sistemice și structural-funcționale a studiului societății. Analizând structura socială a societății, Spencer a identificat șase tipuri de instituții sociale: rudenie, educație, politică, bisericească, profesională și industrială.

Radugin A.A., Radugin K.A., Sociologie: un curs de prelegeri, M., Centru, 2003, pp. 23-24.

Sociologul englez Herbert Spencer este considerat fondatorul a două domenii ale sociologiei: organicismul și evoluționismul. Una dintre ideile centrale ale teoriei sale a fost teoria generală a evoluției, care a fost interpretată ca o tranziție de la incoerență la coerență, de la incertitudine la certitudine, de la omogenitate la eterogenitate; este un proces universal, care acoperă toate formele de ființă, inclusiv societatea, despre care se credea că este cea mai înaltă manifestare a sa. Pe măsură ce dezvoltarea progresează, structura societății devine mai complexă, părțile sale constitutive devin din ce în ce mai diferite între ele și, în consecință, din ce în ce mai interdependente. Acțiunile nereușite ale unei părți a societății nu mai pot fi compensate de acțiunile alteia, ceea ce înseamnă că societățile complexe sunt mai vulnerabile și mai fragile. Această vulnerabilitate necesită crearea unui fel de sistem de reglementare care să controleze acțiunile părților constitutive și reglementarea acestora. După natura acestui sistem, Spencer a împărțit societățile în două tipuri: „militante”, reglementate prin constrângere strictă, și „industriale”, unde controlul și centralizarea sunt mai slabe. Coordonarea acțiunilor în societate, conform lui Spencer, este similară cu coordonarea într-un organism viu.

În ceea ce privește individul și poziția sa în societate, Spencer îl considera în două moduri. Deși individul este o parte a întregului, nu este o parte obișnuită, ci una care se caracterizează prin multe trăsături ale întregului și are libertate relativă în cadrul organismului social. Societatea diferă de un organism prin aceea că în ea întregul (adică societatea) există de dragul părților (adică indivizii).

Prima lucrare sociologică a lui Spencer, Statica socială, a fost publicată în 1850. În anii 1860 și 1990, Spencer, creând un sistem de filozofie sintetică, a încercat să îmbine toate științele teoretice ale vremii. În acești ani s-au scris următoarele: „Principii de bază”, „Fundații ale psihologiei”, „Bazele de biologie”, „Bazele de sociologie”, „Bazele de etică”, „Bazele de sociologie” au fost precedate de o carte independentă „ Sociologia ca subiect de studiu”.

Spencer, ca și Comte, și-a derivat concepțiile sociologice prin deducție din principiile filozofice. Deși Spencer era foarte critic la adresa lui Comte, el credea totuși că gânditorul francez în înțelegerea fenomenelor sociale era semnificativ superior tuturor abordărilor anterioare și își numea filozofia „o idee plină de măreție.

Spencer credea că aceleași mecanisme ale selecției naturale funcționează în societate ca și în natură. Prin urmare, orice interferență exterioară, cum ar fi caritatea, controlul statului, asistența socială interferează cu cursul normal al selecției naturale, ceea ce înseamnă că acest lucru nu ar trebui făcut.

Teoria sociologică a lui Spencer este considerată precursorul funcționalismului structural. Spencer a fost primul care a aplicat în sociologie conceptele de structură și funcție, sistem, instituție. În lucrările sale, el a dedicat un loc larg problemei obiectivității cunoașterii sociologice.

Concluzie: Astfel, Spencer reprezintă o explicație psihologică a „mecanismului social”, deși aceasta nu este asociată cu analogia sa a societății cu un organism biologic.

Să evidențiem următoarele trăsături generale ale sociologiei lui G. Spencer:

1. aceasta este o introducere extensivă a metodei istorico-comparative în studiul și fundamentarea propriilor concepții sociologice;

2. interpretarea societăţii ca organism, sub care a încercat să aducă anumite fundamente logice;

3. ideea evoluției naturale a vieții publice. Potrivit acestei idei, procesul schimbărilor sociale are loc conform legilor naturale, indiferent de dorințele oamenilor.

· Herbert Spencer a fost unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai orientării naturaliste în sociologie, care a susținut că „o înțelegere rațională a adevărurilor sociologiei este imposibilă fără o înțelegere rațională a adevărurilor biologiei”.

· Pe baza acestei idei, G. Spencer dezvoltă două principii metodologice cele mai importante ale sistemului său sociologic: evoluționismul și organicismul.

a) Spencer subliniază:

Evoluția anorganică (dezvoltarea Pământului, a Universului);

Organic (biologic și psihologic);

Supraorganice (sociale, morale și etice).

În centrul mecanismului evolutia sociala Există trei factori în teoria lui Spencer:

Există o diferențiere de roluri, funcții, putere, prestigiu și proprietate, întrucât oamenii sunt fundamental inegali în ceea ce privește moștenirea dobândită, experiența individuală, condițiile în care trăiesc, accidentele, privațiunile cu care se confruntă.

Există tendința de a crește inegalitatea, de a aprofunda specializarea rolurilor și de a crește inegalitatea în putere și bogăție. Ca urmare, diferențierile inițiale sunt extinse treptat.

Societatea începe să se împartă în facțiuni, clase, grupuri în funcție de diferențele de clasă, naționale sau profesionale. Granițele par să păzească aceste asociații, așa că o întoarcere la omogenitate devine imposibilă.

Pentru a sublinia direcția în care se mișcă procesul evolutiv, Spencer a introdus mai întâi o tipologie polară, dihotomică a societăților.

Societatea militară este extinderea organizației armatei la toate sferele vieții publice. De aici, nu doar un drept prohibitiv, singurul permis într-o societate industrială, ci și o reglementare directă a ceea ce ar trebui făcut. Legea nu protejează interesele unui individ, personalitate, ci, în primul rând, inviolabilitatea ierarhiei statutare a puterii. Dintre societățile cele mai apropiate de tipul militar, Spencer numește Egiptul Antic, Sparta, Rusia.

Tipul industrial de societate este un analog al „societății moderne”. Indivizii nu sunt legați de statut într-un singur loc sau ocupație și își schimbă liber pozițiile sociale. În locul constrângerii primitive, forțele de raliu sunt cunoașterea și flexibilitatea psihologică dobândită, oamenii acomodatori. Relațiile într-o societate industrială sunt un set de condiții ideale. Aceste condiții includ: descentralizarea; triumful principiului „tot ce nu este interzis de lege este permis”.

b) Organicism: asimilarea societăţii la un organism.

Societatea este un agregat (set) de indivizi (indivizi - celule, unități fiziologice), caracterizat printr-o anumită asemănare și constanță a vieții lor. Este ca un organism biologic - crește (și nu construiește, prin urmare Spencer s-a opus oricăror reforme) și crește în volum, complicând în același timp structura și împărțind funcțiile.

Societatea este formată din 3 părți relativ autonome (sisteme de „organe”):

ü Suport – producerea produselor necesare.

ü Distributiv (distributiv) - diviziunea bunurilor bazată pe diviziunea muncii (oferă o legătură între părțile organismului social)

ü Reglementare (de stat) - organizarea părților pe baza subordonării acestora față de întreg

Conținutul principal al interacționismului simbolic.

· Ca teorie amplă, interacționismul simbolic a apărut în anii 1920 în Școala din Chicago. Fondatorul său este un sociolog american George Meade.

· Termenul „simbolic” înseamnă că aici se pune accentul pe semnificația pe care o pun indivizii care acționează atunci când intră în interacțiune, interacțiune între ei.

· Societatea în această teorie este considerată din punctul de vedere al comportamentului indivizilor implicați în interacțiune. Cu alte cuvinte, societatea poate fi explicată doar luând în considerare principiile comportamentului uman, pentru că doar aici se dezvăluie un simbol semnificativ, care determină actul de comportament.

· Interacţionismul simbolic se concentrează pe analiza aspectelor simbolice ale interacţiunilor sociale.

Principiul de bază al interacționismului este că un individ se percepe (se evaluează) pe sine în conformitate cu evaluările altora, adică o persoană devine pentru sine ceea ce este prin ceea ce reprezintă pentru alții în lumea socială.

· În primele decenii ale secolului nostru, studiul Conceptului de Sine a trecut temporar de la canalul tradițional al psihologiei în domeniul sociologiei. Sunt un concept (lat. conceptus - un concept) - un sistem de idei ale unei persoane despre sine. Formarea I-conceptului de persoană are loc odată cu acumularea de experiență în rezolvarea problemelor de viață și atunci când acestea sunt evaluate de alte persoane, în primul rând de părinți. Principalele surse ale I-conceptelor sunt:

ü Comparându-te cu ceilalți

ü Dovezi de percepție de către ceilalți

ü Evaluarea performanţelor

ü Experimentează stări interioare

ü Percepția asupra aspectului cuiva

Interacționismul simbolic se bazează pe trei ipoteze principale:

A. În primul rând, oamenii reacționează la mediul înconjurător în funcție de semnificațiile-simboluri pe care le dotează cu elementele mediului lor.

b. În al doilea rând, aceste semnificații (un mod de a conecta un fenomen și un simbol) sunt produsul interacțiunii interpersonale sociale de zi cu zi - interacțiune.

c. În al treilea rând, aceste semnificații socioculturale sunt supuse schimbării ca rezultat al percepției individuale în cadrul unei astfel de interacțiuni. „Eu” și „ceilalți” formează un singur tot, întrucât societatea, care este suma comportamentelor membrilor săi constitutivi, impune restricții sociale comportamentului individului. Deși este pur teoretic posibil să se separe sinele de societate, interacționismul pornește de la faptul că o înțelegere profundă a primului este indisolubil legată de o înțelegere la fel de profundă a celui de-al doilea - în ceea ce privește relația lor interdependentă.

· Potrivit lui Bloomer: Interacționismul simbolic se bazează pe 3 premise de bază:

ü Oamenii acționează pe baza semnificațiilor pe care le acordă obiectelor și evenimentelor, mai degrabă decât să răspundă pur și simplu la stimuli externi, cum ar fi forțele sociale. Interacţionismul simbolic propune un determinism al semnificaţiilor.

ü Sensurile nu sunt atât de fixe, formulate în prealabil, ci sunt create, dezvoltate și schimbate în situații de interacțiune.

ü Sensurile sunt rezultatul interpretărilor care au fost făcute în contexte interacționale.

· Un loc semnificativ în lucrare, Bloomer a dat comportamentului colectiv al oamenilor. Baza comportamentului colectiv este alcătuită din valori comune, așteptări, care sunt împărtășite de un grup de indivizi. Cu toate acestea, se poate observa adesea un comportament colectiv spontan, cum ar fi mitinguri, panică etc. Acest comportament apare în condiții de încălcare a valorilor stabilite, forme obișnuite de existență.

Bloomer identifică astfel de forme de comportament spontan ca:

ü Lovitură

entuziasmul colectiv

ü sociale Infecţie

Care, în anumite condiții, poate duce la noi forme de comportament de grup și instituțional:

ü mulțime care acționează (grup format spontan, fără semnificații și așteptări comune, fără conducere recunoscută)

ü mulțime expresivă (exploziile emoționale - carnavale, dansuri rituale - ca o eliberare emoțională de valori tulburătoare)

masă (grupare colectivă spontană de oameni care sunt entuziasmați de sensul unui eveniment)

ü public (grup colectiv spontan, dar în public indivizii interacționează între ei, demonstrează acțiuni raționale, critice).

· Punctul culminant al succesului științific al interacționistului simbolic a venit în anii 70 și 80. În aceleași decenii, s-au format tendințe precum fenomenologia socială și etnometodologia, asemănătoare interacționismului simbolic și bazate pe aceeași fundație de viziune asupra lumii.

8. Idei de bază ale filosofiei sociale marxiste.