Tommaso Campanella orașul soarelui ideea principală pe scurt. Idei utopice T

Lucrarea a fost adăugată pe site-ul: 30-03-2016

„Orașul Soarelui” Campanella.

„Orașul Soarelui” al lui Campanella ocupă un loc semnificativ în istoria ideilor sociale. Influența acestei cărți în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea este de netăgăduit. A provocat o serie de imitații și reluări. Ca sursă de idei utopice
Orașul Soarelui ar trebui să fie plasat lângă Utopia lui Thomas More.

Designul literar al „Orașului Soarelui” este foarte primitiv. După ce a împrumutat forma dialogului de la autorii antici și renascentistes, Campanella nu a putut să folosească în mod corespunzător această formă. În esență, avem în fața noastră nu un dialog, ci o poveste continuă la persoana întâi, în care sunt intercalate - de dragul tradiției literare, replicile goale ale interlocutorului, justificate, și chiar și atunci nu în toate cazurile, prin necesitatea pentru a trece la un nou subiect al poveștii. Ei nu contribuie cu nimic esențial la poveste, iar povestea nu pierde nimic prin excluderea lor. Luată de la sine, povestea este neoriginală și nu prea distractivă. El urmează tiparul stabilit: călătorul se găsește într-o țară necunoscută, nou descoperită, unde găsește implementate ordinele sociale care i se par perfecte. Spre deosebire de More, Campanella nu a putut aduce o singură trăsătură vie în acest șablon. În cele din urmă, stilul poveștii este sec, abstract, lipsit de imagini și de cuvinte vii. Implicați cititorul ca pe o operă literară
„Orașul Soarelui” nu poate.

Succesele sale de influență s-au datorat, evident. Celelalte calități ale lui.
Nici talentul literar al autorului, ci principiile formulate de acesta cu mare claritate nu au atras interesul pentru „Orașul Soarelui” și au provocat o largă răspândire a acestuia în toate țările Europei de Vest – s-ar putea spune, contrar formei sale. Absența completă a proprietății private, munca universală obligatorie, recunoscută de toți ca o cauză onorabilă, organizarea socială a producției și distribuției, educația muncii a cetățenilor - acesta este principalul complex al ideilor sociale ale lui Campanella. Aceste idei au fost cele care au permis „Orașului
Sun” să supraviețuiască trei secole, găsind cititori și admiratori pentru el.
Merită să subliniem încă o dată că în dezvăluirea acestor prevederi - cu excepția educației pentru muncă - Campanella dă puțin concret și original.

Vederi economice ale Campanellei în „Orașul Soarelui”.

Campanella s-a referit la situația intolerabilă care se dezvoltase în Calabria, asuprirea impozitelor și ruinarea țăranilor, luptele din orașe, raidurile turcilor și ale bandiților locali. Estorcarea negustorilor și cămătarilor bogați duce la foamete și pustiire. „Foamea”, scria Campanella în „Discursuri despre creșterea veniturilor Regatului Napoli”, „provine din comerț, pentru că negustorii și cămătarii puternici cumpără tot cerealele din viță și îl păstrează până când vor duce oamenii la foame, și apoi vinde-l cu pret triplu sau cvadruplu, ca țara să devină pustie, căci unii fug din împărăție, în timp ce alții mor din hrana așa ticăloasă....».

Cauza principală a tuturor dezastrelor este inegalitatea socială, existența bogăției și sărăcia. Dominarea într-o societate a inegalității sociale, interesul privat dă naștere la egoism neîngrădit, individualism, nerespectare a intereselor altor oameni, a societății în ansamblu.

Structura rațională a Orașului Solar nu este altceva decât o expresie a raționalității și conformității cu natura ordinii sociale care se instaurează în starea solarii: „au totul în comun”, proprietatea privată este desființată în Orașul de Soarele - baza inegalității sociale: „Comunitatea îi face pe toți bogați în același timp și în același timp pe săraci: bogații pentru că au de toate, săracii pentru că nu au proprietate; și de aceea ei nu slujesc lucrurilor, ci lucrurile le slujesc.

Derivând proprietatea privată dintr-o familie monogamă („proprietatea se formează cu noi și este susținută de faptul că fiecare avem propria locuință separată și propriile soții și copii”), Campanella a văzut în comunitatea de soții singura condiție prealabilă posibilă pentru distrugerea proprietatii private. „La solarii, soțiile sunt comune atât în ceea ce privește serviciul, cât și în raport cu patul, dar nu întotdeauna și nu ca animalele care acoperă fiecare femelă, ci doar de dragul de a produce descendenți în ordinea cuvenită...”. Comunitatea de soții servește nu numai la menținerea comunității de proprietate, ci și la controlul „științific” („după regulile filozofiei”) de stat asupra nașterii. Acest control este efectuat în conformitate cu teoriile biologice și astrologice.
Campanella. Această dorință de a conferi un caracter „științific” reproducerii rasei umane într-o societate ideală, și nu doar împrumutarea din surse literare (Platon), ar trebui să explice introducerea comunității de soții în programul său social.

Aceleași principii raționale sunt subordonate în Orașul Soarelui creșterii și educației copiilor. Ignoranța generală a oamenilor din societatea contemporană
Campanella contrastează preocuparea statului pentru educație. După ce au studiat științele naturale și abstracte, „angajându-se constant și cu sârguință în discuții și dispute”, tinerii și femeile „obțin posturi în domeniul acelor științe și meserii în care au reușit cel mai mult”.

Atitudine față de muncă

Participarea universală la muncă, care dintr-un blestem a devenit o afacere onorabilă și respectată, este cea mai importantă trăsătură a ordinii sociale a Orașului Soarelui.
Solarium „este venerat ca fiind cel mai nobil și demn, care a studiat mai multe arte și meserii și care știe să le aplice cu mare cunoștință în materie”.

Nicio muncă nu este rușinoasă în societatea solarelor, „nimeni nu consideră că este umilitor pentru el însuși să servească la masă sau în bucătărie, să meargă la bolnavi etc. Ei numesc orice predare de serviciu... Prin urmare, fiecare, indiferent de serviciul căruia i se atribuie, îl îndeplinește ca fiind cel mai onorabil.
„Cele mai grele meșteșuguri, de exemplu, fierăria sau construcțiile, sunt considerate de ei a fi cele mai lăudabile și nimeni nu se sfiește să le facă, mai ales că înclinația către ele se găsește încă de la naștere și datorită unui astfel de program de lucru. , toată lumea este angajată nu în muncă care îi este dăunătoare, ci, dimpotrivă, în dezvoltarea forței sale.

Munca într-un anumit sens este reabilitată: încetează să mai fie soarta celor asupriți. Și participarea la munca tuturor oferă o oportunitate de a scurta drastic ziua de lucru și de a salva muncitorul de suprasolicitarea excesivă.
Folosirea omului în producția socială „după înclinațiile sale naturale” face ca munca să fie atractivă. Oamenii găsesc bucuria muncii.

Campanella era clar conștient că în condițiile în care proprietatea privată era desființată și consumul era organizat pe linii comuniste, problema cine va face cea mai neatractivă și murdară muncă nu se va rezolva de la sine. Ideea lui More de a folosi munca sclavilor nu i s-a părut oportună. Implementarea principiului
„fiecare lucrează în conformitate cu natura lui” a decis multe, dar nu totul.
Creșterea tinerei generații în spiritul disciplinei muncii și pedepsirea negligenților nu au rezolvat nici problema. Accentul, potrivit lui Campanella, ar fi trebuit să se pună pe factorii morali.

Solariile au și o diviziune a muncii, legată în primul rând de caracteristicile biologice ale oamenilor. Deși femeile sunt crescute și instruite pe picior de egalitate cu bărbații, ele sunt scutite de tipuri deosebit de dificile de muncă. „... nimeni nu este forțat să participe la munca care este distructivă pentru individ, ci doar la munca care îl păstrează pe individ”.

Într-o societate eliberată de exploatare, munca liberă, în concordanță cu înclinațiile naturale ale unei persoane, servește nu numai ca expresie de sine a individului, ci este și un bastion al păstrării individualității.

Organizarea productiei

Participarea tuturor la munca utilă din punct de vedere social este interpretată ca cea mai importantă condiție economică care permite societății să scape de munca forțată și să se asigure pe deplin cu forță de muncă.

Munca universală este o garanție a adevăratei prosperități atât pentru stat, cât și pentru toți cetățenii săi. Este necesar ca o persoană să lucreze nu numai din motive economice: lenevia distruge o persoană atât fizic, cât și moral. Campanella este convinsă că unele boli apar „din munca insuficientă”.

Deși agricultura și creșterea vitelor erau considerate cele mai nobile din Statul Soarelui, alături de afacerile militare, totuși Seibt (Seibt) numește utopie
Campanella „agrar-comunist”. Satul ca atare nu joacă un rol semnificativ în el, deoarece toate funcțiile economice principale ale locuitorilor săi, care constau în asigurarea statului cu hrană și materii prime, au fost transferate orașului. Agricultura este realizată de mâinile locuitorilor orașului.

Agricultura este una dintre cele mai importante îndatoriri ale cetățenilor.
Orașele Soarelui. Toți locuitorii urbani sunt angajați în câmpurile de prelucrare, îngrijirea culturilor și creșterea vitelor. Dar este totul? Sau face cineva o excepție? Există vreo bază pentru a afirma că elita este scutită de la participarea la munca agricolă care este obligatorie pentru toți ceilalți?
Ceea ce se înțelege nu este intrarea totală și simultană a tuturor în domeniu - organizarea rațională a economiei nu a cerut deloc acest lucru - ci principiul însuși, în virtutea căruia anumite persoane sunt scutite de munca rurală în funcție de poziția lor.

În Orașul Soarelui, potrivit lui A. Kh. Gorfunkel, „diviziunea muncii mentale și fizice este păstrată: în timp ce o parte a societății
(majoritatea) sunt angajați în muncă fizică, funcțiile de organizare a producției, conducerea științifică și politică a societății au fost complet transferate în mâinile unui grup special.

Campanella observă că abundența domnește în starea Soarelui. Și nu generozitatea naturii o asigură, ci munca cetățenilor. „Au o abundență de toate”, spune traducerea latină, „pentru că toată lumea se străduiește să fie primul în muncă, care este mică și rodnică, și ei înșiși sunt foarte capabili”.

Munca colectivă în câmpuri și în ateliere, eliberată de toate poverile nedreptății și exploatării, a asigurat, potrivit lui Campanella, prosperitate generală și o scurtare fără precedent a zilei de muncă. Acest lucru s-ar putea realiza prin socializarea producției, distribuția echitabilă și munca eficientă - mai mare, așa cum s-ar spune în prezent, productivitatea acesteia.

Campanella spune că în Orașul Soarelui toată lumea își face treaba
„după natura sa”, în muncă în acest fel o persoană nu-și distruge propria individualitate, ci o păstrează. Producția este organizată în așa fel încât oamenii să lucreze mereu „cu bucurie”. Atelierele solare sunt ateliere publice în care triumfă un nou mod de producție, bazat pe socializarea proprietății, munca colectivă universală și o distribuție corectă a bogăției materiale.

Principii de distribuție

În ceea ce privește principiul distribuției care stă la baza „Orașului
Soare”, nu există unanimitate. I. I. Zilberbarf, de exemplu, credea că produsele din Orașul Soarelui sunt distribuite „după nevoi”, iar V. P. Volgin a preferat o formulare mai lungă: „Fiecare cetățean primește de la societate tot ceea ce este necesar pentru a-și satisface nevoile; dar
Campanella consideră posibilă cerere excesivă din partea cetățenilor pentru anumite produse. Prin urmare, autoritățile au grijă ca nimeni să nu primească mai mult decât are nevoie.Într-adevăr, ediția în latină spune că solariile nu au unde să-și facă cadouri între ele, „pentru că primesc tot ce le trebuie de la comunitate, iar funcționarii se îngrijesc cu grijă să este că nimeni nu primește mai mult decât ar trebui, totuși, fără a nega nimănui ceea ce este necesar. Textul latin sugerează o altă traducere:
„Magistrații au grijă să se asigure că nimeni nu primește mai mult decât merită”. Textul „final” italian confirmă această interpretare: „oficialii au grijă să se asigure că nimeni nu are mai mult decât merită”. Dar cum să înțelegi asta: „nimeni nu ar trebui să aibă mai mult decât merită”? Ce se ia drept criteriu – locul unui cetățean în ierarhia socială sau roadele directe ale muncii sale?

Unii cercetători spun că profesia unei persoane poate servi ca bază pentru o astfel de distribuție, adică fiecare persoană angajată într-o anumită profesie primește aceeași sumă de beneficii.

Dar respectarea regulii „oamenii din aceeași profesie plătiți în mod egal” nu este o apărare a dreptului de egalizare brută, care poate submina orice stimulent pentru a face o muncă mai bună? Campanella a subliniat că solariile funcționează conștiincios. Sintagma despre magistrații care se asigură că nimeni nu primește mai mult decât alții nu contrazice deloc povestea despre încurajarea tinerilor solari care s-au remarcat prin prelegeri, dispute științifice și studii militare, nici detaliile asociate cu onorarea eroilor și eroinelor. Atât în primul, cât și în al doilea caz, conversația a fost în primul rând despre o măsură educațională, și nu despre adevărate „stimulente materiale”.

În celălalt tratat al său Despre cel mai bun stat, Campanella a respins binecunoscuta teză a lui Aristotel conform căreia proprietatea comună ar provoca o atitudine neglijentă față de muncă și mari dificultăți în distribuirea roadelor acesteia. „Toată lumea s-ar strădui să obțină o cotă mai bună și mai mare de produse”, a argumentat el.
Aristotel - ci să aplice o cotă mai mică de muncă, ceea ce ar duce la certuri și înșelăciune în schimbul prieteniei. Campanella, în schimb, consideră că metoda de distribuire propusă de el va salva comunitatea de astfel de necazuri: „Și nimeni nu are ocazia să-și însuşească nimic, din moment ce toată lumea mănâncă la o masă comună și, după ce a primit haine de calitatea potrivită de la oficialii care se ocupă de îmbrăcăminte, folosiți-le în conformitate cu anotimpurile și cu sănătatea dumneavoastră.”
„Imposibilitatea atribuirii” – deși importantă, nu este în niciun caz aspectul cel mai semnificativ al problemei. Campanella este convins de raționalitatea cetățenilor statului său ideal și renunță la o frază semnificativă: „La urma urmei, nimeni nu poate respinge o astfel de metodă de distribuire, deoarece totul se face pe baza rațiunii”.

Munca în Orașul Soarelui a devenit nu numai universală - solariile se străduiesc să fie distribuite în mod egal. Dar solariile aveau o muncă colectivă, așa că dacă aveau un fel de „sistem de lecție”, atunci sarcina era cel mai probabil dată nu fiecărui individ, ci tuturor lucrând împreună -
„cinci”, „zece”, etc. Repartizarea muncii „în mod egal” nu însemna că toată lumea era obligată să facă exact la fel de mult ca restul. Căci o asemenea egalitate s-ar transforma în esență în nedreptate: oameni cu abilități diferite și forțe diferite s-ar găsi în condiții inegale. Prin urmare, „a împărți munca în mod egal” însemna a lucra „echitabil”: pentru toată lumea - în toată măsura capacităților lor. Probabil, așa spun cuvintele: „lucrările sunt repartizate după potrivire și putere”.

Campanella este mult mai aproape decât Mohr de ideea „de la fiecare după capacitatea lui”. Acest lucru nu se datorează faptului că „nivelul de trai” al solarilor este oarecum mai ridicat decât cel al utopilor. Principalul lucru aici este o atitudine diferită față de muncă: solarele funcționează „întotdeauna cu bucurie”. În muncă, în concordanță cu înclinația naturală, Campanella vede garanția „conservării” individului. Nu întâmplător, solariile sale sunt mult mai atente decât utopiile la înclinațiile naturale ale unei persoane, la identificarea, îngrijirea și chiar „programarea” acestora. Cu toate acestea, nu se poate spune că în această atenție prevalează interesele individului - interesele comunității, dorința de a găsi cea mai rațională utilizare pentru fiecare dintre membrii săi, încă sunt pe primul loc. Da, iar manifestarea abilităților este încă plasată în cadrul rigid al conceptelor de mult determinate de „necesar” și „inutil”.

Doar având în vedere acest lucru, se poate spune că în Orașul Soarelui, solariile cereau tuturor să participe la muncă „în funcție de potrivire și forță”.

Concluzie.

Astfel, luând în considerare lucrarea „Orașul Soarelui” de Campanella, ajungem la câteva concluzii.

Engels referă „Orașul Soarelui” la comunismul utopic. Dar totuși, acest lucru nu este foarte precis și, prin urmare, în general, cercetătorii consideră că Mohr și
Campanella ca fondatori ai socialismului utopic.

„Orașul Soarelui” purta pecetea vremii, iar dacă unele prejudecăți umaniste nu permit ca această lucrare să fie atribuită „teoriilor direct comuniste”, cu toate acestea, meritele lui Campanella în răspândirea învățăturilor comuniste sunt mari. Dar aducându-i un omagiu acestui gânditor remarcabil, care a văzut singura eliberare de cruzimile timpului său în distrugerea proprietății private și transformarea umanist-filosofică a societății, nu trebuie să exagerăm semnificația istorică a utopiei pe care a creat-o. Desigur, More și Campanella au fost ambii precursori ai socialismului științific. Dar ele nu pot fi combinate cu utopiştii secolului al XIX-lea - Saint-Simon şi Owen - sub titlul comun „socialism utopic”.

„Orașul Soarelui” reprezintă o doctrină utopico-socialistă în istoria umanismului, iar acest lucru ne permite să-l considerăm parte integrantă a culturii Renașterii și să vedem în marele Calabrian pe unul dintre marii fii ai Renașterii.

„Orașul Soarelui” a fost creat sub influența „Utopiei” de Thomas More, despre care Campanella a auzit pentru prima dată în casa unui napolitan bogat del Tufo, care l-a susținut pe scriitor în vremuri grele. Pe paginile lucrării, Campanella visează la unitatea și prosperitatea omenirii, la o societate ideală în care nu există proprietate privată, iar munca universală garantează abundența. Adevărat, există o reglementare strictă a vieții în ea și puterea preoților, care este literalmente de natură teocratică. Tommaso și-a justificat idealul comunist prin dictatele rațiunii și legile naturii.
„Orașul Soarelui” este scris sub forma unui dialog între Marinarul, care s-a întors dintr-o călătorie îndepărtată, și Hotel. Interlocutorii sunt lipsiți de o descriere externă, dar, în același timp, părerile eroilor asupra vieții, gândurile lor, care încearcă să pătrundă în viitorul cețos, sunt clare din ideea orașului Soarelui. Toate mijloacele de reprezentare și prezentare sunt subordonate în utopie creării unui tablou grandios al societății ca un singur colectiv, o imagine a visului unei vieți juste bazate pe muncă, care este caracteristica socială a autorului. Navigatorul îi povestește lui Gostinnik despre călătoria sa în jurul lumii, în timpul căreia a ajuns în Oceanul Indian pe o insulă minunată cu orașul Soarelui.
Acest oraș este situat pe un munte și „este împărțit în șapte centuri sau cercuri vaste, numite după cele șapte planete”. În fiecare dintre centuri există spații confortabile pentru locuințe, muncă și recreere. De asemenea, sunt prevăzute structuri de apărare: metereze, bastioane. Campanella spune că „... pentru a captura fiecare următor (centru), ar fi necesar să se folosească în mod constant de două ori mai mult efort și muncă”. Totodată, zidurile orașului sunt împodobite cu pictură minunată și în același timp instructivă, care este prevăzută cu inscripții explicative.
Conform structurii, orașul Soarelui este o republică teocratică, organizată pe linia unui ordin monahal. Este condus de cel mai înțelept și atotștiutor mare preot, „numit în limba lor Soare, în a noastră l-am numi Metafizicianul”. Potrivit Marinarului, domnitorul are trei așa-numiți co-conducători: Pon (Puterea), responsabil cu afacerile militare, Sin (Înțelepciunea) - cunoaștere, arte libere, meșteșuguri și Mor (Dragoste) - hrană, îmbrăcăminte, naștere. si educatie.
Sensul simbolismului numelor ne permite să dezvăluim panteismul lui Campanella, conform căruia Dumnezeu este un principiu impersonal care nu este în afara naturii, ci este identic cu ea. Drept urmare, calitățile de bază ale ființei („primalități”) determină proprietățile caracteristice ale unei persoane: puterea se găsește în forță, înțelepciune - în capacitatea de a reprezenta și imagina, iubirea - în dorințe și aspirații. Primalitățile sunt în luptă constantă cu inexistența: cu slăbiciunea, ignoranța și ura - ca calități umane negative. Elementele de dialectică din filosofia lui Campanella servesc drept argument pentru violența fructuoasă în viața publică. Potrivit filosofului, răul nu trebuie doar identificat, ci și suprimat. Deci, a ucide un tiran în orașul Soarelui este onorabil, a expulza un monarh absurd și nesemnificativ este uman. Campanella crede că „întâi totul este dezrădăcinat și dezrădăcinat, iar apoi este deja creat...”. Astfel, Tommaso este gata să conducă oamenii să lupte de dragul realizării idealurilor egalității.
De remarcat că vârful orașului Soarelui alege funcționarii inferiori, purtătorii de cunoștințe adevărate, care disprețuiesc scolastica. Guvernul se întrunește la fiecare opt zile. Conducătorii fără scrupule pot fi înlăturați prin voința poporului, cu excepția celor mai înalți patru conducători, care se resemnează. Anterior, ei se sfătuiesc între ei și numai atunci când cineva mai înțelept și mai demn îi poate înlocui, își dau demisia. Trebuie subliniat că în orașul Soarelui, așa cum scrie Campanella, „este venerat ca fiind cel mai demn, care a studiat mai multe arte și meserii și care știe să le aplice cu mare cunoaștere a materiei”. Locuitorii orașului Soarelui sunt nedumeriți de ce „numim meșteri ignobili și îi considerăm nobili pe cei care nu sunt familiarizați cu nicio măiestrie, trăiesc degeaba și păstrează mulți slujitori pentru desfrânarea lor”.
Potrivit filozofului, sursa tuturor relelor umane este egoismul. Tommaso crede că atunci când oamenii renunță la egoism, vor avea doar dragoste pentru comunitate, pe care el o consideră standardul guvernării. Astfel, doar egalizarea membrilor societății în literalmente toate privințele (cantine comune, decorațiuni identice, case comune) va duce la o viață fericită. Scriitorul repetă în repetate rânduri că, dacă oamenii ar fi „mai puțin atașați de proprietate”, atunci ar „respira cu o dragoste mai mare pentru aproapele lor”. Oamenii sunt bogați și săraci în același timp. Cei bogați pentru că au tot ce le trebuie, cei săraci pentru că nu au nimic al lor. Proprietatea publică într-o stare „însorită” se bazează pe munca cetățenilor săi. Critica lui Campanella asupra proprietății private arată calea pentru viitorul literaturii progresiste.
Statul Tommaso Campanella a stabilit egalitatea bărbaților și femeilor, care chiar urmează pregătire militară în caz de război. Potrivit lui Tommaso, munca și exercițiile fizice îi vor face pe oameni sănătoși și frumoși. Pentru prima dată în istoria gândirii umane, autorul spune că munca nu este doar o nevoie a unei persoane, ci și o chestiune de onoare, o chestiune în care competiția dă naștere în cele din urmă la abundență. Dar, în același timp, ziua de lucru a solarelor durează doar patru ore. În plus, Campanella este foarte interesat de problema identificării abilităților unei persoane, deși o rezolvă într-un spirit astrologic fantastic: înclinațiile naturale trebuie dezlegate prin același horoscop.
Destul de sensibilă este problema căsătoriei. Campanella și-a asumat un fel de reglementare de stat, neglijând atașamentele personale ale unei persoane. Pentru filozof, problema calității viitorilor urmași este pe primul loc. Pentru ca copiii să fie perfecți fizic și spiritual, un medic cu experiență, folosind datele științei, selectează cei mai buni părinți compatibili în funcție de calitățile lor naturale. Autorul utopiei dezvăluie un dispreț aproape nedisimulat față de dragostea de cuplu. Pentru el este mai mult o distracție acceptabilă decât un sentiment serios și nici măcar nu poate fi comparat cu „dragostea pentru comunitate”.
În ciuda faptului că femeile din orașul Soarelui au aceleași drepturi ca și bărbații (se pot angaja în știință, pot servi în armată), ele sunt încă percepute ca proprietate dezumanizată datorită principiului „comunității de soții”. Campanella pictează un fel de comunism fără familie (influența celor mai bune idei ale lui Platon).
Argumentele lui Tommaso despre frumusețea femeilor sunt interesante: în orașul Soarelui nu există femei urâte, pentru că „mulțumită activităților lor, se formează (la femei) o culoare sănătoasă a pielii, iar corpul se dezvoltă, iar acestea devin impunătoare și vii, iar frumusețea este venerată în ei în armonie, vioiciune și veselie. Așadar, o puneau la moarte pe cea care, din dorința de a fi frumoasă, începea să-i roșească fața, sau purta pantofi cu toc pentru a părea mai înalt, sau o rochie lungă pentru a-și ascunde picioarele stejarite. Campanella susține că toate capriciile femeilor au apărut ca urmare a leneviei și a efeminației leneșe.
Reglementarea morală a vieții sociale Campanella se bazează, relativ vorbind, pe religie, din moment ce cultul Soarelui și al Pământului, ideea panteistă a lumii ca ființă vie uriașă nu se încadrează în cadrul dogmei religioase. Tommaso nu se bazează pe religie în toate, el a dezvoltat o serie de sancțiuni legale și morale de natură non-religioasă, uneori foarte crude, îndreptate împotriva leneșilor și personalităților depravate.
Până la sfârșitul vieții, Tommaso, asemenea eroilor utopiei, a crezut ferm că va veni vremea în lume când oamenii vor trăi după obiceiurile statului create de visul său. În scrisoarea sa către Ferdinand al III-lea, Ducele de Toscana, Campanella scria: „Secolele viitoare ne vor judeca, căci secolul actual își va executa binefăcătorii...”.
Deci, „Orașul Soarelui” este o lucrare politică și științifică, în care se contopesc atât abordările filosofice, cât și cele estetice ale rezolvării problemei unui stat ideal. Din nefericire, utopia lui Campanella a fost declarată, după o îndelungată tradiție, un exemplu de latină „aspră” și, prin urmare, este apreciată ca un fapt al vieții filozofice și politice, dar deloc artistice, cu care se poate nu fi de acord.

Idei de egalitate socială

Având în vedere că ideea de bază a oricărui utopic era universală
egalitate, atunci ne putem imagina cât de suportabil a fost pachetul pentru ei
societatea de atunci. Oamenii timpului nou, de fapt, au rămas sclavi.
Sclavi regilor lor, angajatorii lor. Fără egalitate în drepturi
nu s-a vorbit.

În „Orașul Soarelui” autorul aduce ideile de egalitate socială la
extreme. În orașul Soarelui, fiecare cetățean este angajat și în mediul rural
economie și afaceri militare. Se poate presupune că, ca urmare
vor apărea un războinic mediocru şi un ţăran mediocru. La urma urmei, pentru a putea
nu poți face totul. În plus, Campanella nu ține cont
caracteristicile individuale ale oamenilor: se poate fi un războinic înnăscut și
un țăran rău, celălalt un războinic slab și rău din punct de vedere fizic. Toate
Campanella îi aruncă pe acești oameni într-o grămadă.

Locuitorii Orașului Soarelui sunt păpuși, roți din sistem, lipsiți de dreptul de a
alegere. Producția și consumul în Orașul Soarelui poartă un public
caracter. „Toți iau parte la treburile militare, agricultură și
Creșterea vitelor: toată lumea ar trebui să știe acest lucru, deoarece aceste cunoștințe sunt luate în considerare
sunt onorați”.

Toți cetățenii sunt implicați în activități agricole (indiferent de
dorințele lor). Patru ore de muncă (mă întreb ce să fac cu restul
timp?) se dovedește a fi suficient pentru a satisface toate nevoile
societate. Se dovedește un lucru interesant: în loc să lucreze
acceptabil 8 ore și produceți de 2 ori mai mult făcându-vă țara în 2
de ori mai bogați, oamenii stau inactiv jumătate din zi. Se dovedește că țara
în loc să prospere, va urma lenea oamenilor și va produce
de 2 ori mai putin. More are o idee asemănătoare, unde utopiile sunt interzise
lucreaza mai mult de 6 ore. Dar, în principiu, dacă o persoană vrea să ajute
Patria să producă mai mult - de ce să nu-l lași să lucreze pentru bine
țări peste norma? Dar nu, atunci principiul universalului
egalitate.

Campanella scrie: „Repartizarea a tot ce este în mâinile funcționarilor
persoane; dar din moment ce cunoștințele, onorurile și plăcerile sunt proprietate comună,
nimeni nu poate lua nimic pentru sine.

Ca și în „Statul” lui Platon, în orașul Soarelui domină spiritualul
aristocraţie. Cu toate acestea, Campanella nu este o castă închisă „cu un special
rutina de viata si educatie speciala. În fruntea statului
Campanella nu este doar un filozof, ca Platon, ci și un mare preot
o singură față. De fapt, din moment ce Campanella însuși era preot, religia
în „Orașul Soarelui” nu a fost respins.

Judecătorii și funcționarii inferiori din orașul Soarelui - profesori și preoți
(!) - inteligenta. „Sistemul politic al orașului Soarelui poate fi
caracterizat ca un fel de oligarhie intelectuală sub
democrația formală.

Astfel, puterea în orașul Soarelui există și este mai îndepărtată
din popor decât Mora. Aceasta este puterea reprezentanților poporului, care s-a transformat în
URSS în puterea unui grup restrâns de oameni.

Campanella însuși aparținea clasei intelectuale, căreia i-a fost repartizat
putere în orașul Soarelui. Inteligența acelui timp a fost comparativ
educată și indiferent cum ar fi putut să-și dea seama de toate problemele
managementul societatii.

Este posibil să schimbi mentalitatea?

Potrivit lui Campanella, principala cauză a răului este în vicii umane, în primul rând în
egoism care îi face pe unii să trăiască în detrimentul altora. „Dar când ne dăm drumul
din egoism, nu vom avea decât dragoste pentru comunitate.

Rupând natura umană, conform căreia fiecare persoană este în primul rând
se gândește la sine, nu la alții, vrea și Campanella cu ajutorul
un stat polițienesc în care orice disidență este suprimată.

Alte cauze ale nenorocirii populare, potrivit lui Campanella, sunt ignoranța și
neînțelegere a necesității de a trece la un nou, mai perfect
ordine publică. Prin urmare, gânditorul a acordat o atenție deosebită
educație și educație publică.

Din momentul nașterii, copiii încep să învețe și să crească în societate.
Metoda principală pentru aceasta este învățarea din picturile cu care sunt acoperiți pereții.
case de oraș. Ideea, de altfel, este proaspătă și interesantă. Da, și orașul
decorează dacă apare un artist bun.

Începând cu vârsta de 10 (!) ani începe pregătirea practică a copiilor, nu conform
poze. În același timp, copiii trec, iar aici Campanella repetă ideile lui More,
alături de subiecte generale, meşteşuguri şi agricultură.

În timpul rămas de la 4 ore de muncă, s-a presupus că oamenii o vor face
evoluează în minte și în corp. Fie studiază știința, fie
exercițiu fizic. Toata viata. Toate. Vă puteți imagina cum ei
plictisit. Statul intervine și aici, obligând oamenii să facă ce
de ce au nevoie, conform statului însuși.

Atât în More cât și în Campanella, așadar, idealul pare să fie
societăţi totalitare, în care vieţile cetăţenilor sunt limitate din toate părţile şi
etichetat de stat. O persoană nu are dreptul să decidă singur ce să facă, dar
ce nu este.

Analiza ideilor lui More și Campanella

Thomas More și Tommaso Campanella

Potrivit cercetătorilor sovietici ai muncii socialiștilor utopici, în
în acele vremuri, oamenii nu puteau încă să-și imagineze realitățile socialismului, așa că ei
utopiile s-au dovedit a fi ușor fantastice.

Desigur, în secolul al XVI-lea (Thomas More) și în al XVII-lea (Tommaso Campanella)
capitalismul doar căpăta amploare, societatea nu era încă pregătită
trecerea la socialism. Condițiile preliminare pentru această tranziție nu sunt coapte: nici
forţe productive sau relaţii de producţie.

Principalul punct pentru care socialiștii îi critică pe More și Campanella este
neînțelegerea imposibilității unei tranziții pașnice la socialism, prin
negocieri. La urma urmei, Marx a fost primul care a justificat nevoia
lupta de clasă pentru a schimba sistemul politic, deoarece cercurile conducătoare
Puterea nu va fi doar dată.

Cercetătorii sovietici au numit și greșeala lui Campanella ca fiind excesivă
reglementarea vieții fiecărui membru al societății. . În URSS, muncitorii
tot nu le-a spus ce să facă în timpul liber.

Principalele merite ale Campanellei și More, au considerat cercetătorii comuniști
negarea proprietății private, exploatare (deși More a păstrat
sclavia) și introducerea muncii universale și a egalității.

Ideea de egalitate universală

În general, ideile de egalitate ale lui More și Campanella sunt similare. Ambii visează
stare în care toți sunt egali. În plus, egalitatea este adesea
depășește toate limitele.

Astfel, în Mora, oamenii reprezintă o masă care și-a pierdut individualitatea. Nici unul
are chiar șansa să iasă în evidență: toată lumea este obligată să se îmbrace la fel, la fel
petrece timpul, lucrează exact 6 ore pe zi. parerea oamenilor,
De fapt, nimeni nu întreabă.

Ce le dă statul oamenilor în schimbul libertății? Lipsa de preocupare pentru
mâine, mâncare și educație. Nu atât de puțin. Dar este gata?
o persoană își pierde identitatea, devine neremarcabilă
totuși în schimbul unei vieți bine hrănite? De ce, de fapt, atunci trăiesc? Pentru bine
a societatii tale? Pentru a crește copii care vor deveni și veșnici
sclavi, fără perspective de dezvoltare și fără oportunitatea de a-și schimba
o viata.

Desigur, societatea capitalistă cu inegalitatea și exploatarea ei
nu e corect. Dar le oferă oamenilor libertate. Dacă o persoană intenționează ceva
realizează în această viață, dacă este harnic și capabil, realizează
culmi.

Cei care nu sunt remarcabili se stabilesc în partea de jos. Și astfel de oameni
majoritate. Desigur, această majoritate gri este de acord cu viața sub
utopii. Le ridică statutul, îi împiedică pe alții să-și bată joc de ei.
nesemnificativ şi arogant.

Oamenii care au realizat ceva în viață și sunt o minoritate, nu vor să fie ca
toate. Nu au nevoie de o utopie. Dar cine are nevoie de o opinie minoritară când
cea mai mare parte a populației suferă?

Spre deosebire de Campanella, Mora păstrează sclavia. Acest lucru nu permite
spune că toți oamenii sunt egali. Mai mult, chiar
cetățenii care respectă legea nu sunt deloc egali între ei, așa cum este
promovat. Femeile ar trebui să-și asculte soții, copiii să-și asculte părinții,
mai tânăr – mai în vârstă.

În plus, atât Utopia, cât și orașul Soarelui au putere. Puterea este
oameni împuterniciți să decidă soarta altora. Și lăsați această putere
se schimbă în fiecare an, ca a lui Mohr. În orice moment, oameni
stând la cârmă, cu siguranță nu mai jos în statutul lor decât restul. Cu toate că
ar fi pentru că se lucrează pe legi, și nu pe un câmp rural.

Este egalitatea totală realizabilă?

Da. După părerea mea, a fost deja implementat. Și în Occident!

Aceasta este egalitatea de drepturi și șanse, ceea ce este suficient. Nu vreau
a fi exploatat – câștigă bani și exploatează pe alții pentru ei.
Toată lumea este egală cu toată lumea, dar această egalitate nu este exterioară (aceleași haine și
rutina zilnică utopică), nematerială (lipsa banilor și privat
proprietate), ci egalitate în drepturi.

În SUA, drepturile unui miliardar nu sunt diferite de cele ale unui cerșetor. Lege
imparțial față de oricare dintre ei. Și săracii sunt înăuntru
poziție privilegiată - primesc o subvenție de la stat
(aproximativ 15-20 de mii de dolari pe an), din care puteți trăi confortabil și,
daca vrei, ia un loc de munca si treci din categoria saracilor
leneș într-un „exploatator” bogat. Bogații plătesc mult
taxe care îi sprijină pe cei săraci. Nu este aceasta cea mai înaltă egalitate?

În Occident, astăzi, oamenii sunt absolut egali în abilitățile lor - cine vrea
trăiește bine și este gata să lucreze pentru asta, trăiește așa.

Pentru More și Campanella, egalitatea este obligatorie. Oamenii nu pot face nimic
să fie diferiți de felul lor. În utopii, nu numai egalitatea de drepturi și
oportunități, dar și egalitate materială forțată. Și toate acestea
combinate cu controlul total și restrângerea libertăților. Acest control şi
necesare pentru a menține egalitatea materială: oamenilor nu li se permite să iasă în evidență,
a face mai mult, a-i depăși pe propriul fel (devenind astfel inegal). DAR
pentru că este o dorință firească a fiecăruia.

Nicio utopie socială nu vorbește despre anumite persoane. Pretutindeni
considerate masele sau grupuri sociale individuale.
Individul nu este nimic în aceste lucrări. „Unul este zero, unul este o prostie!”

Problema cu socialiștii utopici este că ei se gândesc la oameni ca un întreg și
nu despre anumite persoane. Ca urmare, se realizează egalitatea deplină, dar asta
egalitatea oamenilor nefericiți.

Este posibil ca oamenii să fie fericiți într-o utopie? Fericire din ce? Din victorii – deci
sunt făcute de toată lumea în mod egal. Din lipsa de exploatare? Asa de
într-o utopie, ea este înlocuită de exploatarea socială: o persoană este forțată
să muncească toată viața, dar nu pentru capitalist și nu pentru el însuși, ci pentru societate.
Mai mult, această exploatare publică este și mai teribilă, de aici
omul nu are ieșire.

Dacă, lucrând pentru un capitalist, poți renunța, atunci ascunde-te de societate
imposibil. Da, și mutarea oriunde este interzisă.

Este dificil să numești măcar o libertate care este respectată în Utopia. Nu
libertate de mișcare, fără libertate de a alege cum să trăiești. Om,
împins într-un colț de societate fără dreptul de a alege, profund nefericit. L
nu există nicio speranță de schimbare. Se simte ca un sclav, închis
celulă. Oamenii, ca și păsările cântătoare, nu pot trăi într-o cușcă. Începe
claustrofobie, vor schimbarea. Dar acest lucru este imposibil.

Societatea utopilor este o societate a oamenilor profund nefericiți, deprimați.
Persoane cu conștiință deprimată și lipsă de voință.

Prin urmare, trebuie recunoscut că acele modele de dezvoltare a societății pe care noi
propus de domnii More și Campanella, mi s-a părut ideal doar la 16-17
secole. Pe viitor, cu o atenție sporită acordată individului, au pierdut
orice sentiment de realizare, căci dacă construim o societate a viitorului, atunci asta
ar trebui să existe o societate a indivizilor, o societate a personalităților puternice și nu
mediocritati.

Concluzie

În cărțile lor More și Campanella au încercat să găsească caracteristici care ar trebui
au o societate ideală. Reflecții despre cea mai bună stare
formarea a avut loc pe fundalul moralei crude, inegalității și sociale
contradicţiile Europei secolele 16-17.

Desigur, nu avem dreptul să-i judecăm pe acești gânditori ai timpurilor moderne.
În primul rând, nu putem privi situația din acea vreme prin ochii lor.
În al doilea rând, cunoștințele sociale la acea vreme nu erau profunde. De fapt,
atunci nicio cunoaștere a societății sau a psihologiei umane
nu a avut. Iar gândurile lui More și Campanella sunt doar ipotezele lor, o viziune
ideal. Ipotezele sunt controversate, dar aceasta este soarta majorității oricăror ipoteze.

Mai mult și Campanella a propus un nou sistem de stat, un sistem
egalitate universală. Adevărat, astfel de idei există încă din antichitate.
(de exemplu, Platon), Mor și Campanella le-au dezvoltat și le-au adaptat la realități
timp nou.

Ideile lui More și Campanella au fost cu siguranță progresiste pentru ei
timp, dar nu au ținut cont de un detaliu important, fără de care utopia -
societate fără viitor. Socialiștii utopici nu au ținut cont de psihologia oamenilor.

Faptul este că orice utopie, făcând oamenii egali cu forța,
neagă posibilitatea de a-i face fericiți. La urma urmei, o persoană fericită
este să te simți mai bine în ceva, superior în ceva.
El poate fi mai bogat, mai destept, mai frumos, mai amabil. Utopii neagă
orice oportunitate ca o astfel de persoană să iasă în evidență. Trebuie să se îmbrace
ca toți ceilalți, învață ca toți ceilalți, au exact la fel de multe proprietăți ca toți ceilalți
odihnă.

Dar la urma urmei, o persoană prin natură se străduiește să fie mai bună decât ceilalți. Ce
face? Socialiștii utopici și-au propus să pedepsească orice abatere de la
norma stabilită de stat, încercând în paralel să schimbe mentalitatea
persoană. Fă-l un robot neambițios, ascultător, un roți de dințat
sisteme. Este posibil? Probabil da. Dar este nevoie de mult timp
și un vid informațional complet – doar propagandă de stat. Pentru
aceasta necesită o cortină de fier care să închidă țara din exterior
a lumii, și locuitorii ei din ocazia de a cunoaște bucuria libertății. Dar complet
este imposibil să izolați oamenii de lumea exterioară. Vor fi mereu acelea
care măcar cu coada ochiului cunosc bucuria libertăţii. Și conduce astfel de oameni
în cadrul suprimarii totalitare a individualităţii va deveni mai mult
imposibil. Și până la urmă, tocmai astfel de oameni au cunoscut bucuria
face ce vor ei, dărâma întregul sistem. Toate de stat
construi. Ce s-a întâmplat cu noi în 1990-91.

Ce fel de societate poate fi numit pe bună dreptate ideală, dată
realizările gândirii sociologice moderne? Cu siguranță va fi
o societate de deplină egalitate. Dar egalitate în drepturi și șanse. Și asta
va exista o societate de deplină libertate. Libertatea de gândire și de exprimare, de acțiune și
miscarile. Cel mai apropiat de idealul descris este modernul
societatea occidentală. Are multe dezavantaje, dar face oameni
fericit. Dacă societatea este într-adevăr ideală, cum nu
fii libertate?

Ministerul Învățământului General și Profesional al Federației Ruse

Universitatea de Stat din Tver

Facultatea de Matematică Aplicată și Cibernetică

Catedra de Economie Teoretică și Aplicată

abstract

la cursul „Istoria doctrinelor economice”

pe subiect: Orașul Soarelui de Tommaso Campanella

Completat de: Skorobogatova N.M.,

Verificat:

Introducere…………………………………………………………

Epoca lui Tommaso Campanella……………………………………………

Biografia omului de știință……………………………………………………………

„Orașul Soarelui” Campanella………………………………………………..

Opiniile economice ale lui Campanella în „Orașul Soarelui”: ... ..

Atitudinea față de muncă…………………………………………

Organizarea productiei………………………………………

Principii de distribuție………………………………………….

Concluzie……………………………………………………….

Literatură………………………………………………………..

Introducere.

Termenul grecesc ou topos înseamnă „un loc care nu există”. Din acest cuvânt, Sir Thomas More a derivat cuvântul „utopie” pentru a desemna o societate umanistă ideală. Cartea sa Utopia a fost tipărită în latină în 1516, iar într-o traducere în engleză în 1551. More a scris într-o perioadă în care instituțiile sociale care păstraseră societatea din Evul Mediu începeau să se prăbușească.

Utopia lui More nu a fost prima carte de acest gen, dar nu va fi nici ultima. În Grecia antică, Hesiod, în Lucrări și zile, își plasează utopia în trecutul îndepărtat, în Epoca de Aur. Biblia o plasează și în trecut, în grădinile Edenului. Autorul grec Euhemerus a scris și despre insula utopică în Istoria sa sacră.

În Evul Mediu, sub influența creștinismului, literatura utopică din Europa dispare. Accentul s-a pus pe viața de după moarte, pe Împărăția lui Dumnezeu.

Utopia lui More, scrisă tocmai la sfârșitul Evului Mediu, a devenit populară, ceea ce a provocat diverse imitații. Antonio Francesco Doni, care a editat ediția italiană a Utopiei în 1548, a publicat în 1588 cartea Lumi, o carte despre un oraș perfect în care instituția căsătoriei a fost desființată. A urmat publicarea cărții lui Francesco Patrizi „Orașul fericit”.

În 1602 Campanella tipărește Orașul Soarelui. Deși într-o oarecare măsură poate fi numită o imitație a „Utopiei”, trebuie spus că Orașul Soarelui Campanella este complet diferit de Utopia, acolo se aplică legi diferite și este construit diferit.

Viața și opera lui Campanella, un om de știință și filozof, prezintă un mare interes pentru cercetători.

Epoca lui Tommaso Campanella.

Sfârșitul secolului al XV-lea a marcat zorii unei noi ere. Tendințele de dezvoltare economică din această perioadă au condus la începutul procesului de acumulare primitivă a capitalului. În Anglia și în alte țări cele mai dezvoltate ale Europei apar noi relații sociale - capitaliste, apar noi clase, se formează națiuni, se intensifică centralizarea puterii de stat, ceea ce pregătește transformarea monarhiilor reprezentative de stat în cele absolutiste. Cu o forță deosebită, noile tendințe se manifestă în ideologie, care devine prima arenă în care se declanșează bătălia împotriva feudalismului, a aservirii spirituale a omului de către Biserica Catolică, împotriva scolasticii și a superstiției.

În Italia deja în secolele XIV-XV, și în alte țări europene de la sfârșitul secolului al XV-lea până la începutul secolului al XVI-lea, începe Renașterea - se desfășoară o mișcare care mărșăluiește sub steagul „renașterii” culturii antice. Aproximativ concomitent au apărut curentele ideologice ale umanismului și ale reformei bisericii. Fiecare dintre ele avea propria sa formă de manifestare și gama de idei socio-politice.

Nu există unanimitate între cercetători dacă „Orașul Soarelui” poate fi considerat parte a culturii Renașterii sau dacă poate fi atribuit perioadei ulterioare. SD Skazkin a clasat-o pe Campanella printre umaniștii Renașterii. V.P.Volgin a vorbit despre „Orașul Soarelui” ca despre o lucrare minunată care îmbină principiile umanismului cu principiile comunității – cu socialismul.

L. Firpo crede că a considera „Orașul Soarelui” printre utopiile anterioare ale Renașterii înseamnă a vedea un anacronism fără speranță în proiectul lui Campanella. Numai plasându-l în cercul căutătorilor spirituali ai figurilor Contrareformei, se poate înțelege corect sensul „Orașului Soarelui”.

Dacă relația dintre „Orașul Soarelui” și „umanismul creștin” pare suficient de clară (să ne amintim, de exemplu, infirmii care trăiesc în afara orașului Soarelui), atunci problema relației sale cu așa-numitul „ umanismul civil” necesită un studiu foarte serios. Nu există nicio îndoială că o serie de trăsături ale „umanismului civil” au fost dezvoltate în continuare în utopia lui Campanella, cu atât mai important este să subliniem diferența existentă. „Umaniştii civili” erau, de regulă, preocupaţi de un singur lucru: cum să reformeze societatea existentă şi să realizeze îmbunătăţirea ei fără a recurge la o ruptură radicală a relaţiilor sociale existente. Chiar și cei dintre ei care au văzut slăbiciunea statului în stratificarea socială ascuțită a cetățenilor săi, oferindu-se să netezească inegalitatea proprietății, nu au încălcat sfânta sfintelor - însuși principiul proprietății private.

Astfel, Campanella este greu de atribuit direct oricărui curent. De obicei, cercetătorii se referă la lucrările lui More și Campanella ca aparținând socialismului utopic, iar unii cercetători consideră autorii ca fiind fondatorii socialismului în general.

Biografia omului de știință.

Giovanni Domenico Campanella, care a luat numele de Thommaso (Thomas) ca călugăr, s-a născut în septembrie 1568 în satul Stegnano, lângă orașul Stilo, în Calabria, aflat atunci sub stăpânirea spaniolilor. Din copilărie, Campanella a dat dovadă de o mare capacitate; la 13 ani a scris poezie. Campanella și-a primit educația inițială sub îndrumarea unui călugăr dominican, de la care a studiat logica; sub influența sa, la cincisprezece ani, a intrat într-o mănăstire. Decizia de a merge la o mănăstire a fost contrară dorințelor tatălui său, care dorea să-și trimită fiul la Napoli să studieze dreptul la o rudă care era avocat.

Campanella a devenit dominican în 1583, în parte pentru că doar urmând această cale a putut primi o educație. A fost trimis la mănăstirea San Giorgio, unde a studiat filozofia timp de trei ani, apoi în 1586 la mănăstirea din Nicastro, unde a studiat încă 2 ani.

După ce a studiat filozofia după Aristotel, în 1588 Campanella a plecat la mănăstirea dominicană din Cosenza pentru a studia teologia. Acolo descoperă filosofia Telesiei. Până la sfârșitul anului 1598, el finalizează o mare lucrare în apărarea lui Telesius „Philosophia sensibus demonstrata”. Cu această primă lucrare științifică, Campanella apare la Napoli și o publică acolo în 1591. Petrece doi ani aici și scrie o nouă lucrare („De sensu rerum”), în care se abate deja de la învățăturile lui Telesius, purtat de studiul așa-numitei „magie naturale” și astrologiei, dintre care Telesius a fost un adversar. Această lucrare a fost scrisă sub influența savantului napolitan della Porta, autor al unei cărți despre magia naturală și fondator al academiei pentru studiul naturii (Academia secretorum naturae). Dar în cealaltă lucrare a lui, scrisă la Napoli, Campanella calcă din nou pe urmele profesorului său, dovedind prin aceasta că viziunea sa complexă asupra lumii cuprindea idei foarte contradictorii.

Campanella și-a arătat și libertatea de gândire în acțiunile sale: pentru studii, a folosit cărțile bibliotecii mănăstirii, fără a cere permisiunea papei și neglijând excomunicarea care îl amenința. Rezultatul a fost un denunț: Campanella a fost arestat și trimis la Roma, unde a trebuit mai întâi să se familiarizeze cu Inchiziția. Pentru prima dată, a coborât ieftin și, deși a rămas sub o suspiciune puternică, a fost totuși eliberat.

Campanella își petrece anii de după închisoare rătăcind prin Italia. Prin Florența și Bologna, merge la Veneția și Padova, unde se stabilește în mănăstirea Sfântul Augustin și începe activ studii academice, restaurându-și lucrările scrise de mână, care i-au fost luate și trimise la Inchiziție de către starețul dominicanului. mănăstire din Bologna. Dar nici aici dușmanii lui Campanella nu-și părăsesc persecuția: împotriva lui sunt inițiate două noi procese. Dacă primul (acuzat că l-a insultat pe generalul ordinului) a căzut cu ușurință, atunci al doilea era mult mai grav și amenințat cu consecințe grave: Campanella a fost acuzat de paternitatea eseului „Despre cei trei înșelători” („De tribus impostoribus”). ”) și că nu a denunțat pe vreun tăgăduitor al lui Hristos ca mântuitor. La aceste acuzații s-a adăugat un alt denunț, atribuindu-i lui Campanella compoziția satirei poetice despre Hristos, indicând aderarea sa la Democrit etc. Poate că absurditatea primei dintre aceste acuzații - autorul unei cărți scrise cu mult înainte de nașterea lui Campanella - l-a ajutat să iasă din nou, dar este mai probabil ca patroni influenți să fi contribuit la lansare. O impresie favorabilă asupra judecătorilor aveau să o facă și cele două noi scrieri ale lui Campanella: „Despre monarhia creștină” și „Despre guvernarea Bisericii”, în care a acționat ca un oponent înflăcărat al mișcării de reformă și un adept al guvernului papal. autoritate, susținând că papa ar trebui să unească toți creștinii sub autoritatea sa și să devină capul nu numai al bisericii, ci și al statului. „Pentru această unitate religioasă și politică”, spune Lafargue, „Campanella a căutat doar să pună capăt conflictelor și să stabilească pacea și prosperitatea pe pământ”. Aceste aspirații ale lui Campanella, în conformitate cu condițiile vremii sale, au fost adesea exprimate de el în forme teologice, astfel încât pentru adepții Bisericii Catolice el putea uneori să pară ca un catolic ortodox.

Revenit la muncă, Campanella nu s-a apucat doar de scrieri filosofice, ci a acționat și în calitate de autor al „Discursului către prinții italieni” politic, în care îndeamnă să se supună puterii spaniolilor și, în acest fel, să ajungă la crearea unei monarhii mondiale în care Italia, sub conducerea papei, va juca rolul de primat. Atât în aceste „Discursuri”, cât și în cartea sa ulterioară „Despre monarhia spaniolă”, Campanella își exprimă ideile prețuite despre crearea unui singur stat mondial, care în cele din urmă au fost îndreptate împotriva tuturor guvernelor existente și, în special, împotriva Spaniei, în ciuda faptului că a fost prefigurată supremaţia mondială ca fiind cea mai creştină ţară din lume.

În 1597, la 29 de ani, Campanella părăsește Roma și, după ce a locuit jumătate de an la Napoli, se întoarce, sub pretextul bolii și oboselii din toate rătăcirile sale, în patria sa, la Stilo. Dar nicio rătăcire și greutăți nu i-ar putea rupe energia neobosită. Fără a abandona activitatea literară, el se apucă să-și pună în aplicare planul prețuit, căruia îi dă deja o formă concretă, crezând, pe baza profețiilor și previziunilor astrologice, că a venit vremea unei răsturnări mondiale și, pe de altă parte, crezând că în Calabria va înclina cu ușurință populația răscoală lânceitoare sub greutatea jugului spaniol. Pietro Giannone în Istoria civilă a statului Napoli (Napoli, 1723) spune că „Campanella aproape că a provocat o revoltă în toată Calabria cu noile sale idei și planuri de eliberare și republicane. A mers atât de departe în planurile sale încât a intenționat chiar să transforme regate și monarhii și să creeze noi legi și noi sisteme de guvernare pentru societate. Situația greșită a maselor din Italia a contribuit la succesul conspiratorilor. Un predicator înfocat a condus o mare agitație. Conspirația i-a implicat pe călugării care au propovăduit răscoala în toată Calabria și pe nobilii nemulțumiți de stăpânirea spaniolă și pe tâlharii din Calabria și chiar pe turci, a căror flotă, sub controlul renegatului italian Pașa Sinan Tsikal, era contată în mod special de către conspiratorii.

Revolta era programată pentru 10 septembrie. Au fost însă doi trădători care au avertizat autoritățile spaniole. Conspiratorii au fost capturați și parțial executați, parțial închiși. Flota turcească, care s-a apropiat de țărmurile Calabriei la ora stabilită, nu a găsit pe nimeni. Campanella însuși a încercat să evadeze deghizat în Sicilia, dar a fost capturat și trimis la ordinul papei într-o închisoare napolitană.

Campanella a fost salvat de pedeapsa cu moartea prin faptul că, pe lângă faptul că era acuzat de o crimă politică, a fost acuzat și de erezie, iar autoritățile spaniole nu s-au putut decide asupra acestui caz - pentru aceasta era nevoie de sancțiunea papei. Dar dacă Campanella a scăpat de moarte, a fost supus unor torturi atât de îngrozitoare și închisori atât de dure, încât, ca să nu mai vorbim de chinurile fizice pe care le-a îndurat, trebuie să fii uimit de puterea de voință extraordinară care nu l-a părăsit timp de un sfert de secol. de închisoarea lui. Potrivit propriei sale mărturii din prefața la „Ateismul învins” („Atheismus triumphatus”), a fost închis în cincizeci de închisori și a fost supus celei mai severe torturi de șapte ori, ultima tortură durând aproximativ 40 de ore, după care Campanella, a chinuit-o. și sângerând, a fost aruncat într-o groapă... Campanella vorbește despre această tortură atât în poeziile sale, cât și în „Orașul Soarelui”: „Ei (adică Solariile) dovedesc fără îndoială că o persoană este liberă și spun că, dacă în timpul celor mai crude torturi de patruzeci de ore, au torturat un singur filosof. venerat de dușmanii lor, era imposibil să obțină de la el în timpul interogatoriului nici măcar un singur cuvânt de recunoaștere a ceea ce doreau de la el, pentru că a hotărât să păstreze tăcerea în sufletul său, pe care, în consecință, stelele care influențează departe și încet, am nu ne poate obliga să acționăm împotriva deciziei noastre”.

În ciuda întregului chin pe care a trebuit să-l îndure Campanella, activitatea sa creatoare nu a slăbit. Poate fi considerat foarte probabil că una dintre cele mai remarcabile lucrări ale sale, „Despre monarhia spaniolă”, în care se arată a fi un adevărat cunoscător de politică și istorie, a fost concepută și scrisă în închisoare, deși Campanella însuși a dat-o drept o lucrare anterioară.

În închisoare, Campanella a scris și „Orașul soarelui” – o lucrare care a devenit ulterior cea mai faimoasă dintre toate cele scrise de el și, în ciuda volumului său mic, este poate cea mai remarcabilă dintre lucrările sale. Comparând „Orașul Soarelui” cu alte lucrări ale lui Campanella, nu putem decât să fii uimit de cât de uimitor au fost combinați în Campanella un politician subtil și unul dintre cei mai îndrăzneți reformatori sociali, care nu a putut fi învins nici prin închisoare, nici prin tortură, sau persecuție constantă, sau prăbușirea speranțelor pentru o revoltă care se pregătea.

În toamna anului 1602, Campanella a fost condamnat la închisoare pe viață.

Cunoașterea lui Campanella cu luteranul Tobius Adami aparține acestei perioade, susținută de interesul lor comun pentru învățăturile lui Copernic și Galileo. Campanella a scris o detaliată „Protecția lui Galileo” („Apologia pro Galilaeo”), în care a dovedit legitimitatea teoriei sale din punct de vedere natural, filozofic și teologic.

Relațiile de prietenie dintre Adami și Campanella au fost rupte și mai mult de controversa amară pe care Campanella a condus-o împotriva adepților lui Luther în scrisorile către adeptul său, în urma cărora prietenia lor de zece ani s-a încheiat.

Abia în 1626, după mai bine de douăzeci și cinci de ani de închisoare, averea lui Campanella s-a îmbunătățit. Papa Urban al VIII-lea, ghidat de interesele politicii sale anti-spaniole, realizează transferul prizonierului la autoritățile bisericești, iar Campanella este transferată la Roma. Dar, în ciuda patronajului papei, care i-a oferit posibilitatea de a-și continua activitatea științifică, Campanella nu s-a putut simți în largul său. Însăși cunoștințele astrologice cu care i-a plăcut papei i-au adus noi necazuri lui Campanella. În 1629, fără știrea și permisiunea lui, a fost tipărită „Astrologia” sa. Dușmanii lui Campanella au profitat de acest lucru pentru a-și dovedi superstiția și rebeliunea. Și la scurt timp după aceea, în 1632, a început procesul lui Galileo, iar Campanella a vorbit din nou energic în apărarea sa. De aici, situația Campanella s-a înrăutățit. În cele din urmă, acuzațiile de o nouă conspirație împotriva Spaniei aproape i s-au dovedit fatale. Dar aici a fost ajutat de apropierea sa de diplomatul francez Naudet și, în principal, de trimisul francez la Roma, Noal, la care, aflând despre pericolul iminent, a fugit. Noal a încercat să ceară ajutor de la papă, dar i-a permis să facă cu Campanella doar ce vrea. După încercarea nereușită a lui Campanella de a se ascunde în Veneția, nu a putut decât să-și părăsească țara natală pentru totdeauna și să fugă în Franța.

În Franța, guvernul, care îl vedea pe Campanelle ca pe un dușman al Spaniei, i-a primit o primire călduroasă și, în sfârșit, s-a putut odihni de viața lui suferindă. Prietenii săi, printre care s-a numărat și celebrul filosof materialist Gassendi, au făcut tot posibilul să aranjeze Campanella și să-i asigure financiar. Dar, în ciuda grijii și dragostei cu care era înconjurat, Campanella avea mare nevoie. A primit permisiunea de la Roma să-și publice lucrările colectate numai după multe necazuri. Dar la 21 mai 1639, Campanella a murit, reușind să publice doar primele volume.

„Orașul Soarelui” Campanella.

„Orașul Soarelui” al lui Campanella ocupă un loc semnificativ în istoria ideilor sociale. Influența acestei cărți în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea este de netăgăduit. A provocat o serie de imitații și reluări. Ca sursă de idei utopice, Orașul Soarelui ar trebui plasat lângă Utopia lui Thomas More.

Designul literar al „Orașului Soarelui” este foarte primitiv. După ce a împrumutat forma dialogului de la autorii antici și renascentistes, Campanella nu a putut să folosească în mod corespunzător această formă. În esență, avem în fața noastră nu un dialog, ci o poveste continuă la persoana întâi, în care sunt intercalate - de dragul tradiției literare, replicile goale ale interlocutorului, justificate, și chiar și atunci nu în toate cazurile, prin necesitatea pentru a trece la un nou subiect al poveștii. Ei nu contribuie cu nimic esențial la poveste, iar povestea nu pierde nimic prin excluderea lor. Luată de la sine, povestea este neoriginală și nu prea distractivă. El urmează tiparul stabilit: călătorul se găsește într-o țară necunoscută, nou descoperită, unde găsește implementate ordinele sociale care i se par perfecte. Spre deosebire de More, Campanella nu a putut aduce o singură trăsătură vie în acest șablon. În cele din urmă, stilul poveștii este sec, abstract, lipsit de imagini și de cuvinte vii. Orașul Soarelui nu poate captiva cititorul ca operă literară.

Succesele sale de influență s-au datorat, evident. Celelalte calități ale lui. Nici talentul literar al autorului, ci principiile formulate de acesta cu mare claritate nu au atras interesul pentru „Orașul Soarelui” și au provocat o largă răspândire a acestuia în toate țările Europei de Vest – s-ar putea spune, contrar formei sale. Absența completă a proprietății private, munca universală obligatorie, recunoscută de toți ca un lucru onorabil, organizarea socială a producției și distribuției, educația muncii a cetățenilor - acesta este complexul principal al ideilor sociale ale lui Campanella. Aceste idei au permis „Orașului Soarelui” să supraviețuiască trei secole, găsind cititori și admiratori pentru el. Merită să subliniem încă o dată că în dezvăluirea acestor prevederi - cu excepția educației pentru muncă - Campanella dă puțin concret și original.

Vederi economice ale Campanellei în „Orașul Soarelui”.

Derivând proprietatea privată dintr-o familie monogamă („proprietatea se formează cu noi și este susținută de faptul că fiecare avem propria locuință separată și propriile soții și copii”), Campanella a văzut în comunitatea de soții singura condiție prealabilă posibilă pentru distrugerea proprietatii private. „La solarii, soțiile sunt comune atât în ceea ce privește serviciul, cât și în raport cu patul, dar nu întotdeauna și nu ca animalele care acoperă fiecare femelă, ci doar de dragul de a produce descendenți în ordinea cuvenită...”. Comunitatea de soții servește nu numai la menținerea comunității de proprietate, ci și la controlul „științific” („după regulile filozofiei”) de stat asupra nașterii. Acest control este efectuat în conformitate cu teoriile biologice și astrologice ale Campanellei. Această dorință de a conferi un caracter „științific” reproducerii rasei umane într-o societate ideală, și nu doar împrumutarea din surse literare (Platon), ar trebui să explice introducerea comunității de soții în programul său social.

Aceleași principii raționale sunt subordonate în Orașul Soarelui creșterii și educației copiilor. Campanella pune în contrast ignoranța generală a oamenilor din societatea contemporană cu preocuparea statului pentru educație. După ce au studiat științele naturale și abstracte, „angajându-se constant și cu sârguință în discuții și dispute”, tinerii și femeile „obțin posturi în domeniul acelor științe și meserii în care au reușit cel mai mult”.

Atitudine față de muncă

Participarea universală la muncă, care dintr-un blestem a devenit o afacere onorabilă și respectată, este cea mai importantă trăsătură a ordinii sociale a Orașului Soarelui. Solarium „este venerat ca fiind cel mai nobil și demn, care a studiat mai multe arte și meserii și care știe să le aplice cu mare cunoștință în materie”.

Nicio muncă nu este rușinoasă în societatea solarelor, „nimeni nu consideră că este umilitor pentru el însuși să servească la masă sau în bucătărie, să meargă la bolnavi etc. Ei numesc orice predare de serviciu... Prin urmare, fiecare, indiferent de serviciul căruia i se atribuie, îl îndeplinește ca fiind cel mai onorabil. „Cele mai grele meșteșuguri, de exemplu, fierăria sau construcțiile, sunt considerate de ei a fi cele mai lăudabile și nimeni nu se sfiește să le facă, mai ales că înclinația către ele se găsește încă de la naștere și datorită unui astfel de program de lucru. , toată lumea este angajată nu în muncă care îi este dăunătoare, ci, dimpotrivă, în dezvoltarea forței sale.

Munca într-un anumit sens este reabilitată: încetează să mai fie soarta celor asupriți. Și participarea la munca tuturor oferă o oportunitate de a scurta drastic ziua de lucru și de a salva muncitorul de suprasolicitarea excesivă. Folosirea omului în producția socială „după înclinațiile sale naturale” face ca munca să fie atractivă. Oamenii găsesc bucuria muncii.

Campanella era clar conștient că în condițiile în care proprietatea privată era desființată și consumul era organizat pe linii comuniste, problema cine va face cea mai neatractivă și murdară muncă nu se va rezolva de la sine. Ideea lui More de a folosi munca sclavilor nu i s-a părut oportună. Implementarea principiului „fiecare lucrează în conformitate cu natura lui” a decis mult, dar nu totul. Creșterea tinerei generații în spiritul disciplinei muncii și pedepsirea negligenților nu au rezolvat nici problema. Accentul, potrivit lui Campanella, ar fi trebuit să se pună pe factorii morali.

Organizarea productiei

Deși agricultura și creșterea vitelor erau considerate cele mai nobile din Statul Soarelui, alături de afacerile militare, totuși Seibt (Seibt) numește utopia lui Campanella „agrar-comunist”. Satul ca atare nu joacă un rol semnificativ în el, deoarece toate funcțiile economice principale ale locuitorilor săi, care constau în asigurarea statului cu hrană și materii prime, au fost transferate orașului. Agricultura este realizată de mâinile locuitorilor orașului.

Agricultura este una dintre primele îndatoriri ale cetățenilor din Orașul Soarelui. Toți locuitorii urbani sunt angajați în câmpurile de prelucrare, îngrijirea culturilor și creșterea vitelor. Dar este totul? Sau face cineva o excepție? Există vreo bază pentru a afirma că elita este scutită de la participarea la munca agricolă care este obligatorie pentru toți ceilalți? Ceea ce se înțelege nu este intrarea totală și simultană a tuturor în domeniu - organizarea rațională a economiei nu a cerut deloc acest lucru - ci principiul însuși, în virtutea căruia anumite persoane sunt scutite de munca rurală în funcție de poziția lor.

În Orașul Soarelui, potrivit lui A. Kh. Gorfunkel, „se păstrează diviziunea muncii mentale și fizice: în timp ce o parte a societății (majoritatea) este angajată în muncă fizică, funcțiile de organizare a producției, științifice și politice. conducerea societății a fost complet transferată în mâinile unui grup special”.

Campanella spune că în Orașul Soarelui fiecare lucrează „după natura lui”, în muncă în acest fel o persoană nu își distruge propria individualitate, ci o păstrează. Producția este organizată în așa fel încât oamenii să lucreze mereu „cu bucurie”. Atelierele solare sunt ateliere publice în care triumfă un nou mod de producție, bazat pe socializarea proprietății, munca colectivă universală și o distribuție corectă a bogăției materiale.

Principii de distribuție

În ceea ce privește principiul distribuției, care stă la baza „Orașului Soarelui”, nu există unanimitate. I. I. Zilberbarf, de exemplu, credea că produsele din Orașul Soarelui sunt distribuite „după nevoi”, iar V. P. Volgin a preferat o formulare mai lungă: „Fiecare cetățean primește de la societate tot ceea ce este necesar pentru a-și satisface nevoile; dar Campanella consideră că este posibil să existe o cerere excesivă din partea cetățenilor pentru anumite produse. Prin urmare, autoritățile au grijă ca nimeni să nu primească mai mult decât are nevoie.Într-adevăr, ediția în latină spune că solariile nu au unde să-și facă cadouri între ele, „pentru că primesc tot ce le trebuie de la comunitate, iar funcționarii se îngrijesc cu grijă să este că nimeni nu primește mai mult decât ar trebui, totuși, fără a nega nimănui ceea ce este necesar. Textul latin sugerează o altă traducere: „magistrații au grijă să se asigure că nimeni nu primește mai mult decât merită”. Textul „final” italian confirmă această interpretare: „oficialii au grijă să se asigure că nimeni nu are mai mult decât merită”. Dar cum să înțelegi asta: „nimeni nu ar trebui să aibă mai mult decât merită”? Ce se ia drept criteriu – locul unui cetățean în ierarhia socială sau roadele directe ale muncii sale?

În celălalt tratat al său Despre cel mai bun stat, Campanella a respins binecunoscuta teză a lui Aristotel conform căreia proprietatea comună ar provoca o atitudine neglijentă față de muncă și mari dificultăți în distribuirea roadelor acesteia. „Toată lumea s-ar strădui să obțină o cotă mai bună și mai mare de produse”, a afirmat el argumentele lui Aristotel, „dar să aplice o cotă mai mică de muncă, ceea ce ar duce la certuri și înșelăciune în schimbul prieteniei”. Campanella, în schimb, consideră că metoda de distribuire propusă de el va salva comunitatea de astfel de necazuri: „Și nimeni nu are ocazia să-și însuşească nimic, din moment ce toată lumea mănâncă la o masă comună și, după ce a primit haine de calitatea potrivită de la oficialii care se ocupă de îmbrăcăminte, folosiți-le în conformitate cu anotimpurile și cu sănătatea dumneavoastră.” „Imposibilitatea atribuirii” – deși importantă, nu este în niciun caz aspectul cel mai semnificativ al problemei. Campanella este convins de raționalitatea cetățenilor statului său ideal și renunță la o frază semnificativă: „La urma urmei, nimeni nu poate respinge o astfel de metodă de distribuire, deoarece totul se face pe baza rațiunii”.

Munca în Orașul Soarelui a devenit nu numai universală - solariile se străduiesc să fie distribuite în mod egal. Dar solariile aveau o muncă colectivă, așa că dacă aveau un fel de „sistem de lecție”, atunci sarcina nu a fost, cel mai probabil, dată fiecăruia în mod individual, ci tuturor lucrând împreună - „cinci”, „zece”, etc. Repartizarea muncii „în mod egal” nu însemna că toată lumea era obligată să facă exact la fel de mult ca restul. Căci o asemenea egalitate s-ar transforma în esență în nedreptate: oameni cu abilități diferite și forțe diferite s-ar găsi în condiții inegale. Prin urmare, „a împărți munca în mod egal” însemna a lucra „echitabil”: pentru toată lumea - în cea mai mare măsură a capacităților lor. Probabil, așa spun cuvintele: „lucrările sunt repartizate după potrivire și putere”.

Doar având în vedere acest lucru, se poate spune că în Orașul Soarelui, solariile cereau tuturor să participe la muncă „în funcție de potrivire și forță”.

Concluzie.

Astfel, luând în considerare lucrarea „Orașul Soarelui” de Campanella, ajungem la câteva concluzii.

Engels referă „Orașul Soarelui” la comunismul utopic. Dar totuși, acest lucru nu este foarte precis și, prin urmare, în principiu, cercetătorii consideră că More și Campanella sunt fondatorii socialismului utopic.

„Orașul Soarelui” purta pecetea vremii, iar dacă unele prejudecăți umaniste nu permit ca această lucrare să fie atribuită „teoriilor direct comuniste”, cu toate acestea, meritele lui Campanella în răspândirea învățăturilor comuniste sunt mari. Dar aducându-i un omagiu acestui gânditor remarcabil, care a văzut singura eliberare de cruzimile timpului său în distrugerea proprietății private și transformarea umanist-filosofică a societății, nu trebuie să exagerăm semnificația istorică a utopiei pe care a creat-o. Desigur, More și Campanella au fost ambii precursori ai socialismului științific. Dar ele nu pot fi combinate cu utopiştii din secolul al XIX-lea - Saint-Simon şi Owen - sub titlul comun de „socialism utopic”.

„Orașul Soarelui” reprezintă doctrina utopico-socialistă din istoria umanismului, iar acest lucru ne permite să o considerăm parte integrantă a culturii Renașterii și să vedem în marele Calabrian pe unul dintre marii fii ai Renașterii.

Literatură

1. Utopia comunistă a lui Volgin V. P. Campanella.

2. Gorfunkel A. H. Tommaso Campanella. M., „Gândirea”, 1969.

3. Campanella T. Orașul Soarelui. M., Editura Academiei de Științe a URSS, 1947.

4. Lvov S. L. Cetăţean al oraşului soarelui: Povestea lui Tommaso Campanella. Moscova: Politizdat, 1979.

5. Petrovsky A. F. Campanella. Schiță biografică.

6. Shtekli A. E. „Orașul Soarelui”: utopie și știință. M.: „Nauka”, 1978.

7. Shtekli A. E. Campanella. M .: „Tânăra gardă”, 1966.

8. Catalogul comunității științifice, Departamentul de Istorie și Filosofia Științei, Universitatea Indiana, 1995.

9 Enciclopedia Catolică, The. Vol. III. Compania Robert Appleton, 1908.

10. Enciclopedia Britannica.

11. Weber A. Istoria filosofiei.

În 1597, Campanella a organizat o conspirație în Calabria împotriva spaniolilor, care dețineau atunci țara. Complotul a eșuat, în 1599 Campanella a fost arestat, torturat și în 1602 condamnat la închisoare pe viață. În închisoare în 1602 și-a scris eseul Orașul Soarelui. Să încercăm să conturăm pe scurt conținutul acestuia și să facem o analiză a ideilor socio-filosofice exprimate acolo de Campanella. Însuși numele „Orașul Soarelui” – Civitas Soli – amintește de titlul lucrării Fericitului Augustin „Orașul lui Dumnezeu” – Civitas Dei. Această lucrare a fost scrisă într-un stil sever, fără împodobirile caracteristice Utopiei lui More sub forma unor aventuri extraordinare în țări exotice. „Orașul Soarelui” din Campanella ia forma unui dialog între interlocutori, ale căror nume nici măcar nu sunt numite - Hotelul șef (se pare că se referă la Marele Maestru al Ordinului Ospitalierilor) și Marinarul, despre care se raportează doar că este genovez. Dialogul începe fără nicio explicație cu cuvintele Gostinnikului:„Spune-mi, te rog, despre toate aventurile tale din timpul ultimei călătorii”, răspuns la care Marinarul relatează că pe o insulă din Oceanul Indian a ajuns în Orașul Soarelui și descrie viața în acest oraș. Structura Orașului Soarelui seamănă în exterior cu o teocrație: „Conducătorul lor suprem este preotul, care în limba lor este numit „Soarele”, în a noastră l-am numit Metafizician. O traducere atât de ciudată (Soare - Metafizician) nu este întâmplătoare. Întreaga natură a activităților preotului „Soare” este mult mai potrivită șefului ierarhiei tehnocratice. Acest post de la Campanella este ocupat de cel mai învățat locuitor al orașului, care cunoaște „istoria tuturor popoarelor, toate obiceiurile lor, riturile religioase, legile”, familiarizat cu toate meșteșugurile, științele fizice, matematice și astrologice, dar mai ales a studiat metafizica. și teologie. El își menține funcția „până când va fi unul care este mai înțelept decât predecesorul său și mai capabil să-l guverneze”. Sub Metafizică, există trei co-conducători în Orașul Soarelui Campanella: Poi, Sin și Mor, ceea ce înseamnă Putere, Înțelepciune și Iubire. Managementul principalelor aspecte ale vieții este împărțit între ele. Această împărțire, în unele cazuri, prin neașteptarea ei, face să ne amintim Orwell: de exemplu, Iubirea se ocupă nu numai de observarea combinației dintre bărbați și femei (despre asta vom discuta mai târziu), ci și„Agricultura, creșterea vitelor și, în general, tot ce ține de hrană, îmbrăcăminte și actul sexual”. Metafizicianul discută cu acești trei co-conducători, dar cu privire la toate întrebările importante el ia decizia finală. Sunt amintiți și un număr mare de alți funcționari, numiți de cei patru conducători șefi sau de alți membri ai administrației Orașului Soarelui. Există și un Consiliu, care include toți cetățenii de peste 20 de ani, dar pare să aibă doar vot consultativ. Candidații pentru funcțiile nominalizate la Consiliu sunt aprobați în cadrul unei reuniuni a funcționarilor și mai departe - de către cei patru conducători principali. În această situație, fraza rămâne neclară: „Oficialii sunt înlocuiți de voința poporului”, ceea ce Campanella nu explică.

Campanella credea că într-o societate bazată pe proprietatea comună, statul va fi păstrat. Cu toate acestea, starea pe care a descris-o era foarte diferită de tot ce se știa înainte. Puterea și conducerea în Orașul Soarelui se bazează pe trei principii: 1) principalele sarcini ale noului stat vor fi organizarea producției și distribuției, conducerea educației cetățenilor; 2) aceste sarcini ale statului determină rolul semnificativ al oamenilor de știință în exercitarea puterii și controlului; 3) noul sistem social presupune participarea poporului la administrarea statului.

Campanella descrie o organizare complet nouă a puterii de stat, care nu are nicio analogie în istorie.

În fruntea comunității stăm conducătorul suprem, el este și marele preot, numit „Soarele” sau „Metafizician”, și desemnat de Campanella cu ajutorul simbolului solar. Conducătorul suprem este cel mai înțelept filosof și mare preot în același timp. El trebuie să cunoască istoria și obiceiurile tuturor popoarelor, matematica, științele abstracte, fizica, astrologia și artele tehnice (Campanella a fost primul gânditor care a ridicat munca manuală la o asemenea înălțime). Astfel, conducătorul, „chiar dacă este complet lipsit de experiență în guvernarea statului, nu va fi nici crud, nici criminal, nici tiran, tocmai pentru că este înțelept”. Sub el sunt trei co-conducători - Puterea, Înțelepciunea și Iubirea (Pon, Sin și Mor), - care se ocupă de: probleme de război și pace, artă și meșteșuguri militare; arte liberale, științe, instituții de învățământ; probleme de control asupra fertilității, educației, medicinei, agriculturii și creșterii vitelor. Alegerea (pe viață, cu excepția cazurilor în care conducătorii supremi înșiși consideră că este necesar să-și transfere pozițiile către altele mai demne) a celor patru conducători superiori se bazează pe perfecțiunea cunoștințelor lor în toate științele necesare.

Acest guvern alege (și, de fapt, numește) toți ceilalți funcționari, iar alegerea lor este aprobată de Consiliul mic. „Sub comanda lui Might se află un strateg, șef al artelor marțiale, șef al monedei, trezorier, șef al Arsenalului, călăreț, șef al informațiilor, șef al cavaleriei, șefi de infanterie și artilerie, inginer, justițiar. Numărul de funcționari subordonați Înțelepciunii corespunde numărului de științe: există un astrolog, un cosmograf, un geometru, un istoriograf, un poet, un logician, un retor, un gramatician, un medic, un fizician, un politician, un Moralist. Se subordonează dragostei Șeful de naștere, Educatorul, Medicul, Șeful de îmbrăcăminte, Agronomul, Crescătorul de vite, Șeful de domesticire a animalelor, Bucătarul șef. Au atâția funcționari câte noi numărăm noi virtuți: Generozitate, Curaj, Castitate, Dreptate, Hârgâință, Caritate, Vigoare, Cumpătare... Judecătorii și funcționarii inferiori sunt profesori și preoți.

Cel mai înalt organism guvernamental este Consiliul, format din marele preot, trei asistenți și câțiva înalți demnitari. Se completează prin alegerea membrilor dintre candidații desemnați de popor. În Orașul Soarelui, există o adunare populară (Marele Sfat), care critică activitățile guvernării, declară cereri pentru înlăturarea acestora, schițează candidații pentru posturi. Adună fiecare lună nouă și lună plină. La ea participă toată lumea de la vârsta de douăzeci de ani și mai mult și toată lumea este invitată să vorbească rând pe rând despre care sunt deficiențele statului, care funcționarii își îndeplinesc bine atribuțiile, care - prost... Funcționari (cu excepția celor mai înalți). cele) sunt înlocuite de voinţa poporului .. Toate în mod individual se află sub jurisdicţia şefului superior al priceperii sale. Astfel, toți maeștrii șefi sunt judecători și pot acorda exilul, biciuirea, mustrarea, suspendarea de la o masă comună, excomunicarea din biserică și interzicerea de a comunica cu femeile... Nu au închisori și călăi... Se aplică pedeapsa cu moartea. afară numai de mâinile oamenilor, care ucide sau ucide cu pietre pe condamnaţi, iar acuzatorul şi martorii dau primele lovituri.”

Funcționarii sunt ajutați de sfaturi, așa-numiții preoți, care determină zilele de semănat și de secerat, țin o cronică și se angajează în cercetări științifice (inclusiv atunci astrologia la modă, pe care Campanella, în spiritul vremurilor, o considera o știință importantă). ).

În Orașul Soarelui, există lege, dreptate, pedeapsă. Legile sunt puține, scurte și clare. Textul legilor este sculptat pe stâlpii de la ușa templului unde se face dreptate. Solarienii se ceartă între ei aproape exclusiv pe chestiuni de onoare. „Ei persecută ingratitudinea, răutatea, negarea respectului cuvenit unul față de celălalt, lenea, descurajarea, mânia, bufoneria, minciunile, care sunt mai urâte pentru ei decât ciuma”. Procesul este vocal, oral, rapid. Este nevoie de cinci martori pentru a incrimina (acest lucru este determinat de faptul că solarele merg mereu și lucrează în grup). Tortura și luptele legale, inerente procesului feudal, nu sunt permise. Pedepsele se dau potrivit dreptății și conform infracțiunii.

Ideile lui T. Campanella despre modalitățile de înființare a unei noi societăți sunt vagi. Orașul Soarelui a fost fondat de un anumit popor mitic versat în filozofie și astrologie. Pe măsură ce cunoștințele necesare se răspândesc, întreaga lume va ajunge să trăiască după obiceiurile lor (solarium). El numește ordinele Orașului Soarelui, „un model de imitație fezabilă”, o structură de stat, „descoperită prin raționament filozofic”.

Ministerul Învățământului General și Profesional al Federației Ruse

Universitatea de Stat din Tver

Facultatea de Matematică Aplicată și Cibernetică

Catedra de Economie Teoretică și Aplicată

abstract

la cursul „Istoria doctrinelor economice”

pe subiect: Orașul Soarelui de Tommaso Campanella

Completat de: Skorobogatova N.M.,

Verificat:

Introducere…………………………………………………………

Epoca lui Tommaso Campanella……………………………………………

Biografia omului de știință……………………………………………………………

„Orașul Soarelui” Campanella………………………………………………..

Opiniile economice ale lui Campanella în „Orașul Soarelui”: ... ..

Atitudinea față de muncă…………………………………………

Organizarea productiei………………………………………

Principii de distribuție………………………………………….

Concluzie……………………………………………………….

Literatură………………………………………………………..

Introducere.

În Evul Mediu, sub influența creștinismului, literatura utopică din Europa dispare. Accentul s-a pus pe viața de după moarte, pe Împărăția lui Dumnezeu.

Viața și opera lui Campanella, un om de știință și filozof, prezintă un mare interes pentru cercetători.

Epoca lui Tommaso Campanella.

Biografia omului de știință.

Portal pentru student. Autoinstruire

Facultatea de Matematică Aplicată și Cibernetică

abstract

Atitudine față de muncă

Organizarea productiei

Principii de distribuție

Literatură

Facultatea de Matematică Aplicată și Cibernetică

abstract

ARTICOLE SIMILARE