Kryashens (tătari keräshennär din rusă Kryashens; Kryashens, tătari keräshen tătari, keräşen tatarları) - un grup etno-confesional de tătari din regiunile Volga și Ural, profesează ortodoxia, trăiesc în principal în Tatarstan, Bashkorto și în grupul mic în Chedstan regiune .

În prezent, nu există un consens cu privire la statutul Kryashens: în timpul sovietic ei erau considerați oficial parte a poporului tătar; în același timp, o parte notabilă a inteligenței Kryashen apără opinia Kryashens ca un popor separat.

KRYASHEN HOLIDAY NARDUGAN - SARE

În timpul pregătirii recensământului pentru întreaga Uniune a populației din 1926, kryashenii din „Lista naționalităților” au fost clasificați drept „naționalități desemnate incorect”. La elaborarea rezultatelor recensământului, având în vedere caracteristicile de zi cu zi ale Kryashens și în interesul guvernului local, s-a găsit util să nu se clasifice Kryashens ca tătari, ci să se ia în considerare acest grup de populație separat. Conform Recensământului Populației din 1926 din întreaga Uniune, erau 101,4 mii Kryashens.

Înainte de recensământul din 2002, unii angajați ai IEA RAS au sugerat că numărul Kryashens ar putea ajunge la 200 de mii de oameni. În prezent, activiștii asociațiilor publice Kryashen în discursurile lor indică faptul că numărul Kryashens este de 250-350 de mii de oameni.

ZIUA VÂTRÂNILOR DIN SATUL KRYASHEN MELEKES

Conform punctului de vedere tradițional asupra problemei apariției Kryashens, formarea acestui grup etno-confesional ca comunitate independentă a avut loc pentru o lungă perioadă de timp cu participarea componentelor finno-ugrice și turcice. În același timp, în ciuda faptului că în perioada Volga Bulgaria și Hoarda de Aur, domnii feudali turci și împrejurimile lor de credință creștină erau cunoscute, precum și faptul că într-o perioadă ulterioară unii aristocrați tătari s-au convertit la ortodoxie, acolo nu a fost o formațiune etnică separată „Kryashen”.

Influența decisivă asupra formării Kryashens, ca comunitate separată, a fost exercitată de procesul de creștinizare a unei părți a tătarilor din regiunea Volga în a doua jumătate a secolelor XVI-XVII - începând cu capturarea Kazanului de către Ivan. Teribilul în 1552 (grupul format în acea vreme se numește tătarii „vechi botezați”) și procesul de creștinizare a nerușilor popoarelor din regiunea Volga în prima jumătate a secolului al XVIII-lea (noul grup de tătari , format în acea vreme, se numește „proaspătul botezat”). Ca urmare, s-au format cinci grupuri etnografice ale Kryashens, care au propriile diferențe specifice: Kazan-Tătar, Yelabuga, Molkeev, Chistopol, Nagaybak (ultimul grup de Nagaybak s-a remarcat în 2002 ca naționalitate separată).

KRYASHEN HOLIDAY PITRAU - CARIONUL MAMADYSH

În anii 1990 au apărut versiuni alternative ale etnogenezei Kryashens, legate de faptul că inteligența Kryashen, care a devenit mai activă, se distanțează de punctul de vedere general acceptat despre botezul forțat al tătarilor în secolele XV-XIX, și ca urmare a acestei politici, formarea grupului etnic Kryashens, a încercat să fundamenteze științific prevederile privind acceptarea voluntară a creștinismului de către o parte a bulgarilor.

NUNTA ÎN BISERICA KRYASHEN

Una dintre aceste versiuni în mass-media ortodoxă este prezentată de istoricul și teologul A. V. Zhuravsky. Conform versiunii sale, tătarii botezați nu sunt tătari botezați în secolul al XVI-lea, ci sunt descendenți ai triburilor turcești, botezați nu mai târziu de secolul al XII-lea, care trăiau în regiunea Volga-Kama și până la căderea Hanatului Kazan erau într-un stat semipăgân-semi-creştin. A. V. Zhuravsky vede justificarea acestei ipoteze în existența unor fapte legate de istoria creștinismului din Volga Bulgaria. Deci, de exemplu, într-un articol din ziarul Tatyana's Day, Zhuravsky, argumentând acest punct de vedere, notează: din Ortodoxie. Se știe că în bulgari a existat o veche biserică armeană (monofizită), ale cărei ruine au fost deja distruse în timpul sovietic.” În același timp, cercetătorul constată că aceste probleme nu par a fi relevante pentru știința oficială și, prin urmare, istoria locală a bisericii este obligată să le studieze.

CHEIA SFÂNTULUI KRYASHENSKY - D. LYAKI - SECTORUL SARMANOV RT

O altă versiune a fost dezvoltată de istoricul Kazan Maxim Glukhov. El a crezut că etnonimul „Kryashens” se întoarce la tribul istoric Kerchin - un trib tătar cunoscut sub numele de Keraites și care a mărturisit creștinismul nestorian din secolul al X-lea. La sfârșitul secolului al XII-lea, Keraiții au fost cuceriți de Genghis Khan, dar nu și-au pierdut identitatea. Participarea la campanii agresive a dus la apariția keraitelor în Asia Centrală și Europa de Est. Mai târziu, în timpul formării hanatelor independente din Crimeea și Kazan, un număr mare de keraiți au ajuns în Crimeea și Volga Mijlociu. Descendenții lor trăiesc încă în regiunile de est ale Tatarstanului, păstrând etnonimul într-o formă oarecum deformată, ca relicvă a memoriei istorice.

Îmbrăcăminte KRYASHEN

Kryashens (tătari botezați)

Număr și plasare

Conform recensământului populației rusești din 2002, în Rusia erau 24.668 de Kryashen. Majoritatea dintre ei (18760 de persoane) locuiau în Republica Tatarstan. Grupuri semnificative de Kryashens trăiesc și în Republica Bashkortostan (4510 persoane) și Republica Udmurt (650 persoane).

Limba și alfabetul

Există patru dialecte în limba Kryashens:

1. dialectul Kryashens din regiunea Kama de Jos;

2. conversația Zazan Kryashens;

3. discursul chistopolinilor Kryashens;

4. discursul lui Molkeevsky Kryashens.

Kryashenii vorbesc în cea mai mare parte un dialect mijlociu al limbii tătare. Dialectul Molkeev Kryashens este o excepție; este mai aproape de dialectul vestic al limbii tătare. Principalele diferențe ale limbii Kryashen sunt un număr mic de arabisme și farsisme, păstrarea cuvintelor arhaice tătare vechi.

SERVICIUL KRYASHEN ÎN SATUL CHURA - CARIONUL KUKMOR DIN RT

Kryashenii folosesc alfabetul lui N. I. Ilminsky, care diferă de alfabetul tătar modern. Acest alfabet a fost dezvoltat începând cu 1862 și a luat contur în 1874. În comparație cu alfabetul rus, alfabetul Ilminsky avea patru litere suplimentare necesare pentru a transmite sunetele limbii tătare. Autoritățile oficiale ale statului nu au aprobat alfabetul. Se credea că tipărirea literaturii se face în „dialectul tătar botezat în litere ruse”. În 1930, după introducerea yanalifului, utilizarea alfabetului Ilyinsky a fost întreruptă timp de câteva decenii. Utilizarea a fost reluată la începutul anilor 90 ai secolului XX, când au început să fie publicate cărți liturgice și publicații ale organizațiilor publice Kryashen.

SERVICIUL KRYASHEN ÎN SATUL KOVALI, DISTRICT PESTRECINSKY, RT

Tipografie și literatură

Ziare „Sugysh Khabarlyare” (știri militare, 1915-1917. Editor - P. P. Glezdenev)

„Dus” (Prieten; februarie 1916-1918. Editor - S. M. Matveev)

„Ziare Kryashen” (ziarul Kryashenskaya; ianuarie 1917 - iulie 1918. Editor - N. N. Egorov)

„Alga taba” (Înainte; ianuarie-aprilie 1919. Editor - M. I. Zubkov)

„Kereshen suze” (Cuvântul Kryashens; februarie 1993-2002)

"Tuganaylar" (Kindred; din 2002)

Kryashenskiye Izvestia (din 2009)

Reviste „Igen Iguche” („Cultorul de cereale”) (iunie-iulie 1918).

KRYASHEN GUSLI

Fictiune

Cel mai faimos poet Kryashen al secolului al XIX-lea este Yakov Yemelyanov, care a primit porecla „cântărețul Yakov” în rândul oamenilor. A început să încerce stiloul în timp ce studia la Școala Centrală Botezată Tătără din Kazan. Poetul a pregătit două culegeri de poezie, care au fost publicate sub titlul general „Poezii în limba tătară botezată. Diaconul Y. Yemelyanov stihlary" în 1879. De asemenea, sunt cunoscuți scriitori Kryashen precum David Grigoriev (Savrushevsky), Dariya Appakova, N. Filippov, A. Grigoriev, V. Chernov, Gavrila Belyaev.

CASĂ ÎN SAT KRYASHEN KOVALI

Autoidentificare și situația actuală

Există vederi diferite despre Kryashens; Opinia tradițională este că Kryashens sunt un fel de parte a poporului tătar, a fost apărat de Glukhov-Nogaybek.

În același timp, printre o parte notabilă a intelectualității, există o opinie despre Kryashens ca un popor separat.

... „Vechii Kryashen, care au trăit în creștinism timp de mai multe generații, au rămas în el, creând, parcă, o naționalitate specială cu limba tătară, dar cu o cultură aparte.

Întrebarea dacă vechii Kryashen au fost botezați din islam este încă destul de controversată. Observând viața lor modernă și chiar limbajul, se poate spune cu un grad semnificativ de probabilitate că acești tătari fie nu erau deloc musulmani, fie erau atât de puțini în islam încât nu le-a pătruns modul de viață. Limba Kryashens este considerată de lingviști a fi mai curată decât limba tătară, presărată de un număr colosal de barbari: de origine arabă, persană și rusă... Kryashenii și-au păstrat aproape în întregime vechiul mod de viață și pot până la un într-o anumită măsură servesc ca o rămășiță vie a vieții pe care o aveau masele tătare înainte de cucerirea rusă „...

- Vorobyov N. I. „Kryashens and Tataris”, Kazan, 1929

Susținătorii faptului că Kryashens sunt un popor separat de tătari cred, de asemenea, că de atunci viața tătarilor musulmani, sub influența și la cererea islamului, s-a schimbat pe măsură ce acesta din urmă a pătruns în mase. Pe lângă limba și modul de viață, Kryashens, din punct de vedere etnic, și-au păstrat calitățile antice originale, în timp ce tătarii moderni în acest sens, în multe feluri, în opinia lor, sunt alte popoare care au devenit tătari, precum Chuvașii, Mari, udmurți etc., care s-au convertit la islam.

Pentru a ne asigura că tătarii și kriasenii moderni reprezintă popoare înrudite, dar diferite, poate nici măcar nu este necesară cercetarea istorică, dar este suficient, de exemplu, să vizitați satele tătarilor și kryashens din aceeași republică tătară și să luați o privire mai atentă. Privește viața într-unul și în celălalt.

1. Tătarii moderni și Kryashenii sunt, deși înrudiți, dar două naționalități diferite, ceea ce este rezultatul dezvoltării lor de-a lungul mai multor secole în diferite condiții istorice.

2. Anularea oficială a autonumirii „Kryashens” și forțarea lor să fie numiți tătari este o greșeală și contrazice principiile de bază ale politicii naționale<…>

3. Ar trebui să i se restituie oficial poporului Kryashen dreptul de a exista ca naționalitate originală separată, cu autonumele „Kryashens” înrădăcinat în mintea oamenilor de-a lungul unei lungi perioade istorice.

4. Astfel, să oferim acestei naționalități posibilitatea de a se dezvolta într-un mod istoric natural, fără bariere artificiale, împreună și pe picior de egalitate cu popoarele Patriei noastre...

- I. G. Maksimov „Kryashens”, 1967

Problema originii și statutului Kryashenilor a devenit mai activă înainte de recensământul populației din 2002 din întreaga Rusie. În octombrie 2001, Kryashens au adoptat o declarație de autodeterminare, un an mai târziu aprobată de Conferința interregională a Kryashens din Federația Rusă. Se spunea că „ethnosul tătar unic” s-a dovedit a fi același mit ideologic ca „poporul sovietic unic”. Problema a depășit aspectul istoric și cultural și a devenit politică. Așadar, în articolul „Despre tătari-kriaseni” din ziarul „Steaua regiunii Volga”, Zaki Zainullin a acuzat „conducerea șovină, ruso-naționalistă din Moscova” că încearcă să divizeze poporul tătar, că îi incită pe kriașeni să se declare. o națiune separată. „Nu putem fi împărțiți! În timpul recensământului rusesc, noi, tătarii, trebuie să declarăm: Suntem tătari!

Savantul islamic din Kazan Rafik Mukhametshin a susținut că existența Kryashens este benefică Moscovei. În opinia sa, interesele tătarilor, a doua naționalitate ca mărime a Federației Ruse, pot fi ignorate doar prin împărțirea poporului tătar. „În Tatarstan, 52% sunt tătari. Dar dacă îi iei pe Kryashen, atunci ei vor deveni o minoritate în propria lor republică, care va deveni doar o provincie.”

Pavel Pavlov, un preot ortodox din Kryashens, consideră ofensivă ideea „întoarcerii” la islam: „În ultimii cinci ani, au existat multe apeluri în presă pentru ca noi să ne întoarcem în stânca Islamului, că vom fi iertați. Funcționează, picătură cu picătură - vecinii încep să spună: „De ce mergi la biserică? Vino cu noi la moschee.” Dar dacă suntem ortodocși, de ce să ne cerem scuze?”

ELEVI ȘCOALA KAZAN KRYASHEN

Reprezentanți renumiți ai Kryashens

Agapov, Vitaly Vasilyevich - Artist al Poporului din Republica Tatarstan, compozitor.

Asanbaev, Nazhib - scriitor popular al Bashkortostanului, poet, dramaturg.

Vasiliev, Vladimir Mikhailovici - cântăreț de operă (bas), artist de onoare al Republicii Tatarstan, solist al TAGTOiB numit după. M. Jalil și THF ei. G. Tukaya.

Gavrilov Pyotr Mikhailovici - ofițer sovietic, maior, erou al apărării Cetății Brest, erou al Uniunii Sovietice (1957).

Ibushev, Georgy Mefodievich - Artistul Poporului al Republicii Tatarstan, solist al THF numit după. G. Tukaya.

Kazantseva, Galina Alexandrovna - Artista populară a Republicii Tatarstan.

Karbyshev, Dmitri Mihailovici - general locotenent al trupelor de inginerie, profesor al Academiei Militare a Statului Major General, doctor în științe militare, erou al Uniunii Sovietice.

Timofeev, Vasily Timofeevich - misionar, educator, profesor, primul preot Kryashen, șef al Școlii Centrale Botezate Tătărești, angajat al lui N. I. Ilminsky.

Strămoșul lui KARAMZIN a fost un tătar botezat - KARA MURZA

cultură

Etnografii notează că, în funcție de particularitățile limbii și ale culturii tradiționale, se pot distinge cinci grupuri etnografice ale Kryashens:

Kazan-Tătar

Yelabuga,

Molkeyevskaya,

Chistopol și

nagaibakov,

fiecare dintre ele are propriile caracteristici și propria sa istorie de formare.

Aceste nume (cu excepția nagaybaks) sunt mai degrabă condiționate:

Grupul Kazan-Tătar aparținea provinciei Kazan (în județele Kazan, Laishevsky și Mamadysh); Samara; Ufimskaya; provinciile Vyatka, în aceasta din urmă în districtul Malmyzh (acesta este cel mai numeros și mai vechi grup).

Molkeevsky Kryashens din provincia Kazan locuiau în districtele Tetyushsky și Tsivilsky (acum districtul Apastovsky).

Grupul Chistopol a fost concentrat în aceeași provincie, în regiunea Zakamye de Vest (județele Chistopolsky și Spassky),

Grupul Yelabuga aparține districtului Yelabuga (fosta provincie Vyatka).

Grupul Nagaybak era situat pe pământurile din județele Uralului superior și Troitsk.

STRADA DIN SATUL KRYASHEN MELEKES - CARIONUL TUKAEVSKY DE RT

Potrivit principalelor elemente ale culturii, Kryashens sunt apropiați de tătarii din Kazan, deși unele grupuri de Kryashens sunt, de asemenea, înrudite prin origine cu Mishars. Multe trăsături caracteristice ale vieții tradiționale a Kryashens au dispărut deja. Îmbrăcămintea tradițională a supraviețuit doar ca moștenire de familie. Viața Kryashens a cunoscut o influență puternică a culturii urbane. Deși chiar și astăzi o formă de artă unică precum șamailul creștin tătar trăiește în orașe.

Unul dintre liderii Societății Etnografice a Kryashens a fost scriitorul și istoricul Maxim Glukhov-Nogaybek

________________________________________________________________________________________________

SURSA DE INFORMAȚII ȘI FOTOGRAFIE:

http://www.missiakryashen.ru/

http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/tab5.xls

Sokolovsky S.V. Kryashens în recensământul populației din 2002 din toată Rusia. - Moscova, 2004, p. 132-133.

http://www.regnum.ru/news/1248213.html

http://www.otechestvo.org.ua/main/20066/2414.htm

1 2 3 Enciclopedia tătară: V 5.t., - Kazan: Institutul enciclopediei tătară a Academiei de Științe a Republicii Tatarstan, 2006. - V.3., C.462.

Iskhakov D.M. Națiunea tătară: istorie și dezvoltare modernă. Kazan: Magarif, 2002, Secțiunea 2. Kryashens (eseu istoric și etnografic)

Tătari (Seria „Oameni și Culturi” RAS). M.: Nauka, 2001. - P.16.

Wikipedia.

http://melekes.edusite.ru/p13aa1.html

Pe icoanele Kryashen, Maica Domnului este înfățișată într-o ținută națională. În brațele ei se află Alla Uly, care în tătară înseamnă Fiul lui Dumnezeu.
Pictograma Kryashensky „Doamna noastră cu copilul”

Ei se întorc către Dumnezeu ca musulmani - „Alla” și sărbătoresc sărbătoarea tătară Sabantuy. Vorbesc și scriu în tătără. Ei trăiesc printre tătarii musulmani de secole, dar sunt ortodocși.

Ei se numesc „kereshen” - Kryashens, iar cei mai mulți dintre ei trăiesc în Tatarstan. De regulă, Kryashenii sunt numiți „tătari botezați” - „chukyngan” sau „tere”, care în tătară are o conotație oarecum disprețuitoare - ca „botezat”. În același timp, mulți îi consideră acei tătari care au fost nevoiți să se convertească de la islam la creștinism în secolul al XVI-lea, după victoria lui Ivan cel Groaznic asupra Hanatului Kazan. Kryashenii sunt foarte jigniți de acest lucru și repetă că nu au fost niciodată musulmani și au adoptat de bunăvoie creștinismul pe vremea Volgăi Bulgaria, fiind un popor păgân turc.

Într-un fel sau altul, în regiune s-a dezvoltat o situație destul de ciudată - oameni cu rădăcini comune, aceeași scriere și limbaj trăiesc unul lângă celălalt de secole, diferă doar prin credință. Cu toate acestea, această diferență devine principala.

La mijlocul secolului al XIX-lea, misionarul ortodox Nikolai Ilminsky a creat un alfabet bazat pe alfabetul chirilic pentru Kryashens, astfel încât aceștia să nu fie „tatarizați” și să poată studia în propriile școli, nu islamice și să înțeleagă mai bine cultul ortodox. De atunci, a început renașterea și fixarea tradițiilor Kryashen, iar mai târziu toți tătarii au început să folosească alfabetul Kryashen.

În zorii puterii sovietice, în recensămintele anilor 1920, Kryashens erau considerați un popor separat. Ei au studiat în școlile lor, au publicat cărți și au participat la slujbele divine. Au sărbătorit sărbătorile ortodoxe, dar nu au uitat de cele populare tătare. Cu toate acestea, mai târziu, după ce au început să pretindă autonomie națională și culturală, ei și-au pierdut și statutul anterior: ca urmare a politicii lui Stalin, pașapoartele Kryashens le-au fost schimbate și înregistrate ca tătari. Adăugați la aceasta închiderea bisericilor, asuprirea naționalităților mici. În astfel de condiții, nu a fost ușor pentru Kryashens să-și păstreze identitatea.

Schimbările au început de pe vremea perestroikei: timp de aproape 20 de ani în Tatarstan, slujbele divine au fost din nou celebrate în limba Kryashen, iar în 1996, preotul Pavel Pavlov a devenit rector al parohiei Kazan Kryashen, Biserica Tikhvin. Cândva una dintre cele mai faimoase din Kazan, biserica din vremea sovietică, ca de obicei, a fost adaptată pentru un depozit, un cămin și un atelier. Înaintea părintelui Pavel a apărut ca niște ziduri ponosite și chipuri de sfinți cu ochii scoși pe bolți... De mulți ani, comunitatea parohială reface biserica, iar lucrările sunt încă în desfășurare.

Întreaga țară a început să vorbească despre Kryashens înainte de recensământul din 2002. Întrebarea principală a fost: să-i consideri pe Kryashen un popor separat sau nu? Cu puțin timp înainte de recensământ, aceștia au adoptat o declarație de autodeterminare. Din partea tătarilor, la rândul lor, s-au auzit proteste pentru ca ei să nu împartă un singur popor, ci să fie înregistrați ca tătari și să nu le strice statisticile pentru republică. Dacă tătarii ar fi în minoritate în regiunea lor, ar fi mult mai dificil pentru conducere să continue lupta pe termen lung pentru autonomia republicii. De aceea a fost atât de multă agitație și controversă. Ulterior au vorbit despre diverse încălcări în timpul recensământului. Într-un fel sau altul, Kryashenii încă mai aveau dreptul să se declare și au numărat 24 de mii și jumătate. Ei înșiși numesc cifra 300 de mii.

Acum, Kryashenii se străduiesc să-și păstreze numele, să transmită copiilor tradițiile și religia lor. În urmă cu trei ani, Noul Testament a fost tradus pentru prima dată complet în limba Kryashen și recent a fost publicată o Carte de rugăciuni. Reînvierea nu este ușoară - satele Kryashens fără sprijin de stat cad treptat în decădere, iar în orașe Kryashens sunt în mare parte asimilați.

Cu toate acestea, trebuie menționat că tot mai mulți tineri nu ascund faptul că sunt Kryashens. Completând chestionare pe paginile lor de pe Internet, ei scriu cel mai des „Kryashen” în coloana „religie”. De ce? La urma urmei, s-ar părea că sunt ortodocși? Cel mai probabil, aceasta este dorința lor de a-și desemna exact identitatea religioasă, de a-și realiza locul într-un mediu atât de pestriț, unde se spune adesea că „nici pește, nici păsări” sau „au lăsat musulmani, dar nu au venit la creștini”.

Desigur, astfel de dezacorduri nu pot fi evitate. Majoritatea tătarilor se identifică ca musulmani. Prin urmare, în încercările Tatarstanului de a se depărta, de a câștiga independența, ortodocșii Kryashen se trezesc adesea fără muncă. Timp de 20 de ani au reușit să realizeze crearea unui singur centru cultural mare și a nu mai mult de zece parohii în republică.

Dacă Kryashenii din Tatarstan sunt ocupați în primul rând cu procesul de autodeterminare, atunci mitropoliții sunt, de asemenea, preocupați de întrebări de alt tip. Comunitatea tătarilor ortodocși din Moscova nu este numeroasă. Funcționează la Biserica Sfântul Apostol Toma, nu departe de stația de metrou Kantemirovskaya. Rectorul templului, preotul Daniil Sysoev, este cunoscut pentru activitatea sa misionară activă. Acum, la templu este creat un centru misionar pentru toate diasporele, în primul rând cele asiatice. Scopul este destul de nobil - de a arăta că în Ortodoxie nu există granițe naționale și etnice. Totuși, unele dintre metodele părintelui Daniel, precum remarcile dure împotriva musulmanilor, provoacă uneori o reacție ambiguă chiar și în rândul clerului ortodox.

În comunitatea de la Moscova există atât Kryashens, cât și reprezentanți ai altor comunități etnice tătare, inclusiv foști musulmani. Și, spre deosebire de serviciile Kazan Kryashen, aici mulți își scot pantofii și fac baie, iar tu poți participa la serviciu stând pe covor.

Șeful de facto și cititorul comunității, Evgheni Buharov, nu vede nicio abatere de la Ortodoxie în acest sens. Acestea sunt „elemente naționale”. Deși mai degrabă văd influența unei tradiții religioase complet diferite - islamice ...

Potrivit lui Buharov, Kryashenii pot servi ca un fel de legătură între ortodocși și tătarii musulmani, astfel încât Kryashenii pot fi implicați cu succes în munca misionară în mediul musulman. La rândul său, Administrația Spirituală a Musulmanilor din Tatarstan solicită întoarcerea la islam a tătarilor „botezați cu forța”.

Mulți istorici au subliniat influența asupra slavilor estici a naturii continentale dure și a câmpiei nesfârșite, deschisă raidurilor inamice devastatoare. De aici – forța și răbdarea, capacitatea de a suporta pierderile, înclinația către celebrul „poate”, lățimea și anvergura rusească până la extrem – dar și dorința de putere centrală, care este dictată de instinctul de autoconservare. Această combinație de oameni liberi și instinct național creează fenomenul cazacilor ruși, care au împins granițele Rusiei până la Oceanul Pacific.

Ar fi însă în zadar să căutăm sensul civilizației ruse în teoriile eurasiatice, născute din fascinația față de spațiul rusesc. Dimpotrivă: întinderea vastă a Rusiei este o consecință a vocației sale spirituale deosebite. Și se poate realiza doar la scara istoriozofiei ortodoxe. Prin urmare, nu vom atinge trecutul puțin studiat, plin de secrete și conjecturi vagi, trecutul poporului nostru în curentul principal al civilizației ariene. Să ne limităm la locul Rusiei în epoca creștină, în care se dezvăluie doar răspunsurile la misterele istoriei, atât conștienți de noi, cât și necunoscute, dar influențând latent vocația noastră mondială.

Istoria botezului Rusiei, descrisă în cronicile ruse, arată ca o confluență miraculoasă a unui întreg lanț de evenimente providențiale: vizita apostolului Andrei în secolul I. Pământurile slave și predicția sa despre măreția viitorului oraș ortodox Kiev; apărarea miraculoasă a Maicii Domnului a Constantinopolului de raidul cavalerilor ruși Askold și Dir din 860 și botezul lor ulterior (primul botez al Rusiei) cu trimiterea primului episcop din Constantinopol în Rusia; dobândire prin munca Sf. Evangheliile lui Chiril și Metodie în limba lor maternă slavă; botezul Marii Ducese Olga în 946; eliberarea Rusiei în anii 960. de sub jugul Khazaria evreiască...

Khazaria a fost un fenomen istoriozofic cel mai interesant: un bastion artificial al „misterului fărădelegii”, care a cucerit Rusia la începutul secolului al IX-lea. și l-a pus împotriva Bizanțului ortodox, dar în cele din urmă, acest lucru a servit providențial faptului că Rusia și-a văzut principalul dușman în evrei, ceea ce se reflectă în epopeile populare și nu a acceptat religia lor.

Cronica descrie alegerea conștientă a credinței de către ambasadorii princiari, izbiți de frumusețea nepământeană a cultului ortodox; vindecarea Marelui Duce Vladimir de orbire în timpul botezului în Crimeea și transformarea sa morală, care a făcut o impresie imensă asupra oamenilor; botezul voluntar în masă al poporului în 988 ... (În aceeași epocă în „Imperiul Roman” de Vest, botezul era cel mai adesea „foc și sabie”.)

Aparent, Ortodoxia a intrat atât de firesc și profund în sufletul strămoșilor noștri pentru că păgânismul lor era deja mai predispus la asta. Spre deosebire de romani și greci, a căror filozofie dezvoltată a rezistat noii religii, Rusia era copilăresc de pură în acest sens - și a perceput Ortodoxia ca un Adevăr evident, armonios și atotcuprinzător despre sensul ființei, cu care credințele păgâne primitive nu puteau concura.

Recent, în legătură cu binecunoscutele evenimente din Tatarstan - incendierea bisericilor din așezările în care locuiesc tătari ortodocși, în unele cazuri numindu-se Kryashens, nu fără participarea anumitor forțe la nivel federal în jurul acestui grup etno-confesional distinct, un alt a apărut hype care în mod clar are un context politic. După cum s-a scris în repetate rânduri în presa republicană, anumite forțe federale încep de fiecare dată să joace „cartea” lui Kryashen atunci când este necesar pentru radicalii politici din centrul Moscovei care sunt interesați să submineze stabilitatea republicii noastre. Din câte se pare, în acest caz, aceste forțe au decis să profite de situația apărută sau creată înainte de a începe operațiunea de eliminare a postului de președinte în Republica Tatarstan, care era evident ilegală din cauza faptului că problema organizației. a puterii în țara noastră, conform normelor constituționale ale Federației Ruse, aparține păstrării republicane. Este clar că o astfel de muncă murdară necesită o cortină de fum și tot felul de explozibili... În mod surprinzător, activitățile radicalilor musulmani care alimentează această linie politică se încadrează perfect în această schemă. Este foarte regretabil că unii dintre tătarii botezați, care se consideră Kryashens, au căzut pentru această momeală. Adevărat, este încurajator faptul că radicalii Kryashen nu sunt susținuți în mod clar de susținătorii liniei moderate din mișcarea socială Kryashen-Tătar, care sunt în mod clar majoritari.
În căldura acestor bătălii, în care organizații precum RISS și radicalii ortodocși au intervenit, reprezentanții supraexcitați ai radicalilor Kryashen (A. Fokin, M. Semenova și alții) au decis să pună mâna pe conducerea mișcării Baptized Tatar, inclusiv folosind diverse mituri. Aceste mituri, care nu au apărut deloc astăzi, sunt în mod constant torpilate pentru a fundamenta ideologemul despre „specialitatea” Kryashens, despre originea lor complet diferită de tătari. Acest punct de vedere se bazează foarte des pe mitul formării comunității etno-confesionale a Kryashens în vremuri străvechi, aproape începând din vechile timpuri turcești.
Ce avem de fapt? Dacă pornim de la statisticile rusești, atunci până la începutul secolului al XVIII-lea avem 17 mii de tătari botezați - așa erau numiți atunci reprezentanții acestui grup în sursele istorice rusești. Trebuie avut în vedere că acest grup de tătari ortodocși sunt cei care sunt numiți „bătrâni-botezați”, adică au fost convertiți la ortodoxie înainte de începutul secolului al XVIII-lea. Luând în considerare demografia generală a populației Rusiei în secolele XVI - începutul secolului al XVIII-lea, când populația țării s-a dublat, cu un calcul invers bazat pe dinamica populației ruse, numărul total de bătrâni botezați până la mijlocul secolului. Secolul al XVI-lea nu ar fi putut fi mai mult de 8 - 9 mii de oameni. În realitate, au fost și mai puțini, deoarece creștinizarea a avut loc în secolul al XVII-lea. Astfel, în persoana bătrânilor botezați și ei constituie nucleul Kryashenilor, avem de-a face cu un grup foarte mic. Când se formează opinii cu privire la originea Kryashens, această realitate demografică trebuie ținută constant în minte.
Pentru a ne imagina mai clar cum s-a format grupul Kryashens, ar trebui să vă referiți la documente. Să începem cu scrisoarea țarului Fiodor Ivanovici către Kazan în 1593. Se spune: „... în patria noastră din Kazan și în raioanele Kazan și Sviyazhsk, locuiesc oameni nou botezați... (care) nu poartă morții la biserică, îi pun în vechile lor cimitire tătare”. Mai mult, mitropolitul Kazanului și Astrahanul Hermogenes se plâng țarului că „noi botezați nu acceptă învățăturile și nu rămân în urmă obiceiurilor tătarilor... se întristează că au rămas în urmă credinței lor”. Întrebarea este, cine erau acești „proaspăt botezați”, dacă aveau obiceiuri tătare și căutau să-și îngroape morții în „tătari”, adică cimitire musulmane? Răspunsul este clar – au fost botezați tătari. Dar cum au fost botezați se poate vedea din alte documente ale acelei epoci. De exemplu, așa se spune în Cronica Novgorodului: „...tătarii Kazan din Moscova au fost aduși la Novgorod, iar alții au fost aduși la Novgorod... și toți tătarii au fost 60; Da, din aceeași vară, în oraș s-au înființat trei închisori noi, iar în ele au fost închiși tătari, ”... în prima marți a lunii ianuarie, au dat diyak, în mănăstirile tătarilor, care erau în închisoare. și voia să se boteze; care nu voiau să fie botezați, altfel au fost aruncați în apă... ”Iată primul mod de a converti tătarii la creștinism: fie ești botezat, fie în apă (gaura). Următorul exemplu din petiția tătarilor din serviciul Romanov (erau din familia Edigey) din 1647 către țarul Alexei Mihailovici: „... guvernatorul Romanovsky ... ne-a băgat... în închisoare și ne-a torturat, ne-a băgat în lanțuri și fier și ne-a forțat... să fim puternic botezați în credința creștină ortodoxă... și noi... vrem să fim în credința noastră necredincioasă. Regele a răspuns atunci că este imposibil să botezi cu forța, că este necesar să-i convertești la creștinism „prin bunătate și încurajându-i cu salariul suveranului”. Și din decretul din 1681 este clar ce s-a întâmplat: „... cine Romanov și Yaroslavl Murzas și tătari au fost botezați în sfânta credință creștină ortodoxă, ei ... au primit ordin să dea rudele moșiilor lor pentru botez... Și cei care nu au fost botezați au fost trimiși de la Moscova la Uglich... și dacă vor să fie botezați, li se poruncește să boteze, și să le dea moșii și moșii. Totul este clar - există presiune economică directă: ai fost botezat - ți-ai păstrat averea, ai refuzat - ți-au fost luate moșiile și moșiile. Mulți au fost botezați în acest fel pentru a arăta acest lucru, să ne uităm la o genealogie (este doar legată de descendenții lui Edigei numiți mai sus) a ramurii prinților Yusupov.
Prințul Yusuf (din familia principală a Edigei) moare în 1556. Fiii: Il Murza, Chin Murza, Seyush Murza (veniți în Rusia).
Din Seyush Murza: 1) Korep Murza, fiul său Biy Murza (botezat Ivan).
II. Zhdan Murza, fiul său Kan Murza (botezat Ivan).
III. Akas Murza, fiul său Ak Murza (botezat Aleksey).
Serdega Murza (botezat Petru).
IV. Ishteryak Murza.
V. Islam Murza.
VI. Abdul Murza (prin botezul Dmitri).
VII. Ibrahim Murza (prin botez Nikita).
VIII. Baim Murza.
Vedeți, foarte curând nobilii tătari Nogai se transformă mai întâi în tătari ortodocși și apoi complet în tătari rusificați. Mecanismul era foarte simplu, și se va arăta pe un exemplu concret: „... ai grijă ca ei... să meargă la biserică... țineau imagini în case și purtau cruci și preoți... îi spuneau pe părinții duhovnicești la casele pe care le-ar fi depus morții la biserică, iar cei nou botezați ei înșiși își vor căsători și își vor căsători copiii cu ruși și între ei cu cei botezați și și-au dat fiicele pentru poporul ruși și nou-botezați, dar nu au făcut-o. convertiți la credința tătară din credința țărănească... „Aceasta este de la ordinul regal din 1593 către mitropolitul Hermogene. Este clar că căsătoriile mixte au fost folosite pentru a întări rezultatele creștinării tătarilor, așa că asimilarea a decurs mai repede. Și dacă nimic nu a ajutat, au folosit următoarea abordare: „... și care sunt credințe creștine nou botezate să se țină strâns... ei nu vor învăța, iar tu ai fi ordonat să fie smeriți, închiși și bătuți și întemnițați în glandele și în lanțuri... „A existat și un mod de creștinizare, care este notat în ordinul regal către Arhiepiscopul Gury din 1555: ... și pe care tătarul vine să se vină și fuge la el (la Gury. - D.I.) din dizgrație ... și vrea să fie botezat, iar guvernanții înapoi la el nu-l dau înapoi, și îl boteză... ”În acest caz, tătarii care s-au făcut vinovați de ceva, pentru a scăpa de pedeapsă. , ar putea accepta creștinismul.
Astfel, au existat destul de multe modalități de a converti tătarii la creștinism după cucerirea rusă a Hanatului Kazan. Potrivit surselor istorice, nu este nevoie să inventăm un fel de strămoși mitici pentru Kryashens. Mai mult, la un secol și jumătate de la capturarea Kazanului, autoritățile ruse, acționând în strânsă legătură cu Biserica Ortodoxă, ar putea converti definitiv la creștinism acel grup mic pe care îl vedem în izvoarele istorice până la începutul secolului al XVIII-lea.
Cele de mai sus nu înseamnă deloc că nu există componente etnice netătare în tătarii botezați, ei sunt, în special, incluziuni finno-ugrice. Dar chestia este că și tătarii musulmani au aceste incluziuni. De exemplu, etnografii tătari au stabilit că în regiunile nordice din Zakazan, aproape de fiecare așezare tătară, există locuri numite Keremets, așa cum le numesc vecinii noștri Mari, Udmurți și Chuvași, locuri de rugăciuni păgâne. Prin urmare, reprezentanții acestor popoare au locuit acolo și, în unele cazuri, au devenit parte a tătarilor. Dar ei au devenit parte din tătari chiar înainte ca unii dintre tătari, inclusiv cei cu rădăcini netătare, să fie creștinați. Acest lucru este dovedit de faptul că toți tătarii botezați sunt vorbitori de tătari. Prin urmare, este complet incorect să „construiți” „specialitatea” Kryashen, folosind posibilitatea includerilor netătarilor în compoziția tătarilor botezați.
De aici concluzia: orice argumente despre rădăcinile istorice de lungă durată ale tătarilor botezați sunt absolut nefondate și, din punct de vedere științific, aparțin categoriei miturii. De fapt, tătarii botezați s-au format într-o comunitate etno-confesională specială din alte motive istorice, dar complet de înțeles. Această problemă necesită o analiză separată, care va fi făcută în continuarea acestei publicații.

Damir Iskhakov,
doctor în științe istorice,
şef al Centrului de Monitorizare Etnologică.

Universitatea de Stat de Arhitectură și Inginerie Civilă din Kazan.

Departamentul de Istorie și Studii Culturale.

REZUMAT PE TEMA

tătari botezați

Completat de un elev din grupa 04-101

Mustafin Marcel Maratovici .

Verificat de profesor asociat Minnikhanov F.G.

Kazan-2010.

Plan

Introducere

Capitolul I „O scurtă schiță istorică”.

Capitolul II „Numărul, strămutarea și formarea trăsăturilor culturii și vieții Kryashens”.

Capitolul III „Caracteristicile generale ale economiei”

Concluzie.

Lista literaturii folosite.

Introducere

Istoria veche de secole și cultura originală a tătarilor din Volga de Mijloc au atras de multă vreme atenția nu numai specialiștilor, ci și a unui cerc larg de public atât din țara noastră, cât și din străinătate. În ultimii ani, au fost publicate zeci de lucrări pe aceste probleme.

Sunt binecunoscute lucrări consacrate studiului etnografic al culturii tradiționale. Atenția la această temă este determinată de marea importanță a datelor etnografice în dezvoltarea problemelor teoretice și practice ale etnogenezei și istoriei culturale.

Cu toate acestea, până acum, cercetătorii sunt interesați în principal de două mari grupuri etnografice de tătari din regiunea Volga de Mijloc - tătarii Kazan și Mishars. Între timp, interpretarea întrebărilor etnogenetice este deosebit de eficientă atunci când sunt implicate date fie de la un grup de oameni slab studiat, fie de la un grup a cărui cultură are diferențe notabile.

Unul dintre aceste grupuri este o mică parte a populației tătarilor din regiunea Volga Mijlociu - „tătarii Kryashen”, formați ca urmare a botezului la mijlocul secolului al XVI-lea-începutul secolului al XVII-lea. Trebuie remarcat faptul că în literatură și surse al secolelor XVI-XVII. Tătarii Kryashen sunt cunoscuți ca „proaspăt botezați”. La acea vreme, acest nume se extindea asupra tuturor popoarelor creștinate din regiune. În secolul al XVII-lea, a apărut o împărțire în „proaspăt botezat” și „botez vechi”. Categoria celor din urmă includea tătarii proaspăt botezați, care aveau beneficii speciale pentru botez.

În a doua jumătate a secolelor XVIII-XIX. au prins rădăcini denumirile „tătari nou botezați” și „tătari vechi botezați”. Prenumele era înțeles ca un grup de tătari, creștinizați încă de la începutul secolului al XVIII-lea. Și mai târziu. În secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. aproape toţi s-au convertit din nou la islam. „Tătari vechi botezați” - un grup ai cărui strămoși au fost botezați în perioada de la mijlocul secolului al XVI-lea până la începutul secolului al XVIII-lea. În literatura modernă, ei sunt adesea denumiți ca „tătari-kriaseni” sau pur și simplu „kriaseni”. În cele ce urmează, pentru concizie, vom folosi termenul din urmă.

Kryashens sunt stabiliți în principal pe teritoriul ASSR Tătar. Așezările lor se găsesc și în Republicile Socialiste Sovietice Autonome Udmurt, Ciuvaș, Bashkir, în regiunile Kirov și Chelyabinsk. Unii dintre ei locuiesc în diferite orașe ale țării noastre. Ei vorbesc, ca și tătarii din Kazan, în dialectul mijlociu al limbii tătare.În cultură și viață, Kryashens aveau trăsături care îi deosebesc de alte grupuri de tătari din regiunea Volga de Mijloc. În special, cercetătorii notează că păstrează forme antice (adesea străvechi) de limbă, cântece, tradiții, obiceiuri, nume personale.Cultura materială originală nu a făcut excepție.

Cu toate acestea, nu a devenit încă subiectul unui studiu special. Această împrejurare justifică importanța colectării, sistematizării și analizării tuturor elementelor vieții materiale a Kryashens.

O astfel de muncă va extinde și îmbogăți caracteristicile etnografice ale culturii tătare generale și va lumina mai pe deplin originile formării specificului ei etnografic. Obiectul acestui studiu îl constituie cultura materială a Kryashens stabiliți în regiunile administrative moderne ale RSS tătarilor, cu excepția câtorva sate situate pe malul drept al Volgăi și la granița cu RSSA Chuvaș, populația de care diferă net de alţi Kryashens. Aceștia sunt așa-numiții Molkey Kryashens. În ceea ce privește limba, ei sunt Mishars, iar în viața de zi cu zi sunt aproape complet identici cu Chuvașul inferior Teritoriul ASSR Tătar face parte din zona etnografică Volga-Ural, care se distinge prin diversitatea etnică.

Legăturile economice și culturale de secole ale triburilor și popoarelor turcice, finno-ugrice și slave au contribuit la infiltrarea etnică și la influențele reciproce culturale și domestice. Aceasta a avut un impact destul de puternic asupra formării culturii materiale a tuturor popoarelor din regiune.

Prin urmare, sarcina esențială a studiului este o încercare de a determina locul pe care Kryashens și cultura lor materială îl ocupă printre alte popoare și culturi din regiunea Volga Mijlociu și, de asemenea, pe baza analizei culturii materiale, de a exprima câteva gânduri despre formarea acestui grup de tătari și trăsăturile lor culturale și cotidiene.

În acest sens, lucrarea se concentrează pe caracteristicile fenomenelor comune și distinctive din cultura materială a Kryashens în comparație cu datele corespunzătoare ale altor grupuri de tătari, precum și populația vecină non-turcă. Pe cât posibil, se arată originea și dezvoltarea elementelor, viața materială a Kryashens.

Capitolul 1

SCURT SCURT ISTORIC

După aderarea regiunii Volga de Mijloc la statul rus, a fost lansată activitatea misionară, care avea ca scop convertirea popoarelor necreștine din regiune, în primul rând tătarii, la ortodoxie. Pentru a îndeplini această lucrare, care este importantă din punctul de vedere al intereselor politice ale guvernului țarist și al aspirațiilor bisericii însăși, deja în 1555 a fost înființată eparhia Kazan-Sviyazhsk, înzestrată cu drepturi largi și resurse materiale. În ordinele țarului și mitropolitului, șeful noii eparhii, Guria (de exemplu, „Pomenirea Ordinului” a țarului din mai 1555), este sfătuit să facă creștinizarea în primul rând prin mijloace pașnice: prin mită, liniște .

Guvernul se temea să complice situația politică deja tensionată din provincie. În primul rând, botezul a fost acceptat de foștii prinți Kazan și parte a nobilimii feudale tătare - prinți și murzas, care au aderat la orientarea Moscovei chiar înainte de căderea Kazanului. Dintre aceștia, guvernul a încercat să-și creeze un grup social de sprijin. Au fost incluși în grupul general de „militari proaspăt botezați”, scutiți de yasak, încurajați cu salarii bănești, dachas locale din fondul funciar al palatului. Pentru toate acestea au trebuit să promoveze politica colonială a autocrației. Este cunoscută participarea „noilor botezați” la înăbușirea revoltei de la Kazan din 1556. În 1557, ca forță de sprijin, au fost stabiliți lângă orașul Laishev, un punct militar important pentru acea vreme, iar în anii 70, 34 de „proaspăt botezați” erau în serviciul administrativ din Kazan. Poate că această categorie de „proaspăt botezați” a contribuit la creștinarea forțată a populației dependente de ea.

Așadar, în legendele care au ajuns până la noi, se spune că pe vremea lui Ivan cel Groaznic, trei frați ai unei familii domnești locuiau în Kazan, doi dintre ei, Iskak și Nyrsu, au fost botezați, iar ambii frați au convertit mulți a rudelor lor mukhamedane la creştinism. Numărul acestor „proaspăt botezați” a fost mic, iar ei, înzestrați cu drepturile nobilimii ruse, se pare că s-au rusificat. Mai târziu, cea mai mare parte a „noilor botezați” au fost „yasash nou botezați”, dintre care unii au început să fie clasificați ca o clasă de serviciu.

Așa s-au născut „militarii proaspăt botezați”. N. Firsov i-a considerat a fi straturile inferioare ale „militarilor nou botezați”, aruncați în arcași și cazaci. Guvernul, căutând să creeze antagonism economic între cei botezați și cei nebotezați, a oferit militarilor nou botezați moșii locale din pământurile tătarilor yasak. Mai târziu, în secolele XVII-XVIII, acest grup de Kryashens a fost egalat în drepturi cu restul populației yasak, pământurile lor au fost pierdute și ei înșiși în secolul al XIX-lea. au fost clasificați drept țărani de stat.

Trebuie subliniat că în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. deși guvernul a reușit să creeze slujitori credincioși dintr-un grup restrâns de prinți Murzi, sarcina despărțirii nu a fost îndeplinită, cea mai mare parte, indiferent de apartenența religioasă, a continuat să trăiască în prietenie și armonie. În 1593, mitropolitul Germogen, într-un raport către țarul Fiodor Ioannovici, plângându-se de absența completă a credinței creștine în rândul „noilor botezați”, acordă o atenție deosebită relației populației: cu votici împreună, iar ei mănâncă și beau cu ei în același timp, iar multe din obiceiurile proaste tătărești sunt păstrate cu nerușinare de către nou-botezați, dar nu păstrează credința țărănească și nu se obișnuiesc cu ea.

Este semnificativ faptul că populația rusă, inclusiv fostul „Polonyaniki” (oamenii ruși eliberați din captivitatea tătarilor), nu a susținut activitatea misionară și a preferat să trăiască cu populația locală în relații de bună vecinătate: „Mulți polonyaniki ruși și non-Polonianiki. locuiesc printre tătari și printre cheremi și chuvași și beau cu ei și mănâncă sodnovo și partenerul lor. .. și acei oameni au căzut și ei de la credința creștină, s-au transformat în credința tătară printre tătari”, a scris același raport. Astfel, relațiile de prietenie care s-au dezvoltat în regiune între localnici s-au dovedit a fi mai puternice decât activitățile misionarilor. schimbă brusc tactica în direcția întăririi presiunii administrative. Se recomandă ca încălcatorii „proaspăt botezați” ai credinței creștine să fie „smeriți, închiși și bătuți”, stabiliți într-o așezare specială din Kazan, căsătoriți cu ruși etc. să acopere orientarea de clasă a acestei politici, este asociată cu religia întrebare.

Sunt emise o serie de decrete guvernamentale (decretul din 1628, Codul Catedralei din 1649, decretele din 16 mai 681, 31 martie 1963, precum și din 1713 până în 1715) în care dreptul de a deține pământ și țărani rămâne în proprietatea tătarilor. murzas si printi numai daca isi accepta crestinismul. Decretele în sine nu ating problema botezului țăranilor tătari, deoarece guvernul nutrește speranța că Murzasi botezați vor ajuta la creștinarea populației subordonate acestora. Cu toate acestea, această metodă de soluționare nu a adus guvernului rezultatele dorite.