Pagină 21
Frecvente în procesul de formare a statelor unite în Europa de Vest și Rusia:
necesitatea unui guvern central puternic – formarea unei monarhii – putere autocratică
Pagina 22
Ce este agricultura de subzistență?
Agricultura de subzistență este un tip primitiv de agricultură, în care producția vizează doar satisfacerea propriilor nevoi (nu pentru vânzare). Tot ceea ce este necesar este produs în cadrul unității economice și nu este nevoie de o piață.
Pagină 24
Amintiți-vă ce moșii au existat în secolele XIV - XV. în Europa de Vest.
Nobilime, artizani, negustori, clerici, țărănimii
Pagina 26. întrebări și sarcini pentru lucrul cu textul paragrafului
1. Ce rol au jucat orașele în formarea statelor unificate în Europa de Vest? Au jucat orașele rusești un rol similar?
Orașele au jucat un rol important în formarea statelor unificate în Europa de Vest. Orașele europene, creând principala bogăție materială, erau interesate de schimbul de mărfuri, aveau nevoie de sprijinul și protecția statului. Astfel, în Europa de Vest, orașele au devenit una dintre principalele forțe care trebuiau să unească țara.
Orașele rusești nu au jucat un asemenea rol pentru că nu erau centre economice, producția de bogăție materială se desfășura pe moșiile feudali - boieri în cadrul unei economii de subzistență.
2. Explicați sensul frazei: „Din ce în ce mai mulți țărani și-au răscumpărat îndatoririle de la feudalii și au devenit liberi”.
Sensul sintagmei este următorul: odată cu dezvoltarea relațiilor marfă-bani, a comerțului, meșteșugurilor și manufacturii, țăranii s-au îmbogățit și și-au putut răscumpăra îndatoririle de la domnii feudali și s-au eliberat de domnii feudali.
3. De ce a devenit posibilă crearea unui stat unic în Rusia sub dominația economiei naturale?
În Rusia, crearea unui singur stat a devenit posibilă sub dominația agriculturii de subzistență, deoarece creșterea teritoriului țării a dus la creșterea proprietăților de pământ ale prințului și anturajul său, care au fost nevoiți să caute modalități de a asigura țăranii. Pe pamant. Prin urmare, în Rusia formarea unui singur stat a avut loc sub dominația completă a economiei naturale.
4. Care a fost poziţia bisericii în formarea unui stat unificat în Rusia? A fost oponent sau aliat al Marelui Duce în unirea țării?
Poziția bisericii în formarea unui stat unificat în Rusia: încă de pe vremea luptei pentru depășirea dependenței de puterea hanilor Hoardei, biserica a susținut politica Marelui Duce de unire a țării, adică. a fost un aliat al Marelui Duce.
5. Ce schimbări au avut loc în armatele europene în secolele XV - XVI? * Cu ajutorul literaturii suplimentare și a internetului, aflați dacă au existat schimbări similare în afacerile militare ruse din această perioadă.
Schimbări în armatele europene în secolele XV - XVI.
Jacques Kerr (Franţa), un reprezentant al marelui capital comercial şi un politician talentat, a exprimat ideea că statul trebuie să aibă forţă armată pe timp de pace, această idee a condus în 1446 la înfiinţarea unor companii permanente în Franţa. Odată cu scăderea importanței miliției feudale medievale, demobilizarea la încheierea păcii capătă doar un caracter parțial.
Carol al V-lea, în al cărui vast imperiu „soarele nu apune niciodată”, avea nevoie și de forță armată la îndemâna lui, iar până la sfârșitul domniei sale (1556) avea 60.000 de trupe de câmp și 80.000 de trupe de garnizoană. Găștile, care anterior fuseseră angajate doar în timpul războiului, iar acum au rămas mult timp sub steag, au început treptat să-și schimbe caracterul și să se transforme într-o armată instruită.
Schimbări similare au avut loc în afacerile militare ruse din această perioadă. La începutul secolelor XV-XVI, a avut loc un proces de tranziție de la o miliție feudală la o armată permanentă integrală a Rusiei. Baza ei era nobila cavalerie locală - oamenii de serviciu ai suveranului, uniți în regimente sub comanda marilor guvernatori princiari și la început nu aveau arme de foc. A fost folosit de tunieri și pișchalnici, primele informații despre care datează de la începutul secolului al XV-lea. În același timp, s-au format cazacii.
Sub Ivan al III-lea, a fost introdus un sistem de recrutare militară pentru serviciul temporar. Din populația urbană s-au format detașamente de pișchalniks. Din sat – detașamente auxiliare de infanterie – armata de câmp. A fost dezvoltat un sistem clar de colectare a militarilor. Comandamentul militar era marii guvernatori princiari. Cavaleria nobilă era echipată cu pistoale, convenabile pentru a trage în timpul călăriei.
Pagină 26. Lucrul cu harta
Arată pe hartă teritoriul Rusiei până la sfârșitul domniei lui Ivan al III-lea.
Pagină 26. Documente de studiu
Pagină 26. Documente de studiu
1. Din cursul istoriei lumii, amintiți-vă unde și când a existat forma despotică de guvernare.
Forma despotică de guvernare a existat în cele mai vechi timpuri în statele din est: Egipt, Persia, China, India.
2. Ce motive pentru apariția despotismului în Rusia numește A. A. Zimin?
A. A. Zimin numește motivele apariției despotismului în Rusia: originea sclavilor, devotamentul canin față de autocrație.
3. Sunteți de acord că afirmația autorului este adevărată pentru toate clasele Rusiei din această perioadă? Justificați-vă opinia.
Pagină 27. Gândim, comparăm, reflectăm
1. În literatura suplimentară și pe Internet, găsiți diverse teorii despre motivele apariției vulturului cu două capete ca simbol al statului rus. Care crezi că este cel mai probabil? Justificați răspunsul dvs.
1) În ianuarie 1472, ambasada Rusiei a plecat la Constantinopol pentru mireasa Marelui Duce. La 12 noiembrie 1472, Zoya Paleolog a intrat în Moscova. Ea a fost întâmpinată de Mitropolit și de clerul superior. Zoya Paleolog a devenit Mare Ducesă Sophia Fominichnaya. Ea a adus în Rusia stema Bizanțului - un vultur cu două capete. Combinația sa cu stema Moscovei sub forma lui George Victorious a devenit stema statului rus unit atunci sub hegemonul Moscovei.
2) Pentru prima dată, vulturul cu două capete ca simbol de stat al statului rus se găsește pe reversul sigiliului de stat al lui Ivan al III-lea Vasilyevich în 1497, deși imaginile vulturului cu două capete (sau pasăre) au fost găsite în arta rusă antică și pe monedele de la Tver înainte.
Așezarea călărețului pe pieptul vulturului poate fi explicată prin faptul că existau două sigilii suverane: Mari și Mici. Cel mic era cu două fețe și era atașat de document, pe fiecare parte a acestuia fiind așezați separat câte un vultur și un călăreț. Sigiliul mare a fost unilateral și aplicat documentului și, prin urmare, a devenit necesară combinarea celor două simboluri ale statului într-una singură. Pentru prima dată, o astfel de combinație se găsește pe sigiliul mare al lui Ivan cel Groaznic în 1562. Apoi, în locul călărețului, a început să apară un unicorn. Deși țarul nu a considerat unicornul un simbol necesar al statului, el, totuși, a fost găsit pe unele sigilii ale lui Boris Godunov, Fals Dmitry (1605-1606), Mihail Fedorovici, Alexei Mihailovici.
3) Pentru prima dată, el a apărut în cea mai veche dintre civilizațiile lumii - Sumerul antic și a fost una dintre zeități. Cu toate acestea, vechea tradiție sumeriană s-a pierdut, iar originile simbolului vulturului cu două capete moderne datează din vremurile Romei Antice. Vulturul era un animal sacru al romanilor, mesagerul zeului suprem Jupiter, a observa că zborul său promitea noroc în lupte. În Republica Romană târzie a apărut și standardul legiunilor, sub forma unui vultur de argint sau de aur așezat pe un stâlp (acvila). Pierderea acvilei a fost considerată cea mai mare rușine, o astfel de legiune a fost desființată, așa că legionarii au preferat să moară, dar nu să dea Vulturul dușmanilor.
Mai târziu, acest simbol a fost transformat într-un vultur cu două capete în Bizanț, care se considera succesorul Imperiului Roman, iar locuitorii s-au numit „romani” (adică romani). Vulturul cu două capete era stema unuia dintre ultimii conducători greci ai epocii sfârșitului Bizanțului, despoții moreani ai Paleologului.
Marele Duce al Moscovei Rusiei, Ivan al III-lea, s-a căsătorit cu Sophia Paleolog, fiica domnitorului morean, iar după aceea a aprobat vulturul cu două capete drept al doilea simbol al principatului, după „călăreț” (un călăreț care lovește un șarpe). cu o suliță).
În cele din urmă, imaginea vulturului cu două capete devine stema sub primul țar rus - Ivan cel Groaznic. Vulturul cu două capete era în acea vreme și emblema puternicului Sfânt Imperiu Roman și, astfel, Groznîi a arătat pretențiile Rusiei moscovite de a deveni un puternic stat eurasiatic.
2. Comparați atitudinea bisericii față de monarhie din Europa și Rusia. Trageți propriile concluzii.
Atitudinea bisericii față de monarhie în Europa și Rusia a fost aceeași: atât în Europa, cât și în Rusia, biserica a susținut crearea unui singur stat centralizat.
3. Care au fost consecințele revoluției militare în Europa?
Consecințele revoluției militare în Europa: apariția armatelor regulate, reînarmarea acestor armate, apariția marinelor. Revoluția militară a contribuit la formarea statelor unite și la întărirea puterii monarhice puternice în ele.
4. Folosind internetul și un manual despre istoria Evului Mediu, aflați care dintre conducătorii europeni a fost contemporan cu Ivan al III-lea. De ce, în opinia dumneavoastră, Ivan al III-lea nu a vrut să accepte titlul regal pe care i l-a oferit Frederic al III-lea?
Ivan al III-lea nu a vrut să accepte titlul regal, pe care i l-a oferit Frederic al III-lea, deoarece se considera egal cu conducătorii europeni ai unui stat puternic.
6.7. Care a fost rolul bisericii în statul moscovit?
Biserica Ortodoxă Rusă ocupă un loc proeminent în istoria statului moscovit. Bibliografia lucrărilor dedicate relației dintre autoritățile seculare și spirituale din Rusia, schisma bisericească este uriașă. Diferite puncte de vedere asupra rolului Ortodoxiei și Bisericii în statul moscovit pot fi reduse la două domenii - istorico-religios și socio-politic. Istoriografia occidentală se caracterizează printr-o neînțelegere și respingere a Ortodoxiei și a Bisericii Ortodoxe, ceea ce duce la afirmarea naturii lor totalitare, că biserica era un slujitor al statului.
Ortodoxia a determinat conștiința de sine etnică a poporului rus în perioada luptei împotriva gândacului tătar-mongol, care, împreună cu organizarea bisericească (metropola) integral rusească și împreună cu factorii socio-economici, a contribuit la unificarea politică. a ţinuturilor şi crearea unui singur stat Moscova.
Relația dintre biserică și stat în secolele XVI-XVII. sunt bogate în schimbări care sunt determinate de dezvoltarea internă a bisericii și a statului, din motive socio-economice și de politică externă. În cea mai mare parte, literatura istorică consideră aceste relații în termeni de spirit Experiența europeană a luptei dintre puterea regală și biserică pentru dominația politică. Aceasta nu ține cont de semnificația teoriei bizantino-ortodoxe a „simfoniei puterii”, care și-a asumat dubla unitate a autorităților laice și spirituale existente în mod independent, care au apărat împreună valorile ortodoxe. Această doctrină a determinat în mare măsură construirea puterii autocratice în Rusia și indiferența Bisericii Ortodoxe Ruse, cei mai înalți ierarhi ai ei față de administrația de stat însăși, care este adesea interpretată ca dependență a bisericii de țar. „Simfonia puterii” a fost un sistem statal ideal care nu a fost realizat aproape niciodată în istoria statului moscovit. Din vremea lui Ivan al IV-lea, puterea țarului, unsul lui Dumnezeu, avea un caracter sacru, deoarece numai Dumnezeu era izvorul ei și era limitată doar de poruncile creștine, codurile canonice și tradițiile bisericești. Biserica Ortodoxă, fără a încălca guvernarea seculară, a acționat ca o contrabalansare morală la autocrația rusă. Acest rol al ei s-a manifestat în condamnarea deschisă a execuțiilor oprichninei de către cei mai înalți ierarhi bisericești.
De o anumită importanță în acest sens a fost institutul sfinților proști, sfințit de biserică, care aveau o ocazie nelimitată de a denunța autoritățile și se bucurau de respect universal.
În secolele XVI-XVII. biserica, mizând pe stat, a înăbușit numeroase erezii care au pătruns în păturile superioare ale aparatului administrativ și au avut o bază socială destul de largă. Istoriografia liberală și marxistă a văzut această luptă ca suprimarea gândirii libere, curente de gândire socială asemănătoare Reformei occidentale. Istoria bisericii interpretează înfrângerea ereziilor ca o apărare a credinței, a identității ortodoxe a poporului rus și a statului rus, iar amploarea și cruzimea luptei împotriva ereziilor din Rusia nu pot fi comparate cu activitățile Inchiziției sau ale bisericilor protestante.
Biserica și mănăstirile aveau o putere economică semnificativă, o economie dezvoltată și eficientă și erau centre culturale. Mănăstirile erau deseori construite în locuri importante din punct de vedere strategic și aveau o mare importanță în apărarea țării. Biserica a putut să găzduiască până la 20 de mii de războinici. Aceste împrejurări au determinat baza materială a autorității bisericii (un fel de stat în cadrul unui stat), care, totuși, nu a fost folosită în opoziție cu puterea seculară.
Consiliul Consacrat, ca corp de administrație bisericească, a luat parte activ la lucrarea lui Zemsky Sobors.În timpul Necazurilor, patriarhia (înființată în 1589), în ciuda unor ezitări, a jucat un rol important în lupta împotriva impostorilor și intervenția polono-suedeze (soarta tragică a Patriarhului Hermogene, moartea călugărilor în timp ce protejează sanctuarele ortodoxe, sprijin material pentru miliție etc.). Patriarhul Filaret, tatăl lui Mihail Romanov, a condus de fapt Rusia, fiind co-conducător al țarului timp de 14 ani, a întărit autocrația și noua dinastie, pe de o parte, și rolul bisericii, pe de altă parte,
La mijlocul secolului al XVII-lea. reorientarea începe în relaţia dintre biserică şi stat. Cercetătorii îi evaluează diferit cauzele.În literatura sovietică predomină punctul de vedere conform căruia procesul de formare a absolutismului a dus inevitabil la privarea bisericii de privilegiile sale feudale și subordonarea statului. Motivul pentru aceasta a fost încercarea Patriarhului Nikon de a pune puterea spirituală mai presus de cea seculară. Istoricii bisericești neagă această poziție a patriarhului, considerând Nikon un ideolog consecvent al „simfoniei puterii”. Ei văd inițiativa în respingerea acestei teorii în activitățile administrației țariste și influența ideilor protestante despre subordonarea bisericii față de stat. Consiliul din 1667, care l-a detronat pe Patriarhul Nikon, a decretat: „Țarul are puterea de a conduce mai presus de patriarhi și de toți ierarhii”. Statul însă, ca compromis, a confirmat drepturile autonome economice, administrative și judiciare ale bisericii și chiar a închis ordinul monahal.
Înainte de aceste decizii ale Consiliului, Rusia a intrat într-o etapă de criză spirituală profundă cauzată de o scindare ca răspuns la reforma Nikon de a corecta cărțile religioase în conformitate cu originalele grecești. Motivele respingerii reformei care a dus la scindare, istoricii sovietici s-au redus la proteste sociale față de povara crescândă a impozitelor de stat, iobăgie și centralizare, care a eliminat administrația locală inițială. În termeni religioși, a fost un protest împotriva infiltrării grecești și ucrainene în Ortodoxia rusă, frica de a pierde identitatea spirituală a Rusiei. Au avut efect și metodele inflexibile de realizare a reformei. Lupta consecventă cu Vechii Credincioși nu a dus însă la războaie religioase în Rusia.
Schimbări fundamentale în relația dintre biserică și stat au avut loc în legătură cu reformele lui Petru I din secolul al XVIII-lea.
Literatură
1. Braudel F. Civilizație materială, economie și capitalism, secolele XV - XVIII, vol. 1-3. M., 1987-1992.
2. Vernadsky G. V. Observații asupra naturii juridice a iobăgiei // Patria, 1993. Nr. 3.
3. Golovatenko A. Două crize ale statului rus: oprichnina și vremea necazurilor // Predarea istoriei la școală, 1993, nr. 2.
4. Gumiliov L. N. Din Rusia în Rusia. M., 1992.
5. Duby J. Europa în Evul Mediu. Smolensk, 1994.
6. Christensen S. O. Istoria Rusiei în secolul al XVII-lea. M., 1939.
7. Le Goff J. Civilization of the Medieval West. M., 1992.
8. Skrynnikov R. G. Domnia terorii. Sankt Petersburg, 1992.
9. Skrynnikov R. G. Rusia în ajunul timpului necazurilor. M., 1980.
10. Stanislavsky A. L. Războiul civil în Rusia în secolul al XVII-lea. M., 1990. Parteeu.
Biserica Ortodoxă a jucat un rol important în consolidarea pământurilor rusești și formarea unui stat rus unificat. Într-o perioadă relativ scurtă de două sau trei secole, creștinismul a prins rădăcini adânci în pământul rusesc. Biserica Ortodoxă a devenit una dintre cele mai autorizate instituții. A rămas cea mai importantă verigă a tuturor țărilor rusești în perioada fragmentării feudale până la invazia tătaro-mongolă.
În timpul jugului tătar-mongol, importanța sa a crescut și mai mult. Ortodoxia a servit drept sprijin spiritual și moral al poporului rus în anii de greutăți grele. Marii Duci ai Moscovei s-au bazat pe autoritatea ei, urmând politica lor unificatoare. Se știe că șeful Bisericii Ortodoxe Ruse, Mitropolitul Petru al Vladimir, a fost în strânsă prietenie cu Ivan Kalita, a trăit multă vreme la Moscova, unde a murit în 1326, și a fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Succesorul său, Mitropolitul Teognost, s-a stabilit în cele din urmă la Moscova, care a devenit astfel capitala bisericească a întregii Rusii. Transferul scaunului mitropolitan la Moscova a contribuit la întărirea rolului politic al principatului Moscovei.
Clerul ortodox a jucat un rol activ în procesul de eliberare de sub jugul tătar-mongol. Întemeietorul Mănăstirii Treime-Serghie de lângă Moscova, Serghie de Radonezh, care a devenit unul dintre cei mai venerați sfinți ai Bisericii Ortodoxe Ruse, are merite deosebite în acest sens. Sergius de Radonezh, împreună cu Dmitri Donskoy, poate fi numit pe bună dreptate organizatorul și inspiratorul victoriei trupelor ruse asupra trupelor tătare în timpul bătăliei de la Kulikovo.
Bătălia de la Kulikovo, după cum reiese din cele de mai sus, a avut loc după victoria prințului Dmitri Donskoy asupra trupelor tătaro-mongole conduse de Begich pe râu. Vozhe în 1378. Imediat după acest eveniment, noul comandant al Hoardei Mamai a început pregătirile intensive pentru a-i pacifica pe ruși. Rusia a început și ea să se pregătească pentru luptă. Și în această pregătire, crearea unei dispoziții spirituale și morale adecvate de către Sergius de Radonezh a fost de mare importanță. În acest moment, Rusia se pregătea pentru marile încercări când lui Serghie i-a venit o viziune. Maica Domnului i s-a arătat în vis și i-a promis grijă și ocrotire pământului rusesc. Astfel de revelații spirituale au avut un impact uriaș asupra stării de spirit și a stării de spirit a oamenilor. Vestea „apariției Fecioarei” către Serghie s-a răspândit rapid în toate ținuturile rusești, ceea ce a contribuit la creșterea sentimentului patriotic, la unitatea poporului rus. Promisiunea Maicii Domnului de a proteja pământul rus a fost combinată în mintea oamenilor cu pregătirile pentru respingerea noii invazii a Hoardei de Aur.
Este greu de supraestimat semnificația binecuvântării primite de Dmitri Donskoy în ajunul bătăliei de la Kulikovo de la Sfântul Serghie „pentru bătălia pentru țara rusă”. Împreună cu binecuvântarea, Serghie de Radonezh a trimis pentru sprijin spiritual și militar doi călugări ai mănăstirii sale, eroii Andrei Oslyab și Alexandru Peresvet. Peresvet, după cum știți, a deschis bătălia de la Kulikovo cu duelul său cu eroul tătar Chelubey.
Sfântul Serghie a căutat să depășească conflictele dintre principii ruși, a contribuit la consolidarea acestora în numele intereselor pământului rusesc. Înainte de bătălia de la Kulikovo, el l-a avertizat pe Prințul Oleg de Ryazan să nu ia de partea Hoardei. Iar prințul Oleg a ascultat de îndemnul unui duhovnic de autoritate, care a contribuit, fără îndoială, la victoria trupelor ruse. După bătălia de la Kulikovo din 1387, a insistat asupra căsătoriei fiicei lui Dmitri Donskoy cu fiul prințului Ryazan Oleg Fedor. Astfel, problemele în relațiile dintre Moscova și Ryazan au fost înlăturate, iar pacea a fost încheiată între ei pentru o lungă perioadă de timp.
În formarea unui stat rus unificat, formarea naţional Biserica Ortodoxă Rusă.
În procesul de formare a Bisericii Naționale Ortodoxe Ruse, se pot distinge două părți - formal organizațional și conținut-spiritual. Latura organizatorică formală este asociată cu dobândirea treptată a independenței de către Biserica Ortodoxă Rusă în raport cu cea bizantină, obținând statutul de biserică autocefală (independentă). După cum se știe, de la începutul formării sale, Biserica Ortodoxă Rusă a fost sub jurisdicția Patriarhului Constantinopolului. Cel mai înalt oficial din Rusia - Mitropolitul Kievului, apoi Vladimir și Moscova au fost numiți direct de Constantinopol și erau greci după naționalitate. În secolele XIII-XV, în legătură cu invazia tătaro-mongolă a Peninsulei Balcanice și cucerirea Bizanțului de către cruciați, procedura de numire și aprobare a mitropolitului s-a schimbat oarecum. Cel mai adesea, mitropolitul a fost sfințit acasă, în Rusia, iar patriarhul a confirmat doar această consacrare.
La sfârşitul secolului al XV-lea. Au avut loc schimbări semnificative în relațiile dintre bisericile ortodoxe din Rusia și Constantinopol. În 1439, pentru a proteja Bizanțul de invazia turcilor, la Sinodul Ecumenic din orașul italian Florența, Biserica Ortodoxă a semnat o unire cu Biserica Catolică - un document privind unirea bisericilor creștine de Răsărit și Apus. Acest document recunoștea dogma primatului Papei Romei asupra tuturor bisericilor creștine, dar păstra Ortodoxiei dreptul de a îndeplini ritualuri conform regulilor sale canonice. Timp de secole, Rusia Ortodoxă a fost crescută într-un spirit de ură față de Biserica Romano-Catolică. Prin urmare, încheierea Unirii Florentine a fost privită de Biserica Ortodoxă Rusă și de întreaga societate rusă ca o trădare, apostazie de la adevărata credință. Unirea Florenței a fost respinsă, iar aceasta a servit ca un impuls puternic pentru separarea Bisericii Ortodoxe Ruse de Patriarhia Constantinopolului. Protejatul Patriarhului Constantinopolului, Mitropolitul Isidor, care a participat la Sinodul Ecumenic și a semnat unirea, a fost destituit, iar în 1448 un consiliu de episcopi ruși pentru prima dată, fără participarea Constantinopolului, a ales un rus, Iona. , ca mitropolit. În cele din urmă, Biserica Ortodoxă Rusă devine independentă (autocefală), și de aceea, în sensul deplin al cuvântului, biserica națională în 1589. În acest an, Biserica Ortodoxă Rusă se transformă din mitropolia Patriarhului Constantinopolului în Moscova autocefală. Patriarh, iar Patriarhul Iov este ales primul patriarh rus la Consiliul Local.
În ceea ce privește conținutul și spiritualitatea, crearea sanctuarelor întregi rusești a avut o importanță deosebită în formarea unui stat rus unificat și formarea unei Biserici ortodoxe naționale. Celebrul istoric și personalitate publică rusă P.N. Milyukov a remarcat că chiar și în zilele Rusiei Kievene, locuitorilor fiecărei localități le plăcea să aibă propriul lor altar special, special deținut: icoanele lor și sfinții lor locali, sub patronajul cărora se afla cutare sau cutare regiune. Desigur, astfel de sfinți locali erau onorați doar în propria lor regiune, în timp ce alte regiuni i-au ignorat și chiar i-au tratat cu ostilitate.
Unificarea ținuturilor a necesitat și o schimbare a vederilor asupra sanctuarelor locale. Strângând moșteniri, prinții Moscovei au transportat cele mai importante dintre aceste sanctuare în noua capitală fără ceremonie. Astfel, icoana Mântuitorului din Novgorod, icoana Bunei Vestiri de la Ustyug, icoana Maicii Domnului Hodegetria de la Smolensk și altele au apărut în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, este de a aduce toate sanctuarele locale în ochii publicului și astfel să creeze un singur tezaur de evlavie națională ( Milyukov P.N. Eseuri despre istoria culturii ruse. În 3 volume. T. 2. Partea 1. - S. 38). Lucrarea a două consilii spirituale din timpul domniei lui Ivan cel Groaznic privind canonizarea sfinților ruși a avut ca scop rezolvarea aceleiași probleme. La primul sinod (1547), au fost canonizați 22 de sfinți, adică canonizați. Pe a doua (1549) - încă 17 sfinți. Astfel, în Biserica Ortodoxă Rusă au fost canonizați în 3 ani tot atâtea sfinți cât nu au fost canonizați în cele cinci secole precedente ale existenței sale. Astfel, Biserica Ortodoxă Rusă a dovedit că are temeiuri spirituale bogate și în acest sens este capabilă să concureze cu orice biserică creștină antică.
Pe fundalul creșterii prestigiului internațional al statului rus, creșterea conștiinței de sine naționale în adâncul Bisericii Ortodoxe Ruse deja la sfârșitul secolului al XV-lea. începe să prindă contur ideea rolului istoric mondial al regatului moscovit, al Moscovei ca „a treia Romă”. Această idee se bazează pe noțiunea rolului salvator al Ortodoxiei Ruse pentru întreaga omenire după încheierea Unirii de la Florența și cucerirea Constantinopolului de către turci. Această idee este formulată clar în mesajul către Ivan al III-lea de către starețul mănăstirii Pskov Filaret. „Biserica Vechii Rome a căzut din cauza necredinței ereziei apolinarene, în timp ce a doua Roma, Biserica Constantinopolului, a fost tăiată cu topoare de către agariți. Aceasta este acum a treia nouă Roma - regatul tău suveran - sfânta biserică apostolică catolică pe tot cerul strălucește mai mult decât soarele. Și să știe puterea ta, cuvios țar, că toate împărățiile credinței ortodoxe s-au adunat în singura ta împărăție: tu singur ești împărat în toți creștinii cerești. Privește și ascultă, evlavios rege, că toate împărățiile creștine s-au adunat în a ta, că două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare și nu va fi a patra. Împărăția voastră creștină nu va mai fi dată altora.” Astfel, suveranul Moscovei a primit iluminare religioasă nu numai pentru gestionarea tuturor pământurilor rusești, ci și pentru întreaga lume.
În secolul al XVI-lea. formarea unei biserici naţionale capătă trăsături noi. Biserica Ortodoxă Rusă națională se transformă tot mai mult într-o biserică de stat. Condițiile prealabile pentru o astfel de transformare sunt stabilite în însăși tradiția creștinismului răsăritean. Biserica Răsăriteană a recunoscut supremația puterii de stat asupra ei însăși și a fost inclusă în cadrul instituțiilor guvernamentale. În Rusia, prințul Vladimir și moștenitorii săi - Andrei Bogolyubsky, Vladimir Monomakh și alții - s-au străduit să continue această tradiție, dar după prăbușirea statului rus unificat în principate specifice, uniunea strânsă dintre biserică și stat a fost ruptă. Această uniune începe să se redreseze pe măsură ce se formează statul rus unificat. Cel mai mare imbold la constituirea unei astfel de uniuni, transformarea într-o biserică națională de stat, a fost dat de trei mari conducători bisericești din secolul al XVI-lea. Igumenul Mănăstirii Volokolamsk Iosif, mitropoliții Daniel și Macarie. Ca P.N. Milyukov, Iosif l-a pus teoretic pe prințul rus în locul pe care l-a ocupat împăratul bizantin în Biserica Răsăriteană. Daniel a subordonat practic biserica și reprezentanții ei voinței autorităților seculare. În cele din urmă, Macarie a aplicat teoria și practica intervenției seculare la revizuirea întregului conținut spiritual al bisericii naționale. Punctul culminant al politicii lui Josephine au fost catedralele spirituale din primii ani ai domniei independente a lui Ivan cel Groaznic ( Milyukov P.N. Eseuri despre istoria culturii ruse. În 3 volume. T. 2. Partea 1. - S. 37).
Cel mai important rod al unei astfel de alianțe între stat și biserică a fost exaltarea națională a ambelor – crearea unei teorii (ideologie) religioasă și politică care a sancționat o putere (statalitate) originară rusă și a plasat-o sub protecția unui original. altar national.
Biserica Ortodoxă a jucat un rol important în consolidarea pământurilor rusești și formarea unui stat rus unificat. Într-o perioadă relativ scurtă de două sau trei secole, creștinismul a prins rădăcini adânci în pământul rusesc. Biserica Ortodoxă a devenit una dintre cele mai autorizate instituții. A rămas cea mai importantă verigă a tuturor țărilor rusești în perioada fragmentării feudale până la invazia tătaro-mongolă.
În timpul jugului tătar-mongol, importanța sa a crescut și mai mult. Ortodoxia a servit drept sprijin spiritual și moral al poporului rus în anii de greutăți grele. Marii Duci ai Moscovei s-au bazat pe autoritatea ei, urmând politica lor unificatoare. Se știe că șeful Bisericii Ortodoxe Ruse, Mitropolitul Petru al Vladimir, a fost în strânsă prietenie cu Ivan Kalita, a trăit multă vreme la Moscova, unde a murit în 1326, și a fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Succesorul său, Mitropolitul Teognost, s-a stabilit în cele din urmă la Moscova, care a devenit astfel capitala bisericească a întregii Rusii. Transferul scaunului mitropolitan la Moscova a contribuit la întărirea rolului politic al principatului Moscovei.
Clerul ortodox a jucat un rol activ în procesul de eliberare de sub jugul tătar-mongol. Întemeietorul Mănăstirii Treime-Serghie de lângă Moscova, Serghie de Radonezh, care a devenit unul dintre cei mai venerați sfinți ai Bisericii Ortodoxe Ruse, are merite deosebite în acest sens. Sergius de Radonezh, împreună cu Dmitri Donskoy, poate fi numit pe bună dreptate organizatorul și inspiratorul victoriei trupelor ruse asupra trupelor tătare în timpul bătăliei de la Kulikovo.
Bătălia de la Kulikovo, după cum reiese din cele de mai sus, a avut loc după victoria prințului Dmitri Donskoy asupra trupelor tătaro-mongole conduse de Begich pe râu. Vozhe în 1378. Imediat după acest eveniment, noul comandant al Hoardei Mamai a început pregătirile intensive pentru a-i pacifica pe ruși. Rusia a început și ea să se pregătească pentru luptă. Și în această pregătire, crearea unei dispoziții spirituale și morale adecvate de către Sergius de Radonezh a fost de mare importanță. În acest moment, Rusia se pregătea pentru marile încercări când lui Serghie i-a venit o viziune. Maica Domnului i s-a arătat în vis și i-a promis grijă și ocrotire pământului rusesc. Astfel de revelații spirituale au avut un impact uriaș asupra stării de spirit și a stării de spirit a oamenilor. Vestea „apariției Fecioarei” către Serghie s-a răspândit rapid în toate ținuturile rusești, ceea ce a contribuit la creșterea sentimentului patriotic, la unitatea poporului rus. Promisiunea Maicii Domnului de a proteja pământul rus a fost combinată în mintea oamenilor cu pregătirile pentru respingerea noii invazii a Hoardei de Aur.
Este greu de supraestimat semnificația binecuvântării primite de Dmitri Donskoy în ajunul bătăliei de la Kulikovo de la Sfântul Serghie „pentru bătălia pentru țara rusă”. Împreună cu binecuvântarea, Serghie de Radonezh a trimis pentru sprijin spiritual și militar doi călugări ai mănăstirii sale, eroii Andrei Oslyab și Alexandru Peresvet. Peresvet, după cum știți, a deschis bătălia de la Kulikovo cu duelul său cu eroul tătar Chelubey.
Sfântul Serghie a căutat să depășească conflictele dintre principii ruși, a contribuit la consolidarea acestora în numele intereselor pământului rusesc. Înainte de bătălia de la Kulikovo, el l-a avertizat pe Prințul Oleg de Ryazan să nu ia de partea Hoardei. Iar prințul Oleg a ascultat de îndemnul unui duhovnic de autoritate, care a contribuit, fără îndoială, la victoria trupelor ruse. După bătălia de la Kulikovo din 1387, a insistat asupra căsătoriei fiicei lui Dmitri Donskoy cu fiul prințului Ryazan Oleg Fedor. Astfel, problemele în relațiile dintre Moscova și Ryazan au fost înlăturate, iar pacea a fost încheiată între ei pentru o lungă perioadă de timp.
În formarea unui stat rus unificat, formarea Bisericii Ortodoxe Ruse naționale a fost de mare importanță.
În procesul de formare a Bisericii Naționale Ortodoxe Ruse, se pot distinge două părți - formal organizațional și conținut-spiritual. Latura organizatorică formală este asociată cu dobândirea treptată a independenței de către Biserica Ortodoxă Rusă în raport cu cea bizantină, obținând statutul de biserică autocefală (independentă). După cum se știe, de la începutul formării sale, Biserica Ortodoxă Rusă a fost sub jurisdicția Patriarhului Constantinopolului. Cel mai înalt oficial din Rusia - Mitropolitul Kievului, apoi Vladimir și Moscova au fost numiți direct de Constantinopol și erau greci după naționalitate. În secolele XIII-XV, în legătură cu invazia tătaro-mongolă a Peninsulei Balcanice și cucerirea Bizanțului de către cruciați, procedura de numire și aprobare a mitropolitului s-a schimbat oarecum. Cel mai adesea, mitropolitul a fost sfințit acasă, în Rusia, iar patriarhul a confirmat doar această consacrare.
La sfârşitul secolului al XV-lea. Au avut loc schimbări semnificative în relațiile dintre bisericile ortodoxe din Rusia și Constantinopol. În 1439, pentru a proteja Bizanțul de invazia turcilor, la Sinodul Ecumenic din orașul italian Florența, Biserica Ortodoxă a semnat o unire cu Biserica Catolică - un document privind unirea bisericilor creștine de Răsărit și Apus. Acest document recunoștea dogma primatului Papei Romei asupra tuturor bisericilor creștine, dar păstra Ortodoxiei dreptul de a îndeplini ritualuri conform regulilor sale canonice. Timp de secole, Rusia Ortodoxă a fost crescută într-un spirit de ură față de Biserica Romano-Catolică. Prin urmare, încheierea Unirii Florentine a fost privită de Biserica Ortodoxă Rusă și de întreaga societate rusă ca o trădare, apostazie de la adevărata credință. Unirea Florenței a fost respinsă, iar aceasta a servit ca un impuls puternic pentru separarea Bisericii Ortodoxe Ruse de Patriarhia Constantinopolului. Protejatul Patriarhului Constantinopolului, Mitropolitul Isidor, care a participat la Sinodul Ecumenic și a semnat unirea, a fost destituit, iar în 1448 un consiliu de episcopi ruși pentru prima dată, fără participarea Constantinopolului, a ales un rus, Iona. , ca mitropolit. În cele din urmă, Biserica Ortodoxă Rusă devine independentă (autocefală), și de aceea, în sensul deplin al cuvântului, biserica națională în 1589. În acest an, Biserica Ortodoxă Rusă se transformă din mitropolia Patriarhului Constantinopolului în Moscova autocefală. Patriarh, iar Patriarhul Iov este ales primul patriarh rus la Consiliul Local.
În ceea ce privește conținutul și spiritualitatea, crearea sanctuarelor întregi rusești a fost de mare importanță în formarea unui stat rus unificat și formarea unei Biserici ortodoxe naționale. Celebrul istoric și personalitate publică rusă P.N. Milyukov a remarcat că chiar și în zilele Rusiei Kievene, locuitorilor fiecărei localități le plăcea să aibă propriul lor altar special, special deținut: icoanele lor și sfinții lor locali, sub patronajul cărora se afla cutare sau cutare regiune. Desigur, astfel de sfinți locali erau onorați doar în propria lor regiune, în timp ce alte regiuni i-au ignorat și chiar i-au tratat cu ostilitate.
Unificarea ținuturilor a necesitat și o schimbare a vederilor asupra sanctuarelor locale. Strângând moșteniri, prinții Moscovei au transportat cele mai importante dintre aceste sanctuare în noua capitală fără ceremonie. Astfel, icoana Mântuitorului din Novgorod, icoana Bunei Vestiri de la Ustyug, icoana Maicii Domnului Hodegetria din Smolensk și altele au apărut în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, pentru a aduce toate sanctuarele locale la faima generală și astfel a crea un singur tezaur al evlaviei naționale (Milyukov P.N. Eseuri de istoria culturii ruse. În 3 vol. Vol. 2. Partea 1. - P. 38). Lucrarea a două consilii spirituale din timpul domniei lui Ivan cel Groaznic privind canonizarea sfinților ruși a avut ca scop rezolvarea aceleiași probleme. La primul sinod (1547), au fost canonizați 22 de sfinți, adică canonizați. Pe a doua (1549) - încă 17 sfinți. Astfel, în Biserica Ortodoxă Rusă au fost canonizați în 3 ani tot atâtea sfinți cât nu au fost canonizați în cele cinci secole precedente ale existenței sale. Astfel, Biserica Ortodoxă Rusă a dovedit că are temeiuri spirituale bogate și în acest sens este capabilă să concureze cu orice biserică creștină antică.
Pe fundalul creșterii prestigiului internațional al statului rus, creșterea conștiinței de sine naționale în adâncul Bisericii Ortodoxe Ruse deja la sfârșitul secolului al XV-lea. începe să prindă contur ideea rolului istoric mondial al regatului moscovit, al Moscovei ca „a treia Romă”. Această idee se bazează pe noțiunea rolului salvator al Ortodoxiei Ruse pentru întreaga omenire după încheierea Unirii de la Florența și cucerirea Constantinopolului de către turci. Această idee este formulată clar în mesajul către Ivan al III-lea de către starețul mănăstirii Pskov Filaret. „Biserica din Vechea Roma a căzut din cauza necredinței ereziei apolinariene, în timp ce a doua Roma, Biserica Constantinopolului, a fost tăiată cu topoare de către agariți. Aceasta este acum a treia nouă Roma - regatul tău suveran - sfânta biserică apostolică catolică pe tot cerul strălucește mai mult decât soarele. Și să știe puterea ta, cuvios țar, că toate împărățiile credinței ortodoxe s-au adunat în singura ta împărăție: tu singur ești împărat în toți creștinii cerești. Privește și ascultă, evlavios rege, că toate împărățiile creștine s-au adunat în a ta, că două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare și nu va fi a patra. Împărăția voastră creștină nu va mai fi dată altora.” Astfel, suveranul Moscovei a primit iluminare religioasă nu numai pentru gestionarea tuturor pământurilor rusești, ci și pentru întreaga lume.
În secolul al XVI-lea. formarea unei biserici naţionale capătă trăsături noi. Biserica Ortodoxă Rusă națională se transformă tot mai mult într-o biserică de stat. Condițiile prealabile pentru o astfel de transformare sunt stabilite în însăși tradiția creștinismului răsăritean. Biserica Răsăriteană a recunoscut supremația puterii de stat asupra ei însăși și a fost inclusă în cadrul instituțiilor guvernamentale. În Rusia, prințul Vladimir și moștenitorii săi - Andrei Bogolyubsky, Vladimir Monomakh și alții - s-au străduit să continue această tradiție, dar după prăbușirea statului rus unificat în principate specifice, uniunea strânsă dintre biserică și stat a fost ruptă. Această uniune începe să se redreseze pe măsură ce se formează statul rus unificat. Cel mai mare imbold la constituirea unei astfel de uniuni, transformarea într-o biserică națională de stat, a fost dat de trei mari conducători bisericești din secolul al XVI-lea. Igumenul Mănăstirii Volokolamsk Iosif, mitropoliții Daniel și Macarie. Ca P.N. Milyukov, Iosif l-a pus teoretic pe prințul rus în locul pe care l-a ocupat împăratul bizantin în Biserica Răsăriteană. Daniel a subordonat practic biserica și reprezentanții ei voinței autorităților seculare. În cele din urmă, Macarie a aplicat teoria și practica intervenției seculare la revizuirea întregului conținut spiritual al bisericii naționale. Catedralele spirituale din primii ani ai domniei independente a lui Ivan cel Groaznic (Milyukov P.N. Eseuri despre istoria culturii ruse. În 3 vol. Vol. 2. Partea 1. - P. 37) au fost încununarea politicii Josephleen. .
Cel mai important rod al unei astfel de alianțe între stat și biserică a fost exaltarea națională a ambelor – crearea unei teorii (ideologie) religioasă și politică care a sancționat o putere (statalitate) originară rusă și a plasat-o sub protecția unui original. altar national.
MINISTERUL EDUCAȚIEI AL REPUBLICII TATARSTAN
Institutul de Stat al Petrolului Almetyevsk
Departamentul de Educație Umanitară și Sociologie
Test
Curs „Istoria națională”
Tema: Rolul Bisericii Ortodoxe în formarea și întărirea unui singur stat în secolele XIV-XVIII.
Completat de un student în anul I
grupa 69-73BT
Zulkarnaev R.Sh.
Profesor: Bylinkina G.A.
Almetyevsk 2009
Introducere
Concluzie
Lista literaturii folosite
Introducere
Ortodoxia este una dintre confesiunile tradiționale ale Rusiei. Are o istorie lungă care a început cu Botezul Rusiei în 988. În anii următori, ROC a câștigat o poziție dominantă în viața religioasă a țării, care nu a slăbit odată cu împărțirea sa în principate specifice. În epoca care a urmat ascensiunii Moscovei și eliberării de sub stăpânirea Hoardei, autoritatea morală a bisericii și bunăstarea ei materială au crescut constant. Devenind singurul stat ortodox independent după căderea Bizanțului, Moscova Rus a primit tronul patriarhal. Între timp, relația dintre biserică și puterea de stat nu s-a dezvoltat întotdeauna fără probleme, iar istoria sa este plină de dramă și, în același timp, plină de conținut spiritual profund. Printre conducătorii Bisericii Ortodoxe Ruse din toate epocile istorice, se pot găsi numeroase exemple de asceză, eroism și ispravă în numele Patriei Mame, atât în cauza unirii țării, cât și în lupta împotriva invadatorilor mongolo-tătari și în timpul terorii Oprichnina și în timpul Necazurilor.
Relevanța subiectului. Perioada Moscovei a fost perioada în care a fost atins vârful de dezvoltare al Bisericii Ortodoxe Ruse. În această perioadă, Biserica a primit dreptul de a-și numi mitropoliții, iar apoi patriarhul și-a realizat teoretic misiunea de conducere în lumea ortodoxă și apoi a condus-o efectiv. Biserica Ortodoxă Rusă a îndurat toate greutățile și ororile invaziei tătaro-mongole pe picior de egalitate cu întregul stat. După invazie, poziția Bisericii Ruse s-a schimbat. La fel ca prinții ruși, ea a devenit vasală a hanilor Hoardei de Aur. Cu toate acestea, ierarhii ruși au avut ocazia să-și apere interesele în Hoardă, indiferent de puterea domnească, ceea ce a făcut din biserică un participant activ la lupta politică din Rusia din secolele XIV-XV. În această perioadă, Biserica a contribuit la adunarea poporului în lupta pentru independența Rusiei de dominația Hoardei și, de asemenea, i-a pregătit ideologic pe conducătorii principatului Moscovei pentru misiunea de a strânge pământurile rusești. Astfel, în sistemul politic al Rusiei medievale, biserica ocupa unul dintre locurile centrale.
Unificarea ținuturilor rusești din jurul Moscovei a dus la o schimbare radicală a semnificației politice a acestui oraș și a marilor prinți moscoviți. Ei, recenti conducători ai unuia dintre principatele ruse, s-au trezit în fruntea celui mai extins stat din Europa. Apariția unui singur stat a creat condiții favorabile dezvoltării economiei naționale și respingerii dușmanilor externi. Includerea unui număr de naționalități non-ruse în statul unificat a creat condițiile pentru creșterea legăturilor dintre aceste naționalități și nivelul economic și cultural superior al Rusiei.
Scopul lucrării de control este studierea principalelor domenii de activitate ale Bisericii Ortodoxe din statul Moscova - religios și socio-politic.
Capitolul I. Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în formarea unui stat centralizat XIV-XV
Factorii care au influențat formarea unui singur stat
factor teritorial.
În comparație cu Tver, principatul Moscovei ocupa o poziție centrală mai avantajoasă în raport cu alte țări rusești. Rutele fluviale și terestre care treceau prin teritoriul său au conferit Moscovei importanța celui mai important nod de comerț și alte legături între ținuturile rusești. Moscova a devenit în secolul al XIV-lea. un important centru comercial și meșteșugăresc. Meșterii moscoviți și-au câștigat faima ca maeștri iscusiți ai turnătorii, fierăriei și bijuterii. La Moscova s-a născut artileria rusă și a primit botezul focului.
Relațiile comerciale ale negustorilor moscoviți „surozhans” și „muncitori de pânze” se întindeau cu mult dincolo de granițele țărilor rusești. Acoperit din nord-vestul Lituaniei de Principatul Tver și din estul și sud-estul Hoardei de Aur de alte țări rusești, Principatul Moscovei a fost mai puțin supus raidurilor bruște devastatoare ale Hoardei de Aur. Acest lucru a permis prinților Moscovei să adune și să acumuleze forțe, să creeze treptat superioritate în resursele materiale și umane, pentru a acționa ca organizatori și conducători ai procesului de unificare și a luptei de eliberare. Poziția geografică a Principatului Moscova a predeterminat rolul său de nucleu etnic al marelui popor rus în curs de dezvoltare. Toate acestea, combinate cu politica intenționată și flexibilă a prinților Moscovei în relațiile cu Hoarda de Aur și alte țări rusești, au dus în cele din urmă la victoria Moscovei pentru rolul de lider și centru politic în formarea unui stat rus unificat.
Factorul economic
De la începutul secolului al IV-lea. fragmentarea ținuturilor rusești încetează, dând loc unificării lor. Acest lucru a fost cauzat în primul rând de întărirea legăturilor economice dintre țările rusești, care a fost o consecință a dezvoltării economice generale a țării. În acest moment, începe dezvoltarea intensivă a agriculturii. Productia agricola se caracterizeaza in aceasta perioada prin raspandirea tot mai mare a sistemului arabil, care necesita cultivarea constanta a pamantului.Intrucat taranul se ocupa intotdeauna de o singura parcela, care se odihneste de la semanat abia dupa un an (sistem cu doua campuri) sau doua. (sistem cu trei câmpuri), atunci este nevoie de câmpuri de îngrășăminte. Toate acestea necesită instrumente de producție mai avansate.
Dar ascensiunea agriculturii s-a datorat nu atât dezvoltării uneltelor, cât extinderii suprafețelor însămânțate prin dezvoltarea unor terenuri noi și abandonate anterior. O creștere a surplusului de produs în agricultură face posibilă dezvoltarea creșterii animalelor, precum și vânzarea de cereale în paralel. Nevoia din ce în ce mai mare de unelte agricole necesită dezvoltarea meșteșugurilor. Ca urmare, procesul de separare a meșteșugului de agricultură merge din ce în ce mai profund, ceea ce atrage după sine necesitatea schimbului între țăran și meșter, adică între oraș și țară. Acest schimb are loc sub formă de comerț, care în această perioadă crește în mod corespunzător. Piețele locale sunt create pe bază de schimb. Diviziunea naturală a muncii între regiunile individuale ale țării, datorită caracteristicilor lor naturale, formează legături economice la scara întregii Rusii. Stabilirea acestor legături a contribuit și la dezvoltarea comerțului exterior. Toate acestea au cerut urgent unirea politică a pământurilor rusești, adică crearea unui stat centralizat. Nobilii, comercianții, artizanii erau interesați de acest lucru.
Întărirea legăturilor economice a necesitat și unificarea politică a pământurilor rusești. Totuși, spre deosebire de Occident, unde acest factor a fost decisiv, aici nu a fost așa (o singură piață integral rusească s-a format abia în secolul al XVII-lea).
factor politic.
Un alt factor care a dus la unirea ținuturilor rusești a fost intensificarea luptei de clasă, intensificarea rezistenței de clasă a țărănimii. Creșterea economiei, posibilitatea de a obține un surplus de produs tot mai mare îi determină pe feudalii să intensifice exploatarea țăranilor. Mai mult, feudalii se străduiesc nu numai din punct de vedere economic, ci și din punct de vedere juridic să-i asigure pe țărani la moșiile și moșiile lor, pentru a le asigura. O astfel de politică a stârnit rezistența firească a țărănimii, care a îmbrăcat diferite forme. Țăranii ucid domnii feudali, le acaparează proprietățile, dau foc moșiilor. O astfel de soartă se întâlnește adesea nu numai domnilor feudali seculari, ci și spirituali - mănăstiri. Jaful îndreptat împotriva stăpânilor acționa uneori ca o formă de luptă de clasă. Fuga țăranilor ia o anumită amploare, mai ales spre sud, spre pământuri libere de moșieri. În asemenea condiții, feudalii se confruntă cu sarcina de a ține în frâu țărănimea și de a pune capăt iobăgiei. Această sarcină nu putea fi îndeplinită decât de un stat centralizat puternic capabil să îndeplinească funcția principală a unui stat exploatator - suprimarea rezistenței maselor exploatate.
Aceste două motive au jucat un rol principal în unificarea Rusiei. Fără ele, procesul de centralizare nu ar fi putut obține un succes semnificativ. În același timp, în sine, dezvoltarea economică și socială a țării în secolele XIV-XVI. nu putea duce încă la formarea unui stat centralizat. Deși legăturile economice în această perioadă au atins o dezvoltare semnificativă, ele încă nu erau suficient de largi, profunde și puternice pentru a lega întreaga țară. Aceasta este una dintre diferențele dintre formarea statului centralizat rus și procesele similare din Europa de Vest. Acolo au fost create state centralizate în cursul dezvoltării relațiilor capitaliste. În Rusia, în secolul XIV XVI. încă nu se putea pune problema apariţiei capitalismului, a relaţiilor burgheze. Același lucru trebuie spus despre dezvoltarea relațiilor de clasă, lupta de clasă. Oricât de mare a fost sfera sa în această perioadă, totuși această luptă nu a căpătat formele pe care le-a avut deja în Occident sau mai târziu în Rusia (război țărănesc sub conducerea lui Bolotnikov, Razin în secolul al XVII-lea). Chiar și pentru începutul secolului al XVI-lea. este caracteristică acumularea latentă de contradicții de clasă predominant imperceptibilă în exterior.
factor ideologic.
Biserica Rusă a fost purtătoarea ideologiei național-ortodoxe, care a jucat un rol important în formarea Rusiei puternice. Pentru a construi un stat independent și a aduce străinii în gardul bisericii creștine, pentru această societate rusă a trebuit să-și întărească puterea morală. Sergiu și-a dedicat viața acestui lucru. El construiește un templu trinitar, văzând în el o chemare la unitatea pământului rusesc, în numele unei realități superioare. Într-o coajă religioasă, mișcările eretice au reprezentat o formă particulară de protest. La un consiliu bisericesc din 1490, ereticii au fost blestemati și excomunicați. Ei și-au legat ideile de sarcinile de centralizare. Ereticii se opun dreptului de proprietate asupra pământului bisericii, existenței unei clase de cler și monahismului. Unirea strânsă a bisericii cu statul este scopul principal stabilit de iosefiți. Părerile „nedeținătorilor” erau în totul opuse părerilor lui Iosif. Ei au cerut o separare strictă a bisericii și a statului, independența lor reciprocă. Astfel, istoricii acordă o mare atenție dezvoltării ideologiei religioase, în cadrul căreia se formează teoria „Moscova – a treia Roma”, care a asigurat un compromis între puterea regală și biserică, indicând faptul că dezvoltarea acestei teorii a avut loc în condiţiile unei lupte ideologice ascuţite în interiorul bisericii însăşi între iosefiţi.şi nu tezaurişti. Acesta din urmă a folosit cel mai activ acest concept pentru a întări puterea materială și politică a bisericii.
În primii ani ai domniei sale, Ivan Kalita a dat Moscovei semnificație morală prin transferul scaunului mitropolitan de la Vladimir la Moscova. În 1299, mitropolitul Maxim al Kievului a părăsit Kievul pentru Vladimir pe Klyazma. Mitropolitul trebuia să viziteze din când în când eparhiile din sudul Rusiei din Vladimir. În aceste călătorii, s-a oprit la o răscruce de drumuri din Moscova. Mitropolitul Maxim a fost succedat de Petru (1308).
Între mitropolitul Petru și Ivan Kalita a început o strânsă prietenie. Împreună au așezat Catedrala de piatră a Adormirii Maicii Domnului din Moscova. În timp ce se afla la Moscova, Mitropolitul Petru a locuit în orașul său diecezan, în curtea străveche a prințului Iuri Dolgoruky, de unde s-a mutat ulterior în locul unde a fost așezată Catedrala Adormirea Maicii Domnului. În acest oraș, a murit în 1326. Succesorul lui Petru, Teognost, nu a mai vrut să locuiască în Vladimir și s-a stabilit în noua curte mitropolitană din Moscova.
Factorul personal.
Istoricii observă că toți prinții moscoviți dinaintea lui Ivan al III-lea, ca două picături de apă, se aseamănă între ei. În activitățile lor, unele caracteristici individuale sunt vizibile. Cu toate acestea, în urma schimbării succesive a prinților Moscovei, se pot surprinde doar trăsături tipice ale familiei în aspectul lor. În primul rând, Danilovichi se remarcă prin mediocritatea lor remarcabil de stabilă, nici peste, nici sub nivelul mediu. Danilovichi sunt prinți fără nicio strălucire, fără semne de măreție eroică și morală.
· Fondatorul dinastiei prinților Moscovei a fost fiul cel mai mic al lui Alexandru Nevski, Daniel. Sub el, a început creșterea rapidă a principatului Moscovei. În 1301 Daniil Alexandrovich a pus mâna pe Kolomna de la prinții Ryazan, iar în 1302, principatul Pereyaslavl a trecut la el prin testamentul unui prinț fără copii de Pereyaslavl, care era în dușmănie cu Tver. În 1303, Mozhaisk, care făcea parte din Principatul Smolensk, a fost anexat, drept urmare râul Moscova, care era atunci o rută comercială importantă, s-a dovedit a fi în Principatul Moscovei de la sursă până la vărsare. În trei ani, principatul Moscovei aproape s-a dublat, a devenit unul dintre cele mai mari și mai puternice principate din nord-estul Rusiei, iar prințul Moscovei Iuri Daniilovici se considera suficient de puternic pentru a se alătura luptei pentru marele principat al lui Vladimir. Mihail Iaroslavici din Tver, care în 1304 a primit eticheta pentru o mare domnie, s-a străduit pentru o stăpânire absolută în „toată Rusia”, subjugarea prin forță a Novgorodului și a altor țări rusești. El a fost sprijinit de biserică și de șeful acesteia, Mitropolitul Maxim, care în 1299 și-a transferat reședința din Kievul devastat la Vladimir. O încercare a lui Mihail Iaroslavici de a-l lua pe Pereiaslavl de la Iuri Daniilovici a dus la o luptă prelungită și sângeroasă între Tver și Moscova, în care problema era deja decisă nu atât despre Pereiaslavl, cât despre supremația politică în Rusia. În 1318, la intrigile lui Yuri Daniilovici, Mihail Yaroslavici a fost ucis în Hoardă, iar eticheta pentru marea domnie a fost transferată prințului Moscovei. Cu toate acestea, în 1325, Yuri Daniilovici a fost ucis în Hoardă de unul dintre fiii lui Mihail Yaroslavich, care a răzbunat moartea tatălui său, iar eticheta pentru marea domnie a căzut din nou în mâinile prinților din Tver. În timpul domniei lui Kalita, principatul Moscovei a fost definit în cele din urmă drept cel mai mare și mai puternic din nord-estul Rusiei. De pe vremea lui Kalita, a existat o alianță strânsă între autoritățile mare-ducale din Moscova și biserică, care a jucat un rol important în formarea unui stat centralizat. Aliatul lui Kalita, Mitropolitul Petru, și-a mutat reședința de la Vladimir la Moscova (1326), care a devenit centrul bisericesc al întregii Rusii, ceea ce a întărit și mai mult pozițiile politice ale prinților moscoviți.
· În relațiile cu Hoarda, Kalita a continuat linia conturată de Alexandru Nevski a respectării exterioare a supunere vasală față de hani, plata regulată a tributului pentru a nu le da motive pentru noile invazii în Rusia, care au încetat aproape complet în timpul domniei sale. Pământurile rusești au primit răgazul de care aveau nevoie pentru a restabili și a reînvia economia, pentru a acumula forță pentru lupta viitoare pentru a răsturna jugul. Colectarea tributului din toate ținuturile rusești, efectuată de Kalita cu toată cruzimea și inexorabilitatea, a contribuit la concentrarea unor fonduri semnificative în mâinile prințului Moscovei, i-a oferit ocazia de a exercita presiuni politice asupra Novgorodului și a altor țări rusești. Kalita a putut, fără a recurge la arme, să extindă teritoriul posesiunilor sale în detrimentul „fonturilor” - primind de la khan pentru cadouri bogate etichete pentru pământuri separate (Galich, Uglich, Beloozero). În timpul domniei lui Kalita, a fost pusă temelia puterii Moscovei. Fiul lui Kalita, Prințul Semyon Ivanovici (1340-1353), a revendicat deja titlul de „Mare Duce al Întregii Rusii” și pentru aroganța sa a primit porecla „Mândru”. fortificarea Moscovei.
Superioritatea semnificativă în resurse materiale și umane atinsă de Moscova în timpul domniei lui Kalita a fost întărită de construcția din 1367. Kremlinul de piatră, care a consolidat potențialul militar-defensiv al principatului Moscova. În contextul reînnoirii invaziilor tătarilor și al ofensivei feudalilor lituanieni pe pământurile rusești, principatul Moscova a devenit un bastion în lupta împotriva invadatorilor. Conducătorii principatelor care au intrat în rivalitate cu Moscova, nedeținând suficiente forțe proprii, au fost nevoiți să caute sprijin în Hoardă sau Lituania, să urmeze o politică antinațională de alianță cu forțele externe ostile Rusiei, condamnându-se astfel să izolarea politică în țara lor și, ca urmare, înfrângerea în lupta împotriva Moscovei. Lupta prinților moscoviți împotriva lor a căpătat caracterul de parte integrantă a luptei de eliberare națională și a primit sprijinul majorității clasei conducătoare a domnilor feudali, locuitorii orașelor și satelor, o biserică puternică și influentă, toate elemente progresiste. a societatii de atunci, interesata de unificarea statala a tuturor fortelor tarii.
factor de politică externă.
Factorul care a accelerat centralizarea statului rus a fost amenințarea unui atac extern, care a forțat ținuturile rusești să se unească în fața unui inamic comun. Este caracteristic că numai atunci când a început formarea statului centralizat rus, a devenit posibilă înfrângerea Hoardei de Aur pe câmpul Kulikovo. Și când Ivan al III-lea a reușit să adune aproape toate pământurile rusești și să le conducă împotriva inamicului. jugul a fost în cele din urmă răsturnat.
Formarea unui singur stat este firească în istoria țării. A fost pregătit de dezvoltarea social-economică și politică îndelungată a Rusiei. În ciuda distrugerii uriașe a economiei și culturii cauzate de tătari, de la sfârșitul secolului al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea, agricultura a început să fie restabilită, orașele au fost reconstruite, iar comerțul a fost reînviat. S-au produs schimbări semnificative în sfera principală de producție. Agricultura a devenit mai productivă. Pe pământ au apărut bogați cumpărători de pâine. Dezvoltarea mai lentă a producției în Rusia s-a datorat în primul rând jugului mongol, care a distrus și a încetinit dezvoltarea forțelor productive. Un mare obstacol în calea dezvoltării economice normale a regiunilor sudice au fost raidurile constante ale tătarilor din Crimeea, care au ruinat totul și au deturnat forțele semnificative ale Rusiei.
Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în formarea și întărirea statului rus unificat
Biserica Ortodoxă a jucat un rol important în consolidarea pământurilor rusești și formarea unui stat rus unificat. Într-o perioadă relativ scurtă de două sau trei secole, creștinismul a prins rădăcini adânci în pământul rusesc. Biserica Ortodoxă a devenit una dintre cele mai autorizate instituții. A rămas cea mai importantă verigă a tuturor țărilor rusești în perioada fragmentării feudale până la invazia tătaro-mongolă. În timpul jugului tătar-mongol, importanța sa a crescut și mai mult. Ortodoxia a servit drept sprijin spiritual și moral al poporului rus în anii de greutăți grele. Marii Duci ai Moscovei s-au bazat pe autoritatea ei, urmând politica lor unificatoare. Se știe că șeful Bisericii Ortodoxe Ruse, Mitropolitul Petru al Vladimir, a fost în strânsă prietenie cu Ivan Kalita, a trăit multă vreme la Moscova, unde a murit în 1326, și a fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Succesorul său, Mitropolitul Teognost, s-a stabilit în cele din urmă la Moscova, care a devenit astfel capitala bisericească a întregii Rusii. Transferul scaunului mitropolitan la Moscova a contribuit la întărirea rolului politic al principatului Moscovei.
Clerul ortodox a jucat un rol activ în procesul de eliberare de sub jugul tătar-mongol. Întemeietorul Mănăstirii Treime-Serghie de lângă Moscova, Serghie de Radonezh, care a devenit unul dintre cei mai venerați sfinți ai Bisericii Ortodoxe Ruse, are merite deosebite în acest sens. Sergius de Radonezh, împreună cu Dmitri Donskoy, poate fi numit pe bună dreptate organizatorul și inspiratorul victoriei trupelor ruse asupra trupelor tătare în timpul bătăliei de la Kulikovo.
Bătălia de la Kulikovo, după cum reiese din cele de mai sus, a avut loc după victoria prințului Dmitri Donskoy asupra trupelor tătaro-mongole conduse de Begich pe râu. Vozhe în 1378. Imediat după acest eveniment, noul comandant al Hoardei Mamai a început pregătirile intensive pentru a-i pacifica pe ruși. Rusia a început și ea să se pregătească pentru luptă. Și în această pregătire, crearea unei dispoziții spirituale și morale adecvate de către Sergius de Radonezh a fost de mare importanță. În acest moment, Rusia se pregătea pentru marile încercări când lui Serghie i-a venit o viziune. Maica Domnului i s-a arătat într-un vis și i-a promis grija și protecția pământului rusesc.Astfel de revelații spirituale au avut un impact uriaș asupra stării de spirit și a stării sufletești a oamenilor. Vestea „apariției Fecioarei” către Serghie s-a răspândit rapid în toate ținuturile rusești, ceea ce a contribuit la creșterea sentimentului patriotic, la unitatea poporului rus. Promisiunea Maicii Domnului de a proteja pământul rus a fost combinată în mintea oamenilor cu pregătirile pentru respingerea noii invazii a Hoardei de Aur. Este greu de supraestimat semnificația binecuvântării primite de Dmitri Donskoy în ajunul bătăliei de la Kulikovo de la Sfântul Serghie „pentru bătălia pentru țara rusă”. Împreună cu binecuvântarea, Serghie de Radonezh a trimis pentru sprijin spiritual și militar doi călugări ai mănăstirii sale, eroii Andrei Oslyab și Alexandru Peresvet. Peresvet, după cum știți, a deschis bătălia de la Kulikovo cu duelul său cu eroul tătar Chelubey. Sfântul Serghie a căutat să depășească conflictele dintre principii ruși, a contribuit la consolidarea acestora în numele intereselor pământului rusesc. Înainte de bătălia de la Kulikovo, el l-a avertizat pe Prințul Oleg de Ryazan să nu ia de partea Hoardei. Iar prințul Oleg a ascultat de îndemnul unui duhovnic de autoritate, care a contribuit, fără îndoială, la victoria trupelor ruse. După bătălia de la Kulikovo din 1387, a insistat asupra căsătoriei fiicei lui Dmitri Donskoy cu fiul prințului Ryazan Oleg Fedor. Astfel, problemele în relațiile dintre Moscova și Ryazan au fost înlăturate, iar pacea a fost încheiată între ei pentru o lungă perioadă de timp.
În formarea unui stat rus unificat, formarea Bisericii Ortodoxe Ruse naționale a fost de mare importanță.
În procesul de formare a Bisericii Ortodoxe Ruse naționale, se pot distinge două părți - formal organizatoric și conținut-spiritual. Latura organizatorică formală este asociată cu dobândirea treptată a independenței de către Biserica Ortodoxă Rusă în raport cu cea bizantină, obținând statutul de biserică autocefală (independentă). După cum știți, de la începutul formării sale, Biserica Ortodoxă Rusă a fost sub jurisdicția Patriarhului Constantinopolului. Cel mai înalt oficial din Rusia - Mitropolitul Kievului, apoi Vladimir și Moscova au fost numiți direct de Constantinopol și erau greci după naționalitate. În secolele XIII-XV, în legătură cu invazia tătaro-mongolă a Peninsulei Balcanice și cucerirea Bizanțului de către cruciați, procedura de numire și aprobare a mitropolitului s-a schimbat oarecum. Cel mai adesea, mitropolitul a fost sfințit acasă, în Rusia, iar patriarhul a confirmat doar această consacrare.
La sfârșitul secolului al XV-lea au avut loc schimbări semnificative în relațiile dintre bisericile ortodoxe din Rusia și Constantinopol. În 1439, pentru a proteja Bizanțul de invazia turcilor la Sinodul Ecumenic din orașul italian Florența, Biserica Ortodoxă a semnat o unire cu Biserica Catolică - un document privind unirea bisericilor creștine de Răsărit și Apus. Acest document recunoștea dogma primatului Papei Romei asupra tuturor bisericilor creștine, dar păstra ortodoxiei dreptul de a îndeplini ritualuri conform regulilor sale canonice.De secole, Rusia ortodoxă a fost crescută într-un spirit de ură față de romano-catolici. Biserică. Prin urmare, încheierea Unirii Florentine a fost privită de Biserica Ortodoxă Rusă și de întreaga societate rusă ca o trădare, apostazie de la adevărata credință. Unirea Florenței a fost respinsă, iar aceasta a servit ca un impuls puternic pentru separarea Bisericii Ortodoxe Ruse de Patriarhia Constantinopolului. Protejatul Patriarhului Constantinopolului, Mitropolitul Isidor, care a participat la Sinodul Ecumenic și a semnat unirea, a fost destituit, iar în 1448 un consiliu de episcopi ruși pentru prima dată, fără participarea Constantinopolului, a ales un rus, Iona. , ca mitropolit. Biserica Ortodoxă Rusă devine în sfârșit independentă (autocefală), și de aceea, în sensul deplin al cuvântului, biserica națională în 1589. În acest an, Biserica Ortodoxă Rusă se transformă din mitropolia Patriarhului Constantinopolului în Patriarhia Moscovei autocefală. iar primul patriarh rus la Consiliul Local este ales patriarh Iov.
În ceea ce privește conținutul și spiritualitatea, crearea sanctuarelor întregi rusești a fost de mare importanță în formarea unui singur stat rus și formarea unei Biserici ortodoxe naționale. Cunoscutul istoric și persoană publică rusă P.N.Milyukov a remarcat că, chiar și în vremurile Rusiei Kievene, locuitorilor fiecărei localități le plăcea să aibă propriul lor altar special, special deținut: icoanele lor și sfinții lor locali, sub patronajul cărora cutare sau cutare. regiunea a fost. Desigur, astfel de sfinți locali erau onorați doar în propria lor regiune, în timp ce alte regiuni i-au ignorat și chiar i-au tratat cu ostilitate.
Unificarea ținuturilor a necesitat și o schimbare a vederilor asupra sanctuarelor locale. Strângând moșteniri, prinții Moscovei au transportat cele mai importante dintre aceste sanctuare în noua capitală fără ceremonie. Astfel, icoana Mântuitorului din Novgorod, icoana Primei Vestiri de la Ustyug, icoana Maicii Domnului Hodegetria din Smolensk și altele au apărut în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în aducerea tuturor sanctuarelor locale în domeniul public și astfel creând un singur tezaur de evlavie naţională
Lucrarea a două consilii spirituale din timpul domniei lui Ivan cel Groaznic privind canonizarea sfinților ruși a avut ca scop rezolvarea aceleiași probleme. La primul conciliu (1547) a fost canonizat, adică canonizat. 22 de plăcuți.
Pe a doua (1549) - încă 17 sfinți. Astfel, în Biserica Ortodoxă Rusă au fost canonizați în 3 ani tot atâtea sfinți cât nu au fost canonizați în cele cinci secole precedente ale existenței sale. Așa a dovedit Biserica Ortodoxă Rusă. că are temeiuri spirituale bogate și în acest sens este capabilă să concureze cu orice biserică creștină antică
Pe fundalul creșterii prestigiului internațional al statului rus, al creșterii conștiinței de sine naționale în adâncul Bisericii Ortodoxe Ruse, deja la sfârșitul secolului al XV-lea, ideea lumii- a început să se formeze rolul istoric al regatului moscovit, al Moscovei ca „a treia Roma”. Această idee se bazează pe noțiunea rolului salvator al Ortodoxiei Ruse pentru întreaga omenire după încheierea Unirii de la Florența și cucerirea Constantinopolului de către turci. Această idee este formulată clar în mesajul către Ivan al III-lea de către starețul mănăstirii Pskov Filaret. „Biserica din Vechea Roma a căzut din cauza necredinței ereziei apolinariene, în timp ce a doua Roma, Biserica Constantinopolului, a fost tăiată cu topoare de către agariți. Aceasta este acum a treia nouă Roma - regatul tău suveran - sfânta biserică apostolică catolică pe tot cerul strălucește mai mult decât soarele. Și să știe puterea ta, cuvios țar, că toate împărățiile credinței ortodoxe s-au adunat în singura ta împărăție: tu singur ești împărat în toți creștinii cerești. Privește și ascultă, evlavios rege, că toate împărățiile creștine s-au adunat în a ta, că două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare și nu va fi a patra. Împărăția voastră creștină nu va mai fi dată altora.” Astfel, suveranul Moscovei a primit iluminare religioasă nu numai pentru gestionarea tuturor pământurilor rusești, ci și pentru întreaga lume.
În secolul al XVI-lea, formarea unei biserici naționale a căpătat trăsături noi. Biserica Ortodoxă Rusă națională se transformă tot mai mult într-o biserică de stat. Condițiile prealabile pentru o astfel de transformare sunt stabilite în însăși tradiția creștinismului răsăritean. Biserica Răsăriteană a recunoscut supremația puterii de stat asupra ei însăși și a fost inclusă în cadrul instituțiilor guvernamentale. În Rusia, prințul Vladimir și moștenitorii săi, Andrei Bogolyubsky, Vladimir Monomakh și alții au căutat să continue această tradiție, dar după prăbușirea statului rus unificat în principate specifice, uniunea strânsă dintre biserică și stat a fost ruptă. Această uniune începe să se redreseze pe măsură ce se formează statul rus unificat. Cel mai mare impuls pentru înființarea unei astfel de uniuni, transformarea într-o biserică națională de stat, l-au dat trei mari personalități bisericești din secolul al XVI-lea: egumenul mănăstirii Volokolamsk Iosif, mitropoliții Daniel și Macarie. După cum notează P.N. Milyukov, „Iosif l-a pus teoretic pe prințul rus în locul pe care l-a ocupat împăratul bizantin în Biserica de Răsărit. Daniel a subordonat practic biserica și reprezentanții ei voinței autorităților seculare. În cele din urmă, Macarius a aplicat teoria;
practica intervenţiei laice pentru revizuirea întregului conţinut spiritual al bisericii naţionale. Catedralele spirituale din primii ani ai domniei independente a lui Ivan cel Groaznic au fost încununarea politicii Iosiflenei.Cel mai important rod al unei astfel de alianțe între stat și biserică a fost exaltarea națională a ambelor – crearea unei instituții religioase. și teoria politică (ideologia) care a sancționat puterea rusă inițială (statulitatea) și a pus-o sub protecția unui altar național original.
raid principatul bisericii
Capitolul II. Influența Bisericii Ortodoxe Ruse în dezvoltarea statului rus în secolele XVI-XVIII.
Biserica si statul in secolele XIV-XVIII.
În a doua jumătate a secolului al XIV-lea. în nord-estul Rusiei s-a intensificat tendinţa de unire a ţinuturilor. Centrul asociației a fost principatul Moscovei, separat de Vladimir-Suzdal în secolul al XII-lea.
Slăbirea și dezintegrarea Hoardei de Aur, dezvoltarea legăturilor economice interprinciare și a comerțului, formarea de noi orașe și întărirea nobilimii ca strat social au jucat rolul de factori unificatori. În principatul Moscovei, sistemul de relații locale se dezvolta intens: nobilii primeau pământ de la Marele Duce (din domeniul său) pentru serviciu și pe durata serviciului lor. Acest lucru i-a făcut dependenți de prinț și i-a întărit puterea. Din secolul al XIII-lea Prinții Moscovei și biserica încep să efectueze o colonizare largă a teritoriilor Trans-Volga, se formează noi mănăstiri, cetăți și orașe, populația locală este cucerită și asimilată.
În cursul centralizării, întregul sistem politic a fost transformat. În locul multor principate independente, se formează un singur stat. Întregul sistem de relații suzeran-vasali se schimbă: foștii mari duci înșiși devin vasali ai Marelui Duce al Moscovei, se conturează o ierarhie complexă a rangurilor feudale. Prin secolul al XV-lea are loc o reducere bruscă a privilegiilor și imunităților feudale. Se formează o ierarhie a gradelor de curte, reclamate pentru serviciul lor: un boier introdus, un sens giratoriu, un majordom, un vistier, treptele nobililor duma, grefierii duma etc. Se formează principiul parohialismului, legând posibilitățile de ocupare a unei funcții publice de originea candidatului, generozitatea acestuia. Acest lucru a condus la o dezvoltare amănunțită și detaliată a problemelor de genealogie, „genealogii” ale clanurilor și familiilor feudale individuale. Întărirea nobilimii de serviciu devine un sprijin pentru Marele Duce (Țar) în lupta împotriva aristocrației feudale, care nu vrea să-și sacrifice independența. În domeniul economic se desfășoară o luptă între tipurile de proprietate funciară patrimonială (boierească, feudală) și autohtonă (nobilă). Biserica devine o forță politică serioasă, concentrând în mâinile sale importante proprietăți și valori funciare și determinând în principal ideologia statului autocratic în curs de dezvoltare (ideea „Moscova este a treia Roma”, „Regatul ortodox”, „Regatul regele este unsul lui Dumnezeu").
Teoria: „Moscova este a treia Roma” - „... avem două Rome, iar a treia stă, și nu va fi a patra” a fost susținută de originea bizantină a țarilor (Vladimir Monomakh) și de regaliile regale; căsătoria lui Ivan al III-lea cu Sophia Paleologos (prințesă bizantină). Sub Ivan al III-lea s-au făcut primii pași în problema subordonării bisericii.
g. - s-a produs odată cu formarea unei Biserici Ortodoxe autocefale (independente) (un răspuns la Unirea Florentină din 1439). Autoritatea spirituală a mitropoliților Iona, Alexei și Sfântului Serghie era foarte mare.
În același timp, în clerul rus a apărut un conflict cu privire la întrebarea cum să salveze sufletul între adepții lui Iosif Volotsky (țara monahală ca o condiție pentru măreția bisericii și a suveranului) și adepții neposesivi ai Nilul Sorsky (intenția de a deține pământ este un păcat teribil. "). Învățătura iosefiților a îndumnezeit Puterea, problema acapararii pământurilor bisericii a fost înlăturată.
În secolul XV. Biserica a fost un factor important în procesul de unire a ținuturilor rusești din jurul Moscovei și de întărire a statului centralizat. În noul sistem de administrare bisericească: episcopii, eparhii, parohii. Din 1589, în Rusia a fost înființată un patriarhie, care a întărit pretențiile bisericii la puterea politică. Au dus la conflicte între patriarhul Nikon și țarul Alexei Mihailovici și, la un nivel mai larg - o scindare, o ciocnire a pozițiilor politice vechi și noi ale bisericii.
Cel mai înalt corp al bisericii (Catedrala Consacrată) făcea parte, în întregime, din camera superioară a Zemsky Sobor. Clerul, ca moșie specială, era înzestrat cu o serie de privilegii și privilegii: scutire de taxe, pedepse corporale și îndatoriri.
Biserica, în persoana organizațiilor sale, a făcut obiectul proprietății funciare, în jurul căreia deja din secolul al XVI-lea. a urmat o luptă serioasă. Cu această proprietate au fost asociate un număr mare de oameni: manageri, țărani, iobagi care locuiesc pe pământurile bisericești. Toate au căzut sub jurisdicția autorităților ecleziastice.
Înainte de adoptarea Codului Consiliului din 1649, toate cauzele legate de acestea erau examinate pe baza dreptului canonic și în instanța bisericii. În aceeași jurisdicție se încadrau cazurile de infracțiuni contra moralei, cauzele de divorț, ai căror subiecți puteau fi reprezentanți ai oricăror grupuri sociale.
Puterea patriarhului se baza pe oameni subordonați organizațiilor bisericești, statutul special al mănăstirilor, care erau mari proprietari de pământ, pe participarea reprezentanților bisericii în organele de putere și administrație reprezentative de clasă. Ordinele bisericești, care erau însărcinate cu gestionarea economiei bisericești și a oamenilor, au format baza birocratică a acestei puteri.
În activitățile sale, Biserica s-a bazat pe sistemul de norme de drept bisericesc cuprins în Cartea Pilot, Justiția Mitropolită și Stoglav (o colecție de hotărâri ale Consiliului Bisericii din 1551).
Dreptul familiei în secolele XV-XVI. s-a bazat în mare parte pe dreptul cutumiar și a fost puternic influențat de dreptul canonic (ecleziastic). Doar o căsătorie la biserică ar putea avea consecințe juridice. Pentru încheierea ei a fost necesar acordul părinților, iar pentru iobagi, acordul stăpânilor lor. „Stoglav” a determinat vârsta căsătoriei: pentru bărbați -15 ani, iar pentru femei -12 ani. „Domostroy” (un set de reguli și obiceiuri etice) și „Stoglav” au consolidat puterea soțului asupra soției sale și a tatălui asupra copiilor săi.
Crime împotriva Bisericii până la mijlocul secolului al XVII-lea. a constituit sfera jurisdicţiei ecleziastice. Cele mai grave infracțiuni religioase au fost supuse unei duble pedepse: de către autoritățile statului și bisericii. Ereticii erau judecați după decizia autorităților bisericești, dar de forțele puterii executive a statului (Rogue, Detective Orders).
De la mijlocul secolului al XVI-lea. autoritățile bisericești, cu prescripțiile lor, interzic distracția laică, bufoneria, jocurile de noroc, vrăjitoria, vrăjitoria etc. Legea bisericească prevedea propriul sistem de pedepse: excomunicarea din Biserică, impunerea pocăinței (pecăința), închisoarea într-o mănăstire etc.
Activitatea internă a bisericii era reglementată de propriile reguli și regulamente, gama de subiecte subordonate acestora era destul de largă. Ideea „două autorități” (spirituale și laică) a făcut din organizația bisericească un puternic concurent pentru organele de stat: în schisma bisericească, dorința Bisericii de a se ridica deasupra statului era deosebit de evidentă. Această luptă a continuat până la începutul secolului al XVIII-lea.
Biserica în secolele XV-XVII. a fost unul dintre cei mai mari proprietari de pământ. La începutul secolului al XVI-lea. s-a încercat limitarea creșterii proprietății bisericești și monahale, la mijlocul secolului (Catedrala Stoglavy în 1551) s-a pus problema secularizării pământurilor bisericești. Rezultatele practice nu au fost semnificative: s-a efectuat doar o confiscare parțială a pământurilor monahale în anumite regiuni și s-a făcut o limitare a contribuțiilor ereditare (prin testament) ale moșiilor la mănăstiri.
În 1580, mănăstirilor li s-a interzis să cumpere patrimonii de la oameni de slujire, să le accepte ca gaj și pentru „Pomenirea Sufletului”. Limitarea cea mai palpabilă a fost lichidarea așezărilor monahale, patriarhale, mitropolitane și episcopale „albe” din orașe, consacrate în Codul Catedralei.
În același timp, rolul politic al bisericii este în creștere. În 1589, în Rusia a fost înființată un patriarhie, iar Biserica Rusă a primit independență completă. Poziția specială a bisericii a fost reflectată în articolele Codului Consiliului: pentru prima dată în codificarea laică a fost prevăzută responsabilitatea pentru crimele bisericești (acestea erau pe primul loc în cod). Asumarea de către starea de fapt ce aparținea anterior jurisdicției ecleziastice a însemnat limitarea acesteia din urmă.
Până în secolul al XVII-lea, Biserica a început să aibă drepturi speciale și jurisdicție proprie. Căsătoria și dreptul familiei, precum și moștenirea, au fost în introducere.
Încercările de secularizare a terenurilor bisericești, începute la sfârșitul secolului al XVI-lea, au continuat la începutul secolului al XVIII-lea. Moșiile patriarhului au fost supuse secularizării, mănăstirile au fost supuse unor taxe însemnate.
În anul 1701 s-a înființat Ordinul Mănăstiresc, care se ocupa de administrarea bisericii, cu toate acestea, controlul de stat aproape complet asupra bisericii a fost stabilit abia după înființarea Sinodului ca corp de administrație sectorială a statului. treburile bisericeşti (1721).
Una dintre reformele Ecaterinei a II-a, al cărei scop principal era întărirea bazei sociale a absolutismului, a fost reforma bisericii.
Reforma bisericii - secularizarea terenurilor bisericesti si subordonarea bisericii fata de stat.
Decretul din 1764 a devenit actul decisiv al secularizării pământurilor bisericești, lipsind Biserica de toate moșiile și transferând mănăstirile și eparhiile la salarii regulate. Țăranii care au aparținut anterior Bisericii au fost transferați în funcția de stat.
Colegiul de Economie, lichidat în timpul reformei, a fost din nou restaurat, iar toți acești țărani (aproximativ opt sute de mii de oameni) i-au fost repartizați. În spatele mănăstirilor și caselor episcopale au rămas însemnate terenuri, care au fost ușor mărite în 1797.
În octombrie 1721, în legătură cu victoria din Războiul de Nord, Senatul și Sfântul Sinod îi conferă lui Petru I titlul de „Părinte al Patriei, Împărat al Întregii Rusii”, iar Rusia devine imperiu.
Înapoi în art. 20 Articole militare (1715), poziția suveranului a fost definită astfel: „Majestatea Sa este un monarh autocrat care nu trebuie să dea un răspuns nimănui în lume despre treburile sale; dar puterea și autoritatea au propriile ei state și pământuri, ca un suveran creștin, pentru a conduce după voința și bunăvoința lui.
Monarhul era sursa întregii puteri executive și șeful tuturor instituțiilor statului. Prezența monarhului într-un anumit loc a pus capăt întregii administrații, iar puterea i-a trecut automat. Toate instituțiile imperiului trebuie să îndeplinească decretele și decretele monarhului. Afacerile publice de stat au avut prioritate față de afacerile private.
Petru I a desființat patriarhia și a devenit capul bisericii, subordonându-și astfel biserica.
Concluzie.
Pe baza rezultatelor acestei lucrări, am ajuns la următoarele concluzii:
Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în istoria Rusiei moscovite este enorm.
De când populația Rusiei a adoptat creștinismul în forma sa orientală, ortodoxă, biserica a jucat un rol crucial în istoria Rusiei. Religia a pătruns în întreaga cultură rusă. Mănăstirile din Rusia au dat un exemplu atât de evlavie, cât și de management sârguincios, exemplar. Mitropolitul, iar mai târziu patriarhul întregii Rusii, a fost a doua persoană din țară după suveranul însuși, iar în absența monarhului sau când era tânăr, el a exercitat uneori o influență decisivă asupra treburilor guvernamentale. Timp de multe secole în Rusia au existat două centre principale de atracție pentru activitatea economică - statul și biserica, iar biserica a putut în majoritatea cazurilor să-și gestioneze bogăția mai înțelept decât statul.
Situația în care s-a aflat Biserica Ortodoxă în statul rus nu a rămas însă neschimbată.
După ce mongolii au venit în Rusia, în special sub Hanul Hoardei de Aur Mengli-Girey, biserica a primit privilegii semnificative și a devenit mai puternică. Condusă de mitropoliții greci, hirotoniți în Bizanț, protejați de carta hanilor, biserica din Rusia depindea atunci mai puțin de puterea domnească decât în orice perioadă a istoriei Rusiei. De fapt, mitropolitul a servit de mai multe ori ca arbitru în neînțelegerile dintre prinți.
De asemenea, această perioadă a fost o perioadă în care biserica rusă a avut ocazia să creeze o mare bază materială pentru activitățile sale. Întrucât pământurile bisericești erau protejate de intervenția autorităților statului, atât mongole, cât și ruse, acestea au atras din ce în ce mai mulți țărani, iar ponderea producției lor în totalul produsului agricol era în continuă creștere. Acest lucru este valabil mai ales pentru moșiile monahale.
În perioada de declin a Hoardei de Aur și căderea jugului mongol, biserica, anticipând întărirea Moscovei, a susținut dorința poporului rus de a-și recâștiga libertatea.
În primii ani ai domniei sale, Ivan Kalita a dat Moscovei semnificație morală prin transferul scaunului mitropolitan de la Vladimir la Moscova.
În 1299, mitropolitul Maxim al Kievului a părăsit Kievul pentru Vladimir-on-Klyazma. Mitropolitul trebuia să viziteze din când în când eparhiile din sudul Rusiei din Vladimir. În aceste călătorii, s-a oprit la o răscruce de drumuri din Moscova.
Mitropolitul Maxim a fost succedat de Petru (1308). Între mitropolitul Petru și Ivan Kalita a început o strânsă prietenie. Împreună au așezat Catedrala de piatră a Adormirii Maicii Domnului din Moscova. În timp ce se afla la Moscova, Mitropolitul Petru a locuit în orașul său diecezan, în curtea străveche a prințului Iuri Dolgoruky, de unde s-a mutat ulterior în locul unde a fost așezată Catedrala Adormirea Maicii Domnului. În acest oraș a murit în 1326.
Succesorul lui Petru, Teognost, nu a mai vrut să locuiască în Vladimir și s-a stabilit în noua reședință mitropolitană din Moscova.
În anii 1440 refuzul Bisericii Ruse de la Unirea Florentină din 1439 a făcut imposibilă acceptarea unui mitropolit care avea tradiționala binecuvântare a Constantinopolului, unde unirea a fost susținută atât de patriarh, cât și de împărat. Mitropolitul întregii Rusii Isidor, care a acceptat unirea la Florența, la întoarcerea sa la Moscova în 1441 a fost luat în custodie și înlocuit, prin hotărârea Consiliului episcopal rus din 1441, cu episcopul de la Riazan Iona. La 15 decembrie 1448, un consiliu de episcopi ruși, convocat de Marele Duce Vasily al II-lea, a proclamat autocefalia (independența) Bisericii Ruse și l-a instalat pe Iona ca mitropolit al Întregii Rusii.
Câștigând putere, puterea de stat a restrâns treptat jurisdicția bisericii din ce în ce mai mult, precum și influența acesteia asupra sferei vieții interne a bisericii a crescut constant. În același timp, deși rar, au apărut conflicte între primații Bisericii Ruse și cea mai înaltă putere de stat, când comportamentul acesteia din urmă părea a fi o provocare la adresa fundamentelor creștine ale statului rus, sau amestecul în viața bisericească putea servi la subminați-l și, în consecință, subminați înseși fundamentele vieții oamenilor.
În ceea ce privește problema proprietății bisericești în Biserică, a existat o împărțire în non-posedatori (susținătorii Nilului de Sorsky) și iosefiți (adepți ai lui Iosif Volotsky, care au insistat asupra necesității posesiunilor monahale pentru construirea bisericii și participarea Biserica în viața publică), care corespundea diferitelor practici monahale: Nil, care a trăit anterior pe Athos Sorsky a fost un adept al „rugăciunii inteligente” și al vieții contemplative în schiță, idealul lui Iosif Volotsky a fost o mănăstire cenobitică cu multe obediențe muncitorești. În același timp, Joseph Volotsky a apreciat foarte mult experiența spirituală a lui Nil Sorsky, trimițându-și studenții la el să învețe contemplarea și rugăciunea.
Cea mai dramatică a fost ciocnirea din 1561 dintre mitropolitul Filip al Moscovei și țarul Ivan cel Groaznic după introducerea regimului terorist al oprichninei, care l-a costat pe curajosul primat nu numai mitropolitul, ci și viața lui.
Alte exemple de asceză este isprava Patriarhului Hermogene în timpul opoziției împotriva invadatorilor polonezi.
Literatură
1. Karamzin N.M. Istoria statului rus: În 3 cărți. Carte. 1 - Sankt Petersburg: Crystal, 2000. - 704 p.
Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XVII-lea // A.P. Novoseltsev, A.N. Saharov și alții - M.: AST, 2000. - 576 p.
Munchaev Sh.M., Ustinov V.M. Istoria politică a Rusiei. De la formarea autocrației până la căderea puterii sovietice. - M.: NORMA - INFRA, 2004. - 800 p.
Milyukov P.N. Eseuri despre istoria culturii ruse în 3 volume.
Îndrumare
Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?
Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.
