Teoria formării socio-economice

K. Marx a prezentat istoria lumii ca un proces natural-istoric, natural de schimbare a formațiunilor socio-economice. Folosind ca principal criteriu de progres – economic – tipul relaţiilor de producţie (în primul rând, forma de proprietate asupra mijloacelor de producție), Marx identifică cinci formațiuni economice principale din istorie: comunală primitivă, sclavie, feudală, burgheză și comunistă.

Sistemul comunal primitiv este prima formațiune socio-economică neantagonistă prin care au trecut toate popoarele fără excepție. Ca urmare a descompunerii sale, se face o tranziție la formațiuni de clasă, antagonice. Printre etapele incipiente ale societății de clasă, unii oameni de știință, pe lângă modurile de producție sclavă și feudală, disting un mod special de producție asiatic și formarea corespunzătoare acestuia. Această întrebare rămâne discutabilă, deschisă în știința socială și acum.

„Relațiile burgheze de producție”, scria Karl Marx, „sunt ultima formă antagonistă a procesului social de producție... Preistoria societății umane se încheie cu formarea socială burgheză”. După cum au prevăzut K. Marx și F. Engels, ea vine în mod firesc să fie înlocuită de o formațiune comunistă care deschide o istorie cu adevărat umană.

O formațiune socio-economică este un tip istoric de societate, un sistem social integral care se dezvoltă și funcționează pe baza metodei sale caracteristice de bogăție materială. Dintre cele două elemente principale ale metodei de producție ( forţele productive şi relaţiile de producţie) în marxism se consideră conducerea - relațiile de producție, ele determină tipul modului de producție și, în consecință, tipul de formare. Totalitatea relaţiilor economice dominante de producţie este Bază societate. Deasupra bazei se ridică politic, juridic suprastructură . Aceste două elemente dau o idee despre natura sistemică a relațiilor sociale; servesc ca bază metodologică în studierea structurii formațiunii ( vezi: schema 37).

Schimbarea succesivă a formațiunilor socio-economice este condusă de contradicția dintre noile forțe productive dezvoltate și relațiile de producție învechite, care la un anumit stadiu se transformă din forme de dezvoltare în lanțuri ale forțelor productive. Pe baza analizei acestei contradicții, Marx a formulat două regularități principale pentru schimbarea formațiunilor.

1. Nici o singură formațiune socio-economică nu piere înainte ca toate forțele productive să se dezvolte, cărora le oferă suficientă amploare, iar relațiile de producție noi, mai înalte, nu apar înainte ca condițiile materiale ale existenței lor să se fi maturizat în sânul vechii societăți.

2. Trecerea de la o formație la alta se realizează printr-o revoluție socială, care rezolvă contradicția în modul de producție ( între forţele productive şi relaţiile de producţie) și ca urmare, întregul sistem de relații sociale se modifică.

Teoria formării socio-economice este o metodă de înțelegere a istoriei lumii în unitatea și diversitatea ei. Schimbarea succesivă a formațiunilor formează linia principală a progresului uman, formându-i unitatea. În același timp, dezvoltarea țărilor și popoarelor individuale se caracterizează printr-o diversitate semnificativă, care se manifestă în:

- în faptul că nu fiecare societate anume trece prin toate etapele ( de exemplu, popoarele slave au trecut de stadiul sclaviei);

· - în existenţa trăsăturilor regionale, a specificului cultural şi istoric al manifestării tiparelor comune;

- în prezența diferitelor forme de tranziție de la o formațiune la alta; în perioada de tranziție în societate, de regulă, coexistă diverse structuri socio-economice, reprezentând atât rămășițele vechiului, cât și embrionii noii formațiuni.

Analizând noul proces istoric, K. Marx a identificat și trei etape principale ( așa-numita tripartită:

Teoria formării socio-economice este baza metodologică a științei istorice moderne ( pe baza ei se realizează o periodizare globală a procesului istoric) și științe sociale în general.

(materialismul istoric), reflectând legile dezvoltării istorice a societății, ascendent de la forme sociale primitive simple de dezvoltare la un tip de societate mai progresiv, definit istoric. Acest concept reflectă și acțiunea socială a categoriilor și legilor dialecticii, care marchează trecerea firească și inevitabilă a omenirii de la „tărâmul necesității la cel al libertății” – la comunism. Categoria de formare socio-economică a fost dezvoltată de Marx în primele versiuni ale Capitalului: „Despre critica economiei politice”. și în „Manuscrisele economice și filosofice 1857 - 1859”. Este prezentat în cea mai dezvoltată formă în Capitală.

Gânditorul credea că toate societățile, în ciuda specificității lor (pe care Marx nu l-a negat niciodată), trec prin aceleași etape sau stadii de dezvoltare socială – formațiuni socio-economice. Mai mult, fiecare formațiune socio-economică este un organism social special care se deosebește de alte organisme (formațiuni) sociale. În total, el distinge cinci astfel de formațiuni: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste; pe care Marx timpuriu le reduce la trei: publică (fără proprietate privată), proprietate privată și iarăși publică, dar la un nivel superior de dezvoltare socială. Marx credea că factorii determinanți în dezvoltarea socială sunt relațiile economice, modul de producție, în conformitate cu care a numit formațiuni. Gânditorul a devenit fondatorul abordării formaționale în filosofia socială, care credea că există modele sociale comune în dezvoltarea diferitelor societăți.

Formarea socio-economică constă din baza economică a societății și suprastructura, interconectate și interacționând între ele. Principalul lucru în această interacțiune este baza economică, dezvoltarea economică a societății.

Baza economică a societății - elementul definitoriu al formaţiei socio-economice, care este interacţiunea forţelor productive ale societăţii şi relaţiile de producţie.

Forțele productive ale societății - forțe cu ajutorul cărora se desfășoară procesul de producție, constând dintr-o persoană ca principală forță productivă și mijloace de producție (cladiri, materii prime, mașini și mecanisme, tehnologii de producție etc.).

relațiilor industriale - relațiile dintre oameni care apar în procesul de producție, asociate cu locul și rolul lor în procesul de producție, relația de proprietate asupra mijloacelor de producție, relația cu produsul de producție. De regulă, cel care deține mijloacele de producție joacă un rol decisiv în producție, restul sunt nevoiți să-și vândă puterea de muncă. Se formează unitatea concretă a forţelor productive ale societăţii şi relaţiile de producţie modul de productie, determinarea bazei economice a societăţii şi a întregii formaţiuni socio-economice în ansamblu.

Ridicarea deasupra bazei economice suprastructură, reprezentând un sistem de relații sociale ideologice, exprimate în formele conștiinței sociale, în vederi, teorii ale iluziilor, sentimente ale diferitelor grupuri sociale și ale societății în ansamblu. Cele mai semnificative elemente ale suprastructurii sunt dreptul, politica, morala, arta, religia, știința și filosofia. Suprastructura este determinată de bază, dar poate avea un efect invers asupra bazei. Trecerea de la o formațiune socio-economică la alta este legată, în primul rând, de dezvoltarea sferei economice, de dialectica interacțiunii forțelor productive și a relațiilor de producție.

În această interacțiune, forțele productive sunt un conținut în curs de dezvoltare dinamic, iar relațiile de producție sunt o formă care permite forțelor productive să existe și să se dezvolte. La o anumită etapă, dezvoltarea forțelor productive intră în conflict cu vechile relații de producție, apoi vine momentul unei revoluții sociale, care se realizează ca urmare a luptei de clasă. Odată cu înlocuirea vechilor relații de producție cu altele noi, se schimbă modul de producție și baza economică a societății. Odată cu schimbarea bazei economice se modifică și suprastructura, prin urmare, are loc o tranziție de la o formațiune socio-economică la alta.

Concepte formaționale și civilizaționale ale dezvoltării sociale.

În filosofia socială, există multe concepte despre dezvoltarea societății. Cu toate acestea, principalele sunt conceptele formaționale și civilizaționale ale dezvoltării sociale. Conceptul formațional, dezvoltat de marxism, consideră că există modele generale de dezvoltare pentru toate societățile, indiferent de specificul lor. Conceptul central al acestei abordări este formarea socio-economică.

Conceptul civilizațional al dezvoltării sociale neagă modelele generale de dezvoltare ale societăţilor. Abordarea civilizațională este reprezentată cel mai pe deplin în conceptul lui A. Toynbee.

Civilizaţie, conform lui Toynbee, este o comunitate stabilă de oameni uniți prin tradiții spirituale, un mod de viață similar, granițe geografice, istorice. Istoria este un proces neliniar. Acesta este procesul nașterii, vieții, morții civilizațiilor neînrudite. Toynbee împarte toate civilizațiile în principale (sumeriană, babiloniană, minoică, elenă - greacă, chineză, hindusă, islamică, creștină) și locale (americană, germanică, rusă etc.). Principalele civilizații lasă o amprentă strălucitoare în istoria omenirii, influențează indirect (mai ales religios) alte civilizații. Civilizațiile locale, de regulă, sunt închise în cadrul național. Fiecare civilizație se dezvoltă istoric în conformitate cu forțele motrice ale istoriei, dintre care principalele sunt provocarea și răspunsul.

Apel - un concept care reflectă amenințările care vin asupra civilizației din exterior (poziție geografică nefavorabilă, în urmă cu alte civilizații, agresiune, războaie, schimbări climatice etc.) și care necesită un răspuns adecvat, fără de care civilizația poate muri.

Răspuns - un concept care reflectă un răspuns adecvat al unui organism civilizațional la o provocare, adică transformarea, modernizarea civilizației pentru a supraviețui și a se dezvolta în continuare. Un rol important în căutarea și implementarea unui răspuns adecvat îl au activitățile oamenilor talentați aleși de Dumnezeu, minoritatea creativă, elita societății. Ea conduce majoritatea inertă, care uneori „stinge” energia minorității. Civilizația, ca orice alt organism viu, trece prin următoarele cicluri ale vieții: naștere, creștere, destrămare, dezintegrare, urmată de moarte și dispariție completă. Atâta timp cât civilizația este plină de forță, atâta timp cât minoritatea creativă este capabilă să conducă societatea, să răspundă în mod adecvat provocărilor care apar, ea se dezvoltă. Odată cu epuizarea forțelor vitale, orice provocare poate duce la prăbușirea și moartea civilizației.

Strâns legat de abordarea civilizațională abordare culturală, dezvoltat de N.Ya. Danilevsky și O. Spengler. Conceptul central al acestei abordări este cultura, interpretată ca un anumit sens interior, un anumit scop al vieții unei anumite societăți. Cultura este un factor de formare a sistemului în formarea integrității socio-culturale, numit tip cultural-istoric N. Ya. Danilevsky. Ca un organism viu, fiecare societate (de tip cultural-istoric) trece prin următoarele etape de dezvoltare: naștere și creștere, înflorire și fructificare, ofilire și moarte. Civilizația este cea mai înaltă etapă în dezvoltarea culturii, perioada de înflorire și fructificare.

O. Spengler identifică și organisme culturale individuale. Aceasta înseamnă că nu există o singură cultură universală și nu poate fi. O. Spengler distinge culturile care și-au încheiat ciclul de dezvoltare, culturi care au murit înainte de timp și devin culturi. Fiecare „organism” cultural, conform lui Spengler, este măsurat în avans pentru o anumită perioadă (aproximativ un mileniu), în funcție de ciclul de viață intern. Murind, cultura renaște în civilizație (extensiune moartă și „intelect fără suflet”, formație sterilă, osificată, mecanică), care marchează bătrânețea și boala culturii.

Conceptul de formare socio-economică(societatea economică) poate fi formulată pe baza studiului unor tipuri specifice ale unei astfel de formațiuni: antică și capitalistă. Un rol important în înțelegerea acestora l-au jucat Marx, Weber (rolul eticii protestante în dezvoltarea capitalismului) și alți oameni de știință.

Formarea socio-economică include: 1) comunitatea demo-socială de piață-consum de masă ( original sistem); 2) o economie de piață în curs de dezvoltare dinamică, exploatare economică etc. ( de bază sistem); 3) statul de drept democratic, partidele politice, biserica, arta, mass-media liberă etc. ( auxiliar sistem). Formarea socio-economică se caracterizează prin activitate intenționată, prevalența intereselor economice și accent pe profit.

Conceptul de proprietate privată și dreptul roman distinge societățile occidentale (de piață) de cele orientale (planificate), în care nu există nicio instituție de proprietate privată, drept privat sau democrație. Un stat democratic (de piață) exprimă interesele în primul rând ale claselor de piață. Fundația sa este formată din cetățeni liberi care au drepturi și îndatoriri politice, militare și de altă natură egale și care controlează puterea prin alegeri și autoguvernarea municipală.

Dreptul democratic este o formă juridică a proprietății private și a relațiilor de piață. Fără încredere în dreptul privat și putere, baza pieței nu poate funcționa. Biserica protestantă, spre deosebire de ortodoxă, devine baza mentală a modului de producție capitalist. Acest lucru a fost arătat de M. Weber în The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Arta burgheză înțelege și își imaginează existența burgheză în operele sale.

Viața privată a cetățenilor unei societăți economice este organizată într-o comunitate civilă care se opune formării socio-economice ca sistem instituțional organizat pe baza pieței. Această comunitate este parțial inclusă în subsistemele auxiliare, de bază și demosociale ale societății economice, reprezentând în acest sens o formațiune ierarhică. Conceptul de societate civilă (comunitate) a apărut în secolul al XVII-lea în lucrările lui Hobbes și Locke, a fost dezvoltat în lucrările lui Rousseau, Montesquieu, Vico, Kant, Hegel și alți gânditori. A primit numele civil Spre deosebire de clasă societăţilor subiecte sub feudalism. Marx a considerat societatea civilă împreună cu stat burghez, ca parte a suprastructurii, iar proletariatul revoluționar considerat groparul atât al societății civile burgheze, cât și al statului liberal. În schimb, ar trebui să apară autoguvernarea comunistă.

Astfel, conceptul de formare socio-economică este o sinteză a societății industriale a lui Spencer, a formației socio-economice a lui Marx și a sistemului social al lui Parsons. Este mai adecvată legilor dezvoltării naturii vii, bazate pe competiție, decât politică, bazată pe monopol. În competiția socială, victoria este câștigată de o comunitate liberă, intelectuală, întreprinzătoare, organizată, autodezvoltată, pentru care respingerea dialectică a tradiționalismului de dragul modernității și a modernității de dragul postmodernității este organică.

Tipuri de formațiuni socio-economice

Formarea socio-economică este cunoscută sub forma (1) antică, agrară-piață (Grecia Antică și Roma) și (2) capitalistă (piață industrială). A doua formațiune socială a luat naștere din rămășițele primei în condițiile Europei feudale.

Formația antică (1) a apărut mai târziu decât cea asiatică, în jurul secolului al VIII-lea î.Hr. e.; (2) din unele societăți comunale primitive care trăiesc în condiții geografice favorabile; (3) influențat de societățile asiatice; (4) precum și revoluția tehnică, invenția uneltelor de fier și războiul. Noile instrumente au devenit motivul trecerii formațiunii comunale primitive la cea antică doar acolo unde existau condiții geografice, demografice și subiective favorabile (mental, intelectual). Astfel de condiții au prevalat în Grecia antică și apoi în Roma.

Ca urmare a acestor procese, comunitate antică proprietarii-familii privați liberi, semnificativ diferite de cele asiatice. Au apărut politici antice - state în care adunarea veche și puterea electivă constituiau cei doi poli ai statului democratic antic. Un semn al apariției unor astfel de societăți poate fi considerat apariția monedelor la sfârșitul secolelor VIII-VII î.Hr. e. Societățile antice erau înconjurate de multe societăți primitive comunale și asiatice, cu care aveau relații complexe.

În politicile grecești s-a înregistrat o creștere a populației, retragerea excesului de populație în colonii, dezvoltarea comerțului, care a transformat economia familiei într-una marfă-banară. Comerțul a devenit rapid ramura principală a economiei grecești. Clasa socială a producătorilor și comercianților privați a devenit cea de conducere; interesele sale au început să determine dezvoltarea politicilor antice. A existat un declin al aristocrației antice, bazată pe sistemul tribal. Excesul de populație a fost nu numai trimis în colonii, ci și recrutat în armata permanentă (ca, de exemplu, cu Filip, tatăl lui Alexandru cel Mare). Armata a devenit instrumentul de conducere al „producției” - jaful de sclavi, bani și bunuri. Sistemul comunal primitiv al Greciei Antice s-a transformat într-o formațiune (economică) străveche.

Iniţială sistemul sistemului antic era alcătuit din familii de membri liberi ai comunității grecești sau italiene care se puteau hrăni în condiții geografice favorabile (mare, climă, pământ). Ei și-au îndeplinit nevoile prin propria economie și prin schimbul de mărfuri cu alte familii și comunități. Vechea comunitate demosocială era formată din proprietari de sclavi, membri liberi ai comunității și sclavi.

de bază sistemul formației antice era o economie de proprietate privată, unitatea forțelor productive (pământ, unelte, vite, sclavi, membri liberi ai comunității) și relații de piață (mărfuri). În formațiunile asiatice, grupul de piață a fost respins de alte grupuri sociale și instituționale atunci când s-a îmbogățit pentru că a încălcat ierarhia puterii. În societățile europene, datorită unei confluențe aleatorii de circumstanțe, clasa comerțului și meșteșugurilor, și apoi burghezii, și-au impus tipul lor de activitate rațională de piață intenționată ca bază pentru întreaga societate. Încă din secolul al XVI-lea, societatea europeană a devenit capitalistă ca tip de economie.

Auxiliar sistemul societății antice consta din: un stat democratic (elita conducătoare, ramuri ale guvernului, birocrație, drept etc.), partide politice, autoguvernare comunală; religia (preoții), care afirma originea divină a societății antice; arta antica (cântece, dansuri, pictura, muzica, literatura, arhitectura etc.), care a fundamentat si a exaltat civilizatia antica.

Societatea antică era civilă, reprezentând un ansamblu de organizații de amatori demo-sociale, economice, politice și religioase ale cetățenilor din toate sistemele sistemului social. Aveau libertatea de exprimare, acces la informații, dreptul la ieșire și intrare liberă și alte drepturi civile. Societatea civilă este o dovadă a eliberării individului, cu care Orientul tradițional nu este familiarizat. A deschis oportunități suplimentare pentru dezvăluirea energiei, inițiativei și întreprinderii indivizilor, ceea ce a afectat semnificativ calitatea sferei demografice a societății: a fost format din clasele economice ale celor bogați, bogați și săraci. Lupta dintre ei a devenit sursa dezvoltării acestei societăți.

Dialectica sistemelor originale, de bază și auxiliare ale formațiunii antice a determinat dezvoltarea acesteia. Creșterea producției de bunuri materiale a dus la creșterea numărului de oameni. Dezvoltarea bazei pieței a afectat creșterea bogăției și distribuirea acesteia între clasele sociale. politic, legale, sferele religioase, artistice ale formaţiei socio-economice au asigurat menţinerea ordinii, reglementarea legală a activităţilor proprietarilor şi cetăţenilor, justificau ideologic economia de mărfuri. Datorită independenței sale, a influențat baza unei societăți de mărfuri, încetinind sau accelerând dezvoltarea acesteia. Reforma din Europa, de exemplu, a creat noi motive religioase și morale pentru muncă și etica protestantismului, din care a crescut capitalismul modern.

Într-o societate feudală (mixtă), bazele unui sistem liberal-capitalist ies treptat din rămășițele vechiului. Apare o viziune liberal-capitalistă asupra lumii, spiritul burgheziei: raționalitatea, datoria profesională, dorința de avere și alte elemente ale eticii protestante. Max Weber a criticat materialismul economic al lui Marx, care a considerat conștiința burghezului suprastructură peste piata si baza economica formata spontan. Potrivit lui Weber, apar mai întâi singur aventurierii burghezi și fermele capitaliste influențând alți antreprenori. Apoi devin masivîn sistemul economic şi formează capitalişti din necapitalisti. Simultan o civilizație protestantă individualistă ia naștere sub forma reprezentanților ei individuali, a instituțiilor, a modului de viață. Ea devine, de asemenea, o sursă a sistemelor economice de piață și democratice ale societății.

Societatea liberal-capitalistă (civilă) a apărut în secolul al XVIII-lea. Weber, urmându-l pe Marx, a susținut că ea a apărut ca rezultat al unei combinații a mai multor factori: știința experimentală, capitalismul burghez rațional, guvernarea modernă, sistemele juridice și administrative raționale, arta modernă etc. Ca rezultat al combinației acestora sistemele sociale, societatea capitalistă nu se cunoaște egală în adaptarea la mediul extern.

Formația capitalistă include următoarele sisteme.

Iniţială sistemul este format din: conditii geografice favorabile, imperii coloniale; nevoile materiale ale burghezilor, țăranilor, muncitorilor; inegalitatea consumului demo-social, începutul formării unei societăţi de consum de masă.

de bază sistemul este format din modul capitalist de producție socială, care este o unitate de forțe productive capitaliste (capitalisti, muncitori, mașini) și relații economice capitaliste (bani, credit, facturi, bănci, concurență mondială și comerț).

Auxiliar sistemul societății capitaliste este format dintr-un stat de drept democratic, un sistem multipartid, educație universală, artă liberă, biserică, mass-media și știință. Acest sistem determină interesele societății capitaliste, îi justifică existența, îi înțelege esența și perspectivele de dezvoltare, educă oamenii necesari.

Caracteristicile formațiunilor socio-economice

Calea europeană de dezvoltare include următoarele: comunal primitiv, antic, feudal, capitalist (capitalist liberal), socialist burghez (social-democrat). Ultimul este convergent (mixt).

Societățile economice sunt diferite: eficienta (productivitate) ridicata a economiei de piata, economisirea resurselor; capacitatea de a satisface nevoile tot mai mari ale oamenilor, producției, științei, educației; adaptare rapidă la condițiile naturale și sociale în schimbare.

A avut loc un proces de transformare în formațiunile socio-economice informal valorile și normele caracteristice unei societăți tradiționale (agrare), în formal. Acesta este procesul de transformare a unei societăți cu statut, în care oamenii erau legați de multe valori și norme informale, într-o societate contractuală, în care oamenii sunt legați printr-un contract pe durata intereselor lor.

Societățile economice se caracterizează prin: inegalitatea economică, politică și spirituală a claselor; exploatarea muncitorilor, popoarelor coloniale, femeilor etc.; crize economice; evoluția formațională; concurența datorată piețelor și materiilor prime; oportunitatea unei transformări ulterioare.

Într-o societate economică, comunitatea civilă își asumă funcția de a exprima și proteja interesele și drepturile cetățenilor în fața unui stat democratic, juridic, social, formând o opoziție dialectică cu acesta din urmă. Această comunitate include numeroase organizații neguvernamentale voluntare: un sistem multipartid, mass-media independentă, organizații socio-politice (sindicate, sport etc.). Spre deosebire de stat, care este o instituție ierarhică și bazată pe ordine, societatea civilă are o structură orizontală bazată pe autodisciplina voluntară conștientă.

Sistemul economic se bazează pe un nivel mai înalt de conștiință a oamenilor decât cel politic. Participanții săi acționează în primul rând individual, și nu colectiv, pe baza intereselor personale. Acțiunea lor colectivă (comună) este mai în concordanță cu interesele lor comune decât este rezultatul intervenției statului centralizat (într-o societate politică). Participanții la formarea socio-economică pleacă de la următoarea propoziție (am citat deja): „Omul își datorează multe dintre cele mai mari realizări nu aspirațiilor conștiente și, în plus, nu eforturilor coordonate deliberat ale multora, ci unui proces în care individul joacă un rol care nu este pe deplin de înțeles pentru el însuși.rol”. Sunt moderați în mândria raționalistă.

În secolul 19 în Europa de Vest a apărut o criză profundă în societatea capitalistă liberală, supusă criticilor severe de K. Marx și F. Engels în Manifestul Comunist. În secolul XX. a dus la o revoluție „proletară socialistă” (bolșevică) în Rusia, o revoluție fascistă în Italia și o revoluție național-socialistă în Germania. Ca urmare a acestor revoluții, a avut loc o renaștere a societății politice, asiatice, în formele sale sovietice, naziste, fasciste și în alte forme totalitare.

În al Doilea Război Mondial, societățile naziste și fasciste au fost distruse. Victoria a fost câștigată prin unirea societăților totalitare sovietice și a societăților democratice occidentale. Apoi societatea sovietică a fost învinsă de societatea occidentală în Războiul Rece. În Rusia, a început procesul de creare a unei noi formații capitaliste de stat (mixte).

O serie de oameni de știință consideră că societățile formației liberal-capitaliste sunt cele mai avansate. Fukuyama scrie: „Toate țările care întreprind procesul de modernizare, de la Spania și Portugalia până la Uniunea Sovietică, China, Taiwan și Coreea de Sud, s-au îndreptat în această direcție”. Dar Europa, în opinia mea, a mers mult mai departe.

Teoria formațiunilor socio-economice este piatra de temelie a înțelegerii materialiste a istoriei. Relațiile materiale sunt folosite ca relații de bază secundare în această teorie, iar în cadrul acestora, în primul rând, relațiile economice și de producție. Toată diversitatea societăților, în ciuda diferențelor evidente dintre ele, aparțin aceluiași stadiu de dezvoltare istorică dacă au același tip de relații de producție ca bază economică. Ca urmare, toată diversitatea și multitudinea sistemelor sociale din istorie a fost redusă la mai multe tipuri de bază, aceste tipuri fiind numite „formațiuni socio-economice”. Marx în „Capital” a analizat legile formării și dezvoltării formațiunii capitaliste, a arătat caracterul ei istoric venind, inevitabilitatea unei noi formațiuni - cea comunistă. Termenul „formație” a fost preluat din geologie, în geologie „formație” înseamnă - stratificarea depozitelor geologice dintr-o anumită perioadă. Marx folosește termenii „formație”, „formație socio-economică”, „formație economică”, „formație socială” în sens identic. Lenin, pe de altă parte, a caracterizat formarea ca un singur organism social integral. Formarea nu este un agregat de indivizi, nu este un ansamblu mecanic de fenomene sociale disparate, este un sistem social integral, a cărui componentă trebuie considerată nu izolat, ci în legătură cu alte fenomene sociale, cu societatea în ansamblu.

La baza fiecărei formațiuni se află anumite forțe productive (adică obiecte de muncă, mijloace de producție și muncă), natura și nivelul lor. În ceea ce privește baza formării, așa sunt relațiile de producție - acestea sunt relațiile care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale. În condițiile unei societăți de clasă, relațiile economice dintre clase devin esența și nucleul relațiilor de producție. În această bază, întreaga clădire a formațiunii crește.

Se pot distinge următoarele elemente ale formării ca organism viu integral:

Relaţiile de producţie determină suprastructura care se ridică deasupra lor. Suprastructura este un ansamblu de vederi politice, juridice, morale, artistice, filozofice, religioase despre societate și despre relațiile și instituțiile corespunzătoare. În raport cu suprastructura, relațiile de producție acționează ca bază economică, legea de bază a dezvoltării formaționale este legea interacțiunii dintre bază și suprastructură. Această lege determină rolul întregului sistem de relații economice, principala influență a proprietății asupra mijloacelor de producție în raport cu ideile politice și juridice, instituțiile, relațiile sociale (ideologice, morale, religioase, spirituale). Există o interdependență totală între bază și suprastructură.Baza este întotdeauna primară, suprastructura este secundară, dar la rândul său afectează baza, se dezvoltă relativ independent. Potrivit lui Marx, impactul bazei asupra suprastructurii nu este fatal, nici mecanicist, nici lipsit de ambiguitate în diferite condiții. Suprastructura induce baza dezvoltării sale.

Componența formației include forme etnice ale comunității de oameni (clan, trib, naționalitate, națiune). Aceste forme sunt determinate de modul de producție, natura relațiilor de producție și stadiul de dezvoltare a forțelor productive.

Și, în sfârșit, este tipul și forma familiei.

Ele sunt, de asemenea, predeterminate în fiecare etapă de ambele părți ale modului de producție.

O problemă importantă este problema regularităților, a tendințelor generale în dezvoltarea unei societăți istorice concrete. Teoreticienii formării cred că:

• 1. Că formațiunile se dezvoltă independent.
• 2. Există continuitate în dezvoltarea lor, continuitate bazată pe baza tehnică și tehnologică și relații de proprietate.
• 3. Regularitatea este completitudinea dezvoltării formațiunii. Marx credea că nicio formațiune nu piere înainte ca toate forțele productive pentru care ea oferă suficient spațiu nu sunt rupte.
• 4. Mișcarea și dezvoltarea formațiunilor se realizează treptat de la o stare mai puțin perfectă la una mai perfectă.
• 5. Țările cu un nivel înalt de formare joacă un rol principal în dezvoltare, ele au impact asupra celor mai puțin dezvoltate.

De obicei, se disting următoarele tipuri de formațiuni socio-economice: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste (cuprinde două faze - socialismul și comunismul).

Pentru a caracteriza și compara diverse tipuri de formațiuni socio-economice, le analizăm din punctul de vedere al tipurilor de relații de producție. Dovgel E.S. identifică două tipuri fundamental diferite:

• 1) cele în care oamenii sunt forțați să muncească cu forța sau economic, în timp ce rezultatele muncii sunt înstrăinate de acestea;
• 2) acelea în care oamenii lucrează de bunăvoie, participă cu interes și justificare la distribuirea rezultatelor muncii.

Repartizarea produsului social sub relaţiile sclavagiste, feudale şi capitaliste se realizează după primul tip, sub relaţii socialiste şi comuniste - după al doilea tip. (În relațiile sociale comunale primitive, distribuția se realizează la întâmplare și este greu de identificat orice tip). În același timp, Dovgel E.S. consideră că atât „capitaliștii”, cât și „comuniștii” trebuie să afirme: capitalismul din țările dezvoltate economic de astăzi este doar cuvinte tradiționale și „tablete în creier”, ca un tribut adus istoriei trecute iremediabil, în esență, relații social-producție de înaltă nivelurile de dezvoltare (socialistă și comunistă) sunt deja foarte frecvente în țările cu cel mai înalt nivel de eficiență a producției și de viață a oamenilor (SUA, Finlanda, Țările de Jos, Elveția, Irlanda, Germania, Canada, Franța, Japonia etc.). Definiția unei țări ca țară socialistă a fost aplicată în mod nerezonabil URSS. Dovgel E.S. Teoria formațiunilor socio-economice și convergența ideologiilor în economie. „Organizare și management”, revista internațională științifică și practică, 2002, nr.3, p. 145. Autorul acestei lucrări este și el de acord cu această poziție.

Printre principalele deficiențe ale abordării formaționale poate fi numită o subestimare a capacității societății capitaliste de a se schimba independent, o subestimare a „dezvoltării” sistemului capitalist, aceasta este subestimarea de către Marx a unicității capitalismului într-o serie de situații socio- formaţiuni economice. Marx creează teoria formațiunilor, considerându-le ca stadii ale dezvoltării sociale, iar în prefața Criticii economiei politice, el scrie: „Preistoria societății umane se încheie cu formarea economică burgheză”. Marx a stabilit o interdependență obiectivă între nivelul de dezvoltare și starea societății, schimbarea tipurilor de argumentare economică a acesteia, a arătat istoria lumii ca o schimbare dialectică a structurilor sociale, a ordonat într-un fel cursul istoriei lumii. Aceasta a fost o descoperire în istoria civilizației umane. Tranziția de la o formațiune la alta a avut loc odată cu el prin revoluție, dezavantajul schemei marxiste este ideea aceluiași tip de soartă istorică a capitalismului și a formațiunilor precapitaliste. Atât Marx, cât și Engels, realizând perfect și dezvăluind în mod repetat diferențele calitative profunde dintre capitalism și feudalism, subliniază cu o constanță surprinzătoare uniformitatea, aceeași ordine a formațiunilor capitaliste și feudale, subordonarea lor față de aceeași lege istorică generală. Ei au indicat contradicții de același tip între forțele productive și relațiile de producție, ici și colo au fixat incapacitatea de a le face față, ici și colo au fixat moartea ca formă de trecere a societății la o altă etapă superioară de dezvoltare. Schimbarea formațiunilor lui Marx amintește de schimbarea generațiilor umane, mai mult de o generație nu are voie să trăiască două vieți, așa că formațiunile vin, înfloresc, mor. Această dialectică nu privește comunismul, ea aparține unei alte epoci istorice. Marx și Engels nu au permis ideea că capitalismul ar putea descoperi căi fundamental noi de a-și rezolva contradicțiile, ar putea alege o formă cu totul nouă de mișcare istorică.

Niciunul dintre punctele teoretice de bază de mai sus care stau la baza teoriei formațiunilor nu este acum incontestabil. Teoria formațiunilor socio-economice nu se bazează doar pe concluziile teoretice de la mijlocul secolului al XIX-lea, ci din această cauză nu poate explica multe dintre contradicțiile apărute: existența, alături de zonele de dezvoltare progresivă (ascendente). , de zone de înapoiere, stagnare și fundături; transformarea statului într-o formă sau alta într-un factor important în relațiile sociale de producție; modificarea si modificarea claselor; apariția unei noi ierarhii a valorilor cu prioritate valorilor umane universale față de cele de clasă.

În încheierea analizei teoriei formațiunilor socio-economice, trebuie remarcat că Marx nu a susținut că teoria sa a fost făcută globală, la care este supusă întreaga dezvoltare a societății pe întreaga planetă. „Globalizarea” opiniilor sale s-a produs mai târziu, datorită interpreților marxismului.

Neajunsurile identificate în abordarea formațională sunt luate în considerare într-o oarecare măsură de abordarea civilizațională. A fost dezvoltat în lucrările lui N. Ya. Danilevsky, O. Spengler și mai târziu A. Toynbee. Ei au prezentat ideea unei structuri civilizaționale a vieții sociale. Potrivit acestora, baza vieții sociale este alcătuită din mai mult sau mai puțin izolate unele de altele „tipuri cultural-istorice” (Danilevsky) sau „civilizații” (Spengler, Toynbee), care trec printr-o serie de etape succesive în dezvoltarea lor. : naștere, înflorire, îmbătrânire, declin.

Toate aceste concepte sunt caracterizate de trăsături precum: respingerea schemei eurocentrice, uniline, a progresului societății; concluzia despre existența multor culturi și civilizații, care se caracterizează prin localitate și calitate diferită; afirmaţie despre importanţa egală a tuturor culturilor în procesul istoric. Abordarea civilizațională ajută să vedem în istorie, fără a renunța la unele opțiuni ca neîndeplinirea criteriilor unei culturi. Dar abordarea civilizațională a înțelegerii procesului istoric nu este lipsită de unele neajunsuri. În special, nu ia în considerare legătura dintre diferite civilizații și nu explică fenomenul de repetiție.

K. Marx și-a elaborat ideea principală despre procesul natural-istoric al dezvoltării societății, evidențiind-o pe cea economică din diferite domenii ale vieții sociale, iar relațiile de producție din toate relațiile sociale ca relații principale și determinante1.

Luând ca punct de plecare faptul de a-și câștiga existența, marxismul a legat cu acesta relațiile în care oamenii intră în procesul de producție, iar în sistemul acestor relații de producție a văzut baza - baza unei anumite societăți - care este îmbrăcată. cu suprastructuri politice și juridice și diverse forme de gândire socială. .

Fiecare sistem de relații de producție care ia naștere la o anumită etapă a dezvoltării forțelor productive este supus atât legilor comune tuturor formațiunilor, cât și legilor apariției, funcționării și trecerii la o formă superioară care sunt specifice doar uneia dintre ele. . Acțiunile oamenilor din cadrul fiecărei formațiuni socio-economice au fost generalizate de marxism și reduse la acțiunile maselor mari, într-o societate de clasă - clase care realizează în activitățile lor nevoile urgente de dezvoltare socială.

Formația socio-economică este, conform marxismului, un tip istoric de societate bazat pe un anumit mod de producție și reprezintă o etapă în dezvoltarea progresivă a omenirii de la sistemul comunal primitiv prin sistemul sclavagist, feudalism și capitalism până la formarea comunistă. . Conceptul de „formație socio-economică” este piatra de temelie a înțelegerii marxiste a istoriei. În același timp, o formațiune este înlocuită cu alta ca urmare a unei revoluții sociale. Societatea capitalistă, conform marxismului, este ultima dintre formațiunile bazate pe antagonismul de clasă. Se încheie preistoria omenirii și începe adevărata istorie - comunismul.

Tipuri de formare

Marxismul distinge cinci tipuri de formațiuni socio-economice.

Sistemul comunal primitiv este o formațiune socială primară (sau arhaică), a cărei structură este caracterizată de interacțiunea dintre formele comunale și conexe de comunitate de oameni. Această formare acoperă perioada de la nașterea relațiilor sociale până la apariția unei societăți de clasă. Cu o interpretare largă a conceptului de „formare primară”, începutul sistemului comunal primitiv este considerat faza turmei primitive, iar etapa finală este societatea statalității comunale, unde diferențierea de clasă a fost deja conturată. Relațiile comunale primitive ating cea mai mare completitudine structurală în perioada sistemului tribal, format prin interacțiunea comunității tribale și a clanului. La baza relațiilor de producție aici se afla proprietatea comună asupra mijloacelor de producție (instrumente de producție, pământ, precum și locuințe, echipamente menajere), în cadrul cărora exista și proprietatea personală a armelor, obiectelor de uz casnic, îmbrăcămintei etc. condiţiile stadiilor iniţiale de dezvoltare tehnică a omenirii, forme colective de proprietate, idei religioase şi magice, relaţiile primitive sunt înlocuite de noi relaţii sociale ca urmare a perfecţionării instrumentelor, formelor de economie, evoluţiei familiei, căsătoriei şi alte relații.

Sistemul de sclavi este prima societate antagonistă de clasă care a apărut pe ruinele sistemului comunal primitiv. Sclavia, conform marxismului, a existat în diverse scări și forme în toate țările și printre toate popoarele. În sistemul sclavagist, principala forță productivă a societății sunt sclavii, iar clasa conducătoare este clasa proprietarilor de sclavi, care se desparte în diferite grupuri sociale (proprietari, comercianți, cămătari etc.). Pe lângă aceste două clase principale - sclavi și proprietari de sclavi - într-o societate de sclavi există pături intermediare ale populației libere: micii proprietari care trăiesc din munca lor (meșteșugari și țărani), precum și un proletariat lumpen format din ruine. meşteşugari şi ţărani. Baza relațiilor de producție dominante ale unei societăți de sclavi este proprietatea privată a proprietarului de sclavi asupra mijloacelor de producție și a sclavilor. Odată cu apariția unei societăți de sclavi, statul apare și se dezvoltă. Odată cu dezintegrarea sistemului sclavagist, lupta de clasă se intensifică, iar forma de exploatare sclavagista este înlocuită cu alta – cea feudală.

Feudalismul (din latinescul feodum - moșie) este veriga de mijloc în schimbarea formațiunilor dintre sistemul sclavagist și capitalism. Ea ia naștere prin sinteza elementelor de descompunere a relațiilor primitive comunale și de sclavie. Se observă trei tipuri de această sinteză: cu predominanța primei, a celei de-a doua sau cu raportul lor uniform. Sistemul economic al feudalismului se caracterizează prin faptul că principalul mijloc de producție - pământul - se află în proprietatea de monopol a clasei conducătoare a domnilor feudali, iar economia este realizată de forțele micilor producători - țărani. Structura politică a societății feudale în diferite etape ale dezvoltării sale este diferită: de la cea mai mică fragmentare statală până la monarhii absolutiste extrem de centralizate. Perioada târzie a feudalismului (etapa descendentă a dezvoltării sale ca sistem) se caracterizează, conform marxismului, prin apariția în profunzimile sale a producției manufacturiere - germenul relațiilor capitaliste și timpul maturizării și realizării revoluțiilor burgheze.

Capitalismul este o formațiune socio-economică care înlocuiește feudalismul. Capitalismul se bazează pe proprietatea privată a mijloacelor de producție și pe exploatarea muncii salariate. Principala contradicţie a capitalismului - între natura socială a muncii şi forma capitalistă privată de însuşire - îşi găseşte expresie, conform marxismului, în antagonismul dintre principalele clase ale societăţii capitaliste - proletariat şi burghezie. Punctul culminant al luptei de clasă a proletariatului este revoluția socialistă.

Socialismul și comunismul reprezintă două faze ale formării comuniste: socialismul este prima, sau cea mai de jos, fază a sa; comunismul este faza cea mai înaltă. Conform învăţăturii marxiste, diferenţa lor se bazează pe gradul de maturitate economică. Chiar și în socialism, nu există proprietate privată asupra mijloacelor de producție și nici exploatare a muncii salariate. În acest sens, nu există nicio diferență între socialism și comunism. Dar sub socialism, proprietatea publică a mijloacelor de producție există sub două forme: de stat și colectiv-fermă-cooperativă; în comunism ar trebui să existe o singură proprietate națională. În socialism, conform marxismului, diferențele dintre clasa muncitoare, țărănimea colectivă și intelectualitate, precum și între munca mentală și cea fizică, oraș și rural, sunt păstrate, iar în comunism dispar. La un anumit stadiu al dezvoltării comunismului, conform învățăturii marxiste, instituțiile politice și juridice, ideologia și statul în ansamblu se vor stinge complet; comunismul va fi cea mai înaltă formă de organizare socială, care va funcționa pe baza unor forțe productive foarte dezvoltate, știință, tehnologie, cultură și autoguvernare socială.