„Viața Sfântului Gheorghe” descrie multe minuni săvârșite de marele martir. Într-o ediție anterioară a vieții, Sfântul Gheorghe apare doar ca un mare martir, iar doar edițiile ulterioare sunt completate cu o descriere a minunilor, iar la început au fost trei episoade care îl caracterizează pe sfânt ca făcător de minuni, apoi au fost adăugate încă șase. pentru ei, inclusiv faimosul „Minune a lui George despre șarpe” .

Prima minune, care poate fi numită condiționat „Minunea stâlpului văduvei”, sau „Acarienul văduvei”, spune cum în Siria, unde nu existau pietre mari pentru stâlpii care trebuiau să susțină clădirea, aceste pietre au fost cumpărate în ţări îndepărtate şi aduse pe mare. La fel a făcut și o văduvă, care a cumpărat un stâlp bun și l-a rugat pe primar să-l ia pe o corabie pentru a-l duce la biserica Sfântul Mare Mucenic Gheorghe, care era în construcție. El nu a ascultat de rugăciunile sărmanei și a plecat cu barca, iar ea a căzut la pământ și, plângând amar, a chemat rugăciunile Sfântului Gheorghe. În lacrimi, a adormit și l-a văzut în vis pe George care i-a apărut pe un cal, care a întrebat de ce este atât de îndurerată. Văduva i-a spus sfântului despre durerea ei. — Unde vrei să pui stâlpul? – a întrebat sfântul. „În partea dreaptă a bisericii”, a răspuns femeia. Atunci sfântul a scris pe stâlp cu degetul unde să fie pus acest dar al văduvei după dorința ei. Împreună cu femeia, au ridicat stâlpul, care deodată a devenit ușor, și l-au coborât în ​​mare. Trezindu-se, văduva nu a găsit stâlpul în locul de odinioară, iar când s-a întors acasă, s-a dovedit că stâlpul ei cu o inscripție făcută de mâna sfântului zăcea deja pe mal. Primarul s-a pocăit de păcatul său, iar stâlpul văduvei a fost pus în locul unde a fost poruncit.

A doua minune - „cu chip străpuns”, vorbește despre puterea icoanei făcătoare de minuni a sfântului. În același oraș sirian Ramel, deja cucerit de sarazini, mai mulți sarazini au intrat în biserica Sf. Gheorghe în timpul slujbei, iar unul dintre ei, luând un arc, a tras cu o săgeată în icoana marelui martir.

Dar săgeata a zburat în sus și, căzând de acolo, a străpuns el însuși săgeata în mână. Mâna era umflată, foarte dureroasă, iar sarazinul, chinuit de suferințe cumplite, le-a mărturisit totul slujitorilor săi, printre care se aflau mai mulți creștini. Ei l-au sfătuit pe proprietar să cheme un preot, iar acesta i-a explicat barbarului cine este Sfântul Gheorghe și de ce a primit har de la Dumnezeu pentru a face minuni. La sfatul preotului, sarazinul a poruncit ca icoana Marelui Mucenic Gheorghe să fie adusă în casa lui, a pus-o peste patul său, s-a rugat în fața lui și i-a uns mâna cu ulei din candelă. Saracenul s-a vindecat, a crezut în Dumnezeu, a fost botezat pe ascuns și apoi a început să propovăduiască cu voce tare învățătura lui Hristos ca adevăratul Dumnezeu în piața orașului. Saracenul nou convertit a acceptat coroana martirului, pentru că a fost imediat tăiat în bucăți de foștii săi coreligionari.

A treia minune – „despre tineretul paflagonian captiv” povestește despre izbăvirea unui tânăr prins de agarieni în biserica Marelui Mucenic Gheorghe în timpul sărbătorii din ziua pomenirii sfântului. A petrecut un an în robie alături de prințul Agarului, iar douăsprezece luni mai târziu, exact în ziua în care tânărul a fost prins de neamuri, prin rugăciunile sărmanei sale mame, prizonierul a fost înapoiat în mod miraculos părinților săi. Tocmai îl servise pe prințul Agarian la masă și apăru în fața părinților săi uimiți chiar cu un vas pentru vin în mâini. Povestind despre cele întâmplate, tânărul a spus: „Am turnat vin să-l dau prințului și deodată am fost crescut de un călăreț strălucitor care m-a urcat pe calul lui. Am ținut un vas într-o mână, iar cealaltă s-a ținut de centura lui și acum a ajuns aici..."

Încă două minuni ale Sfântului Gheorghe se mai povestesc despre o asemenea întoarcere miraculoasă din captivitate. Totuși, cea mai populară dintre toate minunile, care a intrat ferm în iconografia marelui martir, este „Minunea lui Gheorghe despre șarpe”, unde sfântul salvează întreg orașul și fiica regelui de un monstru teribil.

În patria Sfântului Gheorghe, lângă orașul Beirut, unde locuiau mulți idolatri, era un mare lac lângă munții libanezi. Și în acest lac s-a așezat un șarpe uriaș. Ieșind din refugiul său, a devorat oameni și nimeni nu i-a putut face față, pentru că însuși aerul din jurul său, contaminat de respirația lui, a devenit mortal.

Atunci domnitorul țării a decis să-i dea șarpelui copiii unuia dintre locuitori în fiecare zi, iar când îi va veni rândul, îi va da monstrului singura sa fiică.

Deci, prin sorți, oamenii acelei țări și-au trimis copiii la șarpe, până când a venit rândul fiicei împăratului. Îmbrăcată în cele mai bune haine și jelită de părinți, fata s-a dovedit a fi pe malul lacului, plângând amar și așteptând ceasul morții.

Deodată, un tânăr frumos a apărut în fața ei pe un cal alb cu o suliță în mâini - însuși George Victorious. Văzând fata care plângea, s-a întors spre ea pentru a afla de ce stătea pe malul lacului și ce fel de durere avea. Insa fata l-a implorat pe frumosul tanar sa paraseasca cat mai curand acest loc groaznic, altfel va muri cu ea. Sfântul Gheorghe a insistat și a auzit în sfârșit o poveste amară despre un monstru teribil și despre cuvântul regal. Fata l-a implorat din nou pe George să plece, pentru că este imposibil să scapi de monstru, iar apoi a apărut un șarpe din lac. După ce s-a semnat cu semnul crucii, cu cuvintele „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, George s-a repezit la monstr și l-a lovit cu o suliță, lovindu-l în gât. Lancea a lipit șarpele de pământ, calul l-a călcat în picioare, apoi Sfântul Gheorghe a poruncit fetei să lege șarpele cu cureaua și să-l conducă, ca un câine ascultător, până la oraș.

Oamenii s-au ferit de monstr îngrozit, dar George a spus: „Nu vă temeți și credeți în Domnul nostru Iisus Hristos”. Iar când Gheorghe a ucis șarpele în mijlocul orașului, mii de locuitori au crezut în Hristos și au primit botezul sfânt, și erau douăzeci și cinci de mii dintre ei, fără a număra femeile și copiii.

Mai târziu, pe acel loc a fost construită o biserică în numele Preasfintei Maicii Domnului și al lui Gheorghe Biruitorul, care ocrotește Biserica creștină de distrugători și de păcat, așa cum a salvat-o pe frumoasa fiică a regelui de șarpele devorator.

Ultimul sfert - sfârșitul secolului al XIV-lea. Rostov aterizează

48,7 × 33,6 × 2,2 cm Lemn (tei), scândură solidă, fără dibluri, racla de mică adâncime, fără pânză, gesso, tempera.

Originea nu este stabilită. A fost în colecția lui S. N. Vorobyov (Moscova), care a cumpărat icoana la Moscova în 2002. Achiziționată pentru muzeu în 2008. Inv. Nr. ChM-438.

Dezvăluit în 2002 de S. N. Vorobyov. Re-restaurat în 2008 de M. M. Bushuev (RM).

Inserții de gesso colorat nou în colțurile de sus și de jos și pe marginea stângă. Pe piciorul drept al calului au fost lăsate masticuri târzii semnificative cu o inscripție și crupa acestuia cu un decor parțial pe fundal, o mică inserție pe gâtul calului. Mici firimituri de sol pe toată suprafața. Stratul de vopsea este purtat, mai ales de-a lungul părților de umbră ale feței, pe hainele albastre ale lui George, la marginile contactului dintre fundal și aureola. De-a lungul piesei centrale și pe margini, sunt numeroase urme de cuie care au fixat salariul. Inscripții de cinabru ale autorului, strat dublu pe coajă și o suliță bine conservată.

Compoziția icoanei se bazează pe unul dintre episoadele legendei bizantine, care a făcut parte din ciclul de minuni al Sfântului Gheorghe și este cunoscută încă din secolul al IX-lea. în monumente scrise ca „Minunea Sfântului Mare Mucenic Gheorghe despre Şarpe”. Iconografia sa urmează scurtul rezumat al scenei (care corespunde doar punctului culminant al acestui text), care s-a răspândit în arta secolelor XIV-XV. În acest caz, însă, se alege varianta iconografică cea mai concisă și foarte rară, lipsită de orice detalii narative: nu există mâna dreaptă a lui Dumnezeu binecuvântată; sfântul este prezentat fără scut, atribut constant al unui războinic; nu există nici un indiciu al caracterului și al locului de acțiune - nu doar toboganele obișnuite, ci chiar și gunoiul de grajd, uneori folosit pentru cele mai scurte epuizări. George, călare pe un cal negru, lovește cu o suliță un șarpe, zvârcolindu-se chiar pe fundalul deschis al icoanei și având într-adevăr aspectul unui șarpe, și nu al unui dragon (așa cum este descris pe majoritatea icoanelor acestui complot. ) - fără aripi și labe cu gheare. Asemenea imagini sunt rare: un astfel de șarpe este prezentat, de exemplu, în icoana cercului Rostov provenind din Pinega din colecția lui M.V.Rozanova (Muzeul Britanic, Londra), sau în opera din prima jumătate a secolului al XVI-lea. (?) din colecția lui I. S. Ostroukhov (TG). Cu toate acestea, cea mai apropiată analogie este icoana de la începutul secolelor XIV-XV. de origine Rostov din colecția lui K. V. Voronin, reprezentând următoarea etapă în dezvoltarea compoziției parcelei. Dar chiar și în el se repetă o astfel de trăsătură precum modelul intenționat al solzilor unui șarpe. Contrastul dintre un cal mare, înscris cu greu în câmpul central din mijloc, care nu zboară, dar galopează puternic, și un șarpe accentuat de mic, fragil, deloc asemănător unui dragon rău, în plus, pictat în albastru cerul, privează icoana de accent obișnuit pentru astfel de scene idei de luptă șarpe: opoziție a credinței și binelui față de rău, păgânism. Monumentul pare să reînvie tradiția antică bizantină de a-l înfățișa pe George călărețul sau războinicul ecvestru victorios și seamănă cu exemple rare de o scenă în care nu există deloc șarpe, deși se păstrează ipostaza unui sfânt care ține o suliță și dând o lovitură, ca în monumentul de la Novgorod de la sfârșitul secolului al XIV-lea. din curtea bisericii Lyuboni (RM). Între timp, coada calm coborâtă a calului este mai potrivită cu ambulația decât cu alergarea rapidă a animalului.

Alte caracteristici ale compoziției – un cal în galop, mâna înaltă a unui călăreț care aruncă o suliță în gura deschisă a unui dragon și o mantie roșie fluturând larg în spatele lui, parcă plină de energia mișcării – sunt tipice pentru icoane din secolele XIV-XV. În ciuda conciziei iconografiei, hamul calului este înfățișat în detaliu și în mod autentic: o șa înaltă și două pături (cum ar fi trebuit să fie la ieșirea solemnă a călărețului), ham, reshma, curele de cinabru și panglici, elegant. tragerea de crupă, și mai ales de cordoanele roșii legate la picioare, zburând în timpul alergării. Aspectul ceremonial al calului corespundea semnificației călărețului învingător - este evident că compoziția se baza pe un model antic, aparent bizantin.

Imaginea laconică, lipsită de orice context narativ, a asemănat imaginea lui George, războinic și luptător șarpe, cu un semn-simbol heraldic, care a fost întărit de un alt semn iconografic al imaginii - culoarea neagră a calului - aducând-o. mai aproape de un grup restrâns de lucrări, în principal de origine rusă centrală, remarcate prin această trăsătură rară: cu o icoană de la mijlocul secolului al XIV-lea. din colecția lui A. V. Morozov (TG), imaginea Pinega menționată anterior din colecția lui M. V. Rozanova, icoană a secolului al XV-lea. (?) din colecția lui R. Lakshin (Elveția), două icoane din ultima treime a secolului al XV-lea. din colecții private și mai multe monumente ale secolului al XVI-lea. Imaginea din colecția Muzeului Icoanelor Ruse se dovedește a fi una dintre cele mai vechi dintre ele.

Nu există o explicație convingătoare pentru înlocuirea culorii tradiționale albe a calului în această scenă. Antiteza „alb – negru”, adică „viață – moarte”, „rai – iad”, „lumină – întuneric”, în sens creștin, nu s-a redus deloc la opoziția binelui și răului. Ea pătrunde în narațiunea biblică, poezia liturgică și simbolismul coloristic al structurii picturale a icoanei. Moartea lui Hristos, care a devenit cheia unei noi vieți, a predeterminat atitudinea față de „sfârșit” și „întuneric” în ceea ce privește „începutul” și înviere și, prin urmare, semantica negrului în pictura de icoane era ambiguă. Alături de alb, roșu și roșu, un cal negru este menționat în textele biblice, în primul rând în Apocalipsă. Conform interpretării lui Andrei din Cezareea, călărețul pe calul negru, care a apărut în momentul deschiderii Sigiliului a treia (Apoc. 6, 5–6), înseamnă „a plânge pe cei care au căzut de la credință în Hristos din cauza severității chinului.” George, dobândind coroana învingătorului prin triumful său asupra chinurilor incredibile, „călcând moartea prin moarte”, putea anula simbolic pedeapsa imaginii apocaliptice cu culoarea calului său, la fel cum Hristos, călcând pe capul unui șarpele, a anulat întunericul negru al iadului și al morții cu Jertfa și Lumina sa.

Trăsăturile iconografice ale icoanei, care mai ales o apropie de cercul Rusiei Centrale sau Rostov, sunt în concordanță cu stilul ei artistic, care gravitează și spre arta ținuturilor Rostov. Metodele arhaice de prelucrare a părții din față - o arcă ușor conturată, un fundal umplut cu orpiment cu rame duble de cinabru și o coajă de două culori roșu-maro, inscripții strălucitoare, la scară largă - datează din tradiția picturală a ținuturilor din nord-estul mijlocul - a doua jumătate a secolului al XIV-lea.

Caracteristicile tehnice indică de asemenea: absența pânzei, o scrisoare personală executată fără o bază de sankeer cu ajutorul orpimentului, așezată pe straturi de căptușeală luminoasă transparentă cu lumini lungi și subțiri de văruire, precum și un desen final mobil și activ, dând contururilor o formă volumetrică moale. Cu mijloace minime, maestrul realizează efectul de înalt relief, aproape o față sculpturală, al cărui tip însuși - alungit, cu o frunte convexă și o coafură deplasată înapoi, dând imaginii o expresie jalnic de maiestuoasă - aparține de asemenea artei ultimele decenii ale secolului al XIV-lea

Acest timp este cel mai în concordanță cu contrastul dintre formele monumentale rotunjite și detaliile ascuțite, fragile, pliurile (marginile trase ale rochiei lui George sau un capăt pliat conic al mantiei), precum și între detaliile ușor hipertrofiate: mâna exorbitant de mărită și întinsă a lui George. iar piciorul lui mic, trăgând de etrier . Cu tradiția picturii de la Rostov, monumentul reunește cu încredere nu numai natura compoziției, care are o densitate și activitate bogată, atunci când toate componentele sale sunt întinse datorită mișcării diagonale (o suliță - mâna lui Georgy - corpul său fragil exorbitant de alungit - un picior, a cărui mișcare se contopește cu călcarea calului), dar și, mai ales, o colorare transparentă și delicată, îmbinând culorile condensate de maro și roșu cu ocru deschis, orpiment și vopsea albastră topită.

Publicat: Muzeul Icoanelor Ruse. Arta creștină orientală de la origini până în zilele noastre. Directorul colecțiilor. Volum. I: Monumente de artă antică, creștină timpurie, bizantină și veche rusă a secolelor III-XVII / Ed. I. A. Shalina. M., 2010. Cat. Nr. 2, p. 50–53 (text de I.A. Shalina).

După cum știți, St. George a primit coroana de martir în 303 d.Hr. Și deja pe una dintre cele patruzeci de icoane ceramice găsite în Macedonia și datate din secolele IV-VI, îl vedem ca pe un luptător de șarpe. Adică șarpele din timpurile creștine timpurii este iconografic personificarea forțelor infernale. Ceea ce este de înțeles, pentru că și pentru scriitorii biblici șerpii sunt un simbol al înșelăciunii, ferocității, răului; ei îl numesc la fel pe prințul întunericului, doar cu definiția „vechi”.

Cele mai vechi reprezentări ale unui călăreț din parcela care ne interesează se găsesc în patria lui George - în Cappadocia, din secolele X-XI. Imaginea balaurului, judecând după moștenirea supraviețuitoare, apare pentru prima dată în arta ortodoxă pe paginile psaltirii grecești a lui Lobkov (secolul al IX-lea). Autorul anonim al miniaturilor a interpretat înfrângerea reptilei prin Botezul lui Hristos: „ai șters capetele șerpilor în apă; ai zdrobit capul șarpelui(Ps. 73:13-14). Din mitul grecesc al argonauților, se știe că, după ce și-a ucis proprii copii, Medea a zburat într-un car tras de doi dragoni înaripați. La rândul său, Demeter i-a dat lui Triptolemus un car cu aceeași echipă. Monstrul marin care a păzit Andromeda este uneori reprezentat și de o reptilă înaripată. Cu toate acestea, pe vaze, monede, reliefuri, picturi murale, am găsit cel mai adesea Ladon, Python, balaurul teban, care a aparținut lui Marte și altele doar sub forma unor vipere mari obișnuite. „Descendentul” lor lobkian diferă de viperă doar prin prezența anumitor aripi asociative, rudimentare. Dar pe o frescă egipteană, este pictat Șarpele Soarelui dezvoltat aripi și chiar cu patru labe, care, totuși, nu sunt legate plastic cu aripile. Ruda sa din Vechiul Testament, Șarpele Zburător, este menționat de profetul Isaia într-o serie de „personaje” eshatologice (Isaia 34:15). Artiștilor creștini le-a luat mai mult de un secol pentru a „crește” aripile dragonului și, mai mult, să le lege de labe. Își va dobândi aspectul de manual abia la începutul mileniului II.

Și iată că ești surprins, în primul rând, de o împrejurare pe care nimeni nu a observat-o: cum a apărut inakop-ul pe aripile reprezentantului iadului? La urma urmei, s-a aplicat doar acelor detalii care indicau condiționalitatea lor divină (clave, haine ale Fiului-Dumnezeu și ale Atotputernicului, coperta Evangheliei etc.)?

De ce avem nevoie de aripi pentru o creatură care nu are coloană vertebrală (în orice caz, pe icoane arată ca un nevertebrat, ca un vierme)? Este clar că nu poate zbura în această formă. Aici sensul constă, desigur, în simbolism. Și totuși, întrebarea persistă: de ce pictorii de icoane nu au înfățișat un șarpe-dragon cu o coloană vertebrală (ceva ca un dinozaur înaripat, de exemplu, așa cum a fost adesea gravat în Occident, mai ales în secolul al XVII-lea)? Au fost, cred, motive pentru care ei să scrie așa și nu altfel.

Întrucât icoana „Minunea lui Gheorghe și a șarpelui” ne arată, în primul rând, bătălia dintre bine și rău, este logic să comparăm analitic aceste două imagini opuse între ele.

Și vom vedea: sfințenia marelui mucenic strălucește prin față și așa se descoperă în om chipul lui Dumnezeu. Este o astfel de față - purtătoarea frumuseții cerești, adică. perfect- grecii antici au înțeles prin termenul eidos.

Dar opusul antagonist al lui va fi întotdeauna o mască; conceptul despre ea. Pavel Florensky asociază inițial cu cuvântul „mască” ceva „care marchează ceva ca o față, asemănător cu o față și luat ca atare, dar gol în interior atât în ​​sensul materialității fizice, cât și în sensul substanțialității metafizice”.

Ar trebui să acordați atenție acestui „gol din interior”. În rusă, cele mai multe dintre cuvintele asociate cu cuvântul „gol” au un înțeles negativ: „chatterbox”, „pufball”, „pushtovora” (terci de făină de orz, adică „gol”), „kestrel” (cu excepția păsărilor, aceasta este numele unei persoane goale și, de asemenea, - prostie și vorbărie goală; „kestolga” belarusă - „cap gol”), „viditate” (viditate, lipsa a ceea ce este necesar), „sfânt gol”, „floare goală”, etc. Etimologic, „gol” este legat de vechiul paust prusac - „sălbatic” și este legat de grecescul pauo - „mă opresc”, de unde „deșertul” - un pământ fără grație, steril, un habitat pentru spiritele rele și, prin urmare - un câmp de război spiritual cu ea sfinți asceți.

Este de remarcat faptul că până în secolul al XVII-lea, pe toate icoanele Novgorod cunoscute nouă, „Minunea Sf. George despre șarpe „nu există vegetație, acțiunea se petrece cu adevărat în deșert.

Și mai surprinzătoare este o altă împrejurare remarcată de pr. Pavel Florensky:<...>atât legendele germane, cât și basmele rusești recunosc forța impură ca fiind goală în interior, în formă de jgheab sau în formă de gol, fără coloană vertebrală - această bază a forței corpului, a trupurilor false și, prin urmare, a ființelor false. Exemplul exact opus este apariția lui Dumnezeu lui Moise: „Mă veți vedea din spate” (Ex. 33:23). Deși asta nu înseamnă contemplarea esenței.

Dar iată o părere interesantă pe care a trebuit să o auzim de la talentatul teolog al icoanei M.V. Vasina: ""Vacanţă", care este "lenevie",îşi derivă şi sensul din "gol". Cu toate acestea, semnificația sa este diferită. Acest gol este din eliberarea spațiului pentru Dumnezeu. Capacitatea văii goale pentru bucuria lui Dumnezeu, pentru Duhul Sfânt.

Eidosul dărăpănat are o singură perspectivă - icoana, eidosul platonic propriu-zis a devenit învechit, înscris în eikon, într-un alt caz se transformă într-un idol-ideal care ascunde adevărul (ecran). Prin urmare, un limbaj care este de fapt speculativ cu speculațiile și idealurile este, în sens strict, nepotrivit în raport cu icoana. Apropo, pentru ei era de preferat masca la greci, cunoscută și sub numele de eidos, mai mult ontologică decât un chip supus schimbării. Nu a ascuns goliciunea în sine, ci a păstrat trecătorul de accidente. O încercare incomodă de auto-identitate. Cu un gest imperios al esenței, sursa de nezdruncinat a tuturor lucrurilor din cosmos, ea a fost nevoită să determine e revarsa fluctuatia indivizilor faciali. Ea întruchipează chipul după cunoscuta expresie platoniciană, conform căreia lumea nu există pentru om, ci omul pentru lume. Prin urmare, pentru greci, mascarea este un prilej de a vorbi despre eternul cu destinele umane, al cărui limbaj perfect a fost dezvăluit de tragedia antică.

Cu toate acestea, Marina Vadimovna Vasina vorbește despre atitudinea străveche față de mască. Și dacă „vacanță” este legată etimologic de cuvântul „gol” în sensul „eliberării spațiului pentru Dumnezeu”, atunci aceasta este doar unu a aspectelor în înţelegerea acestei probleme. La urma urmei, Biserica nu a acceptat în mod deliberat nicio măști de la bun început. Nu întâmplător s-a născut o vorbă în folclorul rusesc: „În Rus’ toate necazurile sunt de sărbători”. Domnul a vorbit într-o pildă despre o casă care a fost măturată și curățată, adică. pregătit pentru sărbătoare, dar duhurile rele intră și locuiesc acolo. Un loc sfânt nu este niciodată gol. Cuvintele groaznice sunt rostite de Hristos: „Iată, casa ta ți se lasă goală„(Luca 13:35). Mântuitorul nu a vrut să spună „capacitatea văii goale de bucurie în Dumnezeu, pentru Duhul Sfânt”! Încă Poate sa faceți o paralelă între conceptul de „viditate” și lipsă de grație, rău, inexistență.

Gândul exprimat în mod repetat de Sfinții Părinți pe buzele avvei Dorotheus suna astfel: „Răul în sine nu este nimic, căci nu este nici un fel de ființă și nu are natură”. Prin urmare, șarpele nu este o adevărată reptilă biologică, ci o creatură falsă; „devine real (rău) în pervertirea voinței raționale, deviând de la Dumnezeu către inexistență”. Potrivit învățăturii Părinților, chiar și demonii au încă liberul arbitru, acordat de Creator oamenilor și îngerilor. Vedem aripile, capul și picioarele șarpelui, dar totul în el este distorsionat până la urâțenie: aripile nu au devenit angelice, ci ca cele ale liliecilor, capul nu este antropomorf, ci animal, în timp ce picioarele s-au transformat în labe. . Între timp, conform lui Dionisie Areopagitul, picioarele Îngerilor indică simbolic „mobilitate, viteză și adecvare pentru o mișcare rapidă veșnică către divin. De ce teologia a înfățișat picioarele minților sfinte cu aripi. Aripile indică, la urma urmei, viteza de ascensiune, certitudinea, orientarea în sus și, datorită efortului în sus, îndepărtarea de tot ceea ce este jos; și ușurința aripilor - până la absența completă a pământului și posibilitatea unei ridicări complet curate și neîncărcate.

Căptușelile aripilor, numite subferne, după părerea noastră, au fost înfățișate pentru a da aripilor ușurința despre care vorbește Areopagitul. Dar, în majoritatea exemplelor, aripile de șarpe nu au subferne. Cu toate acestea, picioarele-labe sunt întotdeauna conectate împreună cu aripile și sunt întotdeauna de aceeași culoare cu capul, adică. există o legătură semantică de culoare între picioare, aripi și cap, care se citește datorită sistemului lui Dionysius. Dacă „teologia înfățișa picioarele minților sfinte ca înaripate”, pe baza mișcării lor eterne și impetuoase către divin, atunci vorbim de libera alegere a acestei mișcări de către Îngeri, cu alte cuvinte, vorbim de liberul arbitru; o concluzie similară rezultă din simbolismul aripilor. Libertatea de voință, repetăm, este păstrată și în rândul demonilor, dar este îndreptată spre mișcare spre inexistență. Combinația de aripi și labe se bazează pe potențialitate: „Unde vreau, mă târăsc și zbor acolo”. La darul libertății trebuie adăugat cel puțin încă unul: capacitatea de a gândi. Iată darurile lui Dumnezeu lăsate îngerilor căzuți și afișate prin mijloace picturale: de obicei într-o culoare care imită aurul, mai rar în alb, roșu sau altul, dar întotdeauna ca la lumină, uneori chiar amintita suliță de cerneală, arzând pe aripi. picioare-labe și un cap de animal.

În acele cazuri în care subfernele erau pictate sub aripile unui șarpe, artiștii antici au încercat doar să întărească această idee.

Simbolismul crestei, după Dionisie Areopagitul, indică „totalitatea tuturor forțelor dătătoare de viață”. Ce putere dătătoare de viață poate avea o ființă falsă lipsită de harul divin? Desigur, niciunul.

Prin urmare, el nu are nici „totalitatea forțelor dătătoare de viață”, nici creasta în sine ca fiind inutile.

Conștientizarea reprezentantului iadului, care nu avea coloană vertebrală, le-a dictat pictorilor de icoane să nu scrie a la un dinozaur Disney cu aripi, ci un șarpe înaripat fără coloană vertebrală, să-l interpreteze ca pe un corp fals.

Șarpele și eidosul sunt concepte antitetice.

În ordinul de înmormântare, teologia liturgică mărturisește: „Eu sunt chipul slavei Ta nespuse, chiar dacă aș purta ciuma păcatelor.”

Șarpele, cel mult, este o mască.

Pe toate icoanele rusești, Sf. George îl lovește cu o suliță nu în ochi, ci în gură. Pleoapele, conform lui Dionysius, simbolizează „depozitarea intuițiilor divine”. Întrucât demonii l-au recunoscut și, recunoscându-l ca Judecător, s-au temut de Fiul lui Dumnezeu, ne îndrăznim să spunem că și ei păstrează înțelegerile divine de care erau conștienți înainte de a fi izgoniți din cer. Prin urmare, sulița nu cade în ochi, ci în gură. Scopul spiritual principal al gurii umane este de a proclama Cuvântul Domnului, de a fi un instrument al Logosului, dar gura unui șarpe este un „translator” al blasfemiei și minciunii. George lovește chiar miezul răului - la înțepătura morții, care este aproape întotdeauna comentată într-o limbă înflăcărată și plină de sânge care iese dintr-o gură goală. Același lucru îl vedem pe o veche icoană ceramică din Macedonia.

Aici tema învierii se dezvoltă într-un fel de aluzie. Să ne amintim inspiratul „Anunț al Sf. Ioan Gură de Aur pentru Sfânta Paște”: „Moarte, unde este înțepătura ta? La naiba, unde este victoria ta? Potrivit ediției antice slave, Sf. George, „ca un eliberator captiv”(troparion), se adresează celor eliberați cu o lecție. „În consecință, în cele mai vechi imagini rusești ale lui George Războinicul, predomină trăsăturile unui predicator al creștinismului, un martir.” Din moartea spirituală în timpul vieții, păgânii, după ce au fost botezați, sunt înviați ca creștini la viața veșnică.

Pictura și literatura în Rus' erau două maluri ale aceluiași râu, numit Ortodoxia.

Departe de a fi întâmplător este părul creț al lui St. George. Rotunjimea caracteristică a șuvițelor evocă involuntar vechiul cuvânt slav vlna - „în O lna" (lana de oaie). În Biserica Vechiului Testament, o persoană, venind la Dumnezeu, împreună cu alte jertfe, I-a oferit lâna animalului ucis, care a fost pusă direct pe altar și arsă. În martiriul Sf. Iconografii lui George au văzut, desigur, sacrificiu de sine în numele lui Dumnezeu; iar părul creț a atras atenția asupra acestui lucru.

Ceea ce, însă, nu trebuie luat ca o normă care impune izografilor tuturor martirilor să scrie cu părul creț. Acesta este unul dintre numeroasele dispozitive conceptuale.

Icoana ne arată „spectacole secrete și supranaturale”. O bătălie mistică se desfășoară între bine și rău. Dar o imagine ciudată: cel mai adesea „George nu face eforturi, dominația lui asupra inamicului arată ca ceva etern și prestabilit de sus”. În pictura icoanelor din Novgorod până în secolul al XVI-lea. toți războinicii șarpe sfinți călare nu tăie niciodată un șarpe cu o sabie, ci îl înjunghie cu o suliță. Și de fiecare dată când mâna fiecărui războinic ține sulița fără niciun semn de tensiune. Lancea și această „victorie fără efort” sunt evident într-o anumită relație.

Și chiar există o legătură. Trebuie să știți ordinea folosirii armelor într-o bătălie medievală. O explicație pentru acest ordin este dată de academicianul D.S. Lihaciov: „sulița a fost arma primei lupte și aproape întotdeauna s-a spart în ea”. George învinge cu viteza fulgerului, de altfel, fără să-și rupă sulița, căci el învinge nu atât cu puterea lui, cât cu cea a lui Dumnezeu.

Din acest motiv, pe icoana Ostroukhov, un scut cu chipul soarelui iese din spatele Victoriosului. Scutul este un simbol și un atribut de protecție: cuvântul „protecție” însuși vorbește despre protecția unei persoane. Ar fi o greșeală să vedem în imaginea soarelui „rudimente ale unui cult solar păgân”. Soarele este un simbol destul de bine stabilit al lui Hristos. Aici se realizează ideea rolului atotmântuitor al Fiului Omului. Și faptul că, cu rare excepții, St. George călărește pe un cal alb și în dreapta (dinspre privitor), ne arată A cui putere îl conduce pe luptătorul șarpe. Potrivit lui Dionisie Areopagitul, imaginea cailor înseamnă „supunere și ascultare, iar cele albe indică stăpânire și, parcă, o rudenie specială cu lumina divină, cele negre indică secretul”. În „excepțiile” frecvente din Novgorod și Pskov, George stă tocmai pe un cal negru, iar dacă galopează spre stânga, atunci în stânga este segmentul mandorlei cu Hristos. Această regulă nu se aplică monumentelor de la Moscova și Suzdal (în special din secolul al XVI-lea).

După interpretarea lui Dionisie Areopagitul, este amuzant să citești că „calul alb arată ca un simbol al purității spirituale” (al cui? Cai?!) și că „calul alb strălucitor este un fel de „cal palid” apocaliptic. . Dacă calul strălucește, atunci este orbitor, nu palid. Culoarea albă aici este un simbol, un sinonim pentru lumina divină transcendentă care pătrunde în această parte a ființei. Prin urmare, imaginea unui cal alb ca simbol neasemănător amintește intim de puterea lui Dumnezeu care învinge răul (subliniem: puterea, nu ipostaza). Legând viața Sf. George cu Apocalipsa este cel puțin exagerat și ilogic. A existat, desigur, așa-numita Apocalipsă Apocrifă a Sf. George, dar pentru a-l asocia cu Revelația Sf. Ioan Evanghelistul nu există niciun motiv.

Reprezentarea unui cal negru din această poveste se întoarce, probabil, la binecunoscuta ediție hagiografică, care vorbește despre apariția Învingătorului în luptă din lumea cerească. Pictorii de icoane au dorit să sublinieze secretul acestui fenomen în stilul areopagitian. Iar cei mai subtili dintre ei, dorind să evite negrul, simbolizând iadul, l-au înlocuit cu albastru închis sau i-au corectat „semantica cu accentele albastru-albastru”. Ceea ce a atras în plus atenția celui care se roagă asupra apartenenței calului la lumea cerească.

Utilizarea unui simbol neasemănător în acest caz a fost destul de justificată, deoarece corespundea spiritului canonului al 82-lea al Sinodului Trullo: se cerea să „transmite cu fidelitate o imagine istorică specifică” a Sf. George „și în ea să dezvăluie o altă realitate – o realitate spirituală”, „să transmită prin intermediul artei, cu ajutorul unui simbolism binecunoscut, o reflectare a gloriei divine”. Un simbol neasemănător era echilibrat antinomic de simboluri similare (mâna lui Hristos sau imaginea pe jumătate a Mântuitorului, șerpi, dealuri...). Simbolul neasemănător a fost retrogradat pe fundalul planului semantic, deoarece aparține imaginii nesolicitate a unui cal. Sarcina sa este de a scoate în evidență imaginea Sf. George, declară superioritatea ierarhică a Victoriei asupra forței inamice.

Tema luptei antagonice dintre lumină și întuneric este evidentă. Se remarcă mai ales pe icoana din sat. Manihino: șarpele se târăște aici nu din apă, ci din peșteră; în diagonală de la peșteră până la mandorlă se construiește o antinomie bine citită: „inexistență (întunericul peșterii) - existență (bătălia lui George cu șarpele) - supraexistență (mandorla cu Mâna lui Dumnezeu)”. Compoziția se întoarce din colț în colț sub baldachinul unei cruci, precum „Andreevsky”, formată prin intersecția diagonalei mentale de la peșteră la mandorla cu diagonala suliței. În centrul icoanei este ascunsă monograma „X”, adică numele Celui a cărui putere învinge răul.

Poziția redusă a șarpelui a fost arătată de faptul că prințesa Elisabeta l-a condus pe propria centură legată de corn. , căci cornul, după Dionisie Areopagitul, este un simbol al invincibilității; iar în Vechiul Testament exprima puterea, onoarea și gloria regilor.

În timp, tema luptei cu șerpi devine atât de populară în general în arta europeană, încât a început să înlocuiască toate celelalte motive din iconografia marelui luptător martir-șarpe din Capadocian.

Neavând încredere în arte, lumea științifică ia tratat pe Victorioasă într-un mod complet diferit.

Istoricii literari și de artă seculari sunt acea generație de inteligență europeană și rusă care a crescut și crește într-o atitudine pro-păgână față de lume, pentru care „nu există nicio diferență între spiritualitate și artă, între viața sfinților și a zânelor. basme, între rugăciune și cânt, între filozofie și teologie”, - toți, mândri de cunoaștere și educație, au redus viața Sf. George doar la legendă, la folclor, la mit, într-un cuvânt, la jocul fanteziei colective sau individuale - la ceea ce ei înșiși, de fapt, erau angajați. Aceasta a început chiar să fie considerată bunele maniere și un semn al adevăratului „științific”.

S-a dovedit o situație ciudată: marele martir, care învinsese odată pe unul dintre prinții minciunii, a fost „științific” transformat... într-un sfânt fals.

Da, „mult timp au coexistat două grupuri de biografii ale Sfântului Gheorghe: cea canonică și cea apocrife. Cel mai vechi reprezentant al celui de-al doilea grup este așa-numitul palimpsest de la Viena, datând din secolul al V-lea. Fragmente de papirus din „Actele lui George” din secolul VI au fost găsite în 1937 în deșertul Negev din Palestina. În urma lor au apărut multe texte apocrife grecești asemănătoare, care în literatura științifică sunt de obicei numite (după locul în care se păstrează) Atena, Veneția, Paris etc. Esența lor constă în faptul că chinul Sfântului Gheorghe are loc sub regele fictiv Dadian în Persia (dar uneori - în Lydda, ca, de exemplu, în canonul lui Roman), în prezența a doi până la șaptezeci și doi de regi, iar sfântul moare și învie de trei ori. Alături de viețile apocrife, există și o serie de miracole apocrife ale martirului, precum, de exemplu, minunea cu brâul, întâlnirea cu demonul, deja amintita Apocalipsă a Sfântului Gheorghe. „Apocrifele au câștigat o mare popularitate printre alte popoare creștine, în special în Occidentul latin, au fost păstrate și în siriacă, arabă, coptă, etiopiană și alte limbi orientale. Odată cu dezvoltarea acestui gen de literatură populară, viața sfântului a fost împodobită cu noi detalii fantastice și o exagerare a puterii torturii și a numărului lor. În special, difuzarea poveștilor necanonice despre Marele Mucenic a căpătat proporții atât de mari în Occident încât au căzut sub interzicerea așa-numitului Decretum Gelasianum, care nu aparține însă papei Gelasie (492-496), dar într-un timp mai târziu (o astfel de „învechire” trebuia să dea condamnării apocrife de către Biserică mai multă autoritate)”.

Dar alături de apocrife, „autentice, cu totul ortodoxe în spiritul lor, lipsite de detalii fantastice și în concordanță cu realitatea istorică, s-au păstrat textele biografiilor Sfântului Gheorghe. Viața marelui martir a servit drept temă scriitorilor și retorilor bizantini, precum Sfântul Andrei al Cretei, Arcadie al Ciprului, Teodor Questor, Sfântul Grigorie (Gheorge) al Ciprului, Patriarhul Constantinopolului. Hagiografia ortodoxă a Sfântului Gheorghe a fost încununată cu vrednicie de opera teologului bizantin din secolul al X-lea, creatorul întregului Menaion ortodox, Fericitul Simeon Metaphrastus.

Pentru noi, calea de transformare a Sf. George într-un erou de folclor, dar de fapt într-un sfânt fals, era, desigur, inacceptabil. Chiar și grecii antici numeau un aranjament ciudat care rezista formei care îl aranja, „meon”, adică „ Nu- existent. Atunci, într-adevăr, va fi necesar să fim de acord cu decanonizarea sfântului, efectuată de Vatican în secolul al XX-lea.

Ceea ce, desigur, nu ne putem permite, cunoscând cel puțin cea mai profundă venerare a Victoriei de către poporul rus până în prezent. O „ființă falsă” nu este capabilă să răspundă la rugăciuni, să îi ajute pe cei care cer și, mai mult, să fie venerată de creștini.

Pentru noi, cea mai de încredere bază de analiză a fost învățătura Sfinților Părinți, o încredere sobră în tradițiile Sf. George și viziunea Bisericii Ortodoxe asupra propriei artei.

Florensky Pavel, preot. Lucrări alese despre art. - M .: Arte vizuale; Centrul pentru Studierea, Protecția și Restaurarea Patrimoniului Sf. Pavel Florensky, 1996. P.91.

Vezi icoane: 1) din fosta colecție a M.P. Pogodin (acum în Muzeul Rus), perv. podea. secolul al XIV-lea; 2) din fosta colecție a A.V. Morozov (acum în Galeria Tretiakov), al doilea. podea. secolul al XIV-lea; 3) de la curtea bisericii Lyubon (acum în Muzeul Rusiei), capăt. Secolele XIV - XV. (deși nu există nicio imagine a unui șarpe pe această pictogramă); 4) din s. Manikhino (acum în Muzeul Rus), c. ser. secolul 15 (?); 5) din satul Arhangelsk. Litvinovo (acum în Galeria Tretiakov), perv. podea. sau ser. al XVI-lea; 6) din fosta colecție a N.P. Lihaciov (acum la Muzeul Rusiei), devreme. al XVI-lea; 7) din fosta colecție a I.S. Ostroukhov (acum în Galeria Tretiakov), perv. podea. secolul al XVI-lea; 8) din s. Shemenichi (provincia de nord Veliky Novgorod; acum icoana se află la Muzeul Rus), con. al 16-lea secol Și alte monumente.

Koldasov Ghenadi. cicluri spirituale. (Creștinismul și păgânismul) // Identitatea rusă. - Sankt Petersburg, 2002. Nr. 9. P. 111.

Itinera hieroslymitana / Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) p. 176.

Rystenko A.V. Legenda Sfântului Gheorghe și a balaurului. Odesa, 1909. S. 9-64.

Pe 6 mai, Biserica sărbătorește memoria unuia dintre cei mai venerați sfinți creștini, Marele Mucenic Gheorghe Biruitorul. Multe legende diferite, uneori nu foarte consistente, sunt asociate cu numele său. Motivele istorice, tradiția bisericească și basmele populare sunt reflectate în iconografia sfântului.

Sfântul Gheorghe. secolul al XIV-lea. Muzeul Bizantin, Atena

martir războinic

Cultul Sfântului Gheorghe își are originea în Palestina, în Lydda (Diospolis), unde mormântul său era venerat din cele mai vechi timpuri, iar apoi s-a răspândit în întreaga ecumenă creștină. Deja în secolul al V-lea, la Roma a fost construită o biserică în numele Sfântului Gheorghe, unde s-au păstrat o parte din moaștele sale, precum și sulița și stindardul lui. Cam în aceeași perioadă, viața sfântului a început să prindă contur. S-au păstrat puține informații istorice despre Sfântul Gheorghe, dar deja într-un manuscris vienez din secolele IV-V găsim o poveste despre martiriul său. S-au păstrat și fragmente de papirus din Actele lui George din secolul al VI-lea.

La început, George apare ca un mărturisitor al creștinismului, apărându-și credința în fața împăratului Dioclețian (în basmele populare, în fața necredinciosului rege Dadian), dar cu timpul se formează imaginea lui Gheorghe ca apărător al celor slabi și asupriți, care s-a exprimat mai ales în complotul luptei împotriva șarpelui și a eliberării tinerei fecioare. Interesant este că în cele mai străvechi legende, Sfântul Gheorghe învinge șarpele nu cu o armă, ci cu ajutorul rugăciunii, după care predică oamenilor, iar după cuvântul său, oamenii sunt botezați.

Potrivit legendei, Sfântul Gheorghe a trăit în secolul al III-lea în Cappadocia (după alte versiuni, în Palestina). Era fiul unor părinți bogați și nobili care mărturiseau creștinismul, tatăl său a murit ca martir pentru Hristos când George era încă copil. După moartea mamei sale, la 20 de ani, intră în serviciul militar. Înzestrat cu inteligență, curaj, forță fizică și frumusețe, George a obținut o poziție înaltă, a devenit un conducător militar apropiat de împăratul Dioclețian. Dar când a început persecuția creștinilor, Gheorghe s-a prezentat în fața împăratului, s-a declarat creștin și l-a denunțat pe Dioclețian. A fost arestat, supus unor torturi severe, iar în 303 (304) a fost decapitat.

Sf. Gheorghe învingând balaurul. Paolo Uccello. Secolul XV. Galeria Națională din Londra.

Minune de la icoana „Maiestra Noastră a Semnului” (Bătălia Novgorodienilor cu Suzdalienii). Mijlocul secolului al XV-lea, Galeria de Stat Tretiakov

Sfântul Gheorghe cu tânărul salvat. Icoana greacă a secolului al XVI-lea. GIM

Nobil Patron

Biserica îl venerează pe Sfântul Gheorghe ca pe un mare martir. Peste tot în lume întâlnim imaginile lui pe icoane și picturi, în picturi bisericești și miniaturi de carte, pe cruci și panagii, în heraldică și sculptură.

Cele mai vechi imagini ale Sfântului Gheorghe au supraviețuit în Egipt: aceasta este o frescă pe stâlpul Bisericii de Nord din Bauit, precum și icoana encaustică a Maicii Domnului de pe tron ​​cu Arhangheli și Sf. Teodor și Gheorghe” de la mănăstirea Sfânta Ecaterina din Sinai. Ambele imagini datează din secolul al VI-lea. Pe frescă, Sfântul Gheorghe este înfățișat ca un războinic, în toată ținuta militară, cu sabia ridicată sus, pe icoană în tunică albă, cu crucea în mână.

Principala iconografie a Sfântului Gheorghe s-a format în Bizanț, unde a fost foarte venerat. Împărați bizantini, deseori atrași din nobilimea militară, îl considerau pe Sfântul Gheorghe drept patron. Imaginile sale erau pe monedele și sigiliile dinastiei Comnenos și Paleologos.

În arta bizantină, imaginea lui George războinicul în armură, cu scut, sabie și suliță a fost combinată cu simbolurile martiriului cu o cruce și o mantie roșie. Încă din primele imagini, aspectul său capătă trăsături recunoscute și stabile: este un tânăr fără barbă, cu o față drăguță și o șapcă de păr creț. George este adesea înfățișat împreună cu alți soldați martiri Dimitrie de Tesalonic, Teodor Tiro, Teodor Stratilate și alții.

Nu mai târziu de sfârșitul secolului al XII-lea, apare o reprezentare iconografică a lui George așezat pe tron, dar acesta este un tip destul de rar. De asemenea, rară este imaginea lui Gheorghe în rugăciune, când sfântul este înfățișat la trei sferturi de tură în fața lui Hristos, cu mâinile ridicate în rugăciune. Deja în perioada post-bizantină apare o imagine care a primit numele de Kefalophoros, când sfântul este înfățișat cu capul trunchiat în mână. O astfel de recenzie a fost populară în Creta în secolele XVI-XVII.

Minunea lui George despre șarpe. Novgorod, secolul al XV-lea. Muzeul Rusiei din Sankt Petersburg.

Sfântul Gheorghe. Icoană din secolul al XII-lea de la mănăstirea Sf. Ecaterina din Sinai

Sfântul Gheorghe. secolul XI. Novgorod cel Mare. Acum se află în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova.

luptător cu șarpe

Dar cea mai iubită din întreaga lume creștină a fost imaginea lui George pe cal, lovind un șarpe („Miracolul lui George despre șarpe”). Unele dintre cele mai vechi imagini de acest tip sunt păstrate pe pereții templelor rupestre din Capadocia, în Valea Goreme (sfârșitul secolului IX începutul secolului X). Sfântul Gheorghe Luptătorul Şarpe a devenit deosebit de popular în secolul al XIV-lea, când venerarea sfinţilor războinici a căpătat semnificaţia de rezistenţă spirituală faţă de turcii otomani, care asupreau creştinii din Balcani. În această perioadă, apare și o imagine cu un băiat salvat din captivitate, care este înfățișat stând în șa în spatele lui George („Miracolul lui George cu băiatul”).

Intriga din „Miracolul lui George despre șarpe” există în multe variante. De exemplu, în edițiile grecești ale legendei, acest miracol este descris ca fiind singurul din timpul vieții sale, în timp ce în tradiția slavă este considerat postum.

Legenda spune că nu departe de locul unde s-a născut Sfântul Gheorghe, lângă Beirut (într-o serie de texte orașul Lasia sau Eval, în țara Palestinei), trăia un șarpe care devora oamenii. Iar locuitorii acelei zone, de frica de monstru, au hotărât în ​​mod regulat prin tragere la sorți să-i dea un tânăr sau o fată de mâncat. Odată soțul a căzut asupra fiicei domnitorului. A fost dusă pe malul lacului și legată. Îngrozită, a început să aștepte apariția șarpelui. Când teribila fiară a ieșit din lac și a început să se apropie de ea, George a apărut deodată pe un cal alb, a lovit șarpele cu o suliță și a salvat-o pe fată. El nu numai că a oprit distrugerea oamenilor din Beirut, dar i-a și convertit la Hristos pe locuitorii acelei țări, care erau păgâni.

„Minunea șarpelui” este bine cunoscută în toate țările creștine, dar mai ales acolo unde tradiția populară era puternică: în Asia Mică, sudul Italiei, Georgia și Rusia antică. Sfântul Gheorghe a fost înconjurat de venerație deosebită în Georgia, unde era considerat patronul ceresc al țării, chiar numele căruia provine de la moșia lui Gheorghe. Există imagini ale sfântului, scene din viața lui și minuni în aproape fiecare biserică georgiană. Traducerea vieții Sfântului Gheorghe în georgiană s-a făcut în secolul al IX-lea și, deja în secolul al XI-lea, în arta Georgiei a apărut un ciclu iconografic dezvoltat al vieții sfântului. Poate și faptul că Sfânta Nina, Iluminatorul Georgiei, a venit și din Cappadocia și, potrivit legendei, Nina și George erau rude. Una dintre cele mai vechi imagini ale Sfântului Gheorghe este considerată a fi un relief de la sfârșitul secolului al VI-lea pe o mică stele din Brdadzori (Kartli, Georgia de Est). Pe friza vestică a Bisericii Martvili (secolul al VII-lea), se află o imagine a unui călăreț pe un cal lovind o figură umană, pe care cercetătorii o consideră și imaginea Sfântului Gheorghe. Dar acest lucru este îndoielnic, pentru că o astfel de redare iconografică îi corespunde Sfântului Dimitrie al Tesalonicului, și nu lui Gheorghe.

Minunea lui George despre un șarpe cu semne hagiografice. Icoana Novgorod din secolul al XIV-lea. Muzeul Rusiei.

Miracolul lui George despre șarpe. Fresca din secolul al XII-lea din Catedrala Sf. Gheorghe din Staraya Ladoga.

Sfântul preferat al prinților ruși

În Rusia antică, Marele Mucenic Gheorghe a fost și unul dintre cei mai venerați sfinți. A fost considerat patronul prinților și al războinicilor. Mulți prinți ruși i-au purtat numele. Așadar, fiul Sfântului Vladimir, botezatorul Rusului, prințul Kievului Iaroslav cel Înțelept în botez a fost numit Gheorghe. El a ridicat un templu la Kiev în onoarea patronului său ceresc. Acest templu a fost sfințit de mitropolitul Ilarion la 26 noiembrie 1051, iar ziua sărbătorii de toamnă a Sfântului Gheorghe a fost numită Ziua Sfântului Gheorghe. În Catedrala Sf. Sofia din Kiev, construită de Iaroslav cel Înțelept, capela de nord a fost sfințită în cinstea Sfântului Gheorghe, iar în ea s-a păstrat cel mai timpuriu dintre ciclurile de viață ale Marelui Mucenic (anii 40 ai secolului al XI-lea). . Imitând împărații bizantini, Yaroslav a ordonat ca George să fie reprezentat pe bucăți de argint și peceți. Pe una dintre sigiliile supraviețuitoare sunt vizibile o jumătate de figură a unui războinic și o inscripție grecească: „Doamne, ajută-ți pe slujitorul tău George, arhontul”.

În icoanele rusești timpurii după chipul lui George, au fost subliniate fizicul său puternic, frumusețea fizică și fermitatea în credință. Aceasta este imaginea de pe icoana cu două fețe din secolul al XI-lea din Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova. Acesta este un sfânt, gata să sprijine credința până la moarte. Este înfățișat până la brâu, în armură, cu o suliță în mâna dreaptă și o sabie în stânga, o mantie roșie a unui martir este aruncată peste umeri.

Icoana Sfântului Gheorghe (acum în Galeria Tretiakov) aparține și ea premongolă, provine din Novgorod, din Catedrala Sfântul Gheorghe a Mănăstirii Sfântul Gheorghe, ctitorită în 1119 de strănepotul lui Yaroslav. Înțeleptul, Mstislav Vladimirovici, l-a numit și pe George la botez. Icoana este mare (230 x 142 cm), înfățișându-l pe sfântul în lungime, cu o suliță în mâna dreaptă și o sabie în stânga, cu un scut rotund peste umărul stâng. Capul lui George este decorat cu o coroană prețioasă.

Iuri Dolgoruky, șeful dinastiei prinților Vladimir-Suzdal și fondatorul Moscovei, l-a considerat și pe Marele Mucenic Gheorghe drept patronul său ceresc. În 1152 a întemeiat Biserica de piatră Sf. Gheorghe din Vladimir. Imaginea lui George a împodobit sigiliul princiar al lui Yuri Dolgoruky.

Imaginea în relief a lui Gheorghe călare se găsește pe fațada Catedralei Dimitrie din Vladimir (anii 90 ai secolului XII). Sub prințul lui Vladimir Gheorghi Vsevolodovici, la Iuriev-Polski (1230-1234) a fost construită Catedrala Sf. Gheorghe.

Sfântul Gheorghe, secolul al XIII-lea. Muzeul de Istorie și Etnografie din Svaneti, satul Mestia Samegrelo și regiunea Zemo Svaneti, Georgia

Sfântul Gheorghe, secolul al XIII-lea. Muzeul Bizantin, Atena.

Minunea lui George despre șarpe. Secolul al XVI-lea, școala din Pskov. Pskov State United Historical, Architectural and Art Museum-Rezerva.

Minunea lui George despre șarpe. secolul al XVI-lea. GTG

Egory Viteazul

Fresca Catedralei Sf. Gheorghe din Staraya Ladoga (circa 1164), care îl înfățișează pe George călare, aparține și ea perioadei premongoleze. Însă călărețul nu lovește șarpele, așa cum se întâmplă de obicei, ci doar îl călcă în picioare, în timp ce prințesa îl conduce pe șarpe pe centură, parcă în lesă. O astfel de interpretare neobișnuită ne trimite la versetul spiritual rusesc despre Egory Viteazul, în care prințesa eliberată îl ajută pe Sfântul Gheorghe să îmblânzească șarpele legându-i gâtul cu cureaua ei de mătase. În acest caz, vedem că șarpele ca simbol al răului nu este învins, ci îmblânzit, răul este eradicat prin transformare și nu prin uciderea creaturii. Nu întâmplător, în legendele populare, Iegori Viteazul a fost creditat cu „stabilirea credinței ortodoxe în Rus’ și eradicarea necredincioșilor”.

În perioada premongolă, caracterizată printr-o cultură domnească înaltă, predomină imaginile Sfântului Gheorghe ca războinic-martir, patron al prinților și războinicilor. În timpul jugului tătăresc, credința creștină a pătruns mai adânc în mediul poporului, iar imaginea lui George luptătorul de șerpi a început să predomine, exprimând aspirațiile poporului pentru ajutorul mijlocitorilor cerești.

George s-a bucurat de o dragoste deosebită în Novgorod și chiar a fost considerat unul dintre patronii orașului. În cronică există o poveste despre modul în care George a ajutat oamenii din Novgorod să se elibereze de Chud care asedia orașul. În cunoscuta icoană din Novgorod „Minunea din Icoana Semnului”, Sfântul Gheorghe, împreună cu alți sfinți războinici, conduce cavaleria, alungând regimentele Suzdal din zidurile orașului.

Unul dintre cele mai vechi și mai strălucitoare exemple este icoana Novgorod din prima jumătate a secolului al XIV-lea. Combină straturile istorice și folclorice ale vieții: „Miracolul lui George despre șarpe” este plasat în mijloc și înconjurat de 14 semne hagiografice. George este prezentat aici ca un erou popular: atât un martir creștin, cât și un războinic-eliberator ceresc. Silueta lui este fragilă și grațioasă, cu tot aspectul său tineresc seamănă cu un înger. Calul și călărețul se înalță ușor fără să atingă solul. Aici, ca în fresca Ladoga, prințesa conduce un șarpe pe un brâu. Scenele martiriului sunt descrise în detaliu în timbrele marginale. Poate părea că chinul este înfățișat oarecum abstract, însă, pentru oamenii din Rusia Antică, imaginea a fost citită prin prisma basmelor populare, în care isprava lui Yegori Viteazul este lăudată în mod repetat și foarte poetic.

Stema, comandă și un simplu ban

Începând din secolul al XV-lea, iconografia „Miracolului lui Gheorghe despre șarpe” devine mai complicată, îmbogățită cu noi detalii. O imagine a lui Hristos apare în segmentul ceresc sau o imagine a binecuvântării Sale drepte, o figură a unui înger care se înalță sau a doi îngeri care pun o coroană pe capul lui Gheorghe. Unele icoane înfățișează o armată de cavalerie părăsind porțile orașului către George.

Timp de multe secole, pictorii de icoane, sculptorii și artiștii l-au înfățișat pe Sfântul Gheorghe. Imaginea sa a împodobit stema Moscovei încă de pe vremea lui Ivan al III-lea. În secolul al XVI-lea, Sfântul Gheorghe a apărut pe monedele rusești. Chiar și numele „penny” este asociat cu imaginea marelui martir, deoarece un războinic cu suliță în Rus’ era numit lanier. Ordinul Sf. Gheorghe a fost cel mai înalt premiu pentru soldați și subofițeri din Rusia prerevoluționară. Imaginea unui tânăr războinic care și-a dat viața pentru Hristos și este gata să lupte cu un șarpe teribil încă inspiră pictorii de icoane. Un exemplu viu este imaginea Sfântului Gheorghe a pictorului de icoane modern Dmitry Khartung, care combină trăsăturile unei icoane canonice și ecourile antichității.