Ce formă de guvernare a existat în califatul arab. Dezvoltarea imperiului arab până la bătălia de la Poitiers

După moartea lui Mahomed, arabii au fost conduși de califi. sunt urmașii Profetului. Sub primii patru califi, cei mai apropiați asociați și rude ai săi, arabii au mers dincolo de Peninsula Arabică și au atacat Bizanțul și Iranul. Forța principală a armatei lor era cavaleria. Arabii au cucerit cele mai bogate provincii bizantine - Siria, Palestina, Egiptul și vastul regat iranian. La începutul secolului al VIII-lea în Africa de Nord, au subjugat triburile berbere și le-au convertit la islam.În 711, arabii au trecut în Europa, în Peninsula Iberică și au cucerit aproape complet regatul vizigoților;Dar mai târziu, într-o ciocnire cu francii (732). ), arabii au fost alungați înapoi în sud. În est, au subjugat popoarele din Transcaucazia și Asia Centrală, rupând rezistența lor încăpățânată. După cucerirea estului Iranului și Afganistanului, arabii au pătruns în nord-vestul Indiei.

Deci în timpul secolului VII - prima jumătate a secolului VIII. a apărut un stat imens - Califatul Arab, care se întinde de la țărmurile Oceanului Atlantic până la granițele Indiei și Chinei. Damascul a devenit capitala sa.
La mijlocul secolului al VII-lea sub califul Ali, vărul lui Mahomed, au izbucnit conflicte civile în țară, ducând la o scindare a musulmanilor în suniți și șiiți.

Sunniții recunosc drept cărți sfinte nu numai Coranul, ci și Sunnah - o colecție de povești din viața lui Mahomed și, de asemenea, cred că califul ar trebui să fie șeful bisericii musulmane. Șiiții resping Sunnah ca pe o carte sfântă și cer ca credincioșii să fie conduși de imami - mentori spirituali din clanul Ali.

După asasinarea lui Ali, califii din dinastia Omayyade, care se bazau pe sunniți, au preluat puterea. Răscoala șiită împotriva omeyazilor a început în Asia Centrală și s-a extins în Iran și Irak, care a fost folosită de abbazidi - descendenții unchiului lui Mahomed, Abbas. Trupele califului au fost învinse, califul însuși a fugit în Siria, iar apoi în Egipt, unde a fost ucis de rebeli. Aproape toți omeiazii au fost exterminați (unul dintre omeiazii fugiți a creat un stat arab independent în Spania - Emiratul Cardova, din secolul al X-lea - Califatul Cordoba). În 750, puterea în califat a trecut în mâinile dinastiei Abbasid. Proprietarii iranieni care i-au susținut pe abasizi au primit funcții înalte în stat. Ei puteau ocupa chiar și postul de vizir - cel mai înalt funcționar, asistent al califului.
Toate pământurile din stat erau proprietatea califului. Emirii (guvernatorii) dintre rudele sale cele mai apropiate colectau taxe în provincii, sprijineau armata în detrimentul acesteia și conduceau campanii de cucerire. Reducerile fiscale pentru musulmani au forțat mulți locuitori din țările cucerite să se convertească la islam. Drept urmare, în timpul ei, islamul a fost acceptat de majoritatea populației din Siria, Egipt, o parte semnificativă a Africii, Iran, Irak, Afganistan, părți din Hindustan și Indonezia.

Sub abasizi, cuceririle arabilor aproape au încetat: au fost anexate doar insulele Sicilia, Cipru, Creta și o parte din sudul Italiei, în timpul domniei legendarului Harun ar-Rashid (766-809), contemporan al lui. Carol cel Mare.
În secolele VIII-IX. o serie de răscoale au măturat califatul. Deosebit de semnificativă a fost mișcarea karmaților (una dintre ramurile șiiților), care au reușit chiar să-și creeze propriul stat, care a durat aproximativ un secol și jumătate.

Uriașul califat nu a rămas mult timp unit. Gardienii, recrutați din turcii capturați (imigranți din Asia Centrală), și guvernatorii-emiri, care au devenit conducători independenți, au dobândit din ce în ce mai multă putere în ea. În secolul al IX-lea Egiptul și alte provincii din Africa de Nord, Asia Centrală, Iran și Afganistan s-au separat de Califatul Bagdad. Sub stăpânirea califului era doar Mesopotamia, dar califul a rămas capul musulmanilor sunniți.
La mijlocul secolului al XI-lea. turcii selgiucizi (numiți după liderul lor, selgiucizi), care capturaseră până atunci o parte din Asia Centrală, au cucerit majoritatea posesiunilor arabilor din Orientul Mijlociu. În 1055 au capturat Bagdadul. Califul l-a încoronat pe conducătorul turcilor selgiucizi și i-a dat titlul de sultan.

Condiții istorice pentru apariție

Miezul inițial al califatului a fost comunitatea musulmană creată de profetul Mahomed la începutul secolului al VII-lea în Hijaz (Arabia de Vest) - ummah. Ca urmare a cuceririlor musulmane, a fost creat un stat imens, care a inclus Peninsula Arabică, Irak, Iran, cea mai mare parte a Transcaucazului (în special Munții Armeni, teritoriile Caspice, ținuturile joase Colchis, precum și zonele din Tbilisi). , Asia Centrală, Siria, Palestina, Egipt, Africa de Nord, cea mai mare parte a Peninsulei Iberice, Sindh.

De la întemeierea califatului () până la dinastia Abbazidă ()

Această perioadă include epoca primilor 4 califi, „mersul pe calea cea dreaptă” (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) și Ali (656-661). ) și dominația omeyazilor (661-750).

cuceriri arabe

Ca mărime, imperiul lor, care s-a format în mai puțin de o sută de ani, l-a depășit pe cel al Romei, iar acest lucru s-a dovedit a fi cu atât mai uimitor cu cât la început, după moartea lui Mahomed, se putea teme că până și micile succese al islamului, pe care l-a realizat în Arabia, s-ar prăbuși. Muhammad, pe moarte, nu a lăsat niciun moștenitor, iar după moartea sa (632) a apărut o dispută între mecani și medinani cu privire la problema succesorului său. În timpul discuțiilor, Abu Bakr a fost ales calif. Între timp, odată cu vestea morții lui Mahomed, aproape toată Arabia, cu excepția Meccai, Medina și Taif, s-a îndepărtat imediat de islam. Cu ajutorul credincioșilor medinezilor și mecanilor, Abu Bakr a reușit să aducă Arabia vastă, dar dezbinată, înapoi la islam; Mai presus de toate, așa-numitul Sayfullah „sabia lui Allah” – un comandant experimentat Khalid ibn al-Walid, care în urmă cu doar 9 ani l-a învins pe profet la Muntele Plecarea – l-a ajutat în acest sens; Khalid a învins cea de-a 40.000-a armată a adepților falsului profet Musailima în așa-zisa. „gard morții” la Akrab (633). Imediat după pacificarea răscoalei arabilor, Abu Bakr, continuând politica lui Mahomed, i-a condus la război împotriva posesiunilor bizantine și iraniene.

Limitele califatului s-au restrâns oarecum: omeiadul supraviețuitor Abd ar-Rahman I a pus primele temelii în Spania () pentru un emirat independent de Cordoba, care din 929 a fost intitulat oficial „califat” (929-). 30 de ani mai târziu, Idris, strănepotul califului Ali și, prin urmare, la fel de ostil atât abbazizilor, cât și omeyyazilor, a întemeiat dinastia Alid a idrizizilor (-) în Maroc, a cărei capitală era orașul Tudga; restul coastei de nord a Africii (Tunisia etc.) a fost de fapt pierdută de Califatul Abbasid, când guvernatorul Aghlabului, numit de Harun ar-Rashid, a fost fondatorul dinastiei aghlabide din Kairouan (-). Abasizii nu au considerat necesar să-și reia politica externă de cucerire împotriva creștinilor sau a altor țări și, deși au apărut din când în când ciocniri militare atât la granița de est, cât și la cea de nord (ca cele două campanii nereușite ale lui Mamun împotriva Constantinopolului), totuși, în general , califatul trăia liniștit.

Se remarcă o astfel de trăsătură a primilor abasizi, cum ar fi cruzimea lor despotică, fără inimă și, în plus, adesea insidioasă. Uneori, ca și în cazul fondatorului dinastiei, ea a fost un obiect deschis al mândriei califului (porecla „Varsare de sânge” a fost aleasă de însuși Abu-l-Abbas). Unii dintre califi, cel puțin vicleanul al-Mansur, căruia îi plăcea să se îmbrace înaintea poporului în hainele ipocrite ale evlaviei și dreptății, au preferat, acolo unde era posibil, să acționeze cu înșelăciune și să execute pe furiș pe oameni periculoși, mai întâi adormindu-le. prudență cu jurăminte și haruri. Cu al-Mahdi și cu Harun ar-Rashid, cruzimea a fost ascunsă de generozitatea lor, totuși, răsturnarea perfidă și feroce a familiei de vizir a Barmakidelor, extrem de utilă statului, dar care impune un anumit frâu domnitorului, este pt. Harun unul dintre cele mai dezgustătoare acte ale despotismului oriental. Trebuie adăugat că sub Abbazid a fost introdus un sistem de tortură în procedurile judiciare. Nici măcar filozoful Mamun, tolerant din punct de vedere religios, și cei doi urmași ai săi nu sunt prea scutiți de reproșul tiraniei și împietrirea inimii față de oamenii neplăcuți pentru ei. Kremer constată (Culturgesch. d. Or., II, 61; compară Müller: Historical Isl., II, 170) că chiar primii abasizi prezintă semne de nebunie cezariana ereditară, care se intensifică și mai mult la descendenți.

În justificare, se poate spune doar că, pentru a înăbuși anarhia haotică în care se aflau țările islamice în timpul înființării dinastiei Abbazide, îngrijorate de adepții omeyazilor răsturnați, au ocolit alidei, kharijiții prădători și diverși sectanți perși din măsurile radicale, teroriste, erau, poate, o simplă necesitate. Aparent, Abu-l-Abbas a înțeles sensul poreclei sale „Varsare de sânge”. Datorită centralizării formidabile pe care omul fără inimă, dar strălucitul politician al-Mansur a reușit să o introducă, supușii s-au putut bucura de liniște internă, iar finanțele statului au fost înființate într-un mod strălucit. Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează din același crud și perfid Mansur (Masudi: „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale) . Dar, pe de altă parte, rămâne fără îndoială că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de vizir a Barmakidilor perșilor. Până când această familie a fost răsturnată () de nerezonabilă Harun ar-Rashid, împovărata de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), alții ocupau funcții guvernamentale importante. în provincii (cum ar fi Fadl), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, ceea ce a dat califatului fortăreața sa politică, iar pe de altă parte, să restaureze vechiul sasanid. viața, cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.

„Epoca de aur” a culturii arabe

Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece organul vieții mintale pentru toate popoarele din Califat a devenit limba arabă, - ei spun așadar: "Arabic artă", "Arabștiință”, etc.; dar, în esență, acestea au fost în mare parte rămășițele culturii sasanide și persane vechi în general (care, după cum se știe, a adoptat foarte mult și din India, Asiria, Babilon și, indirect, din Grecia). În părțile asiatice de vest și egiptene ale Califat, observăm dezvoltarea rămășițelor culturii bizantine, la fel ca în Africa de Nord, Sicilia și Spania - cultura romană și romano-spaniolă - și uniformitatea în ele este imperceptibilă, dacă excludem legătura care le leagă – limba arabă. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de Califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt mai mici decât vechile parsi, la fel, produsele musulmane din mătase și lână, ustensilele de uz casnic și bijuteriile, în ciuda farmecului lor, sunt inferior produselor antice.

Dar, pe de altă parte, în perioada musulmană, abbasidă, într-un stat vast, unit și ordonat, cu căi de comunicație atent amenajate, cererea de articole de fabricație iraniană a crescut, iar numărul consumatorilor a crescut. Relațiile pașnice cu vecinii au făcut posibilă dezvoltarea unui comerț extern remarcabil de troc: cu China prin Turkestan și - pe mare - prin arhipelagul indian, cu bulgarii din Volga și Rusia prin regatul khazarilor, cu emiratul spaniol, cu tot sudul. Europa (cu posibila excepție a Bizanțului), cu țărmurile estice ale Africii (de unde, la rândul lor, se exportau fildeș și negrii), etc. Portul principal al califatului era Basra. Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc., nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („moskateur”), Heyat („croitor”), Javhariy („bijutier”) și așa mai departe. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniane nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și luxul. Principalele articole de producție sunt țesăturile de mătase (muslină, satin, moire, brocart), armele (sabie, pumnale, zale), broderii pe pânză și piele, lucrări împletite, covoare, șaluri, cioplite, gravate, fildeș sculptat și metale, lucrari de mozaic, faianta si sticla; mai rar articole pur practice - hârtie, pânză și lână de cămilă.

Bunăstarea clasei agricole (din motive însă impozabile, nu democratice) a fost ridicată de refacerea canalelor și barajelor de irigații, care au fost lansate sub ultimii sasanizi. Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă capacitatea poporului de a plăti la o înălțime așa cum a fost atinsă de sistemul fiscal al lui Khosrow I Anushirvan, deși califii au ordonat ca cărțile cadastrale sasanide să fie traduse în Arabă intenționat în acest scop.

Spiritul persan intră în stăpânire și pe poezia arabă, care acum, în locul cântecelor beduine, dă lucrările rafinate ale lui Basrian Abu Nuwas („Heine arabă”) și ale altor poeți de curte Harun ar-Rashid. Aparent, nu fără influență persană (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) ia naștere o istoriografie corectă, iar după „Viața apostolului” întocmită de Ibn Ishak pentru Mansur, o serie de istorici seculari apar de asemenea. Din persană, Ibn al-Mukaffa (circa 750) traduce „Cartea regilor” sasanida, adaptarea pahlavi a pildelor indiene despre „Kalila și Dimna” și diverse lucrări filozofice greco-siro-persane, pe care le primesc în primul rând Basra, Kufa. cunoscuți, apoi și Bagdadul. Aceeași sarcină o îndeplinesc oamenii dintr-o limbă mai apropiată de arabi, foștii supuși persani ai creștinilor arameeni din Jondishapur, Harran etc. Mai mult, Mansur se ocupă și de traducerea în arabă a lucrărilor grecești de medicină, iar la în același timp - cele matematice și filozofice (Masudi: „Luncile de aur”) . Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveih (care s-a angajat chiar în vivisecție și a fost apoi medic de viață pentru Mamun și cei doi succesori ai săi), iar Mamun a aranjat, deja special în scopuri filozofice abstracte, o comisie specială de traducere la Bagdad și a atras filozofi (Kindi). Sub influența filozofiei greco-siro-persane, lucrarea de comentariu privind interpretarea Coranului se transformă în filologie arabă științifică (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; profesorul lui Mamun este Kufi Kisviy) și crearea gramaticii arabe, a colecției filologice. de lucrări de literatură populară preislamică și omeiadă (poezii Muallakat, Hamasa, Khozeilit etc.).

Epoca primilor abbazidi este cunoscută și ca o perioadă de cea mai înaltă tensiune a gândirii religioase a islamului, ca o perioadă a unei puternice mișcări sectare: perșii, care acum se converteau în masă la islam, au luat teologia musulmană aproape complet în ei. propriile mâini și a stârnit o luptă dogmatică plină de viață, printre care sectele eretice, conturate chiar și sub Omeyazii, și-au primit dezvoltarea, iar teologia-jurisprudență ortodoxă a fost definită sub forma a 4 școli, sau interpretări: sub Mansur - mai progresist Abu Hanifa. la Bagdad și conservatorul Malik la Medina, sub Harun - ash-Shafi'i relativ progresist, sub Mamun - ibn Hanbal. Atitudinea guvernului față de aceste ortodoxii nu a fost întotdeauna aceeași. Sub Mansur, un susținător al mu'taziliților, Malik a fost biciuit până la mutilare. Apoi, în următoarele 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi au ridicat (din 827) mutazilismul la nivelul religiei de stat, adepții interpretărilor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „antropomorfism”, „politeism”. etc., iar sub al-Mu'tasim a fost biciuit și torturat de sfântul imam ibn-Hanbal (). Desigur, califii puteau patrona fără teamă secta mu'tazilită, deoarece doctrina ei raționalistă a liberului arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu puteau părea periculoase din punct de vedere politic. La secte de natură politică, cum ar fi, de exemplu, Kharijiții, Mazdakiții, șiiții extremi, care uneori au ridicat revolte foarte periculoase (falsul profet Moqanna în Khorasan sub al-Mahdi, 779, curajosul Babek din Azerbaidjan sub Mamun și alții). -Mutasim, și alții. ), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și pe vremea puterii supreme a califatului.

Căderea Califatului

Pierderea puterii politice a califilor

Martori ai dezintegrarii treptate a lui X. au fost califi: deja amintitul Mutawakkil (847-861), arabul Nero, foarte lăudat de ortodocși; fiul său Muntasir (861-862), care a urcat pe tron, după ce și-a ucis tatăl cu ajutorul gărzilor turcești, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). În persoana lor, califul de la conducătorul unui vast imperiu s-a transformat în prințul unei mici regiuni Bagdad, în dușmănie și împăcare cu vecinii săi uneori mai puternici, alteori mai slabi. În interiorul statului, în capitala lor Bagdad, califii au devenit dependenți de magistrala garda turcească pretoriană, pe care Mutasim (833) a considerat de cuviință să o formeze. Sub abasizi, identitatea națională a perșilor a reînviat (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Exterminarea nesăbuită de către Harun a Barmakidilor, care știau să unească elementul persan cu arabul, a dus la discordie între cele două popoare. Sub Mamun, puternicul separatism politic al Persiei s-a exprimat în întemeierea dinastiei Tahirid în Khorasan (821-873), care s-a dovedit a fi primul simptom al viitoarei secesiuni a Iranului. După tahirizi (821-873), au apărut dinastii independente: safarizii (867-903; vezi), samanizii (875-999; vezi), Ghaznavizii (962-1186; vezi), iar Persia a scăpat din mâinile lui. califii. În Occident, Egiptul, împreună cu Siria, s-au separat sub stăpânirea tulunidelor (868-905); Adevărat, după căderea tulunizilor, Siria și Egiptul au fost din nou sub controlul guvernatorilor abasizi timp de 30 de ani; dar în 935 Ikhshid și-a întemeiat dinastia (935-969), iar de atunci nici o singură zonă la vest de Eufrat (Mecca și Medina aparțineau și Ikhshids) nu a fost supusă puterii seculare a califilor de la Bagdad, deși drepturile lor ca spirituale. conducătorii erau recunoscuți peste tot (cu excepția, desigur, Spania și Maroc); a fost bătută o monedă cu numele lor și a fost citită o rugăciune publică (khutba).

Persecuția gândirii libere

Simțindu-și slăbiciunea, califii (primul - Al-Mutawakkil, 847) au decis că ar trebui să obțină un nou sprijin pentru ei înșiși - în clerul ortodox și pentru aceasta - să renunțe la libera gândire mutazilită. Astfel, încă de pe vremea lui Mutawakkil, odată cu slăbirea progresivă a puterii califilor, s-a înregistrat o creștere a ortodoxiei, a persecuției ereziilor, a liberei gândiri și a heterodoxiei (creștini, evrei etc.), a persecuției religioase a filozofiei. , științe naturale și chiar exacte. O nouă școală puternică de teologi, fondată de Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), care a părăsit mu'taziliteismul, conduce polemici științifice cu filozofia și știința seculară și câștigă în opinia publică. Cu toate acestea, de fapt, pentru a ucide mișcarea mentală a califilor, cu puterea lor politică din ce în ce mai scăzută, ei nu au fost în stare, iar cei mai glorioși filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi, Ibn Sina) și alți oameni de știință au trăit sub auspiciile suveranilor vasali tocmai în aceea epoca (- c.), când oficial la Bagdad, în dogma islamică și în opinia maselor, filosofia și științele nescolastice erau recunoscute drept impietate; iar literatura spre sfârșitul epocii menționate a produs cel mai mare poet arab liber gânditor Ma'arri (973-1057); în același timp, sufismul, care prinsese foarte bine rădăcini în islam, cu mulți dintre reprezentanții săi perși a trecut la o gândire liberă completă.

Califatul Cairo

Ultimii califi ai dinastiei abbazide

Califul abbasid, adică, în esență, un mic prinț de Bagdad cu un titlu, a fost o jucărie în mâinile comandanților săi turci și a emiri mesopotamieni: sub Al-Radi (934-941), o funcție specială de primărie („emir -al-umarâ”) a fost înființată. Între timp, în vecinătate, în vestul Persiei, dinastia șiită a Buyidilor, care se despărțise de samanizi în 930, a avansat (vezi). În 945, Buyizii au capturat Bagdadul și l-au stăpânit timp de mai bine de o sută de ani, cu titlul de sultani, iar la acea vreme existau califi nominali: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) și Al-Qaim (1031-1075). Deși din calcule politice, pentru a-i contrabalansa pe fatimidi, sultanii-Buids șiiți s-au autointitulat vasali, „emiri al-umar” ai Califatului Sunnit de la Bagdad, dar, în esență, i-au tratat pe califi ca prizonieri, cu totală lipsă de respect și dispreț, i-a patronat pe filosofi și pe cei liber cugetători, iar la Bagdad însuși șiismul a făcut progrese.

Invazia selgiucizilor

O rază de speranță pentru a scăpa de asupritori a fulgerat califilor în persoana noului cuceritor, sultanul turc Mahmud Ghaznevi (997-1030), care și-a creat propriul sultanat uriaș în locul statului samanid pe care îl răsturnase, s-a arătat a fi un sunit înfocat și a introdus ortodoxia peste tot; cu toate acestea, el a luat Media și alte posesiuni doar de la micii Buyids și a evitat confruntările cu Buyid-ii principali. Din punct de vedere cultural, campaniile lui Mahmud s-au dovedit a fi foarte dezastruoase pentru țările pe care le-a cucerit, iar în 1036 o nenorocire cumplită a lovit întreaga Asia musulmană: turcii selgiucizi și-au început cuceririle devastatoare și au dat prima lovitură mortală civilizației musulmane asiatice. , deja zdruncinat de turcii Ghaznevid . Dar califii s-au mai bine: în 1055, conducătorul selgiucizilor, Togrul-bek, a intrat în Bagdad, l-a eliberat pe califul de sub puterea ereticilor Buyizi, iar în locul lor el însuși a devenit sultan; în 1058 a acceptat solemn o învestitură de la Al-Qa'im și l-a înconjurat cu semne exterioare de reverență. Al-Qaim (m. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) și Al-Mustazhir (1094-1118) au trăit în mulțumire materială și respect, ca reprezentanți ai bisericii musulmane, și Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud a acordat Bagdadului și cea mai mare parte a Irakului un guvern secular independent, care a rămas cu succesorii săi: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) și Al-Mustadi ( 1170) -1180).

Sfârșitul lui X. Fatimid, atât de urât de abasizi, a fost pus de credinciosul sunit Saladin (1169-1193). Dinastia Ayyubid egipto-sirian (1169-1250) fondată de el a onorat numele califului de la Bagdad.

Invazia mongolă

Profitând de slăbiciunea dinastiei selgiucide dezintegrate, califul energetic An-Nasir (1180-1225) a decis să extindă granițele micului său Bagdad Kh. și a îndrăznit să lupte împotriva puternicului Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, care a avansat în locul lui. selgiucizii. ibn Tekesh a ordonat unei întâlniri de teologi pentru a-l transfera pe X. din clanul lui Abbas în clanul lui Ali și a trimis trupe la Bagdad (1217-1219), iar An-Nasir a trimis o ambasadă la mongolii lui Genghis Khan, invitându-i să invadeze. Khorezm. Nici An-Nasir (m. 1225), nici califul Az-Zahir (1220-1226) nu au văzut sfârşitul catastrofei pe care o provocaseră, care a distrus ţările islamice din Asia atât din punct de vedere cultural, material cât şi mental. Ultimii califi ai Bagdadului au fost Al-Mustansir (1226-1242) și complet nesemnificativ și mediocru Al-Mustasim (1242-1258), care în 1258 a predat capitala mongolilor Hulagu și a fost executat 10 zile mai târziu cu majoritatea membrilor. dinastiei sale. Unul dintre ei a fugit în Egipt, iar acolo sultanul mameluc Baibars (-), pentru a avea sprijin spiritual pentru sultanatul său, l-a ridicat la rangul de „calif” sub numele de Mustansir (). Descendenții acestui Abbasid au rămas califi nominali sub sultanii din Cairo până când puterea mamelucilor a fost răsturnată de cuceritorul otoman Selim I (1517). Pentru a avea toate datele oficiale ale conducerii spirituale asupra întregii lumi islamice, Selim I l-a forțat pe ultimul dintre acești califi și pe ultimul din familia abbazidă, Motawakkil al III-lea, să renunțe solemn la drepturile și titlul său calific în favoarea

1. Enumerați principalele prevederi ale credinței musulmane.

Doctrina Islamului se bazează pe „cinci piloni”. Toți musulmanii trebuie să creadă într-un singur Dumnezeu - Allah și în misiunea profetică a lui Muhammad; pentru ei, zilnic de cinci ori rugăciunea și săptămânal, vineri, rugăciunea în moschee este obligatorie; fiecare musulman trebuie să postească în timpul lunii sfinte a Ramadanului și cel puțin o dată în viață să facă un pelerinaj la Mecca - Hajj. Aceste îndatoriri sunt completate de o altă îndatorire - dacă este necesar, de a participa la războiul sfânt pentru credință - jihad.

2. Care sunt motivele cuceririlor reușite ale arabilor?

Motivele cuceririlor reușite ale arabilor au fost: rivalitatea și slăbirea reciprocă a Bizanțului și Iranului, militanța religioasă a arabilor, slăbiciunea statelor barbare din Africa de Nord.

3. Cum au dezvoltat cuceritorii musulmani relațiile cu persoane aparținând altor religii?

Cuceritorii musulmani nu au făcut În primul rând, arabii nu i-au forțat pe creștini, evrei și zoroastrieni (adepți ai religii antice a Iranului) să se convertească la islam; li s-a permis să trăiască după legile credinței lor, plătind o taxă electorală specială. Dar musulmanii erau extrem de intoleranți cu păgânii. Oamenii care s-au convertit la islam au fost scutiți de taxe.

4. De ce, în ciuda tulburărilor și diviziunilor, statul islamic a reușit să mențină multă vreme unitatea?

Pentru că domnitorul - califul avea nu numai putere seculară, ci și spirituală asupra tuturor musulmanilor, ceea ce asigura unitatea.

5. Care sunt motivele prăbușirii Califatul Abbasid?

Motivele prăbușirii Califatului Arab sunt rebeliunile nobilimii, incapacitatea de a controla un stat vast, apariția unor conducători independenți care nu i-au ascultat califului și privarea califului de puterea seculară.

6. Folosind harta, enumerați stările din antichitate și din Evul Mediu timpuriu, ale căror teritorii au devenit parte din Califatul Arab.

Statul Sasanid (Persia), Armenia, Azerbaidjan, Khorasan, Khorezm, Kerman, Sistan, Toharistan, Siria, Fenicia, Palestina, Egipt, Libia, Regatul vizigoților (Spania).

7. Se spune că islamul este singura dintre religiile lumii care a apărut „în lumina deplină a istoriei”. Cum înțelegi aceste cuvinte?

Aceste cuvinte pot fi înțelese în așa fel încât islamul a apărut într-o epocă bine acoperită de sursele istorice, descrise de istoricii medievali. Prin urmare, istoricii sunt foarte conștienți de condițiile în care a apărut o nouă religie.

8. Autorul lucrării „Kabus-Name” (sec. XI) vorbește despre înțelepciune și cunoaștere: nu vă băgați de cap, mai ales cu acei ignoranți care se consideră înțelepți și sunt mulțumiți de ignoranța lor. Asociați-vă numai cu oameni sensibili, căci din asocierea cu oameni buni se obține o bună reputație. Nu fii nerecunoscător că te asociezi cu fapte bune și bune și nu-l uita pe cel care are nevoie de tine, nu te împinge, căci prin această îndepărtare, suferința și nevoia vor crește. Încearcă să fii bun și uman, să te îndepărtezi de moravurile neplăcute și să nu fii risipitor, căci rodul risipei este grija, iar rodul grijii este nevoia, iar rodul nevoii este umilința. Încearcă să fii lăudat de cei rezonabili și vezi că ignoranții nu te laudă, căci cel care este lăudat de gloate este condamnat de nobili, după cum am auzit... Se spune că odată Iflatun (cum îl numeau musulmanii filosoful grec antic Platon.stătea cu nobilii din acea cetate.Un om a venit să se închine în fața lui, s-a așezat și a rostit diverse discursuri.În mijlocul discursurilor, a spus: „O, înțelept, azi am văzut așa și așa și a vorbit despre tine si te-a slăvit și te-a slăvit: Iflatun, zic ei, un înțelept foarte mare, și nu a fost și nu va fi niciodată ca el. Am vrut să-ți transmit laudele lui.

Înțeleptul Iflatun, auzind aceste cuvinte, și-a plecat capul și a plâns și a fost foarte trist. Bărbatul a întrebat: „O, înțelept, ce supărare ți-am făcut că ești atât de trist?” Înțeleptul Iflatun a răspuns: „Nu m-ai jignit, o, Khoja, dar poate fi un dezastru mai mare decât faptul că un ignorant mă laudă și faptele mele i se par demne de aprobare? Nu știu ce prostie am făcut, care i-a făcut plăcere și i-a făcut plăcere, așa că m-a lăudat, altfel m-aș fi pocăit de acest act. Tristețea mea este că sunt încă ignorant, căci cei care sunt lăudați de ignoranți sunt ei înșiși ignoranți.

Care ar trebui să fie cercul de comunicare al unei persoane, potrivit autorului?

De ce ar trebui să fie benefică o astfel de comunicare?

De ce era supărat Platon?

Ce indică mențiunea numelui său în poveste?

Ar trebui să comunicați numai cu persoane rezonabile,

O astfel de comunicare este benefică, deoarece din asociere cu oameni buni dobândesc o bună reputație

Platon a fost supărat că a fost lăudat de un ignorant, ceea ce înseamnă că Platon însuși a fost comparat cu un ignorant, pentru că. „cei care sunt lăudați de ignoranți sunt ei înșiși ignoranți”

Acest lucru indică faptul că arabii nu numai că cunoșteau filozofia antică, dar au păstrat-o în mare măsură în Evul Mediu timpuriu.

Civilizațiile Orientului. Islam.

Caracteristici ale dezvoltării țărilor din Orient în Evul Mediu

Califatul Arab

Caracteristici ale dezvoltării țărilor din Orient în Evul Mediu

Termenul „Evul Mediu” este folosit pentru a se referi la perioada din istoria țărilor din Est a primelor șaptesprezece secole ale unei noi ere.

Din punct de vedere geografic, Orientul Medieval acoperă teritoriul Africii de Nord, Orientul Apropiat și Mijlociu, Asia Centrală și Centrală, India, Sri Lanka, Asia de Sud-Est și Orientul Îndepărtat.

În arena istorică a apărut în această perioadă popoare, precum arabii, turcii selgiucizi, mongolii. S-au născut noi religii și pe baza lor au apărut civilizații.

Țările din Orient în Evul Mediu erau legate de Europa. Bizanțul a rămas purtătorul tradițiilor culturii greco-romane. Cucerirea arabă a Spaniei și campaniile cruciaților către Est au contribuit la interacțiunea culturilor. Cu toate acestea, pentru țările din Asia de Sud și Orientul Îndepărtat, cunoașterea cu europeni a avut loc abia în secolele XV-XVI.

Formarea societăților medievale din Orient a fost caracterizată prin creșterea forțelor productive - uneltele de fier s-au răspândit, irigarea artificială s-a extins și tehnologia de irigare s-a îmbunătățit,

tendinţa de conducere a procesului istoric atât în Orient, cât şi în Europa a fost stabilirea relaţiilor feudale.

Pereodizarea istoriei Orientului medieval.

secolele I-VI ANUNȚ - nasterea feudalismului;

secolele VII-X - perioada relaţiilor feudale timpurii;

secolele XI-XII - perioada premongolă, începutul perioadei de glorie a feudalismului, formarea unui sistem de viață clasă-corporativ, o decolare culturală;

secolul al XIII-lea - timpul cuceririi mongole,

secolele XIV-XVI - perioada post-mongolă, conservarea formei despotice a puterii.

civilizații orientale

Unele civilizații din Orient au apărut în antichitate; Budist și hindus - pe peninsula Hindustan,

Taoist-Confucian - în China.

Alții s-au născut în Evul Mediu: civilizația musulmană din Orientul Apropiat și Mijlociu,

Hindu-musulman - în India,

Hindu și musulman - în țările din Asia de Sud-Est, budist - în Japonia și Asia de Sud-Est,

Confucian - în Japonia și Coreea.

Califatul Arab (secolele V-XI d.Hr.)

Pe teritoriul Peninsulei Arabice deja în mileniul II î.Hr. au trăit triburi arabe care făceau parte din grupul de popoare semitice.

În secolele V-VI. ANUNȚ Triburile arabe au dominat Peninsula Arabică. O parte din populația acestei peninsule locuia în orașe, oaze, se ocupa cu meșteșuguri și comerț. Cealaltă parte rătăcea prin deșerturi și stepe, angajată în creșterea vitelor.

Rutele caravanelor comerciale între Mesopotamia, Siria, Egipt, Etiopia și Iudeea treceau prin Peninsula Arabică. Intersecția acestor poteci a fost oaza Meccană de lângă Marea Roșie. Această oază a fost locuită de tribul arab Qureish, a cărui nobilime tribală, folosind poziția geografică a Meccai, primea venituri din tranzitul mărfurilor pe teritoriul lor.

în afară de Mecca a devenit centrul religios al Arabiei de Vest. Un templu antic pre-islamic a fost situat aici Kaaba. Potrivit legendei, acest templu a fost ridicat de patriarhul biblic Avraam (Ibrahim) împreună cu fiul său Ismail. Acest templu este asociat cu o piatră sacră care a căzut la pământ, care a fost venerată din cele mai vechi timpuri și cu cultul zeului tribului Kureysh. Allah(din arabă ilah - maestru).

MOTIVE PENTRU ascensiunea islamului:În secolul VI. n, e. în Arabia, în legătură cu circulația rutelor comerciale către Iran, importanța comerțului scade. Populația, care a pierdut venituri din comerțul cu caravane, a fost nevoită să caute surse de trai în agricultură. Dar era puțin teren potrivit pentru agricultură. Trebuiau cuceriți. Pentru aceasta a fost nevoie de forțe și, în consecință, de unificarea triburilor fragmentate, în plus, venerând diferiți zei. din ce în ce mai clar definite necesitatea introducerii monoteismului și a unirii triburilor arabe pe această bază.

Această idee a fost predicată de adepții sectei Hanif, dintre care unul a fost Muhammad(c. 570-632 sau 633), care a devenit fondatorul unei noi religii pentru arabi - Islam.

Această religie se bazează pe principiile iudaismului și creștinismului. : credința într-un singur zeu și în profetul său,

judecata groaznica,

recompensa vieții de apoi,

supunerea necondiționată la voința lui Dumnezeu (arab. Islam-supunere).

Rădăcinile iudaice și creștine ale islamului sunt evidențiate de general pentru aceste religii, numele profeților și ale altor personaje biblice: biblicul Avraam (islamic Ibrahim), Aaron (Harun), David (Daud), Isaac (Ishak), Solomon (Suleiman), Ilie (Ilyas), Iacov (Yakub). ), Christian Isus (Isa), Maria (Maryam), etc.

Islamul împărtășește obiceiuri și interdicții comune cu iudaismul. Ambele religii prescriu circumcizia băieților, interzic să-l înfățișezi pe Dumnezeu și ființe vii, să mănânci carne de porc, să bei vin etc.

La prima etapă de dezvoltare, noua viziune religioasă asupra islamului nu a fost susținută de majoritatea triburilor lui Muhammad și, în primul rând, de nobilimi, deoarece se temeau că noua religie va duce la încetarea cultului Kaaba. ca centru religios și, prin urmare, să-i priveze de veniturile lor.

În 622, Muhammad și adepții săi au fost nevoiți să fugă de persecuția de la Mecca în orașul Yathrib (Medina). Anul acesta este considerat începutul cronologiei musulmane.

Cu toate acestea, abia în 630, după ce a recrutat numărul necesar de susținători, a avut ocazia să formeze forțe militare și să cucerească Mecca, a cărei nobilime locală a fost nevoită să se supună noii religii, cu atât mai mult le convenea pe care Mahomed a proclamat-o. Kaaba, altarul tuturor musulmanilor.

Mult mai târziu (c. 650), după moartea lui Muhammad, predicile și vorbele sale au fost adunate într-o singură carte. Coran(tradus din arabă înseamnă citire), care a devenit sacru pentru musulmani. Cartea include 114 sure (capitole), care stabilesc principiile principale ale islamului, prescripțiile și interdicțiile.

Mai târziu se numește literatura religioasă islamică sunnah. Conține legende despre Mahomed. Musulmanii care au recunoscut Coranul și Sunnah au început să fie chemați suniți dar cei care recunosc un singur Coran, șiiții.

Șiiții recunosc drept legal califi(guvernatori, deputați) ai lui Mahomed, șefi spirituali și seculari ai musulmanilor numai ai rudelor sale.

Criza economică din Arabia de Vest din secolul al VII-lea, cauzată de deplasarea rutelor comerciale, lipsa terenurilor adecvate agriculturii și creșterea mare a populației, i-a împins pe liderii triburilor arabe să caute o cale de ieșire din criză prin sechestrarea străinilor. terenuri. Acest lucru s-a reflectat și în Coran, care spune că Islamul ar trebui să fie religia tuturor popoarelor, dar pentru aceasta este necesar să lupți împotriva necredincioșilor, să-i exterminăm și să le luăm bunurile (Coran, 2:186-189; 4: 76-78, 86).

Ghidați de această sarcină specifică și de ideologia islamului, urmașii lui Mahomed, califii, au lansat o serie de campanii de cucerire. Au cucerit Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia. Deja în 638 au capturat Ierusalimul.

Până la sfârșitul secolului al VII-lea sub stăpânirea arabilor se aflau țările din Orientul Mijlociu, Persia, Caucazul, Egiptul și Tunisia.

În secolul al VIII-lea Au fost capturate Asia Centrală, Afganistan, India de Vest, Africa de Nord-Vest.

În 711, trupele arabe conduse de Tariq a navigat din Africa până în Peninsula Iberică (de la numele de Tariq provine numele Gibraltar - Muntele Tariq). După ce au cucerit rapid ținuturile iberice, s-au repezit în Galia. Cu toate acestea, în 732, la bătălia de la Poitiers, au fost învinși de regele franc Charles Martel. Pe la mijlocul secolului al IX-lea. Arabii au capturat Sicilia, Sardinia, regiunile sudice ale Italiei, insula Creta. La aceasta, cuceririle arabe s-au oprit, dar a fost purtat un război pe termen lung cu Imperiul Bizantin. Arabii au asediat Constantinopolul de două ori.

Principalele cuceriri arabe au fost făcute sub califii Abu Bakr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) și califii din dinastia Omayyade (661-750). Sub omeiazi, capitala Califatului a fost mutată în Siria, în orașul Damasc.

Victoriile arabilor, capturarea unor zone vaste de către aceștia au fost facilitate de mulți ani de război epuizant reciproc între Bizanț și Persia, dezbinarea și dușmănia constantă între alte state care au fost atacate de arabi. De remarcat, de asemenea, că populația țărilor ocupate de arabi, suferind din cauza asupririi Bizanțului și Persiei, i-a văzut pe arabi drept eliberatori, care au redus povara fiscală în primul rând celor care s-au convertit la islam.

Unificarea multor foste state disparate și în război într-un singur stat a contribuit la dezvoltarea comunicării economice și culturale între popoarele din Asia, Africa și Europa. Meșteșugurile, comerțul s-au dezvoltat, orașele au crescut. În Califatul Arab, s-a dezvoltat rapid o cultură, încorporând moștenirea greco-romană, iraniană și indiană. Prin arabi, Europa a făcut cunoștință cu realizările culturale ale popoarelor răsăritene, în primul rând cu realizările din domeniul științelor exacte - matematică, astronomie, geografie etc.

În 750, dinastia Omayyade din partea de est a Califat a fost răsturnată. Califii erau abasizi, descendenți ai unchiului profetului Muhammad - Abbas. Au mutat capitala statului la Bagdad.

În partea de vest a califatului, în Spania, au continuat să conducă omeiazii, care nu i-au recunoscut pe abasizi și au întemeiat Califatul Cordoba cu capitala în orașul Cordoba.

Împărțirea califatului arab în două părți a fost începutul creării statelor arabe mai mici, ai căror șefi erau conducătorii provinciilor - emiri.

Califatul Abassid a purtat războaie constante cu Bizanțul. În 1258, după ce mongolii au învins armata arabă și au capturat Bagdadul, statul abassid a încetat să mai existe.

Ultimul stat arab din Peninsula Iberică - Emiratul Granada - a existat până în 1492. Odată cu căderea sa, istoria Califatului Arab ca stat sa încheiat.

Califatul ca instituție a conducerii spirituale a arabilor de către toți musulmanii a continuat să existe până în 1517, când această funcție a fost transferată sultanului turc, care a cucerit Egiptul, unde a locuit ultimul califat, șeful spiritual al tuturor musulmanilor.

Istoria Califatului Arab, numărând doar șase secole, a fost complexă, ambiguă și, în același timp, a lăsat o amprentă semnificativă asupra evoluției societății umane de pe planetă.

Situația economică dificilă a populației din Peninsula Arabică în secolele VI-VII. în legătură cu deplasarea rutelor comerciale către o altă zonă a necesitat căutarea surselor de trai. Pentru a rezolva această problemă, triburile care locuiesc aici au pornit pe calea înființării unei noi religii - Islamul, care trebuia să devină nu numai religia tuturor popoarelor, ci a cerut și o luptă împotriva necredincioșilor (neamurilor). Ghidați de ideologia islamului, califii au urmat o politică largă de cucerire, transformând Califatul arab într-un imperiu. Unificarea fostelor triburi disparate într-un singur stat a dat impuls comunicării economice și culturale între popoarele din Asia, Africa și Europa. Fiind una dintre cele mai tinere din Orient, ocupând cea mai ofensivă poziție dintre ei, încorporând moștenirea culturală greco-romană, iraniană și indiană, civilizația arabă (islamică) a avut un impact uriaș asupra vieții spirituale a Europei de Vest, reprezentând un important amenințare militară de-a lungul Evului Mediu...

După moartea profetului Muhammad în 632, a fost creat Califatul Drept. Acesta a fost condus de patru califi drepți: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan și Ali ibn Abu Talib. În timpul domniei lor, Peninsula Arabică, Levantul (Sham), Caucazul, o parte a Africii de Nord, de la Egipt până în Tunisia și Țările înalte iraniene, au fost incluse în Califat.

Califatul Omeyad (661-750)

Poziția popoarelor non-arabe din Califat

Plătind o taxă funciară (kharaj) în schimbul asigurării protecției și imunitații față de statul musulman, precum și a unui impozit pe cap (jizya), neamurile aveau dreptul de a-și practica religia. Chiar și decretele menționate mai sus ale lui „Umar, s-a recunoscut fundamental că legea lui Mahomed este înarmată numai împotriva politeiștilor păgâni; „Oamenii Scripturii” - creștini, evrei - pot, plătind o taxă, să rămână în religia lor; în comparație cu cei vecini. Bizanțul, unde era persecutată orice erezie creștină, legea islamică, chiar și sub Umar, era relativ liberală.

Întrucât cuceritorii nu erau deloc pregătiți pentru forme complexe de administrare a statului, chiar „Umar a fost nevoit să păstreze vechiul, bine stabilit mecanism de stat bizantin și iranian pentru statul imens nou format (înainte de Abdul-Malik, nici măcar biroul nu era realizat în arabă), - și, prin urmare, gentililor nu li s-a refuzat accesul la multe funcții guvernamentale. Din motive politice, Abd al-Malik a considerat că este necesar să-i îndepărteze pe nemusulmanii din serviciul public, dar cu deplină consecvență nici acest ordin nu a putut fi executat. în vremea lui sau după el;-Malik și curtenii săi apropiați erau creștini (cel mai faimos exemplu este părintele Ioan de la Damasc).Cu toate acestea, printre popoarele cucerite a existat o mare înclinație de a renunța la credința lor de odinioară - creștin și parși - și acceptă în mod voluntar Islamul.legea din 700, nu plătea impozite; dimpotrivă, conform legii lui Omar, el a primit un salariu anual de la guvern și a fost complet egal cu câștigătorii; i-au fost puse la dispoziție funcții superioare guvernamentale.

Pe de altă parte, cei cuceriți trebuiau să se convertească la islam și din convingere interioară; - cum altfel se explică adoptarea în masă a islamului, de exemplu, de către acei creștini eretici care înainte de aceea în regatul Khosrov și în Imperiul Bizantin nu puteau fi abate de la credința părinților lor prin nicio persecuție? Evident, islamul, cu dogmele sale simple, le-a vorbit destul de bine inimilor. Mai mult, islamul nu le-a apărut creștinilor și nici măcar parsiilor ca un fel de inovație bruscă: în multe puncte era aproape de ambele religii. Se știe că, pentru o lungă perioadă de timp, Europa a văzut în islam, venerând foarte mult pe Iisus Hristos și pe Sfânta Fecioară, nimic mai mult decât una dintre ereziile creștine (de exemplu, arhimandritul arab ortodox Christopher Zhara a susținut că religia lui Muhammad este același arianism). )

Adoptarea islamului de către creștini și – apoi – iranieni a avut consecințe extrem de importante, atât religioase, cât și statale. Islamul, în locul arabilor indiferenți, a dobândit în noii săi adepți un astfel de element pentru care a crede era o nevoie esențială a sufletului și, întrucât aceștia erau oameni educați, ei (perșii mult mai mult decât creștinii) s-au angajat până la sfârșitul acestei perioade. în prelucrarea științifică a teologiei musulmane și, combinată cu el jurisprudența, subiecte care până atunci fuseseră dezvoltate modest doar de un cerc restrâns din acei arabi musulmani care, fără nicio simpatie din partea guvernului omeiadă, au rămas fideli învățăturilor profetului.

S-a spus mai sus că spiritul general care a pătruns în Califat în primul secol al existenței sale a fost araba veche (acest fapt, mult mai clar chiar decât în reacția guvernului omeiadă împotriva islamului, a fost exprimat în poezia de atunci, care a continuat să se dezvolte strălucit. aceleași teme păgân-tribale, vesele, care erau conturate în poemele arabe vechi). În semn de protest față de revenirea la tradițiile pre-islamice, s-a format un mic grup de însoțitori („Sahabs”) ai profetului și ai moștenitorilor lor („Tabiins”), care au continuat să respecte preceptele lui Mahomed, conduși în tăcerea capitala ea a plecat - Medina și în unele locuri în alte locuri ale califatului lucrare teoretică despre interpretarea ortodoxă a Coranului și despre crearea unei sunnah ortodoxe, adică despre definirea tradițiilor cu adevărat musulmane, conform cărora ar trebui reconstruită viața nelegiuită a omeiadei contemporane X. Aceste tradiții, care, printre altele, propovăduiau distrugerea principiului tribal și unificarea egalitară a tuturor musulmanilor în sânul religiei mahomedane, au venit la străinii nou convertiți. , evident, la inimă mai mult decât atitudinea arogantă anti-islamică a sferelor arabe conducătoare și, prin urmare, școala teologică din Medina, înfundată, ignorată de arabii puri și de guvern, și-a găsit sprijin activ în noii musulmani non-arabi.

Au existat, probabil, dezavantaje binecunoscute pentru puritatea islamului de la acești noi adepți credincioși: parțial inconștient, parțial chiar conștient, idei sau tendințe au început să se strecoare în el, străine sau necunoscute lui Mahomed. Probabil, influența creștinilor (A. Müller, „Ist. Isl.”, II, 81) explică apariția (la sfârșitul secolului al VII-lea) a sectei murjii, cu doctrina ei despre nemăsurată îndurare îndelungată a Domnului. , iar secta Kadarite, care este doctrina liberului arbitru, omul a pregătit triumful mu'taziliţilor; probabil, monahismul mistic (sub denumirea de sufism) a fost împrumutat de musulmani la început de la creștinii sirieni (A. f. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); in jos În Mesopotamia, convertiții creștini musulmani s-au alăturat sectei republican-democratice a Kharijiților, opusă în egală măsură atât guvernului necredincios omeiadă, cât și credincioșilor ortodocși din Medina.

Un beneficiu și mai cu două tăișuri în dezvoltarea islamului a fost participarea perșilor, care a venit mai târziu, dar mai activ. O parte semnificativă dintre ei, neputând scăpa de vechea concepție persană străveche conform căreia „grația regală” (farrahi kayaniq) se transmite doar prin ereditate, s-au alăturat sectei șiite (vezi), care a stat în spatele dinastiei Ali ( soțul Fatimei, fiica profetului); în plus, a lupta pentru moștenitorii direcți ai profetului a menit ca străinii să constituie o opoziție pur legală împotriva guvernului omeiadă, cu naționalismul său arab neplăcut. Această opoziție teoretică a căpătat un sens foarte real atunci când Umar al II-lea (717-720), singurul dintre omeiazi devotați islamului, și-a luat în cap să pună în aplicare principiile Coranului care erau favorabile musulmanilor non-arabi și, astfel, a introdus dezorganizarea în sistemul de guvernare omeiadă.

La 30 de ani după el, perșii șiiți khorasanieni au răsturnat dinastia Omayyade (ale cărei rămășițe au fugit în Spania; vezi articolul conex). Adevărat, datorită vicleniei abasizilor, tronul lui X. a mers (750) nu la alizi, ci la abasizi, tot rude ale profetului (Abbas este unchiul său; vezi articolul corespunzător), dar, în orice Caz, așteptările perșilor erau justificate: sub abbazidi, aceștia au primit un avantaj de stat și i-au dat viață nouă. Chiar și capitala lui X. a fost mutată la granițele Iranului: mai întâi - la Anbar, iar din vremea lui Al-Mansur - și mai aproape, la Bagdad, aproape în aceleași locuri în care se afla capitala sasanizilor; iar timp de o jumătate de secol, membrii familiei vizir a Barmakids, descendenți din preoții perși, au devenit consilieri ereditari ai califilor.

Califatul Abbasid (750-1258)

Primii Abasizi

În ceea ce privește grandoarea și înflorirea culturală politică, deși nu mai agresivă, epoca primilor abasizi este cea mai strălucită perioadă din istoria califatului, care i-a adus faima mondială. Până acum, în toată lumea circulă proverbe: „vremurile lui Harun al-Rashid”, „luxul califilor” etc.; mulți musulmani, chiar și astăzi, își întăresc spiritul și corpul cu amintiri din acest timp.

Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează din același crud și perfid Mansur (Masudi: „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale) . Dar, pe de altă parte, rămâne fără îndoială că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de vizir a Barmakidilor perșilor. Până când această familie a fost răsturnată () de nerezonabilă Harun ar-Rashid, împovărata de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), alții ocupau funcții guvernamentale importante. în provincii (cum ar fi Fadl), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, ceea ce a dat califatului fortăreața sa politică, iar pe de altă parte, să restaureze vechiul sasanid. viața, cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.

„Epoca de aur” a culturii arabe

Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece limba arabă a devenit organul vieții mentale pentru toate popoarele din Califat, de aceea ei spun: "Arabic artă", "Arabștiință”, etc.; dar în esență acestea au fost în mare parte rămășițele culturii sasanide și, în general, a culturii persane vechi (care, după cum se știe, a adoptat mult din India, Asiria, Babilon și, indirect, din Grecia). În părțile asiatice de vest și egiptene ale Califat, observăm dezvoltarea rămășițelor culturii bizantine, la fel ca în Africa de Nord, Sicilia și Spania - cultura romană și romano-spaniolă - și uniformitatea în ele este imperceptibilă, dacă excludem legătura care le leagă – limba arabă. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de Califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt mai mici decât vechile parsi, la fel, produsele musulmane din mătase și lână, ustensilele de uz casnic și bijuteriile, în ciuda farmecului lor, sunt inferior produselor antice. [ ]

Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc., nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („moskateur”), Heyat („croitor”), Javhariy („bijutier”) și așa mai departe. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniane nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și luxul. Principalele articole de producție sunt țesăturile de mătase (muslină, satin, moire, brocart), armele (sabie, pumnale, zale), broderii pe pânză și piele, lucrări împletite, covoare, șaluri, cioplite, gravate, fildeș sculptat și metale, lucrari de mozaic, faianta si sticla; mai rar articole pur practice - hârtie, pânză și lână de cămilă.

Bunăstarea clasei agricole (din motive însă impozabile, nu democratice) a fost ridicată de refacerea canalelor și barajelor de irigații, care au fost lansate sub ultimii sasanizi. Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă capacitatea poporului de a plăti la o înălțime așa cum a fost atinsă prin sistemul fiscal al lui Hosrov I Anușirvan, deși califii au ordonat ca cărțile cadastrale sasanide să fie traduse în Arabă intenționat în acest scop.

Mai mult, Mansur (Masudi: „Luncile de aur”) se ocupă de traducerea în arabă a lucrărilor medicale grecești și, în același timp, a celor matematice și filozofice. Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveih (care s-a angajat chiar în vivisecție și a fost apoi medic de viață pentru Mamun și cei doi succesori ai săi), iar Mamun a aranjat, deja special în scopuri filozofice abstracte, o comisie specială de traducere la Bagdad și a atras filozofi (Kindi). Sub influența filozofiei greco-siro-persane, lucrarea de comentariu privind interpretarea Coranului se transformă în filologie arabă științifică (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; profesorul lui Mamun este Kufi Kisviy) și crearea gramaticii arabe, a colecției filologice. de opere de literatură populară preislamică și omeiadă (poezii Muallaki, Hamasa, Khozeilit etc.).

Apoi, în următoarele 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi au ridicat (din 827) mutazilismul la nivelul religiei de stat, adepții interpretărilor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „antropomorfism”, „politeism”. etc., iar sub al-Mu'tasim a fost biciuit și torturat de sfântul imam ibn-Hanbal (). Desigur, califii puteau patrona fără teamă secta mu'tazilită, deoarece doctrina ei raționalistă a liberului arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu puteau părea periculoase din punct de vedere politic. La secte de natură politică, cum ar fi, de exemplu, Kharijiții, Mazdakiții, șiiții extremi, care uneori au ridicat revolte foarte periculoase (falsul profet Moqanna în Khorasan sub al-Mahdi, 779, curajosul Babek din Azerbaidjan sub Mamun și alții). -Mutasim, și alții. ), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și pe vremea puterii supreme a califatului.

Pierderea puterii politice a califilor

Persecuția gândirii libere

Cu toate acestea, de fapt, pentru a ucide mișcarea mentală a califului, cu puterea lor politică din ce în ce mai scăzută, ei nu au fost în stare, iar cei mai glorioși filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi, Ibn Sina) și alți oameni de știință au trăit sub auspiciile suveranilor vasali tocmai în aceea epoca (- c.), când oficial la Bagdad, în dogma islamică și în opinia maselor, filosofia și științele nescolastice erau recunoscute drept impietate; iar literatura spre sfârșitul epocii menționate a produs cel mai mare poet arab liber gânditor Ma'arri (973-1057); în același timp, sufismul, care prinsese foarte bine rădăcini în islam, cu mulți dintre reprezentanții săi perși a trecut la o gândire liberă completă.

Califatul Cairo

Șiiții (c. 864) au devenit și ei o forță politică puternică, în special ramura lor a carmaților (q.v.); când în 890 puternica fortăreață Dar al-Hijra a fost construită în Irak de către Qarmați, care a devenit un bastion pentru statul prădător nou format, de atunci „toată lumea se temea de ismailiți, dar nu erau nimeni”, în cuvintele lui. Istoricul arab Noveyria, iar Qarmații au dispărut după cum au vrut, în Irak, Arabia și granița cu Siria. În 909, Qarmații au reușit să întemeieze dinastia Fatimid (909-1169) în nordul Africii, care în 969 a luat Egiptul și sudul Siriei de la Ikhshids și a proclamat Califatul Fatimid; Puterea Fatimid Kh. a fost recunoscută și de nordul Siriei cu talentata sa dinastia Hamdanid (929-1003), sub care filozofia, știința și poezia arabă liber gânditoare și-au găsit patronajul. Deoarece în Spania Umayyad Abd ar-Rahman III a reușit să ia și titlul de calif (929), acum erau trei X ..

Portal pentru student. Autoinstruire

Condiții istorice pentru apariție

De la întemeierea califatului () până la dinastia Abbazidă ()

cuceriri arabe

„Epoca de aur” a culturii arabe

Căderea Califatului

Pierderea puterii politice a califilor

Persecuția gândirii libere

Califatul Cairo

Ultimii califi ai dinastiei abbazide

Invazia selgiucizilor

Invazia mongolă

Califatul Omeyad (661-750)

Poziția popoarelor non-arabe din Califat

Califatul Abbasid (750-1258)

Primii Abasizi

„Epoca de aur” a culturii arabe

Pierderea puterii politice a califilor

Persecuția gândirii libere

Califatul Cairo

ARTICOLE SIMILARE