Traducere din tibetană: B. Erokhin. Editor: B.I. Zagumenov
388 de pagini, copertă cartonată
Lucrarea clasică a patriarhului școlii Kagyu a budismului tibetan este una dintre primele recenzii enciclopedice ale vederilor și practicilor budismului Mahayana și ale Carului de diamant, care a servit drept model pentru crearea unui număr de astfel de lucrări. Cartea aparține unei clase de literatură care detaliază etapele progresului practicanților pe calea spre atingerea Buddhismului, precum și conceptele cheie ale budismului. Meritul literar ridicat și profunzimea filozofică a cărții o fac nu numai un ghid de birou pentru fiecare practicant budist, ci și unul dintre cele mai remarcabile monumente ale literaturii budiste.
Traducere din engleză: Farida Malikova
216 p., cartonată
Acesta este unul dintre cele mai vechi texte Dzogchen, în care Manjushrimitra a expus bazele învățăturii pe care a primit-o de la Garab Dorje. Cartea include un alt text mic: „Instrucțiunea orală este un tantra despre practica dezvoltării unei stări de prezență pură și totală”.
Traducere din engleză de Farida Malikov
192 pp., copertă cartonată
Al doilea volum din Lumina Înțelepciunii conține celebrul text al lui Padmasambhava, Lamrim Yeshe Ningpo, precum și un comentariu al lui Jamgon Kongtrul intitulat „Lumina Înțelepciunii” și note despre comentariul lui Jamyang Dragpa. Cartea conține explicații aprofundate despre Vajrayana budist, de la esența inițierii și a obligațiilor tantrice până la o explicație a etapei generației.
Volumul 2 oferă explicații aprofundate despre Vajrayana budist, de la esența inițierii și a obligațiilor tantrice până la o explicație a etapei generației. Textul rădăcină al lui Lamrim Yeshe Ningpo-terma, descoperit de marele terton Chokgyur Lingpa, încarnări ale marelui traducător Vairocana, constituie împreună un tratat complet, îmbrățișând toate tradițiile tantre, agamas și upadeshi ale traducerilor antice ale școlii Nyingma. Un astfel de tratat este foarte rar de găsit în trecut, prezent sau viitor.
texte de PadmasambhavaTraducere din engleză: Farida Malikova
304 p., cartonată
Această carte este un exemplu viu al genului tibetan de literatură spirituală „namtar”, o biografie spirituală care vorbește despre progresul pe calea Învățăturii și despre realizarea eliberării complete. Personajul său principal este Yeshe Tsogyal, un discipol apropiat și soția lui Guru Padmasambhava. Viața eroinei a căzut într-o perioadă cheie din istoria Tibetului, când budismul a venit acolo din India și a început să se răspândească.
CUVintele PREAFERICITUL MEU ÎNVĂŢĂTOR
KUNSANG LAME SHALLUNG
[Aici] conține instrucțiuni despre practicile preliminare ale lui Dzogpa chenpo longchen ningtig, numite „Cuvintele profesorului meu atot-virtuos”.
Mă înclin în fața tuturor venerabililor guru care au o mare milă imparțială.
Mă înclin în fața tuturor guru-urilor celor trei descendențe:
Transmiterea buddha, mergând din minte în minte; transmiterea simbolică a vidyadharelor;
[Transmiterea orală] a unor oameni care, datorită soartei lor fericite, i-au urmat pe cei înălțați și au câștigat o dublă realizare!
Mă înclin în fața Omniscientului Dharmaraja [Longchenpa]!
El a atins mintea dharmakaya într-un spațiu în care fenomenele vizibile s-au dizolvat.
El a văzut manifestările sălașului pur al sambhogakaya în lumina clară a golului.
El a apărut sub forma unui nirmanakaya pentru a face binele ființelor simțitoare.
Mă înclin în fața lui Rigdzin Jigme Lingpa!
Prin înțelepciunea sa [dublă] transcendentală, el a văzut adevărul absolut în întreaga lume cognoscibilă.
Razele compasiunii lui străluceau, inspirându-i pe discipolii săi.
El a explicat învățătura vehiculului suprem, metoda secretă.
Mă înclin în fața milostivului meu guru rădăcină [Jigme Gyalwe Nyugu].
Avalokiteshvara sub forma unui profesor,
Făcând fapte nesfârșite [pentru a satisface nevoile] ucenicilor lor,
El a ghidat calea eliberării tuturor celor care i-au auzit vocea.
Toate învățăturile lui Buddha, transmise prin tradiția lui Kunken,
Esența metodelor secrete este Dharma, care duce la Budeitate într-o singură viață.
Practicile preliminare exterioare și interioare ale căii, precum și transferul [de conștiință], calea directă, care completează instrucțiunile principale, sunt metode exclusive, secrete, clare și ușor de înțeles.
Aceste instrucțiuni ale incomparabilului meu guru le-am declarat fără greșeală aici, pe măsură ce le țin în minte.
Învățători și zeități, vă cer binecuvântările!
Conform instrucțiunilor, practicile preliminare exterioare și interioare ale Dzogpa chenpo longchen nyingthig, așa cum a explicat incomparabilul meu guru, sunt împărțite în trei părți:
Prima parte este practicile preliminare generale, externe.
Partea a doua - practici speciale, interne preliminare.
Partea a treia - Instrucțiuni privind transferul conștiinței: o metodă directă pentru a completa practica principală a meditației.
PARTEA ÎNTÂI
General, preliminare externe
Capitolul I
DIFICULTATEA DOBÂNĂRII LIBERTĂȚII ȘI CREȘTERII
Instrucțiunile referitoare la dificultatea de a obține [o viață umană plină de] libertăți și daruri constau în două părți:
1. Cum să ascultați instrucțiunile.
2. Teme ale predării în sine.
1. Cum să ascultați instrucțiunile
[Secțiunea despre cum să ascultați instrucțiunile] are două părți:
1. Motivul motiv.
2. Comportament.
1.1. motivul motivant
[Motivul] este de două feluri:
1) o abordare largă din poziția de bodhicitta;
2) abordarea vehiculului Mantrei Secrete folosind o varietate de metode pricepute.
1.1.1. Abordarea largă a bodhicitei
[Abordarea largă a bodhicitei se bazează pe înțelegerea că] dintre toate ființele care trăiesc în samsara, nu există nici una care, în timpul fără început, să nu fi fost părintele tău. Când au fost părinții tăi, au avut mare dragoste pentru tine și au încercat să-ți ofere cea mai bună mâncare și haine [au putut]. Cu mare bunătate te-au crescut, înconjurându-te cu grijă din inimă. Aceste ființe milostive tânjesc după fericire, dar nu știu cum să practice cele zece dharme sănătoase, cauzele fericirii. Nu le place să sufere, dar cu greu știu să evite cele zece vicii, cauzele suferinței. Scopurile pe care le doresc din toată inima și mijloacele pe care le folosesc se contrazic. Ignoranți, pe drumul greșit, sunt neputincioși, ca un orb lăsat în mijlocul câmpului. Generați milă pentru ei și gândiți-vă: „Dacă aud și practic Dharma profundă acum, pot ajuta ființele simțitoare să-și atingă scopul. Aceste ființe simțitoare sunt părinții mei, care sunt asupriți de suferințele și greutățile celor șase tărâmuri și ar trebui să fie eliberați de toate suferințele și tendințele karmice ale acestor șase tărâmuri. Trebuie să-i ajut să atingă starea de Budeitate omniscientă.” Acesta este gândul [numit „abordarea largă a bodhicitei”].
Este foarte important ca această motivație să fie prezentă atunci când ascultăm predici, când le punem în practică, de fapt, când faceți orice acțiune [pentru a atinge Budeitatea]. Când acumulăm merite, mari sau mici, ar trebui:
1) întărește-i cu mijloace pricepute, dezvoltând bodhicitta;
2) să protejeze meritul acumulat de epuizarea iminentă cauzată de cauze distructive prin practicarea meditației dincolo de idei – etapa principală;
3) înmulțirea la nesfârșit a meritului, completând practica prin consacrarea binecuvântărilor [tuturor ființelor vii]. Astfel, aceste trei principii sacre sunt necesare.
Prin urmare, atunci când asculți o predică Dharma, contează nu doar modul în care asculți, ci și motivația care te face să asculți este și mai importantă.
Cum se spune:
Principalul lucru este dacă gândul a fost bun sau rău,
Și nu o manifestare materială a unei intenții bune sau rele.
Prin urmare, indiferent cât de mult ați asculta Dharma, atâta timp cât sunteți mânat de mândrie, de un sentiment de superioritate sau de alte impulsuri legate direct de viața lumească, nu puteți fi considerat că urmați corect Dharma.
Prin urmare, pentru început, este extrem de important să intri în interior și să formezi o cauză motivantă. Dacă vă formați motivul potrivit, faptele voastre bune vor avea o bază solidă și vor duce pe calea meritelor nemăsurate a Mahasattva. Și dacă nu vă formați motivația potrivită, ascultarea și practicarea Dharmei va fi o simplă formalitate. Prin urmare, atunci când ascultăm Dharma, o punem în practică, vă imaginați zeități, recitați mantre, faceți prosternari sau vă plimbați sau chiar recitați cel puțin o silabă [a mantrei] OM MANI PADME HUM, este important să fiți ghidat în toate prin impuls – bodhicitta.
1.1.2. Abordarea vehiculului Mantrei Secrete cu o varietate de metode iscusite
Din Lumina celor trei metode:
Deși Mantrayana are același scop [ca și Sutrayana],
Ea este liberă de obscuritate,
Bogat în metode, nu plin de dificultăți
Și este destinat persoanelor cu o minte ascuțită.
Prin urmare, Mantrayana depășește [toate celelalte vehicule].
Vehiculul interior al Vajrayanei are multe intrări, multe metode de acumulare a meritului și a înțelepciunii, multe metode eficiente pentru a obține fructificare [Buddheitatea] fără prea multe dificultăți. În plus, aceste metode se bazează pe formarea atitudinii corecte. Ei spun:
Totul [este creat] din cauze,
Și depind complet de principalul lucru - atitudinea ta.
Prin urmare, nu considerați locul unde este propovăduită Dharma, profesorul care o predică și altele asemenea lucruri obișnuite, obișnuite, care sunt [de obicei] văzute cu o viziune amăgitoare. În schimb, recunoașteți cele cinci aspecte perfecte din ele și ascultați Dharma cu o atitudine atât de schimbată.
Vedeți locul predicării ca palatul perfect dharmadhatu din țara curată Akanistha, profesorii ca dharma-kaya-Samantabhadra perfect și discipolii ca [deținătorii] perfecți ai descendenței buddha de la minte la minte, vidyadhara. din descendența simbolică, bodhisattva masculin și feminin, zei și zeițe. Sau vezi că adevăratul loc al predicării Dharmei este Palatul Luminii Lotusului de pe Gloriosul Munte Culoare de Aramă; guru care predică Dharma este Guru Padmasambhava; iar cei care aud Dharma sunt cei opt vidyadhara, cei douăzeci și cinci de discipoli și dakas și dakini.
Sau vedeți că, prin însăși natura sa, locul predicării este țara perfect pură a lui Abhirati, care se află în est; profesorul este perfect sambhogakaya Vajrasattva; iar adepții sunt o mulțime de zeități ale familiei vajra, precum și bodhisattva masculin și feminin. Sau vedeți că, prin însăși natura sa, locul predicării este țara perfect curată a lui Sukha-vati, care se află în vest; profesorul este Buddha Amitabha perfect; iar adepții sunt o mulțime de zeități perfecte din familia lotusului, bodhisattva masculin și feminin, precum și zei și zeițe.
Indiferent de opțiunea pe care o alegeți, trebuie să aveți încredere fermă în roata Mahayana Dharma care se învârte din timpuri imemoriale. În ceea ce privește toate aceste [imagini pe care le prezentați], să știți că reprezentați ceva care există cu adevărat și nu ceva care nu există cu adevărat.
Guru personifică toți buddha-urile celor trei timpuri. Deoarece, în esență, corpul său este Sangha, vorbirea lui este Dharma, iar mintea lui este Buddha, el reprezintă Cele Trei Bijuterii. Deoarece corpul lui este Guru, vorbirea lui este Deva și mintea lui este Dakini, el personifică toate cele Trei Rădăcini. Deoarece corpul lui este nirmanakaya, vorbirea lui este sambhogakaya și mintea lui este dharmakaya, el întruchipează toate cele trei kaye. El este întruchiparea tuturor buddha-ilor din trecut, sursa buddha-ilor viitorului și vicarul tuturor buddha-urilor prezentului. Din moment ce el eliberează ființele acestei epoci a degenerării care nu au putut fi salvate nici măcar de mii de buddha ai Fericitului Kalpa, în ceea ce privește mila și bunătatea sa, el este chiar mai important decât toți acești buddha.
Ei spun:
Guru este Buddha, Guru este Dharma, Guru este Sangha.
Guru este cel care face totul. Guru este gloriosul Vajradhara.
Așa cum este. Noi, adepții săi, care auzim Dharma de la el, avem și o fundație - esența unui Buddha, un sprijin - un corp uman prețios și cauza [iluminării noastre] - profesori spirituali. Pe baza metodei secrete a Tantra, devenim Buddha ai viitorului.
Din Hevajra Tantra:
Deși ființele simțitoare sunt în esență buddha,
Sunt afectați de poluarea accidentală.
Îndepărtați întinațiile și adevăratul Buddha va apărea.
1.2. Comportament
[Instrucțiunile de conduită] sunt împărțite în două secțiuni:
1) comportament de evitat;
2) comportamentul de învățat.
1.2.1. Comportamente de evitat
[Instrucțiunile privind comportamentul de evitat] sunt împărțite în trei secțiuni:
1) trei defecte ale vasului;
2) șase poluări [nave];
3) cinci moduri greșite de a percepe.
1.2.1.1. Cele trei defecte ale navei [The Three Flaws of the Vessel] sunt:
1) defectul vasului inversat - incapacitatea de a asculta;
2) defect al unui vas cu scurgeri - incapacitatea de a-și aminti ceea ce s-a auzit;
3) defectul unui vas stricat de otravă - obiceiul de a se amesteca [auzit] cu amăgirile lor.
1.2.1.1.1. [Defectul vasului inversat]
Când ascultăm Dharma, este necesar, fără a permite minții auzului să fie distrasă de nimic, să se concentreze asupra sunetului care transmite Dharma și să asculte. A nu asculta în acest fel este ca și cum ai turna un lichid prețios într-un vas cu susul în jos. Lăsați-vă corpul să fie prezent la învățătură, nu veți auzi un singur cuvânt din Dharma.
1.2.1.1.2. [Defectul vasului cu scurgeri]
A trata Dharma superficial și a nu o ține în minte este ca și cum ai turna lichid prețios într-un vas cu o gaură în fund: indiferent cât de mult ai turna, nimic nu va rămâne în el. Nu poți pune în practică învățăturile, indiferent cât de mult ai asculta Dharma.
1.2.1.1.3. [Navă cu defecte coruptă de otravă]
Dacă asculți Dharma cu intenții rele, cum ar fi dorința de a-ți întări poziția și faima, sau dacă te afli sub influența celor cinci otrăvuri - pofta, ura, ignoranța, [mândria și gelozia], - Dharma nu va au un efect benefic asupra minții tale. De fapt, Dharma va deveni opusul Dharmei. Este ca și cum ai turna umezeală prețioasă într-un vas otrăvit. Cu această ocazie, înțeleptul indian Dampa a spus:
Ascultă Dharma așa cum un cerb ascultă muzică.
Meditează asupra Dharmei ca un nomad nordic care tunde o oaie.
Meditează în timp ce mutul mănâncă mâncare.
Practicați Dharma cu sârguință, așa cum un iac flămând mănâncă iarbă.
Dați roade când soarele iese din spatele norilor.
Înțeleptul spune că atunci când asculti Dharma, ar trebui să fii ca un căprior fermecat de sunetele vinovăției, care nu observă cum un vânător ascuns trage o săgeată otrăvită în ea. Strângând mâinile în rugăciune și fără a distrage mintea către alte gânduri, ar trebui să ascultați Dharma cu încântare, din care pielea de găină curge prin corp, iar ochii se umplu de lacrimi.
Dacă ești prezent la învățătură doar cu corpul tău, iar mintea ta este purtată de gânduri străine, gura ta este ocupată cu vorbărie, ochii tăi se uită în jur, atunci asta nu este bine. Ascultând Dharma, trebuie să opriți toate acțiunile, chiar și pioase: nu spuneți rugăciuni, nu rezolvați rozariul - doar ascultați. Chiar dacă ați ascultat în acest fel, după aceea trebuie să vă amintiți sensul a tot ceea ce s-a spus și să nu uitați să îl aplicați în mod constant în practică.
Buddha a spus:
Vă arăt calea spre eliberare
Dar să știi că obținerea eliberării depinde de tine.
Prin urmare, guru îl instruiește pe discipol doar să-l învețe cum să asculte Dharma, cum să practice, cum să evite acțiunile negative, cum să facă acțiuni bune și cum să accepte [Dharma] din toată inima. Discipolul ar trebui să-și amintească [instrucțiunile guru-ului] și să le urmeze în mod constant. Dacă nu le luați din toată inima, atunci, deși poate exista un beneficiu minim din ascultarea Dharmei, tot nu veți înțelege sensul cuvintelor, ceea ce echivalează cu a nu le auzi deloc. Și chiar dacă iei instrucțiunile din toată inima, dar le amesteci cu iluzii, nu vor fi niciodată Dharma pură. Incomparabilul Dagpo Rinpoche a spus:
Dacă Dharma nu este urmată în mod corespunzător, Dharma însăși poate provoca renașterea în tărâmurile inferioare.
Prin urmare, dacă contraziceți guru și Dharma care sunt mai înalți decât voi, vă condamnați asociații spirituali care sunt la același nivel cu voi și neglijați cu prezumție consecințele karmice și adăpostiți alte gânduri imorale, acest lucru va duce la renașterea în tărâmurile inferioare. Evita toate acestea.
1.2.1.2. Șase impurități [vas] de la Namshe puma:
Mândrie,
lipsă de credință
lipsa de interes
distragerea atenției către exterior
scufundă-te în tine
deznădejde.
Acestea sunt cele șase pângăriri.
Cum se spune aici, mândria, adică gândul: „Sunt superior chiar și unui profesor care explică Dharma”; lipsa de credință în Dharma și guru; lipsa de interes pentru Dharma; preocuparea minții numai cu evenimentele exterioare; imersiunea în sine și concentrarea celor cinci simțuri asupra lumii interioare; descurajare [de exemplu, despre faptul că învățătura durează prea mult timp] - acestea sunt cele șase pângăriri care ar trebui eliminate.
1.2.1.2.1. [Mândrie]
Dintre toate aceste obstacole – surse de amăgire – mândria și gelozia sunt cele mai greu de recunoscut. Prin urmare, ar trebui să vă urmăriți în mod constant mintea. Dacă ești mândru de cunoștințele tale spirituale sau lumești nesemnificative și ai atașament față de ea, atunci nu vei putea să-ți vezi propriile neajunsuri interne și meritele altora. Prin urmare, evitați mândria și respectați întotdeauna modestia.
1.2.1.2.2. [Lipsă de credință]
Lipsa credinței închide porțile Dharmei. Din cele patru feluri de credință, dobândește o credință de neclintit.
1.2.1.2.3. [lipsa de interes]
Interesul pentru Dharma este baza oricărei cunoștințe. Adepții Dharmei ating un nivel înalt, mediu sau scăzut ca urmare a interesului ridicat, mediu sau scăzut pentru Dharma. Nu vei avansa niciodată în Dharma dacă nu ai niciun interes în ea. Chiar și proverbul spune: „Deși Dharma nu aparține nimănui, ea aparține celui care muncește din greu”. Într-adevăr, pentru a găsi un singur catren al Dharmei, Buddha a trebuit să aprindă o mie de lămpi făcând adâncituri în propriul său corp și turnând ulei în ele și, de asemenea, să sară printr-un șanț de foc, să bată o mie de cuie în corp și suporta sute de alte încercări. [Una dintre sutre spune]
Fie ca tu să treci prin foc și prin lame ascuțite, Caută Dharma până în pragul morții.
Prin urmare, pe baza celor spuse, ar trebui să ascultați Dharma cu un interes atât de mare încât toate dificultățile, cum ar fi căldura, frigul și alte obstacole, să se retragă.
1.2.1.2.4. [Distragere a atenției în exterior]
Atracția minții către cele șase obiecte senzoriale externe este cauza principală a tuturor concepțiilor iluzorii și sursa tuturor suferințelor. De exemplu, moliile mor în flăcări deoarece conștiința lor oculară tânjește imagini vizuale. Animalele sălbatice cad pradă vânătorului, deoarece conștiința urechii lor tânjește sunet. Albinele pier atunci când sunt prinse într-o floare, deoarece simțul lor olfactiv dorește mirosul. Peștii sunt agățați pentru că limba lor tânjește la gust. Elefanții se îneacă în mlaștină pentru că trupurile lor tânjesc să fie atinse. În plus, atunci când ascultați, studiați sau practicați Dharma, trebuie să încercați să nu vă întoarceți la impresiile trecute, să nu așteptați cu nerăbdare evenimentele viitoare și să nu vă lăsați distras de împrejurimi în prezent.
Gyalse Rinpoche a spus:
Necazurile și bucuriile din trecut sunt ca desenele pe apă.
Trecutul nu lasă urme, nu încerca să-l găsești.
Dacă vrei cu adevărat să te gândești la trecut, gândește-te la ce
bogăția este înlocuită cu sărăcia, iar întâlnirea este înlocuită cu separarea.
Hei, iubitorii de „mani” murmurând! Poate cineva să se bazeze pe altceva decât pe Dharma?
Pregătirea pentru viitor este ca și cum ați așeza plase într-o albie uscată.
Renunțați la aspirațiile ambițioase care nu ating scopul dorit.
Dacă vrei cu adevărat să privești în viitor, gândește-te la faptul că [ora] morții este necunoscută.
Hei, iubitorii de „mani” murmurând! Ai timp să-l dedici altceva decât Dharma?
Cursurile de astăzi sunt ca treburile casnice pe care le vezi în vis.
Renunță la ele, pentru că eforturile lumești nu vor aduce nimic.
Este posibil să-ți câștigi existența cinstit, fără atașament.
Hei, iubitorii de „mani” murmurând!
Este complet inutil să te arunci cu capul năvalnic [în treburile lumești].
Până când toate gândurile se manifestă ca dharmakaya,
Nu te poți lipsi de exerciții care vizează recunoașterea celor trei otrăvuri în starea de după meditație.
Așa că amintiți-vă acest lucru după cum este necesar.
Hei, iubitorii de „mani” murmurând! Nu lăsați gândurile care curg din amăgire să se înmulțească fără reținere.
Altă dată același Gypy a spus:
Nu privi cu nerăbdare viitorul.
Dacă aștepți cu nerăbdare viitorul
Vei deveni ca tatăl celebrei Luni.
Acolo trăia un om sărac. Într-o zi a găsit o grămadă de orz. L-a strâns într-o pungă și l-a atârnat de tavan. Întins sub ea, a început să viseze: „Acum mă voi îmbogăți cu acest orz și apoi mă voi căsători. Soția mea cu siguranță îmi va naște un fiu. Cum ar trebui să-l numesc? Luna tocmai răsărea și bietul om a decis că-și va numi fiul Dawa Dragpa (Famous Moon). Dar apoi frânghia de care atârna sacul s-a rupt, pentru că un șoarece a roade-o, sacul a căzut pe bietul om și l-a omorât. Visele nesfârșite ale trecutului și viitorului rareori devin realitate. Deoarece durează doar timp, ar trebui aruncate complet. Ascultă [Dharma] cu atenție, cu atenție și cu grijă.
1.2.1.2.5. [Scufunda-te]
Dacă ești prea profund absorbit de tine și doar smulgi cuvinte individuale despre Dharma, atunci ești ca un urs dremo care sapă gropile marmotelor. După ce abia prinse unul, începe să caute altul, uitând de primul. [Prin urmare] nu reușește niciodată să-i prindă pe toți. În plus, auto-absorbția excesivă provoacă somnolență, întunecă conștiința și dezvoltă multe alte neajunsuri. Prin urmare, concentrarea moderată trebuie menținută - nici prea tensionată, nici prea relaxată. În cele mai vechi timpuri, Shrona a studiat meditația cu Ananda. Shro nu a reușit niciodată să mediteze pentru că era fie prea încordat, fie prea relaxat. Când i s-a spus acest lucru lui Buddha, el a întrebat-o pe Shrona:
- Când erai laic, cântai bine la vină, nu-i așa?
- Da foarte bun.
- Când a sunat vinul mai bine - cu corzile prea strânse sau prea slăbite?
- Cel mai bine este dacă corzile sunt întinse cu moderație: nici prea puternice, nici prea slabe.
- Același lucru ar trebui făcut cu mintea.
Urmând acest sfat, Shrona și-a atins scopul.
Machig Labdron a spus același lucru:
Fii ferm concentrat și relaxat, fără tensiune. Aceasta este cheia înțelegerii vederii.
În conformitate cu cuvintele ei, nu-ți cufunda mintea în tine prea tare - obține un echilibru moderat și păstrează simțurile relaxate.
1.2.1.2.6. [Deznădejde]
Când ascultați o învățătură, nu trebuie să vă simțiți descurajați și să vă pierdeți zelul pentru Dharma din cauza foametei sau a setei, simțind că învățătura durează de prea mult timp sau din cauza neplăcerilor cauzate de vânt, soare sau ploaie. Dimpotrivă, gândește-te așa: „Acum am un corp uman complet, am întâlnit un guru autentic și sunt fericit pentru că pot învăța practici spirituale profunde. Această oportunitate este rezultatul meritului acumulat de-a lungul a nenumărate kalpa. Oportunitatea de a asculta Dharma este ca o sărbătoare care se întâmplă o dată la o sută de ani. De dragul Dharmei, sunt gata să suport orice greutăți: căldură, frig, orice.”
Având în vedere acest lucru, cineva ar trebui să asculte Dharma cu plăcere și bucurie.
1.2.1.3. Cele cinci percepții greșite [Five Wrong Perceptions] sunt:
1) percepe cuvintele, dar nu sensul;
2) percepe sensul, dar nu cuvintele;
3) percepe atât cuvintele cât și sensul, dar interpretează-le greșit;
4) perceperea greșită a ordinii cuvintelor;
5) înțelege greșit sensul cuvintelor.
1.2.1.3.1. [Percepe cuvintele, dar nu sensul]
A acorda importanță doar cuvintelor frumoase, plăcute urechii, și a nu te deranja să le înțelegi sensul profund, înseamnă a fi ca un copil care culege flori. Sunetul cuvintelor nu vă va aduce beneficii minții.
1.2.1.3.2. [Percepe sensul, dar nu cuvintele]
Unii consideră că metoda de prezentare a învățăturii este o coajă inutilă și tind să o ignore, căutând sprijin în sens. Dar nu există niciun sens care să nu se bazeze pe cuvinte, așa că cuvintele și sensul își vor pierde legătura.
1.2.1.3.3. [Percepe atât cuvintele, cât și sensul, dar interpretează-le greșit]
Învățăturile sunt diferite: unele dezvăluie adevărul într-un mod direct, altele într-un mod indirect. Dacă [cel din urmă] este interpretat incorect [i.e. e. literal], va exista confuzie în sensul cuvintelor și acestea vor fi contrare Dharmei pure.
1.2.1.3.4. [Ordine incorectă a cuvintelor]
Dacă confundați ordinea cuvintelor, acestea vor contrazice succesiunea corectă a Dharmei. Această discrepanță va continua pentru totdeauna, indiferent dacă ascultați, predați sau meditați.
1.2.1.3.5. [A înțeles greșit sensul cuvintelor]
Dacă înțelegi greșit sensul cuvintelor, atunci printr-un obicei îndelungat de concepții greșite, mintea ta va fi deteriorată și vei dezonora învățătura.
Astfel, toate [modurile de percepție] eronate ar trebui evitate. Semnificația corectă conținută în cuvinte, ordinea corectă a cuvintelor - toate acestea trebuie studiate în mod corespunzător. Nu renunța leneș să încerci să înțelegi învățătura pentru că ti se pare dificilă sau prea extinsă, dar fă un efort. Nu lua cu ușurință ceea ce pare ușor și scurt: păstrează-l ferm în minte pentru a nu uita. Nu faceți greșeli în succesiunea cuvintelor și amintiți-vă cu fermitate toate cuvintele și semnificația lor.
1.2.2. Comportament de învățat
[Comportamentul de învățat] are trei părți:
1) rămâneți la cele patru asemănări;
2) exersează cele șase paramitas;
3) urmați alte moduri de a vă comporta.
1.2.2.1. Patru comparații din Sutra Gandavyuha:
Fiu al unei familii nobile!
Fă-te ca un om bolnav;
Asemănă Dharma cu medicina;
Asemănă un profesor cu un medic priceput;
Comparați practica constantă cu o cură care va depăși cu siguranță boala.
După cum se spune aici, tu, care te îneci în acest ocean de suferință a samsarei din timpuri imemoriale, ești ca un bolnav afectat de o boală, ale cărei cauze sunt trei otrăvuri, iar rezultatul este trei suferințe.
Cel care este grav bolnav apelează la ajutorul unui medic priceput și îi urmează toate sfaturile, ia toate medicamentele prescrise, pentru că tânjește la fericire, adică la însănătoșire. În același mod, pentru a scăpa de boli precum karma, nenorocirea și suferința, trebuie să urmați instrucțiunile unui guru autentic - un medic priceput și să aplicați medicamentul - Dharma sfântă. Dacă, după ce ai găsit un guru, nu-i urmezi instrucțiunile, atunci el va fi ca un medic care nu poate ajuta un pacient care nu-i urmează sfatul. Dacă nu iei medicamentul sfintei Dharme - nu-l pune în practică, atunci ești ca un bolnav care ascunde o grămadă de medicamente și rețete sub pernă, dar nu le ia și nu primește niciuna. beneficia de ele.
În zilele noastre, oamenii au de obicei mari speranțe în ajutorul binevoitor al unui profesor, în timp ce ei înșiși continuă să se angajeze în treburile lumești. Ei cred că nu vor trebui să culeagă recompensele faptelor greșite, deoarece guru al milei îi va trimite direct în rai la fel de ușor ca aruncarea unei pietricele. Cu toate acestea, cuvintele pe care guru ne sprijină cu mila lui trebuie înțelese astfel: el te călăuzește cu milostivirea sa plină de compasiune; învață metode profunde; îți deschide ochii pentru a discerne ce să iei și ce să eviți; vă arată calea către eliberare în concordanță cu învățăturile lui Buddha. Nu există milă în afară de aceasta. Și dacă urmezi calea spre eliberare, bazându-te pe această milă, depinde de tine.
De data aceasta ai dobândit o condiție umană, înzestrată cu libertăți și daruri, știi ce să acumulezi și ce să respingi. Acum decizia este în mâinile tale. Acum decideți ce alegere veți face - bună sau rea. Prin urmare, este important, urmând exact instrucțiunile guru-ului, să rezolvăm problema samsarei și nirvanei pentru totdeauna.
Preoții satului, așezați în fruntea răposatului, îi dau instrucțiuni: „Aceasta este o răscruce de două drumuri – care duc în sus și care duc în jos – de parcă ai îndrepta calul cu frâiele”. Totuși, dacă nu ai suficientă experiență [de meditație], în acel moment vântul roșu al karmei te gonește din spate, te târăște înainte de întunericul fricii, apasă din părțile laterale ale defileului bardoului și nenumărați servitori. lui Yama conduce din toate părțile, strigând: „Omoară, omoară! Rupe-o, rupe-o!” Nu ai unde să fugi, unde să te ascunzi, niciun protector, pe cine să te bazezi sau pe care să te bazezi. Cum poate un moment în care nu știi ce să faci să fie o răscruce a două drumuri - care duc în sus și care duc în jos?
Este prea târziu să inițiezi o bucată de hârtie cu numele tău pe ea, când mintea ta alergă în bardo ca un câine nebun. Dirijarea [conștiinței] către lumile superioare este într-adevăr o sarcină dificilă.
Deci răscrucea a două drumuri – care duc în sus și în jos, când poți ghida calul cu frâiele – acesta este exact momentul în care ești încă în viață.
Atâta timp cât ești o ființă umană, faptele bune făcute pentru ascensiunea [în lumile superioare] sunt mai eficiente decât meritul acumulat în orice altă stare. Trebuie avut grijă să nu irosim în zadar această viață prețioasă. La urma urmei, ai și mai multe oportunități de a comite fapte negative care duc în jos decât alte ființe vii. Prin urmare, puteți crea cu siguranță cauza pentru inevitabila [cădere] în abisul tărâmurilor inferioare. Acum ați întâlnit un profesor care este ca un medic priceput și ați întâlnit Dharma sfântă, care este ca un medicament vindecător. Prin urmare, chiar acum trebuie să aderați la aceste similitudini sublime și să porniți pe calea eliberării, punând în practică Dharma pe care ați auzit-o.
Și, de asemenea, trebuie să evitați ceea ce este asemănător cu opusul. Din tratatul Yonten zo:
student ipocrit
înșeală cu cuvinte umile,
se uită la profesor ca un cerb mosc,
ia în stăpânire Dharma sfântă ca moscul extras și apoi
rupe legăturile jurământului, pentru că iubește doar vânătoarea.
Aici se spune că nu ar trebui să primești Dharma și să o practici, asemănând guru cu un cerb mosc, Dharma cu un mosc, pe tine însuți cu un vânător și încercări constante de a practica ca încercarea de a ucide un cerb mosc cu o săgeată sau o momeală. într-o capcană. Cel care nu apreciază bunătatea unui guru folosește Dharma pentru a acumula păcate care îl trage ca o piatră în iad.
1.2.2.2. Practicarea celor șase Paramitas
Comportamentul de învățat trebuie să aibă următoarele calități ale celor șase paramitas. Tantra care conține toate instrucțiunile secrete ale Dharmei cu privire la aspectul comportamentului spune:
faceți oferte precum flori sau perne de scaun;
păstrează în ordine locul în care sunt date instrucțiunile Dharmei și urmărește-ți comportamentul;
nu face rău niciunei ființe vii;
să fie complet devotat profesorului;
ascultați cu atenție instrucțiunile lui;
pune întrebări pentru a-ți clarifica îndoielile.
Acestea sunt cele șase [paramitas] pe care ascultătorii ar trebui să le posede.
Deci, ar trebui să aranjați tronul Dharmei acoperindu-l cu perne, oferind mandale, flori și altele asemenea. Aceasta este practica generozității].
Curățați [locul în care sunt date instrucțiunile], stropiți cu apă pentru a-l păstra fără praf și corectați toate defecțiunile, inclusiv comportamentul nerespectuos. Aceasta este practica moralei.
Evită să rănești chiar și cele mai mici insecte și îndură cu răbdare dificultățile: căldură, frig etc. Aceasta este practica răbdării.
Evitați orice sentiment de antipatie față de guru și de învățături, ascultați Dharma cu bucurie și credință adevărată. Aceasta este practica diligenței.
Ascultă instrucțiunile guru-ului fără a te distra. Aceasta este practica dhyana.
Pune întrebări pentru a-ți șterge toate îndoielile. Aceasta este practica înțelepciunii.
Astfel, ascultătorul trebuie să stăpânească cele șase paramitas.
1.2.2.3. Alte comportamente
Din instrucțiunile lui Vinaya:
Nu-i învăța pe cei care nu au respect.
Cei care își acoperă capul, deși nu sunt bolnavi,
Cei care merg cu umbrele, baston sau arme,
Și cei care își împodobesc capul cu un turban nu ar trebui să fie învățați.
Din Jataka:
Luați locul cel mai jos
Dați semne de minte reținută
Privește cu ochi veseli
Ascultă Dharma cu toată atenția,
Ca să gust din nectarul cuvintelor.
Deci, orice comportament lipsit de respect ar trebui evitat.
2. Teme ale predării în sine
Instrucțiunile privind dificultatea de a obține libertăți și cadouri sunt împărțite în patru secțiuni:
1. Reflecție pe tema principală – natura libertăților.
2. Reflecție asupra darurilor speciale asociate cu Dharma.
3. Reflecție asupra exemplelor care arată dificultatea de a câștiga
[corpul uman].
4. Reflecție asupra probabilității neglijabile [de a câștiga un bărbat
trup etern].
2.1. Reflecție asupra temei principale - asupra naturii libertăților
În general, „libertăți” se referă la norocul de a te naște nu într-una dintre cele opt stări nefavorabile care nu lasă libertăți, ci într-o stare care oferă posibilitatea de a practica Dharma sublimă. Se spune că opt condiții sunt nefavorabile în care nu există timp [pentru a practica Dharma].
Se spune asa:
locuitori ai iadului
pretas,
animale,
sălbatici,
zei longeviv
oameni cu opinii greșite
oameni născuți într-o perioadă în care nu există buddha,
prost.
Acești opt sunt privați de libertate.
Astfel, se afirmă că dacă te-ai născut în iad, nu există nicio modalitate de a urma Dharma, pentru că ești în permanență chinuit de căldură și frig.
Cei născuți ca pretas nu au ocazia să urmeze Dharma, deoarece sunt în mod constant chinuiți de foame și sete.
În lumea animalelor, nu există nicio modalitate de a practica Dharma, deoarece animalele suferă din cauza faptului că sunt înrobite și atacate de alte animale.
Zeii cu viață lungă își petrec timpul într-o stare indiferentă și nu au ocazia să practice Dharma.
Dacă te-ai născut într-o țară de sălbatici, nu există nicio modalitate de a practica Dharma pentru că nu există.
Dacă iei nașterea ca pe un tirtha-kam rău pentru că mintea ta este poluată cu vederi false, nu ai ocazia să practici Dharma.
Dacă te-ai născut într-un kalpa întunecat, nu vei auzi niciodată sunetul [cuvintelor] „Trei bijuterii”. Din moment ce nu puteți face distincția între bine și rău, nu există nicio modalitate de a practica Dharma.
Dacă te-ai născut mut, mintea ta este inoperabilă, așa că nu există nicio modalitate de a practica Dharma.
2.1.1. [Stări ale locuitorilor iadului, pretas și animale]
Ființele născute în cele trei tărâmuri inferioare ale acestor opt stări nefavorabile suferă continuu de căldură, frig și foame, consecințele karmice decurgând din propriile fapte greșite din trecut. Prin urmare, ei nu au libertatea de a urma Dharma.
2.1.2. [Starea sălbaticilor]
Cuvântul „sălbatic” se referă la sălbaticii din cele treizeci și două de regiuni de graniță [cu Tibet] precum Lokatra etc., precum și la cei care consideră că Dharma provoacă suferință [alților]. Deși acești sălbatici de frontieră sunt oameni, ei nu își îndreaptă mintea către Dharma sublimă. Ei aderă la tradițiile strămoșilor lor, care includ obiceiuri impioase precum căsătoria cu propria mamă și, prin urmare, comportamentul lor este contrar învățăturilor Dharmei. Deoarece acești sălbatici sunt deosebit de buni la activități negative precum uciderea ființelor vii și vânarea animalelor sălbatice, mulți dintre ei merg imediat în iad după moarte. Prin urmare, [această stare] este nefavorabilă.
2.1.3. [Starea zeilor cu viață lungă]
Zeii cu viață lungă trăiesc într-o stare indiferentă. Cei care practică dhyana, în care nu există nicio distincție între bine și rău, și consideră aceasta eliberarea finală, se nasc zei indiferenți. Ei se bucură de această dhyana pentru mulți eoni mari. Când karma care i-a ridicat în [lumea zeilor] este epuizată, ei renunță la credința lor [în eliberare]. Deoarece ei renasc în iad din cauza vederilor false, această stare este, de asemenea, nefavorabilă pentru practica Dharma.
2.1.4. [Starea oamenilor cu opinii false]
Cei care nu aparțin credinței budiste susțin părerile false ale nihiliștilor sau eterniștilor, care sunt contrare învățăturilor lui Buddha. Nu există nicio modalitate ca ei să dezvolte credință pură pentru a practica Dharma, deoarece mintea lor este plină de idei greșite. Tibetul, pe de altă parte, a fost [până de curând] inaccesibil acestor tirthikas, deoarece Orgen Rinpoche, al doilea Buddha, a desemnat douăsprezece surori gardiene pentru a proteja Tibetul.
Oamenii precum tirthikas care au opinii care sunt contrare Dharmei perfecte nu sunt, de asemenea, în stare să o urmeze în mod corespunzător. Seamănă cu călugărul Sunakshat-ru. După ce l-a slujit pe Buddha timp de douăzeci și cinci de ani, el nu a avut totuși nici un pic de credință în el și l-a tratat cu dispreț și, prin urmare, a renăscut în grădină ca o fantomă flămândă.
2.1.5. [Starea celor născuți în kalpa întunecată]
O kalpa întunecată este o perioadă în care nu există buddha. Dacă te-ai născut într-o lume în care nu există buddha, nici măcar nu vei auzi cuvintele „Trei bijuterii”. Deoarece nu există nicio idee despre Dharma sfântă acolo, este o stare nefavorabilă.
2.1.6. [Starea mutului]
Dacă te-ai născut mut, atunci mintea ta nu este aptă să asculte Dharma, să o studieze sau să mediteze. De obicei, cel care nu poate vorbi este numit mut, dar condiția unei persoane presupune cunoașterea cuvintelor și înțelegerea sensului lor și, prin urmare, oamenii care, din cauza mutității, au o minte foarte slabă și nu pot înțelege semnificația Dharmei, se află într-un stare nefavorabilă.
2.2. Reflecție asupra cadourilor speciale legate de Dharma
Daruri speciale asociate cu Dharma:
1) cinci talente proprii;
2) cinci cadouri în funcție de circumstanțe;
.
2.2.1. Cinci cadouri personale
După cum a spus Nagarjuna, aceste daruri sunt:
a fi născut ca om;
să fii născut într-o țară de mijloc;
posedă organe de simț perfecte;
duce o viață decentă;
ai încredere în Dharma.
Dacă cineva nu se naște ca ființă umană, nu va exista nicio oportunitate de a întâlni Dharma. Prin urmare, corpul uman este un dar [bun].
Dacă te-ai născut într-o țară suburbană în care nu se practică Dharma, nici nu vei întâlni Dharma. Prin urmare, să te naști așa cum te-ai născut acum, în țara de mijloc unde domnește Dharma, este un dar [bun].
Dacă te-ai născut cu organe de simț defecte, va fi o piedică. Deoarece acum sunteți eliberat de astfel de neajunsuri, aveți un dar - organe de simț cu drepturi depline.
Un mod de viață nedemn este întotdeauna plin de acțiuni dăunătoare care fac pe cineva să se îndepărteze de Dharma. Deoarece acum sunteți angajat într-o afacere demnă, acumulând merite, aveți un talent deosebit - gânduri pioase.
Dacă nu aveți încredere în învățăturile lui Buddha, nu va exista nicio înclinație către Dharma. Acum ești capabil să-ți îndrepți mintea către Dharma și, prin urmare, ai un dar [bun] - credința.
Astfel, cineva trebuie să posede aceste cinci [daruri], care sunt numite „cele cinci daruri proprii”.
2.2.1.1. [Fii născut uman]
Pentru a practica cu adevărat Dharma adevărată, pură, trebuie să fii om.
Dacă nu ai dobândit un corp uman, atunci cea mai bună dintre cele trei lumi inferioare este lumea animalelor. Animalele pot fi frumoase, valoroase etc., dar oricât de înalte au virtuțile, este inutil să le spui că poți deveni Buddha dacă cânți [mantra] OM MANI PADME HUM doar o singură dată - ei nu vor auzi aceste cuvinte. , nu le vor înțelege sensul, nu le vor putea pronunța. Chiar și mor de frig, ei vor sta nemișcați, neștiind cum să se încălzească. O persoană, oricât de slabă ar fi, se va putea ascunde într-o peșteră sau sub un copac, să adune lemne de foc, să aprindă un foc și să-și încălzească fața și mâinile. Dacă animalele sunt incapabile chiar și de asta, cum se pot gândi să practice Dharma?
Se crede că zeii au cel mai bun corp, dar modul lor de viață nu este propice pentru a lua jurămintele perfecte care să conducă la eliberare. Prin urmare, zeii nu au ocazia fericită de a primi Dharma în întregime.
2.2.1.2. [Născut în țara de mijloc]
Conceptul de „țara de mijloc” poate fi văzut în termeni de locație și în termeni de Dharma. În ceea ce privește locația, Bodhgaya din India este considerat centrul lumii - un loc sfânt unde mii de Buddha ai Bunului Kalpa obțin iluminare. [Se crede că] va supraviețui prăbușirii lumii la sfârșitul kalpa, va rezista elementelor distructive și va rămâne sub forma unei seceri atârnând în spațiu cu un copac Bodhi în mijloc. Bodhgaya și toate celelalte orașe din India din jurul acesteia sunt o țară de mijloc în ceea ce privește locația.
Din punctul de vedere al Dharmei, țara de mijloc este cea în care înfloresc învățăturile lui Buddha. Alte țări sunt considerate marginale.
Cu toate acestea, deși India a fost privită ca o țară de mijloc, atât din punct de vedere spiritual, cât și din punct de vedere al locației, din vremea lui Buddha și până când Dharma sa a dispărut din India, în timpurile moderne chiar și Bodh Gaya a fost preluat de către Tirthikas și se spune că învățăturile lui Buddha sunt acolo.nu mai mult. Deci, din punct de vedere al Dharmei, India poate fi considerată și o țară marginală.
În ceea ce privește Tibetul, Țara Zăpezilor, când Buddha a apărut în lumea noastră, această țară aproape că nu era locuită de oameni. Prin urmare, a fost numit „Tibet, țara periferică”. Apoi au apărut treptat oameni și regi - emanații supranaturale.
Dharma a apărut pentru prima dată în Tibet în timpul domniei lui Lha Totori Nentsen, când Sutra a o sută de invocații și prosternari, forme pentru sa-tsa și alte [obiecte sacre] au fost găsite pe acoperișul palatului său [Yumbu Lakar]. S-a prezis că sensul lor va deveni clar în timpul celui de-al cincilea dintre regii care urmau.
În conformitate cu această profeție, regele Songtsen Gampo, o emanație a lui Avalokiteshvara, l-a trimis pe traducătorul Thonmi Sambhota în India, unde a studiat sanscrită, literatura etc. Când s-a întors, acest traducător a introdus un sistem de scriere în Tibet, care nu exista acolo. inainte de. Douăzeci și una de sutre și tantre dedicate lui Avalokiteshvara, Nenpo sangwa și alte cărți au fost traduse în tibetană. Regele, apărând sub diferite forme prin mijloace supranaturale, și ministrul său Gartongtsen, folosind diplomația, au asigurat protecția țării; în același scop, regele s-a căsătorit cu două prințese: o chineză și o nepaleză. Ca zestre, prințesele au adus cu ele două statui lui Buddha, precum și multe alte simboluri ale Dharmei. Pentru a-i supune pe Demoni, templul principal, Rasa Trulnang, a fost ridicat în Lhasa, iar multe temple tadul și yangdul au fost construite în alte locuri importante.
În timpul domniei lui Trisong Deutsen, al cincilea rege [după Songtsen Gampo], marele profesor al Tantrei Padmasambhava, Guru al Oddiyanei, fără egal în cele trei lumi, a fost invitat în Tibet, iar împreună cu el încă o sută opt panditas. Au fost construite temple, inclusiv Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, recipiente pentru imagini ale Corpului lui Buddha. Marele traducător Vairochana și alte o sută opt pandițe au început să traducă cărțile. Ei au tradus sublimul Dharma - practic toate sutrele, tantrele și sastrele comune în țara sfântă a Indiei - stâlpii Cuvântului lui Buddha. Șapte oameni treziți spiritual au fost hirotonați călugări și au format o sangha - coloana vertebrală a Minții lui Buddha. Astfel, învățătura lui Buddha s-a ridicat în Tibet ca soarele.
De atunci și până acum, deși Dharma a trecut prin diferite teste, tradițiile transmiterii orale și practica înțelegerii învățăturilor lui Buddha au fost păstrate în puritatea lor originală. Prin urmare, din punctul de vedere al Dharmei, Tibetul este o țară de mijloc.
2.2.1.3. [Ai organe de simț perfecte]
Dacă vreunul dintre simțurile tale este defect, nu vei putea lua jurăminte monahale. Nu ai ocazia să vezi imaginile lui Buddha și ale altor obiecte de cult, să citești sau să asculți cărți sacre – obiecte care promovează studiul și reflecția. Prin urmare, nu veți putea percepe pe deplin Dharma.
2.2.1.4. [Conduiți un stil de viață demn]
„Trăiește un stil de viață nedemn” - de obicei spun asta despre vânătorii ereditari, prostituate etc., care au fost conduși pe o cale greșită încă din copilărie. Dar, în esență, toți cei care în fapte, cuvinte și gânduri contrazic Dharma sunt angajați într-un meșteșug nedemn. Poți să te naști într-o familie respectabilă, dar apoi să faci o afacere nedemnă. Trebuie avut grijă ca mintea să nu fie ocupată cu ceea ce este contrar Dharmei sublime.
2.2.1.5. [Ai încredere în Dharma]
Dacă nu ai credință în învățăturile lui Buddha, care este demnă de toată venerația, atunci chiar și o credință profundă în zei lumești puternici, naga și altele asemenea, sau în învățăturile tirthikas nu te poate salva de samsara și suferințe. ale tărâmurilor inferioare. Dacă, prin transmiterea orală și practicarea perspicacității, ați dezvoltat credința în învățăturile lui Buddha, atunci puteți fi considerat un recipient demn al Dharmei sublime.
2.2.2. Cinci cadouri în funcție de circumstanțe Aceste cadouri sunt:
Buddha se dezvăluie;
Buddha predică Dharma;
Dharma există;
[Dharma] este urmată;
există un [învățător] care are compasiune pentru alții.
Dacă nu te-ai născut într-o kalpa strălucitoare, când Buddha apare în această lume, atunci nici măcar nu vei auzi cuvântul „Dharma”. Acum, când te-ai născut în kalpa în care Buddha s-a revelat, ai un dar special - Învățătorul.
Dacă un Buddha vizitează această lume, dar nu predică Dharma, nu vei beneficia de ea. Din moment ce [Gautama Buddha] a predicat Dharma pe trei niveluri, aveți darul de a predica Dharma sublimă.
Dacă Dharma este predicată, dar învățătura dispare, nu veți beneficia de ea. Acum, când termenul Dharmei nu a expirat, aveți darul - timpul [prezent].
Dacă Dharma este păstrată, dar [oamenii] nu o acceptă, nu va exista niciun beneficiu. Dar tu, care ai acceptat-o, ai un talent - o bună oportunitate.
Dacă acceptați Dharma, dar nu aveți un profesor, ceea ce este absolut necesar, atunci nu veți putea înțelege esența Dharmei. Dacă ești ghidat de un prieten atât de bun, ai un dar - compasiunea lui extraordinară.
Deoarece dobândirea acestor cinci daruri nu depinde de tine, ci de ceilalți, ele se numesc cele cinci daruri în funcție de circumstanțe.
2.2.2.1. [Fii născut într-o kalpa strălucitoare]
Kalpa este o perioadă de timp măsurată prin epocile formării, șederii, distrugerii și dispariției universului. Kalpa în timpul căreia Buddha apare în lume se numește kalpa strălucitoare. Dacă nu apare un singur Buddha în lume, de această dată se numește kalpa întunecată. În vremuri trecute, în timpul marelui kalpa numit Bucurie Manifestă, treizeci și trei de mii de buddha au venit pe lume. Această perioadă a fost urmată de o sută de kalpa [potrivit numai] pentru sălbatici. După aceea, opt sute de milioane de buddha au apărut în timpul kalpa perfectă și apoi au trecut o sută de kalpa întunecate. După aceea, opt sute patruzeci de milioane de buddha au apărut în Excelentul Kalpa și apoi au venit cinci sute de Kalpa întunecați. După aceea, opt sute de milioane de buddha au apărut în Kalpa Plăcută și apoi au venit șapte sute de Kalpa întunecați. În timpul Kalpa Veselă, au apărut șaizeci de mii de buddha, iar apoi a venit actualul Kalpa de bun augur.
Înainte de a apărea actuala kalpa, un miliard de sisteme mondiale au fost umplute cu ape, printre care au înflorit lotuși cu o mie de petale. Zeii lumii Brahma, dispuși spre iluminare, au văzut acest lucru prin clarviziunea lor și l-au considerat un semn al sosirii a o mie de buddha în acest kalpa. De aceea au numit acest kalpa Binecuvântat. De la apariția lui Buddha numit Krakuchchanda, când viața umană a durat optzeci de mii de ani, până la apariția lui Buddha numit Mopa Tae, când oamenii vor trăi nenumărați ani, o mie de Buddha vor vizita Bodhgaya în această lume, care vor atinge iluminarea deplină. și întoarce Roata Dharmei. Prin urmare, este un kalpa strălucitor. Va fi urmat de șaizeci de kalpa de sălbatici [când ființele trăiesc] din rasa inferioară, iar ei vor fi urmați de o kalpa de Mari Numere, în care se vor manifesta zece mii de buddha. Atunci vor veni zece mii de eoni de dominație de către rasa inferioară. Astfel, kalpa-urile luminoase și întunecate se vor alterna.
Dacă te-ai născut într-o kalpa întunecată, nici măcar nu vei auzi sunetul cuvintelor „Trei bijuterii”. În plus, predarea Mantrei Secrete - Vajrayana va fi foarte rară.
Marele Orgen Rinpoche a spus:
În timpul Kunko kalpa a primului mare [ciclu] kalpa, Buddha Nonzhungi Gyalpo a făcut cunoscute pe scară largă învățăturile Mantrei Secrete. Această învățătură predomină și în prezent - vremea lui Buddha Shakyamuni. Un milion de kalpa după ale noastre, va veni kalpa din Metog Kopa. Apoi va apărea un buddha pe nume Manjushri, la fel ca Buddha actual, și va predica, de asemenea, Mantra Secretă pe scară largă. Numai în aceste trei kalpa vor trăi ființele vii capabile să perceapă Mantra Secretă. În afară de aceste trei kalpa, Mantra Secretă nu va fi cunoscută în niciun alt moment deoarece nu vor exista ființe vii demne.
După cum a spus el, Buddha Shakyamuni a apărut în această lume în timpul Fericitului nostru kalpa, când oamenii trăiesc o sută de ani și, prin urmare, acest kalpa este strălucitor.
2.2.2.2. [A fi născut într-un moment în care un Buddha predică Dharma]
Chiar dacă buddha vin pe lume, dar sunt cufundați în meditație și nu predică, lumina Dharmei nu va apărea. [De aceea, un astfel de kalpa] nu va fi diferit de momentul în care nu există buddha.
Buddha Shakyamuni, după ce a atins iluminarea în Bodhgaya sub arborele Bodhi, a spus:
Am descoperit Dharma asemănătoare nectarului:
Adânc, liniștitor, simplu, întreg, clar.
Pe oricine ai învăța, nimeni nu-l va înțelege,
Prin urmare, voi trăi în pădure și voi rămâne tăcută.
Acestea fiind spuse, el nu a predicat timp de șapte săptămâni până când Indra și Brahma l-au rugat să întoarcă Roata Dharmei.
În plus, dacă mentorii care sunt pricepuți în Dharma nu o predau, ființele simțitoare nu beneficiază cu adevărat. De exemplu, profesorul indian Dharmaswami Smritijnana a călătorit în Tibet pentru a-și ajuta mama, despre care știa că renaștese într-unul dintre iadurile indefinibile. Pe drum, traducătorul său a murit. Smritijnana a rătăcit în jurul lui Kham și, pentru că nu știa limba, a trebuit chiar să pășească vitele. Neavând timp să aducă beneficii spirituale ființelor vii, a murit. Când Atisha Dipan[kara] Srijnana a vizitat mai târziu Tibet și a auzit această poveste, el a spus: „Vai! Ghinion pentru voi, tibetani. În toată India, de la vest la est, nu există pandita mai mare decât Smritijnana.” Și și-a încrucișat mâinile și a plâns.
În perioada actuală, Buddha Shakyamuni a predat Dharma pe trei niveluri, în funcție de capacitatea mentală a ființelor capabile să atingă iluminarea. El s-a manifestat în nenumărate forme corporale pentru a elibera ființele simțitoare [cu ajutorul] celor nouă vehicule de predare.
2.2.2.3. [Fii născut într-un moment în care Dharma există]
Chiar dacă buddha vin pe lume și învață Dharma, dar apoi Dharma dispare pe măsură ce expiră, astfel de vremuri nu sunt diferite de un kalpa întunecat. Când învățătura lui Buddha anterior se încheie, iar învățătura lui Buddha care urmează nu a apărut încă, o astfel de perioadă este considerată timpul fără un Buddha. Deși Pratyekabuddha vizitează unele regiuni fericite care au merite, ei nu practică învățăturile și nu ascultă Dharma.
Epoca actuală a lui Buddha Shakyamuni va dura cinci mii de ani. Dintre acestea, Învățătura Minții lui Samantabhadra, sau Învățătura Fructului, a fost păstrată timp de o mie și jumătate de ani; practica sa [intensă] a continuat încă o mie cinci sute de ani; transmiterea sa orală va dura și o mie și jumătate de ani; iar simpla păstrare a simbolurilor sale va dura încă cinci sute de ani. În prezent, din acești cinci mii de ani, au trecut deja trei și jumătate sau patru mii de ani. Deși am intrat în era celor cinci degenerări ale [scurtării] duratei de viață, [creșterea perversiunii] a vederilor, [întărirea] întunecării, [degradarea calităților ființelor și degenerarea timpului] - de fapt, învățăturile orale. transmiterea și practicarea insight-ului nu au dispărut încă. Astfel, încă mai avem darul Dharmei sublime.
2.2.2.4. [Este corect să intri în Dharma]
Chiar dacă Dharma există și nu o urmezi, nu vei putea să obții Budeitatea pe baza tradițiilor orale și a practicilor de perspicacitate. Dharma este comparată cu soarele: deși luminează întregul pământ, cel care este orb nu va beneficia de ea. Sau Dharma este comparată cu un lac imens: nici măcar o dată pe mal, nu-ți vei potoli setea dacă nu te îmbăta de el.
Chiar dacă urmați [Dharma], dar o faceți pentru a învinge boli, spirite rele sau alte [pericole] ale vieții lumești, sau pur și simplu temându-vă că în viața următoare va trebui să suferi în tărâmurile inferioare, aceasta se numește " Dharma ca protecție împotriva fricii.” [O astfel de motivație] este nepotrivită pentru intrarea adevărată pe cale. Și dacă urmați învățăturile pentru a primi beneficii lumești în această viață sau bucuria zeilor și oamenilor în următoarea, aceasta se numește „Dharma în așteptarea beneficiilor”. A intra pe poarta Dharmei pentru a găsi calea către eliberare, convins că toată samsara este lipsită de sens, înseamnă a urma corect calea, iar asta se numește „intrarea pe poarta Dharmei”.
2.2.2.5. [Urmărește prietenul virtuos]
Dacă nu ești ghidat de un prieten virtuos, atunci respectarea Dharmei este inutilă. Din Prajnaparamita Sanchayagatha:
Buddha Dharma se bazează pe un prieten virtuos -
Așa a spus Buddha, care poseda cea mai bună dintre toate cele mai înalte virtuți.
Deoarece învățăturile lui Buddha sunt nelimitate și liniile de transmitere orală sunt nenumărate, de fapt cunoștințele care pot fi dobândite sunt infinite. Fără instrucțiunile secrete ale unui profesor, nu poți învăța cum să pui în practică esența tuturor învățăturilor.
Când Atisha a ajuns în Tibet, cei trei discipoli ai săi - Ku, Nog și Drom - au întrebat:
- Pentru a atinge Budeitatea, ce este mai important: să urmezi instrucțiunile principale ale lui Kangyur și Tengyur sau instrucțiunile unui guru?
„Instrucțiunile lui Guru sunt mult mai importante”, a răspuns Atisha.
- De ce?
„Chiar dacă sunteți capabil să recitați Tripitaka pe de rost și să expuneți întreaga Abhidharma, vă veți abate de la calea Dharmei dacă nu ați primit instrucțiuni de practică de la un profesor.
Dacă luăm în totalitate toate instrucțiunile profesorului, care este principalul lucru: să respectăm cele trei porunci morale sau să facem bine în faptă, cuvânt și gând? au continuat să întrebe.
„Toate acestea nu vor fi de mare folos”, a spus Atisha.
- De ce?!
- Dacă păstrați cele trei jurăminte și efectuați practici de purificare, dar nu vă îndepărtați mintea de la cele trei lumi ale samsara, atunci chiar și astfel de acțiuni vor servi drept motiv pentru întoarcerea la samsara. Dacă faci fapte bune zi și noapte cu toate cele trei porți, dar nu știi cum să dedici aceste merite dobândirii Buddhismului, atunci orice gând răutăcios poate distruge cu ușurință întregul depozit de merite. Chiar dacă ești un călugăr versat în învățături și priceput în meditație, dar nu ți-ai întors mintea de la cele opt
dharme lumești, atunci orice veți face va fi îndreptat către scopuri lumești și nu către eliberarea viitoare.
Astfel, este foarte important să ai un guru, un prieten virtuos.
2.2.3. [Șaisprezece condiții nefavorabile]
Deci, dacă găsești în viața ta prezența a opt libertăți și zece daruri - optsprezece libertăți și daruri în total - poți considera că ai o viață umană cu drepturi depline.
În plus, marele Omniscient Dharmaraja [Longchenpa] în cartea sa The Wish-Fulfilling Treasury menționează și alte condiții nefavorabile care împiedică practicarea Dharmei. Ele sunt împărțite în opt circumstanțe adverse externe, tranzitorii și opt stări adverse ale minții părtinitoare. Este foarte important să fii liber și de acești factori.
Din „Trezoreria care dă dorința”:
[să fie sub influența] celor cinci otrăvuri;
a fi ignorant și prost;
să fie expus la influențe dăunătoare;
fi lenes;
[sub rezerva] atacului oceanului de karma proastă;
a fi la cheremul altor oameni;
[folosește Dharma ca] protecție împotriva pericolelor;
pretinzând că sunt interesat de Dharma.
Acestea sunt cele opt circumstanțe adverse tranzitorii exterioare.
Precum și:
a fi încurcat în laso [afecțiune];
a se comporta prost;
nu regret samsara;
să nu aibă nici cea mai mică credință;
bucură-te de fapte rele;
nu este interesat de Dharma;
a nu respecta jurămintele;
încalcă samaya.
Acestea sunt cele opt stări nefavorabile ale minții parțiale.
2.2.3.1. [Opt circumstanțe adverse exterioare, tranzitorii]
Cei care sunt puternic influențați de pângăriri, cele cinci otrăvuri, cum ar fi ura față de dușmani și dragostea față de rude, pot simți din când în când dorința de a practica corect adevărata Dharma. Dar din moment ce cele cinci otrăvuri care afectează mintea sunt foarte puternice, acești oameni sunt în cea mai mare parte sub controlul lor. Prin urmare, ei nu sunt capabili să practice cu adevărat Dharma.
Cei care sunt extrem de ignoranți și lipsiți chiar de cea mai mică privire de inteligență nu vor putea înțelege nici măcar cel mai mic grad al sensului Dharmei. Chiar dacă acceptă Dharma, nu vor avea ocazia să o asculte, să se gândească la ea și să mediteze.
Dacă cazi în amăgire, luând ca profesor pe cineva care urmează vederi și practici pervertite, s-ar putea să fii dus în rătăcire, făcându-te un adversar al Dharmei sfinte.
Dacă vrei să studiezi Dharma, dar ești prea leneș și complet lipsit de sârguință, vei cădea victima obiceiurilor tale și, amânând constant practica, nu o vei putea face.
Dacă cineva urmează cu sârguință Dharma, dar obstacolele interne și karma negativă împiedică creșterea cunoașterii [spirituale], aceasta poate atrage pierderea credinței în Dharma. [Fiind] sub atacul oceanului de karma negativă, nu vei înțelege că aceasta este o consecință a propriilor tale acțiuni.
Oamenii care sunt complet dependenți de ceilalți nu vor putea să urmeze Dharma chiar dacă vor, dacă nu li se permite.
Dacă cineva acceptă Dharma pentru a câștiga hrană și îmbrăcăminte, sau de teama de rău pe care alți oameni l-ar putea provoca, atunci o înțelegere adevărată a Dharmei nu va apărea. Vechile obiceiuri te vor obliga să faci lucruri care sunt departe de Dharma.
Dacă folosești atributele externe ale Dharmei pentru a crește bogăția, onoarea și faima, atunci ești doar un trișor. S-ar putea să pari pios, dar în adâncul sufletului ești doar interesat de această viață și, prin urmare, nu vei intra pe calea eliberării.
Aceste opt condiții externe tranzitorii sunt nefavorabile pentru practica Dharmei.
2.2.3.2. [Opt condiții nefavorabile ale minții parțiale]
Dacă ai un atașament profund față de viață: față de bogăție, copii, rude etc., ești atât de absorbit de eforturile asociate cu toate acestea, încât nu ai timp să practici Dharma.
Dacă, din cauza înclinațiilor proaste, nu există nici un strop de bunătate în tine, nu vei putea merge înainte. Nu degeaba spuneau marii profesori din trecut: „Poți îmbunătăți abilitățile mentale ale unui elev, dar nu și natura lui”. Chiar și unui profesor demn și virtuos îi va fi greu să te îndrume către o cale exaltată.
Dacă nu vă este frică să explicați de ce lumile inferioare [în special] și samsara [în general] sunt rele, sau ce este suferința în această viață, determinarea de a fi liber de samsara nu va apărea niciodată în voi - motivul pentru care veniți la Dharma.
Dacă nu ai nici cea mai mică credință în adevărata Dharma și în guru, porțile învățăturii vor rămâne închise și nu vei putea intra pe calea eliberării.
Dacă vă complați în obiceiuri proaste și, prin urmare, nu puteți controla acțiunile corpului, vorbirii și minții, vă veți pierde calitățile exaltate și vă veți îndepărta de Dharma.
Dacă nu vezi valoarea virtuților și a Dharmei, [atunci nu ești mai interesat de ele decât] un câine în iarbă. Din moment ce nu îți face plăcere să urmezi Dharma, cunoașterea nu va germina în tine.
Dacă devii un adept al carelor obișnuite și apoi începi să acționezi contrar gândurilor de iluminare și jurăminte, nu ai decât o singură cale - către lumile inferioare, unde te așteaptă inevitabil circumstanțe nefavorabile.
Dacă devii un adept al vehiculului Mantrei Secrete și apoi spargi samaya în relația cu profesorul și frații dumnezeiești, este distructiv pentru el și pentru alții și, de asemenea, te privează de oportunitatea de a câștiga siddhi.
Acestea sunt cele opt stări nefavorabile ale minții cu prejudecăți care se îndepărtează de Dharma sau, cu alte cuvinte, „stinge lampa eliberării”.
Dacă nu verificați cu atenție dacă aveți aceste șaisprezece condiții nefavorabile inerente erei degenerării, nu puteți părea decât a fi proprietarul libertăților și al darurilor și un căutător al Dharmei. Conducători pe tronuri, lama importante sub baldachin înconjurați de adepți, recluși în celulele de meditație, yoghini rătăcitori - toți cei care se consideră mari sunt influențați de cauzele acestor condiții nefavorabile. De aceea, deși pretind că practică Dharma, nu reușesc să urmeze adevărata cale.
Prin urmare, nu vă grăbiți să urmăriți manifestările exterioare ale Dharmei, ci mai întâi verificați-vă cu atenție pentru a vedea dacă aveți toate aceste douăzeci și patru de tipuri de libertăți și daruri. Dacă sunt, fii fericit și gândește-te: „Acum nu trebuie să irosești aceste libertăți și talente, care sunt atât de greu de dobândit; ar trebui să depună toate eforturile pentru a practica adevărata Dharma sublimă.” Gândește-te așa din adâncul inimii tale, iar și iar. Dacă îți lipsesc, fă totul pentru a le obține. Este necesar să faceți o regulă să luați întotdeauna cu atenție dacă aveți aceste calități - libertăți și talente. Daca nu faci acest test si iti lipseste chiar unul dintre ele, vei rata ocazia de a practica Dharma la maxim.
Chiar și pentru oamenii lumești, este nevoie de o confluență a mai multor circumstanțe pentru a satisface nevoile actuale nesemnificative. Iar tu, pentru a urma Dharma care duce la atingerea celui mai înalt obiectiv, nu ai nevoie de o confluență de circumstanțe interdependente la fel de numeroase? Imaginează-ți un călător care este pe cale să-și facă singur ceai sărat. Pentru a prepara un astfel de ceai, sunt necesare multe circumstanțe: o oală, apă, combustibil, foc. Luați măcar focul. Nu poate fi crescut fără multe circumstanțe contributive suplimentare: o bucată de fier, silex, tinder, o pereche de mâini etc. Dacă nu există, să zicem, tinder printre ele, prezența celorlalte nu va aduce cel mai mic rezultat și visul de a bea ceai va trebui să se despartă. În același mod, absența unui singur fel de libertăți și daruri exclude în mod fundamental posibilitatea de a practica Dharma. Prin urmare, dacă te înțelegi corect, este puțin probabil să descoperi toate cele optsprezece aspecte ale libertăților și darurilor.
Toate cele zece daruri sunt chiar mai rare decât cele opt feluri de libertăți. Să presupunem că te-ai născut ca ființă umană, în centrul vieții spirituale, cu organe de simț perfecte, dar dacă duci un stil de viață nedemn și nu crezi în Dharma, atunci ai doar trei daruri [din cinci]. Chiar dacă obțineți unul dintre factorii lipsă, vor fi doar patru. Dintre aceste [cinci daruri], cel mai greu de dobândit este darul unui mod de viață demn. Dacă săvârșiți fapte rele cu toate cele trei porți și faceți totul numai pentru viața lumească, atunci chiar dacă sunteți reputat a fi o persoană respectată, om de știință etc., duceți, de fapt, un stil de viață nedemn.
Dintre cele cinci daruri, în funcție de circumstanțe, puteți avea prezența lui Buddha, predicarea lui și disponibilitatea învățăturilor, dar dacă nu urmați Dharma, atunci aveți doar trei daruri. Chiar dacă te angajezi să urmezi Dharma, ci doar să o studiezi sau să o asculți, asta nu înseamnă că ai intrat în Dharma. Pentru a porni pe calea eliberării, este necesar să aveți o dorință reală de a părăsi samsara, realizând că este complet lipsită de sens.
Pentru a urma calea Mahayana, trebuie să aveți bodhicitta autentică, nu prefăcută. Dacă nu ai măcar un sâmbure de credință sinceră și puternică în Buddha, Dharma și Sangha și nu ești pregătit să menții această credință chiar și în chinurile morții, nu te poți considera un adept al Dharmei doar pe baza faptului că citești rugăciuni și poartă o haină galbenă. Astfel, pentru [auto]testare, este foarte important să înțelegem corect sensul exact al fiecăruia dintre tipurile de libertăți și daruri.
2.3. Reflecție asupra exemplelor care arată cât de dificil este să dobândești [un corp uman]
Buddha a spus:
A dobândi un corp uman este chiar mai dificil decât pentru o țestoasă care trăiește pe fundul unui [ocean] furios să-și bage gâtul într-un jug [plutitor] la suprafața sa.
Imaginați-vă că toate marile oceane ale celor trei lumi s-au unit într-una singură, iar pe suprafața sa plutește un jug - o bucată de lemn cu o gaură în mijloc, care este pusă pe gâtul taurilor când câmpul este arat. Acest jug este purtat constant de-a lungul valurilor în toate direcțiile. Pe fundul oceanului trăiește o țestoasă oarbă care iese la suprafață o dată la o sută de ani. Este foarte greu de imaginat că [broasca țestoasă și jugul] s-ar întâlni. Un jug neînsuflețit nu are inteligență să caute o țestoasă. Țestoasa oarbă nu are ochi să caute jugul. Ar avea șansa să se întâlnească dacă jugul ar rămâne pe loc, dar nu se oprește nici măcar o clipă. La fel, țestoasa ar avea șansa să se întâlnească [cu jugul], dacă se ridică la suprafață din când în când, dar se ridică la suprafață doar o dată la sută de ani.
Deși este foarte greu de imaginat că broasca țestoasă și jugul s-ar întâlni, nu poate fi exclusă posibilitatea ca broasca țestoasă să-și bage accidental capul în jug. Cu toate acestea, sutrele spun că este și mai dificil să obții renașterea umană, înzestrată cu libertăți și daruri.
Nagarjuna explică acest lucru:
Este mai ușor pentru o țestoasă să intre [capul] într-un jug de lemn purtat
valurile marelui ocean,
decât [o ființă] să se naște ca un animal,
Și a fi om este și mai dificil.
De aceea, Doamne al oamenilor,
Practică Dharma sublimă, astfel încât fructele ei să se coacă pentru tine.
Asemenea instrucțiuni le-a dat regelui Surabhibhadra. Și Shantideva a spus:
E la fel de greu să te naști ca om
Cum își bagă o țestoasă capul în gaura jugului,
Purtate pe valurile marelui ocean.
Mahaparinirvana Sutra menționează alte exemple de probabilitate scăzută: aruncarea unui pumn de mazăre uscată pe un perete neted, astfel încât cel puțin un bob de mazăre să se lipească de el; turnați o grămadă de fasole pe vârful unui ac vertical, astfel încât cel puțin o fasole [rămâne] la capătul acestuia etc. Este necesar să vă familiarizați cu aceste comparații și să le înțelegeți.
2.4. Gândirea la probabilitatea neglijabilă a [dobândirii unui corp uman]
Având în vedere diversitatea și multiplicitatea ființelor vii, este aproape de necrezut să ai un corp uman. Numărul ființelor din iad este la fel de mare ca [numărul de] stele de pe cerul nopții. În comparație cu acesta, numărul de pretas este atât de mic încât este comparabil cu numărul de stele care sunt vizibile pe cer în timpul zilei. Dacă spunem că sunt atâtea stele care se repetă câte stele sunt noaptea, atunci sunt atât de puține animale câte stele sunt în timpul zilei. Dacă spunem că există atâtea animale câte stele sunt noaptea, atunci sunt puține ființe în lumile superioare fericite, așa cum sunt stele în timpul zilei.
Se mai spune că există tot atâtea ființe ale iadului câte particule de praf există pe un continent mare; pret — câte grăunte de nisip sunt în râul Gange; animale - câte boabe sunt într-o cuvă de malț de bere; asur - câți fulgi de nea sunt într-un viscol; zei și oameni - câte particule de murdărie sub unghie.
Deși este rar norocul să dobândești un corp în lumile superioare, este și mai rar să dobândești un corp uman înzestrat cu libertăți și daruri. Dacă vara ridicăm un bulgăre de pământ, vom vedea în el multe ființe vii. La om, niciun gen nu este la fel de numeros ca populația unui furnicar. Deci oamenii sunt în mod clar [puțini] în comparație cu animalele. În plus, printre oameni - inclusiv cei care trăiesc în zonele periferice unde nu au habar despre învățături - foarte puțini oameni se nasc în zonele în care Dharma înflorește. Și mai puțini dintre cei care au libertăți și talente - puținii lor. Ținând cont de asta, ar trebui să fii fericit că ai întregul set de libertăți și daruri.
Prin urmare, dacă ai toate calitățile libertăților și darurilor, poți considera acum că ai un corp uman prețios. Dacă chiar și una dintre aceste calități lipsește, atunci, deși din punct de vedere lumesc, s-ar putea să fii destul de inteligent și educat, [din punctul de vedere al Dharmei] nu ai o renaștere umană prețioasă. Poți fi numit o persoană obișnuită, o persoană doar cu nume, o persoană nefericită, o persoană fără un lucru principal sau cineva care se întoarce cu mâinile goale. Este ca și cum nu ai folosi o bijuterie care împlinește dorințele care ți-a căzut în mâini sau că nu te-ai întoarce cu mâna goală de pe Insula Comorii.
Se spune:
Găsirea unei bijuterii nu este nimic în comparație cu găsirea unui corp uman prețios.
Dar nu vezi cum este irosit de cei care nu regretă?
Obținerea unui regat nu este nimic în comparație cu obținerea adevăratului
guru. Dar nu vezi că este tratat ca un egal?
cei care nu au credință și evlavie?
A deveni un conducător lumesc nu este nimic în comparație cu a lua jurămintele bodhisattva.
Dar nu-i vezi pe cei care, fără nicio milă, îi aruncă ca o piatră din praștie?
Atingerea regalității nu este nimic în comparație cu primirea împuternicirilor Tantra. Dar nu vedeți cum sunt neglijați de cei care nu onorează samayas?
A vedea pe Buddha nu este nimic în comparație cu a vedea mintea originală în sine.
Dar nu-i vezi pe cei care permit neglijent ca mintea lor să sufere de amăgire?
Aceste libertăți și daruri nu sunt dobândite din întâmplare sau prin simplu noroc. Ele sunt rodul a două feluri de acumulări dobândite de-a lungul multor kalpa.
Panchen Dragpa Gyaltsen a spus:
Acest corp uman, înzestrat cu libertăți și daruri,
Nu se dobândește prin ingeniozitatea minții:
Este rodul meritului acumulat.
Dacă, după ce ați primit un corp uman, dar, în același timp, nu aveți nicio idee despre Dharma, sunteți complet angajat în fapte nevirtuoase, acest lucru este chiar mai rău decât a fi în cele trei tărâmuri inferioare.
Jetsun Milarepa i-a spus [vânătorului] Gonpo Dorje:
De obicei se spune că corpul uman, care are libertăți și
cadouri, - o bijuterie grozavă,
Dar când văd o persoană ca tine, nu mi se pare o asemenea valoare.
După cum spunea Milarepa, nimeni nu are o abilitate mai mare de a se cufunda în tărâmurile inferioare decât omul. Acum ai ocazia să faci tot ce vrei. Se spune:
Dacă folosești corpul spre bine, este o navă a eliberării.
Dacă îl folosești pentru rău, este o piatră care te poartă în samsara.
Trupul nostru este slujitorul binelui și al răului.
(va urma)
Cuvintele profesorului meu foarte bun
„Cuvintele profesorului meu atot-bun” este unul dintre cele mai faimoase texte din vechea tradiție (ningma) a budismului tibetan, dedicat practicilor preliminare externe și interne ale yoga budist. Cartea detaliază metodele generale și secrete de pregătire a minții, a vorbirii și a corpului, care stau la baza pregătirii tradiționale în budismul tibetan.
Traducere din engleză: F. Malikova Editare: T. Naumenko, A. Kulik
Cuvintele profesorului meu foarte bun. Instrucțiuni orale despre practicile preliminare ale învățăturilor Dzogchen Longchen Nyingthig. - Per. din engleza. - Sankt Petersburg: Uddiyana, 2004. - 536 p.
Prefață la ediția rusă
Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche
Învățăturile prețioase ale incomparabilului fiu al lui Shuddhodana sunt, fără îndoială, sursa tuturor fericirii, a fericirii și a celor mai înalte binecuvântări din lumea noastră. Aceste învățături sunt vii astăzi, nu numai datorită minții iluminate și a marii bunătăți a traducătorilor - o mulțime de vremuri trecute, ci și datorită muncii multor oameni cunoscători care, având ochiul Dharmei, traduc texte sacre indiene și tibetane în limbi mari moderne. Este destul de evident că acest lucru este de mare folos tuturor nenumăratelor ființe ale lumii noastre.
Cunosc bine grupul care a pregătit această traducere excelentă în limba rusă a textului lui Patrul Rinpoche de Jigme Chokyi Wangpo, „Cuvintele profesorului meu atot-bun. Instrucțiuni orale despre practicile preliminare ale învățăturilor Dzogchen Longchen Nyingthig. Pe baza originalului tibetan și a traducerii în engleză, membrii grupului, mânați de intenții nobile și altruiste, au îndeplinit cu succes sarcina.
Ocazia de a pune în practică această învățătură profundă este o mare fericire pentru compatrioții lor. Această predare cuprinzătoare conține nu numai practici preliminare generale și specifice, ci și unele dintre practicile principale, inclusiv primirea binecuvântărilor prin guru yoga și practicarea pova. Prin urmare, deși titlul indică faptul că textul este dedicat practicilor preliminare, de fapt, acesta acoperă întregul set de practici, împărțit într-o parte introductivă, parte principală și concluzie.
Dacă eu și alți oameni, cu gânduri sincere, traducem fără cusur în practică această cale profundă, vom experimenta roadele ei, deoarece acest text indică calea perfectă pentru atingerea Budheității. Din cauza celor cinci tipuri de declin, viața noastră a devenit scurtă. Dacă cei dintre noi care aspirăm la eliberare practică cu adevărat această cale în timpul scurt alocat nouă, semnele înfăptuirii ei vor apărea rapid. Și nu sunt doar cuvinte. Îmi doresc din tot sufletul ca noi, din toată inima, acceptând acest gând, să ne dedicăm practicării cât mai mult posibil.
Cu speranța că practica Dharmei își va atinge scopul, eu, Ranyak Patrul, am scris aceste cuvinte la 28 iunie 2004, a unsprezecea zi a celei de-a cincea luni a anului maimuței-copa din calendarul tibetan.
Una dintre cele mai bune introduceri la elementele de bază ale budismului tibetan. Aceasta este deja a doua traducere în rusă a minunatului „lam-rim” al școlii Nyingma, atât de lăudat Sanctitatea Sa Dalai Lama care a dat o predare publica despre acest text la Dharamsala in 2005.
Traducerea literală a titlului textului este „Din gura profesorului Samantabhadra” (în practica tantrică Nyingma, profesorul ar trebui luat drept Buddha Samantabhadra), dar traducătorii au preferat o interpretare ușor simplificată. Prima traducere în limba rusă a fost făcută din traducerea engleză de Sonam Kazi în 1989 și publicată de editura Uddiyana din Sankt Petersburg în 2004.
Noua traducere în limba rusă propusă de Issa Sauber se bazează din nou pe traducerea în engleză, dar de data aceasta una nouă, rafinată, pregătită de cunoscutul grup de traduceri franceze „Padmakara”. Ediția lui Padmakara nu numai că a corectat inexactitățile traducerii anterioare în limba engleză, dar i-a furnizat și note extinse pentru a ajuta la înțelegerea textului, precum și indexurile necesare.
Descărcați de pe turbobit.net
Cuvintele profesorului meu incomparabil (12,55 mb)
Descărcați de pe dfiles.ru Cuvintele profesorului meu incomparabil (12,55 mb)
Video:
Titlu original: Călătorie în Valea Dzogchen
Anul lansării: 2006
Lansat: Rusia
Calitate: DVDRip
Video: DivX, ~ 1546 Kbps, ~ 512x388
Audio: MP3, ~ 32 Kbps
Durata: 01:30:47
Limba rusă
Fișiere: 3 fișiere
Dimensiunea totală a fișierului: 997 MB
Despre film:În iulie 2004, un grup de trei oameni din Rusia au făcut o călătorie spirituală mult așteptată în locurile sfinte din Tibet și China, împreună cu Ranyak Patrulom Rinpoche. În timpul călătoriei, a fost filmat acest film, care povestește despre cultura, obiectivele turistice și tradițiile acestor locuri. Împreună cu un grup de pelerini vom face o excursie în Valea Dzogchen. Vom vizita un festival care are loc în această vale o dată la 60 de ani. Vom vizita peste 10 mănăstiri și centre budiste, vom participa la deschiderea mănăstirii restaurate și a centrului Prema Tun. Suntem însoțiți în acest pelerinaj de maestrul budist Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche. Instrucțiunile și explicațiile lui vor face pelerinajul nostru nu numai educațional, ci și bogat din punct de vedere spiritual.
| Descărcați de pe turbobit.net | Descărcați de pe depositfiles.com | |
