Slovanské čítania v cirkevnej slovančine a srbskej ruštine. cirkevná slovančina

Puškin vehementne zvolal: "Moje deti budú so mnou čítať Bibliu v origináli." "Slovansky?" spýtal sa Chomjakov. "V slovančine," potvrdil Puškin, "ja sám ich to naučím."
Metropolita Anastassy (Gribanovsky).
Puškin vo svojom postoji k náboženstvu a pravoslávnej cirkvi

Ruská vidiecka škola je teraz povinná odovzdávať vedomosti svojim žiakom... toto je taký pedagogický poklad, ktorý nemá žiadna vidiecka škola na svete. Toto štúdium, samo o sebe vynikajúca duševná gymnastika, dáva život a zmysel štúdiu ruského jazyka.
S.A. Rachinsky. vidiecka škola

Aby si deti aj naďalej osvojovali slovanskú gramotnosť, pravidelne píšeme texty v tomto jazyku. Nesedíme za stolom a nezapisujeme diktáty pre prvých päť, ale robíme toto. Na každý dvanásty sviatok, či na veľký, či na meniny pripravujeme tropáriá, kontakia a zväčšeniny napísané v cirkevnej slovančine na krásnom kartóne. Jedno dieťa dostane jednu modlitbu, druhé druhú. Väčšie deti si samy odpisujú text z modlitebnice, pre menšie deti je ľahšie zakrúžkovať, čo napísala ich mama. Veľmi malá farba začiatočného písmena a ozdobného rámu. Do prípravy na prázdniny sa teda zapájajú všetky deti, pre mladšie je to prvé zoznámenie, pre staršie deti tréning, pre tie, ktoré už vedia čítať, upevňovanie. A tieto listy berieme do chrámu na vigíliu, aby sme spolu spievali do zboru. Doma na sviatky spievame aj tropária, kontakia a zväčšeniny – pred jedlom a počas rodinných modlitieb. A pre každého je veľmi výhodné nepozerať sa do modlitebnej knižky, kde ešte treba nájsť tropár a je napísaný drobným písmom, ale do textu, ktorý si deti pripravili. Deti sú teda pravidelne zabývané a bez podozrenia. Takéto aktivity samy o sebe učia dieťa správne písať v tomto starodávnom jazyku. Raz som navrhol, aby môj deväťročný syn napísal kondák na nejaký sviatok, ale cirkevnoslovanský text som nenašiel. Dal som mu tento kontakion v ruštine a ponúkol som mu, že ho odpíšem. A odpísal, ale v cirkevnej slovančine sám podľa svojho chápania eposy umiestňoval na koniec podstatných mien mužského rodu, prízvuk a dokonca ašpiráciu, pod nadpisy si zapísal takmer všetky potrebné slová. Ako vysvetlil, oveľa krajšie. Je pravda, že jeho yati a Izhitsa boli napísané na nesprávnom mieste, samozrejme, boli tam chyby. Ale vo všeobecnosti platí, že dieťa, ktoré nenavštevovalo ani jednu hodinu cirkevnoslovanského jazyka, ktoré sa ho učilo v takej primitívnej forme, ako je popísané v tomto článku, jednoducho po pamäti napísalo neznámy text takmer správne.

Aby ste sa naučili jazyk na serióznejšej úrovni, samozrejme, musíte sa obrátiť na gramatiku. Ak nie ste spokojní s metódou prirodzeného ponorenia sa do tu uvedeného jazyka, nenápadným osvojovaním si vedomostí, môžete viesť aj niečo podobné ako na hodinách cirkevnoslovanského jazyka. Po predstavení dieťaťa (v tomto prípade, ktoré už vie čítať rusky) slovanskú abecedu, vyberieme tie písmená, ktoré nevyzerajú ako moderné ruské - nie je ich toľko. Vyzveme dieťa, aby ich vypísalo, naznačíme, ako sa čítajú. Potom zvážime horný index a malé písmená vrátane jednoduchých a abecedných názvov. Samostatne budeme analyzovať zaznamenávanie čísel v cirkevnoslovanskom jazyku. Ak už dieťa vie čítať po slovansky, takéto hodiny mu ani rodičom nerobia ťažkosti. Ak existuje úloha skutočne študovať cirkevnoslovanský jazyk, potom si v budúcnosti môžete buď kúpiť učebnice na túto tému a ovládať ich doma, alebo ísť na kurzy, potom na špecializovanú univerzitu ... Z učebníc môžete odporučiť N.P. Sablina "Slovanský list", pre staršie deti a rodičov - samoučiteľská príručka cirkevnoslovanského jazyka Yu.B. Kamčatnova, jedinečná v tom, že bola napísaná nie pre filológov a v prístupnom jazyku. Ale to všetko bude štúdium jazyka, ktorý sa už stal rodným.

Tu opísanú „metódu vyučovania“ nie je možné realizovať len v rodine – je určená špeciálne pre rodinu. Koniec koncov, kultúra rodičovskej rodiny sa stáva predovšetkým našou rodnou kultúrou a je to jazyk našich rodičov, ktorý sa stáva naším rodným jazykom. Školské štúdium nám môže dať vedomosti, možno brilantné – ale pre dieťa sa tieto vedomosti nestanú súčasťou života, ak nie sú súčasťou rodinného života. Domáce „ponorenie sa do jazyka“ samozrejme neurobí z dieťaťa špecialistu – ale urobí z cirkevnoslovanského jazyka jeho rodný jazyk, či už bude v budúcnosti odborníkom v tejto oblasti lingvistiky, alebo nebude študovať jazyk. ako predmet vôbec. A čo je najdôležitejšie: takéto domáce vzdelávanie aj v takejto jednoduchej forme otvára nové možnosti komunikácie medzi rodičmi a deťmi, umožňuje im nachádzať nové spoločné témy, pričom si od dospelých nevyžaduje špeciálne úsilie a čas.

Takéto domáce úlohy vychovávajú rodičov ešte viac ako ich žiakov; rodičia študujú spolu so svojimi deťmi, dostávajú neobmedzené možnosti voľnej pedagogickej tvorivosti, ktorá spája aj všetkých členov rodiny. Možno nie v každej rodine je to možné, ale každý to môže skúsiť. Pokúste sa urobiť svoj domov miestom vzdelávania.

C Cirkevná slovančina je jazyk, ktorý ako bohoslužobný jazyk prežil dodnes. Vracia sa k staroslovienskemu jazyku, ktorý vytvorili Cyril a Metod na základe južnoslovanských nárečí. Najstarší slovanský spisovný jazyk sa rozšíril najskôr medzi západnými Slovanmi (Morava), potom medzi južnými Slovanmi (Bulharsko) a nakoniec sa stal spoločným spisovným jazykom pravoslávnych Slovanov. Tento jazyk sa rozšíril aj vo Valašsku a niektorých regiónoch Chorvátska a Českej republiky. Cirkevná slovančina bola teda od začiatku jazykom cirkvi a kultúry, a nie nejakého konkrétneho ľudu.
Cirkevná slovančina bola spisovným (knižným) jazykom národov obývajúcich rozsiahle územie. Keďže išlo predovšetkým o jazyk cirkevnej kultúry, tie isté texty sa čítali a kopírovali na celom tomto území. Pamiatky cirkevnoslovanského jazyka boli ovplyvnené miestnymi nárečiami (najvýraznejšie sa to prejavilo v pravopise), no štruktúra jazyka sa nezmenila. Je zvykom hovoriť o vydaniach (regionálnych variantoch) cirkevnoslovanského jazyka - ruštine, bulharčine, srbčine atď.
Cirkevná slovančina nikdy nebola hovoreným jazykom. Ako kniha bola v protiklade so živými národnými jazykmi. Ako spisovný jazyk išlo o štandardizovaný jazyk a normu určovalo nielen miesto prepisovania textu, ale aj povaha a účel samotného textu. Prvky živej hovorovej reči (ruštiny, srbčiny, bulharčiny) mohli preniknúť do cirkevnoslovanských textov v tom či onom množstve. Normu každého konkrétneho textu určoval vzťah medzi prvkami knihy a živým hovoreným jazykom. Čím dôležitejší bol text v očiach stredovekého kresťanského pisára, tým archaickejšia a prísnejšia bola jazyková norma. Prvky hovoreného jazyka do liturgických textov takmer neprenikli. Pisári sa riadili tradíciou a zamerali sa na najstaršie texty. Súbežne s textami prebiehalo aj obchodné písanie a súkromná korešpondencia. Jazyk obchodných a súkromných listín spája prvky živého národného jazyka (ruština, srbčina, bulharčina atď.) a samostatné cirkevnoslovanské formy. Aktívna interakcia knižných kultúr a migrácia rukopisov viedli k tomu, že ten istý text sa kopíroval a čítal v rôznych vydaniach. Do XIV storočia. došlo k pochopeniu, že texty obsahujú chyby. Existencia rôznych vydaní nám neumožnila rozhodnúť, ktorý text je starší, a teda lepší. Tradície iných národov sa zároveň zdali dokonalejšie. Ak sa juhoslovanskí pisári riadili ruskými rukopismi, potom ruskí pisári naopak verili, že juhoslovanská tradícia je smerodajnejšia, pretože práve južní Slovania si zachovali črty starovekého jazyka. Vážili si bulharské a srbské rukopisy a napodobňovali ich pravopis.
Prvou gramatikou cirkevnoslovanského jazyka v modernom zmysle slova je gramatika Vavrinca Zizaniasa (1596). V roku 1619 sa objavila cirkevnoslovanská gramatika Meletyho Smotryckého, ktorá určila neskoršiu jazykovú normu. Pri svojej práci sa pisári snažili opraviť jazyk a text prepisovaných kníh. Zároveň sa v priebehu času zmenila predstava o tom, čo je správny text. Preto sa v rôznych obdobiach knihy opravovali buď podľa rukopisov, ktoré redaktori považovali za staré, potom podľa kníh prinesených z iných slovanských oblastí, potom podľa gréckych originálov. V dôsledku neustáleho opravovania bohoslužobných kníh nadobudol cirkevnoslovanský jazyk svoj moderný vzhľad. V podstate bol tento proces zavŕšený koncom 17. storočia, kedy boli na podnet patriarchu Nikona opravené liturgické knihy. Keďže Rusko zásobovalo bohoslužobnými knihami ostatné slovanské krajiny, stal sa postnikónsky vzhľad cirkevnoslovanského jazyka všeobecnou normou pre všetkých pravoslávnych Slovanov.
V Rusku bola cirkevná slovančina jazykom cirkvi a kultúry až do 18. storočia. Po vzniku nového typu ruského spisovného jazyka zostáva cirkevná slovančina len jazykom pravoslávnej bohoslužby. Korpus cirkevnoslovanských textov sa neustále dopĺňa: zostavujú sa nové bohoslužby, akatisti a modlitby. Cirkevná slovančina, ktorá je priamym dedičom staroslovienskeho jazyka, si dodnes zachovala mnohé archaické črty morfologickej a syntaktickej štruktúry. Vyznačuje sa štyrmi typmi skloňovania podstatných mien, má štyri slovesá minulého času a zvláštne tvary príčastia menného. Syntax zachováva trasovacie grécke obraty (nezávislý datív, dvojitý akuzatív atď.). Najväčšími zmenami prešiel pravopis cirkevnoslovanského jazyka, ktorého konečná podoba sa sformovala v dôsledku „knižného práva“ 17. storočia.

Cirkevnoslovanský jazyk: ako mohli svätí rovní apoštolom sprostredkovať Slovanom významy, pre ktoré neexistovali slová?

Ako sa stalo, že nemôže existovať skutočný ruský literárny jazyk? Prečo je ťažšie preložiť liturgiu do ruštiny ako do akéhokoľvek európskeho jazyka? Odpovede sú v prednáške Oľgy Sedakovej v Inštitúte sv. Filareta 2. decembra 2004.

Témou krátkej prednášky, ktorú vám chcem v tento slávnostný deň dať do pozornosti, je „Cirkevná slovančina v ruskej kultúre“. Myslím si, že je to veľmi aktuálna téma pre tých, ktorí sa tu zišli, najmä v súvislosti so spormi o moderný liturgický jazyk, ktoré prebiehajú v posledných rokoch. Ako dobre viete, samotná existencia ako liturgického jazyka začala ostrou kontroverziou.

Skutočné dejiny preberania cyrilo-metodských textov v Ríme (bezprecedentné zavedenie nového ľudového jazyka do liturgického používania až do reformácie!) skúmali talianski slavisti (Riccardo Picchio, Bruno Merigi); Pokiaľ viem, ich výskum ešte nebol preložený do ruštiny.

Takže cirkevnoslovanský jazyk ako nový bohoslužobný jazyk vznikol v búrke polemík – a neraz sa okolo neho vynárali nové a nové spory, vrátane tých, ktoré spochybňujú prospešnosť tejto prvotnej iniciatívy (porov. názor G. Fedotov). Ale dnes by som chcel hovoriť o cirkevnoslovanskom jazyku, pokiaľ možno oddelene od polemik, minulých aj nových.

Cirkevná slovančina patrí nielen do vlastných cirkevných dejín, ale do celých dejín ruskej kultúry. Mnohé črty našej kultúry a, ako sa tomu hovorí, národnej mentality možno spájať s tisícročnou silnou prítomnosťou tohto druhého, „takmer domáceho“, „takmer zrozumiteľného“ jazyka, „posvätného jazyka“, ktorého používanie sa obmedzuje výlučne na bohoslužby.

Akýkoľvek, najkratší citát v cirkevnej slovančine (o tom budem hovoriť neskôr) so sebou okamžite prináša celú atmosféru chrámovej bohoslužby; Zdá sa, že tieto slová a formy nadobudli zvláštnu vecnosť, stali sa ako chrámové náčinie, predmety vyradené z každodenného používania (ako napríklad plat ikony, ktorej bezplatné používanie moderným umelcom vyzerá ako škandalózna provokácia, ktorých sme boli nedávno svedkami).

Postoj k cirkevnoslovanským citátom v každodennom používaní je však jemnejší: takéto zjavne „nevhodné“ citáty vnímame ako zvláštnu hru, v žiadnom prípade neparodujúcu posvätný text, ako zvláštnu komédiu, ktorá neobsahuje ani najmenšie rúhanie (por. N Leskovov „Soboryan“); tí, ktorí hru hrajú, si však dobre uvedomujú jej limity.

V porovnaní s cirkevnou slovančinou bola na rozdiel od nej vnímaná ako jazyk profánny, nielen neutrálny, ale „špinavý“ (niektoré stopy tohto hanlivého významu „ruština“ sa zachovali v nárečiach: vladimirské „rusifikovať“ znamená potopiť sa, prestať sa o seba starať), neprijateľné vyjadrovať duchovný obsah.

Prirodzene, tento stavovský rozdiel sa po vytvorení spisovného ruského jazyka zmiernil – úplne však nezmizol (porov. rozhorčenie pri uvádzaní teologických tém v svetskom jazyku, v podobách svetskej poézie: sv. Ignác Brianchaninov o óde „ Boh“ od Derzhavin).

Vo všeobecnosti cirkevná slovančina patrí nielen do ruskej kultúry, ale do celého kultúrneho spoločenstva, ktoré sa obyčajne nazýva Slavia Orthodoxa (pravoslávni, resp. cyrilskí Slovania), teda východní a južní Slovania (po tom, čo opustil svoju západoslovanskú moravská kolíska).

V každej z týchto tradícií bola cirkevná slovančina druhým jazykom (to znamená jazykom, ktorý sa ovláda nie organicky, ako rodný jazyk, ale prostredníctvom špeciálneho štúdia), písaným, posvätným jazykom (o ktorom sme už hovorili), druhom slovanskej latinčiny. Rovnako ako latinčina mala byť nadnárodným jazykom, na ktorý sa často zabúda (prekladať z cirkevnej slovančiny ako z cudzej „ruštiny“ do vlastnej, povedzme ukrajinskej – alebo považovať ju, ako v Bulharsku, za „starú bulharčinu“) .

A hneď je potrebné poznamenať jeho rozdiel od latinčiny. Latinčina bola jazykom celej civilizácie. Latinčina sa používala v obchodnom písaní, vo svetskej literatúre, v každodennom živote vzdelaných ľudí, ústne a písomne - jedným slovom vo všetkých tých oblastiach, kde vždy funguje spisovný jazyk.

Čo sa týka cirkevnej slovančiny, jej používanie bolo od začiatku prísne obmedzené: liturgické. Cirkevnou slovančinou sa nikdy nehovorilo! Nedalo sa ho učiť tak, ako sa učil latinčinu: ponúkol študentovi, aby složil najjednoduchšie frázy, preložil niektoré frázy z jeho rodného jazyka, ako napríklad „chlapec miluje svoj domov“.

Takéto nové frázy jednoducho nemali byť! Patrili by k žánru, ktorý cirkevná slovančina vylúčila. Cvičenia tu mohli byť len úlohy – zložiť nový tropár, kontakion, akatist atď. podľa daných vzoriek. Ale je veľmi nepravdepodobné, že by sa to stalo.

Tento druhý jazyk, „slovanská latinčina“ (so všetkými už vykonanými vylepšeniami a mnohými ďalšími), bol v každej zo slovanských krajín veľmi úzko spojený s prvým nárečím, vernacula, „jednoduchým jazykom“. Tak blízko, že vytvoril pre Bulhara, Rusa, Srba dojem zrozumiteľnosti, ktorý si nevyžadoval špeciálne školenie. Alebo takmer zrozumiteľnosť: ale nejasnosť významu cirkevnoslovanských textov si človek vysvetľoval ako „posvätnú tmu“ potrebnú pre liturgický text.

Tento dojem však bol a zostáva mylný, pretože cirkevná slovančina je vo svojej podstate iný jazyk. Zdôrazňujeme, že je to iné nielen vo vzťahu k modernej ruštine, ale v menšej miere aj k staroruským dialektom. Jeho „inakosť“ však bola jedinečná: nie tak gramatická alebo slovná zásoba, ale sémantická, sémantická.

Vieme, že cirkevnoslovanské „brucho“ nie je ako moderné ruské „brucho“: je to „život“. Ale aj v starých ruských dialektoch „brucho“ neznamenalo „život“, ale „majetok, majetok“. Cirkevná slovančina bola, ako dobre povedal historik ruského jazyka Alexander Isačenko, v podstate grécky jazyk ... áno, zvláštna metempsychóza gréckeho jazyka do mäsa slovanských morfém.

Korene, morfémy, gramatika boli skutočne slovanské, ale význam slov bol prevažne grécky (pripomeňme, že spočiatku boli všetky liturgické texty prekladmi z gréčtiny). Na základe ich jazykovej kompetencie človek jednoducho nemohol pochopiť tieto významy a ich kombinácie.

Po štúdiu iného, pravdepodobne gréckeho jazyka, by Slovan tieto sémantické ilúzie určite nemal (a doteraz možno niektoré temné miesta v slovanských textoch objasniť jediným spôsobom: odkazom na grécky originál). V tomto smere možno pochopiť spory, ktoré vznikli pri schvaľovaní slovanskej bohoslužby.

Nie je nebezpečné zaviesť tento nový, v pláne slovanských učiteľov, „jednoduchší“ jazyk (jedným z argumentov pre preklad do slovančiny bola „jednoduchosť“ – neučenosť – Slovanov: „my, Slovania“ , sú jednoduché dieťa“, ako napísalo moravské knieža, pozývajúc svätých Cyrila a Metoda)?

Jedným z argumentov odporcov inovácie bolo práve to, že bude menej zrozumiteľná ako gréčtina, alebo zdanlivo zrozumiteľná. Odporcovia slovanskej bohoslužby sa odvolávali na slová sv. Pavla o hovorení jazykmi: "Vy, ktorí hovoríte (novým) jazykom, modlite sa za dar výkladu." Nový jazyk bude nezrozumiteľný práve preto, že je príliš blízko – a zároveň znamená niečo iné.

Už som povedal, že cirkevná slovančina je obklopená mnohými rôznymi diskusiami a spormi. Jedným z nich je nevyriešený spor medzi Bulharskom a Macedónskom o tom, ktorý dialekt je základom cirkevnoslovanského jazyka: bulharčina alebo macedónčina. Zdá sa mi, že to v podstate nie je veľmi dôležité.

Je celkom zrejmé, že za základ bol braný nejaký južnoslovanský dialekt známy solúnskym bratom. V jazyku najstarších kódexov sú zaznamenané bulharské aj macedónske črty a navyše poprekladané moravizmom a nepreloženými gréckymi slovami (ako kohút, ktorý z nejakého dôvodu stále zostáva „lektorom“ v rozprávaní evanjelia) ...

Ale to nie je podstata veci, pretože v skutočnosti tento materiál, materiál predgramotného kmeňového jazyka, bol len materiálnym, rečovým mäsom, do ktorého vdýchli prekladatelia, rovnoprávni apoštoli Cyril a Metod. úplne iný, nový, grécky duch. Bežne sa o nich hovorí ako o tvorcoch slovanského písma: v skutočnosti je celkom fér nazývať ich tvorcami liturgického slovanského jazyka, tohto konkrétneho jazyka, ktorý, pokiaľ si viem predstaviť, nemá žiadnu podobnosť.

A preto, keď sa cyrilsko-metodský jazyk nazýva napríklad starobulharčina, staroruština, staromacedónčina, je takéto národné prisudzovanie nespravodlivé; v každom prípade treba do ktorejkoľvek z týchto definícií vložiť ešte jedno slovo: starocirkevná bulharčina, starocirkevná ruština, lebo to je jazyk vytvorený v Cirkvi a pre Cirkev. Ako sme povedali, výhradne pre cirkevné potreby.

Starí ruskí pisári sa pýšili jedinečnou funkčnou čistotou. V pojednaní Chernorizets Khrabra „O spisoch“ sa nadradenosť slovančiny argumentuje skutočnosťou, že neexistuje žiadny iný taký čistý jazyk. Nepísalo listy, vládne nariadenia, svetskú poéziu; neviedli na ňom nečinné bežné rozhovory – iba sa na ňom modlili k Bohu. A cirkevnoslovanský jazyk si túto vlastnosť zachoval dodnes.

Moderný bohoslužobný jazyk je ovocím dlhého vývoja staroslovienskeho jazyka. Tento jazyk sa vo filológii zvyčajne nazýva synodálny. Svoju konečnú podobu, relatívnu normalizáciu, nadobudol okolo osemnásteho storočia.

O takmer všetkom v jej histórii môžeme hovoriť len približne, pretože túto históriu doteraz prakticky neštudovali filológovia, ktorí sa k týmto zmenám správali s istým dešpektom – ako k „skazenosti“ pôvodného, čistého jazyka. To je typické pre devätnáste storočie, za skutočné a hodnotné v ľudovej kultúre treba považovať to najstaršie, pôvodné.

Evolúcia jazyka sa vnímala ako jeho skazenosť: cirkevná slovančina sa postupom času približuje k ruštine, rusifikuje sa, a tým stráca svoju jazykovú identitu. Ak sa teda niečo učili filológovia a historici, tak len jazyk najstarších kódexov, blízkych dobe Cyrila a Metoda. Vývoj tohto jazyka však v žiadnom prípade nebol degradáciou, on sa – v súvislosti s prekladmi nových textov a potrebou rozširovania teologickej slovnej zásoby – obohacoval, rozvíjal, no toto všetko zostalo úplne neprebádané.

Aby sme pochopili rozsah zmien, stačí postaviť vedľa seba dva texty tej istej epizódy: vo verzii Zografského kódexu a moderného liturgického evanjelia. Cestu od tohto začiatku až po súčasný stav lingvistika nepopisuje.

Možno si všimnúť paradoxný charakter vývoja staroslovienčiny: v zásade k tomuto vývoju nemalo dôjsť! Prvotný demokratický, osvetový pátos sv. Cyrila a Metoda, ktorí sa usilovali priblížiť Sväté písmo a bohoslužby kultúrnym možnostiam nových kresťanských národov, nahradila iná, konzervatívna, ktorá zostala vedúcou po mnoho storočí: treba všetkými prostriedkami udržiavať všetko vo forme v ktorej nám bola odovzdaná, je každá novinka podozrivá ako odklon od kánonu (porov. reťaz, ktorú R. Picchio postavil pre ruský stredovek: pravoslávie – právne myslenie – pravopis; stačí si pripomenúť osud Svätý Maxim Grék, ktorý - ako dogmatický omyl - bol obvinený zo zneužitia minulého času, aoristu a perfekta).

Napriek tomu k rusifikácii Slovanov došlo a trvá dodnes, a to nie formou organizovaných „práv“ a reforiem (ako je známe, každý pokus o takéto právo bol sprevádzaný smutnými následkami, rozkolmi a ľudskými obeťami), ale postupne, formou zjednodušovania textov pre spevákov.

Vráťme sa však k vzťahu cirkevnej slovančiny a ruštiny. Tieto vzťahy (ako aj cirkevnú slovančinu a hovorovú bulharčinu či srbčinu, ale to som neštudoval a preto nemôžem s istotou hovoriť) Boris Andrejevič Uspenskij označuje za diglosie. Diglosia, nie bilingvizmus (čiže paralelná existencia dvoch jazykov).

Situácia diglosie je situácia, v ktorej existujú dva jazyky, no rodení hovoriaci ich vnímajú ako jeden. V ich ponímaní ide o jeden a ten istý jazyk v dvoch formách („vyššia“ a „nižšia“, normalizovaná a voľná) a používanie týchto dvoch foriem sa navzájom vylučuje. Kde sa používa jedna forma jazyka, iná nie je možná a naopak.

Je nemožné, je kategoricky nemožné používať „špinavú“ ruštinu pri bohoslužbách (ako to bolo v stredoveku) a rovnako je nemožné používať posvätnú cirkevnú slovančinu v každodennom živote. A táto sekunda by bola vnímaná ako rúhanie. Takáto situácia, diglosia, je známa nielen v slovanskom a nielen v kresťanskom svete (porov. odpor niektorých náboženských hnutí v judaizme voči každodennému používaniu hebrejčiny). Diglosia zvyčajne funguje tam, kde sú medzi dvoma jazykmi vytvorené hierarchické vzťahy: jeden jazyk je posvätný, druhý je profánny.

Čo sa týka zrozumiteľnosti cirkevnej slovančiny, tá zrejme bez špeciálnej prípravy nikdy nebola úplne zrozumiteľná (a často ani po nej: veď gramatiky a slovníky tohto jazyka sa objavujú veľmi neskoro a učenie sa výlučne z textov nezaručuje pochopenie všetkých súvislostí) . Máme dostatok dôkazov, že v devätnástom storočí to nebolo pochopené.

Aspoň slávna modlitebná scéna vo Vojne a mieri, kde Nataša Rostová chápe „modlime sa k Pánovi za mier“ ako „modlime sa k Pánovi s celým svetom“, „za mier zhora“ ako „mier medzi anjelmi“. “...

Nečudo, že cirkevnoslovanským frázam nerozumela šľachta a sedliaci, ale často im nerozumeli ani duchovní. Dôkazom toho sú kázne, vrátane kázní slávnych osobností ruskej cirkvi, v ktorých je výklad jednotlivých veršov založený na jednoduchom nedorozumení.

Napríklad kázeň o verši žalmu: „Vezmi brány svojich kniežat“: nasleduje zdôvodnenie, prečo by práve „kniežatá“ mali „vziať brány“ na základe ruských významov týchto slov, zatiaľ čo „ vziať“ znamená v slovanskom jazyku „zdvihnúť“ a „kniežatá“ - detail dizajnu brány. Príklady takýchto hlbokých nedorozumení sa dajú zozbierať, ale nie je to veľmi zaujímavé.

Navyše sa nemožno čudovať, že bohoslužobný jazyk je nezrozumiteľný pre našich súčasníkov, ktorí sa ani neučili tak, ako sa učili naše staré mamy (čítať texty, memorovať ich) a ktorí spravidla neštudovali klasické jazyky. Koniec koncov, znalosť klasických jazykov mimoriadne pomáha porozumieť týmto textom: poetické inverzie hymnografie, permutácie slov, gramatické konštrukcie - všetko, čo je úplne necharakteristické pre živé slovanské dialekty a čo bolo prevzaté z gréčtiny.

Najťažšia vec pre nepripravené vnímanie však stále nie je syntax, ale sémantika, významy slov. Predstavme si úlohu prekladu rovnajúcu sa aplikácii. Cyrila a Metoda. Potrebovali sprostredkovať významy, pre ktoré ešte neexistovali slová!

Slovanské nárečia nerozvinuli všetky tie významy, ktoré boli potrebné na odovzdávanie liturgických textov a textov Svätého písma. Do týchto významov sú investované stáročia gréckeho myslenia a hebrejskej gramotnosti. Slovanské slovo, predpísané, nič podobné nemalo.

Prekladateľskú prácu Cyrila a Metoda si môžeme predstaviť takto: prevzali grécke slovo, ktoré sa zhodovalo s akýmsi slovanským v jeho „nižšom“, vecnom význame, a tieto dve slová akoby spojili „pre rast“. Takže slovanský „duch“ a grécka „pneuma“ sú kombinované vo svojom „nižšom“ význame - „dych“. A ďalej v slovanskom slove narastá akoby celá sémantická vertikála, ten obsah „ducha“, ktorý vyvinula grécka civilizácia, grécka teológia.

Treba poznamenať, že ruské dialekty tento význam nerozvinuli. „Duch“ v dialektoch znamená iba „dýchanie“ alebo „životná sila“ („nemá ducha“ - to znamená „čoskoro zomrie“, neexistuje žiadna životná sila). Preto výskumník ľudovej viery narazí na skutočnosť, že „duša“ tam (na rozdiel od cirkevnej predstavy o tele, duši a duchu) je vyššia ako „duch“: „duch“ je inherentný. vo všetkom živom je s „dušou“ vec zložitejšia: „zbojníci žijú rovnakým duchom, pretože ich duše už žijú v pekle“, tak tvrdí nositeľ tradičnej viery založenej na „prvej“, ústnej Jazyk.

Jazyk, ktorý je výsledkom takýchto sémantických inokulácií, možno v istom zmysle nazvať umelým, ale úplne iným spôsobom ako umelo vytvorené jazyky, ako je esperanto: pestuje sa na úplne živom a skutočnom verbálnom základe - ale od tohto sa vzdialil. koreň v smere „neba“ význam, teda neobjektívny, pojmový, symbolický, duchovný význam slov.

Je zrejmé, že išiel ďalej do týchto nebies, než je vlastné grécke slovo – a takmer sa nedotýka zeme. Vníma sa nielen ako úplne alegorický, ale aj ako odkaz na inú realitu, ako ikona, ktorá by sa nemala porovnávať s objektívnou realitou, prirodzenou perspektívou atď.

Dovolím si vysloviť taký predpoklad: táto jeho „nebeská“ vlastnosť je veľmi vhodná v liturgickej hymnografii s jej kontemplatívnym, „inteligentným“ (v slovanskom zmysle, teda nehmotným) obsahom, s formou, ktorá je analogická na ikonopiseckú formu („zakrivenie slov“, ploke) – a často tá istá kvalita nedá pocítiť priamosť a jednoduchosť slova Svätého písma.

Ďalšou vlastnosťou cirkevnoslovanského jazyka je, že sa neriadi čisto jazykovými zákonmi. Niektoré črty jeho pravopisu a gramatiky sú opodstatnené skôr doktrinálne než lingvisticky: napríklad rôzne hláskovanie slova „anjel“ v zmysle „anjel Boží“ alebo „duch zla“. Alebo slovo „slovo“, ktoré je v „jednoduchom“ význame „slovo“ stredné, ale vo význame „Boh Slovo“ sa skloňuje v mužskom rode a pod. Ako sme už povedali, samotné gramatické tvary sú chápané doktrinálne.

Práve v tejto tisícročnej situácii diglosie je zakorenený problém prekladu do ruštiny. Zdalo by sa, prečo je to také ťažké alebo neprijateľné, ak tieto texty už boli preložené do francúzštiny, fínčiny, angličtiny a preklady skutočne fungujú v liturgickej praxi pravoslávnych cirkví? Prečo je to s ruštinou také ťažké?

Práve preto, že tieto dva jazyky boli vnímané ako jeden. A tie prostriedky, tie možnosti, ktoré mala cirkevná slovančina k dispozícii, Rus doma nerozvinul. Slovanskému jazyku zveril celú oblasť „vysokých“ slov, celú oblasť vznešených, abstraktných a duchovných pojmov. A potom, pri vytváraní literárneho ruského jazyka, bol cirkevnoslovanský slovník jednoducho vypožičaný pre svoj „vysoký štýl“.

Od vzniku spisovného ruského jazyka sa tam zaviedol cirkevnoslovanský slovník ako najvyšší štýl tohto jazyka. Cítime rozdiel medzi cirkevnoslovanskými a ruskými slovami štýlovo aj žánrovo. Nahradením slovanizmu rusizmom vzniká efekt silného štylistického úpadku.

Tu je príklad, ktorý citoval môj učiteľ Nikita Iľjič Tolstoj: do ruštiny preložil frázu „pravda hovorí ústami dieťaťa“ zloženú výlučne zo slovanských slov: ukázalo sa: „pravda hovorí ústami dieťaťa“. dieťa." Tu, ako keby sa nič strašné nedialo, ale cítime sa trápne, ako keby Pushkinove básne „Milujem ťa ...“ boli preložené do žargónu mládeže („Som z teba trochu blázon“).

Je to veľmi ťažko prekonateľný problém: cirkevnoslovanský jazyk sa nám navždy spája s vysokým štýlom, so slávnostnou výrečnosťou; Rus - nie, pretože mu dal túto oblasť. Navyše všetky cirkevnoslovanské slová, napriek ich skutočnému významu, sú vždy vnímané ako abstraktné.

„Brány“ sú jednoduché brány, domáci predmet: v každodennom živote neexistujú žiadne „brány“, „brány“ sa nachádzajú v inej, zrozumiteľnej alebo symbolickej realite (hoci sa na rozdiel od všetkého niekde objavil futbalový „brankár“). . „Oči“ sú fyzické oči, „oči“ sú s najväčšou pravdepodobnosťou nehmotné oči („oči mysle“) alebo mimoriadne krásne zduchovnené oči.

A ak porušíte takúto distribúciu a poviete „kráľovské brány“ alebo „pozeral sa nehmotnými očami“ - bude to veľmi odvážny poetický obraz.

Pre prekladateľov do ruštiny je toto dedičstvo diglosie bolestivé. Keď sa zaoberáme vážnymi vznešenými textami, európskou poéziou – Dante alebo Rilke – kde sa môže objaviť anjel, mimovoľne automaticky slavicizujeme. Ale originál toto nemá, neexistuje žiadna táto lingvistická dvojvrstva, existuje jedno a to isté slovo, povedzme, „Augen“, toto sú „oči“ aj „oči“.

Musíme si vybrať medzi „očami“ a „očami“, medzi „ústami“ a „ústami“ atď. Nemôžeme povedať o ústach anjela "ústa" a o jeho očiach - očiach. V ruštine sme zvyknutí hovoriť o vznešenom slovanskom. Samozrejme, boli pokusy o „sekularizáciu“ literárneho a poetického jazyka a jedným z nich sú Pasternakove evanjeliové básne z románu, kde je všetko, čo sa deje, jasne a zámerne podané ruskými slovami a prozaickou syntaxou:

A tak sa ponoril do svojich myšlienok...

Básnici sa však na to zvyčajne neodvážia. Je to čiastočne podobné tomu, ako bol obraz ikony namaľovaný impresionistickým spôsobom. V každom prípade ide o východ z chrámu pod holým nebom jazyka.

Príčina významových nezrovnalostí medzi ruským a cirkevnoslovanským slovom najčastejšie spočíva v tom, že slovančina vychádza z významu gréckeho slova, ktoré prví prekladatelia spájali so slovanskou morfémou a ktoré nemôžu byť známe nositeľom slovanský jazyk, ak nezískali príslušné vzdelanie.

Niekedy takýmto spôsobom vstúpili do slovanského jazyka a navždy zostali jednoduché prekladateľské nedorozumenia. Takže napríklad slovo „jedlo“ vo význame „rozkoš“ („potravinový raj“, „nepokaziteľné jedlo“) a „jedlo“ vo význame „sladký“ („potravinový raj“) vzniklo zo zmesi dve grécke slová: "trophe" a "truphe" - "jedlo" a "potešenie". Príklady tohto druhu možno znásobiť, ale nie všetky posuny sú vysvetlené z gréckeho substrátu. Prečo napríklad grécke eleison, „zmiluj sa“, v slovanskom jazyku často zodpovedá „očistiť“?

Nech sú však dôvody nezrovnalostí akékoľvek, takéto „dvojité“ slová, ktoré sú obsiahnuté v ruštine aj cirkevnej slovančine, najčastejšie sťažujú pochopenie cirkevnoslovanských textov. Tu má človek istotu, že je mu všetko jasné: veď toto slovo – povedzme „katastrofálne“ – pozná veľmi dobre! V slovníku si vyhľadá slovo „gobzuet“ – ale prečo tam zisťovať význam „zničenie“? A toto slovo znamená epidémiu, nákazlivú chorobu.

Počas vyučovania som robil malé experimenty: pýtal som sa ľudí, ktorí poznajú tieto texty naspamäť a dokonca ich čítajú v chrámoch: „Čo to znamená? Nie v symbolickom, nie v nejakom vzdialenom zmysle, ale v tom najjednoduchšom: čo sa tu hovorí?

Prvá reakcia bola obyčajne prekvapená: čomu treba rozumieť? všetko jasné. Ale keď som napriek tomu trval na tom, aby sa to vyjadrilo inými slovami, často sa ukázalo, že ten či onen obrat je chápaný presne opačne! Opakujem, hovorím len o doslovnom význame.

Tu je jeden z mojich obľúbených príkladov - slovo "nestály" ("astatos" v gréčtine): "aká nestála je veľkosť tvojej slávy." A tak všetci pokojne vysvetlili: nič zvláštne, samozrejme, je to premenlivé. Keď som povedal: „Ale veľkosť Boha nemožno zmeniť, je vždy rovnaká“, bolo to mätúce.

V skutočnosti slovanské „nestále“ nemá nič spoločné s „variabilitou“, toto je ruský význam. V slovanskom jazyku to znamená: niečo, čo sa nedá „postaviť“, postaviť sa proti. Teda „neznesiteľná“, neodolateľná veľkosť. Zo slov tohto druhu bol zostavený môj slovník - prvý svojho druhu, keďže takéto výberové slovníky cirkevnoslovanského jazyka ešte neboli. Toto je prvý pokus a radšej som nazval to, čo som nenazval „slovník“, ale „materiály pre slovník“.

Keď som začal zbierať tento slovník, predpokladal som, že bude obsahovať niekoľko desiatok slov, ako sú tu všetkým dobre známe „brucho“ alebo „hanba“. Ale ukázalo sa, že ich bolo viac ako dvetisíc. A tým sa zber materiálu zďaleka nekončí – je to skôr začiatok.

Rozsah nezrovnalostí medzi týmito cirkevnoslovanskými význammi a ruskými môže byť rôzny: ostrý, až opačný, ako pri „nestálom“ - alebo veľmi jemný a jemný, ktorý možno prehliadnuť. Ako napríklad v slove „tichý“. "S tichým a milosrdným pohľadom." Slovanské „tiché“, na rozdiel od ruštiny, neznamená akustickú slabosť (ako ruské „tiché“ - tiché) a nie pasivitu (ruské „tiché“ na rozdiel od živého, agresívneho).

Slovanské „tiché“ je v protiklade k „strašnému“, „hrozivému“, „búrlivému“. Ako ticho na mori, pokoj, neprítomnosť búrky. "Tichý" je taký, v ktorom neexistuje žiadna hrozba. A okrem toho slovo „tichý“ môže vyjadriť grécke „radostné“, a to nielen v modlitbe „Tiché svetlo“. „Boh miluje tichého darcu“: Boh miluje toho, kto dáva almužnu s radosťou.

A ešte jedno slovo, tiež veľmi dôležité, v ktorom sa zdá, že posun v porovnaní s ruštinou nie je príliš významný - slovo „teplé“. Slovanské „teplé“ nie je „mierne horúce“, ako ruské: je to len „veľmi horúce“, „horiace“ - a teda: „horlivé“. „Teplá modlitebnica“ – horlivá, horlivá modlitebná kniha. Zvyk chápať „tichý“, „teplý“ v ruskom zmysle zároveň do značnej miery vytvoril obraz pravoslávia.

Čo je pravoslávie ako štýl, ako obraz? Okamžite sa mi vybavia obrazy „ticha“ a „tepla“ – v týchto akosi nepochopených významoch. A takých slov je veľa a čo s nimi?

To je, povedal by som, všeobecná historická, všeobecná kultúrna otázka. Historik v istom momente zistí, že pôvodný význam jedného alebo druhého bol zmenený a v takej zmenenej, skomolenej podobe pretrváva dlhé stáročia. čo tu robiť? Trvať na návrate na správny začiatok?

Ale toto skreslenie samo o sebe môže byť plodné, môže priniesť zaujímavé výsledky. Veď to už patrí k tradícii. A na takéto veci by som sa pozrel veľmi pozorne, pretože tvoria tradíciu, veľkú tradíciu vnímania východného ortodoxného kresťanstva, aj keď vznikla z jednoduchého jazykového nedorozumenia.

Tento druh nepochopenia alebo chápania slovanských slov z ruskej perspektívy zdieľajú aj tí, ktorí prekladajú pravoslávne bohoslužby do iných jazykov. Pozrel som sa na anglické, nemecké, talianske preklady – a videl som, že na predvídateľných miestach sa všetko tak chápe. Napríklad „Neha“ (ikonografický typ) sa bude všade prekladať ako „neha“, „dotyk“ (Tendresse, Tenerezza atď.)

Zatiaľ čo „neha“ („katanyksis“) je „kajúcnosť“ alebo „odpustenie“ a vôbec nie „neha“. A zároveň zvyk vynájsť ruskú „nehu“, nedobrovoľné dotyky a ruské „dotyky“, dotyky (slovanské: vedúce k pokániam) na slovanské je nám drahý zvyk. Objasnenie významov je na jednej strane nevyhnutné na pochopenie a na druhej strane je tu potrebná zvláštna jemnosť, aby sa nezrušilo to, čo je také drahé, čo už vstúpilo do sekulárnej kultúry. Čo je navždy zapamätané ako pôvodný obraz.

Cirkevná slovančina predsa nie je – myslím, že už dlhé stáročia – ani nie tak jazyk, ako skôr text. Nefunguje ako jazyk, ako štruktúra generujúca skutočné nové výpovede. On je výrok.

Celý zväzok cirkevnoslovanských textov, všetky texty v cirkevnej slovančine, je akýmsi jedným textom, jednou obrovskou a krásnou výpoveďou. Najmenšia citácia z nej stačí na navodenie celého obrazu bohoslužby, jej kadidla, látok, svetiel v polotme, melodických obratov, vylúčenia z lineárneho času... všetkého, čo súvisí s telom bohoslužby.

Na to nestačí iba citát - minimálny znak tohto jazyka, nejaký gramatický tvar, vrátane nepravidelného tvaru. Ako Khlebnikov:

Nočné dorosi zmodrajú.

„Dorozi“ – takáto forma „cesty“ neexistuje a napriek tomu nás tieto nesprávne „dorozzi“ (v skutočnosti jedno písmeno „z“ namiesto „g“) okamžite uvádzajú do sveta pravoslávneho ducha, pravoslávneho štýl.

Tento jazyk teda v mnohých ohľadoch vytvoril obraz ruského pravoslávia, „tichého“ a „teplého“. O tom, ako celkovo ovplyvnil ruskú kultúru, sa dá rozprávať dlho. Čo znamená tento zvyk bilingvizmu, chápaný ako monolingvizmus, a čo znamená tento veľmi zložitý psychologický postoj. Čo to znamená a čo znamená stáročný zvyk prijať posvätné slovo, poznať ho naspamäť a neprekážať mu jeho „temnota“, „polovičatosť“?

Nie je zvykom vyžadovať od takéhoto slova úplnú odlišnosť: to, čo sa od neho očakáva, je sila. Posvätné slovo je silné slovo. A ruské každodenné slovo takpovediac túto silu zjavne nemá. Môže to nadobudnúť v poézii – ale tu, ako sa hovorí, „človek musí horieť“, musí konať osobný génius.

Cirkevnoslovanské slovo má túto silu akoby samo, bez vlastného Puškina alebo Bloka. Prečo, kde? na túto otázku pravdepodobne neodpovieme. Podobné dojmy som počul od katolíkov, ktorí mi nedávno povedali, ako nejaký exorcista čítal modlitby v latinčine, a oni konali: len čo ich vyslovil preložené do francúzštiny, prestali konať.

Takto je cirkevnoslovanský jazyk vnímaný: ako silný, panovačný jazyk. Vlastne nie jazyk, ale text, ako som povedal. Samozrejme, vznikali – zostavovali – na ňom nové texty, ale esej sa to nazvať len ťažko dá. Ide o mozaiku fragmentov už existujúcich textov, zostavených v novom poradí podľa zákonitostí žánru: akatist, kánon...

V cirkevnoslovanskom jazyku nie je možné skladať nové dielo – nové podľa našich predstáv o novom. Sila cirkevnoslovanského slova je blízka magickému - a to je zachované v každom citáte - a v takom, kde nie je nič cirkevné, liturgické. Ako napríklad v "Poems to the Block" od Marina Tsvetaeva:

Uvidíte večerné svetlo.
Idete na západ slnka
A vánica zakrýva stopu.
Za mojimi oknami - nehybný -
Prejdeš v zasneženom tichu,
Boží spravodlivý muž je môj krásny,
Tiché svetlo mojej duše.

Modlitba "Tiché svetlo" v týchto veršoch, vyvolaná niekoľkými intarziami z nej, hrá so všetkými svojimi vlastnosťami posvätného, krásneho, tajomného slova.

Domnievam sa, že niektoré vlastnosti ruskej poézie sú spojené s týmto populárnym zvykom panovačného a koncepčne nezrozumiteľného posvätného jazyka. Pokiaľ môžem posúdiť, ruská poézia v devätnástom a ešte viac v dvadsiatom storočí, oveľa ľahšie ako iné európske tradície, si dovolila fantáziu slova, vytesnenie jeho slovníkového významu, zvláštne kombinácie slov, ktoré nevyžadujú žiadne konečné „prozaické“ pochopenie:

A dýcha tajomstvom manželstva
V jednoduchej kombinácii slov,

ako napísal mladý Mandelstam. Možno to niekoho prekvapí, ale najpriamejším dedičom cirkevnoslovanského jazyka sa mi zdá Alexander Blok, ktorý svoju reč nikdy nevybavil bohatým slovanizmom, ako to urobil Vjačeslav Ivanov, ale jeho jazyk sám osebe nesie magickú neobjektívnu silu cirkvi. Slovanské slovo, ktoré inšpiruje bez vysvetlenia:

Tento prameň, taký zlatý,
Nie je to zo starého ohňa?
Drahý, bezbožný, prázdny,
Nezabudnuteľné - odpusť mi!

Nie sú tu žiadne citáty, ale každý v tomto trojitom kroku epitet rozpozná rytmus a silu modlitby.

O osude cirkevnej slovančiny vo svetskej kultúre možno veľa povedať. Pozastavím sa možno len pri jednej ďalšej, veľmi významnej epizóde: pri Nekrasovovej poézii a vôli ľudu. Tu zohrala svoju úlohu zvláštna panovačná presvedčovacia sila slovanských revolúcií!

Účastníci tohto hnutia si spomínajú, že keby čítali len články socialistov písané „západným“ „vedeckým“ jazykom, ako je ten Belinského, vôbec by sa ich to nedotklo. Ale Nekrasov, ktorý nečakane predstavil cirkevnoslovanský jazyk neobyčajne bohatým, veľkorysým spôsobom, našiel fascinujúce slovo pre ideológiu populizmu. Dlhé zložené slovanské slovo:

Od veselých, nečinných klebetníkov,
Ruky zašpinené krvou
Vezmi ma do tábora hynúcich
Za veľké dielo lásky.

Liturgický jazyk so svojimi kľúčovými slovami – láska, obeta, cesta – sa ukázal byť pre vtedajšiu mládež neodolateľne presvedčivý. Ich pôsobenie pre nich interpretoval ako „svätú obetu“, ako pokračovanie liturgie.

Spomeniem len ďalšiu pseudomorfózu cirkevnej slovančiny – oficiálneho jazyka stalinistickej propagandy, ktorú podľa jazykovedcov z 80 % tvorili slovansti (takto je skladba starého vydania Michalkovovej „Hymny Sovietskeho zväzu“).

A na záver posledná téma na dnes: spisovný ruský jazyk. Jeho postavenie bolo veľmi ťažké. „Nahore“ bol posvätný cirkevnoslovanský jazyk, ktorý sa s ním zhodoval v zóne vznešených, abstraktných slov. Na druhej strane ho „zdola“ obmývalo more živých nárečí, v súvislosti s ktorými sa sám podobal cirkevnej slovančine.

Všetci ruskí spisovatelia, až po Solženicyna, to cítili: ruský literárny jazyk sa zdá byť netelesný, abstraktný, neosobný - v porovnaní s jasným, materiálnym slovom živých ľudových nárečí. Ruský spisovateľ mal do istého času tri možnosti, tri registre: neutrálny spisovný jazyk, vysokú cirkevnú slovančinu a živé, hravé nárečie. Normatívny sovietsky spisovateľ už nemal ani cirkevnú slovančinu, ani spisovnosť: situáciu mohlo zachrániť len slovo dialektov.

Spisovný ruský jazyk, o ktorom už spomínaný Isachenko raz napísal škandalózny článok (vo francúzštine) „Spisovná ruština je pôvodom ruský? A on odpovedal: „Nie, toto nie je ruský jazyk, toto je cirkevná slovančina: je to preložené rovnakým spôsobom ako cirkevná slovančina, ako je cirkevná slovančina na obraz gréčtiny.

Jeho argumenty vynechávam, ale v skutočnosti sa spisovná ruština od nárečí líši tak, ako sa od nich – so všetkými mutatis mutandis – líšila cirkevná slovančina. Je to v mnohých ohľadoch odlišný jazyk. Mimochodom, v dokumentoch koncilu z roku 1917, ktoré vydal o. Nikolaja Balashova, natrafil som na úžasnú poznámku jedného z účastníkov diskusie o liturgickom jazyku, týkajúcu sa „nezrozumiteľnosti“ cirkevnej slovančiny.

Autor (jeho meno si, žiaľ, nepamätám) poznamenáva, že jazyk súčasnej fantastiky a publicistiky nie je pre ľudí o nič menej nezrozumiteľný ako cirkevná slovančina. A v skutočnosti je literárny jazyk pre rodeného hovorcu ruštiny rovnako nezrozumiteľný, ak nezískal určité vzdelanie. Ide o „nezrozumiteľné“, „cudzie“ slová (nielen bosoráctvo, ktoré spisovný jazyk na rozdiel od konzervatívnych nárečí ľahko absorbuje do seba – ale aj správne ruské slová s inou sémantikou, ktorá nevyplýva priamo z jazyka samotného, z tzv. samotné nárečia).

Áno, slovník spisovného jazyka sa vo svojej obrovskej miere zdá ľuďom, ktorí nezískali určité vzdelanie, v gramatike - ruštine, vo význame - cudzí. Myslím, že každý sa s tým musel vysporiadať, porozprávať sa s človekom, ktorý sa môže znova opýtať: čo si myslíme, čo ste povedali? Spisovný jazyk je im akoby cudzí, a tak nesie vlastnosti cirkevnoslovanského jazyka, jeho neobjektívnosť, nadprirodzenosť.

To je vlastne všetko, čo by som vám dnes mohol povedať o cirkevnoslovanskom jazyku v ruskej kultúre, hoci je to nekonečná téma. Toto je rozhovor o veľkom poklade našej kultúry, o ktorý stratíme kontakt nielen s cirkevnoslovanskými textami, ale aj so svetskou ruskou literatúrou posledných troch storočí. A toto je rozhovor o poklade, ktorý v sebe od samého začiatku niesol isté nebezpečenstvo: silné, krásne, inšpirujúce, ale nie interpretujúce, nevykladané slovo.

Prečítali ste si článok Cirkevná slovančina: slová pre významy. Prečítajte si tiež.

Pod názvom cirkevnoslovanský jazyk alebo staroslovienčina je zvykom rozumieť jazyk, do ktorého sa v 9. stor. preklad Svätého písma a bohoslužobných kníh vyhotovili prví učitelia Slovanov sv. Cyrila a Metoda. Pojem cirkevná slovančina je sám o sebe nepresný, pretože môže rovnako označovať ako neskoršie typy tohto jazyka používaného v pravoslávnom uctievaní medzi rôznymi Slovanmi a Rumunmi, tak aj jazyk takých starovekých pamiatok, ako je Zografské evanjelium atď. Jazyk „starovekého cirkevnoslovanského jazyka“ tiež len málo pridáva na presnosti, pretože môže odkazovať tak na jazyk Ostromírskeho evanjelia, ako aj na jazyk Zografského evanjelia alebo Savinovej knihy. Výraz „staroslovienčina“ je ešte menej presný a môže znamenať akýkoľvek starý slovanský jazyk: ruštinu, poľštinu, češtinu atď. Preto mnohí vedci uprednostňujú výraz „stará bulharčina“.

Cirkevná slovančina ako spisovný a liturgický jazyk dostala v 9. stor. rozšírené medzi všetkými slovanskými národmi pokrstenými prvými učiteľmi alebo ich žiakmi: Bulharmi, Srbmi, Chorvátmi, Čechmi, Moravanmi, Rusmi, možno aj Poliakmi a Slovincami. Zachovalo sa v mnohých pamiatkach cirkevnoslovanského písma, ktoré siahajú sotva do 11. storočia. a vo väčšine prípadov vo viac-menej úzkom spojení so spomínaným prekladom, ktorý sa k nám nedostal.

Cirkevná slovančina nikdy nebola hovoreným jazykom. Ako kniha bola v protiklade so živými národnými jazykmi. Ako spisovný jazyk išlo o štandardizovaný jazyk a normu určovalo nielen miesto prepisovania textu, ale aj povaha a účel samotného textu. Prvky živej hovorovej reči (ruštiny, srbčiny, bulharčiny) mohli preniknúť do cirkevnoslovanských textov v tom či onom množstve. Normu každého konkrétneho textu určoval vzťah medzi prvkami knihy a živým hovoreným jazykom. Čím dôležitejší bol text v očiach stredovekého kresťanského pisára, tým archaickejšia a prísnejšia bola jazyková norma. Prvky hovoreného jazyka do liturgických textov takmer neprenikli. Pisári sa riadili tradíciou a zamerali sa na najstaršie texty. Súbežne s textami prebiehalo aj obchodné písanie a súkromná korešpondencia. Jazyk obchodných a súkromných listín spája prvky živého národného jazyka (ruština, srbčina, bulharčina atď.) a samostatné cirkevnoslovanské formy.

Aktívna interakcia knižných kultúr a migrácia rukopisov viedli k tomu, že ten istý text sa kopíroval a čítal v rôznych vydaniach. Do XIV storočia. došlo k pochopeniu, že texty obsahujú chyby. Existencia rôznych vydaní nám neumožnila rozhodnúť, ktorý text je starší, a teda lepší. Tradície iných národov sa zároveň zdali dokonalejšie. Ak sa juhoslovanskí pisári riadili ruskými rukopismi, potom ruskí pisári naopak verili, že juhoslovanská tradícia je smerodajnejšia, pretože práve južní Slovania si zachovali črty starovekého jazyka. Vážili si bulharské a srbské rukopisy a napodobňovali ich pravopis.

Spolu s pravopisnými normami prišli od južných Slovanov aj prvé gramatiky. Prvou gramatikou cirkevnoslovanského jazyka v modernom zmysle slova je gramatika Vavrinca Zizaniasa (1596). V roku 1619 sa objavila cirkevnoslovanská gramatika Meletyho Smotryckého, ktorá určila neskoršiu jazykovú normu. Pri svojej práci sa pisári snažili opraviť jazyk a text prepisovaných kníh. Zároveň sa v priebehu času zmenila predstava o tom, čo je správny text. Preto sa v rôznych obdobiach knihy opravovali buď podľa rukopisov, ktoré redaktori považovali za staré, potom podľa kníh prinesených z iných slovanských oblastí, potom podľa gréckych originálov. V dôsledku neustáleho opravovania bohoslužobných kníh nadobudol cirkevnoslovanský jazyk svoj moderný vzhľad. V podstate bol tento proces zavŕšený koncom 17. storočia, kedy boli na podnet patriarchu Nikona opravené liturgické knihy. Keďže Rusko zásobovalo bohoslužobnými knihami ostatné slovanské krajiny, stal sa postnikónsky vzhľad cirkevnoslovanského jazyka všeobecnou normou pre všetkých pravoslávnych Slovanov.

V Rusku bola cirkevná slovančina jazykom cirkvi a kultúry až do 18. storočia. Po vzniku nového typu ruského spisovného jazyka zostáva cirkevná slovančina len jazykom pravoslávnej bohoslužby. Korpus cirkevnoslovanských textov sa neustále dopĺňa: zostavujú sa nové bohoslužby, akatisti a modlitby.

cirkevná slovančina a ruština

Cirkevná slovančina zohrala dôležitú úlohu vo vývoji ruského spisovného jazyka. Oficiálne prijatie kresťanstva Kyjevskou Rusou (988) viedlo k uznaniu cyriliky ako jedinej abecedy schválenej svetskou a cirkevnou vrchnosťou. Preto sa Rusi naučili čítať a písať z kníh napísaných v cirkevnej slovančine. V tom istom jazyku, s pridaním niektorých staroruských prvkov, začali písať cirkevné literárne diela. V budúcnosti prenikajú cirkevnoslovanské prvky do beletrie, publicistiky, ba i štátnic.

cirkevná slovančina do 17. storočia. Rusi používali ako jednu z odrôd ruského literárneho jazyka. Od 18. storočia, keď sa ruský spisovný jazyk zakladal najmä na živej reči, sa staroslovienske prvky začali používať ako štylistický prostriedok v poézii a publicistike.

Moderný ruský literárny jazyk obsahuje značné množstvo rôznych prvkov cirkevnoslovanského jazyka, ktoré v histórii vývoja ruského jazyka tak či onak prešli určitými zmenami. Z cirkevnoslovanského jazyka sa do ruštiny dostalo toľko slov a používajú sa tak často, že niektoré z nich, keď stratili knižnú farbu, prenikli do hovoreného jazyka a k nim paralelné slová pôvodne ruského pôvodu upadli do nepoužívanie.

To všetko ukazuje, ako organicky cirkevnoslovanské prvky prerástli do ruského jazyka. To je dôvod, prečo nie je možné dôkladne študovať moderný ruský jazyk bez znalosti cirkevnoslovanského jazyka, a preto sa mnohé javy modernej gramatiky stávajú zrozumiteľnými iba vo svetle štúdia histórie jazyka. Zoznámenie sa s cirkevnoslovanským jazykom umožňuje vidieť, ako sa v jazykových faktoch odráža vývoj myslenia, pohyb od konkrétneho k abstraktnému, t. odrážať súvislosti a vzorce okolitého sveta. Cirkevná slovančina pomáha hlbšie a plnšie porozumieť modernému ruskému jazyku.

Abeceda cirkevnoslovanského jazyka

ALE

pevne

er (s)

buky

ako

Komu

ehm

viesť

ľudí

fert

yat

sloveso

myslieť si

péro

dobre

náš

existuje

cirkevnoslovanský jazyk, stredoveký literárny jazyk, ktorý ako jazyk bohoslužieb pretrval až do našich čias. Vracia sa k staroslovienskemu jazyku, ktorý vytvorili Cyril a Metod na základe južnoslovanských nárečí. Najstarší slovanský spisovný jazyk sa rozšíril najskôr medzi západnými Slovanmi (Morava), potom medzi južnými Slovanmi (Bulharsko) a nakoniec sa stal spoločným spisovným jazykom pravoslávnych Slovanov. Tento jazyk sa rozšíril aj vo Valašsku a niektorých oblastiach Chorvátska a Českej republiky. Cirkevná slovančina bola teda od začiatku jazykom cirkvi a kultúry, a nie nejakého konkrétneho ľudu.

Cirkevná slovančina bola spisovným (knižným) jazykom národov obývajúcich rozsiahle územie. Keďže išlo predovšetkým o jazyk cirkevnej kultúry, tie isté texty sa čítali a kopírovali na celom tomto území. Pamiatky cirkevnoslovanského jazyka boli ovplyvnené miestnymi nárečiami (najvýraznejšie sa to prejavilo v pravopise), no štruktúra jazyka sa nezmenila. Je zvykom hovoriť o vydaniach (regionálnych variantoch) cirkevnoslovanského jazyka - ruštine, bulharčine, srbčine atď.

Aktívna interakcia knižných kultúr a migrácia rukopisov viedli k tomu, že ten istý text sa kopíroval a čítal v rôznych vydaniach. Do 14. storočia došlo k pochopeniu, že texty obsahujú chyby. Existencia rôznych vydaní nám neumožnila rozhodnúť, ktorý text je starší, a teda lepší. Tradície iných národov sa zároveň zdali dokonalejšie. Ak sa juhoslovanskí pisári riadili ruskými rukopismi, potom ruskí pisári naopak verili, že juhoslovanská tradícia je smerodajnejšia, pretože práve južní Slovania si zachovali črty starovekého jazyka. Vážili si bulharské a srbské rukopisy a napodobňovali ich pravopis.

Spolu s pravopisnými normami prišli od južných Slovanov aj prvé gramatiky. Prvou gramatikou cirkevnoslovanského jazyka v modernom zmysle slova je gramatika Vavrinca Zizaniasa (1596). V roku 1619 sa objavila cirkevnoslovanská gramatika Meletyho Smotryckého, ktorá určila neskoršiu jazykovú normu. Pri svojej práci sa pisári snažili opraviť jazyk a text prepisovaných kníh. Zároveň sa v priebehu času zmenila predstava o tom, čo je správny text. Preto sa v rôznych obdobiach knihy opravovali buď podľa rukopisov, ktoré redaktori považovali za staré, potom podľa kníh prinesených z iných slovanských oblastí, potom podľa gréckych originálov. V dôsledku neustáleho opravovania bohoslužobných kníh nadobudol cirkevnoslovanský jazyk svoj moderný vzhľad. V podstate sa tento proces skončil koncom 17. storočia, keď z iniciatívy patriarchu Nikona došlo k oprave liturgických kníh. Keďže Rusko zásobovalo bohoslužobnými knihami ostatné slovanské krajiny, stal sa postnikónsky vzhľad cirkevnoslovanského jazyka všeobecnou normou pre všetkých pravoslávnych Slovanov.

Cirkevná slovančina, ktorá je priamym dedičom staroslovienskeho jazyka, si dodnes zachovala mnohé archaické črty morfologickej a syntaktickej štruktúry. Vyznačuje sa štyrmi typmi skloňovania podstatných mien, má štyri slovesá minulého času a zvláštne tvary príčastia menného. Syntax zachováva trasovacie grécke obraty (nezávislý datív, dvojitý akuzatív atď.). Najväčšími zmenami prešiel pravopis cirkevnoslovanského jazyka, ktorého konečná podoba sa sformovala v dôsledku „knižného práva“ 17. storočia.

Portál pre študenta. Samotréning

cirkevná slovančina a ruština

Abeceda cirkevnoslovanského jazyka

SÚVISIACE ČLÁNKY