/wp-content/files/Music/1._Water.MP3

Ilagay ang iyong mga kamay sa mga bato, ipikit ang iyong mga mata at ibaling ang iyong panloob na tingin sa mga itim na bato. Isipin na ang mga bato at ang buong genitourinary system ay lumalaki, lumalaki, lumalaki, lumalabas sa katawan at nagiging kasing laki ng naiisip mo.
Pagkatapos ay isipin na mula sa itaas hanggang sa ibaba ang mga bato at genitourinary system ay hinuhugasan ng tubig, tulad ng isang talon. At sa tubig na ito, nawawala ang mga takot, pagkabalisa, buhangin - lahat ng bagay na pumipigil sa mga organ na ito na gumana nang maayos.
Hawakan ang larawang ito sa tagal ng musika. Sa pagtatapos ng musika, bawasan ng isip ang mga bato at genitourinary system at ibalik ang mga ito sa kanilang mga lugar. Panoorin. sa nalinis na mga bato at sa genitourinary system ng isang itim na makintab na kulay na may panloob na tingin para sa mga 15 segundo. Pagkatapos ay ilipat ang iyong mga kamay sa lugar ng kanang hypochondrium, sa parehong oras na isipin kung paano nagmumula ang itim na enerhiya mula sa mga bato, at sa lugar ng atay ito ay nagiging berde.

U-SIN ng atay.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

Pinapanatili namin ang aming mga kamay sa kanang hypochondrium at tinitingnan ang aming panloob na tingin sa atay at gallbladder ng isang mayaman na berdeng kulay. Isipin na ang atay at gallbladder ay lumalaki, lumalaki, lumalaki, lumalabas sa katawan at nagiging kasing laki ng naiisip mo.
Tinitingnan namin ang mga organo na ito tulad ng isang berdeng kagubatan, tingnan kung paano pinapawi ng hangin ang mga dahon at tinatangay ang galit, pagsalakay, pangangati mula sa kanila, nililinis ang atay at gallbladder ng lahat ng bagay na pumipigil sa kanila na gumana nang maayos.
Pinapanatili namin ang larawan sa aming ulo hanggang sa katapusan ng musika, pagkatapos ay binabawasan namin sa isip ang laki ng mga organo at ibalik ang mga ito sa katawan, sa kanilang mga lugar, nalinis at malusog. Sa loob ng ilang segundo ay tinitingnan namin ang atay at gallbladder, puspos na berde, na may panloob na mata, pagkatapos ay inililipat namin ang aming mga kamay sa lugar ng puso at sabay na isipin kung paano pumasa ang berdeng enerhiya ng atay sa lugar ng puso at nagiging pula.

Wu-hsing ng puso.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

Hawak namin ang aming mga kamay sa puso, tingnan ito ng isang panloob na mata, ang kulay ay pula. Dahil ang puso ay masiglang konektado sa maliit na bituka, unti-unti nating dinadagdagan ang mga organ na ito, inaalis ang mga ito sa katawan at isipin ang puso at maliit na bituka bilang isang buo, na napakalaking sukat.
Tinitingnan namin sila na parang nag-aapoy, at ang emosyonal na kawalan ng timbang, isang estado ng euphoria at lahat ng bagay na pumipigil sa mga organ na ito na maging malusog ay nasusunog sa apoy na ito.
Pinapanatili namin ang larawan sa aming ulo hanggang sa katapusan ng musika, pagkatapos ay binabawasan namin sa isip ang laki ng mga organo at ibinalik ang mga ito sa katawan, sa kanilang mga lugar, nalinis at malusog. Sa loob ng ilang segundo ay tinitingnan namin ang puso ng isang mayaman na pulang kulay. Pagkatapos ay inilipat namin ang aming mga kamay sa rehiyon ng kaliwang hypochondrium, at kasama nila ang enerhiya ng pulang kulay ay gumagalaw sa loob at nagiging dilaw.

U-SIN ng pali.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

Ang pali ay nauugnay sa tiyan, pancreas at duodenum. Hinawakan namin ang aming mga kamay sa lugar ng pali (kaliwang hypochondrium), tingnan ang aming sarili sa mga organo na ito at makita ang mga ito sa dilaw. Pinalaki namin, inilalabas namin ang pali, tiyan, pancreas at duodenum sa katawan, ipinakita namin ito bilang isang buo.
Puro dilaw na buhangin ang tingin namin sa kanila. Pagkatapos ay patuloy kaming magmukhang sa buhangin at sabay na isipin kung paano ang pilak na Qi ay pumapasok sa kanila sa paglanghap, at ang kulay abong Qi ay lumalabas sa pagbuga, at ang kalungkutan, stress, labis na pag-iisip, kalungkutan ay nawawala kasama nito.
Pinapanatili namin ang larawan sa aming ulo hanggang sa katapusan ng musika, pagkatapos ay binabawasan namin sa isip ang laki ng mga organo at ibinalik ang mga ito sa katawan, sa kanilang mga lugar, nalinis at malusog. Tumingin kami ng ilang segundo sa pali at lahat ng mga organo na nauugnay dito sa isang mayaman na dilaw na kulay. Susunod, inililipat namin ang aming mga kamay sa lugar ng baga, at sa loob ay nakikita namin kung paano napupunta ang dilaw na enerhiya mula sa pali patungo sa baga at nagiging puti sa mga baga.

U-SIN ng baga.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

Ang mga baga ay konektado sa malaking bituka. Pinapanatili namin ang aming mga kamay sa baga, tinitingnan ang mga ito, pagkatapos ay pinalaki ng isip ang laki ng mga baga at malaking bituka. Inilalabas natin ang mga organ na ito sa katawan, Isipin mo sila bilang isang buo, kapag huminga ka, pumapasok sila sa Qi na kulay pilak, at kapag huminga ka, lalabas ang Qi na kulay abo. Kaya't nililinis natin ang mga organo na ito ng mga emosyon tulad ng mapanglaw, kawalan ng pag-asa, mapanglaw, depresyon.
Ipinakita namin ang larawang ito sa buong cycle, pagkatapos ay binabawasan namin ang mga organo at ibinalik ang mga ito pabalik sa katawan. Napatingin kami sa kanila ng ilang segundo.
Ang Circle ng U-SIN ay nagtatapos sa mga bato. Kailangan mong ilipat ang iyong mga kamay sa lugar ng mga bato, habang iniisip natin kung paano ang enerhiya ng puting kulay ay nagmumula sa mga baga at nagiging itim. Tinitingnan natin ang mga bato sa loob ng katawan, nakikita natin ang kanilang mayaman na itim na kulay.

Ang batayan ng metapisika ng Tsino ay ang konsepto ng pagkakaroon ng dalawang magkasalungat na puwersa - Yin at Yang, na nagmula sa orihinal na nag-iisang enerhiya na Qi. Nangyari ito sa ilalim ng impluwensya ng pangunahing bagay na "Tai-chi" (literal na kahulugan - "Great Limit").
Bilang resulta ng "condensation" ng Qi, lumitaw ang isang dibisyon sa liwanag at liwanag na Yang Qi, na bumangon at nabuo ang Langit, at maulap at mabigat na Yin Qi, na bumaba at nabuo ang Earth.
Ang paghahalili ng Yin (passive force) at Yang (active force) ay nagtatakda ng cycle ng lahat ng proseso sa kalikasan: gabi at araw; umaga at gabi; taglamig at tag-araw; malamig at mainit; pagkagising at pagtulog; huminga at huminga, atbp.
Ang pakikipag-ugnayan ng Yin at Yang ay nagbibigay ng limang pangunahing elemento, na siyang batayan ng lahat ng bagay at estado ng kalikasan: Tubig, Kahoy, Apoy, Lupa, Metal.
Ito ay nagkakahalaga ng pagtanggal ng isang elemento at ang buhay ay nagiging imposible.
Ang ideyang ito ay nabuo ang konsepto ng "U-sin", ayon sa kung saan ang lahat ng phenomena sa uniberso ay patuloy na gumagalaw.

Ang ideya ng Wu Xing ay malawakang ginagamit sa Chinese medicine, astrolohiya at feng shui. Ang terminong ito ay isinalin mula sa Chinese bilang "limang elemento" (isang mas tamang pagsasalin ay "Limang Kilusan o Limang Hakbang"). Sa katunayan, ang "Wu Xing" ay maikli para sa "Wu Zhong Liu Xing Zhi Qi" o "limang uri ng Qi na nangingibabaw sa iba't ibang panahon":

• tubig nangingibabaw sa taglamig
• kahoy- sa tagsibol,
• ang apoy- tag-araw,
• metal- taglagas,
• sa panahon ng transisyonal sa pagitan ng dalawang panahon na pinangungunahan ng ang lupa .

Ang mga pangalang "tubig", "kahoy", "apoy", "metal" at "lupa" ay mga sangkap lamang na, sa kanilang mga katangian, ay katulad hangga't maaari sa mga kaukulang uri ng Qi. Tinutulungan tayo ng mga ito na maunawaan ang mga katangian ng limang uri ng Qi, ngunit maaari din nilang iligaw tayo kung literal nating tatanggapin ang mga ito.
Ang "limang elemento" ng Uniberso ay hindi isang bagay na static, minsan at para sa lahat na itinatag. Patuloy silang pumapasok sa iba't ibang mga pakikipag-ugnayan sa isa't isa, at pinaniniwalaan na ang lahat ng mga paggalaw at pagbabago sa Uniberso, na sa huli ay ipinakita sa mga tao, bagay at mga kaganapan, ay resulta ng pakikipag-ugnayan ng mga pangunahing pwersang ito at nasa ilalim ng kanilang impluwensya. Sa kabilang banda, ang Uniberso ay hindi kaguluhan, at ang "mga elemento" ay nakikipag-ugnayan sa isa't isa alinsunod sa ilang mga batas. Ang mga batas na ito ay tinatawag na Mga Siklo ng Pagbuo at Pagkontrol (xiang sheng 相生 at xiang ke 相克).

Ikot ng Henerasyon (mga itim na arrow sa diagram) ay nagpapakita na ang bawat "elemento" ay bumubuo (sumusuporta) ng isa pang "elemento", na nagreresulta sa isang saradong chain. Ito ay isang maayos na relasyon, tulad ng relasyon sa pagitan ng ina at anak.

Cycle of Control (mga pulang arrow sa diagram), sa kabaligtaran, ay tumutukoy sa isang salungatan na relasyon kung saan ang bawat "elemento" ay kumokontrol, pinipigilan ang iba.
Ang konsepto ng Wu Xing ay naaangkop sa pagsusuri hindi lamang sa mga phenomena ng mundo, kundi pati na rin sa pisyolohiya ng katawan ng tao. Sa nakapaligid na mundo (macrocosm) ang isang tao ay isang mundo sa miniature (microcosm), isang salamin ng Uniberso at binubuo ng parehong limang pangunahing elemento.

Batay sa mga pagkakatulad sa pagitan ng lahat ng phenomena at ng limang pangunahing elemento, ang teorya ng Wu-hsing ay lumikha ng magkakaugnay na larawan ng relasyon sa pagitan ng tao at kalikasan.
Ang lahat ng mga phenomena ng kalikasan ay nakakahanap din ng kanilang mga sulat sa limang elemento.

Talahanayan "Mga Katangian ng Limang Elemento"

Elemento(kahulugan)	Elemento
	水 Tubig	木 Kahoy	火 Apoy	土 Ang lupa	金 Metal
	walang hugis, hubog, mga karagdagan	matataas na hanay, mga puno/bushes, mga skyscraper	mga sulok, anghang, ribed	Mababa mabigat pare-pareho, parisukat	bilog, bukas
	malalim, lihim, palaisipan	aktibo, may layunin, paninindigan	mabuhay, pabigla-bigla nakakalat	pampalusog, mabait, solid	malamig, pinigilan, maharlika
	itim, bughaw		pula, pink, Kahel	kayumanggi, dilaw, sa katawan	puti, anumang metal
Mga amoy		Rancid, malapot	Nasunog, nasunog	Mabango, matamis
					Umiiyak (Bumuntong hininga)
Enerhiya ng kalikasan		Hangin (trapiko)		Halumigmig
Oras ng taon				Tag-ulan
Gilid ng mundo
gawa-gawa na hayop	Itim na Pagong	Azure Dragon	Pulang Phoenix	dilaw na unicorn	Puting Tigre
Mga alagang hayop			Kambing, tupa	toro, baka	Tandang, manok
Mga Oras ng Araw
Ikot ng buhay		kapanganakan		Maturity	Nalalanta
Mga tampok ng mukha	Mga tainga, noo, baba	kilay, mga panga	mata, labi	Bibig, mga pisngi	ilong, cheekbones, nunal
Mga Uri ng Katawan	malalaking buto, malawak na balakang	Matangkad/wiry mababa/mobile	balingkinitan, ang kagandahan	bilog, katabaan	maliit na buto, manipis na balat
limang laman-loob	Pantog	apdo	Maliit na bituka		Colon
Mga organo				pali
Mga daliri		Nakaturo			Walang pangalan
Spectrum ng mga emosyon		galit, sangkatauhan	Excitation, pag-ibig	pagkabalisa, intuwisyon	Kawawa naman pasasalamat
Katalinuhan	Karunungan	Pagka-orihinal	Hangad	Kamalayan
Numero ng tagahanga ng Hong
Numero ayon kay Yue ling
mga planeta	Mercury
Heavenly Trunks	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
Mga sanga ng Daigdig	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

Isang napakasimpleng gawin, ngunit nakakagulat na epektibong kumplikado para sa pagsasama-sama ng panloob na enerhiya ng limang elemento ng ating katawan USIN. Maaari itong isagawa araw-araw sa umaga para sa pag-iwas, sa araw para sa pagbabalanse. Ito ay pangunahing naglalayong magtrabaho kasama ang mga litid ng mga kamay. Tinatanggal ang mga bloke sa mga social contact. Sa panahon ng pagpapatupad at pagkatapos, ang mga bahagi sa loob ng mga bisig ay maaaring makati. Ito ay isang magandang tagapagpahiwatig. Ito ay nagsasalita ng enerhiya "detoxification" ng iyong mga contact sa mundong ito. Iginuhit ko ang iyong pansin sa posisyon ng mga binti. Ang mga binti ay parang malambot na bukal. Ito ay nagbibigay ng elaborasyon ng mga suporta at sa antas ng sikolohikal na kumpiyansa at katatagan.
Makisali sa kasiyahan.

- Tatlo kami. Ikaw (pasyente), ako (Doktor), at Sakit.
Laging matatalo ng dalawa ang isa.
YOUR CHOICE is which side to take.

| Ang tradisyunal na oriental na gamot ay tinatrato ang lahat ng mga sistema ng katawan, hindi isang organ.. May wastong pag-aalis ng mga lason at pagpapanumbalik ng balanse ng enerhiya.
Ang mga recipe para sa paghahanda ng TF ay kinuha mula sa aklat na "Chzhud-Shi" ng Tibetan physician at scientist na si Yutog Yondan-Gonpo (1112-1209). Paglalarawan ng Wiki (link)

Ang nagtatag ng Tibetan Formula, si Andrey Duiko, ay nagsagawa ng isang synergistic na kumbinasyon ng mga sinaunang recipe ng Tibet kasama ang sikat na Chinese Wu Xing system.

Ito ang sistemang pinag-uusapan natin.

Ang Wu Xing ay isinalin mula sa Chinese bilang "5 paggalaw", ngunit madalas mong mahahanap ang European na pangalan na "5 elemento", na hindi masyadong tumutugma sa kakanyahan ng system mismo. Ang mga elementong ito ay may mga pangalan: "kahoy" "mu", apoy "huo", lupa "tu", metal "jin", tubig "shui".
Ang sistema ng Wu Xing ay ang batayan para sa maraming mga kasanayan na nauugnay sa China (parehong direkta at hindi direkta). Batay sa prinsipyo ng Wu Xing: ang tradisyonal na kalendaryo ng Tsino, ang sistema ng Feng Shui, ang astrolohiya ng Tsino, ang mga gawi sa katawan ng Zhong Yuan Qigong at Taoist Yoga, ang panloob na istilo ng wushu na "Xingyiquan", gayundin ang tradisyonal na gamot ng Tsino at marami pa, higit pa.

Ayon sa mga turo ng tradisyonal na gamot na Tsino, sa katawan ng tao mayroong 5 pangunahing, at kasama nila ang 12 mahahalagang "organ", iyon ay, mga sistema na pinagsama sa konsepto ng "organ". Hindi lamang isang delineated na organ mula sa "gamot sa paaralan", ngunit isang kumplikadong sistema na may isang karaniwang functional na aktibidad. Ito ay dapat na maunawaang mabuti.

| Ang limang pangunahing organo (naaayon sa paggalaw) ay:

1. "Atay" - kasama ang enerhiya nito, paglilinis at metabolic na aktibidad, regulasyon ng nerbiyos at mga impluwensya sa ibang mga organo. (KAHOY)
   
2. "Puso" - ang buong cardiovascular system na may function ng sirkulasyon ng dugo. Ang puso ay nauugnay din sa mental na aktibidad ng isang tao. (ANG APOY)
3. "Spleen" - ang digestive system, na may function ng pagtanggap at pagproseso ng pagkain, pagsipsip at paggamit nito ng katawan, excreting ang nabuo siksik na slags. (LUPA)
4. "Mga baga" - ang buong sistema ng paghinga, bahagyang kabilang ang balat. (METAL)
   
5. "Mga bato" - ang sistema ng pag-ihi at pag-ihi, ang buong metabolismo ng tubig-asin ng katawan at ang paglabas ng mga likidong slags, ang buong regulasyon ng humoral (endocrine glands). (TUBIG)
   

Ang sanhi ng mga pagbabago sa pathological sa katawan ng tao ay nakatago sa sistema ng pagsugpo at kontra-pang-aapi.
Ang gawain ng gamot ay ibalik ang mga nawawalang koneksyon sa sistema ng "assembly nodes" ng Chinese Wu-xing star kapag naubos na ng may sakit na organismo ang compensatory-adaptive na mga kakayahan nito.

| Pag-uusapan natin ang tungkol sa mga organo sa susunod na bahagi ng artikulo. Higit pa - higit pa tungkol sa system mismo »

Sa sandaling natutunan ng isang European na tao ang tungkol sa wu-sin, una sa lahat ay sinusubukan niyang ihambing ito sa sistema ng 4 na elemento ng Greek, na mas pamilyar sa kanya, na binubuo ng lupa, tubig, hangin at apoy. Kadalasan ang tanong ay nabuo tulad nito: "bakit walang hangin sa wu-xing, ngunit may kahoy at metal". Ang sagot sa tanong na ito ay nasa tamang pagsasalin ng mga hieroglyph na bumubuo sa pangalang "wu-sin".
Ang katotohanan ay ang Wu-sin ay 5 paggalaw. At dahil ang enerhiya ay isang sukatan ng paggalaw, kung gayon ito ay 5 energies. Ang enerhiya at materya, tulad ng alam mo, ay magkaibang entidad. Sa katunayan, ang "U-sin" ay isang abbreviation para sa " Sa zhong liu syn zhi qi" o "limang uri ng qi na nangingibabaw sa iba't ibang panahon"
Sa pamamagitan ng paraan, kung hawakan natin ang mga elemento, at hindi ang mga paggalaw ng enerhiya, makikita mo na ang mga Intsik ay madalas na hindi nag-iisa sa Earth kapag kinakalkula ang mga elemento, nang tama na naniniwala na ang enerhiya nito ay naroroon sa lahat ng dako. Ang isa pang bagay ay maaaring ito ay nasa kakulangan o labis, na sa sarili nito ay tumutukoy sa klinikal na larawan ng sakit.

Ang tanyag na pilosopo ng Sinaunang Tsina na si Dong Zhong Shu (c. 180 - c. 120 BC) ay nagsalita tungkol dito sa ganitong paraan:
"Ang lupa ay sumasakop sa isang sentral na posisyon, ito ay maaaring tawaging ang lahat-ng-mamasa" ng Langit. (tandaan ang Slavic expression na "mother-cheese earth").
Ang lupa ay ang katulong ng Langit, ang mga braso at binti nito.

Ang mabuti at generative na kapangyarihan nito ay puno at sagana. Ang daigdig ay hindi maaaring maiugnay sa mga gawain ng alinmang panahon, pinagsasama nito ang limang elemento at lahat ng apat na panahon. Metal, Kahoy, Tubig at Apoy, bagama't mayroon silang sariling mga pag-andar, hindi nila maaaring gawin ang mga ito nang nakapag-iisa sa Earth, tulad ng maasim, maalat, masangsang at mapait ay hindi makakabuo ng isang tunay na lasa nang independiyenteng matamis.

Sa madaling salita, kung paanong matamis ang batayan ng limang panlasa, ang Earth ang pangunahing sa limang elemento.

May isa pa - isang pandaigdigang simbolo na naglalarawan sa mga batas ng nakapaligid na katotohanan. Ito ay isang Yin at Yang mandala, na binubuo ng puti at itim na patak.

Yang, puti, ang makalangit na simula, Yin, itim, ang simula sa lupa. Ang Yang ay nagbibigay ng enerhiya, at Yin - tumatanggap ng qualitatively transforms enerhiya. Ang langit ay nagbibigay ng ulan, liwanag, init, at ang Earth ay sumisipsip ng lahat ng ito at nagbibigay ng iba't ibang anyo ng buhay, tulad ng mga damo, puno, hayop. Ang parehong bagay ay nangyayari sa pakikipag-ugnayan ng isang lalaki at isang babae sa antas ng sekswal: ang isang lalaki ay nagbibigay ng enerhiya, at ang isang babae ay tumatanggap nito at, inilipat ito sa isa pang kalidad, ay nagsilang ng isang bata. Ang prinsipyo ng Yin at Yang ay maaari ding maipakita sa oras. Ang liwanag ng araw ay Yang, at ang madilim ay Yin, ang Tag-araw ay Yang, at ang Taglamig ay ang Yin.

Ito ay sa tulong ng mga panahon na pinakamahusay na tulay ang agwat mula sa binary system ng Yin-Yang hanggang sa fivefold system ng Wu-Xing. Pagkatapos ng lahat, ang tao ay bahagi ng kalikasan, paglikha. Ngunit sa parehong oras ito ay hindi lamang kalikasan. At ang tanda ng Tao ay ang Bituin. Sa parehong Eastern at Western sinaunang tradisyon (tandaan ang bituin ni Da Vinci), ang isang tao ay ipinakita sa ganitong paraan.

| Napakahalaga - na ang lahat ay nagbabago - nagkakasakit tayo hindi kaagad, ngunit sa pag-unlad. Gayundin, ang pagpapagaling ay palaging isinasagawa. Ito ang proseso ng pagpapagaling - kung paano gumaling nang tama - na inilalarawan ni Wu-sin!

Ngunit bumalik sa Yin-Yang. Ang Yin at Yang ay pinapalitan ang isa't isa hindi biglaan, ngunit unti-unti, lumilikha ng 4 na pangunahing katangian ng enerhiya (4 na katangian ng paggalaw). Sa tagsibol, ang lahat ng kalikasan ay nagising, ang gabi ay nagbibigay daan sa araw, ang niyebe ay natutunaw, ang paglaki ay kapansin-pansin sa lahat ng dako. Ang paglago, kaguluhan, pag-unlad ay ang kalidad ng pagtaas ng enerhiya ng Yang. Sa pang-araw-araw na cycle, ang kalidad ng pagtaas ng Yang ay kabilang sa umaga, na nangyayari kaagad pagkatapos ng pagsikat ng araw. Sa umaga ang lahat ay nagising at nagsisimulang kumilos.

Kaya saan ka magsisimula sa cycle na ito? At magsisimula tayo, marahil, sa paglago, mula sa tagsibol, mula sa simula. Kahit na ang ahas na kumagat sa sarili nitong buntot ay hindi mapipilitang tumigil)

| KAHOY (YIN - guwang na organo "gallbladder", YANG - siksik na organ na "atay")

Ang pagkakaroon ng ipinanganak, ang isang tao ay nagsisimulang lumaki, na ginagawa niya sa buong pagkabata. Ang pagkabata ay ang tagsibol ng buhay, ang panahon ng paglaki ni Yang. Sa Wu-Sing, ang kalidad ng paglago at paggulo ay tumutugma sa "Wood" na enerhiya. Enerhiya "puno" - direkta, malakas. Ang puno ay ang kalidad ng enerhiya na nagpapahintulot sa isang maliit na usbong na masira sa aspalto at magbukas ng daan patungo sa nagbibigay-buhay na liwanag ng araw. Mahalagang huwag malito ang mga enerhiya ng Kahoy sa mga enerhiya ng Apoy. Kadalasan - kung ang isang tao ay masyadong galit (lumabas na may apdo) o, sa kabaligtaran, ay na-clamp at walang kakayahang direktang, mabilis, mapagpasyang aksyon, kailangang maghanap ng mga problema sa enerhiya ng puno. Ang patolohiya na ito ay may parehong physiological at isang sikolohikal na bahagi.
PUNO - simula, tagsibol, paglaki, paggising, panig ng mundo - silangan.

| APOY (YIN - guwang na organ na "maliit na bituka", YANG - siksik na organ na "puso")

Ang tagsibol ay maayos na nagiging tag-araw. Ang mga oras ng liwanag ng araw ay umaabot sa kanilang maximum na tagal. Ang mga bulaklak ay namumulaklak, ang mga puno ay naglalaho. Kahit saan ay makikita mo ang paggalaw, mga insekto, mga ibon, iba pang mga hayop, lahat ay nakakaranas ng isang yugto ng maximum na aktibidad. Ang paglago ay pinalitan ng pagbabago, pagbabago, spontaneity, isang pagsabog ng aktibidad. Ang mga katangian ng spontaneity, transformation, sensitivity, atbp. - iba't ibang mga pagpapakita ng enerhiya ng Apoy. Ang mga enerhiya ng apoy ay maaaring parehong sirain ang isang tao at akayin siya palabas ng walang hanggang samsara at humantong sa paggising.
SUNOG - aktibidad, ang kasagsagan ng tag-araw, pagkahinog, paggalaw, panig ng mundo - timog.

| LUPA (YIN - guwang na organ na "tiyan", YANG - siksik na organ na "spleen")

Ang mga bulaklak sa tag-araw ay nagiging prutas. Para sa kalikasan - ang taas ng paglikha. Hindi gaanong mainit, ngunit hindi rin malamig. Wala sa panahon. Ang mga oras ng liwanag ng araw ay lumiliit, at ang madilim na oras ay nagsisimula pa lamang na lumaki. Ang pinakamataas na Yang ay naabot, ang Yin ay nagsimulang tumaas. Ang enerhiya ay nagsisimulang mawala. Nagiging mature ang binata. Oras ng buong pagbabalik. Karagdagang - asimilasyon at pagbabagong-anyo. Ang kalikasan ng lupa ay ipinakikita sa katotohanan na ito ay tumatanggap ng ani at nagbubunga ng ani.
Ito ay isang klasikong paglalarawan. Napakahalagang maunawaan iyon ang mga sinaunang tao ay mga practitioner - kung ang heyday ay tumagal ng mas mahaba kaysa sa mga haka-haka na "mga panahon, na kung saan ay ang rebolusyon ng Earth sa paligid ng Araw na nahahati sa 4 na bahagi" - inilarawan nila ang mga phenomena sa ganitong paraan - tagsibol at tag-araw para sa atin (ang ating katawan, kamalayan ) mas matagal (kahit sa China) kaysa sa hamog na nagyelo at niyebe.
Ang lupa ay ang maturity side ng mundo hindi - ang lupa ay itinalaga bilang SENTRO.

| METAL (YIN - guwang na organ na "malaking bituka", YANG - siksik na organ na "baga")

Pagpino, pagpapatahimik, pagtaas ng sensitivity - ito ay mga tagapagpahiwatig ng pagtaas ng Yin. Ang ganitong uri ng enerhiya ay tinatawag na "metal". Dito ang "metal" ay kinuha bilang isang imahe, habang ang mga dynamic na katangian ng metal ay sinadya.
Ang metal ay natutunaw, na dumadaan mula sa nakaraang solidong anyo hanggang sa likido, pagkatapos nito ay nagagawa nitong mabawi ang isang bagong solidong anyo. Ang metal na espada ay nababaluktot ngunit matalim.
Ang enerhiya ng metal ay nauunawaan hindi lamang bilang pagpipino at pagpapatahimik, kundi pati na rin bilang pagkilos ng paghihiwalay at paghihiwalay. Taglagas na.

| TUBIG (YIN - hollow organ "urinary bladder", YANG - siksik na organ "kidney")

Aalis ang taglagas, ang lahat ng kalikasan ay nahuhulog sa pagtulog. Ang enerhiya ng Yin ay umabot sa tugatog nito. Ang mga puno na nalaglag ang kanilang mga dahon ay natatakpan ng niyebe. Ang madilim na oras ng araw ay nangunguna sa liwanag. Ang parehong uri ng enerhiya ay nananaig sa gabi, pagkatapos ng paglubog ng araw. Ang mga hangganan ay hindi makilala, lahat ay malabo at halo-halong. Ang halata ay nawawala, ang implicit, ang mahiwaga ay nangingibabaw. Ang Enerhiya ng Tubig ay ang pinakamaraming Yin sa 5. Taglamig, hilaga, hatinggabi.

Ipinagpatuloy sa ika-2 bahagi ng artikulo »

Ang lahat ng mga phenomena ay may likas na katangian ng isa o higit pa sa mga elementong ito, sila ay independyente at konektado at ginagamit upang pag-aralan ang nakapaligid na mundo.

Kalikasan Tubig- daloy

Kalikasan puno- yumuko

Kalikasan apoy- paso

Kalikasan Lupa- maghasik, lumago

Kalikasan metal- sumunod

Ang batas ng pakikipag-ugnayan ng mga elemento: pag-activate, pagsugpo sa pang-aapi, kontra-pang-aapi.

Ang pag-activate ay isang relasyon ng ina-anak.

Ang bawat elemento ay parehong ina at anak. Ang kahoy ay nagpapahirap sa lupa, tubig sa lupa, at iba pa.

Ang activation at oppression ay nag-uugnay sa mga elemento ayon sa U-Sing system.

Ang mga karamdaman ng sistema ng Wu-Sin ay nagpapakita ng kanilang sarili sa anyo ng isang kawalan ng timbang.

Sa labis na pagkakalantad sa isang nakapanlulumong kadahilanan, ang kawalan ng timbang ay tinatawag na pagsugpo, nagpapakita ng sarili bilang isang paglihis na lumalampas sa pamantayan, at may mga klinikal na pagpapakita.

Ang mas malapit sa paglihis sa gilid ng koridor, mas malapit ang kaukulang organ sa mga klinikal na pagpapakita.

Ang mga palatandaan ng pang-aapi sa labas ng koridor ay nagiging isang klinikal na kababalaghan.

Kapag ang Qi ng isang ibinigay na elemento ay sobra-sobra, ito ay labis na inaapi ang inaapi na elemento at labis na nagpapasigla sa nang-aapi. (Stimulation on the Ryodoraku chart is a rise up) Kapag ang Chi ng isang partikular na elemento ay hindi sapat, ito ay inaapi ng nang-aapi at pinasigla ng inaapi.

Konklusyon: Ang anti-oppression ay gumaganap ng isang uri ng buffer na hindi nagpapahintulot sa isa sa mga elemento na maging masyadong mapang-api o maapi.

Bilang karagdagan sa normal na epekto ng pag-activate sa prinsipyo ng ina-anak, mayroon ding maanomalyang nakakapagpahirap na pakikipag-ugnayan sa prinsipyo ng anak-ina.

Karaniwan, pinasisigla ng lupa ang metal, i.e. ipinatupad ang prinsipyo ng ina-anak. Gayunpaman, sa kaso ng labis na pag-activate ng elemento ng metal, ang reverse na pakikipag-ugnayan nito sa lupa ay lilitaw ayon sa prinsipyo ng anak-ina, i.e. pinapagana ng metal ang lupa, habang ang metal ay anak pa rin ng lupa, at ang lupa ang ina ng metal. Yung. ang lupa ay gumaganap ng isang compensatory na papel, pinipigilan ang elemento ng pag-activate, ang aktibong elemento ay hindi tumatanggap ng suporta mula dito, at ito, sa turn, ay hindi nagbibigay sa huli ng karagdagang mapagkukunan para sa paglago nito.

Konklusyon: Ang mga normal na koneksyon ng activation at inhibition ay naglalayong mapanatili at mapanatili ang relatibong balanse ng sistema ng Wu-Sin. Sa sandaling lumitaw ang anumang pathological na kondisyon, ang iba pang mga koneksyon ay agad na nagsisimulang lumitaw, halimbawa, anti-oppression, ang mekanismo ng anak-ina ay isinaaktibo, na nagpapakinis ng mga pagbabago sa pathological. (Theoretically, hindi ito napatunayan.)

Ang 5 elemento ay mga simbolo. Ang buong teorya ng U-Shin ay kinumpirma ng paraan ng Ryodoraku. Ang bawat panloob na organo ay kabilang sa isang tiyak na elemento. Bilang karagdagan, sa pagitan ng mga organo at ng mga channel na nauugnay sa kanila, mayroong isang panlabas-internal na relasyon na nangyayari sa pagitan ng mga kabilang sa parehong organ o channel.

Kaya, ang U-Sin ay nagsasagawa ng isang regulasyong impluwensya sa mga organo at mga channel ng katawan na nauugnay sa kanila.

Naturally, ang teorya ng U-Xing ay hindi sumasalamin sa buong antas ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga organo at mga channel ng katawan, gayunpaman, ang klinikal na karanasan ay nagpapakita na kasama nito ang pangunahing, pangunahing mga koneksyon sa pagitan nila.

Ang katawan ay isang kumplikadong sistema, sa kaso ng pagkabigo o pinsala sa anumang organ, ang isang tugon ay nangyayari mula sa iba pang mga organo, na sa Tibetan na gamot ay tinatawag na paghahatid o paghahatid ng mga sakit. Alinsunod sa teorya ng Wu-Sin, ang paghahatid na ito ay nangyayari sa pamamagitan ng parehong pag-activate at pagdepress ng mga koneksyon. Ang paghahatid sa pamamagitan ng pag-activate ng mga koneksyon ay kumakatawan sa mga pakikipag-ugnayan ng uri ng ina-anak at anak-ina, at ang paghahatid sa pamamagitan ng mapang-aping mga koneksyon ay pagsugpo at kontra-pang-aapi.

Ang buong teorya ng Wu-Sin ay pangunahing kapag isinasaalang-alang at nagbubuod ng diagnostic na impormasyon at tinutukoy ang pathological na estado ng mga organo at sistema ng katawan.

Sa mga diagnostic at paggamot, 5 elemento ang tumutugma sa 5 pangkat ng mga punto (tinatawag silang mga sinaunang punto o U-Sing point) na matatagpuan sa malalayong bahagi ng mga limbs. Ang kanilang pagpili at paraan ng impluwensya ay palaging ginagawa ayon sa prinsipyo: pasiglahin ang ina o patahimikin (pabagalin) ang anak. Ang teorya ng Wu-Sin ay sabay-sabay na ginagawang posible na maunawaan ang kurso ng proseso ng pathological sa katawan, upang paghiwalayin ang pangunahin mula sa pangalawa, upang paghiwalayin ang ugat na sanhi ng sakit mula sa mga kahihinatnan nito, at din upang mahulaan ang pag-unlad ng hinaharap. o mayroon nang sakit at ang kalikasan ng kurso nito.

Formula Nutrisyon - Balanse - Paglilinis.

Ang kumbinasyon ng dalawang konsepto - nutrisyon at balanse - matukoy ang normal na homeostasis.

Balanse

Ang mga produkto ng "lima" ay "paghila pataas" at "pagputol" ng enerhiya sa "mababa" at "mataas" na meridian, ayon sa pagkakabanggit.

Ang pagdadala ng balanse sa pinakamainam na halaga ay isinasagawa sa tulong ng Quinary.

Kung ang isang malakas na patolohiya ay matatagpuan sa anumang meridian (ang halaga ay nasa hangganan o sa labas ng "koridor", kung gayon ang Quinary ay hindi maaaring kunin hanggang sa pagwawasto; Ang Cally tea ay hindi rin maiinom, dahil maaari itong maging sanhi ng isang exacerbation sa kaukulang meridian.

Katanggap-tanggap na kawalan ng timbang sa pagitan ng kaliwa at kanang bahagi - hindi hihigit sa 10 mga yunit; isang mas malaking kawalan ng timbang ang kailangang itama.

Ang estado ng meridian ng tatlong bahagi ng katawan ay tumutukoy sa estado ng iba pang mga meridian, kung kaya't ang tamang operasyon nito ay napakahalaga, at samakatuwid ito ay kinakailangan upang bigyan ang NuPlus sa kaso ng mga paglabag sa enerhiya nito. Ang mga karayom ​​ay maaaring "ilagay" ito sa lugar, ngunit hindi ito nakakatulong sa mahabang panahon. Imposibleng ibalik ang enerhiya ng malaking bituka na may mga karayom, dahil. ang likas na katangian ng patolohiya nito - sa slagging nito, sa pagkakaroon ng isang layer ng "dumi" sa mga dingding nito, na nakakasagabal sa pagsipsip ng mga sustansya; at ang pangkalahatang estado ng enerhiya ng katawan sa unang lugar ay nakasalalay dito, kaya kailangan mong kumain ng NuPlus o Vilalite.

Ang pangunahing sanhi ng mga malalang sakit ay slagging ng mga cell, na nagiging sanhi ng karagdagang pagkarga sa meridian. Mula dito, ang epekto ng superconductivity ay nawala at ang mga maling utos ay ipinadala sa distributor ng enerhiya; at ang organ ay tumatanggap ng gayong maling utos at nagsimulang gumana nang masama (hindi tama). Ang kabiguan na ito ay nagiging permanente at nangyayari ang malalang sakit.

Ang fermentation bacteria ay nagdudulot ng mga gas; ang fermentation ay nangyayari sa katawan. Ang putrefactive bacteria ay nagdudulot ng pagkabulok, isang mabagal na proseso na humahantong sa pagkasira ng tissue. Kung ang meridian ay nasa tuktok ng koridor sa diagram, nangangahulugan ito na ang pagbuburo ay nangyayari sa organ na ito; kung nasa ibaba - nabubulok.

Ang kaasiman ng gastric juice ay makikita sa mga pagbabasa ng meridian ng tiyan: kung ang meridian ay nakataas, nangangahulugan ito na ang kaasiman ay nadagdagan, kung ito ay nabawasan, ito ay binabaan.

Sa mababang indications ng bituka meridian, ang buong gamut ng bituka bacteria ay kailangan. Pagkatapos lamang ang mga bituka ay magsisimulang gumana nang normal.

Sa Eastern medicine, ang mga sakit ay hindi ginagamot, ngunit ang balanse ng mga meridian ay naibalik, i.e. ito ay kinakailangan upang patuloy na bumuo ng isang balanse, nang hindi pinangalanan ang mga diagnosis, na kung saan ay karaniwang resulta lamang, isang sintomas ng kawalan ng timbang.

Mga organo sa representasyong Tsino.

Ang karaniwang pangalan ng mga organo ay Zang-Fu-organs.

Mayroong 6 na organo ng Zang at 6 na organo ng Fu.

Zang organs - siksik, parenchymal organs - nabibilang sa Yin system. Ang kanilang pangunahing tungkulin ay ang pagproseso at pag-iimbak ng mga sustansya, mahahalagang enerhiyang Chi, dugo at mga likido sa katawan.

Ang mga organo ng Fu ay mga guwang na organo na may kaugnayan kay Yang; ang kanilang pangunahing tungkulin ay ang panunaw ng pagkain at ang pag-alis ng mga lason mula sa katawan.

Ang terminong "organ" sa Chinese medicine ay nauunawaan bilang isang istruktura at functional unit, i.e. isang sistema na nagkakaisa hindi masyado ayon sa topographic at analytical na prinsipyo, ngunit ayon sa functional na aktibidad nito, i.e. ayon sa prinsipyo ng mga functional system.

Ang mga baga ay gumaganap hindi lamang sa pag-andar ng paghinga, ngunit kontrolin din ang aktibidad ng ating balat at buhok; Hindi lamang kinokontrol ng puso ang suplay ng dugo, kundi pati na rin ang mga emosyon. Ang konsepto ng isang organ sa tradisyunal na Chinese medicine ay natural-pilosopiko sa teorya ng mga functional system na binuo ng Academician Anokhin (Theory of Functional Systems).

Natural Accumulator: The Teaching says: Ang 5 Zangs ng mga organo ay nag-iimbak ng masustansyang Chi nang hindi ito nauubos, sila ay napupuno ngunit hindi umaapaw.

Mayroong napakalapit na ugnayan sa mga channel at colotheral ng katawan, kapwa sa pagitan ng Zang at Fu organs, at sa pagitan ng mga grupo ng Zang - Fu organs, sensory organ at tissues ng katawan.

Ang teorya ng Jiang-Fu ay hindi binuo batay sa anatomical na pag-aaral, ngunit higit sa lahat sa pag-aaral ng physiological at pathological manifestations at ang pagsusuri ng malawak na klinikal na karanasan. Nangibabaw ang karanasan sa pananaliksik, dahil imposibleng maputol kahit isang patay na organismo. Ang mga surgeon ay maaari lamang magsagawa ng mga panlabas na operasyon.

Ang enerhiya ng chi ay nagmumula sa malaking bituka at lubhang mapanganib na hawakan ito.

Mga katangian ng mga pangunahing organo

Zang organs

Puso

Matatagpuan sa dibdib; ang channel nito ay panlabas-panloob na konektado sa channel ng maliit na bituka, ay tumutukoy sa elemento ng Apoy.

Pangunahing pag-andar:

Pamamahala ng dugo at vascular

Ang puso ay nagbibigay ng sirkulasyon ng dugo, na kung saan ay isinasagawa sa magkasanib na aktibidad ng puso at mga daluyan ng dugo, kung saan ang unang gumaganap bilang ang nagpasimula ng proseso. Ang function na ito ay ginagampanan ng Chi ng puso; kung ito ay normal, kung gayon ang daloy ng dugo ay karaniwang aktibo.

Soul Vault (Shen)

Ang psyche sa pag-unawa sa tradisyunal na gamot na Tsino ay nauugnay sa lahat ng mga organo ng Zang Fu, ngunit higit sa lahat sa puso.

Ang pangunahing materyal na batayan para sa normal na paggana ng psyche ay dugo, na, sa turn, ay kinokontrol ng puso, at samakatuwid ang dalawang pag-andar ng puso ay malapit na nauugnay.

Ang puso ay bumubukas sa dila at nagpapakita ng sarili sa mukha (ang terminong "nagbubukas" ay nagpapahiwatig ng isang malapit na pathological o physiological na relasyon ng ilang Zang-Fu organ na may mga sense organ - sa aming kaso, ang dila).

Ang dila ay may koneksyon sa panloob na channel ng puso, at samakatuwid ay maaaring hatulan ng isa ang estado ng puso mula dito. Kapag normal ang function ng puso, magiging pink, moist at mobile ang dila.

Gaya ng nasusulat sa Su-wen, na may kakulangan ng dugo sa puso, ang dila ay namumutla, at kapag ang apoy ay nagniningas sa puso, ang dulo ng dila ay namumula hanggang sa punto na maaaring lumitaw ang mga ulser dito. Ang kanilang hitsura sa mukha na may mga karamdaman sa sirkulasyon ay magbabago sa kutis, ito ay nagiging pula o maputla, at ito ay hindi direktang nagpapahiwatig ng pagbabago sa Qi ng puso.

Pericardium

Ito ang lamad na pumapalibot sa puso at maaaring ituring na isang auxiliary organ ng Zang. Gayunpaman, mayroon itong sariling channel - ang pericardium, na panlabas-internal na konektado sa channel ng triple heater (San Jiao).

Ang pangunahing tungkulin nito ay protektahan ang puso, at kapag ang pathogenic factor ay napupunta sa puso, ang pericardium ang unang nakakatugon dito. Ito ay dahil sa mahalagang pag-andar ng hadlang na ang pericardium ay inuri bilang isang organ ng Zang at itinuturing na ikaanim na organ ng Zang.

Atay

Matatagpuan sa kanang hypochondrium, ay tumutukoy sa elemento ng puno. Ang channel nito ay panlabas-internal na konektado sa gallbladder channel.

Pangunahing pag-andar:

Imbakan ng dugo, nag-iimbak siya ng dugo sa ganitong paraan. kinokontrol ang dami ng daloy ng dugo, binabago ito ayon sa mga pangangailangan sa kasalukuyan; kaya naman ang atay ay malapit na nauugnay at nakakaapekto sa mga pag-andar ng lahat ng mga organo at tisyu.

Pagpapanatili ng matatas na Chi point. Ang atay ay responsable para sa maayos at patuloy na sirkulasyon ng Chi at ang aktibidad ng mga organo ng Zang Fu, kasama ang sarili nito; Ang kakayahang ito ng atay ay nagpapakita ng sarili sa 3 pangunahing lugar:

A) ang kontrol sa emosyonal na aktibidad ay posible lamang sa normal na kakayahan ng atay na mapanatili ang libreng daloy ng Chi. Kung gayon ang kaluluwa at damdamin ay magkakasuwato.

Ang mga sakit sa atay ay maaaring magpakita ng mga sintomas tulad ng depresyon at pagluha, kawalang-interes na may stagnation ng Liver Qi, o pagkabalisa at insomnia na may sobrang aktibong Liver Qi.

B) Pakikilahok sa panunaw: Ang atay ay hindi lamang naglalabas ng apdo, ngunit kinokontrol din ang mga pag-andar ng tiyan at pali, na gumaganap ng isang malaking papel sa pagbibigay sa katawan ng masustansyang Qi.

C) Impluwensya sa sirkulasyon ng Chi at dugo, kahit na ang pangunahing papel dito ay nilalaro ng puso at baga. Upang maiwasan ang pagwawalang-kilos ng Qi at dugo, ang kakayahan ng atay na mapanatili ang libreng daloy ng Qi ay mahalaga.

Kontrol ng litid

Ang atay ay nagpapalusog sa lahat ng mga tendon at nagpapanatili ng kanilang normal na aktibidad sa pisyolohikal. Sa pag-ubos ng dugo sa atay, ang mga tendon ay humina, bilang isang resulta kung saan ang mga limbs ay nagiging matigas (mahina), at kapag ang isang pathogenic na init ay nagniningas sa atay, ang mga spasms at kalamnan cramp ay maaaring mangyari.

Ang pagpapakita ng mga pathology sa mga kuko ay nangangahulugan na sa pamamagitan ng kanilang hitsura ay maaaring hatulan ng isang tao ang estado ng Yin sa dugo at atay, kaya sa isang kakulangan ng dugo, ang mga kuko ay nagiging malambot at malutong.

Ang atay ay nagbubukas sa mga mata. Sa Su-wen ay sinabi: "ito ay kung paano ang pangunahing Chi ng 5 Zang at 6 Fu ng mga organo ay tumataas at tumagos sa mga mata, na nagpapahintulot sa kanila na makakita. Ang atay ay ang pinakamahalaga at pinakamahalaga sa lahat ng mga organo na nakakaapekto sa paningin, halimbawa, ang kakulangan ng Yin at dugo sa atay ay humahantong sa mga tuyong mata at nabawasan ang paningin, at may heat syndrome sa atay, ang pamumula, pamamaga at pananakit ng mga mata ay lumalabas.

pali

Ito ay matatagpuan sa gitnang bahagi ng katawan at kabilang sa elemento ng lupa.

Ang channel nito ay panlabas-internal na konektado sa channel ng tiyan. Sa pamamagitan ng likas na katangian nito, ang organ ng pali ay mas katulad ng pancreas. Iyon ang dahilan kung bakit sa karamihan ng mga manual ang channel nito ay tinatawag na spleen-pancreatic channel.

Ang mga pangunahing pag-andar nito ay ang mga sumusunod:

Pamamahala ng transportasyon at pagbabago ng pagkain at tubig. Dahil ang pagkain ang pangunahing materyal sa pagtatayo ng Qi at dugo, at ito ay pangunahing pinoproseso sa pancreatic spleen, ang organ na ito ang pangunahing organ para sa pagbuo ng Qi at dugo. Ang pag-andar nito sa metabolismo ng tubig ay napakahusay, inaalis nito ang labis na likido mula sa mga kanal at colotheral (ang panlabas na meridian ng katawan ng tao), na pinapanatili talaga ang kanilang sapat na kahalumigmigan at pinipigilan ang kahalumigmigan. Ang function na ito ay ginagampanan ng Chi ng pali, ang pangunahing ari-arian, na kung saan ay ang pagtaas. Sa kaso ng pagwawalang-kilos o pagbaba nito, ang pagkahilo, prolaps ng tumbong, at prolaps ng iba pang mga panloob na organo ay pinapayagan.

Kontrol ng dugo

Bilang karagdagan sa pagbibigay ng isang materyal na substrate para sa pagbuo ng dugo, ang pali ay nagpapanatili ng sirkulasyon ng dugo, na pumipigil sa paglabas ng dugo mula sa vascular bed. Nakikilahok siya sa mga proseso ng pag-renew ng dugo. Kaugnay nito, kung humina ang Qi ng pali, lumilitaw ang iba't ibang mga pagpapakita ng hemorrhagic, tulad ng purpura, milena, at pagdurugo ng matris.

Kontrol ng kalamnan

Ang pali ay naghahatid ng mga sustansya at tubig sa mga kalamnan, at samakatuwid, sa kasapatan ng nutrisyon na ito, ang mga kalamnan ay magiging malakas at mahusay na binuo.

Ang pali ay bumubukas sa bibig at lumilitaw sa mga labi. Dahil ang pangunahing pag-andar nito ay ang transportasyon at pagbabago ng pagkain, ang mga sensasyon ng lasa ng pagkain ay isang direktang tagapagpahiwatig ng estado nito. Kaya, halimbawa, kung ang pathogenic dampness ay nananatili sa pali, ang isang mataba na aftertaste ay lilitaw sa bibig at ang kaganapan ng lasa ay bababa.

Ang pali ay namamahala sa mga kalamnan, at ang bibig ay ang pasukan sa pali, kaya ang mga labi ay laging sumasalamin sa pagganap na estado nito, halimbawa, ang pamumutla at pagkatuyo ay katibayan ng kakulangan ng spleen qi.

Mga baga

Matatagpuan sa dibdib, nabibilang sa elementong "metal"; ang channel na ito ay may panlabas-internal na koneksyon sa channel ng malaking bituka.

Pangunahing pag-andar

Pamamahala ng Chi energy at paghinga sa baga. Ang Chi ng inhaled air ay nahahalo sa Chi na nagmumula sa loob ng katawan. Kasabay nito, ang isang tao ay humihinga ng purong Chi at inaalis ang maruming isa.

Ang respiratory function ng baga ay makabuluhang nakakaapekto sa mga function ng buong katawan at malapit na nauugnay sa chest Chi, o Zong Chi, na nabuo mula sa kumbinasyon ng pagkain at tubig na Chi na may purong hangin na Chi at ipinamamahagi sa buong katawan, pinapanatili isang normal na antas ng aktibidad ng organ.

Pagwawaldas ng enerhiya, kontrol sa balat at buhok

Ang terminong "scattering" sa kasong ito ay nangangahulugang pamamahagi, i.e. ay tumutukoy sa kakayahan ng mga baga na ipamahagi ang Chi mismo at mga likido sa katawan sa buong katawan, na nagpapainit, nagpapalusog at nagmoisturize sa balat. Ang balat ay ang sistema ng depensa ng katawan at ang wastong paggana nito ay nakadepende pangunahin sa kondisyon ng mga baga at sa kanilang kakayahan sa pagkalat. Bilang karagdagan, ang mga pores ng balat, na kung saan ay ang mga pintuan ng Qi na kinokontrol ng mga baga, ay mayroon ding function ng pagwawaldas ng Qi.

Sa klinika, mayroong isang malinaw na koneksyon sa pagitan ng mga baga at balat, na may malaking epekto sa bawat isa.

Kinokontrol ng mga baga ang pababang paggalaw ng Chi.

Bilang isang patakaran, ang itaas na mga organo ng Zang ay nagpapababa ng Chi pababa, at ang mga nasa ibaba ay itinataas ito.

Dahil ang mga baga ang pinakamataas sa lahat ng organo ng Zang, pangunahin nilang kinokontrol ang pababang paggalaw ng Chi.

Ang kanilang papel ay napakahusay sa pag-activate at pagpapanatili ng metabolismo ng tubig sa panlabas na antas, na malapit na nauugnay sa kanilang kakayahang ibagsak ang Chi. Kaya, halimbawa, ang isang paglabag sa pagbaba ng Qi ay agad na nagiging sanhi ng plema sa mga baga at pag-ubo.

Ang mga baga ay bumubukas sa ilong, na siyang entrance gate ng respiratory system.

Ang mga tungkulin ng paghinga at pag-amoy ng ilong ay ganap na nauugnay sa Chi ng mga baga, at kapag ang Chi na ito ay sapat, ang paghinga ng ilong ay libre at ang pang-amoy ay matalas; bilang karagdagan, dahil ang lalamunan ay ang respiratory tract at ang organ ng pagsasalita ay matatagpuan dito, ang estado ng baga qi ay may direktang epekto sa pagsasalita at timbre ng boses.

bato

Ang mga ito ay matatagpuan sa mga gilid ng mas mababang likod, kabilang sa elementong "tubig", at ang kanilang channel ay panlabas-panloob na konektado sa channel ng pantog.

Pangunahing pag-andar:

Imbakan ng kakanyahan, paglaki ng katawan at pamamahala ng pag-unlad. Ang mga bato ay naglalaman ng kakanyahan at materyal na batayan ng katawan at mga tungkulin nito. Binubuo ito ng 2 bahagi: congenital, natanggap mula sa mga magulang bago ipanganak; at nakuha, na patuloy na nabuo at pinupunan mula sa mga nutrients na naproseso ng pali at tiyan. Ang mga likas at nakuha na essence ay tumutulong at nagpapagana sa isa't isa. Bago ang kapanganakan, ang likas na kakanyahan ay ang materyal na batayan para sa pagtatayo ng nakuha, at pagkatapos ng kapanganakan, ang nakuha na kakanyahan ay patuloy na pinupuno ang likas na isa. Ang pagkaubos ng kakanyahan ng mga bato ay ang pangunahing sanhi ng pagtanda at pagkamatay ng tao. Ang Chi ng mga bato ay direktang kasangkot sa mga proseso ng paglago, pagkahinog, pag-iipon ng katawan, samakatuwid, sa gamot na Tsino, ang espesyal na pansin ay binabayaran sa mga bato. Ang Kidney Qi na inilabas mula sa essence ay binubuo ng Yin - Kidney Chi, na siyang imbakan ng lahat ng Yin, mga likido sa katawan, moisturizing at nagpapalusog sa lahat ng organ at Kidney Yang Chi, na nagpapainit at nagpapagana sa lahat ng function ng katawan. Ito ay sa ganitong paraan na ang physiological balanse ng Yin-Yang ay pinananatili.

Ang regulasyon ng metabolismo ng tubig ay nakasalalay sa aktibidad ng Chi ng mga bato: kapag ito ay normal, ang pagbubukas at pagsasara ng mga bato ay nangyayari nang sapat at ritmo. Ang tubig ay unang pumapasok sa tiyan, pagkatapos ay ipinapasa sa pali at baga, na nagkakalat at bumababa. Ang bahagi ng mga likido ay pumapasok sa mga bato, kung saan, sa tulong ng Yang-Chi ng mga bato, nahahati ito sa 2 daluyan: malinis at maputik. Ang dalisay na batis ay muling umaakyat sa mga baga at mula doon ay nagsisimula itong magpalipat-lipat sa lahat ng mga organo at tisyu, at ang maputik ay napupunta sa pantog, pagkatapos nito ay aalisin; kaya. Kinokontrol ng mga bato ang lahat ng metabolismo ng tubig.

Ang Chi Absorption ay tumutukoy sa kakayahan ng mga bato na kumuha at maubos ang Chi habang tinutulungan ang mga baga. Iyon ang dahilan kung bakit ang paghinga ay nakasalalay hindi lamang sa baga, kundi pati na rin sa kakayahan ng mga bato na sumipsip at magpababa ng Chi.

Sa pagbubuod sa itaas, masasabi natin ito: Ang mga baga ay ang Tagapamahala ng Chi, at ang mga bato ay ang ugat ng Chi.

Pamamahala ng mga buto, pagbuo ng utak ng buto, pagpuno sa utak nito; nutrisyon sa buhok. Mula sa kakanyahan ng mga bato, nabuo ang utak at utak ng buto. Bilang isang resulta, ang utak ng buto ay pumupuno sa mga buto, nagpapalusog sa kanila at tumutulong upang matiyak ang kanilang lakas. Ang mga ngipin ay mga derivatives ng buto, na nagpapahiwatig din ng kamag-anak na lakas o kahinaan ng Chi ng mga bato, at samakatuwid ng buong organismo. Bilang karagdagan, ang utak ng buto ay ang dagat ng utak at pinupuno ang spinal cord at utak, pinapalusog ito at tinitiyak ang normal na paggana nito. Ang kakanyahan at dugo ay nagpapagana sa isa't isa, at ang nutrisyon ng buhok ay ganap na nakasalalay sa kasapatan ng suplay ng dugo, na nakaugat sa kakanyahan ng Kidney Chi, kaya naman ang buhok ay palaging isang pagpapakita ng kasapatan ng sirkulasyon ng dugo, pati na rin. bilang mga panlabas na pagpapakita ng kamag-anak na Kidney Chi.

Ang mga bato ay bumubukas sa tainga at kinokontrol ang anterior at posterior orifice ng katawan. Ang kakayahan ng mga tainga na makarinig ay ganap na nakasalalay sa Primary Chi ng mga Kidney, kaya ang mga tainga ay nabibilang sa mga Kidney. Kaya naman kapag naubos ang Qi ng mga bato, nagkakaroon ng tinnitus, pagkawala ng pandinig at pagkahilo ang isang tao. Ang anterior at posterior openings ng katawan ay ang urethra, genitals, at anus. Ang pagpapahina ng pangunahing Qi ng mga bato ay humahantong sa isang paglabag sa kanilang pagbubukas at pagsasara, na nagpapakita ng sarili sa anyo ng madalas na pag-ihi, kawalan ng pagpipigil sa ihi, enuresis, polusyon, matagal at patuloy na pagtatae, at prolaps ng tumbong.

Fu katawan

apdo

Tumutukoy sa elementong "puno" at panlabas-panloob na nauugnay sa atay.

Ang pangunahing tungkulin nito ay ang pag-imbak at pag-concentrate ng apdo, kasama ang pana-panahong paglabas nito sa bituka. Kasabay nito, ang Qi ng gallbladder ay bumababa. Ang pag-andar na ito ay malapit na nauugnay sa pag-andar ng atay - upang mapanatili ang libreng daloy ng Chi, at samakatuwid ay madalas na sinasabi na ang mga pag-andar ng atay at gallbladder ay magkatulad.

Sa klinika, ang mga sakit ng mga organo na ito ay madalas na ipinapakita at ginagamot sa parehong paraan. Sa kabila nito, ang gallbladder ay isa sa anim na FU organs; ito, hindi tulad ng iba, ay hindi natutunaw ang pagkain at tubig, at samakatuwid ito ay tinatawag na karagdagang FU organ.

Tiyan

Tumutukoy sa elementong "lupa" at panlabas-panloob na nauugnay sa pali. Ang pangunahing tungkulin nito ay ang pagtunaw, pagsipsip, paglipat ng pagkain sa maliit na bituka. Ang mga sustansya mula dito ay nagmumula para sa karagdagang pagbabago sa pali, kaya ang mga organ na ito ay nagtutulungan at nagtataguyod ng panunaw.

Ang Qi ng tiyan ay karaniwang bumababa kasama ng pagkain, at ang abnormal na pagtaas nito ay kadalasang sinasamahan ng pagduduwal o regurgitation ng pagkain.

Maliit na bituka

Ang itaas na bahagi nito ay kumokonekta sa tiyan, at ang ibabang bahagi sa malaking bituka. Ang maliit na bituka ay nauugnay sa elementong "apoy" at panlabas-panloob na konektado sa puso. Ang pangunahing tungkulin nito ay ang karagdagang pantunaw at pagsipsip ng pagkain na nagmumula sa tiyan. Inihihiwalay nito ang purong Qi mula sa maulap na Qi, na nagpapasa ng mga masa ng pagkain sa malaking bituka at tubig sa pantog. Iyon ang dahilan kung bakit, ang mga sakit ng maliit na bituka ay maaaring magpakita ng kanilang sarili sa pag-ihi.

Colon

Tumutukoy sa elementong metal at panlabas-panloob na nauugnay sa mga baga. Ang itaas na seksyon nito ay konektado sa maliit na bituka, at ang ibaba ay bumubukas sa anus.

Ang pangunahing pag-andar ay ang paggamit ng mga masa ng pagkain mula sa maliit na bituka, ang karagdagang pagsipsip ng mga likido at ang pagbuo ng mga feces. Ang mga pathological disorder nito ay ipinakita lalo na sa anyo ng isang paglabag sa function ng transportasyon nito, na agad na humahantong sa paninigas ng dumi o pagtatae.

Pantog

Tumutukoy sa elementong tubig at panlabas-panloob na konektado sa channel ng bato. Ang pangunahing tungkulin nito ay pansamantalang mag-imbak ng ihi at alisin ito sa katawan. Ang function na ito ay isinasagawa sa tulong ng Chi ng mga bato, at ang paglabag nito ay ipinahayag sa disorder ng pag-ihi.

San Jiao

Meridian ng tatlong bahagi ng katawan, o triple heater. Tumutukoy sa elemento ng apoy; ang kanal nito ay panlabas-panloob na konektado sa pericardial canal. Ito ay matatagpuan hiwalay sa lahat ng mga organo ng Fu sa loob ng katawan at nahahati sa 3 bahagi: itaas (Shang-Jiao), gitna (Jung-Jiao) at ibaba (Xia-Jiao). Ang mga pangunahing tungkulin nito ay kontrolin ang iba't ibang anyo ng Chi at tumulong sa pag-circulate ng Yuan Chi (Pangunahing Chi) at mga likido sa katawan. Ang proseso ng panunaw ay nangangailangan ng partisipasyon ng lahat ng mga organo, kabilang ang San-jiao, na pumasa at kumokontrol sa daloy ng tubig at pagkain sa katawan, habang ito ay isang uri ng sistema ng irigasyon na binubuo ng mga daluyan ng tubig.

Ang bawat isa sa 3 Jiao o mga bahagi ng katawan ay gumagana nang iba sa mga organo ng Zan-Fu at nakikilahok sa mga proseso ng panunaw; kaya, halimbawa, ang itaas na bahagi ay namamahala sa pagwawaldas at pamamahagi ng pangunahing Qi ng pagkain at tubig. Ang San Jiao ay katulad ng fog (dito ang salitang "fog" ay tumutukoy sa all-pervading fog-like states ng pangunahing Chi at tubig).

Ang gitnang bahagi ng Jui-Jiao ay tumutulong sa tiyan at pali na matunaw at sumipsip ng mga sustansya; Sa pamamagitan ng pamamahagi ng mga likido sa katawan, nakakatulong ito sa pagbuo ng dugo. Ang jui-jao ay parang bumubulusok na foam, na kumakatawan sa semi-digested na estado ng pagkain.

Ang mas mababang bahagi ay kinokontrol ang paghihiwalay ng malinis mula sa maputik, ay responsable para sa pag-aalis ng mga likido sa katawan at mga basura, nagtatrabaho kasama ng mga bato, pantog, malaking bituka, i.e. Ang Xia-Jiao ay kahawig ng isang drainage ditch.

Sa klinika, ang lahat ng Jiao ay ginagamit din upang gawing pangkalahatan ang mga pag-andar ng mga panloob na organo hanggang sa dayapragm: ang itaas na bahagi - sa pagitan ng dayapragm at pusod; gitna - pali at tiyan; ibaba ng pusod - ang ibabang bahagi ng bato, bituka at pantog.

Magarbong Fu Organs

Utak at bone marrow

apdo

Uterus para sa mga babae, prostate para sa mga lalaki

Utak

Ang utak ay isang dagat ng utak. Ang itaas na bahagi nito ay matatagpuan sa Fang-Hu-ey point, at ang ibabang bahagi ay umaabot sa Wen-Fu point. Inuuri ng Chinese medicine ang utak bilang Dzai Fu organ, kaya ang mga sintomas ay tumutukoy sa iba't ibang organo, lalo na sa puso, atay, at bato; samakatuwid, ang mga sindrom sa sakit sa utak ay tumutukoy sa mga sindrom ng iba't ibang mga organo ng Zan-Fu. Bilang karagdagan, mayroong malapit na ugnayan sa pagitan ng utak at ng posterior median channel na Zan-fu-mai.

Uterus o prostate

Ang matris ay matatagpuan sa ibabang bahagi ng tiyan, kinokontrol ang siklo ng panregla at nagpapalusog sa fetus, malapit na konektado sa mga bato; ang kanyang reproductive ability ay pangunahing nakadepende sa Kidney Chi. Ang mga channel ay nagsisimula mula sa matris: Ren-mai, o anterior-middle, na kumokontrol sa paggana ng lahat ng Yin channels; Kinokontrol ng Chun-Mai, o pataas na sisidlan, ang Chi at dugo ng lahat ng 12 channel ng katawan. Samakatuwid, ang mga ipinahiwatig na pag-andar ng mga channel na ito ay pangunahing nakasalalay sa Chi ng mga bato; sa karagdagan, ito ay malapit na nauugnay sa puso, pali at atay, dysfunction na kung saan ay maaaring makaapekto sa kurso ng panregla cycle at pangsanggol pag-unlad.

Ang prostate gland ay konektado din sa Chi ng mga bato, at ang Ren Mai channel ay nagsisimula sa prostate gland.

Pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga organo ng Zang

Puso at baga

Ang puso ang namamahala sa dugo, at ang mga baga ay namamahala sa Chi, bilang isang resulta, ang sirkulasyon ng dugo ay nakasalalay sa aktibidad ng Chi, ngunit sa parehong oras, ang Chi ay ipinamamahagi sa pamamagitan ng dugo sa buong katawan.

Kung walang Chi, ang dugo ay tumitigil, at walang dugo, walang materyal na carrier ng Chi, bilang isang resulta kung saan ang Chi ay mabilis na nawawala.

Ang puso at baga ay matatagpuan sa Shang-Jiao, at kaya naman, sa mga febrile na sakit, ang pathogen ay maaaring direktang lumipat mula sa baga patungo sa puso, na nagpapatunay sa kanilang malapit na relasyon.

Puso at pali

Ang puso ang namamahala sa dugo, at ang pali ay nagbibigay ng mga sustansya para sa pagbuo nito; sa parehong oras, ang mga pag-andar ng pali ay direktang nakasalalay sa antas ng daloy ng dugo sa loob nito, at ang gawain ng puso mismo ay nangangailangan ng mga sustansya na ginawa sa pali, na nagpapatunay sa kanilang relasyon.

Puso at atay

Mayroon silang malapit na relasyon hindi lamang sa mga tuntunin ng emosyonal na mga palatandaan, kundi pati na rin sa mga tuntunin ng sirkulasyon ng dugo: kinokontrol ng puso ang dugo, at ang atay ay nag-iimbak at nililinis ito.

Kung may sapat na dugo sa puso, ang atay ay maaaring mag-imbak ng dugo at muling ipamahagi ito ayon sa pangangailangan ng katawan.

Ang atay ay nagpapanatili ng libreng daloy ng Qi at nililinis ang sirkulasyon nito, na paborableng nakakaapekto sa sirkulasyon ng dugo nito at pinapadali ang gawain ng puso sa pagtulak ng dugo sa mga sisidlan.

Sa patolohiya, ang puso at atay ay malakas na nakakaimpluwensya sa isa't isa, at ang mga karamdaman sa isang organ ay kadalasang humahantong sa dysfunction sa isa pa.

Puso at bato

Ang puso ang namamahala sa apoy, ay matatagpuan sa Shang-Jiao at pag-aari ni Yang; Ang mga bato ay namamahala sa tubig, ay matatagpuan sa Xia-Jiao at nabibilang sa Yin. Karaniwan, ang Yang ng puso ay bumababa at nagpapainit sa Yin, habang ang Yin ng mga bato ay tumataas at nagbabasa ng Yang. Ang two-way activating-depressing connection na ito ay tinatawag na harmoniya ng puso at bato; bilang karagdagan, ang puso ay namamahala sa dugo at sirkulasyon, habang ang mga bato ay nag-iimbak ng kakanyahan na nagpapagana at nagpapalusog.

Baga at pali

Ang pali ang namamahala sa mga proseso ng transportasyon at pagbabagong-anyo at ito ang pinagmumulan ng nakuhang Qi at dugo, kung saan nakasalalay ang lakas ng Qi ng mga baga. Sa kabilang banda, ang kakayahan ng spleen na gawin ang mga function nito ay depende sa scattering at descending capacity ng mga baga.

Baga at atay

Karaniwan, bumababa ang qi ng baga at tumataas ang qi ng atay; ito ang nakakamit ang pagkakatugma ng mahahalagang proseso sa katawan. Kung ang qi ng atay ay pinahihirapan, maaari itong mag-transform sa apoy, na tumataas at natutuyo ang kahalumigmigan ng mga baga (transisyon ng apoy ng atay sa baga); sa kabilang banda, kung ang qi sa baga ay hindi bumaba, ito ay humahantong sa pathogenic na pagkatuyo at init, na nauubos ang yin ng mga bato at atay at humantong sa isang sobrang aktibong yang ng atay.

Baga at bato

Ang paglabag sa scattering at descending function ng mga baga o isang paglabag sa kakayahan ng mga bato na alisin ang tubig ay hindi lamang nakakagambala sa pagpapalitan ng tubig, kundi pati na rin palalain ang bawat isa. Ang mga baga ay namamahala sa paghinga, at ang mga bato ay namamahala sa paggamit ng Chi. Kung ang Chi ng mga bato ay humina, kung gayon ang inhaled Chi ay hindi maaaring bumaba at tila lumulutang sa ibabaw, at ito ay humahantong sa igsi ng paghinga.

Ang pangmatagalang kakulangan ng qi ng baga ay nakakapinsala sa kapasidad ng pagsipsip ng mga bato, at ang mga likido ng yin ng mga baga at bato ay nagpapalusog sa isa't isa, at ang yin ng mga bato ay ang ugat ng lahat ng mga likidong yin sa katawan. Ang kakulangan ng Yin sa baga ay maaaring makapinsala sa Kidney Yin, at ang kakulangan ng Kidney Yin ay humahantong sa pagbaba ng supply ng Yin sa baga at kalaunan ay humantong sa isang pinagsamang kakulangan ng parehong baga. Ang paghila lamang sa meridian ng mga bato ay hindi nag-aalis ng pamamaga, ngunit kasama lamang ang meridian ng mga baga.

pali at atay

Kinokontrol ng pali ang transportasyon at pagbabago, habang pinapanatili ng atay ang libreng daloy ng Chi. Ito ay isang paunang kinakailangan para sa coordinated na gawain ng buong digestive tract. Kung ang function ng pali ay normal at ang katawan ay may sapat na sustansya, kung gayon ang dugo ay umunlad at ang atay ay gumagana nang aktibo.

Pali at bato

Ang pali ay ang pinagmulan ng nakuhang Qi, habang ang mga bato ay ang pinagmulan ng congenital Qi. Ang nakuhang Qi ay patuloy na pinupunan ang stock ng likas, at ang likas ay ang materyal na batayan para sa pagbuo ng nakuha. Bilang karagdagan, sa kakulangan ng Yang sa bato, hindi nag-iinit ang pali Yang, at sa kakulangan ng pali Yang, nangingibabaw ang Yin at nagkakaroon ng malamig sa loob ng katawan, na nakakagambala sa Kidney Yang.

Atay at bato

Ang atay ay nag-iimbak ng dugo at ang mga bato ay nag-iimbak ng kakanyahan. Ang dugo ng atay ay pinapakain ng kakanyahan ng mga bato, at ang kakanyahan ng mga bato ay pinupunan ng dugo. Ang kakanyahan at dugo ay may parehong ugat; alinsunod dito, ang atay at bato ay may parehong simula.

Relasyon sa pagitan ng mga organo ng Fu

Ang pangunahing function ng 6 Fu organs ay ang proseso ng panunaw. Ang pagkain ay pumapasok sa tiyan, natutunaw at gumagalaw pa sa maliit na bituka, na nagpapatuloy sa pagtunaw nito, habang naghihiwalay sa malinis mula sa maulap.

Ang dalisay ay ang nutrients at fluid na nagpapalusog at nag-hydrate sa buong katawan. Ang isa pang bahagi ng likido ay pumapasok sa pantog at ang ihi ay nabuo mula dito. Ang maputik ay ang mga labi ng hindi natutunaw na pagkain at mga lason na pumapasok sa malaking bituka at pagkatapos ay inaalis dito sa anyo ng mga dumi. Ang proseso ng panunaw ay higit sa lahat ay nakasalalay sa kakayahan ng atay at gallbladder na mapanatili ang libreng daloy ng Chi, sa paggana ng channel ng tatlong bahagi ng katawan, ang koordinasyon ng panunaw, ang pamamahagi ng Yuan Chi (pangunahing Chi) at mga likido sa katawan, at ang pinagsamang paggana ng lahat ng organo ng Zan-Fu.

Ito ay kanais-nais para sa mga organ ng Fu kapag sila ay malinis at bukas, at hindi pabor kapag sila ay barado.

Ang malapit na ugnayan ng mga organo ng Fu ay ipinahayag din sa patolohiya; halimbawa, ang sobrang init sa tiyan ay nagiging sanhi ng pagkatuyo ng mga likido sa katawan, na nagreresulta sa paninigas ng dumi. Ang paninigas ng dumi dahil sa tuyong bituka ay maaaring maipakita sa pamamagitan ng pagduduwal at pagsusuka. Ang interaktibidad ng apoy sa gallbladder at atay ay humahantong sa pinsala sa tiyan at ang Qi nito ay lumulutang, na nagreresulta sa pagduduwal, pagsusuka, regurgitation ng pagkain at apdo.

Pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga organo ng Zan-Fu

Sa katawan, mayroong iba't ibang ugnayan sa pagitan ng mga organo ng Zan-Fu. Ang pangunahing materyal na substrate ng mga koneksyon na ito ay ang network ng mga channel at mga sisidlan ng katawan. Ang relasyong ito ay tinatawag na Jin-Lo. Napag-isipan na namin ang isang uri ng panlabas-panloob na relasyon. Ang mga panlabas-panloob na koneksyon ay tumutukoy sa parehong elemento, halimbawa, ang kanan at kaliwang meridian. Mayroon ding relasyon sa pagitan ng mga organo ng Zan-Fu. Nangangahulugan ito na kapag ang isang organ ay nasira o isang pathogenic factor ang lumitaw dito, ang kadahilanan na ito ay sunud-sunod na ipinapasok sa ibang mga organo; kadalasan ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay nangyayari sa mga panlabas na panloob na konektadong mga organo sa pamamagitan ng mga channel at colotheral.

Puso at maliit na bituka

Ang sobrang enerhiya ng meridian ng puso ay maaaring makapinsala sa meridian ng maliit na bituka; sa turn, ang isang katulad na sitwasyon sa maliit na bituka ay maaaring tumaas at makapinsala sa puso.

Atay at gallbladder

Ang gallbladder ay malapit na katabi ng atay at puno ng apdo mula dito. Ang mga organo na ito ay napakalapit na magkakaugnay na sa klinika ay halos hindi sila dapat paghiwalayin.

Tandaan: Kung hindi posible na magtatag ng mga flora sa bituka, kailangan mong pagsamahin ang mga produkto ng paglilinis at isang produkto na humihigpit sa atay at gallbladder (ibig sabihin, ang atay at gallbladder ay hindi gumagana). Kinakailangan na ikonekta ang mga ahente ng choleretic at patuloy na ubusin ang mga ito.

Pali at tiyan

Sa pananaw ng mga sinaunang Chinese na doktor, ang mga organ na ito ay may malaking papel sa panunaw. Ang tiyan ay natutunaw ang pagkain, at ang pali ay sumisipsip at namamahagi nito. Kinokontrol ng pali ang proseso ng pagtaas ng mga sustansya hanggang sa puso at baga, at kinokontrol ng tiyan ang pagbaba ng mga masa ng pagkain pababa, dahil sa kung saan ang koordinasyon ng buong digestive apparatus ay nakakamit. Ang pali ay isang Yin organ, mas pinipili nito ang pagkatuyo at hindi gusto ang dampness; at ang tiyan ay Yang, mas pinipili ang kahalumigmigan at hindi gusto ang pagkatuyo. Ang Yin at Yang sa katawan ay palaging malapit na magkakaugnay at nangangailangan ng isa't isa, na nangangahulugang kailangan din ng mga organo ang isa't isa.

Baga at malaking bituka

Ang koneksyon na madalas na sinusunod, halimbawa, isang runny nose, ay nauugnay sa isang problema sa malaking bituka; Ang isang runny nose ay maaaring gamutin sa pamamagitan ng pag-regulate ng malaking bituka. Ang koneksyon sa pagitan ng mga katawan na ito ay halata. Kung ang Qi ng mga baga ay bumaba, kung gayon ang kapasidad ng transportasyon at peristalsis ng malaking bituka ay normal at libre; kung ang mga bituka ay naharang, ang pagbaba ng Qi ng mga baga ay agad na nabalisa, bilang isang resulta kung saan ang ubo, runny nose at isang pakiramdam ng kapunuan sa dibdib ay agad na lumitaw.

Mga bato at pantog

Ang mga pag-andar ng pantog ay nakasalalay sa Chi ng mga bato, na nagbibigay nito ng metabolismo ng tubig at kinokontrol ang wasto at napapanahong pagbubukas at pagsasara ng pantog. Ang kakulangan sa Kidney Chi ay kadalasang nagpapakita ng sarili bilang kawalan ng pagpipigil sa ihi at iba pang mga sakit na diuretiko.

Chi, dugo at likido sa katawan

Ang Chi, dugo (Xue) at likido ng katawan (Jing Yue) ay ang pundasyon ng normal na aktibidad ng pisyolohikal ng katawan at ang materyal na batayan para sa paggana ng Zan-Fu ng mga organo, tisyu at mga channel ng katawan. Direktang nauugnay ang mga ito sa mga organo ng Zan-Fu at sa parehong oras ay ipinaliwanag ang mga physiological na katangian ng organismo at ang mga pathological na reaksyon nito. (kung may pag-uusap tungkol sa isang channel at sinabi nilang "mga likido" - ito ay mga enerhiya). Ang Chi ay ang materyal na sustansya ng uniberso, at lahat ng pagbabago sa huli ay resulta ng mga pagbabago at paggalaw ng Chi. Sa tradisyunal na gamot ng Tsino, ang Chi ay nauunawaan bilang mga sustansya at ang functional na aktibidad ng lahat ng mga organo at sistema, samakatuwid, ang lahat ng buhay ng tao ay bunga ng mga paggalaw at pagbabago ng Chi. Sa modernong kahulugan, ang terminong Chi ay ginagamit bilang isang mahalagang pag-andar ng buong aktibidad ng buhay ng organismo, na kinabibilangan ng mahahalagang enerhiya, sigla, na kung saan ay, bilang ito ay, ang resulta para sa lahat ng bioenergetic na proseso ng katawan.

Ang konsepto ng Chi ay nagdadala ng praktikal na kahalagahan, na na-refracte sa klasikal na pamamaraan ng Sen-Ju therapy, ang diagnostic na paraan ng Ryodoraku, sa mga paraan ng pagpili ng mga halamang gamot na nakakaapekto sa mga meridian ng katawan.

Mga uri at produksyon ng Chi depende sa pinanggalingan, mga function at distribusyon. Mayroong ilang mga uri ng Chi; sila ay:

Yuan-Chi - pangunahing Chi;

Tsung-Chi - chest Chi;

Ying-Chi - masustansyang Chi;

Wei-Chi - Proteksiyon Chi

Ayon sa pinagmulan ng pinagmulan, ang Chi ay nahahati sa 2 uri: congenital Yuan-Chi at nakuha, na kinabibilangan ng lahat ng iba pang Chi. Ang innate at transformed Chi ay magkakaugnay, sinusuportahan at pinapalusog nila ang isa't isa. Ina-activate ng Innate Chi ang mga D-P organs, na nagiging pinagmulan ng nakuhang Chi, at ito naman, ay patuloy na pinupunan ang likas.

Yuan Chi (pangunahin)

Ito ay nabuo sa embryo ng tao mula sa unang sandali ng buhay sa sinapupunan at predetermines ang posibilidad ng isang malayang pagsisimula ng paggana ng katawan pagkatapos ng kapanganakan; ito ay mula sa sandaling ito na ito ay mangangailangan ng patuloy na muling pagdadagdag mula sa gilid ng binagong Chi. Ito ang ugat ng mga bato at ipinamamahagi sa buong katawan sa pamamagitan ng San Jiao channel (tatlong bahagi ng katawan). Pinasisigla at tinitiyak ng Yuan Chi ang paggana ng lahat ng organ ng Zan Fu. Ang congenital deficiency ng Yuan-Chi o ang pagkaubos nito sa panahon ng pangmatagalang mga sakit sa imbakan ay ang sanhi ng mabilis na pagtanda at pagkamatay ng isang tao.

Ang kawalan ng katabaan ay kadalasang resulta ng mababang antas ng enerhiya sa ina - ang enerhiya ay dapat na higit sa 30 yunit.

Zong-Chi (dibdib Chi)

Ito ay kumbinasyon ng purong Chi ng inhaled air at Chi ng pagkain; ay matatagpuan sa dibdib. Pina-activate ng Zong-Chi ang respiratory function ng mga baga, at ang lakas ng paghinga at boses ay direktang proporsyonal sa aktibidad nito. Pinapagana nito ang sirkulasyon ng dugo at mga daluyan ng dugo, at samakatuwid ang sirkulasyon ng Chi, malamig at mga kasanayan sa motor ng mga limbs at puno ng kahoy ay magkakaugnay at nakasalalay sa aktibidad ng Zong-Chi.

Ying Chi (nutritional Chi)

Ito ay nabuo ng pali at tiyan mula sa pagkain at tubig ng Chi at umiikot sa mga sisidlan. Ang pangunahing tungkulin nito ay ang pag-unlad at nutrisyon ng lahat ng mga organo at tisyu. Dahil ang Ying-Chi at ang dugo ay may malapit na relasyon, mayroong isang terminong Dugo Ying, i.e. Ying Xue, na sumasalamin sa relasyong ito.

Wei-Chi (Defensive Chi)

Ito ay nabuo mula sa pagkain ng Chi sa katawan at umiikot sa labas ng mga sisidlan (hindi katulad ng dugo). Ang pangunahing pag-andar nito ay upang protektahan ang katawan mula sa iba't ibang mga pathogenic na kadahilanan. Kinokontrol ng Wei Chi ang mga function ng balat, pinapa-moisturize ang balat, kinokontrol ang temperatura ng katawan, at pinapainit ang mga organ ng Zan Fu. Bilang karagdagan, ang bawat channel at organ ay may sariling Qi, na tumutugma sa functional na layunin ng ito o ang organ na iyon, na nabuo mula sa 4 na nabanggit na uri ng Qi. Ang Chi ng mga channel ng katawan ay isang kumbinasyon ng Chi ng pagkain, purong Chi ng hangin at pangunahing Chi ng mga bato at tinatawag na Jen-Chi o vital Chi. Ito ang materyal na batayan para sa paggana ng mga organo at may malaking epekto sa Qi, dugo at mga panloob na organo.

Mga pag-andar ng Chi

Walang lugar sa katawan kung saan hindi tumagos ang Chi; depende sa kasalukuyang nito, ang mahahalagang aktibidad ng organismo ay nagpapabilis o nagpapabagal, tumataas o humihina. Ang Chi ay ang ugat ng organismo, at ang puno at dahon ay natuyo nang walang mga ugat.

Ang mga pangunahing pag-andar ng Chi ay ang mga sumusunod:

Pag-activate ng function

Ang paglaki at pag-unlad ng katawan, ang aktibidad ng mga organo ng Zan-Fu, ang sirkulasyon ng dugo at ang pamamahagi ng mga likido sa katawan - lahat ng ito ay nakasalalay sa pag-activate ng pag-andar ng Chi. Sa kakulangan ng Qi, bumabagal ang paglaki at pagkahinog ng isang tao, hypofunction ng internal organs, stagnation ng dugo, internal organs, may kapansanan sa pamamahagi ng mga likido, at ang produksyon ng basang plema sa loob ng katawan.

Ang kakulangan ng posporus ay humahantong sa proseso ng trombosis.

Maaari mong ibalik ang kakulangan ng posporus sa tulong ng mga alimango, hipon, ulang.

Ang pagdaragdag ng posporus ay artipisyal na humahantong sa pagkatunaw ng posporus (karamihan sa posporus ay matatagpuan sa mga hayop na may suot na shell)

Pag-andar ng pag-init

Kinokontrol ng Chi ang proseso ng pagbuo ng init at paglipat ng init sa katawan. Ang pangunahing papel ay pag-aari ni Wei-Chi at ang kanyang kakayahang kontrolin ang kondisyon ng mga pores ng balat.

Pag-andar ng proteksyon

ay kabilang sa Wei-Chi, na nagpoprotekta sa katawan mula sa mga panlabas na pathogenic na mga kadahilanan, at kung sila ay ipinakilala sa katawan sa mababaw o panloob, ito ay aktibong lumalaban sa kanila.

Pagkontrol ng function

Kinokontrol at kinokontrol ng Chi ang lahat ng metabolic process sa katawan: sirkulasyon ng dugo at dugo, pawis, pagsasara at pagbubukas ng mga orifice ng katawan, i.e. mga proseso ng pag-ihi, pagdumi at bulalas.

Sa Chinese medicine, mayroon ding konsepto ng Chi-Hua o pagbabago ng Chi. Ang terminong ito ay may 2 aspeto:

Chi-Hua - sumasalamin sa mga proseso ng magkaparehong pagbabago ng kakanyahan, Chi, mga likido sa katawan at dugo.

Gaya ng sinasabi ng tanyag na tratadong Tsino na "Su-Wen": "Ang kakanyahan ay binago sa Chi, at ang pag-activate ng Chi ay nabuo sa kakanyahan; bilang isang resulta, ang pagkakatugma ng kakanyahan at pagkain ay nagpapahintulot sa katawan na lumago; bilang karagdagan, ang Chi- Sinasalamin ni Hua ang functional na aktibidad ng mga organo ng Zang-Fu sa kanilang kakayahan sa pagkumpleto ng mga gawain."

Ang nutritional function ay pangunahing ginagawa sa Ying-Chi; ito ay umiikot sa mga daluyan ng dugo, nagpapalusog sa dugo at sa buong katawan.

Sa kabila ng pagkakaiba sa pagitan ng 6 na pag-andar na ito, umiiral ang mga ito nang magkasama, tumulong sa isa't isa at nag-activate sa bawat isa.

Dugo, ang pagbuo at sirkulasyon nito

Ang pinagmumulan ng dugo ay ang mga sustansya na nabuo mula sa pagkain ng pali at tiyan. Sinasabi ng pagtuturo ng Ling-Shu: "Kapag natanggap ni Jun-Chao ang mga sustansya ng pagkain, ginagawa niya itong dugo. Ang materyal na substrate para sa pagbuo nito ay Ying-Chi, na nabuo sa pali." Bilang karagdagan, ang kakanyahan ng mga bato ay kinakailangan din para sa pagbuo ng dugo, sa parehong lugar, halimbawa, ito ay sinabi: "kung ang kakanyahan ay hindi maubos, ito ay magiging dugo sa atay."

Ang quotation na ito ay nagpapahiwatig ng malapit na relasyon sa pagitan ng esensya at dugo, at ang mahalagang function ng koneksyon sa pagitan ng atay at bato. Ang pagkakaroon ng nabuo, ang dugo ay nagpapalipat-lipat sa mga daluyan ng dugo, at ang mga pag-andar nito ay nakasalalay sa puso, atay, pali.

Ang puso ay pangunahing gumagana at kinokontrol ang sirkulasyon ng dugo.

Pinipigilan ng pali ang paglabas ng dugo mula sa vascular bed at pinapalusog ito, at pinapagana ng atay ang libreng daloy ng Qi at dugo at iniimbak ito, na kinokontrol ang dami ng sirkulasyon ng dugo.

Bilang resulta, para sa normal na sirkulasyon ng dugo at sa gawain ng lahat ng mga organo at sistema, kinakailangan ang isang maayos at maayos na gawain ng tatlong organ na ito.

Mga function ng dugo

Ang dugo ay umiikot sa buong katawan at naghuhugas ng lahat ng mga organo at tisyu, ang dugo ay gumaganap ng mga sumusunod na mahahalagang tungkulin:

Nutrisyon at hydration ng lahat ng organ at tissue.

Ang pag-andar na ito ng dugo ay ipinahayag sa paggalaw ng mga paa at kondisyon ng mga mata.

sabi ni Su-wen:

"Kung may dugo ang atay, matalas ang paningin"

"Kung ang paa ay dumudugo, maaari silang maglakad"

"Kung ang mga daliri ay may dugo, maaari nilang hawakan."

Ang pagkagambala sa paggana ng dugo ay humahantong sa pagkatuyo ng mga mata at bibig, kapansanan sa paggalaw sa mga kasukasuan, pagkatuyo at pagbabalat ng balat.

Ang dugo ay ang materyal na batayan ng aktibidad ng kaisipan, at ang maayos na sirkulasyon ng dugo ay sumusuporta sa isang malakas na espiritu.

Ang terminong Wu-Sin (五行) ay kadalasang isinasalin bilang "limang elemento", "limang elemento", bagaman ang mas tumpak na pagsasalin ay parang "limang paggalaw". Ang pag-alam ng mas tumpak na pagsasalin ay napakahalaga para sa tamang pag-unawa sa teoryang ito. Pagkatapos ng lahat, ang "mga elemento" ay karaniwang nauunawaan bilang hindi nababagong pangunahing mga sangkap, ngunit narito ang sitwasyon ay medyo naiiba. Ang Taoist Limang Elemento ay:

• tubig,
• kahoy,
• ang apoy,
• lupa at
• metal.

At lahat ng mga ito ay mga dinamikong sangkap na maaaring magbago, gumalaw at magpakain sa isa't isa, at makasira din.

Ngayon tingnan natin ang sinaunang eskematiko na representasyon ng Wu-Sing theory (kanan). Sa figure, hindi natin nakikita ang karaniwang bituin, ngunit isang krus - dahil ito ang mas tumpak na sumasalamin sa dinamika at estado ng limang elemento sa mundo sa paligid natin, sa Uniberso.

Pagkatapos ng lahat, sa katunayan, ang limang elemento ay hindi hihigit sa Yin at Yang sa kanilang iba't ibang mga pagpapakita:

• Ang tubig ay isang malakas na Yin
• Ang puno ay ang namumuong Yang,
• Ang apoy ay mature na Yang,
• Ang metal ay ang umuusbong na Yin,
• at ang Earth ay ang gitnang estado pareho sa pangkalahatan at sa pagitan ng bawat paglipat ng isang elemento patungo sa isa pa, kaya naman ito ay sumasakop sa isang sentral na posisyon sa figure.

Ang bawat elemento ay may isang bilang ng mga sulat at koneksyon ...

tubig (水 Shui)

• Siksik (pangunahing, Yin) organ - Mga bato;
• Hollow (pares, Yang) organ - Pantog;
• Ang kulay ng enerhiya na ginagawa ng pangunahing organ ay Itim;
• Panahon - Taglamig;
• Panlasa - Maalat;
• Positibong emosyon - Lambing;
• Mga negatibong emosyon - Takot;
• Patolohiya ng mga damdamin - Phobia;
• Mga tisyu ng katawan - Mga buto;
• Mga outpost ng katawan - Mga tainga;
• Paglabas - Ihi;
• Tunog - Sigaw;
• Yugto ng buhay - Kamatayan;
• Gilid ng mundo - Hilaga;
• Planeta - Mercury.

Puno (木 mu)

• Siksik (pangunahing, Yin) organ - Atay;
• Hollow (pares, Yang) organ - Gallbladder;
• Ang kulay ng enerhiya na ginagawa ng pangunahing organ ay Berde;
• Season - Spring;
• Panlasa - Maasim;
• Mga positibong emosyon - Kabaitan;
• Mga negatibong emosyon - Galit;
• Patolohiya ng mga damdamin - Mapanglaw;
• Mga tisyu ng katawan - Ligament at tendon;
• Outposts ng katawan - Mata;
• Paglabas - Luha;
• Tunog - Umiiyak;
• Yugto ng buhay - Kapanganakan;
• Gilid ng mundo - Silangan;
• Planeta - Jupiter.

apoy (火 ho)

• Ang siksik (pangunahing, Yin) organ ay ang Puso;
• Hollow (pares, Yang) organ - Maliit na bituka;
• Ang kulay ng enerhiya na ginagawa ng pangunahing organ ay Pula;
• Season - Tag-init;
• Panlasa - Mapait;
• Mga positibong emosyon - Pag-ibig, kagalakan;
• Mga negatibong emosyon - Galit, kawalan ng pasensya;
• Patolohiya ng mga emosyon - Hysteria;
• Mga tisyu ng katawan - Mga sisidlan at dugo;
• Mga outpost ng katawan - Wika;
• Paglabas - Pawis;
• Tunog - Pag-awit;
• Yugto ng buhay - Paglago;
• Gilid ng mundo - Timog;
• Ang planetang Mars.

Lupa (土 na)

• Siksik (pangunahing, Yin) organ - Pali;
• Hollow (pares, Yang) organ - Tiyan;
• Ang kulay ng enerhiya na ginagawa ng pangunahing organ ay Dilaw;
• Season - Off-season (Indian summer);
• Panlasa - Matamis;
• Mga positibong emosyon - Kapayapaan;
• Mga negatibong emosyon - Pagkabalisa;
• Patolohiya ng mga damdamin - Hypochondria;
• Mga tisyu ng katawan - Mga kalamnan;
• Outposts ng katawan - Oral cavity;
• Mga Paglabas - Laway;
• Tunog - Pagtawa;
• Yugto ng buhay - Maturity;
• Gilid ng mundo - Gitna;
• Planeta - Saturn.

metal jin)

• Siksik (pangunahing, Yin) organ - Mga baga;
• Hollow (pares, Yang) organ - Malaking bituka;
• Ang kulay ng enerhiya na ginagawa ng pangunahing organ ay Puti;
• Season - Taglagas;
• Panlasa - Matalim;
• Positibong emosyon - Lakas ng loob, disente;
• Mga negatibong emosyon - Kalungkutan;
• Patolohiya ng mga damdamin - Depresyon;
• Mga tisyu ng katawan - Balat;
• Outposts ng katawan - Ilong;
• Paglabas - Uhog;
• Tunog - Buntong-hininga;
• Yugto ng buhay - Katandaan;
• Gilid ng mundo - Kanluran;
• Planeta - Venus.

Ang lahat ng mga siksik na organo ay Yin, habang sila ay sumisipsip sa kanilang sarili, at lahat ng guwang na magkapares na organo ay Yang, habang sila ay naglalabas mula sa kanilang mga sarili.

Ang lahat ng mga sulat sa itaas ay ginawa pagkatapos ng mahabang obserbasyon at pag-aaral ng relasyon sa pagitan ng panloob na mundo ng tao at ng uniberso na nakapaligid sa kanya. Ang gawaing ito ay magagawa lamang sa pamamagitan ng paglubog sa isang malalim na estado ng pagninilay. Kaya, sa mga sulat sa itaas ay walang artipisyal na inaayos para sa kagandahan at pagkakaisa, ang mga ito ay sumasalamin sa mga layunin na ugnayan na umiiral hindi alintana kung naniniwala tayo dito o hindi.

Kaya, halimbawa, ang ilang mga emosyon ay may mas malaking epekto sa kani-kanilang mga organo: nangyayari na ang isang tao ay kumakain ng maraming asin, at ito ay humahantong sa mahinang paggana ng bato, na maaaring maging sanhi ng likido (tubig) na maipon sa katawan, lalo na sa taglamig. Kung ang isang tao ay matinding takot (takot), kung gayon ang mga bato ay maaaring mawalan ng kontrol sa kanilang ipinares na organ - ang pantog, at ang pag-ihi ay magaganap. Samakatuwid, ang lahat ng mga sulat na ito ay dapat isaalang-alang bilang isang layunin na katotohanan, hindi isang subjective.

Upang isaalang-alang ang sirkulasyon ng enerhiya ng limang elemento sa katawan ng tao, dapat nating isaalang-alang ang diagram na ipinapakita sa figure sa ibaba:

Dito makikita natin ang 2 pangunahing uri ng koneksyon sa pagitan ng mga elemento:

1. Ang cycle ng henerasyon, na sa figure ay ipinapakita sa pamamagitan ng isang linya na bumubuo ng isang bilog: ang tubig ay nagpapakain ng kahoy, ang kahoy ay nagpapakain ng apoy, ang apoy ay nagsilang ng lupa, ang lupa ay nagsilang ng metal, at ang metal ay nagsilang ng tubig.
2. Ang siklo ng pagkawasak, na ipinapakita sa figure sa pamamagitan ng isang linya na bumubuo ng isang bituin: ang tubig ay pumapatay ng apoy, ang apoy ay natutunaw ang metal, ang metal ay pumuputol ng kahoy, ang kahoy ay sumisira sa lupa, ang lupa ay sumisira ng tubig.

Kaya, batay sa dalawang siklo na ito, ang iba't ibang mga relasyon ay maaaring magamit upang ayusin ang paggalaw ng panloob na enerhiya at gamutin ang mga sakit ng katawan.