Ang "Buhay ni St. George" ay naglalarawan ng maraming mga himala na ginawa ng dakilang martir. Sa isang naunang edisyon ng buhay, si St. George ay lumilitaw lamang bilang isang mahusay na martir, at ang mga susunod na edisyon lamang ay pupunan ng paglalarawan ng mga himala, at sa una ay mayroong tatlong yugto na nagpapakilala sa santo bilang isang manggagawa ng himala, pagkatapos ay anim pa ang idinagdag. sa kanila, kasama ang sikat na "Miracle of George about the serpent" .

Ang unang himala, na maaaring kondisyon na tinatawag na "Widow's Pillar Miracle", o "The Widow's Mite", ay nagsasabi kung paano sa Syria, kung saan walang malalaking bato para sa mga haligi na dapat na sumusuporta sa gusali, ang mga batong ito ay binili sa malalayong bansa at dinadala ng dagat. Gayon din ang isang balo, na bumili ng magandang haligi at nakiusap sa alkalde na isakay ito sa isang barko upang dalhin ito sa simbahan ni St. George the Great Martyr, na kasalukuyang ginagawa. Hindi niya pinakinggan ang mga panalangin ng kaawa-awang babae at tumulak palayo, at siya ay nahulog sa lupa at, umiiyak ng mapait, tumawag sa mga panalangin ni St. George. Sa pag-iyak, nakatulog siya at nakita sa isang panaginip si George na nagpakita sa kanya sa isang kabayo, na nagtanong kung bakit siya nalulungkot. Sinabi ng balo sa santo ang tungkol sa kanyang kalungkutan. "Saan mo gustong ilagay ang poste?" - tanong ng santo. "Sa kanang bahagi ng simbahan," sagot ng babae. Pagkatapos ay sumulat ang santo sa haligi gamit ang kanyang daliri kung saan dapat ilagay ang kaloob na ito ng balo ayon sa kanyang kagustuhan. Kasama ang babae, binuhat nila ang haligi na biglang naging magaan, at ibinaba ito sa dagat. Pagkagising ng balo ay hindi na nakita ng balo ang haligi sa dati nitong kinalalagyan, at sa kanyang pag-uwi ay nakalatag na sa dalampasigan ang kanyang haligi na may nakasulat na gawa ng kamay ng santo. Ang alkalde ay nagsisi sa kanyang kasalanan, at ang haligi ng balo ay inilagay sa lugar kung saan ito iniutos.

Ang pangalawang himala - "na may butas na imahe", ay nagsasabi tungkol sa kapangyarihan ng mapaghimalang icon ng santo. Sa parehong Syrian city ng Ramel, na nasakop na ng mga Saracens, maraming Saracens ang pumasok sa simbahan ng St. George sa panahon ng serbisyo, at isa sa kanila, kumuha ng busog, bumaril ng arrow sa icon ng dakilang martir.

Ngunit ang palaso ay lumipad pataas at, nahulog mula roon, tumagos sa palaso mismo sa kamay. Ang kamay ay namamaga, napakasakit, at ang Saracen, na pinahirapan ng kakila-kilabot na pagdurusa, ay ipinagtapat ang lahat sa kanyang mga lingkod, kasama ng ilang mga Kristiyano. Pinayuhan nila ang may-ari na tumawag ng pari, at ipinaliwanag niya sa barbarian kung sino si St. George at kung bakit siya nakatanggap ng biyaya mula sa Diyos upang gumawa ng mga himala. Sa payo ng pari, inutusan ng Saracen na dalhin ang icon ng Dakilang Martir George sa kanyang bahay, ilagay ito sa kanyang kama, nanalangin sa harap nito, at pinahiran ang kanyang kamay ng langis mula sa lampara. Ang Saracen ay gumaling, naniwala sa Diyos, lihim na nabautismuhan, at pagkatapos ay nagsimulang malakas na ipangaral ang turo ni Kristo bilang tunay na Diyos sa liwasan ng lungsod. Tinanggap ng bagong-convert na si Saracen ang korona ng martir, dahil agad siyang pinutol ng kanyang mga dating co-religionists.

Ang ikatlong himala - "tungkol sa bihag na kabataang Paphlagonian" ay nagsasabi tungkol sa pagpapalaya ng isang binata na nakuha ng mga Agarians sa simbahan ng Great Martyr George sa panahon ng pagdiriwang sa araw ng memorya ng santo. Siya ay gumugol ng isang taon sa pagkabihag kasama ang prinsipe ni Hagar, at makalipas ang labindalawang buwan, eksakto sa araw na ang binata ay binihag ng mga Hentil, sa pamamagitan ng mga panalangin ng kanyang kaawa-awang ina, ang bihag ay mahimalang ibinalik sa kanyang mga magulang. Katatapos lang niyang magsilbi sa prinsipe ng Agarian sa hapag at humarap sa kanyang nagtatakang mga magulang na may dalang sisidlan ng alak sa kanyang mga kamay. Sa pagkukuwento tungkol sa nangyari, sinabi ng binata: “Nagbuhos ako ng alak para ibigay sa prinsipe, at bigla akong pinalaki ng isang makinang na mangangabayo na isinakay ako sa kaniyang kabayo. Hawak ko ang isang sisidlan sa isang kamay, at ang isa naman ay kumapit sa kanyang sinturon, at ngayon ay napunta dito..."

Dalawang higit pang mga himala ng St. George ay sinabi rin tungkol sa isang katulad na mahimalang pagbabalik mula sa pagkabihag. Gayunpaman, ang pinakasikat sa lahat ng mga himala, na matatag na pumasok sa iconograpiya ng dakilang martir, ay ang "Miracle of George about the Serpent", kung saan iniligtas ng santo ang buong lungsod at ang anak na babae ng hari mula sa isang kakila-kilabot na halimaw.

Sa tinubuang-bayan ng Saint George, malapit sa lungsod ng Beirut, kung saan nakatira ang maraming idolaters, mayroong isang malaking lawa malapit sa mga bundok ng Lebanese. At sa lawa na ito nanirahan ang isang malaking ahas. Paglabas mula sa kanyang kanlungan, nilamon niya ang mga tao, at walang sinuman ang makayanan siya, dahil ang mismong hangin sa paligid niya, na nahawahan ng kanyang hininga, ay naging nakamamatay.

Pagkatapos ay nagpasya ang pinuno ng bansa na ibigay sa ahas ang mga anak ng isa sa mga naninirahan araw-araw, at pagdating ng kanyang turn, ibibigay niya sa halimaw ang kanyang nag-iisang anak na babae.

Kaya't sa pamamagitan ng palabunutan ay ipinadala ng mga tao sa lupaing yaon ang kanilang mga anak sa ahas, hanggang sa dumating ang turn ng anak na babae ng hari. Nakasuot ng pinakamagagandang damit at ipinagluksa ng kanyang mga magulang, ang dalagita pala ay nasa baybayin ng lawa, umiiyak ng mapait at naghihintay sa oras ng kanyang kamatayan.

Biglang lumitaw sa harap niya ang isang magandang binata sakay ng isang puting kabayo na may sibat sa kanyang mga kamay - si George the Victorious mismo. Nang makita ang umiiyak na batang babae, nilingon niya ito upang alamin kung bakit ito nakatayo sa baybayin ng lawa at kung anong uri ng kalungkutan ang mayroon siya. Ngunit nakiusap ang dalaga sa magandang binata na umalis sa kakila-kilabot na lugar na ito sa lalong madaling panahon, kung hindi ay mamamatay siya kasama niya. Iginiit ni Saint George at sa wakas ay nakarinig ng isang mapait na kuwento tungkol sa isang kakila-kilabot na halimaw at tungkol sa maharlikang salita. Ang batang babae ay muling nakiusap kay George na umalis, dahil imposibleng makatakas mula sa halimaw, at pagkatapos ay lumitaw ang isang ahas mula sa lawa. Ang pagkakaroon ng lagda sa kanyang sarili gamit ang tanda ng krus, na may mga salitang "Sa pangalan ng Ama at ng Anak at ng Banal na Espiritu," sumugod si George sa halimaw at hinampas siya ng isang sibat, na tinamaan siya sa lalamunan. Idiniin ng sibat ang ahas sa lupa, tinapakan ito ng kabayo, at pagkatapos ay inutusan ni St. George ang batang babae na itali ang ahas sa kanyang sinturon at akayin siya, tulad ng isang masunuring aso, sa lungsod.

Ang mga tao ay umiwas sa halimaw sa takot, ngunit sinabi ni George: "Huwag matakot at maniwala sa ating Panginoong Jesu-Kristo." At nang patayin ni George ang ahas sa gitna ng lungsod, libu-libong mga naninirahan ang naniwala kay Kristo at tumanggap ng banal na binyag, at mayroong dalawampu't limang libo sa kanila, hindi binibilang ang mga kababaihan at mga bata.

Nang maglaon, isang simbahan ang itinayo sa lugar na iyon sa pangalan ng Pinaka Banal na Theotokos at George the Victorious, na nagpoprotekta sa Simbahang Kristiyano mula sa mga maninira at mula sa kasalanan, tulad ng pagligtas niya sa magandang anak na babae ng hari mula sa lumalamon na ahas.

Huling quarter-huling bahagi ng ika-14 na siglo. Rostov lupain

48.7 × 33.6 × 2.2 cm. Kahoy (linden), solid board, walang dowel, mababaw na reliquary, walang canvas, gesso, tempera.

Hindi itinatag ang pinagmulan. Nasa koleksyon ng S. N. Vorobyov (Moscow), na bumili ng icon sa Moscow noong 2002. Nakuha para sa museo noong 2008. Inv. Hindi. ChM-438.

Inihayag noong 2002 ni S. N. Vorobyov. Muling naibalik noong 2008 ni M. M. Bushuev (RM).

Mga pagsingit ng bagong tinted na gesso sa itaas at ibabang sulok at sa kaliwang margin. Ang mga makabuluhang huli na mastics na may inskripsiyon ay naiwan sa kanang binti ng kabayo at ang croup nito na may bahagyang setting sa background, isang maliit na insert sa leeg ng kabayo. Mga maliliit na mumo ng lupa sa buong ibabaw. Ang layer ng pintura ay isinusuot, lalo na sa mga bahagi ng anino ng mukha, sa mga asul na damit ni George, sa mga hangganan ng contact sa pagitan ng background at halo. Sa buong centerpiece at sa mga gilid, maraming bakas ng mga pako na nakakabit sa suweldo. Mga inskripsiyon ng cinnabar ng may-akda, double layering sa husk at isang well-preserved na sibat.

Ang komposisyon ng icon ay batay sa isa sa mga yugto ng alamat ng Byzantine, na bahagi ng ikot ng mga himala ni St. George at kilala mula noong ika-9 na siglo. sa mga nakasulat na monumento bilang "The Miracle of the Holy Great Martyr George about the Serpent". Ang iconograpiya nito ay sumusunod sa maikling buod ng eksena (na tumutugma lamang sa kasukdulan ng tekstong ito), na naging laganap sa sining noong ika-14-15 na siglo. Sa kasong ito, gayunpaman, ang pinaka-maigsi at napakabihirang iconographic na variant ay pinili, wala ng anumang mga detalye ng pagsasalaysay: walang pagpapala kanang kamay ng Diyos; ang santo ay ipinakita nang walang kalasag, isang palaging katangian ng isang mandirigma; walang pahiwatig ng karakter at lugar ng pagkilos - hindi lamang ang karaniwang mga slide, ngunit kahit na ang pataba, kung minsan ay ginagamit para sa pinakamaikling pagkapagod. Si George, na nakasakay sa isang itim na kabayo, ay humampas ng isang sibat sa isang ahas, kumikislap sa liwanag na background ng icon, at talagang may hitsura ng isang ahas, at hindi isang dragon (tulad ng inilalarawan sa karamihan ng mga icon ng balangkas na ito. ) - walang pakpak at clawed paws. Ang mga ganitong larawan ay bihira: ang gayong ahas ay ipinapakita, halimbawa, sa icon ng Rostov circle na nagmula sa Pinega mula sa koleksyon ng M. V. Rozanova (British Museum, London), o sa gawain ng unang kalahati ng ika-16 na siglo. (?) Mula sa koleksyon ng I. S. Ostroukhov (TG). Gayunpaman, ang pinakamalapit na pagkakatulad ay ang icon ng pagliko ng XIV-XV na siglo. ng Rostov na pinagmulan mula sa koleksyon ng K. V. Voronin, na kumakatawan sa susunod na yugto sa pagbuo ng komposisyon ng balangkas. Ngunit kahit na sa loob nito ang isang tampok bilang ang nilalayon na pattern ng mga kaliskis ng isang ahas ay paulit-ulit. Ang kaibahan sa pagitan ng isang malaking kabayo, na halos hindi nakasulat sa gitnang field, hindi lumilipad, ngunit mabigat na tumatakbo, at isang mariin na maliit, marupok na ahas, hindi sa lahat tulad ng isang masamang dragon, bukod pa rito, ipininta sa asul na langit, ay nag-aalis ng icon ng karaniwang accent para sa mga ganitong eksena ideya ng serpent fighting: pagsalungat ng pananampalataya at mabuti sa kasamaan, paganismo. Ang monumento ay tila muling binuhay ang sinaunang tradisyon ng Byzantine na naglalarawan kay George na mangangabayo o ang matagumpay na mandirigmang mangangabayo at kahawig ng mga bihirang halimbawa ng isang eksena kung saan walang ahas, kahit na ang pose ng isang santo na nag-aantok ng sibat at humampas ng suntok ay napanatili, tulad ng sa monumento ng Novgorod noong huling bahagi ng ika-14 na siglo. mula sa bakuran ng simbahan ng Lyuboni (RM). Samantala, ang mahinahong nakababang buntot ng kabayo ay higit na naaayon sa amble kaysa sa mabilis na pagtakbo ng hayop.

Ang iba pang mga tampok ng komposisyon - isang kabayong tumatakbo, ang mataas na kamay ng isang mangangabayo na bumubulusok ng sibat sa nakabukang bibig ng isang dragon, at isang pulang balabal na kumakaway nang malawak sa likod niya, na parang puno ng lakas ng paggalaw - ay tipikal ng mga icon noong ika-14–15 na siglo. Sa kabila ng pagiging maikli ng iconography, ang horse harness ay inilalarawan nang detalyado at tunay: isang mataas na saddle at dalawang kumot (tulad ng dapat na nasa solemne exit ng rider), harness, reshma, cinnabar belts at ribbons, eleganteng. paghila ng croup, at lalo na ang mga pulang tali na nakatali sa mga binti, lumilipad habang tumatakbo. Ang seremonyal na hitsura ng kabayo ay tumutugma sa kahalagahan ng matagumpay na mangangabayo - malinaw na ang komposisyon ay batay sa isang sinaunang, tila Byzantine, na modelo.

Ang laconic na imahe, na walang anumang konteksto ng pagsasalaysay, ay inihalintulad ang imahe ni George, isang mandirigma at isang manlalaban ng ahas, sa isang heraldic sign-simbolo, na pinalakas ng isa pang iconographic na tanda ng imahe - ang itim na kulay ng kabayo - na nagdadala nito. mas malapit sa isang maliit na grupo ng mga gawa, pangunahin sa Central Russian na pinagmulan, na nakikilala sa pamamagitan ng bihirang tampok na ito: na may isang icon ng kalagitnaan ng XIV siglo. mula sa koleksyon ng A. V. Morozov (TG), ang naunang nabanggit na imahe ng Pinega mula sa koleksyon ng M. V. Rozanova, isang icon ng ika-15 siglo. (?) Mula sa koleksyon ni R. Lakshin (Switzerland), dalawang icon ng huling ikatlong bahagi ng ika-15 siglo. mula sa mga pribadong koleksyon at ilang monumento noong ika-16 na siglo. Ang imahe mula sa koleksyon ng Museum of Russian Icon ay lumalabas na isa sa pinakamaagang kasama nila.

Walang nakakumbinsi na paliwanag para sa pagpapalit ng tradisyonal na puting kulay ng kabayo sa eksenang ito. Ang antithesis na "puti - itim", ibig sabihin ay "buhay - kamatayan", "langit - impiyerno", "liwanag - kadiliman", sa Kristiyanong kahulugan, ay hindi sa anumang paraan nabawasan sa pagsalungat ng mabuti at masama. Ito ay tumatagos sa biblikal na salaysay, liturgical na tula at coloristic na simbolismo ng pictorial structure ng icon. Ang kamatayan ni Kristo, na naging susi sa isang bagong buhay, ay paunang natukoy ang saloobin sa "katapusan" at "kadiliman" tungkol sa "simula" at muling pagkabuhay, at samakatuwid ang mga semantika ng itim sa pagpipinta ng icon ay hindi maliwanag. Kasama ng puti, pula at pula, ang isang itim na kabayo ay binanggit sa mga teksto sa Bibliya, pangunahin sa Apocalypse. Ayon sa interpretasyon ni Andres ng Caesarea, ang nakasakay sa itim na kabayo, na lumitaw sa sandali ng pagbubukas ng Ikatlong selyo (Apoc. 6, 5–6), ay nangangahulugang “tumiyakan ang mga tumalikod sa pananampalataya sa Kristo dahil sa tindi ng pagdurusa.” Si George, na nakuha ang korona ng nagwagi sa pamamagitan ng kanyang tagumpay sa mga hindi kapani-paniwalang pagdurusa, "tinatakbuhan ang kamatayan sa pamamagitan ng kamatayan", ay simbolikong kanselahin ang parusa ng apocalyptic na imahe na may kulay ng kanyang kabayo, tulad ni Kristo, na tumuntong sa ulo ng isang ahas, kinansela ang itim na kadiliman ng impiyerno at kamatayan sa kanyang Sakripisyo at Liwanag.

Ang mga tampok na iconographic ng icon, na higit sa lahat ay inilalapit ito sa Central Russian o Rostov circle, ay pare-pareho sa artistikong istilo nito, na nakakaakit din sa sining ng mga lupain ng Rostov. Mga archaic na pamamaraan ng pagproseso sa harap na bahagi - isang bahagyang nakabalangkas na arka, isang background na puno ng orpiment na may dobleng cinnabar frame at isang dalawang kulay na pula-kayumanggi husk, maliwanag, malakihang mga inskripsiyon - mula sa nakalarawang tradisyon ng hilagang-silangan na lupain ng gitna - ikalawang kalahati ng ika-14 na siglo.

Tinutukoy din ito ng mga teknikal na tampok: ang kawalan ng canvas, isang personal na liham na isinagawa nang walang base ng sankeer sa tulong ng isang orpiment, na inilagay sa mga layer ng isang transparent light lining na may mahabang manipis na whitewashing lights, pati na rin ang isang mobile at aktibong pangwakas na pagguhit , na nagbibigay sa mga balangkas ng malambot na volumetric na hugis. Sa kaunting paraan, nakakamit ng master ang epekto ng mataas na kaluwagan, halos isang sculptural na mukha, ang mismong uri nito - pinahaba, na may matambok na noo at isang hairstyle na inilipat pabalik, na nagbibigay sa imahe ng isang malungkot na marilag na pagpapahayag - kabilang din sa sining ng ang mga huling dekada ng siglo XIV

Ang oras na ito ay pinaka-pare-pareho sa kaibahan sa pagitan ng mga bilugan na monumental na anyo at matalas, marupok na mga detalye, mga tiklop (ang nakaguhit na mga gilid sa likod ng damit ni George o ang korteng nakatiklop na dulo ng balabal), pati na rin sa pagitan ng bahagyang hypertrophied na mga detalye: Ang labis na paglaki ni George at nakalahad ang kamay at ang kanyang maliit na binti, hinihila ang estribo . Sa tradisyon ng pagpipinta ng Rostov, ang monumento ay may kumpiyansa na pinagsasama hindi lamang ang likas na katangian ng komposisyon, na may isang mayamang density at aktibidad, kapag ang lahat ng mga bahagi nito ay nakaunat dahil sa diagonal na paggalaw (isang sibat - kamay ni Georgy - ang kanyang labis na pinahabang marupok na katawan - isang binti, na ang paggalaw ay sumasama sa pagtapak ng kabayo), ngunit din, lalo na, isang transparent at pinong pangkulay, na pinagsasama ang mga condensed na kulay ng mga kayumanggi at pula na may mga light ocher, orpiment at natutunaw na asul na pintura.

Nai-publish: Museum of Russian Icons. Silangang Kristiyanong sining mula sa pinagmulan nito hanggang sa kasalukuyan. Direktoryo ng koleksyon. Dami. I: Mga monumento ng sinaunang, sinaunang Kristiyano, Byzantine at Lumang Russian na sining ng III-XVII na siglo / Ed. I. A. Shalina. M., 2010. Cat. Blg. 2, pp. 50–53 (teksto ni I.A. Shalina).

Tulad ng alam mo, St. Nakatanggap si George ng korona ng martir noong 303 AD. At nasa isa na sa apatnapung ceramic na icon na natagpuan sa Macedonia at napetsahan noong ika-4-6 na siglo, nakikita natin siya bilang isang manlalaban ng ahas. Iyon ay, ang ahas mula sa mga unang panahon ng Kristiyano ay iconographically ang personipikasyon ng mga impyernong pwersa. Alin ang mauunawaan, dahil kahit para sa mga manunulat ng Bibliya ang mga ahas ay simbolo ng panlilinlang, bangis, kasamaan; ang tawag nila sa prinsipe ng kadiliman ay pareho, tanging ang kahulugan ay "sinaunang".

Ang pinakaunang mga paglalarawan ng isang mangangabayo mula sa plot ng interes sa amin ay matatagpuan sa tinubuang-bayan ng George - sa Cappadocia, mula sa ika-10 hanggang ika-11 na siglo. Ang imahe ng dragon, na hinuhusgahan ng nabubuhay na pamana, ay unang lumitaw sa sining ng Orthodox sa mga pahina ng Greek psalter ni Lobkov (ika-9 na siglo). Ang hindi kilalang may-akda ng mga miniature ay nagbigay kahulugan sa pagkatalo ng reptilya sa pamamagitan ng Pagbibinyag kay Kristo: “iyong binura ang ulo ng mga ahas sa tubig: iyong dinurog ang ulo ng ahas.( Awit 73:13-14 ). Mula sa mitolohiyang Griyego ng Argonauts, alam na pagkatapos na patayin ang kanyang sariling mga anak, lumipad si Medea sa isang karwahe na iginuhit ng dalawang may pakpak na dragon. Sa turn, binigyan ni Demeter si Triptolemus ng isang karwahe na may parehong koponan. Ang halimaw sa dagat na nagbabantay sa Andromeda ay minsan din kinakatawan ng isang may pakpak na reptilya. Gayunpaman, sa mga plorera, barya, relief, pagpipinta sa dingding, madalas naming natagpuan ang Ladon, Python, ang Theban dragon na pag-aari ng Mars, at iba pa sa anyo lamang ng mga ordinaryong malalaking ulupong. Ang kanilang lobkian "kaapu-apuhan" ay naiiba mula sa ulupong lamang sa pagkakaroon ng ilang mga nag-uugnay, hindi pa ganap na mga pakpak. Ngunit sa isang Egyptian fresco, ang Sun Serpent ay pininturahan umunlad mga pakpak at kahit na may apat na paa, na, gayunpaman, ay hindi plastic na konektado sa mga pakpak. Ang kanyang pinsan sa Lumang Tipan, ang Lumilipad na Serpent, ay binanggit ng propetang si Isaias sa isang serye ng mga eschatological na "mga karakter" (Isaias 34:15). Kinailangan ng mga Kristiyanong artista ng higit sa isang siglo upang "palaguin" ang mga pakpak ng dragon at, bukod dito, iugnay ang mga ito sa mga paa. Makukuha nito ang hitsura ng aklat-aralin lamang sa simula ng ika-2 milenyo.

At narito, nagulat ka, una sa lahat, sa isang pangyayari na walang napansin: paano lumitaw ang inakop sa mga pakpak ng kinatawan ng impiyerno? Pagkatapos ng lahat, ito ay inilapat lamang sa mga detalye na nagsasaad ng kanilang Banal na kondisyon (clave, damit ng Diyos-anak at ang Makapangyarihan, ang pabalat ng Ebanghelyo, atbp.)?

Bakit kailangan natin ng mga pakpak para sa isang nilalang na walang gulugod (sa anumang kaso, sa mga icon ay mukhang isang invertebrate, tulad ng isang uod)? Malinaw na hindi ito maaaring lumipad sa form na ito. Narito ang kahulugan ay namamalagi, siyempre, sa simbolismo. Gayunpaman, ang tanong ay nagpapatuloy: bakit ang mga pintor ng icon ay hindi naglalarawan ng isang snake-dragon na may gulugod (tulad ng isang may pakpak na dinosaur, halimbawa, dahil madalas itong nakaukit sa Kanluran, lalo na noong ika-17 siglo)? May mga, sa palagay ko, mga dahilan para sumulat sila sa ganitong paraan at hindi kung hindi man.

Dahil ang icon na "The Miracle of George and the Serpent" ay nagpapakita sa amin, una sa lahat, ang labanan sa pagitan ng mabuti at masama, makatuwirang ihambing ang dalawang magkasalungat na imaheng ito sa isa't isa.

At makikita natin: ang kabanalan ng dakilang martir ay nagniningning sa mukha, at sa ganito nahayag ang larawan ng Diyos sa tao. Ito ay tulad ng isang mukha - ang maydala ng makalangit na kagandahan, i.e. perpekto- ang mga sinaunang Griyego ay nangangahulugang eidos.

Ngunit ang antagonistic na kabaligtaran niya ay palaging isang maskara; ang konsepto niya. Sa simula, iniuugnay ni Pavel Florensky ang salitang "mask" ng isang bagay na "na nagmamarka ng isang bagay tulad ng isang mukha, katulad ng isang mukha at kinuha bilang ganoon, ngunit walang laman sa loob kapwa sa kahulugan ng pisikal na materyalidad at sa kahulugan ng metapisiko na kahalagahan."

Dapat mong bigyang pansin itong "kawalan ng laman sa loob". Sa Russian, karamihan sa mga salitang nauugnay sa salitang "walang laman" ay may negatibong kahulugan: "chatterbox", "puffball", "pushtovora" (sinigang na harina ng barley, ibig sabihin, "walang laman"), "kestrel" (maliban sa mga ibon, ito ay ang pangalan ng isang walang laman na tao, at gayundin - katangahan at walang laman na satsat; Belarusian "kestolga" - "walang laman na ulo"), "kawalan ng laman" (kawalan ng laman, kakulangan ng kung ano ang kinakailangan), "walang laman na santo", "walang laman na bulaklak", atbp. Etymologically, ang "walang laman" ay konektado sa Old Prussian paust - "wild" at nauugnay sa Greek pauo - "I stop", kaya ang "disyerto" - isang walang kabuluhan, tigang na lupain, isang tirahan ng masasamang espiritu, at samakatuwid - isang larangan ng espirituwal na pakikidigma kasama nito ang mga banal na ascetics.

Kapansin-pansin na hanggang sa ika-17 siglo, sa lahat ng mga icon ng Novgorod na kilala sa amin, "The Miracle of St. George tungkol sa ahas "walang mga halaman, ang aksyon ay tunay na nagaganap sa disyerto.

Ang mas nakakagulat ay ang isa pang pangyayari na napansin ni Fr. Pavel Florensky:<...>parehong German legend at Russian fairy tales kinikilala ang maruming puwersa bilang walang laman sa loob, labangan-hugis o guwang-hugis, walang gulugod - ito batayan ng lakas ng katawan, huwad na katawan at, samakatuwid, huwad na nilalang. Ang eksaktong kabaligtaran na halimbawa ay ang pagpapakita ng Diyos kay Moises: “Makikita mo Ako mula sa likuran” (Ex. 33:23). Bagaman hindi ito nangangahulugan ng pagmumuni-muni ng kakanyahan.

Ngunit narito ang isang kawili-wiling opinyon na kailangan naming marinig mula sa mahuhusay na teologo ng icon na M.V. Vasina: ""Bakasyon", which is "katamaran", nakukuha rin ang kahulugan nito mula sa "walang laman". Ang kahulugan nito, gayunpaman, ay iba. Ang kahungkagan na ito ay mula sa pagpapakawala ng espasyo para sa Diyos. Ang kapasidad ng walang laman na lambak para sa kagalakan ng Diyos, para sa Banal na Espiritu.

Ang sira-sira na eidos ay may isang pananaw - ang icon, ang aktwal na Platonic eidos ay naging lipas na, itinampok sa eikon, sa ibang kaso ito ay nagiging isang perpektong-idolo, overshadowing ang katotohanan (screen). Samakatuwid, ang isang wika na aktwal na haka-haka na may haka-haka at mga mithiin, sa mahigpit na kahulugan, ay hindi naaangkop na may kaugnayan sa icon. Sa pamamagitan ng paraan, ang maskara sa mga Greeks, na kilala rin bilang eidos, ay mas gusto para sa kanila, mas ontological kaysa sa isang mukha na maaaring magbago. Hindi nito itinago ang kawalan ng laman sa sarili nito, ngunit napanatili ang lumilipas mula sa mga aksidente. Isang awkward na pagtatangka sa self-identity. Sa isang makapangyarihang kilos ng kakanyahan, ang hindi matitinag na pinagmumulan ng lahat ng bagay sa kosmos, napilitan siyang tukuyin e ibinubuhos ang pagbabagu-bago ng mga indibidwal sa mukha. Nilalaman nito ang mukha ayon sa kilalang ekspresyong Platonic, ayon sa kung saan ang mundo ay hindi umiiral para sa tao, ngunit ang tao para sa mundo. Samakatuwid, para sa mga Greeks, ang masking ay isang pagkakataon upang pag-usapan ang tungkol sa walang hanggan na may mga tadhana ng tao, ang perpektong wika kung saan inihayag ng sinaunang trahedya.

Gayunpaman, si Marina Vadimovna Vasina ay nagsasalita tungkol sa sinaunang saloobin sa maskara. At kung ang "holiday" ay nauugnay sa etimolohiya sa salitang "walang laman" sa kahulugan ng "pagpapalaya ng espasyo para sa Diyos", kung gayon ito ay isa ng mga aspeto sa pag-unawa sa isyung ito. Kung tutuusin, sadyang hindi tumanggap ng anumang maskara ang Simbahan sa simula pa lang. Hindi sinasadya na ang isang kasabihan ay ipinanganak sa alamat ng Russia: "Sa Rus', ang lahat ng mga kaguluhan ay mula sa mga pista opisyal." Ang Panginoon ay nagsalita sa isang talinghaga tungkol sa isang bahay na nawalis at nilinis, i.e. inihanda para sa piging, ngunit ang masasamang espiritu ay pumapasok at naninirahan doon. Ang isang banal na lugar ay hindi kailanman walang laman. Ang mga kakila-kilabot na salita ay sinalita ni Kristo: “Narito, ang inyong bahay ay naiwan sa inyo na walang laman"(Lucas 13:35). Ang Tagapagligtas ay hindi nangangahulugan na "ang kapasidad ng walang laman na lambak para sa kagalakan sa Diyos, para sa Banal na Espiritu"! Pa rin Pwede gumuhit ng parallel sa pagitan ng konsepto ng "emptiness" at gracelessness, evil, non-existence.

Ang kaisipang paulit-ulit na ipinahayag ng mga Banal na Ama sa mga labi ni Abba Dorotheus ay parang ganito: "Ang kasamaan sa kanyang sarili ay wala, sapagkat ito ay hindi anumang uri ng pagkatao at walang kalikasan." Samakatuwid, ang ahas ay hindi isang tunay na biyolohikal na reptilya, kundi isang huwad na nilalang; "ito ay nagiging tunay (kasamaan) sa pagbaluktot ng makatwirang kalooban, na lumilihis mula sa Diyos tungo sa hindi pag-iral." Ayon sa turo ng mga Ama, kahit na ang mga demonyo ay mayroon pa ring malayang pagpapasya, na ipinagkaloob ng Lumikha sa mga tao at mga anghel. Nakikita natin ang mga pakpak, ulo, at binti ng ahas, ngunit ang lahat ng nasa loob nito ay nabaluktot hanggang sa punto ng kapangitan: ang mga pakpak ay hindi naging mala-anghel, ngunit tulad ng sa mga paniki, ang ulo ay hindi anthropomorphic, ngunit hayop, habang ang mga binti ay naging mga paa. . Samantala, ayon kay Dionysius the Areopagite, ang mga binti ng mga Anghel ay simbolikong nagpapahiwatig ng "pagkilos, bilis at pagiging angkop para sa walang hanggang mabilis na paggalaw patungo sa banal. Bakit inilalarawan ng teolohiya ang mga paa ng mga banal na isipan na may mga pakpak. Ang mga pakpak ay nagpapahiwatig, pagkatapos ng lahat, ang bilis ng pag-akyat, pagiging makalangit, pataas na oryentasyon at, salamat sa pataas na pagsusumikap, malayo sa lahat ng mababa; at ang liwanag ng mga pakpak - sa kumpletong kawalan ng earthiness at ang posibilidad ng isang ganap na malinis at unburdened pagtaas.

Ang mga wing liners, na tinatawag na subferns, sa aming opinyon, ay inilalarawan upang bigyan ang mga pakpak ng liwanag na binabanggit ng Areopagite. Ngunit sa karamihan ng mga halimbawa, ang mga pakpak ng ahas ay walang mga subfern. Gayunpaman, ang mga binti-paws ay palaging konektado kasama ng mga pakpak at palaging ang parehong kulay ng ulo, i.e. mayroong isang kulay na semantikong koneksyon sa pagitan ng mga binti, pakpak at ulo, na binabasa salamat sa sistema ng Dionysius. Kung ang "teolohiya ay naglalarawan ng mga paa ng mga banal na pag-iisip bilang may pakpak," batay sa kanilang walang hanggan at mapusok na paggalaw patungo sa banal, kung gayon ang pinag-uusapan natin ay ang malayang pagpili ng kilusang ito ng mga Anghel, sa madaling salita, ang pinag-uusapan natin ay ang malayang kalooban; isang katulad na konklusyon ang sumusunod mula sa simbolismo ng mga pakpak. Ang kalayaan ng kalooban, inuulit namin, ay napanatili din sa mga demonyo, ngunit ito ay nakadirekta sa paggalaw tungo sa hindi pag-iral. Ang kumbinasyon ng mga pakpak at mga paa ay batay sa potensyal: "Kung saan ko gusto, gumagapang ako at lumilipad doon." Sa kaloob ng kalayaan ay dapat idagdag kahit isa pa: ang kakayahang mag-isip. Narito ang mga kaloob ng Diyos na iniwan sa mga nahulog na anghel at ipinapakita sa pamamagitan ng mga paraan ng larawan: kadalasan sa isang kulay na ginagaya ang ginto, mas madalas - puti, pula o iba pa, ngunit palaging parang liwanag, minsan kahit na ang nabanggit na tinta sibat, nasusunog sa may pakpak na binti-paws at ulo ng hayop.

Sa mga kasong iyon kapag ang mga subfern ay pininturahan sa ilalim ng mga pakpak ng isang ahas, sinubukan ng mga sinaunang artista na palakasin ang ideyang ito.

Ang simbolismo ng tagaytay, ayon kay Dionysius the Areopagite, ay nagpapahiwatig ng "kabuuan ng lahat ng puwersang nagbibigay-buhay." Anong kapangyarihang nagbibigay-buhay ang mayroon ang isang huwad na nilalang na pinagkaitan ng Banal na biyaya? Siyempre, wala.

Samakatuwid, wala siyang "kabuuan ng mga puwersang nagbibigay-buhay", o ang tagaytay mismo bilang hindi kailangan.

Ang kamalayan ng kinatawan ng impiyerno, na walang gulugod, ay nagdidikta sa mga pintor ng icon na huwag magsulat ng a la a Disney dinosaur na may mga pakpak, ngunit isang may pakpak na ahas na walang gulugod, upang bigyang-kahulugan ito bilang isang huwad na katawan.

Ang ahas at eidos ay antithetical na mga konsepto.

Sa Burial Order, ang liturgical theology ay nagpapatotoo: “Ako ang larawan ng Iyong hindi maipahayag na kaluwalhatian, kahit na ako ay nagdadala ng mga salot ng mga kasalanan.”

Ang ahas, sa karamihan, ay isang maskara.

Sa lahat ng mga icon ng Russia, ang St. Sinaktan siya ni George ng sibat hindi sa mata, kundi sa bibig. Ang mga talukap ng mata, ayon kay Dionysius, ay sumisimbolo sa "imbak ng mga banal na pananaw." Dahil nakilala ng mga demonyo at, na kinikilala siya bilang Hukom, ay natatakot sa Anak ng Diyos, sinisikap nating sabihin na pinangangalagaan din nila ang mga banal na pang-unawa na alam nila bago itinaboy mula sa langit. Samakatuwid, ang sibat ay hindi nahuhulog sa mata, ngunit sa bibig. Ang pangunahing espirituwal na layunin ng bibig ng tao ay ipahayag ang Salita ng Panginoon, upang maging instrumento ng Logos, ngunit ang bibig ng ahas ay "tagasalin" ng kalapastanganan at kasinungalingan. Tinatamaan ni George ang pinaka-ubod ng kasamaan - sa tibo ng kamatayan, na halos palaging ikokomento sa isang impiyerno ng isang maapoy na duguang dila na lumalabas sa isang nakabukang bibig. Nakikita natin ang parehong bagay sa isang sinaunang ceramic icon mula sa Macedonia.

Dito nabuo ang tema ng muling pagkabuhay sa isang uri ng pahiwatig. Alalahanin natin ang inspiradong “Announcement of St. John Chrysostom for Holy Pascha”: “Kamatayan, nasaan ang iyong tibo? Impiyerno, nasaan ang iyong tagumpay? Ayon sa sinaunang edisyon ng Slavic, ang St. George, "tulad ng isang bihag na tagapagpalaya"(troparion), tinutugunan ang pinalaya na may isang aralin. "Alinsunod dito, sa mga pinaka sinaunang larawan ng Ruso ni George the Warrior, ang mga katangian ng isang mangangaral ng Kristiyanismo, isang martir, ay nangingibabaw." Mula sa espirituwal na kamatayan habang nabubuhay, ang mga pagano, na nabautismuhan, ay muling nabuhay bilang mga Kristiyano tungo sa buhay na walang hanggan.

Ang pagpipinta at literatura sa Rus' ay dalawang pampang ng iisang ilog, na tinatawag na Orthodoxy.

Malayo sa aksidenteng ang kulot na buhok ng St. George. Ang katangian ng pag-ikot ng mga hibla ay hindi sinasadyang nagbubunga ng lumang salitang Slavic na vlna - "sa O lna" (lana ng tupa). Sa Old Testament Church, ang isang tao, na lumalapit sa Diyos, kasama ang iba pang mga sakripisyo, ay nag-alay sa Kanya ng balahibo ng pinatay na hayop, na direktang inilagay sa altar at sinunog. Sa pagiging martir ni St. Nakita ng mga iconographer ni George, siyempre, ang pagsasakripisyo sa sarili sa pangalan ng Diyos; at nakatawag ng pansin dito ang kulot na buhok.

Na, gayunpaman, ay hindi dapat kunin bilang isang pamantayan na nangangailangan ng mga isographer ng lahat ng mga martir na magsulat na may kulot na buhok. Ito ay isa sa maraming mga konseptong aparato.

Ang icon ay nagpapakita sa amin ng "lihim at supernatural na mga salamin." Isang misteryosong labanan ang nagbubukas sa pagitan ng mabuti at masama. Ngunit isang kakaibang larawan: kadalasan "Si George ay hindi gumagawa ng mga pagsisikap, ang kanyang pangingibabaw sa kaaway ay mukhang isang bagay na walang hanggan at paunang natukoy mula sa itaas." Sa pagpipinta ng icon ng Novgorod hanggang ika-16 na siglo. lahat ng mga banal na mandirigmang ahas na nakasakay sa kabayo ay hindi kailanman pumutol ng isang ahas gamit ang isang tabak, ngunit sinasaksak ito ng isang sibat. At sa tuwing hawak ng kamay ng bawat mandirigma ang sibat nang walang anumang palatandaan ng anumang pag-igting. Ang sibat at ang "tagumpay nang walang pagsisikap" ay malinaw na nasa isang tiyak na relasyon.

At may koneksyon talaga. Kailangan mong malaman ang pagkakasunud-sunod ng paggamit ng mga armas sa isang labanan sa medieval. Ang paliwanag para sa kautusang ito ay ibinigay ng Academician D.S. Likhachev: "ang sibat ay ang sandata ng unang labanan at halos palaging sinira ito." Nanalo si George sa bilis ng kidlat, bukod pa rito, nang hindi nabali ang kanyang sibat, dahil hindi siya nanalo nang labis sa kanyang lakas kundi sa Diyos.

Para sa kadahilanang ito, sa icon ng Ostroukhov, isang kalasag na may mukha ng araw ay sumisilip mula sa likuran ng Victorious. Ang kalasag ay isang simbolo at katangian ng proteksyon: ang salitang "proteksyon" mismo ay nagsasalita ng proteksyon ng isang tao. Magiging isang pagkakamali na makita sa imahe ng araw ang "mga simulain ng isang paganong solar kulto." Ang araw ay isang medyo matatag na simbolo ni Kristo. Dito naisakatuparan ang ideya ng lahat ng nagliligtas na papel ng Anak ng Tao. At ang katotohanan na, na may mga bihirang eksepsiyon, ang St. Si George ay nakasakay sa isang puting kabayo at sa kanan (mula sa viewer), ay nagpapakita sa amin kung kaninong kapangyarihan ang nagtutulak sa serpent fighter. Ayon kay Dionysius the Areopagite, ang imahe ng mga kabayo ay nangangahulugang "pagkamasunurin at pagsunod, at ang mga puti ay nagpapahiwatig ng pagkapanginoon at, kung baga, isang espesyal na pagkakamag-anak sa banal na liwanag, ang mga itim ay nagpapahiwatig ng lihim." Sa madalas na "mga pagbubukod" ng Novgorod at Pskov, tiyak na nakaupo si George sa isang itim na kabayo, at kung tumakbo siya sa kaliwa, pagkatapos ay sa kaliwa ay ang segment ng mandorla kasama si Kristo. Ang panuntunang ito ay hindi nalalapat sa mga monumento ng Moscow at Suzdal (lalo na mula sa ika-16 na siglo).

Pagkatapos ng interpretasyon ni Dionysius the Areopagite, nakakatuwang basahin na “ang puting kabayo ay parang isang simbolo ng espirituwal na kadalisayan” (kanino? Mga Kabayo?!) at na “ang nagniningning na puting kabayo ay isang uri ng apocalyptic na “maputlang kabayo” . Kung ang kabayo ay kumikinang, kung gayon ito ay nakasisilaw, hindi maputla. Ang puting kulay dito ay isang simbolo, isang kasingkahulugan para sa transendente Banal na liwanag na tumatagos sa bahaging ito ng pagkatao. Samakatuwid, ang imahe ng isang puting kabayo bilang isang hindi katulad na simbolo ay malapit na nagpapaalala sa kapangyarihan ng Diyos na sumasakop sa kasamaan (binigyang-diin namin: kapangyarihan, hindi hypostasis). Pag-uugnay sa buhay ni St. George with the Apocalypse ay hindi bababa sa malayo at hindi makatwiran. Mayroong, siyempre, ang tinatawag na Apocryphal Apocalypse of St. George, ngunit upang iugnay ito sa Revelation of St. John the Evangelist walang dahilan.

Ang paglalarawan ng isang itim na kabayo sa kuwentong ito ay bumalik, marahil, sa kilalang hagiographic na edisyon, na nagsasalita ng hitsura ng Tagumpay sa labanan mula sa makalangit na mundo. Nais ng mga pintor ng icon na bigyang-diin ang pagiging lihim ng hindi pangkaraniwang bagay na ito sa paraan ng Areopagitian. At ang pinaka banayad sa kanila, na gustong umiwas sa itim, na sumasagisag sa impiyerno, pinalitan ito ng madilim na asul, o naitama ang "mga semantika nito na may mga asul-asul na highlight." Na iginuhit din ang atensyon ng nagdarasal sa pag-aari ng kabayo sa makalangit na mundo.

Ang paggamit ng isang hindi katulad na simbolo sa kasong ito ay lubos na makatwiran, dahil tumutugma sa diwa ng ika-82 na canon ng Trullo Council: kinakailangan na "tapat na ihatid ang isang tiyak na makasaysayang imahe" ng St. George "at sa loob nito upang ipakita ang isa pang katotohanan - isang espirituwal na katotohanan", "upang ihatid sa pamamagitan ng sining, sa tulong ng kilalang simbolismo, isang salamin ng banal na kaluwalhatian." Ang isang hindi magkatulad na simbolo ay antinomically na balanse ng magkatulad na mga simbolo (ang kamay ni Kristo o ang kalahating haba na imahe ng Tagapagligtas, mga ahas, mga burol ...). Ang hindi magkatulad na simbolo ay inilipat sa background ng semantic plane, dahil kabilang ito sa hindi hinihinging imahe ng isang kabayo. Ang gawain nito ay ilabas ang imahe ng St. George, upang ideklara ang hierarchical superiority ng Victorious sa puwersa ng kaaway.

Kitang-kita ang tema ng antagonistikong pakikibaka sa pagitan ng liwanag at kadiliman. Ito ay lalo na kapansin-pansin sa icon mula sa nayon. Manihino: gumagapang ang ahas dito hindi mula sa tubig, kundi mula sa yungib; pahilis mula sa kweba hanggang sa mandorla, ang isang mahusay na nabasang antinomy ay itinayo: "hindi pag-iral (kadiliman ng kuweba) - pag-iral (paglalaban ni George sa ahas) - sobrang pag-iral (mandorla sa Kamay ng Diyos)". Ang komposisyon ay lumiliko mula sa sulok hanggang sa sulok sa ilalim ng canopy ng isang krus, tulad ng "Andreevsky", na nabuo sa pamamagitan ng intersection ng mental diagonal mula sa kuweba hanggang sa mandorla na may dayagonal ng sibat. Sa gitna ng icon ay nakatago ang monogram na "X", ibig sabihin ang pangalan ng One Whose power conquers evil.

Ang pinababang posisyon ng ahas ay ipinakita ng katotohanan na pinangunahan siya ni Prinsesa Elizabeth sa kanyang sariling sinturon na nakatali sa sungay. , para sa sungay, ayon kay Dionysius ang Areopagite, ay isang simbolo ng invincibility; at sa Lumang Tipan ay ipinahayag nito ang kapangyarihan, karangalan at kaluwalhatian ng mga hari.

Sa paglipas ng panahon, ang tema ng pakikipaglaban ng ahas ay naging napakapopular sa pangkalahatan sa sining ng Europa na sinimulan nitong palitan ang lahat ng iba pang mga motif sa iconography ng Cappadocian na dakilang martir-serpent fighter.

Hindi nagtitiwala sa sining, tinatrato ng siyentipikong mundo ang Tagumpay sa isang ganap na naiibang paraan.

Ang mga sekular na literatura at mga istoryador ng sining ay ang henerasyon ng mga European at Russian na intelihente na lumaki at lumaki sa isang pro-paganong saloobin sa mundo, kung saan walang pagkakaiba sa pagitan ng espirituwalidad at sining, sa pagitan ng buhay ng mga santo at diwata. mga kwento, sa pagitan ng panalangin at pag-awit, sa pagitan ng pilosopiya at teolohiya", - lahat ng mga ito, ipinagmamalaki ng kaalaman at edukasyon, binawasan ang buhay ni St. Si George lamang sa alamat, sa alamat, sa mito, sa isang salita, sa laro ng kolektibo o indibidwal na pantasya - sa kung ano ang kanilang sarili, sa katunayan, ay nakikibahagi sa. Nagsimula pa itong ituring na mabuting asal at tanda ng tunay na "siyentipiko".

Ito ay naging isang kakaibang sitwasyon: ang dakilang martir, na minsang natalo ang isa sa mga prinsipe ng kasinungalingan, ay "siyentipiko" ay naging ... sa isang huwad na santo.

Oo, “sa mahabang panahon ay dalawang grupo ng mga talambuhay ni St. George ang magkakasamang umiral: ang kanonikal at ang apokripal. Ang pinakamatandang kinatawan ng pangalawang grupo ay ang tinatawag na Vienna palimpsest, na itinayo noong ika-5 siglo. Ang mga fragment ng papyrus ng "Acts of George" ng VI na siglo ay natagpuan noong 1937 sa disyerto ng Negev sa Palestine. Kasunod ng mga ito, maraming katulad na Griyegong apokripal na mga teksto ang lumitaw, na sa siyentipikong panitikan ay karaniwang tinatawag (ayon sa lugar ng kanilang imbakan) Athens, Venetian, Paris, atbp. Ang kanilang kakanyahan ay nakasalalay sa katotohanan na ang pagdurusa ng St. George ay nagaganap sa ilalim ng ang kathang-isip na haring Dadian sa Persia (ngunit kung minsan - sa Lydda, bilang, halimbawa, sa canon ng Romano), sa pagkakaroon ng dalawa hanggang pitumpu't dalawang hari, at ang santo ay namatay at nabuhay na muli nang tatlong beses. Kasama ng apokripal na buhay, mayroon ding ilang apokripal na himala ng martir, tulad ng, halimbawa, ang himala na may sinturon, ang pakikipagtagpo sa demonyo, ang nabanggit na Apocalypse ni St. George. "Ang Apocrypha ay nakakuha ng mahusay na katanyagan sa iba pang mga Kristiyanong tao, lalo na sa Latin West, sila ay napanatili din sa Syriac, Arabic, Coptic, Ethiopian at iba pang mga oriental na wika. Sa pag-unlad ng genre na ito ng katutubong panitikan, ang buhay ng santo ay pinalamutian ng mga bagong kamangha-manghang mga detalye at isang pagmamalabis sa kapangyarihan ng pagpapahirap at ang kanilang bilang. Sa partikular, ang pagpapakalat ng mga di-canonical na mga kuwento tungkol sa Dakilang Martir ay ipinapalagay ang mga proporsyon sa Kanluran na nahulog sila sa ilalim ng pagbabawal ng tinatawag na Decretum Gelasianum, na kabilang, gayunpaman, hindi kay Pope Gelasius (492-496), ngunit sa ibang pagkakataon (ang ganitong "ancientization" ay dapat na magbigay ng paghatol apokripa ng Simbahan ng higit na awtoridad)".

Ngunit kasama ng apokripa, “tunay, ganap na Ortodokso sa kanilang diwa, malaya sa kamangha-manghang mga detalye at naaayon sa makasaysayang katotohanan, ang mga teksto ng mga talambuhay ni St. George ay napanatili. Ang buhay ng dakilang martir ay nagsilbing tema para sa mga manunulat at rhetorician ng Byzantine, tulad nina Saint Andrew ng Crete, Arcadius ng Cyprus, Theodore Questor, Saint Gregory (George) ng Cyprus, Patriarch ng Constantinople. Ang Orthodox hagiography ni St. George ay karapat-dapat na kinoronahan ng gawa ng Byzantine theologian ng ika-10 siglo, ang lumikha ng kumpletong Orthodox Menaion, Blessed Simeon Metaphrastus.

Para sa amin, ang landas ng pagbabago ng St. George sa isang bayani ng alamat, ngunit sa katunayan sa isang huwad na santo, ay, siyempre, ay hindi katanggap-tanggap. Kahit na ang mga sinaunang Griyego ay tinawag ang isang awkward na kaayusan na lumalaban sa anyo na nag-ayos nito, "meon", ibig sabihin ay " Hindi- umiiral. Kung gayon, sa katunayan, kakailanganing sumang-ayon sa dekanonisasyon ng santo, na isinagawa ng Vatican noong ikadalawampu siglo.

Na, siyempre, hindi natin kayang bayaran, alam ang hindi bababa sa pinakamalalim na paggalang sa Tagumpay ng mga Ruso hanggang sa araw na ito. Ang isang "bulaang nilalang" ay hindi kayang tumugon sa mga panalangin, tumulong sa mga humihingi, at higit pa rito, igalang ng mga Kristiyano.

Para sa amin, ang pinaka-maaasahang batayan para sa pagsusuri ay ang pagtuturo ng mga Banal na Ama, isang matino na pagtitiwala sa mga tradisyon ng St. George at ang pananaw ng Orthodox Church sa kanyang sariling sining.

Florensky Pavel, pari. Mga Piling Akda sa Art. - M .: Sining biswal; Center for the Study, Protection and Restoration of the Heritage of St. Pavel Florensky, 1996. P.91.

Tingnan ang mga icon: 1) mula sa dating koleksyon ng M.P. Pogodin (ngayon ay nasa Russian Museum), perv. sahig. siglo XIV; 2) mula sa dating koleksyon ng A.V. Morozov (ngayon ay nasa Tretyakov Gallery), pangalawa. sahig. siglo XIV; 3) mula sa Lyubon churchyard (ngayon ay nasa Russian Museum), dulo. XIV - XV siglo. (bagaman walang larawan ng ahas sa icon na ito); 4) mula sa s. Manikhino (ngayon ay nasa Russian Museum), c. ser. ika-15 siglo (?); 5) mula sa nayon ng Arkhangelsk. Litvinovo (ngayon ay nasa Tretyakov Gallery), perv. sahig. o ser. siglo XVI; 6) mula sa dating koleksyon ng N.P. Likhachev (ngayon ay nasa Russian Museum), maaga. siglo XVI; 7) mula sa dating koleksyon ng I.S. Ostroukhov (ngayon ay nasa Tretyakov Gallery), perv. sahig. siglo XVI; 8) mula sa s. Shemenichi (hilagang lalawigan ng Veliky Novgorod; ngayon ang icon ay nasa Russian Museum), con. ika-16 na siglo At iba pang monumento.

Koldasov Gennady. espirituwal na mga siklo. (Kristiyanismo at paganismo) // Pagkakakilanlan ng Russia. - St. Petersburg, 2002. No. 9. P. 111.

Itinera hierosolymitana / Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) P. 176.

Rystenko A.V. Ang alamat ng Saint George at ng dragon. Odessa, 1909. S. 9-64.

Noong Mayo 6, ipinagdiriwang ng Simbahan ang alaala ng isa sa mga pinakaginagalang na santo ng Kristiyano, ang Dakilang Martir na si George the Victorious. Maraming iba't ibang, kung minsan ay hindi masyadong pare-pareho ang mga alamat ay nauugnay sa kanyang pangalan. Ang mga makasaysayang motif, tradisyon ng simbahan at mga kwentong bayan ay makikita sa iconography ng santo.

Saint George. XIV siglo. Museo ng Byzantine, Athens

mandirigmang martir

Ang kulto ni St. George ay nagmula sa Palestine, sa Lydda (Diospolis), kung saan ang kanyang libingan ay iginagalang mula pa noong unang panahon, at pagkatapos ay kumalat sa buong Kristiyanong ecumene. Nasa ika-5 siglo na, isang simbahan ang itinayo sa Roma sa pangalan ni St. George, kung saan ang bahagi ng kanyang mga labi, pati na rin ang kanyang sibat at bandila, ay itinatago. Sa parehong oras, nagsimulang magkaroon ng hugis ang buhay ng santo. Ang maliit na makasaysayang impormasyon tungkol kay St. George ay napanatili, ngunit nasa isang manuskrito ng Viennese noong ika-4-5 siglo ay may makikita tayong kuwento tungkol sa kanyang pagkamartir. Ang mga papyrus fragment ng Acts of George noong ika-6 na siglo ay napreserba rin.

Sa una, lumilitaw si George bilang isang confessor ng Kristiyanismo, na nagtatanggol sa kanyang pananampalataya sa harap ng emperador na si Diocletian (sa mga kwentong bayan, sa harap ng hindi tapat na haring Dadian), ngunit sa paglipas ng panahon, ang imahe ni George bilang isang tagapagtanggol ng mahihina at inaapi ay nabuo, na kung saan ay ipinahayag higit sa lahat sa pakana ng pakikipaglaban sa ahas at sa pagpapalaya ng dalaga. Kapansin-pansin, sa pinaka sinaunang mga alamat, tinalo ni St. George ang ahas hindi gamit ang isang sandata, ngunit sa tulong ng panalangin, pagkatapos nito ay nangangaral siya sa mga tao, at ayon sa kanyang salita, ang mga tao ay nabautismuhan.

Ayon sa alamat, si Saint George ay nanirahan noong ika-3 siglo sa Cappadocia (ayon sa ibang mga bersyon, sa Palestine). Anak siya ng mayayaman at marangal na magulang na nag-aangking Kristiyanismo, namatay ang kanyang ama bilang martir para kay Kristo noong bata pa si George. Matapos ang pagkamatay ng kanyang ina, sa edad na 20, pumasok siya sa serbisyo militar. Binigyan ng katalinuhan, lakas ng loob, pisikal na lakas at kagandahan, nakamit ni George ang isang mataas na posisyon, naging pinuno ng militar na malapit kay Emperor Diocletian. Ngunit nang magsimula ang pag-uusig sa mga Kristiyano, si George ay nagpakita sa harap ng emperador, idineklara ang kanyang sarili na isang Kristiyano at tinuligsa si Diocletian. Siya ay inaresto, napailalim sa matinding pagpapahirap, at noong 303 (304) siya ay pinugutan ng ulo.

St. George na tinatalo ang dragon. Paolo Uccello. XV siglo. Pambansang Gallery ng London.

Himala mula sa icon na "Our Lady of the Sign" (Labanan ng Novgorodians kasama ang mga Suzdalian). Gitna ng ika-15 siglo, State Tretyakov Gallery

Saint George kasama ang nasagip na binata. Icon ng Greek noong ika-16 na siglo. GIM

Marangal na Patron

Iginagalang ng Simbahan si Saint George bilang isang dakilang martir. Sa buong mundo nakikilala natin ang kanyang mga imahe sa mga icon at mga kuwadro na gawa, sa mga kuwadro na gawa sa simbahan at mga miniature ng libro, sa mga krus at panagia, sa heraldry at eskultura.

Ang pinakaunang mga imahe ni St. George ay nakaligtas sa Egypt: ito ay isang fresco sa haligi ng North Church sa Bauit, pati na rin ang encaustic icon ng Ina ng Diyos sa Trono kasama ang mga Arkanghel at St. Theodore at George" mula sa monasteryo ng St. Catherine sa Sinai. Ang parehong mga larawan ay nagmula noong ika-6 na siglo. Sa fresco, si St. George ay inilalarawan bilang isang mandirigma, sa lahat ng kasuotan ng militar, na may isang tabak na nakataas, sa icon sa isang puting tunika, na may isang krus sa kanyang kamay.

Ang pangunahing iconography ng St. George ay nabuo sa Byzantium, kung saan siya ay lubos na iginagalang. Ang mga emperador ng Byzantine, na kadalasang nakuha mula sa maharlikang militar, ay itinuturing na si St. George bilang kanilang patron. Ang kanyang mga imahe ay nasa mga barya at selyo ng dinastiyang Komnenos at Palaiologos.

Sa sining ng Byzantine, ang imahe ni George na mandirigma na nakasuot, na may isang kalasag, tabak at sibat ay pinagsama sa mga simbolo ng pagkamartir na may isang krus at isang pulang balabal. Mula sa pinakaunang mga imahe, ang kanyang hitsura ay nakakakuha ng nakikilala at matatag na mga tampok: siya ay isang walang balbas na binata, na may magandang mukha at isang takip ng kulot na buhok. Madalas na inilalarawan si George kasama ng iba pang mga martir na sundalo na sina Demetrius ng Thessalonica, Theodore the Tyro, Theodore Stratilates, at iba pa.

Hindi lalampas sa katapusan ng ika-12 siglo, lumilitaw ang isang iconographic na paglalarawan ni George na nakaupo sa trono, ngunit ito ay isang medyo bihirang uri. Bihira din ang imahe ni George sa panalangin, kapag ang santo ay inilalarawan sa isang tatlong-kapat na pagliko sa harap ni Kristo, na nakataas ang kanyang mga kamay sa panalangin. Nasa post-Byzantine na panahon, lumilitaw ang isang imahe na tumanggap ng pangalang Kefalophoros, kapag ang santo ay inilalarawan na may pinutol na ulo sa kanyang kamay. Ang nasabing recension ay popular sa Crete noong ika-16-17 siglo.

Ang himala ni George tungkol sa ahas. Novgorod, siglo XV. Russian Museum sa St. Petersburg.

Saint George. Icon ng siglo XII mula sa monasteryo ng St. Catherine sa Sinai

Saint George. XI siglo. Novgorod the Great. Ngayon ito ay matatagpuan sa Assumption Cathedral ng Moscow Kremlin.

manlalaban ng ahas

Ngunit ang pinakamahal sa buong mundo ng Kristiyano ay ang imahe ni George na nakasakay sa isang kabayo, na hinampas ang isang ahas ("Ang Himala ni George tungkol sa ahas"). Ang ilan sa mga pinakaunang larawan ng ganitong uri ay napanatili sa mga dingding ng mga templo ng kuweba ng Cappadocia, sa Goreme Valley (pagtatapos ng IX simula ng X siglo). Si St. George the Serpent Fighter ay lalong naging tanyag noong ika-14 na siglo, nang ang pagsamba sa mga banal na mandirigma ay nagkaroon ng kahulugan ng espirituwal na paglaban sa mga Ottoman Turks, na nang-aapi sa mga Kristiyano sa Balkans. Sa panahong ito, lumilitaw din ang isang imahe kasama ang isang batang lalaki na iniligtas mula sa pagkabihag, na inilalarawang nakaupo sa saddle sa likod ni George ("The Miracle of George with the Boy").

Ang balangkas ng "George's Miracle about the Serpent" ay umiiral sa maraming variant. Halimbawa, sa mga edisyong Griyego ng alamat, ang himalang ito ay inilarawan bilang isa lamang sa kanyang buhay, habang sa tradisyong Slavic ito ay itinuturing na posthumous.

Sinasabi ng alamat na hindi kalayuan sa lugar kung saan isinilang si St. George, malapit sa Beirut (sa ilang mga teksto ang lungsod ng Lasia o Eval, sa lupain ng Palestine), nabuhay ang isang ahas na lumalamon sa mga tao. At ang mga naninirahan sa lugar na iyon, dahil sa takot sa halimaw, ay nagpasya nang regular sa pamamagitan ng palabunutan na bigyan siya ng isang binata o isang babae na makakain. Minsan ang kapalaran ay nahulog sa anak na babae ng pinuno. Dinala siya sa baybayin ng lawa at itinali. Sa takot, nagsimula siyang maghintay para sa hitsura ng ahas. Nang lumabas ang kakila-kilabot na hayop mula sa lawa at nagsimulang lumapit sa kanya, biglang lumitaw si George sa isang puting kabayo, hinampas ng sibat ang ahas at iniligtas ang batang babae. Hindi lamang niya itinigil ang pagkawasak ng mga tao sa loob ng Beirut, kundi nagbalik-loob din kay Kristo ang mga naninirahan sa bansang iyon, na mga pagano.

Ang "Miracle of the Serpent" ay kilala sa lahat ng mga Kristiyanong bansa, ngunit lalo na kung saan ang katutubong tradisyon ay malakas: sa Asia Minor, Southern Italy, Georgia at Ancient Rus'. Si Saint George ay napapaligiran ng espesyal na pagsamba sa Georgia, kung saan siya ay itinuturing na makalangit na patron ng bansa, na ang mismong pangalan ay nagmula sa ari-arian ni George. Mayroong mga larawan ng santo, mga eksena mula sa kanyang buhay at mga himala sa halos bawat simbahan ng Georgian. Ang pagsasalin ng buhay ni St. George sa Georgian ay ginawa noong ika-9 na siglo, at noong ika-11 siglo, isang nabuong iconographic na siklo ng buhay ng santo ang lumitaw sa sining ng Georgia. Marahil ang katotohanan na si St. Nina, ang Enlightener ng Georgia, ay nagmula rin sa Cappadocia, at ayon sa alamat, sina Nina at George ay magkamag-anak. Ang isa sa mga pinakaunang larawan ng St. George ay itinuturing na isang kaluwagan ng pagtatapos ng ika-6 na siglo sa isang maliit na stele mula sa Brdadzori (Kartli, Eastern Georgia). Sa western frieze ng Martvili Church (ika-7 siglo), mayroong isang imahe ng isang nakasakay sa isang kabayo na humahampas sa isang pigura ng tao, na itinuturing din ng mga mananaliksik na imahe ng St. George. Ngunit ito ay nagdududa, dahil ang gayong iconographic na pag-render ay tumutugma kay St. Demetrius ng Thessalonica, at hindi kay George.

Himala ni George tungkol sa isang ahas na may mga markang hagiographic. Icon ng Novgorod noong ika-14 na siglo. Museo ng Russia.

Himala ni George tungkol sa ahas. Fresco ng ika-12 siglo mula sa St. George's Cathedral sa Staraya Ladoga.

Paboritong santo ng mga prinsipe ng Russia

Sa Sinaunang Rus', ang Dakilang Martir na si George ay isa rin sa mga pinaka iginagalang na mga santo. Siya ay itinuturing na patron saint ng mga prinsipe at mandirigma. Maraming mga prinsipe ng Russia ang nagdala ng kanyang pangalan. Kaya, ang anak ni St. Vladimir, ang nagbibinyag ng Rus', ang prinsipe ng Kiev na si Yaroslav the Wise sa binyag ay pinangalanang George. Nagtayo siya ng isang templo sa Kyiv bilang parangal sa kanyang makalangit na patron. Ang templong ito ay itinalaga ng Metropolitan Hilarion noong Nobyembre 26, 1051, at ang araw ng pagdiriwang ng taglagas ng St. George ay pinangalanang Araw ng St. George. Sa Kiev Cathedral ng St. Sophia, na itinayo ni Yaroslav the Wise, ang hilagang kapilya ay itinalaga bilang parangal kay St. George, at ang pinakaunang mga siklo ng buhay ng Dakilang Martir (40s ng ika-11 siglo) ay napanatili dito . Bilang paggaya sa mga emperador ng Byzantine, inutusan ni Yaroslav na ilarawan si George sa mga piraso ng pilak at mga selyo. Sa isa sa mga nakaligtas na mga selyo, makikita ang kalahating pigura ng isang mandirigma at isang inskripsiyong Griyego: "Panginoon, tulungan mo ang iyong lingkod na si George, ang archon."

Sa mga unang icon ng Russia sa imahe ni George, ang kanyang makapangyarihang pangangatawan, pisikal na kagandahan at katatagan sa pananampalataya ay binigyang diin. Ito ang imahe sa double-sided na icon ng XI century mula sa Assumption Cathedral ng Moscow Kremlin. Ito ay isang santo, handang manindigan para sa pananampalataya hanggang kamatayan. Siya ay inilalarawan sa baywang, sa baluti, na may sibat sa kanyang kanang kamay at isang espada sa kanyang kaliwa, isang pulang balabal ng isang martir ay itinapon sa kanyang mga balikat.

Ang icon ng St. George (ngayon ay nasa Tretyakov Gallery) ay kabilang din sa pre-Mongolian time, ito ay nagmula sa Novgorod, mula sa St. George Cathedral ng St. George's Monastery, na itinatag noong 1119 ng apo sa tuhod ni Yaroslav ang Wise, Mstislav Vladimirovich, pinangalanan din si George sa binyag. Ang icon ay malaki (230 x 142 cm), na naglalarawan sa santo ng buong haba, na may sibat sa kanyang kanang kamay at isang espada sa kanyang kaliwa, na may isang bilog na kalasag sa kanyang kaliwang balikat. Ang ulo ni George ay pinalamutian ng isang mahalagang korona.

Si Yuri Dolgoruky, ang pinuno ng dinastiya ng mga prinsipe ng Vladimir-Suzdal at ang tagapagtatag ng Moscow, ay itinuturing din ang Dakilang Martyr George bilang kanyang makalangit na patron. Noong 1152 itinatag niya ang batong St. George's Church sa Vladimir. Ang imahe ni George ay pinalamutian ang prinsipeng selyo ni Yuri Dolgoruky.

Ang relief image ni George na nakasakay sa kabayo ay matatagpuan sa harapan ng Demetrius Cathedral sa Vladimir (90s ng XII century). Sa ilalim ng prinsipe ni Vladimir Georgy Vsevolodovich, itinayo ang St. George's Cathedral sa Yuryev-Polsky (1230-1234).

Saint George, XIII na siglo. Museo ng Kasaysayan at Etnograpiya ng Svaneti, nayon ng Mestia ng Samegrelo at rehiyon ng Zemo Svaneti, Georgia

Saint George, XIII na siglo. Museo ng Byzantine, Athens.

Ang himala ni George tungkol sa ahas. XVI siglo, Pskov school. Pskov State United Historical, Architectural at Art Museum-Reserve.

Ang himala ni George tungkol sa ahas. siglo XVI. GTG

Egory ang Matapang

Ang fresco ng St. George's Cathedral sa Staraya Ladoga (circa 1164), na naglalarawan kay George na nakasakay sa kabayo, ay kabilang din sa pre-Mongolian period. Ngunit hindi sinasaktan ng mangangabayo ang ahas, gaya ng kadalasan, tinatapakan lamang niya ito, habang inaakay ng prinsesa ang ahas sa isang sinturon, na parang may tali. Ang gayong hindi pangkaraniwang interpretasyon ay tumutukoy sa atin sa espiritwal na taludtod ng Russia tungkol kay Egory the Brave, kung saan tinulungan ng pinalaya na prinsesa si St. George na paamuin ang ahas sa pamamagitan ng pagtali sa kanyang leeg gamit ang kanyang silk belt. Sa kasong ito, nakikita natin na ang ahas bilang simbolo ng kasamaan ay hindi natalo, ngunit pinaamo, ang kasamaan ay napuksa sa pamamagitan ng pagbabago, at hindi sa pamamagitan ng pagpatay sa nilalang. Hindi nagkataon na sa mga alamat ng katutubong Yegoriy the Brave ay na-kredito sa "pagtatatag ng pananampalatayang Ortodokso sa Rus' at ang pagpuksa sa mga infidels."

Sa pre-Mongolian period, na nailalarawan sa pamamagitan ng isang mataas na prinsipe na kultura, ang mga imahe ni St. George bilang isang mandirigma-martir, patron ng mga prinsipe at mandirigma ay nangingibabaw. Sa panahon ng pamatok ng Tatar, ang pananampalatayang Kristiyano ay tumagos nang mas malalim sa kapaligiran ng mga tao, at ang imahe ni George na manlalaban ng ahas ay nagsimulang manaig, na nagpapahayag ng mga hangarin ng mga tao para sa tulong ng mga makalangit na tagapamagitan.

Si George ay nasiyahan sa espesyal na pag-ibig sa Novgorod at kahit na itinuturing na isa sa mga patron ng lungsod. Sa salaysay ay may isang kuwento tungkol sa kung paano tinulungan ni George ang mga tao ng Novgorod na palayain ang kanilang sarili mula sa Chud na kumukubkob sa lungsod. Sa kilalang icon ng Novgorod na "The Miracle from the Icon of the Sign," pinamunuan ni Saint George, kasama ang iba pang mga banal na mandirigma, ang kabalyerya, na nagtutulak sa mga regimen ng Suzdal mula sa mga dingding ng lungsod.

Ang isa sa pinakamaagang at pinakamaliwanag na halimbawa ay ang icon ng Novgorod ng ika-1 kalahati ng ika-14 na siglo. Pinagsasama nito ang makasaysayang at folklore na mga layer ng buhay: "George's Miracle about the Serpent" ay inilagay sa gitna at napapalibutan ng 14 hagiographic hallmarks. Si George ay ipinakita dito bilang isang bayani ng bayan: kapwa isang Kristiyanong martir at isang makalangit na mandirigma-deliverer. Ang kanyang pigura ay marupok at kaaya-aya, sa lahat ng kanyang kabataan na hitsura ay kahawig niya ng isang anghel. Ang kabayo at mangangabayo ay madaling pumailanglang nang hindi humahawak sa lupa. Dito, tulad ng sa Ladoga fresco, pinangunahan ng prinsesa ang isang ahas sa isang pamigkis. Ang mga eksena sa pagiging martir ay inilalarawan nang detalyado sa mga marginal na selyo. Maaaring tila ang pagdurusa ay inilalarawan sa paanuman na abstract, gayunpaman, para sa mga tao ng Sinaunang Rus ', ang imahe ay binasa sa pamamagitan ng prisma ng mga kwentong bayan, kung saan ang gawa ni Yegori the Brave ay paulit-ulit at napaka-tula na pinupuri.

Eskudo, kaayusan at isang simpleng sentimos

Simula sa ika-15 siglo, ang iconography ng "Miracle of George about the Serpent" ay nagiging mas kumplikado, na pinayaman ng mga bagong detalye. Ang isang imahe ni Kristo ay lumilitaw sa makalangit na bahagi o isang imahe ng Kanyang pagpapala na kanang kamay, isang pigura ng isang lumulutang na anghel o dalawang anghel na naglalagay ng korona sa ulo ni George. Ang ilang mga icon ay naglalarawan ng isang hukbong kabalyerya na umaalis sa mga pintuan ng lungsod patungo kay George.

Sa loob ng maraming siglo, inilalarawan ng mga pintor ng icon, eskultor at artista si St. George. Ang kanyang imahe ay pinalamutian ang coat of arms ng Moscow mula pa noong panahon ni Ivan III. Noong ika-16 na siglo, lumitaw si Saint George sa mga barya ng Russia. Kahit na ang pangalang "penny" ay nauugnay sa imahe ng dakilang martir, dahil ang isang mandirigma na may sibat sa Rus' ay tinawag na isang sibat. Ang Order of St. George ay ang pinakamataas na parangal para sa mga sundalo at non-commissioned officer sa pre-revolutionary Russia. Ang imahe ng isang batang mandirigma na nag-alay ng kanyang buhay para kay Kristo at handang labanan ang isang kakila-kilabot na ahas ay nagbibigay inspirasyon pa rin sa mga pintor ng icon. Ang isang matingkad na halimbawa ay ang imahe ng St. George ng modernong pintor ng icon na si Dmitry Khartung, na pinagsasama ang mga tampok ng isang canonical icon at mga dayandang ng sinaunang panahon.