§ 19. Geistliche Erziehung vor der Schulreform 1808–1814 a) Im Moskauer Staat des 17. Jahrhunderts. das Bildungsniveau der Geistlichen war völlig unbefriedigend, obwohl schon die Vorstellung von der Notwendigkeit theologischer Bildungseinrichtungen für die Ausbildung der Pfarrgeistlichen bestand

§ 20. Geistliche Erziehung aus der Schulreform von 1808-1814. vor 1867 a) Im XIX Jahrhundert. Im Bereich des Religionsunterrichts wurden eine Reihe von Reformen durchgeführt, die sowohl positive als auch negative Folgen hatten. Letztere erklären sich zum Teil dadurch, dass zunächst jeder Einzelne

Spirituelle Bildung und theologische Wissenschaft Im vergangenen Jahr hat der Bildungsausschuss das Modell der spirituellen Bildung fertig gestellt. Dieses Modell beinhaltet den Übergang von einem zweistufigen zu einem dreistufigen Bildungssystem: Bachelor-, Master- und Postgraduiertenstudium.

1) Spirituelle Bildung Kommen wir zum zweiten Teil unseres Essays – einem Rückblick auf die Ansichten von Archimandrit Cyprian zu Gelehrsamkeit und Bildung. Diese Rezension sollte mit seiner Einschätzung der spirituellen Erziehung im vorrevolutionären Russland beginnen. Was Pater Cyprian zu diesem Thema schreibt, ist nicht verloren gegangen

Spirituelle Bildung Herzwissenschaft ist die „Vision“ des Individuums. Aber der Anfang aller spirituellen Visionen ist der Glaube. Und der Glaube, auch wenn er metalogisch ist, ist nicht "a-logisch": Er setzt eine bestimmte Kultur voraus, das Lesen von Büchern. Und das ist ein charakteristisches Merkmal der russischen Ältestenschaft. Wenn ein

Russische geistliche Erziehung Es ist nicht nötig, die einfache Wahrheit zu begründen, dass die Erziehung einer jener Eckpfeiler ist, auf denen die Existenz des Volkes in all seinen vielfältigen Aspekten steht und aufgebaut ist. Wenn wir von spiritueller Bildung sprechen, dann

Spirituelle Erziehung Eine der vorrangigen Aufgaben, die vor uns liegen, ist die Vollendung der Reform des Systems der spirituellen Erziehung. Bei der Lösung dieses Problems müssen wir von den Zielen der spirituellen Erziehung ausgehen. Das ist zunächst einmal die Vorbereitung.

Bildung und spirituelle Erleuchtung Heute stellen wir mit Genugtuung die allmähliche Wiederbelebung der alten reichen Traditionen klösterlicher Bildung und klösterlicher Gelehrsamkeit fest: Theologische Seminare und Schulen, Sonntagsschulen, Theologie- und Katechismuskurse,

Anfangs waren das Lehrprogramm und der Wissensstand gering. Erst in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. mit der Einführung säkularer Disziplinen erweitertes Ausbildungsangebot: Geschichte, Geographie, Literatur, Mathematik; Ausbildung in der Landwirtschaft eingeführt. Aber im Vordergrund stünden „der heiligen Kirche würdige und vor allem für den geistlichen Rang notwendige Wissenschaften“. Gleichzeitig wurde vom Schüler nur noch das mechanische Auswendiglernen des Stoffes gefordert: So wurde beispielsweise ein Geschichtslehrer angewiesen: „Die Pflicht des Lehrers besteht nur darin, darauf zu achten, dass das Wissen über Geschichte (für Schüler) hauptsächlich aus dem Lesen und Erinnern besteht, und viel Interpretation ist nicht erforderlich". Ende des 18. Jahrhunderts. in den theologischen Seminaren wurde schrittweise Deutsch- und Französischunterricht eingeführt, was dem Seminaristen die Möglichkeit gab, durch Übersetzungen und Unterricht Geld zu verdienen. Einige Seminare schickten ihre besten Studenten zu Vorlesungen an die Moskauer Universität, damit sie „die Frucht des Wissens aus den Blüten weltlicher Gelehrsamkeit ernten“. Gleichzeitig verpflichteten sich die Gesandten, im Klerus zu bleiben und in ihren Bildungseinrichtungen eingeschrieben zu werden.

Obwohl während des XVIII Jahrhunderts. die Zahl der Priesterseminare und Studenten in ihnen nahm zu, aber dieses Wachstum war aufgrund des Mangels an Lehrern und Geldern für den Unterhalt der Schulen äußerst langsam. Daher existierten fast bis zum Ende des Jahrhunderts nicht in allen Diözesen theologische Schulen, so dass die Kenntnisse und Fähigkeiten des Dienstes bei vielen Pfarrern „heimatlicher“, d.h. vom Vater an den Sohn weitergegeben. Mit anderen Worten, das ganze achtzehnte Jahrhundert die spezielle theologische Ausbildung wurde für den Pfarrgeistlichen trotz der wiederholt ergangenen Dekrete, nur diejenigen, die ein Studium an Seminaren oder zumindest an religiösen Schulen absolviert hatten, in kirchliche Ämter zu berufen, nicht universell.

In den 30er Jahren des 18. Jahrhunderts. Von 125.000 Männern, die dem Klerus angehörten, studierten nur 2.600 in Seminaren. Mitte des 18. Jahrhunderts. Von 303 Erzpriestern und Priestern in Moskau und St. Petersburg hatten nur 93 eine vollständige Seminarausbildung. Selbst 1806 (am Vorabend der Reform des Religionsunterrichts), als die Zahl der Studenten in den theologischen Schulen 20.000 überstieg, befanden sich unter den Pfarrern 3368 Personen, die das Studium an der theologischen Schule nicht beendeten; in dieser Zahl gab es 1166 Analphabeten.

Aber die höhere theologische Schule hatte einige Erfolge. Sein Aussehen geht auf das 17. Jahrhundert zurück. Die erste höhere theologische Bildungseinrichtung wurde 1632 am Kiewer Höhlenkloster vom Kiewer Metropoliten Peter (Mohyla) gegründet und hieß ursprünglich Kiew-Mohyla-Collegium. 1701 erhielt sie den Status einer Theologischen Akademie. 1685 wurde in Moskau die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie eröffnet. Ihre Absolventen wurden in der Folge zu bekannten Staatsmännern und Kirchenmännern, Dichtern und Wissenschaftlern. Sie stellte auch Kader von Lehrern für theologische Seminare, die im ersten Viertel des 18. Jahrhunderts. wurden in Novgorod, Pereyaslavl-Zalessky, Kolomna, Tula, Orel und anderen Städten eröffnet. Auf der Grundlage der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie wurde 1721 die Moskauer Theologische Akademie und 1755 die Moskauer Universität gegründet.

1721 wurde im Alexander-Newski-Kloster eine slawische Schule eröffnet, die 1726 in ein slawisch-griechisch-lateinisches Seminar umgewandelt wurde, das sich hinsichtlich des Unterrichtsniveaus und der Aufgaben der Ausbildung von Geistlichen an Kiew und Moskau annäherte Akademien. 1788 wurde es in das Hauptseminar und 1797 in die Theologische Akademie umgewandelt. Diesen Weg beschritt das Kasaner Theologische Seminar, das 1723 eröffnet und 1797 in die Theologische Akademie umgewandelt wurde (weitere Statusänderungen siehe unten).

1768 wurde eine Sonderkommission mit dem Ziel gegründet, das System der geistlichen Erziehung zu erweitern und zu straffen. Die Ergebnisse waren wie folgt: Wenn es 1764 zwei theologische Akademien und 26 Seminare mit 6.000 Studenten gab, dann gab es 1784 34 Seminare mit 12.000 Studenten.

Beachten Sie, dass theologische Seminare im XVIII Jahrhundert. (und auch später) stellten viele ihrer Absolventen an die Moskauer Universität, an die Medizinische Fakultät, als Lehrer an öffentliche Schulen und in den öffentlichen Dienst. So bestand nach der Landesreform von 1775 ein großer Bedarf an Schreibkräften. Durch ein Dekret von 1779 wurde es erlaubt, Seminaristen in den Staatsdienst zu stellen, und Hunderte von Seminaristen machten davon Gebrauch.

Um qualifizierte Lehrer für theologische Seminare auszubilden, wurde per Dekret von Katharina II. vom 6. Mai 1788 angeordnet, die älteren (theologischen und philosophischen) Klassen an das Theologische Hauptseminar im Alexander-Newski-Kloster in St. Petersburg zu schicken anderen theologischen Seminaren zwei der besten Seminaristen, „zuverlässig in Moral, Verhalten und Lehre, und ein besseres Konzept als andere“, und sie dann an die gleichen Seminare wie ihre Lehrer schicken. Die Kosten für Unterricht und Unterhalt sollten von dem sie entsendenden Seminar getragen werden. Unter den ersten 30 besten Seminaristen, die für diesen Zweck ausgewählt wurden, war M.M. Speransky.

Am 31. Oktober 1798 wurde die erste Satzung der Theologischen Akademien herausgegeben. Es sah den Unterricht an den Akademien eines „vollständigen Systems der Philosophie und Theologie“, „höherer Beredsamkeit“, Hebräisch (nach den Büchern des Alten Testaments), Altgriechisch und Latein und von den neuen – Französisch und Deutsch – vor , Russische, Allgemeine und Kirchengeschichte, Physik und Mathematik. Die Regel, zwei beste Studenten von jedem Seminar an die St. Petersburger Theologische Akademie zu schicken, wurde bestätigt.

Die theologische Ausbildung hatte zu dieser Zeit bereits einen ständischen Charakter angenommen: Nur Söhne aus Familien des Klerus wurden in das Priesterseminar und die Akademie aufgenommen. Es wurde angenommen, dass der Sohn des Priesters ins Priesterseminar gehen musste. Seine individuellen Interessen und Fähigkeiten wurden nicht berücksichtigt. Er musste das gesamte Studium absolvieren, egal wie lange es dauerte. Daher kam es oft vor, dass die Unfähigen oder Faulen von Jahr zu Jahr in der gleichen Klasse gelassen wurden, so dass in einer Klasse Schüler im Alter von 12 bis 20 Jahren waren.

Zeitgenossen und Historiker der theologischen Schule zeichnen ein unschönes Bild vom Zustand der theologischen Bildungseinrichtungen an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert, dem Leben und Leben der Studenten theologischer Schulen. In den Seminaren beschränkten sie sich dann auf die Lehre des Gottesgesetzes, den Unterricht in Lesen und Schreiben, Kirchengesang, elementare theologische Kenntnisse, vor allem aber „paukten“ sie Latein und Griechisch und „übten“ auch das Verfassen von Predigten. Die Heilige Schrift wurde in Transkription studiert, und die Bibel selbst befand sich normalerweise in einer einzigen Kopie in der Seminarbibliothek. Der Unterricht war von toter Scholastik und Bürokratie durchdrungen. „Pädagogische Maßnahmen“, schreibt der Historiker der theologischen Schule F.N. Belyavsky, - bestanden nur aus Bestrafungen, die durch ihre Grausamkeit verblüffen: Stangen, Stöcke, Ohrfeigen, Schläge mit Linealen, Haare ziehen waren die einzigen Mittel zur Ermutigung. Unter dem Einfluss einer solchen Schule entwickelte sich jener Bursak-Typus, in dessen Namen jegliche Sensibilität, Zärtlichkeit des moralischen Gefühls, Gewissenhaftigkeit als weibische Eigenschaften verfolgt wurden, die eines anständigen Bursaks unwürdig waren. Etwas besser war die Position des Lehrers, der „aus Nachsicht“ einer „einheitlichen Bestrafung, wie sie von den Schülern gezeigt wurde“, unterworfen werden konnte.

Theologische Seminare litten unter einem extremen Mangel an allem. Aufgrund ihrer mageren Bezahlung gaben die Seminarlehrer in der Regel Privatunterricht. Laut demselben Autor „fielen solche Krümel auf den Unterhalt der staatlichen Seminaristen, dass sie außer Roggenbrot, leerer Kohlsuppe mit Hanföl, trockenem Brei, Erbsen und Kwas keine anderen Gerichte zu sich nehmen mussten. ” Schulgebäude, insbesondere in den Provinzen, wurden aus Geldmangel nicht repariert und schlecht beheizt. Ehemalige Seminaristen erinnerten sich an die „schreckliche Kälte“, die sie in ungeheizten Klassenzimmern (die auch als Speise- und Schlafzimmer dienten) mit zerbrochenen Fenstern und Türen erlebten, als sich die Seminaristen an strengen Wintertagen „um einen schwelenden Herd drängten und sich gegenseitig wärmten. Freund mit ihren Körpern, eingehüllt in erbärmliche Kleider. Es war nicht einfach für die selbsternannten Seminaristen, die in den angemieteten „Ecken“ von Privatwohnungen, meist irgendwo am Rande der Stadt, so beengt und verdreckt lebten, dass es bei der weltgewandten Polizei „Verwunderung“ auslöste von damals. Wenn einer der Seminaristen Glück hatte, konnte er sich ein Stück Brot verdienen, indem er den Kindern eines Kaufmanns oder Beamten Lesen und Schreiben beibrachte und als „Bezahlung“ die Reste des Abendessens von der Tafel des Meisters erhielt. „Die weniger Glücklichen wurden mit Almosen ernährt, geistliche Gesänge unter den Fenstern der Stadtbewohner gesungen, gebettelt und sogar kleine Diebstähle in Gärten und Obstgärten begangen.“

Seitens der geistlichen Autoritäten wurde versucht, dem Missbrauch von Seminaristen ein Ende zu bereiten. Der damals einflussreiche Metropolit Platon (Levshin) befahl in einer speziellen Anweisung, die Schüler „mit einem Wort, durch moralische Scham, zu „korrigieren“, Lehrern gegenüber ihren Schülern keine solche Schande zu erlauben, die die Ehre berührt, wie Vieh, ein Esel , usw., gelten nicht bei der Bestrafung von Gürteln, Stöcken, Stangen, Ohrfeigen, Ausreißen an den Haaren. Allein die Tatsache des Erscheinens solcher Anweisungen ist ein Beweis dafür, wie weit solche „pädagogischen Techniken“ in den damaligen Seminaren verbreitet waren. Sie existierten jedoch auch in Zukunft weiter, und die Rute war sogar zu Beginn des 20. Jahrhunderts „in Gebrauch“.

2. Reform der geistlichen Erziehung (1808–1814)

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde im Rahmen weiterer von Alexander I. durchgeführter Umgestaltungen auch das System der geistlichen Erziehung reformiert. Ihre Aufgabe ist es, die negativen Aspekte dieses Systems zu beseitigen, allen Graden theologischer Bildungseinrichtungen und Ausbildungsprogramme Einheit und Kontinuität zu verleihen. Gleichzeitig wurde das wichtige Ziel der Anhebung des allgemeinen Bildungsniveaus der theologischen und pädagogischen Einrichtungen und in den Akademien die Entwicklung der Theologie verfolgt.

Es sei darauf hingewiesen, dass alle Reformen und Umgestaltungen in der Russisch-Orthodoxen Kirche der Synodenzeit auf Initiative der weltlichen Autoritäten durchgeführt wurden. „Die Reformen kamen nie vom Heiligen Synod, er führte sie nur durch und handelte unter dem Druck der vorherrschenden politischen Richtung oder Staatsmacht, vertreten durch den Generalstaatsanwalt“, schrieb I.K. Smolich.

Im Zusammenhang mit der Reform des öffentlichen Unterrichts 1803-1804. und die Anwendung der neuen Schul- und Universitätsstrukturen, die es schuf, die Regierung von Alexander I. in den Jahren 1808-1814. Reformierte spirituelle Erziehung.

Erzbischof von Mogilev Anastasy Bratanovsky und Vikar von St. Petersburg Yevgeny Bolkhovitinov wurden mit der Entwicklung der Grundprinzipien der Reform des Systems der geistlichen Bildung beauftragt. Die von ihnen 1805 ausgearbeiteten Entwürfe wurden unter dem Titel „Ziele für die Umgestaltung der theologischen Schulen“ in einem zusammengefasst. Ende 1806 wurde der Hauptankläger der Heiligen Synode A.N. Golitsyn befahl den Diözesanbischöfen, Informationen über die Situation der theologischen Schulen in ihren Diözesen zu sammeln und sie der Synode zu übermitteln. Dann wurden sowohl das Projekt von Anastasy Bratanovsky und Evgeny Bolkhovitinov als auch die von den Bischöfen gelieferten Informationen dem Kaiser vorgelegt, der anordnete, dass sie an M.M. Speransky. Um diese Materialien zu studieren und auf ihrer Grundlage den endgültigen Text des Gesetzes zur Reform der theologischen Schule zu erstellen, wurde am 29. November 1807 das „Komitee zur Verbesserung der theologischen Schulen“ gegründet, dem Metropolit Ambrose (Podobedov ) von St. , Generalstaatsanwalt der Synode A.N. Golitsyn, der Beichtvater des Zaren Protopresbyter Sergiy Krasnopevkov, Oberpriester der Armee und Marine John Derzhavin und Staatssekretär M.M. Speransky, der nach Ansicht von Zeitgenossen zur „Seele“ dieses Komitees wurde. Speransky, der selbst alle Stufen der spirituellen Erziehung durchlaufen hat, kannte seine Bedürfnisse und die Probleme, mit denen er konfrontiert war, genau.

Der Ausschuss hatte drei Aufgaben:

1) den vorbereiteten Entwurf der Reform der theologischen Schule und die gesammelten Materialien zu diesem Thema zu prüfen und auf ihrer Grundlage den endgültigen Entwurf zu entwickeln;

2) die Beträge für die Schulen und die Gehälter der Pfarrer zu berechnen;

3) Wege finden, diese Beträge zu liefern.

Das Ergebnis der Arbeit des Komitees wurde am 26. Juni 1808 dem Kaiser vorgelegt „Bericht über die Verbesserung der theologischen Schulen, über den Entwurf der Regeln für die Bildung dieser Schulen und über die Zusammenstellung von Kapital für den Unterhalt der Geistliche, auf Antrag des Personals der theologischen Akademien, Seminare, Bezirks- und Pfarrschulen." Der Text des Berichts wurde von Speransky verfasst. Nach der Definition des Professors der Kasaner Theologischen Akademie P.V. Znamensky, der Autor von Studien über die spirituelle Bildung Russlands, „war der Bericht so neu und frisch in der Richtung, so harmonisch, erstaunlich in der Breite und Einheit der Hauptansicht, insbesondere in Bezug auf die Stärke seiner logischen Entwicklung, der Präsentation von den Plänen zur Gründung theologischer Schulen, dass eine solche Arbeit nur dem Komitee, in dem Speransky arbeitete, entziehen könne. In seinem Bericht analysierte Speransky gründlich die Mängel der spirituellen Erziehung und identifizierte die Hauptrichtungen ihrer Reform. Der "Bericht" wurde am 26. Juni 1808 von Alexander I. genehmigt und 1809 veröffentlicht. Es war die Grundlage der Gesetze von 1808-1814. über die Reform der theologischen Schule.

MM. Speransky sah den Hauptnachteil der früheren theologischen Schule in der mangelnden Kontinuität in der Ausbildung und der "übermäßigen Dominanz der lateinischen Sprache". „Das Ziel der Aufklärung des Klerus“, betonte er, „ist ohne Zweifel ein solides und gründliches Studium der Religion. Um die Religion auf der Grundlage ihrer Dogmen, der Heiligen Schrift und der Traditionen der Alten zu erkennen, muss man diese sehr alten Quellen und Teile der Wissenschaften kennen, die direkt zu ihnen gehören ... » . Geistliche Erziehung, so Speransky, sei dazu aufgerufen, "aufgeklärte und fromme Amtsträger der Kirche" auszubilden. Es benötige „nicht nur einen Kenner heiliger Texte, der sie mechanisch reproduziert, sondern einen Theologen, einen Interpreten, der die verborgene Bedeutung der Heiligen Schrift versteht“. Die theologische Schule sollte zur Ausbildung hochgebildeter Vertreter der kirchlichen Hierarchie beitragen, der staatliche Bedeutung beigemessen wurde. Man ging davon aus, dass solide theologische Kenntnisse ein wichtiger Faktor bei der Besetzung hoher geistlicher Ämter sein würden.

MM. Speransky schrieb eine allgemeine Einführung in die Statuten religiöser Schulen, in der die allgemeinen Prinzipien der spirituellen Erziehung und der erste Teil des akademischen Statuts skizziert wurden, aber der Rest des Statuts wurde von Feofilakt Rusanov zusammengestellt, da Speransky früh von Alexander I. abgelenkt wurde 1809, um einen Plan für die staatliche Umgestaltung Russlands zu entwickeln. Bis 1812 waren die Statuten theologischer Bildungseinrichtungen praktisch ausgearbeitet, ihre Genehmigung verzögerte sich jedoch aufgrund des Vaterländischen Krieges von 1812. Sie wurden erst am 30. August 1814 genehmigt.

In der Endphase der Arbeit der Kommission (Umsetzung der Reform) spielte der Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie Filaret (Drozdov), der spätere Metropolit von Moskau, die entscheidende Rolle. Forscher für spirituelle Bildung in Russland I.A. Chistovich schrieb über ihn: „Im Jahr 1814 nahm Filaret an allen Beschlüssen und Anordnungen der Kommission der Theologischen Schulen am lebhaftesten und aktivsten teil. In dieser heißen Zeit hat Filaret, so könnte man sagen, das Ganze auf seinen Schultern getragen und gleichzeitig die umfangreichsten und komplexesten Projekte vorgestellt, die Statuten überprüft und ergänzt, Bildungseinrichtungen auf die Transformation vorbereitet und deren Transformationen beobachtet, organisiert Ordnung des Unterrichts in Akademien und Seminaren, erstellte Zusammenfassungen der theologischen Wissenschaften für Akademien und Seminare, überprüfte die Programme der akademischen und Seminarlehrer, wählte und empfahl Lehrbücher und hielt alle Fäden der Bildungsangelegenheiten in Russland in seinen Händen.

Reform 1808–1814 deutliche Verbesserungen im Lehrplan vorgenommen. Dies äußerte sich in einem merklichen Anstieg der geistlichen Bildung, in der Entwicklung der russischen Theologie, Patristik, Kirchengeschichte und des Kirchenrechts. Zu dieser Zeit wurden die ersten Schritte auf dem Weg der "Wiederbelebung des Glaubens" unternommen: zugängliche "Interpretationen", Predigten, Katechismen in russischer Sprache wurden erstellt.

Die Reform trug zu einer Erhöhung des Kontingents von Lehrern bei, die die theologische Schule zur Verbesserung ihres beruflichen Niveaus benötigte. Von nun an bestand das Lehrpersonal der Seminare hauptsächlich aus Absolventen der theologischen Akademien und der Bezirksschulen - aus Absolventen der Seminare. Auch die theologische Schule sorgte in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts für viele gebildete Menschen für das Aufwachsen. Kontingent an Beamten weltlicher Verwaltungseinrichtungen: Mehr als ein Drittel der Beamten stammte aus dem geistlichen Umfeld - Schüler theologischer Seminare. Da die Reform ein neues Verfahren für die Ernennung und Versetzung von Priestern in Abhängigkeit von der Stufe der theologischen Bildungseinrichtung, an der sie absolviert wurden, und dem ausgestellten Zertifikat einführte, veränderte sie auch die Einstellung der Geistlichen zu ihrer beruflichen Ausbildung. Nach der Reform von 1808–1814 und die anerkannten festen Voraussetzungen für die Ernennung von Personen mit besonderer geistlicher Bildung zu geistlichen Ämtern kamen die Geistlichen zu der Überzeugung, dass die Aussichten für eine geistliche Laufbahn um so günstiger sind, je solider sie eine solche Ausbildung erhalten. Als wichtiger Anreiz dienten auch die Vergünstigungen für Absolventen des Priesterseminars und mehr noch der Akademie. Das Gesetz gab nur denjenigen das Recht, Priesterstellen zu besetzen, die den vollen Kurs des Seminars abgeschlossen hatten. Gleichzeitig wurden die Plätze streng „nach den Graden vergeben, die jeder Kategorie von Studenten zugewiesen wurden“, dh „die besten in Bezug auf den Erfolg“. Absolventen der Seminare erhielten rentablere priesterliche Plätze.

Der bekannte Kirchenpublizist und Kirchenhistoriker N.P. Gilyarov-Platonov, der selbst aus dem spirituellen Umfeld stammte, schrieb dies als Ergebnis der Arbeit, die zu Beginn des 19. Jahrhunderts durchgeführt wurde. Reformen der theologischen Schule, „wurden ihr magische Kräfte übermittelt: Wie zuvor wehrten sie sich, so begannen sie jetzt zu drängen. Den Kurs zu beenden, "endgültig" zu sein, wurde zu einem Traum, der alle Gedanken des aufstrebenden Klerus beherrscht. Nicht nur der Titel „Finale“, sondern auch die Kategorie, in der der Kurs über erworbene magische Kraft verfügt; der sein Leben lang den Kurs in der ersten Kategorie absolvierte, blickte später auf die Zweitklassige, besonders auf die Drittklassige herab. Zwanzig Jahre nach dem Abitur sah er in sich immer noch ein Wesen aus einem anderen Teig, geformt aus Weizen und nicht aus Roggen.

Natürlich konnten nicht alle Probleme gelöst werden. Dies bezog sich zunächst auf den Ausbau des Netzes religiöser Bildungseinrichtungen. Zu Beginn der pädagogischen und spirituellen Reform in Russland gab es 3 theologische Akademien - Moskau, Kiew und St. Petersburg (Kasan wurde vorübergehend in die Position eines Seminars versetzt), 35 Seminare und 76 Bezirksschulen mit 25.000 Schülern. Am Ende der Regierungszeit von Alexander I. gab es 3 Akademien; Statt der geplanten 56 Seminare funktionierten 39, von den geplanten 360 theologischen Bezirksschulen wurden 128 eröffnet, und die Zahl der Pfarrschulen betrug statt der geplanten 1080 nur 170.

Während des XIX - frühen XX Jahrhunderts. die Zahl der theologischen Bildungseinrichtungen und ihrer Studierenden hat sich nicht wesentlich verändert (siehe Tabelle 6).

Die Stärkung des reaktionären Regierungskurses, vor allem auf dem Gebiet der Erziehung und Zensur, in den letzten fünf Regierungsjahren Alexanders I. berührte die geistliche Erziehung fast nicht. Die Führung der theologischen Schule fand keinen eigenen Magnitsky und Runic, der damals die Universitäten zerschmetterte. Die Religionsschule bewahrte weiterhin die relative Unterrichtsfreiheit, die durch die Reform von 1808-1814 vorgesehen war. Es wurde jedoch versucht, auch die theologische Schule „anzunehmen“. Metropolit Evgeniy (Glagolevsky), „der erste Anwesende“ auf der Synode, versuchte in diese Richtung zu wirken – „ein Mann ohne Weitblick und Talente“, wie seine Zeitgenossen von ihm sprachen. Ernennung 1824 zum Minister für öffentliche Bildung A.S. Shishkov (nach dem Rücktritt von A. N. Golitsyn) versuchte ebenfalls, die "ansteckenden Regeln" von 1808-1814 zu ändern, stieß jedoch auf Widerstand des einflussreichen Moskauer Metropoliten Filaret.

Tabelle 6

Die Zahl der religiösen Bildungseinrichtungen und deren Studenten in den Jahren 1808–1914 (ohne Pfarrschulen)

Quellen: Preobraschenskij I.G. Vaterländische Kirche laut Statistik von 1840/41 bis 1890/91. - St. Petersburg, 1901. S. 162, 168; Überblick über die Aktivitäten der Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses während der Regierungszeit von Kaiser Alexander III. - St. Petersburg, 1901. S. 559, 682-687; Titlinov B.V. Theologische Schule in Russland im 19. Jahrhundert. - Wilna, 1908. S. 73-104; Smolin I.K. Geschichte der Russischen Kirche. 1700–1917 Teil 1. - M „ 1966. S. 667.

3. Geistliche Erziehung unter Nikolaus I

Unter Nikolaus I. wurde das System der spirituellen Erziehung erheblich verändert. Sie wurden im Rahmen der reaktionären Bildungs- und Pressepolitik durchgeführt - in Richtung einer verstärkten Überwachung und Regulierung über sie. Am 1. März 1839 wurde die „Charta der geistlichen und erzieherischen Verwaltung des Heiligen Synods“ veröffentlicht. Ein neues Managementsystem für spirituelle Bildung wurde eingeführt. In der „Charta“ heißt es: „Wir erkannten die Notwendigkeit einer engen Verbindung zwischen der Verwaltung der orthodoxen Kirche und der Erziehung der Jugend, die auf ihren heiligen Dienst vorbereitet ist, und erkannten es als eine gute Sache an, uns als Einzige auf die Heilige Synode zu konzentrieren geistliche Hauptregierung Unseres Reiches, die höchste Leitung des geistlichen und erzieherischen Teils, die bisher einer besonderen Kommission theologischer Schulen anvertraut war, und die Aufsicht über die allgemeine Ausführung dieses Teils der Gesetze dem Oberstaatsanwalt zu übertragen die Heilige Synode. Damit wurde die von der Synode unabhängige Kommission Theologischer Hochschulen abgeschafft. Stattdessen wurde der Schulausschuss der Synode als Abteilung eingerichtet und das gesamte System der geistlichen Erziehung unter die volle Aufsicht des Generalstaatsanwalts der Synode gestellt.

1840 wurde ein neues Seminarlehrprogramm eingeführt. Es wurde beschlossen, allgemeinbildende Fächer und vor allem die von Nikolaus I. besonders verhasste Philosophie zu „pressen“. Die Charta forderte, dass alles „weltliche Wissen“ aus den Programmen theologischer Seminare ausgeschlossen und alle Lehre „vom Geist der Kirche durchlässig“ sein sollte. Aus den am Seminar studierten Texten lateinischer Schriftsteller forderten sie, „Orte, die vom Geist der heidnischen Welt durchdrungen sind“, auszuschließen und jene Werke, „in denen Leidenschaft und Sensibilität vorherrschen“, aus der antiken Poesie zu entfernen. Es wurde von ihnen vorgeschrieben, „sich vor jungen Köpfen zu hüten; Lass sie vom Wort der Schrift gefesselt und gleichzeitig von ihrem Geist durchdrungen werden.“ Im Griechischen durfte man nur die Werke der "Kirchenväter" lesen und beim Erlernen neuer Sprachen "sich der Lektüre weltlicher Schriften sowie von Schriften enthalten, die im Geiste eines heterodoxen Glaubens verfasst wurden". Der Unterricht der Bürgergeschichte wurde angewiesen, "verschärfte Kritik zu vermeiden, eine unvorsichtige politische Richtung, die in unreifen Köpfen dazu führt, dass sie davon träumen, Dinge zu beurteilen, die nicht Gegenstand ihrer Urteile sein sollten". In den Seminaren wurde der Umfang der allgemeinbildenden Fächer stark reduziert und die Philosophie abgeschafft.

Das Zeugnis des Rektors des Wjatka-Theologischen Seminars Nikodim Kasanzew über den Inhalt seines Gesprächs mit dem Oberstaatsanwalt N.A. Protasov. „Denken Sie daran“, sagte Protasov zu ihm, „ein Seminar ist keine Akademie. Professoren kommen von den Akademien: Sie müssen viel wissen. Priester kommen aus den Seminaren in den Dörfern. Sie müssen es wissen Landleben und dem Bauern sogar in seinen alltäglichen Angelegenheiten nützlich sein können ... Warum eine so große Theologie für einen Dorfpfarrer? Warum braucht er Philosophie, die Wissenschaft des freien Denkens, Wahnsinns, Egoismus und Draufgängertums? Was brauchen sie Trigonometrie, Differentiale, Integrale? Lass es besser sein härten ein guter Katechismus, Kirchenurkunde, musikalischer Gesang u genügend! Lasst die hohen Wissenschaften in den Akademien bleiben.“ Gleichzeitig bezog sich Protasov auf die Meinung von Nikolaus I.: „Weißt du“, sagte Protasov zu Nikodim, „als ich den Souverän daran erinnerte, dass sie in theologischen Seminaren Philosophie lesen, rief der Souverän mit Wut und Verwirrung aus: „Wie? Hat das Spirituelle eine Philosophie, diese gottlose, gottlose, rebellische Wissenschaft? Vertreibe sie!" .

Lediglich an den theologischen Akademien wurde der Philosophieunterricht in stark reduzierter Form beibehalten, in den Seminaren wurde dieses Fach durch logische und psychologische Lehrveranstaltungen ersetzt. Laut dem 1840 veröffentlichten Programm für den Seminarunterricht wurden Pastoraltheologie und Homiletik die wichtigsten Fächer. Es wurden auch neue Fächer eingeführt, die laut Nikolaus I. für zukünftige Pfarrer der Kirchengemeinden notwendig waren: der Unterricht in Agronomie, Medizin, damit die Absolventen des Priesterseminars neben ihrer priesterlichen Pflicht eine elementare medizinische Versorgung in der Kirche leisten konnten Landschaft und geben ländlichen Gemeindemitgliedern nützliche Ratschläge zur Agronomie. 1843 wurden 58 „ausgezeichnet in Wissenschaft und Moral“-Studenten in theologischen Seminaren ausgewählt und an die agronomische Schule von Gorygoretsk (in Weißrussland) geschickt. Sie mussten dort ein dreijähriges Studium der Agronomie absolvieren, um dieses Fach in den Seminaren unterrichten zu können. 1845 studierten in den Seminaren, in denen der Studiengang Agronomie eingeführt wurde, 4821 Personen dieses Fach, ein Jahr später bereits 6864. 1843 wurden in den Seminaren Pädagogikkurse und für diejenigen, die zeichnen konnten, Ikonenmalerei eingeführt.

Aufgrund der Tatsache, dass die Zahl der Absolventen theologischer Seminare die Verfügbarkeit freier Priesterstellen in den Pfarreien zu übersteigen begann, erlaubte Nikolaus I. 1842 die Zulassung von Seminarabsolventen zum öffentlichen Dienst und hob die bestehenden Beschränkungen auf. Und 1850 wurde aus den gleichen Gründen auf Anordnung des Heiligen Synods die Schulpflicht für die Söhne des Klerus in den theologischen Schulen abgeschafft. 1851 ordnete die Synode an, die Zahl der Studenten in den Seminaren zu begrenzen.

Das Leben der Seminaristen blieb traditionell dasselbe wie im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert. Arme (staatliche) Seminaristen wurden in staatlichen Herbergen (bursas) untergebracht. Der Tagesablauf im Seminar war wie folgt. Die Seminaristen wurden um 6 Uhr aufgerichtet. Morgen, um 7 Uhr. und dann Frühstück bis 9 Uhr. Unterrichtsvorbereitung von 9.00 bis 12.00 Uhr Unterricht, von eins bis zwei Uhr nachmittags - Mittagessen, nach dem Abendessen Ruhe oder ein Spaziergang, von 6 bis 8 Uhr. abends "Hausübungen", um 9 Uhr. Abendessen und um 10 Uhr. ins Bett gehen.

An Sonn- und Feiertagen müssen alle Seminaristen unbedingt zum Gottesdienst in der Kirche sein. In ihrer Freizeit durften die Seminaristen Bücher lesen, aber nur mit Erlaubnis der Obrigkeit, die streng überwachte, was die Seminaristen lasen. Es wurde empfohlen, in Ruhe zu singen, aber nur mit spirituellem Inhalt. Das Verlassen des Wohnheims in der Freizeit war nur mit behördlicher Genehmigung möglich, zu der jeder, der den Ort verließ, unbedingt kommen musste. In den Ferien – Weihnachten (24. Dezember bis 7. Januar), Ostern (Karwoche vor Ostern und hell danach) und Sommer (vom 15. Juli bis 1. September) – durften selbstständige Seminaristen zu ihren Eltern gehen.

Die Aufsicht über die Einhaltung der vorgeschriebenen Regeln durch die Seminaristen wurde dem Inspektor des Seminars anvertraut, zu dessen Hilfe „wohlmeinende“ Seminaristen aus den Oberstufen ernannt wurden. Der Inspektor überwachte auch das Verhalten von selbsternannten Seminaristen, die in Privatwohnungen lebten: Er besuchte sie regelmäßig, überwachte, ob sie verbotene Bücher lasen und ob sie "ungesetzliche Unterhaltung" betrieben.

In den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts. für die Erziehung der Töchter des Klerus begann man, Sonderschulen zu schaffen. Die erste derartige Schule wurde 1832 in Moskau eröffnet.

1843 wurde unter der Schirmherrschaft von Großherzogin Olga Nikolaevna in Zarskoje Selo eine dreijährige Schule für die Töchter des Klerus eröffnet. Es lehrte das Gesetz Gottes, Kirchengesang, russische Grammatik, russische und kurze allgemeine Geschichte, Geographie, Arithmetik, Kalligraphie, Zeichnen von Mustern zum Nähen und „verschiedene Handarbeiten“.

Bis zum Ende der Regierungszeit von Nikolaus I. wurden 22 dreijährige theologische Schulen für Frauen eröffnet. Neben geistlichen und allgemeinbildenden Fächern zur Unterweisung der Mädchen in Hausarbeit sollte jede Schule einen Gemüsegarten, einen Garten, einen Scheunenhof und einen Hühnerstall haben. Bildung wurde auch eingeführt, um Kinder zu erziehen, sich um Kranke zu kümmern und sich mit den Eigenschaften von Heilpflanzen vertraut zu machen.

4. Veränderungen im System der geistlichen Erziehung unter Alexander II

Zu Beginn der Regierungszeit von Alexander II. stellte sich im Zusammenhang mit der Vorbereitung einer Reihe von Reformen im sozialen, administrativen, juristischen und pädagogischen Bereich die Frage nach einer Reform des Systems der spirituellen Erziehung. Die Vorbereitung und Umsetzung der Reformen erfolgte in einer Atmosphäre des gesellschaftspolitischen Aufbruchs im Land. In der damaligen geistlichen und weltlichen Presse wurden die drängenden Probleme aller Aspekte des Lebens in Russland lebhaft diskutiert, darunter die Probleme der Position der russisch-orthodoxen Kirche, die Umsetzung dringender Reformen und nicht zuletzt die Reform der spirituellen Erziehung.

Unter der zahlreichen Literatur der frühen 60er Jahre über den Zustand des Klerus und den Zustand der theologischen Schule, N.G. Pomyalovsky, ein ehemaliger Schüler der theologischen Schule. Darin enthüllte der Schriftsteller mit gnadenloser Offenheit die seelenlose und grausame Atmosphäre des Bildungs- und Erziehungssystems in religiösen Schulen.

Erste Schritte zur Vorbereitung einer Bildungs- und Geistesreform wurden bereits Ende der 1950er Jahre unternommen. 1858 besuchte Alexander II. die theologischen Seminare in Jaroslawl, Wologda, Nischni Nowgorod und den litauisch-orthodoxen theologischen Seminaren, um sich mit dem Zustand der örtlichen theologischen Bildungseinrichtungen vertraut zu machen. Gleichzeitig wurden Stellungnahmen der Rektoren der theologischen Akademien und Seminare zu den notwendigen Veränderungen im System der theologischen Bildungseinrichtungen eingeholt. 1859 wurde auf der Grundlage der von ihnen übermittelten Informationen ein Allgemeines Gesetzbuch erstellt, zu dessen Prüfung und Vorbereitung eines Reformentwurfs auf Anordnung des Kaisers ein Sonderausschuss der Synode eingerichtet wurde.

Die Vorbereitung des Projekts durchlief ein komplexes bürokratisches Verfahren. Das Projekt wurde im Komitee über mehr als drei Jahre entwickelt. 1863 wurde der vorbereitete Entwurf zur Beratung an die Diözesen geschickt. Das Studieren und Diskutieren des Projekts vor Ort dauerte weitere drei Jahre. Um die endgültige Version des Projekts zu entwickeln, wurde am 19. März 1866 unter dem Vorsitz des Kiewer Metropoliten Arseniy (Moskvin) ein neues Komitee unter der Synode eingerichtet, das sich aus Rektoren theologischer Akademien und Universitäten sowie vier Erzpriestern zusammensetzte . Der Ausschuss brauchte mehr als ein Jahr, um den endgültigen Entwurf vorzubereiten. Am 14. Mai 1867 schließlich wurde der dem Kaiser vorgelegte Entwurf der Ordensschulordnung gebilligt und erhielt Gesetzeskraft.

Laut Satzung durften fortan Kinder aller Klassen, auch steuerpflichtige, in theologischen Bildungseinrichtungen aufgenommen werden. Theologische Seminare erhielten eine gewisse Autonomie bei der Behandlung ihrer inneren Angelegenheiten. Der Unterricht in allgemeinbildenden Fächern wurde stark ausgebaut. Die Unterteilung in Haupt- und Nebenfächer wurde aufgehoben. Das Lehren ist lebensnäher geworden. Das Ausbildungsprogramm im Priesterseminar näherte sich dem des Gymnasiums; so erleichterten die Absolventen der Seminare den Zugang zu den Universitäten. Die Charta verbot die Anwendung der zuvor gegen Seminaristen praktizierten körperlichen Züchtigung sowie solche wie „Aufstehen im Klassenzimmer, Verbeugen zum Boden, Knien während des Morgen- und Abendgebets, Mittag- und Abendessens, Verlassen nach dem Unterricht“, Ernennung in Form von Strafen für "körperliche Arbeiten". Aber die „Hungertafel“ (Brot und Wasser für mehrere Tage) und die „Strafzelle“ wurden als Strafmaßnahmen belassen.

Bei einer 6-jährigen Studienzeit im Priesterseminar waren die Seminaristen in den ersten zwei Jahren „auf staatliche Unterstützung“, und in den nächsten vier Jahren wurde staatliche Unterstützung nur für diejenigen gewährt, die sich verpflichteten, den Weg des Priesters zu wählen Dienst nach dem Abitur. „Würdige“ Seminaristen (gute Leistungen und „vorbildliches Verhalten“) erhielten ein Stipendium von 90 Rubel. Im Jahr. Die Gewährung der Hochschulzugangsberechtigung für Seminarabsolventen führte dazu, dass „Seminaristen auf die Universitäten stürmten“, die Zahl der Bewerber an den theologischen Akademien zurückging. Der Rückgang derjenigen, die nach dem Abschluss des Priesterseminars Priester werden wollten, sei ein "alarmierendes Symptom". „Die Geistlichkeit selbst nutzte zunehmend das Recht, ihre Söhne auf Gymnasien zu erziehen, um ihnen eine weltliche Karriere zu ermöglichen und sie vor der beengten Stellung eines Pfarrers oder Lehrers eines Priesterseminars und einer Religionsschule zu bewahren.“ In diesem Zusammenhang wurde 1871 erneut ein Universitätsverbot für Absolventen des Priesterseminars eingeführt.

Am 14. Mai 1867 billigte Alexander II. den Vorschlag des Hauptprokurators der Heiligen Synode L.D. Tolstoi "Bestimmungen über den Bildungsausschuss bei der Heiligen Synode". Die ehemalige Theologische und Pädagogische Direktion wurde als unnötig „schwerfällig“ mit der Begründung abgeschafft, dass nach der neuen Satzung der theologischen Seminare und Schulen ein erheblicher Teil der Aufgaben ihrer Verwaltung auf die Orte überging. Das Personal des unter der Synode gebildeten Bildungsausschusses wurde auf 10 Personen reduziert, einschließlich seines Vorsitzenden (Geistlicher), und seine auf die Lösung allgemeiner Fälle beschränkte Zuständigkeit wurde erheblich eingeschränkt.

1867 begann die Ausarbeitung einer neuen Satzung für theologische Akademien. Die Synode wandte sich an die theologischen Akademien mit dem Auftrag, hierzu Vorschläge zu unterbreiten. Sie schickten ihre Memoranden, die einer Sonderkommission, die die Charta vorbereitete, zum Studium vorgelegt wurden.Eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Charta spielte ein Mitglied dieser Kommission, ein bekannter Theologe, der litauische Erzbischof (später Metropolit) Macarius (Bulgakov), der die Notwendigkeit verteidigte, der theologischen Schule eine „freie und angemessene Entwicklung“ gemäß den Anforderungen der Zeit zu ermöglichen. Am 30. Mai 1869 wurde die Charta vom Kaiser genehmigt.

Besondere Aufmerksamkeit wurde der Entwicklung der theologischen Wissenschaften geschenkt. Von nun an konnten Personen aller Schichten, notwendigerweise des orthodoxen Bekenntnisses, die theologische Akademie unter Vorlage eines Zeugnisses (Zertifikat) über den Abschluss eines theologischen Seminars oder eines klassischen Gymnasiums betreten. Besonderes Augenmerk legte die Charta auf die Entwicklung der „Hochschulbildung für den aufgeklärten Dienst der Kirche“, die zur Anhebung des Niveaus in den Akademien der theologischen Wissenschaften beitrug. Das Lehrangebot wurde deutlich erweitert. In drei Fachbereichen (bzw. Fakultäten) wurde eine Spezialisierung eingeführt: theologische, kirchengeschichtliche und kirchenpraktische, während in den zweiten und dritten Fachbereichen die „nicht-theologischen Wissenschaften“ gegenüber den „theologischen“ die Oberhand gewannen. Alle Fächer wurden in allgemeine Bildung ("obligatorisch") und spezielle ("separat") unterteilt, das erste umfasste: 1) Heilige Schrift; 2) Einführung in die Theologie; Philosophie (dazu gehörten auch Logik, Psychologie und Metaphysik); 4) Geschichte der Philosophie; 5) Pädagogik; 6) eine der alten Sprachen (nach Wahl des Schülers) und Literatur darin; 7) eine der modernen europäischen Sprachen (Französisch, Deutsch oder Englisch). Sie wurden in allen drei Fachbereichen unterrichtet. Die theologische Fakultät studierte: 1) Dogmatik und Dogmengeschichte, 2) Moraltheologie, 3) Vergleichende Theologie, Patristik, 5) Hebräische Sprache, 6) Bibelgeschichte. Am Fachbereich Kirchengeschichte waren die Fachgebiete: 1) Biblische Geschichte des Alten und Neuen Testaments, 2) Allgemeine Kirchengeschichte, 3) Russische Kirchengeschichte, 4) Geschichte und Denunziation des russischen Schismas, 5) Allgemeine Weltliche Geschichte, 6) Russische Geschichte. An der kirchenpraktischen Abteilung wurden folgende Spezialfächer gelehrt: 1) Pastoraltheologie, 2) Homiletik, 3) Predigtgeschichte der orthodoxen Kirche und des Abendlandes, 4) Kirchenarchäologie, 5) Liturgie, 6) Kirchenrecht , 7) Theoretische Literaturkritik - Geschichte der Russischen Literatur mit einem Überblick über die wichtigsten Werke der ausländischen Literatur, 8) Russische und andere slawische Sprachen. Die Charta erlaubte die Einführung zusätzlicher Fächer.

Alle Ausbildungen in den Akademien wurden auf 4 Jahre ausgelegt. Drei Jahre lang belegten die Studenten einen vollständigen Kurs sowohl der allgemeinen Bildung als auch der speziellen Disziplinen. Nach erfolgreichem Abschluss des dritten Jahres legte der Student eine "Qualifikationsarbeit" vor, auf deren Grundlage ihm der Grad eines Candidate of Theology verliehen wurde. Nur wer in der Abschlussprüfung des dritten Jahres alle sehr guten Noten erhielt, wurde zum vierten Jahr der Akademie zugelassen. Im vierten Jahr bereiteten sich die Studenten unter der Leitung von Professoren auf den Unterricht an Seminaren vor. Gleichzeitig erhielt der Student das Recht, das Fach zu wählen, auf das er sich spezialisierte und es anschließend am Seminar unterrichtete. Gleichzeitig legte der Student im vierten Jahr die Magisterprüfungen ab und fertigte eine Magisterarbeit an, woraufhin er nach einer öffentlichen Verteidigung das Diplom in Theologie erlangte. Der Grad des Doktors der Theologie wird nach Verteidigung einer Dissertation und unter der Bedingung verliehen, dass der Bewerber bereits über einen Abschluss als Magister der Theologie verfügt.

Nach der Satzung von 1869 erhielten die theologischen Akademien neue Lehrkräfte, und ihre Gehälter waren denen der Universität (gemäß der Universitätsurkunde von 1863) gleich. Jede Akademie sah die Anwesenheit von 9 ordentlichen und 9 außerordentlichen Professoren, 8 außerordentlichen Professoren und 3 Lehrern für moderne Fremdsprachen vor. Die Akademie konnte auch Assistenzprofessoren (ihre Anzahl wurde nicht festgelegt) in der Position von freiberuflichen Lehrern haben. Um die Position eines außerordentlichen Professors zu erhalten, genügte ein Master-Abschluss in Theologie und ein ordentlicher - ein Doktor der Theologie.

Die neue Satzung verlieh den Akademien eine beträchtliche Unabhängigkeit - das Recht, einen Rektor, eine Professur (in geheimer Wahl) zu wählen. Angelegenheiten der Verwaltung der Akademie, der Lehre und der Ausbildung von Studenten fielen in die Zuständigkeit des Akademischen Rates, der wirtschaftliche Teil unter die Zuständigkeit des Akademierates. Nach der neuen Charta konnte auch ein Vertreter des weißen Klerus Rektor sein, wobei jedoch eine Person mit klösterlichem Rang bevorzugt wurde. Theologische Fächer wurden nur von Geistlichen unterrichtet, während weltliche Professoren auch allgemeine Bildung lehren konnten, was zur Entstehung weltlicher Professoren an theologischen Akademien beitrug. Der Rektor, seine Assistenten (Assistenten), Inspektor und Professoren wurden nach ihrer Wahl von der Synode bestätigt.

Akademien erhielten das Recht, öffentliche Lesungen ihrer Professoren abzuhalten, Gelehrtengesellschaften zu gründen, wissenschaftliche Arbeiten und Quellen zu veröffentlichen, ohne wie bisher der Zensur unterworfen zu sein. Obwohl die Statuten von 1867–1869 Das Recht zum Eintritt in religiöse Bildungseinrichtungen wurde Personen aller Schichten gewährt, Vertreter aus einem nicht-spirituellen Umfeld machten jedoch nur 8% der Schüler aus.

Gemäß den Statuten der theologischen Hochschulen und Seminare (1867) und der Universität (1869) wurde die 1808 eingeführte akademische Bezirksverwaltung abgeschafft und den Universitäten die Funktion der Spitze der pädagogischen theologischen Bezirke entzogen. Seminare und theologische Schulen wurden fortan von Gremien geleitet, die sich aus Vertretern des Lehrkörpers dieser Seminare und des Diözesanklerus zusammensetzten. Die geistliche Zensur wurde der Zuständigkeit der theologischen Akademien entzogen.

1868 wurde die Charta der diözesanen Frauenschulen herausgegeben, die das Lehrprogramm in ihnen erweiterte und eine sechsjährige Studienzeit festlegte. Der Unterhalt dieser Schulen wurde den Diözesen anvertraut. Auch Mädchen aus nicht-spirituellen Familien konnten diese Schulen gegen eine Sondergebühr besuchen. Absolventen solcher Schulen fungierten normalerweise als Lehrer in Zemstvo- und Pfarrschulen.

5. Theologische Schule im späten XIX - frühen XX Jahrhundert.

Gegenreformen unter Alexander III. wirkten sich auch auf die theologische Schule aus. In den frühen 1880er Jahren wurden neue Statuten von Bildungseinrichtungen erlassen (um die Statuten von 1867-1869 zu "korrigieren"), die darauf abzielten, die Autonomie der theologischen Akademien und Seminare abzuschaffen und die Aufsicht über Studenten der Akademien und Seminaristen zu stärken. Auch dafür gab es Gründe. Auch die neuen Strömungen der 1960er und 1970er Jahre gingen nicht an religiösen Bildungseinrichtungen vorbei. Die Behörden nahmen mit Besorgnis die Beteiligung von Studenten der theologischen Akademien und höheren Seminaristen an der populistischen Bewegung zur Kenntnis. Beunruhigend waren auch die Tatsachen des „Nihilismus“ und sogar des „Atheismus“, die unter Studenten theologischer Schulen festgestellt wurden. Die Studenten der Akademien und Seminaristen fanden „aufrührerische“ Literatur sozialistischen und atheistischen Inhalts vor. Bereits in den frühen 60er Jahren hat der Minister für öffentliche Bildung A.V. Golovnin schrieb in einer seiner „gehorsamsten Notizen“ an den Zaren: „Die theologischen Schulen haben uns bekannte Nihilisten gegeben, die versucht haben, die hässlichsten, extremsten Lehren zu verbreiten.“ Dies wurde etwas später von Metropolit Innokenty (Veniaminov) aus Moskau festgestellt. In seiner Abhandlung „Ein paar Gedanken zur Erziehung der geistlichen Jugend“ schrieb er besorgt: „Kinder kommen gutmütig in [geistliche] Schulen, aber sie verlassen die Schule mit verderbter Moral und überhaupt nicht mit einem betenden Geist … In unseren theologischen Akademien sind bereits Freidenker und sogar Atheisten aufgetreten ... und dieser böse Geist manifestiert sich bereits in den Seminaristen. Prüfungen von Seminaren, die Ende der 1970er Jahre durchgeführt wurden, zeigten "einen Rückgang der Kirchlichkeit der Studenten und einen Rückgang der Disziplin". Dies war einer der schwerwiegendsten Gründe für die Annahme einer Reihe von Maßnahmen zur Beseitigung dieser Phänomene in der theologischen Schule bereits zu Beginn der Regierungszeit Alexanders III.

1881 wurde im Rahmen der Synode eine Kommission unter der Leitung von Bischof Sergius (Lyapidevsky) gebildet, um die Statuten der theologischen Bildungseinrichtungen von 1867–1869 zu überarbeiten. Ende 1883 legte sie der Synode die von ihr vorbereiteten Statutenentwürfe für theologische Bildungsanstalten zur Beratung vor. Nach Ergänzungen und Korrekturen wurden die Projekte dem Kaiser vorgelegt. Am 20. April 1884 wurde die „Charta der Orthodoxen Theologischen Akademien“ genehmigt. Diese Charta (sie wurde „Anti-Charta“ genannt) zielte nicht so sehr auf die wissenschaftliche Ausbildung der zukünftigen Geistlichen und Lehrer der Russischen Kirche ab, sondern auf die Ausbildung von politisch und konfessionell vertrauenswürdigem Kirchenverwaltungspersonal, das im Übrigen auch hatte Lehrkräfte für theologische Bildungseinrichtungen der Unterstufe bereitzustellen. Die Charta schaffte die Wahl von Rektoren und Inspektoren ab, die wieder von der Synode ernannt wurden. Die Zuständigkeit der Räte theologischer Akademien wurde reduziert, wovon eine Reihe von Verwaltungs-, Bildungs- und Wirtschaftsfragen ausgenommen wurden. Abteilungen (Fakultäten) wurden abgeschafft. Die Abhängigkeit der Akademien von der Synode und den Diözesanbischöfen, in deren Diözesen die Akademien angesiedelt waren, nahm zu. Seit 1884 ernannte die Synode nur noch "gelehrte Mönche" (Personen von klösterlichem Rang mit akademischen Graden) zu Rektoren der Akademien. Von nun an wurden die Lehramtskandidaten nicht mehr ausgewählt, sondern vom Diözesanbischof vorgestellt und von der Synode genehmigt. Alle theologischen und philosophischen Fächer wurden für alle Schüler obligatorisch. Die restlichen Fächer wurden in zwei Gruppen unterteilt: verbal (Literaturtheorie und allgemeine Geschichte, russische und kirchenslawische Sprachen, Paläographie, Geschichte der russischen Literatur, hebräische Sprache und biblische Archäologie) und historisch (Geschichte, Analyse westeuropäischer Konfessionen, Geschichte). und Denunziationen des russischen Schismas, allgemeine und russische Zivilgeschichte). Für Magister- und Doktorgrade wurden drei Fachrichtungen eingerichtet: 1) Theologie, 2) Kirchengeschichte und 3) Kirchenrecht.

Mit der Einführung der akademischen Charta im Jahr 1884, wie der berühmte akademische Theologe N.N. Glubokovsky, der 1884-1889 Student an der Moskauer Theologischen Akademie war, begann die Ära der „akademischen Aufsicht, die zu entrechteter Verantwortungslosigkeit unter Herrschaft und einer Fülle von Zwängen aller Art führte“. Gemäß der Satzung von 1884 erhielt der Diözesanbischof das Recht der „obersten“ Aufsicht über die Leitung von Lehre und Bildung an der Akademie. Die Befugnisse der lehrenden Leitungsgremien – des Rates und des Vorstands – wurden eingeschränkt, die Stimmabgabe (Wahl) bei der Besetzung eines Lehrstuhls wurde aufgehoben, die ersten Verwaltungsposten wurden Mönchen, unabhängig von ihrem Bildungs- und sogar moralischen Niveau, unter Kontrolle gegeben Rektor der Akademie wurde verstärkt.

Zu den allgemeinbildenden Fächern gehörten Einführung in die theologischen Wissenschaften, Heilige Schrift des Alten Testaments, Heilige Schrift des Neuen Testaments, Bibelgeschichte, Dogmatik, Moraltheologie, Pastoraltheologie, Homiletik und Predigtgeschichte, Pädagogik, Kirchenrecht , Patristik, Kirchengeschichte, Kirchenarchäologie und Liturgie, Geschichte der Philosophie, Logik, Psychologie, Metaphysik und zusätzlich je sechs Fächer des ersten (verbalen) oder zweiten (historischen) Fachbereichs, die ab dem 2 Wahl der Schüler, sowie aus alten (Griechisch oder Latein) und einer der neuen (Englisch, Deutsch, Französisch) Sprachen. Eine Reihe von Akademien führte auch ihre eigenen Fächer ein, die über die angegebenen hinausgingen (Apologetik in Moskau, orientalische Sprachen und Ethnographie der Völker der Wolga-Region in Kasan). Diese Fächervielfalt wurde als Hauptgrund für den Rückgang des Niveaus der theologischen Ausbildung erkannt. Meinungen wurden geäußert: "Lieber ein wenig, aber gründlich lernen, als viel und oberflächlich."

Im Lehrplan wurde die Spezialisierung auf interessante Themen gestrichen, und die meisten Disziplinen wurden zu "allgemeinbildenden Fächern", was sich auf die Abnahme ihres wissenschaftlichen Niveaus und die Gründlichkeit der Kenntnisse der Schüler auswirkte. Die Kontrolle des Inspektors und seiner beiden Assistenten über die Schüler wurde verstärkt. Es ging um die Stärkung der kirchlichen Kontrolle über höhere geistliche und erzieherische Einrichtungen, um eine strenge Regulierung ihres Wissenschafts-, Erziehungs- und Erziehungslebens, um den Wunsch, sie vor "schädlichen" weltlichen Einflüssen zu schützen und sie auf engstirnige kirchliche Zweckzwecke zu lenken. Infolgedessen wurden von den 200 Absolventen, die jährlich die Akademien abschlossen, nur wenige Tonsur-Mönche oder Priester geweiht. Widerstrebend gingen sie auch in den geistlich-pädagogischen Bereich. Obwohl diejenigen, die vier Jahre an der Akademie studierten, sechs Jahre in der spirituellen Abteilung dienen mussten, verstärkte sich der Exodus der Absolventen der Akademien von Jahr zu Jahr. Gleichzeitig wurde die theologische Akademie von ihren Schülern als Mittel angesehen, „um mit staatlicher Unterstützung die Möglichkeit zu nutzen, Meister zu werden, aus dem Umfeld des ländlichen Klerus in ein privilegierteres zu wechseln - Beamte der geistliche und weltliche Abteilungen“, schrieb einer der Rechnungsprüfer 1908.

1889 wurden die „Regeln für die Prüfung von Aufsätzen für theologische Studiengänge“ veröffentlicht. Sie schränkten die Forschungsfreiheit in der Theologie stark ein. Die "Regeln" forderten, dass "die Kompositionen eine solche Vollständigkeit und Sicherheit der Darstellung enthalten,<...>in der es keinen Zweifel an der Wahrheit der orthodoxen Lehre sowie an der Genauigkeit der Ausdrücke geben würde, die jeden Grund für falsche Fragen beseitigen würden. Es durften kategorisch nicht verteidigt werden "solche Werke, die zumindest mit dem Anschein wissenschaftlicher Gründe die Zuverlässigkeit solcher Ereignisse leugnen, die kirchliche Tradition und Volksglaube als zuverlässig zu behandeln gewohnt sind". Abgesagte öffentliche Streitigkeiten zur Verteidigung von Master- und Doktorarbeiten; akademische Grade wurden auf der Grundlage von Rückmeldungen von Gutachtern verliehen. Das Niveau der Dissertationen selbst nahm ab, was zu vereinfachten Zusammenstellungen wurde, die nichts Neues und Originelles ergaben. Zensurrestriktionen führten dazu, dass sich die wissenschaftlichen Kräfte in den theologischen Akademien auf archäologische, historische, philologische Fragen konzentrierten, weil eine nachlässige Ausdrucksweise oder ein zweifelhafter Gedanke dem Autor den erforderlichen wissenschaftlichen Grad entziehen konnte.

Die geistliche Zensur wurde härter, was zu einem Absinken des theoretischen Niveaus der theologischen Forschung führte. Die Zuständigkeit der Akademischen Räte theologischer Akademien wurde erheblich eingeschränkt und ihre Abhängigkeit von den Diözesanbischöfen verstärkt.

Am 22. August 1884 wurde die neue „Charta der Theologischen Seminare“ genehmigt. Er schaffte auch die 1867 eingeführte Wahl des Rektors und Inspektors der Seminare ab; neue theologische Fächer wurden in den Lehrplan aufgenommen: biblische Geschichte, die Geschichte des russischen Schismas, vergleichende Theologie, Apologetik. Im philosophischen Kurs wurde ein Überblick über die philosophischen Lehren durch eine kurze Philosophie und Didaktik ersetzt. Aufgrund der Reduzierung von Philosophie und Mathematik wurde der Kurs in russischer Literatur aufgestockt, der Kirchengesangsunterricht erweitert. Der Latein- und Altgriechischunterricht wurde ausgebaut. Das Studium neuer europäischer Sprachen wurde optional. „Zur Verbesserung der religiösen und sittlichen Erziehung“ in den Priesterseminaren wurde die Stelle des „Bekenners des Priesterseminars“ eingeführt. Für Personen, die nicht dem Klerus angehörten, wurde im Priesterseminar eine Studiengebühr eingeführt. Eine strenge Kontrolle über Seminarbibliotheken wurde eingeführt. Von diesen zuvor veröffentlichten liberalen Zeitschriften, Büchern von N.G. Pomyalovsky, I.M. Sechenov, M.E. Saltykow-Schtschedrin, N.A. Dobrolyubova, N.A. Nekrasov, D.I. Pisarev, Victor Hugo. Für das Lesen dieser Bücher wurden Seminaristen in eine Strafzelle gesteckt. In den Bezirksreligionsschulen wurde der Unterricht in russischer und kirchenslawischer Sprache sowie Kirchengesang verstärkt.

Die Maßnahmen zur „Verbesserung“ der theologischen Bildungseinrichtungen, wie sie Anfang des 20. Jahrhunderts gezeigt wurden, brachten jedoch nicht die erwarteten Ergebnisse. Revolutionäre Ereignisse von 1905–1907 betroffene Seminare und theologische Akademien. Innerhalb ihrer Mauern entstanden politische Organisationen und Zirkel. Im Herbst 1905 wurden Dutzende Seminare und alle vier Akademien von Streiks erfasst, es kam zu Attentaten auf Rektoren und Inspektoren der Akademien und Seminare. "Das Gift der protestantischen Reformation und des politischen Liberalismus ist überall verschüttet". Die Studierenden forderten ein beratendes Stimmrecht an der Akademie, Befreiung von der Aufsichtsaufsicht, studentische Versammlungs- und Versammlungsfreiheit, Erweiterung des Studiengangs weltlicher Fächer im Studiengang, freie Spezialisierung und Erweiterung der Aufnahme in die Abgeordnetenakademie anderer Klassen. Die Lehrer forderten auch die Autonomie und Demokratisierung des akademischen Systems, die Wiederherstellung des Wahlpostens des Rektors, die Erweiterung des Rates und des Vorstands der Universität.

Die Regierung machte einige Zugeständnisse. Die unter dem Einfluss von Unruhen erlassene provisorische Ordnung von 1906 für theologische Akademien ersetzte die bischöfliche Aufsicht durch seine Vormundschaft. Auch das Amt des Rektors wurde einem Säkularen zugestanden, und der Akademische Rat wurde um Vertreter des wissenschaftlichen Nachwuchses erweitert. Dem Rat wurde das Recht eingeräumt, endgültig akademische Grade zu verleihen und Bildungsfragen eigenständig zu regeln.

Nach der Niederlage der Revolution von 1905-1907. Die Behörden ergriffen erneut eine Reihe von Maßnahmen zur "Stärkung" der theologischen Schule. 1908–1909 Die Heilige Synode führte Prüfungen theologischer Bildungseinrichtungen durch. Die Prüfer fanden in ihnen viel "säkularen Geist und kirchlichen Liberalismus, den Verfall der Disziplin". Die Synode beauftragte das Akademische Komitee, die Statuten zu überarbeiten und das Personal der Akademien, Seminare und Religionsschulen zu überarbeiten. Die neuen Statuten legten besonderen Wert auf die Stärkung der religiösen und moralischen Erziehung.

Am 2. Mai 1910 wurde eine neue „Charta der Theologischen Akademien“ erlassen. 1912 wurden einige Ergänzungen vorgenommen. Die Satzung von 1910/1912 sah eine Aufstockung der Abteilungen in den Akademien und dementsprechend eine Aufstockung des Lehrerkollegiums vor. Abteilungen für die Geschichte der byzantinischen und slawischen Kirchen wurden eröffnet und praktische Kurse für Studenten eingeführt. Besonderes Augenmerk wurde jedoch auf "die religiöse und moralische Erziehung der Schüler und die Stärkung der Disziplin" gelegt. Die Teilnahme an Gottesdiensten wurde sowohl für Lehrer als auch für Schüler obligatorisch. Der Rektor der Universität erhielt den bischöflichen Rang und der Inspektor den Rang eines Archimandriten. Von den Lehrern wurde verlangt, „in einem streng orthodoxen Geist“ zu unterrichten. Die 1906 wiedererlangte akademische Autonomie wurde abgeschafft. Die Rolle der Inspektoren und ihrer Assistenten, die für die religiöse und moralische Erziehung und für die disziplinarische Überwachung von Studenten und Seminaristen verantwortlich waren, nahm zu.

Aufgrund der fehlenden Bereitschaft der Absolventen der Akademien und Seminare, sich für einen geistlichen Weg zu entscheiden, herrschte damals in den Diözesen ein akuter Priestermangel. Der Heilige Synod beschloss, in Moskau, Shitomir und Orenburg spezielle Pastoralkurse für Diakone und diejenigen mit unvollständiger Seminarausbildung zu organisieren; diejenigen, die diese Kurse absolvierten, wurden sofort zu Priestern geweiht.

1914 wurde der Staatsduma ein Projekt zur Gründung einer fünften orthodoxen theologischen Akademie in Tomsk vorgelegt. Die Duma genehmigte das Projekt, aber der Ausbruch des Zweiten Weltkriegs verhinderte seine Umsetzung.

Nach der Februarrevolution von 1917 entwarf eine Kommission aus Vertretern theologischer Akademien eine neue Charta für theologische Bildungseinrichtungen und legte sie 1917–1918 dem Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche zur Prüfung vor. Angedacht war die Wiederherstellung des Wahlprinzips, der Offenheit der Lehre, der weitergehenden Spezialisierung sowie der Aufnahme von Frauen an den theologischen Akademien als „Ehrenamtliche“.

Mit der Errichtung der Sowjetmacht und gemäß dem Erlass vom 23. Januar 1918 „Über die Trennung der Kirche vom Staat und der Schule von der Kirche“ wurden die theologischen Bildungseinrichtungen geschlossen. In den frühen 1920er Jahren wurden jedoch Versuche unternommen, die höhere theologische Schule wiederzubeleben. 1920 wurde in Petrograd das Theologische Institut eröffnet, das bis Mai 1923 bestand, und zwei Jahre später die Höheren Theologischen Kurse, die drei Jahre später von den Behörden geschlossen wurden.

Trotz der ungünstigen Erscheinungen im Leben der orthodoxen theologischen Schule aufgrund von Änderungen im politischen Kurs der russischen Autokratie waren ihre Verdienste in der Entwicklung der Kultur und im Allgemeinen im spirituellen Leben des Landes unbestreitbar.

Die bedeutendsten Erfolge waren in der höheren geistlichen Bildung zu verzeichnen, vertreten durch theologische Akademien. Im Laufe des untersuchten Jahrhunderts erreichte die Zahl der Studenten über 900 Personen (d.h. verdreifacht). Die Akademien sind zu wichtigen Zentren für die Ausbildung von Lehrern für das System der spirituellen Erleuchtung und die Entwicklung der russischen Theologie geworden. Sie waren wichtige (und tatsächlich die einzigen) Zentren für die Entwicklung der theologischen Wissenschaften in Russland, veröffentlichten Grundlagenforschung und hatten ihre eigenen Zeitschriften.

Den führenden Platz in dieser Hinsicht nahm die Moskauer Theologische Akademie ein, insbesondere in der Entwicklung der Patrologie, der russischen Kirchengeschichte auf dem Gebiet der Dogmatik, des Kirchenrechts, der Geschichte der spirituellen Literatur, der Apologetik und der Religionsphilosophie. Die Akademie veröffentlichte ihre eigene Zeitschrift, The Theological Bulletin.

Die St. Petersburger Theologische Akademie führte Grundlagenforschung auf dem Gebiet der Dogmatik, des Kanonischen Rechts, der Geschichte der ersten Jahrhunderte der christlichen Kirche und der Byzantinistik durch. Seit 1821 gab die Akademie die theologische Zeitschrift „Christian Reading“ heraus, die Übersetzungen der Werke der Kirchenväter, kirchengeschichtliche und theologische Werke, Werke byzantinischer Historiker sowie antiker Philosophen veröffentlichte.

Die Probleme der Liturgie, der Homiletik, der vergleichenden Theologie und der Geschichte der westlichen Kirchen wurden an der Kiewer Akademie erfolgreich entwickelt.

Ein Merkmal der Kasaner Theologischen Akademie war ihre Missionsabteilung, die orientalische Sprachen, Ethnographie, Geschichte des Islam, Buddhismus und Missionsarbeit lehrte. Dem Studium der Altgläubigen wurde viel Aufmerksamkeit geschenkt. Die Absolventen der Akademie erleuchteten die Völker der Wolga-Region und Sibiriens und führten auch Missionsaktivitäten außerhalb Russlands durch - in Nordamerika, Korea, Japan und China. Die von der Akademie herausgegebene Zeitschrift Pravoslavny Interlocutor veröffentlichte Materialien aus den Urkunden ökumenischer und lokaler Räte, Denkmäler der alten russischen Literatur (z. B. Stoglav, die Werke von Joseph Volotsky, Maxim Grek). Akademieprofessoren übersetzten die Bücher des Alten und Neuen Testaments, den orthodoxen Katechismus und liturgische Handbücher für russische Missionare, die in östliche Länder geschickt wurden, in östliche Sprachen.

Hervorragende Theologen und Kirchenhistoriker arbeiteten im System der höheren geistlichen Bildung. Unter ihnen waren die prominentesten: der Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Theologe und Kirchenhistoriker, Erzpriester A.V. Gorsky, dessen brillante Vorträge so beliebt waren wie V.O. Klyuchevsky; Professor der St. Petersburger Theologischen Akademie V.V. Bolotov, der „der Stolz der russischen Wissenschaft“ genannt wurde; Professor der Kasaner Theologischen Akademie P.V. Znamensky ist Autor zahlreicher Lehrbücher und eingehender Studien zur Geschichte der russischen Kirche; Professor derselben Akademie - ein hervorragender Gelehrter auf dem Gebiet des Kirchenrechts I.S. Berdnikow.

Einige Universitätsprofessoren lehrten auch an theologischen Akademien: zum Beispiel Professor A.P. Shchapov war auch Professor an der Kazan Theological Academy, V.O. Klyuchevsky unterrichtete seinen Kurs in russischer Geschichte an der Moskauer Theologischen Akademie.

Die theologische Schule nahm im allgemeinen Bildungssystem Russlands einen festen Platz ein. Nur für 1837-1891. 2 Millionen 878 Tausend Menschen haben orthodoxe theologische Bildungseinrichtungen absolviert, darunter 28,6 Tausend. - Theologische Akademien, 850,5 Tausend. - Seminare und bis zu 2 Millionen - Diözesanschulen. Das System der geistlichen Erziehung bereitete nicht nur ein großes Kontingent von Kirchenpfarrern und kirchlichen Persönlichkeiten vor, sondern auch diejenigen, die im "säkularen Bereich" - in Politik, Wissenschaft, Literatur und Kunst - tätig waren. Die Schüler der theologischen Schule waren so berühmte Persönlichkeiten wie der herausragende Staatsmann M. M. Speransky, berühmte Historiker A. P. Shchapov und V.O. Klyuchevsky, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und Publizisten-Demokraten N.G. Chernyshevsky und N.A. Dobrolyubov, Schriftsteller N.G. Pomyalovsky, G.I. Uspensky, N. N. Zlatovratsky, D.N. Mamin-Sibiryak, Künstlerbrüder A.M. und V.M. Wasnezow.

6. Pfarrschule

Wie bereits in diesem Kapitel erwähnt, die Reform von 1808–1814 als erste Stufe der geistlichen Erziehung für die Pfarrschule vorgesehen. Es war für die Grundschulbildung von Kindern und anderen Klassen bestimmt, hauptsächlich steuerpflichtig.

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Pfarrschule war nicht weit entwickelt. Laut I. Preobrazhensky gab es 1841 2.700 Pfarrschulen mit 25.000 Schülern. Ein bedeutendes Wachstum der Pfarrschulen begann in den 50er Jahren des 19. Jahrhunderts: 1851 gab es bereits 44.713 Schulen mit 93.350 Schülern und 1860 - 7.907 bzw. 133.666. Begünstigt wurde dies zweifellos durch die gesellschaftspolitische Aufbruchssituation im Zusammenhang mit den Vorbereitungen zur Aufhebung der Leibeigenschaft und der Entwicklung weiterer Reformen, wobei die Regierung selbst an der weiteren Verbreitung der Pfarrschulen interessiert war. Alexander II., der sich am 4. Juni 1861 mit den Informationen des Hauptprokurators der Synode A.P. Tolstoi mit Informationen, drückte seine Zufriedenheit aus und befahl, ihm "monatlich" über Erfolge in einem Schrottfall zu berichten. Am 26. Juni 1861 folgte hierüber ein Dekret der Synode an die Diözesen, das Dekret allen Pfarrern gegen Quittung zur Kenntnis gebracht wurde und verbindlich wurde. Römisch. Bereits 1861 stieg die Zahl der Pfarrschulen auf 18.587 und die Zahl der Schüler auf 320.350.

Am 18. Januar 1862 billigte Alexander II. den Beschluss des Ministerrates, der der Kirche erlaubte, weiterhin Pfarrschulen zu errichten. Gleichzeitig wurde dem Ministerium für öffentliche Bildung befohlen, seine Grundschulen im ganzen Land zu öffnen, während sich beide Abteilungen verpflichteten, sich gegenseitig "so weit wie möglich" zu unterstützen. Das Ministerium für öffentliche Bildung war jedoch nicht geneigt, die Grundschulbildung in den Händen des „Priestertums“ zu belassen, das „nur korrumpieren und zerstören kann und kann“. Auf dieser Grundlage kam es zu ernsthaften Reibungen zwischen dem Ministerium für öffentliche Bildung und der geistlichen Abteilung, deren Vertreter der Meinung waren, dass die Grundschulbildung im Allgemeinen dem Klerus gehören sollte, worüber N. P. definitiv schrieb. Gilyarov-Platonov in der Notiz "Über die Grundschulbildung des Volkes", eingereicht an Alexander I.

Die Semstwo-Reform von 1864 ermöglichte es den Semstwo, eigene Grundschulen zu errichten. So gibt es seit den 1960er Jahren offiziell drei Arten von Grundschulen im Land - Pfarr-, Minister- und Zemstvo. In der Nachreformzeit entstanden auch selbstständig bäuerliche „Alphabetisierungsschulen“. Sie wurden auf Initiative der Bauern und auf eigene Kosten geschaffen. Die Verbreitung solcher Schulen wurde zum einen durch das gesteigerte Bildungsbedürfnis der Bauern verursacht, das sie zunehmend als praktische Notwendigkeit erkannten, und zum anderen durch das Fehlen vorhandener Grundschulen (Gemeinde-, Pfarr- u zemstwo). Darüber hinaus war diese Form der Bildung „billiger“ und für die „Bauerntasche“ zugänglicher: Das Studium fand in einer Bauernhütte statt, und unprätentiöse „Lehrer“ von „Gastschriftstellern“ (Soldaten im Ruhestand, Frauen „Blaubeeren“, Mönche „ wegen weltlicher Versuchungen aus den Klöstern vertrieben" sowie die Bauern selbst, die nebenbei lesen und schreiben lernten) begnügten sich meist mit Kupfergroschen, "einem warmen Ofen und einem Stück Brot". " einer solchen Ausbildung ließ viel zu wünschen übrig, aber die Bauern waren erfreut, dass eine solche Schule ländlichen Kindern das Lesen und Schreiben beibrachte. Die Zahl dieser Schulen wuchs in den 80er und frühen 90er Jahren schnell: Nach offiziellen Angaben gab es sie 1884 840 von ihnen, 1888 - 9215 und 1892 - bereits 15 143 mit 365464 Studenten.

In der Zwischenzeit begann die Pfarrschule ab 1864 schnell zu verfallen, wie die folgenden von S.V. Rimsky (siehe Tabelle 7).

Tabelle 7

Kirchenschule 1863–1881

Die Reform der theologischen Ausbildung ist derzeit einer der wichtigsten Tätigkeitsbereiche der Russisch-Orthodoxen Kirche. Ein Merkmal der Reform ist ihre Konsistenz und Offenheit. An der Erarbeitung des gesamten Dokumenten- und Normaktenbestandes des Reformprozesses sind Fachleute zentraler und regionaler religiöser Bildungseinrichtungen sowie Berater säkularer Hochschulen beteiligt. Die Bestimmungen der Reform werden auf Treffen des Bischofsrates und des Heiligen Synods der Russisch-Orthodoxen Kirche diskutiert und finalisiert. Seine Heiligkeit Patriarch Alexy von Moskau und ganz Russland legt besonderen Wert auf die Bildungsreform.

Die Frage der Reform der Theologischen Schule wurde erstmals 1989 im Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche zur Sprache gebracht. Der Rat verabschiedete eine Bestimmung über die Notwendigkeit, den Pastoren der Kirche eine höhere theologische Ausbildung auf der Grundlage von theologischen Seminaren zu bieten. Zur Zeit der Arbeit des Rates hatte die Russisch-Orthodoxe Kirche zwei Akademien und drei Seminare. In den frühen 1990er Jahren richtete sich die Hauptaufmerksamkeit der Kirche auf die Eröffnung neuer theologischer Bildungseinrichtungen. Parallel dazu wurden Diskussionen über die Aussichten zur Verbesserung des Lehrplans und der Seminarprogramme geführt.

Mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Alexy von Moskau und ganz Russland wurde 1994 ein Dokument für den Bischofsrat ausgearbeitet, das die Aufgaben der Kirche im Bereich der theologischen Ausbildung definierte. Die Bestimmungen dieses Dokuments wurden in die spezielle Definition des Rates aufgenommen. Der Bischofsrat bestätigte die Notwendigkeit, unter Berücksichtigung der vorrevolutionären Erfahrungen der theologischen Schule sowie der Entwicklungen in der modernen theologischen Ausbildung im In- und Ausland einen neuen Standard für die höhere theologische Ausbildung zur Verwendung in theologischen Seminaren und theologischen Fakultäten zu entwickeln Institutionen.

Am 2. Oktober 1997 billigte die Heilige Synode den neuen Standardlehrplan des Theologischen Seminars, der vom Bildungsausschuss vorgelegt wurde, sowie Entwürfe für Standardstudien- und Seminarstatuten. Gemäß der angenommenen Richtung der Reform wurde das Priesterseminar in eine fünfjährige Hochschule umgewandelt. Geisteswissenschaften, die in den Jahren der Verfolgung durch Chruschtschow davon entfernt worden waren, wurden wieder in den Lehrplan des Seminars aufgenommen.

Besonderes Augenmerk bei der Entwicklung eines neuen Bildungsstandards wurde auf Umfang und Stellenwert humanitärer Themen im Bildungsprozess gelegt. Die vorrevolutionären Erfahrungen mit Reformen des Religionsunterrichts wurden ebenso berücksichtigt wie die modernen Lehrpläne ausländischer orthodoxer theologischer Bildungseinrichtungen. Hauptziel der gemeinsamen Arbeit von Kirchenwissenschaftlern und Methodikern war die Entwicklung eines solchen Bildungsstandards, der es der Kirche ermöglicht, innerhalb von fünf Jahren einen gebildeten und zugleich in der orthodoxen Tradition verwurzelten Kandidaten für das Priesteramt auszubilden.

Gemäß dem neuen Lehrplan begann das Seminar, humanitäre Fächer zu studieren, die traditionell für die Hochschulbildung und die theologische Ausbildung (Pädagogik, Literatur, Jurisprudenz, Philosophie, Rhetorik, Stilistik) waren, während die Anzahl der Stunden in theologischen Fächern erhöht wurde. Dank der Reform wurden auch Themen des theologischen und kirchengeschichtlichen Kreises wie Missionswissenschaft, Ortskirchengeschichte, Kirchenkunst, Apologetik und Pastoraltheologie in das Seminarprogramm aufgenommen.

Nach der ersten Graduierung im Jahr 2003 durch auf eine fünfjährige Studienzeit umgestellte Seminare war eine natürliche Fortsetzung der Reform der Seminarausbildung die Umstellung der theologischen Akademien auf eine dreijährige Studienzeit. Die Akademien wurden Bildungs- und Wissenschaftszentren zur Ausbildung von Lehr-, Wissenschafts-, Forschungs- und Verwaltungspersonal für das System der geistlichen Bildung, kirchliche Wissenschaftszentren, synodale und andere kirchliche Verwaltungseinrichtungen. Die Ausbildung an den Akademien wurde spezialisiert, dreijährig, in 4 Fachbereichen (theologisch, biblisch, historisch und kirchenpraktisch) durchgeführt. Viel Zeit wird Fach- und Autorenkursen gewidmet, die die besten Errungenschaften der kirchlichen Wissenschaft und aktuelle Probleme des kirchlichen Lebens widerspiegeln. Die Anhebung des Niveaus der wissenschaftlichen Arbeit an den Akademien wurde nur durch eine deutliche Steigerung des Ausbildungsniveaus in den Seminaren möglich.

Theologische Schulen in Russland standen schon immer im Blickfeld der zaristischen Obrigkeit. Im 17. Jahrhundert waren diese Schulen elementar (1). In den 80er Jahren des 17. Jahrhunderts wurde die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie gegründet, die später zum Prototyp der Moskauer Theologischen Akademie wurde.

Die Initiative zur Eröffnung ging vom Patriarchat aus (2). Seit der Veröffentlichung der „Geistlichen Ordnung“ im Jahr 1721 ist die Eröffnung theologischer Schulen Staatsangelegenheit geworden. Besessen von der Idee der Aufklärung machte sich Peter I. daran, das Bildungsniveau des russischen Klerus zu heben. Gleichzeitig legte der erste Kaiser Russlands den Grundstein für die Zerstörung des Klassensystems, ohne das es dem Staat unmöglich war, sich in die Angelegenheiten der theologischen Schulen einzumischen. Insbesondere war es nach dem Erlass des Kaisers von 1723 notwendig, aus allen Klöstern „junge Mönche zu sammeln, um zu lehren, welche Wissenschaften in einer der slawisch-griechisch-lateinischen Schulen möglich sind“. Unter den 360 Studenten der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie waren nur 120 Vertreter des Klerus, also ein Drittel der Studenten (3). Auf dem Höhepunkt einer Welle von Reformen im Bildungsbereich unter Peter I. entstanden neue theologische Schulen - Seminare, die auch Kinder nicht nur von Geistlichen rekrutierten. Das erste theologische Seminar wurde Ende der 20er Jahre des 18. Jahrhunderts von Feofan Prokopovich in seinem eigenen Haus in St. Petersburg gegründet. Es unterrichtete theologische und allgemeinbildende Fächer (Alte Sprachen und Mathematik). Später entstanden solche Seminare in den Provinzen Tschernigow, Rostow, Nowgorod, Tobolsk und Wladimir. Unter Katharina II. wurde ihr Lehrplan um die Einführung in Geschichte und Geographie erweitert. Im 18. Jahrhundert wurde viel getan, um die spirituelle Bildung zu entwickeln, aber es gab keine einheitlichen Regeln für den Unterricht in Seminaren. Auch das staatliche Bildungsverwaltungssystem in Russland wurde nicht gebildet.

Der Staat verwaltete die Schulen unregelmäßig. Die materiellen Bedingungen ihrer Existenz hingen hauptsächlich von den Fähigkeiten Einzelner ab, die sich freiwillig zu ihrem Unterhalt verpflichteten.

Im Zeitalter der Säkularisierung von Kirchen- und Klosterbesitz unternahm die Regierung immer wieder Versuche, Schulen aus der Staatskasse zu finanzieren. Die Idee der staatlichen Finanzierung entstand 1737, fand dann aber keine praktische Umsetzung. 1740 wurden Staaten für die Seminare Nowgorod und Alexander Newski entwickelt. Diese Seminare wurden vom Staat betrieben. Aber für andere Seminare reichten die öffentlichen Mittel nicht aus. Kaiserin Elizaveta Petrovna löste das finanzielle Problem, indem sie die Kirchen- und Klostergüter ihren früheren Besitzern zurückgab. Aber Katharina II. gab diese Ländereien 1764 wieder an die Staatskasse zurück und machte das Problem der materiellen Unterhaltung der Schulen wieder zu einem staatlichen Problem.

Die Kaiserin begründete ihre Entscheidung mit den Weisungen der Kommission für Kirchengüter. Sie schrieb: „Es ist 40 Jahre her, seit sie angefangen haben, aufzuhören, und sie sind immer noch schlecht. Die Seminare bestehen aus einer sehr kleinen Anzahl würdiger und zuverlässiger Studenten, in einer schlechten Institution für die Wissenschaften und in schlechtem Inhalt; Seminaristen ... werden ... von ungelernten Lehrern ... ausgebildet ... kennen weder die Kirchengeschichte noch die Zivilgeschichte ... Sie werden zum größten Teil unfreiwillig in das Seminar rekrutiert und wahllos gehalten" (4).

Geleitet von den Anweisungen von Katharina II. unternahm die Regierung mehrere praktische Schritte sowohl in Bezug auf den materiellen Inhalt der theologischen Schulen als auch auf die Ausbildung der Lehrer für sie. Drei Metropoliten - Platon, Gabriel und Innokenty - arbeiteten im Auftrag von Katharina II. an dem Projekt der bevorstehenden Reformen. Ihr Projekt wurde 1766 von der Kaiserin ausgearbeitet und genehmigt. Auf der Grundlage dieses Projekts wurde vorgeschlagen, die Moskauer Akademie in eine theologische Universität umzuwandeln, vier "große" Seminare in Nowgorod, St. Petersburg, Kasan und Jaroslawl mit einem erweiterten Studiengang zu eröffnen, indem neue Fächer in den Lehrplan aufgenommen wurden . Zu den neuen Fächern gehörten Französisch, Deutsch, Hebräisch, Geometrie, Trigonometrie, Physik, Metaphysik, polemische Theologie und Auslegung der Heiligen Schrift. In anderen Diözesen war geplant, „kleine“ Seminare mit einem kleineren Studiengang zu eröffnen, um Kandidaten für kirchliche Ämter auszubilden. Das Projekt sah auch vor, in den Klöstern jeder Diözese „2-3 kleine Gymnasien mit Grundschulbildung zur Vorbereitung auf das Priesterseminar und zur Volksbildung“ zu eröffnen. Geplant war die Eröffnung „freiberuflicher Alphabetisierungsschulen an den Dekanaten“. Für theologische Schulen wurden Staaten entwickelt, auf deren Grundlage jedes „große“ Seminar vom Staat für seinen Unterhalt jährlich 2.000 Rubel erhielt. Aber für "kleine" Seminare und niedrigere theologische Schulen wurden die Staaten nicht entwickelt. Dennoch nahm die Zahl der theologischen Schulen unter Katharina II. deutlich zu. Seminare wurden nicht nur in den bereits erwähnten Großstädten eröffnet, sondern auch in Astrachan, Sevsk, Poltawa, Irkutsk, Tambow, Slutsk, Minsk usw. Bis zum Ende der Regierungszeit von Katharina II. Gab es im Russischen Reich 26 theologische Schulen . Sie hatten 6.000 Studenten. Für sie befahl Katharina II., jährlich 38.000 Rubel aus der Staatskasse zuzuweisen (5).

Im Laufe der Zeit wurde es notwendig, ein zentralisiertes System der öffentlichen Schulverwaltung zu bilden. Dieses Problem wurde von Katharina II. erkannt und befahl der Regierung 1762, eine einheitliche Bildungscharta in Russland zu entwickeln. Ihr Dekret stieß sowohl in geistlichen als auch in weltlichen Kreisen auf großen Widerstand, da Katharina II. Darin nicht die Besonderheiten der geistlichen und weltlichen Bildung widerspiegelte. Das Dekret befasste sich einfach mit der öffentlichen Bildung. Aus diesem Grund wurde es nicht umgesetzt. In den 80er Jahren gelang es Katharina II. noch, die Kommission für öffentliche Schulen zu gründen, die eine einheitliche Charta für alle Schulen entwickelte. Er wurde 1786 vom Höchsten approbiert. Ein einheitlicher Lehrplan für theologische und öffentliche Schulen wurde angenommen. Katharina II. schaffte die körperliche Bestrafung von Studenten ab. Absolventen theologischer Seminare wurde das Wahlrecht zwischen kirchlichen und weltlichen Gottesdiensten eingeräumt (6).

1788 wurde das Alexander-Newski-Seminar in die Hauptschule für die Ausbildung von Lehrern von Absolventen „kleiner“ Seminare und Gymnasien umgewandelt. Unter Paul I. wurden „kleine Schulen“ auch Pfarrbezirksschulen genannt, die nicht an Klöstern, sondern an Kirchen oder im Pfarrhaus eröffnet wurden. Die Zahl der „kleinen Schulen“ in Russland nahm weiter zu. Unter Katharina II. wurden sie in 31 Provinzen eröffnet, sowie im Deutschen Rat, der Ufa Prikaz, in der Stadt Tscherkassk der Donkosaken und im Taurischen Gebiet. Paul I. eröffnete in seiner kurzen Regierungszeit weiterhin "kleine Schulen" in den Orden Little Russian und Podolsky in der Stadt Narva. Ende des 18. Jahrhunderts. in Russland gab es 115. 1797 wurde auf der Grundlage des Kasaner Theologischen Seminars (7) eine Akademie gegründet.

So existierten zu Beginn des 19. Jahrhunderts im Russischen Reich drei theologische Akademien (Kiew, Moskau und Kasan) sowie 36 theologische Seminare. "Kleine" Schulen hatten keine klar definierte Beteiligung an weltlicher oder geistlicher Bildung. Gymnasien konnten wie Pfarrschulen nicht nur durch die Bemühungen der weltlichen Bezirksbehörden, sondern auch durch die Diözesen eröffnet werden.

Die staatlichen Subventionen für Schulen unter Paul I. erreichten 180.000 Rubel pro Jahr. Aber dieses Geld reichte nach wie vor nur für den Unterhalt höherer Bildungseinrichtungen. „Kleine“ Schulen funktionierten weiterhin „auf Kosten der Klöster oder der Schüler selbst“. Oft schlossen sie wegen Geldmangels für ihren Unterhalt.

Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts blieben Fragen zur Organisation des internen Lebens theologischer Schulen ungelöst. Insbesondere "kleine" Schulen haben im Laufe des Jahrhunderts kein spezielles Ausbildungsprogramm, keine vollständige Satzung und keine genauen Regeln für ihre Beziehungen zu höheren Bildungseinrichtungen erhalten.

Im Zusammenhang mit der Europäisierung des Bildungswesens in Russland wurde der lateinischen Sprache in den Schulen immer mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Kirchenslawisch und Griechisch wurden „schlecht unterrichtet“. Aber auch Gottesdienste in der russisch-orthodoxen Kirche wurden traditionell in diesen Sprachen abgehalten. Daher wurde die Notwendigkeit für den Klerus, die griechische und kirchenslawische Sprache für die Kirche zu kennen, immer akuter.

Aufgrund der fehlenden strengen Unterordnung zwischen den Schulen kombinierten viele Seminare die unteren, mittleren und sogar höheren Bildungsstufen. Dasselbe galt für theologische Akademien (8). Die von Katharina II. gebildete Kommission für öffentliche Schulen war an der Einrichtung von Schulen beteiligt, aber

sie nicht verwalten und kontrollieren.

Als Nachfolger der staatlichen Politik im Bereich der theologischen Ausbildung trug Alexander I. zur Entwicklung der theologischen Schulen und ihrer Verwaltung bei. In den frühen Jahren des 19. Jahrhunderts schenkten er und sein Unausgesprochenes Komitee den Problemen der theologischen Schulen der Russisch-Orthodoxen Kirche jedoch keine besondere Aufmerksamkeit. Im Manifest vom 12. März 1801 erwähnte der 26-jährige Kaiser, der versprach, nach den Vorschriften und dem Herzen der Großen Katharina zu regieren, die Aufklärung Russlands als Ganzes. Ohne die Schulen in weltliche und geistliche zu unterteilen, versprach er, die öffentliche Bildung zu entwickeln. Der Prozess der Gründung „kleiner“ Schulen wurde in den noch nicht erfassten Provinzen fortgesetzt. 1802 wurden diese Schulen in den Provinzen Tula, Pskow und Orjol eröffnet. 1803 erfolgte ihre Gründung in den Provinzen Nowgorod, Mogilev, Kiew, Kaukasus und Charkow.

Gleichzeitig zwang ihn das Engagement von Alexander I. für „Recht und Ordnung“, nicht nur zur Eröffnung neuer Schulen beizutragen, sondern auch die Idee zu entwickeln, ein lineares System zur Verwaltung von Bildungseinrichtungen in Russland zu organisieren. Laut Kaiser war dieses System gut, weil es ohne die ständige Einmischung des Monarchen und höherer Beamter erfolgreich funktionieren konnte (9). Aber auch in dieser Idee wurde die vorrangige Haltung der Regierung Alexanders I. zur spirituellen Erziehung noch nicht beachtet.

1802 wurde das Ministerium für öffentliche Bildung eingerichtet und im folgenden Jahr wurde die Kommission der öffentlichen Schulen abgeschafft. Auf seiner Grundlage wurde der Hauptschulrat unter dem Ministerium für öffentliche Bildung gebildet. Zu den Aufgaben des Vorstandes gehörte bereits nicht nur die Gründung neuer Schulen, sondern auch die Leitung aller Schulen des Landes.

1. Nomineller Erlass „Über die Organisation der Schulen“

26. Januar 1803 Alexander I. erließ ein persönliches Dekret "Über die Organisation von Schulen". Darin formulierte der Kaiser konzeptionell die Aufgabe, eine zentralisierte Struktur für die Verwaltung des öffentlichen Bildungswesens in Russland zu schaffen. Am Vorabend des Erlasses dieses Dekrets arbeitete der vom Kaiser eingesetzte Schulrat an diesem Problem. Aus den Dokumenten des Gremiums geht hervor, dass die Mitglieder dieses Gremiums zuvor auf Wunsch des Kaisers einen gemeinsamen Bericht „Über die Organisation und Verbreitung der Wissenschaften in unserem Reich“ (10) erstellt haben. Der Bericht diente dann als Grundlage für einen nominellen Erlass vom 26. Januar 1803.

Der nominelle Erlass wurde an den Senat gerichtet mit der Auflage, mit der Synode „zu kommunizieren“ und eine gemeinsame Entscheidung über die Entwicklung der Schulbildung zu erarbeiten. Vorschläge zu bestimmten Aspekten dieses Problems wurden bereits in der Verordnung dargelegt.

Einer der Vorschläge betraf die Aufteilung der Schulen in drei Typen: Gemeinde, Bezirk (oder Gymnasium) sowie Universitäten. Auch hier wurde die Forderung formuliert, dass „jede Kirchengemeinde oder zwei Kirchengemeinden zusammen … mindestens eine Pfarrschule haben müssen“ (11). Die Vormundschaft über sie in staatseigenen Dörfern wurde dem Pfarrer und einem der angesehensten Einwohner der Gemeinde anvertraut. In den Dörfern der Grundbesitzer, so das Dekret, müssen die Schulen unter der Schirmherrschaft der Grundbesitzer selbst stehen. In Kapitel II des Dekrets („Über die Anordnungen der Schulen für den pädagogischen Teil“) wurden Priester und Geistliche als Lehrer an Pfarrschulen empfohlen.

Die Synode sollte die Kontrolle über ihre Betreuung und Lehre ausüben und sicherstellen, dass dies in kurzer Zeit ... ohne die geringste Belastung sowohl für die Priester als auch für die Gemeindemitglieder geschah. Mit anderen Worten, es wurde empfohlen, diese Schulen in ihrer Freizeit von Arbeit und Dienst zu besuchen. Nach dieser Bedingung wurde auch die Studienzeit an den Pfarrschulen bestimmt. Sie begann im Herbst nach Abschluss der Feldarbeiten und endete vor Beginn dieser Arbeiten im Folgejahr. Es wurde empfohlen, dass der Superintendent des Bezirks, zu dem sie gehörten, die Anordnung in den Pfarrschulen einhalten sollte, Superintendenten entweder der Universität oder der Schuldirektion der Provinz wurden angewiesen, sie zu kontrollieren und zu verwalten.

Das Dekret definierte auch eine dreistufige Form der Ausbildung. Absolventen der Pfarrschulen wurden an den Kreis- und Provinzschulen aufgenommen, und nach ihrem Abschluss war es möglich, ihr Studium an der Universität fortzusetzen. Auch theologische Seminare werden hier als Bildungseinrichtungen genannt, die Lehrer für Grundschulen ausbildeten. Zwei wurden für diesen Zweck als geeignet identifiziert.

Seminare - St. Petersburg und Moskau.

Der Erlass enthielt allgemeine Vorschläge für die Gestaltung eines Lehrplans für jede Schulart. In den Pfarrschulen wurde empfohlen, den Schülern Lesen, Schreiben und erste Rechenschritte beizubringen, „in den Grundsätzen des Gesetzes Gottes und in guten Manieren die Pflichten gegenüber dem Landesherrn, den Behörden und dem Nächsten zu unterrichten“.

In Kreis- und Provinzschulen sollten die Grammatik der russischen und lokalen Sprachen (Polnisch, Deutsch usw.), abgekürzte Geographie, Geschichte und die grundlegenden Grundlagen der Geometrie und der Naturwissenschaften studiert werden. Es sah auch das Studium der Heiligen Schrift und der Geschichte zur moralischen Erziehung des Menschen und Bürgers vor. Die Schüler dieser Schulen sollten unter anderem praktisches Wissen "nützlich für die lokale Industrie und die Bedürfnisse der Region" erhalten. Die Festlegung der Fächer nach praktischem Wissen wurde den Kreis- und Landesbehörden übertragen.

Die Lehrpläne der Universitäten basierten auf bereits traditionellem Wissen in theologischen Fächern, die, wie im Dekret festgelegt, von Geistlichen gelehrt werden sollten, die die theologische Akademie absolviert hatten. Die Synode war verpflichtet, sie den Universitäten zu empfehlen und ihre Tätigkeit zu kontrollieren. Die Aufsicht über die Lehrer aller anderen Fächer an allen Schulen sollte durch die Universitätsversammlung erfolgen, die sich darüber hinaus mit der Zuweisung von Rängen und Klassen an die Lehrer befasste (12).

So spiegelte das nominelle Dekret vom 26. Januar 1803 den Wunsch Alexanders I. wider, den Trend des "aufgeklärten Zeitalters" in der Entwicklung der Bildung in Russland fortzusetzen und zu stärken, ohne sie in weltliche und spirituelle zu unterteilen. Dabei wurden die Grundsätze der Einheit der staatsbürgerlichen Bildung und der doppelten Schulvormundschaft gewahrt. Die Synode war zuständig für die Lehrer an den Pfarrschulen und für den Unterricht theologischer Fächer in allen Bildungseinrichtungen. Die allgemeine Kontrolle und Aufsicht über die Schulen erfolgte durch die weltliche Verwaltung in Person der Hausmeister der Universität bzw. der Landesschule. Dennoch brachte dieses Dekret Neuerungen in die Verwaltung von Bildungseinrichtungen ein, da es Vorschläge zur Bildung einer zentralisierten Struktur für die Verwaltung öffentlicher Schulen enthielt. An der Spitze der vorgeschlagenen linearen Governance-Struktur stand das Ministerium für öffentliche Bildung.

Der Erlass des Kaisers sagt fast nichts über den Platz und die Rolle von Seminaren und theologischen Akademien in der vorgeschlagenen Struktur. Die Veränderungen von Katharina II. in der Leitung dieser Bildungseinrichtungen blieben unerschütterlich. Theologischen Seminaren wurde in anderen nominellen Dekreten von Alexander I. mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Das Dekret vom 17. Juli 1802 widmet sich der Einführung medizinischer Kenntnisse in die Lehrpläne der Seminare. Der Kaiser verpflichtete die Synode, medizinische Fächer in den Lehrplan der Seminare aufzunehmen. Alexander I. begründete die Notwendigkeit dieser Maßnahme wie folgt: „Es ist bekannt, dass in Dörfern, in denen es keine Ärzte gibt, aufgrund von Unwissenheit, einer eingefleischten Sitte ... und je nach den Methoden der Anwendung von Krankheiten ... oft die mildesten Anfälle auftreten tötlich. Da ich den Dorfbewohnern Hilfe anbieten wollte, erkannte ich es als gut an, diese Pflicht dem Klerus anzuvertrauen“ (13). Auch die dem Klerus vom Kaiser auferlegte Pflicht zur ärztlichen Versorgung der Bevölkerung entsprach dem Zeitgeist von Peter und Katharina und war nicht neu. Aber diesem Dekret folgten praktische Maßnahmen der Regierung.

Aufgrund eines bekannten nominellen Dekrets fasste die Synode einen Beschluss vom 24. Juli 1802. Es galt für alle theologischen Seminare. Es befahl, 50 Personen von jedem Seminar zu medizinischen Instituten zu schicken. Mit dieser Maßnahme wurde das Problem gelöst. Letztendlich hatten die Diözesen ihre eigenen Ärzte - Praktiker und Lehrer der "medizinischen Wissenschaft". Zur effizienteren Durchführung des kaiserlichen Erlasses schloss sich die Synode mit der Staatlichen Medizinischen Hochschule zusammen. Letzterer versprach, kurze Anleitungen für die einfachsten Behandlungen zu erstellen. Die Synode verpflichtete sich, sie an alle Schulen, einschließlich Seminare, sowie an alle Landkirchen zur praktischen Verwendung zu senden. Das Fehlen medizinischer Fachpersonen im Klerus wurde auch dadurch kompensiert, dass sich die Medizinische Hochschule zunächst bereit erklärte, ihre Fachärzte in den Lehrdienst an theologischen Seminaren zu entsenden (14).

Damit löste die Synode die unmittelbaren und langfristigen Aufgaben der Verbreitung der medizinischen Kultur in der Bevölkerung. Aber dieser Umstand änderte den etablierten Status theologischer Seminare als Bildungseinrichtungen für die Ausbildung von Grundschullehrern nicht grundlegend. Die ersten Dekrete von Alexander I. sprachen überhaupt nicht von theologischen Akademien.

Der Hauptzweck des nominellen Dekrets vom 26. Januar 1803 bestand darin, Prioritäten für die weitere Entwicklung des Bildungswesens in Russland festzulegen. Eine davon betraf die Kontinuität der Lehrpläne der Schulen auf allen Ebenen, die andere - die Entwicklung der staatlichen Unterstützung und Kontrolle über die Schulen durch die Bezirks- und Universitätssuperintendenten. Der Status des Superintendenten hing von der Größe der Schule selbst ab. Zum Beispiel beaufsichtigte der Bezirkssuperintendent die Pfarrschulen, während alle anderen von Universitätssuperintendenten und Provinzialschuldirektoren beaufsichtigt wurden.

Dieses im Dekret konzeptionell formulierte Hauptziel macht es innovativ, obwohl es sich an den traditionellen Anliegen der Reichsmacht um die Volksbildung orientiert.

Auf der Grundlage dieses Dekrets begann auch der Prozess der Bildung von Universitätsbezirken, in denen die spirituelle Bildung Teil der nationalen war (15). Streng genommen hatte der Begriff „spirituelle Erziehung“ zu diesem Zeitpunkt noch keine eigene Essenz. Es galt für die Bildung im Allgemeinen. Theologische Schulen könnten sogar an Universitäten eröffnet werden. So wurde nach dem höchsten genehmigten Gutachten des Staatsrates vom 9. Juli 1809 an der Wilnaer Universität ein theologisches Seminar errichtet. Zu ihren Aufgaben gehörte die Ausbildung von Lehrern und Organisatoren für die Pfarrschulen der westlichen Bildungsbezirke des Reiches, in denen der Katholizismus vorherrschte (16).

In anderen Regionen Russlands wurde die Eröffnung neuer theologischer Seminare zu dieser Zeit nicht beobachtet. Aber hier wurden Pfarr- und Bezirksschulen eröffnet und restauriert. Insbesondere wurden am 24. Juni 1805 18 neu eröffnete Pfarrschulen im Personal für die Provinz St. Petersburg angegeben (17). Außerdem begann dieser Restaurierungsprozess mehrere Jahre vor dem Dekret des Kaisers.

Die historischen und statistischen Informationen über die Diözese Nowgorod besagen, dass 1801 die theologische Schule der Tichwiner Pfarrei eröffnet wurde, 1802 die Alexander-Svir-Schule. Im selben Jahr 1802 wurde das Studium an der Kirillovsky Theological School wieder aufgenommen, Schulen wurden in den Klöstern Spassky, Starorussky und Kargopolsky eröffnet. 1805 nahm die einst vernachlässigte und vergessene alte Nowgorod-Schule im Bischofshaus ihre Arbeit wieder auf (18).

Im Allgemeinen werden Informationen über die Eröffnung oder Wiederherstellung von Pfarrschulen sowie "kleinen" Schulen in Klöstern und Bischofshäusern in Großrussland in Archivmaterialien eher schlecht präsentiert. Der Grund war nicht nur die mangelnde Aufmerksamkeit der Regierung für die Probleme der russisch-orthodoxen Kirche, sondern auch die Unfähigkeit des orthodoxen Klerus, infolge der Säkularisierung des Kircheneigentums angemessen auf die Aufrufe Alexanders I. zu reagieren öffentliche Bildung auf ein höheres Niveau. Kirchenbischöfe der Hauptstadt und benachbarter Städte und Diözesen beteiligten sich mehr oder weniger effektiv am Regierungsprogramm.

Es gab noch einen weiteren Grund für die mangelnde Aktivität in der Entwicklung des lokalen Bildungswesens. In dem Beschluss des Senats vom 31. Januar 1805 „Über die Errichtung ländlicher Pfarrschulen und über den Unterricht dieser Lehren durch Geistliche“, der auf der Grundlage eines Berichts des Ministers für Volksbildung, Graf P.V. Zavadovsky wird gesagt, dass die Einrichtung von ländlichen Pfarrschulen sehr schwierig sei. Grund dafür war der große Widerstand der Grundherren, die entgegen dem Erlass des Kaisers nicht Treuhänder der Pfarrschulen auf ihren Gütern sein wollten und damit nicht zur Lese-, Schreib- und Rechtserziehung ihrer Bauern beitrugen Gottes (19).

Im Gegensatz zu den Pfarrschulen ist die Vormundschaft über die Bezirks- und Provinzialschulen urkundlich ausreichend dargestellt, vor allem aber auch in den Westprovinzen des Reiches (20).

In den südöstlichen Provinzen Russlands übernahmen aus wohlbekannten Gründen weltliche Organisationen und Vereine die Verantwortung für Bezirksschulen und Gymnasien. Zum Beispiel waren Turnhallen und Bezirksschulen unter der Obhut der Donkosaken. 1805 stellte die Don-Armee 5.650 Rubel für ein Gymnasium auf ihrem Territorium und 1.250 Rubel für eine Bezirksschule bereit. Die Adelsgesellschaft der Provinz Pensa stellte jährlich 2.250 Rubel für den Unterhalt des Gymnasiums zur Verfügung (21). Ein Teil der Sachkosten für die sieben Bezirksschulen der Provinz St. Petersburg wurde von der Wohltätigkeitsgesellschaft getragen.

In den frühen Jahren des 19. Jahrhunderts waren die staatlichen Zuschüsse für den Auf- und Ausbau des Schulwesens beträchtlich. Eine der Formen der materiellen Unterstützung von Bildungseinrichtungen durch den Staat war der „Bildungsfonds“ (22). Es wurde in ganz Russland verwendet, aber zu dieser Zeit war es in den westlichen Provinzen am weitesten verbreitet.

Die jährlichen Gesamtkosten des Programms zur Entwicklung der Schulbildung in den ersten sieben Regierungsjahren von Alexander I. beliefen sich auf 852.600 Rubel. Dazu gehörten sowohl staatliche als auch öffentliche Gelder (katholische Orden, orthodoxe Kirche, Adelsgesellschaften in den Bezirken, die Donkosaken usw.) sowie persönliche Spenden geistlicher und weltlicher Personen. Davon wurden 259.480 Rubel für 43 Gymnasien, 586.680 Rubel für 422 Schulen mit Ausnahme der Pfarrschulen und 6.500 Rubel für ein kommerzielles Gymnasium in der Stadt Odessa ausgegeben. 45.440 Rubel (23) wurden jährlich für den Verwaltungsapparat der Universitätsbezirke ausgegeben.

So widmete die Regierung Alexanders I. in den ersten Jahren des 19. Jahrhunderts den Bildungsproblemen große Aufmerksamkeit, schenkte den religiösen Bildungseinrichtungen jedoch wenig Aufmerksamkeit. An der Universität Wilna wurde lediglich ein neues theologisches Seminar eröffnet.

In anderen Gebieten des Russischen Reiches blieben die Fragen der Verwaltung der geistlichen Erziehung und des kirchlichen Lebens noch ungelöst. Die Eröffnung neuer theologischer Schulen, hauptsächlich auf der Ebene "kleiner" Schulen, war hier unorganisiert, spontaner Natur aufgrund der unzureichenden materiellen Ressourcen des orthodoxen Klerus.

Die Regierung versuchte, die materiellen Probleme der Bildungseinrichtungen auf zwei Arten zu lösen, nämlich auf Kosten des Staates und der Öffentlichkeit. Die Öffentlichkeit, die die Betreuung von Pfarr-, Bezirks- und Landesschulen übernahm, war durch katholische Orden, katholische Kirchen, einzelne Priester und Vertreter des orthodoxen Klerus, weltliche Adelsgesellschaften und einzelne weltliche Personen vertreten. Die Don-Armee war auch ein Treuhänder von Bildungseinrichtungen.

Unter denen, die an der Lösung der materiellen Probleme von Bildungseinrichtungen beteiligt waren, erwies sich die russisch-orthodoxe Kirche als am ungünstigsten. Im Zusammenhang mit der Säkularisierung von Kirchengütern bereits im 18. Jahrhundert fehlten ihr hierfür die notwendigen Mittel.

Russische Gutsbesitzer waren nicht sehr bereit, Sachkosten für den Unterhalt von Pfarr- und Bezirksschulen für ihre Leibeigenen zu zahlen.

Gleichzeitig stellte der Staat Mittel nur für den Unterhalt von Hochschulen und "großen" Seminaren bereit. Sie wurden vom Staat voll unterstützt.

"Kleine" Schulen hingen von den Fähigkeiten einzelner orthodoxer Bischöfe und Priester ab. Das machte sie finanziell angreifbar. Besondere Aufmerksamkeit bedurfte es der Probleme der orthodoxen Kirche und der theologischen Schulen in ihren Diözesen und Metropolen. Diese Notwendigkeit wurde bereits 1807 von der Regierung Alexanders I. erkannt.

2. Bericht des Sonderausschusses „Zur Verbesserung theologischer Schulen“

Die Regierung von Alexander I. hat dieses Problem vor allem dank solcher Kirchenbischöfe wie Yevgeny Bolkhovitinov verstanden. ICH K. Smolich schreibt, dass „der eigentliche Initiator der Reform, wie es jetzt festgestellt wird, Bischof des altrussischen Vikars der Diözese Nowgorod Jewgeni Bolchowitinow (1767–1837), später Metropolit von Kiew (1822–1837)“ (24 ). Evgeny Bolkhovitinov war ein gebildeter Mensch. Er absolvierte einst das Woronesch-Seminar, dann die Moskauer Theologische Akademie. Parallel zu seinem Studium an der Akademie besuchte er Vorlesungen an der Universität, zeichnete sich durch seine Kenntnisse der französischen Literatur aus und unterhielt enge Beziehungen zum Novikov-Kreis. Als Vikarbischof von Novgorod hatte er die Gelegenheit, mit dem an pädagogischen Fragen sehr interessierten Metropoliten Ambrose (Podobedov) von Novgorod und St. Petersburg über die Probleme der geistlichen Erziehung zu diskutieren (25). Das Ergebnis dieser Gespräche war das von Evgeny Bolkhovitinov im Auftrag des Metropoliten (26) zusammengestellte "Destination" der Reform. Evgeny Bolkhovitinov plädierte in seinen „Destinations“ dafür, „die Rolle des Lateinischen auch im Philosophie- und Theologieunterricht zu reduzieren und der akademischen Bildung einen eher wissenschaftlichen als didaktischen Charakter zu geben. Die Akademien sollten wie die Universitäten Zentren theologischer Bildungsbezirke werden und die Aufsichtskompetenz über theologische Schulen der höchsten und unteren Ebene sowie auf dem Gebiet der geistlichen Zensur erlangen ... Die Vorstellungen von der „Schicksal“ vollumfänglich den Ansichten von Alexander I. und der Synode entsprach“ (27). Ein wesentlicher Mangel dieses Dokuments war das Fehlen von Vorschlägen zur Organisation einer soliden und dauerhaften materiellen Basis für spirituelle Bildung. Metropolit Ambrose bat den Autor des „Schicksals“, seinen Standpunkt zur Frage der Überwindung der materiellen Armut theologischer Bildungseinrichtungen darzulegen. Aber Jewgeni Bolkhovitinov war in diesen Angelegenheiten nicht zuständig und bat den Metropoliten, ihn von der Arbeit am Projekt zur Reform der theologischen Ausbildung zu entbinden (28). Der Metropolit ging ihm entgegen und vertraute diese Arbeit dem Bischof von Astrachan Anastasy Bratanovsky an. Aber am 9. Dezember 1806 starb Anastasy Bratanovsky an Schwindsucht und vollendete die ihm anvertraute Arbeit nicht (29).

Unter Berücksichtigung des Scheiterns der einzelnen Arbeiten am Projekt der Reform der theologischen Schulen unterzeichnete Alexander I. am 29. November 1807 ein Dekret, in dem die Hauptmotive für die Reform der theologischen Schulen dargelegt wurden. Hauptgrund für die Reform war die Weiterentwicklung der geistlichen Erziehung im Russischen Reich, die die Aufmerksamkeit der Regierung erforderte. Diese Aufmerksamkeit war auf die Notwendigkeit zurückzuführen, "die Jugend ... über die Regeln guter Manieren und christlicher Lehre zu erziehen". Das Dekret betonte, dass diese Frage immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der ehemaligen russischen Regierungen gestanden habe und er, Kaiser Alexander I., „die bestehenden Institutionen in diesem Teil weiter bestätigen und ausbauen“ wollte (30).

Durch denselben nominellen Erlass richtete Alexander I. einen Sonderausschuss ein und bestimmte seine Zusammensetzung. Dem Komitee gehörten an: Hauptankläger der Synode, Prinz A.N. Golitsyn, das erste Mitglied der Synode, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg Ambrosius (Podobedov), Mitglieder der Synode, Bischof Feofilakt (Rusanov) von Kaluga und Borovsk, der Bekenner des Souveräns, Protopresbyter Sergius Krasnopevkov und der Hohepriester der Armee und Marine, John Derzhavin. Der Außenminister M.M. wurde ebenfalls in den Sonderausschuss berufen. Speransky (31). Insgesamt bestand das neu gegründete Komitee aus 4 geistlichen und 2 weltlichen Personen. Ein besonderes Komitee, vertreten durch ernannte Würdenträger, war verpflichtet, dem Kaiser einen Bericht vorzulegen, der ein Programm zur Weiterentwicklung der religiösen Schulen enthalten sollte. Die Hauptarbeit an der Erstellung des Berichts wurde von M.M. Speransky. Andere Mitglieder des Sonderausschusses beteiligten sich an der Koordinierung der einen oder anderen seiner Positionen, die auf praktischen Erfahrungen bei der Bildung von Universitätsbezirken beruhten. Mit anderen Worten, die Idee von Yevgeny Bolkhovitinov, theologische Schulen nach dem Prinzip der Universitätsbezirke zu reformieren, bildete die Grundlage für den Bericht des Sonderausschusses, dessen Hauptautor M.M. Speransky.

Der Bericht des Sonderausschusses „Über die Verbesserung der theologischen Schulen“ wurde bis Juni 1808 verfasst (32). Es bestand aus vier Teilen. Der erste Teil heißt "Über theologische Schulen", der zweite Teil - "Über die Aufrechterhaltung des Kirchenklerus", der dritte - "Über die Berechnung von Beträgen zur Verbesserung der theologischen Schulen und der Aufrechterhaltung des Kirchenklerus". Der letzte, vierte Teil trägt die Überschrift „Über die Art und Weise der Lieferung der berechneten Beträge“. Der erste Teil des Berichts ist den Lehrplänen der Religionsschulen und dem System der staatlichen Kontrolle über ihre Umsetzung gewidmet. In den nächsten drei Teilen des Berichts wird ein Programm für den materiellen Unterhalt sowohl der Schulen als auch der Geistlichen gegeben. Der Bericht enthielt auch einen Vorschlag zur Einrichtung einer Kommission der theologischen Schulen unter der Synode als wichtigstes Verwaltungsorgan für deren Verwaltung.

Neben einer kurzen Geschichte der Entwicklung theologischer Schulen in Russland zeigt der erste Teil des Berichts die Gründe für die Notwendigkeit von Reformen in diesem Bereich auf. Einer davon ist das Fehlen einer vollständigen Charta theologischer Schulen, die Ungewissheit ihrer Beziehung und gegenseitigen Abhängigkeit, die Ungewissheit der Funktion theologischer Akademien in dieser Hinsicht. Ein weiterer Grund war die mangelnde Berücksichtigung der altgriechischen und kirchenslawischen Sprachen, deren Kenntnis für den Gottesdienst notwendig war, in den Lehrplänen. Der dritte Grund war die miserable Instandhaltung von „Schulhäusern, Lehrern, Bibliotheken“, der Mangel an Mitteln für die Anschaffung von Lehrmitteln und für den Unterhalt von 1.000 armen Schülern (33).

Aus den identifizierten Gründen wurden auch Aufgaben für die Transformation theologischer Schulen formuliert. „Theologische Hochschulen sollen eine besondere Leitung haben“, sie sollen „zentralisiert sein, geleitet von Bezirksakademien“, nach dem Vorbild bereits etablierter Universitätsbezirke.

Der zweite Teil des Berichts „Über den Inhalt des Kirchengeistlichen“ enthält statistische Angaben über die Gesamtzahl der Kirchen in Russland und deren Einkommen. Dieser Teil besagt, dass von 26.417 Kirchen im ganzen Reich nur 185 Geistliche ein Einkommen von bis zu 1.000 Rubel pro Jahr hatten. Der größte Teil der Gesamtzahl der Kirchen hatte ein Jahreseinkommen von 50 bis 150 Rubel. Und einige Angestellte hatten nicht einmal 10 Rubel im Jahr (34). Die im Bericht aufgezeigte materielle Misere der Kirchen überzeugte sie von ihrer Unfähigkeit, theologische Schulen eigenständig zu unterstützen. Es bedurfte eines Programms, um die finanzielle Situation der Kirchen zu verbessern und Absolventen theologischer Hochschulen für den kirchlichen Dienst zu sichern.

Der Bericht schlug die Schaffung eines einheitlichen Systems zur Einteilung des Klerus und der Kirchen in Klassen vor. Es wurde vorgeschlagen, die Geistlichen der Kirche unter Berücksichtigung ihres jährlichen Geldeinkommens in 4 Klassen zu unterteilen. Die 4. Klasse umfasste Angestellte mit einem Einkommen von mindestens 300 Rubel und die 1. Klasse - bis zu 1000 Rubel. Der Rest der Angestellten mit einem Jahreseinkommen von weniger als 300 Rubel wurde vorgeschlagen, besser gestellten zuzuordnen.

Es wurde auch vorgeschlagen, Amtsstellen in Kirchen nach dem Bildungsabschluss in Klassen einzuteilen. Die offiziellen Orte der Kirchen der Diözesen der ersten Kategorie gehörten zur höchsten Ebene. Dazu gehörten die Diözesen Nowgorod, St. Petersburg, Tobolsk, Pskow, Wologda, Astrachan, Irkutsk und Perm. Rektoren und Priester der Kirchen dieser Diözesen konnten nur Absolventen theologischer Akademien sein. Dienststellen der zweiten Ebene wurden in den Kirchen der Diözesen der zweiten Kategorie bestimmt. Zu den Diözesen der zweiten Kategorie gehörten Moskau, Jaroslawl, Twer, Mogilev, Minsk, Kaluga, Smolensk, Wladimir, Tula, Wjatka, Kostroma und Orenburg. In den Kirchen dieser Diözesen wurde vorgeschlagen, Absolventen theologischer Seminare mit dem Titel "Student" als Priester zu entsenden, jedoch nur, wenn sie nicht in die Liste der Studenten theologischer Akademien fielen. In der Kirche von sechzehn Diözesen der dritten Kategorie wurde vorgeschlagen, Absolventen theologischer Seminare, die nicht den Titel "Student" erhielten, in den priesterlichen Dienst zu schicken (35). Das System zur Verteilung von Absolventen theologischer Hochschulen für den Kirchendienst genauer zu prüfen, schlug der Sonderausschuss der künftigen Kommission der Theologischen Hochschulen vor. Ein solches lineares System der Verbindung zwischen theologischen Schulen und der Kirche sollte nach Meinung der Autoren des Berichts ein Anreiz für Priester und Geistliche in ihrer beruflichen Entwicklung und beim Übergang in eine kirchliche Position höherer Klasse werden ( 36).

Der dritte Teil des Berichts „Über die Berechnung der Beträge zur Verbesserung der Schulen und zur Erhaltung des Kirchenpriesters“ beginnt mit der Einteilung der theologischen Schulen in Typen und Bezirke. Es wurden vier Ebenen theologischer Schulen identifiziert: die höchste war die theologische Akademie, die mittlere war das theologische Seminar. Bezirks- und Pfarrschulen wurden vom öffentlichen Bildungssystem getrennt und als niedrigere theologische Schulen der 3. und 4. Kategorie definiert.

Alle theologischen Schulen wurden in vier Bildungsbezirke eingeteilt. An der Spitze jedes Bezirks stand eine theologische Akademie. Der St. Petersburger Bildungsbezirk wurde in dem Bericht als Ausnahme von der Regel dargestellt, da er zu diesem Zeitpunkt noch keine theologische Akademie hatte, aber das bereits 1788 unter Katharina II. eröffnete „Haupt“-Seminar als Höheres fungierte Bildungseinrichtung. Dieses Seminar wurde vor der Eröffnung der theologischen Akademie im Jahre 1809 zum Zentrum des St. Petersburger Bildungsbezirks (37). Die verbleibenden drei theologischen Akademien (Kiew, Moskau und Kasan) wurden ab dem 18. Jahrhundert von der Regierung Alexanders I. geerbt. Sie wurden die Zentren ihrer jeweiligen akademischen Bezirke.

Der Kiewer Bezirk umfasste theologische Bildungseinrichtungen der Diözesen Jekaterinoslaw, Kiew, Tschernigow, Minsk, Podolsk, Smolensk, Kursk, Woronesch, Orjol, Wolyn-Schytomyr und Sloboda-ukrainisch.

Der Bezirk Moskau bestand aus theologischen Schulen in Moskau, Jaroslawl, Rjasan, Kaluga, Wladimir,

Wologda, Tula und Kostroma Diözesen.

Der kasanische Bildungsbezirk umfasste die Diözesen Kasan, Astrachan, Tobolsk, Nischni Nowgorod, Wjatka, Irkutsk, Tambow, Perm, Pensa und Orenburg.

Der Bezirk St. Petersburg wurde aus den theologischen Bildungseinrichtungen der Diözesen Nowgorod, St. Petersburg, Pskow, Twer, Mogilev und Archangelsk gebildet (38).

So wurden die orthodoxen Diözesen in Russland territorial in 4 akademische Bezirke aufgeteilt, die geografisch nicht genau mit den territorialen Grenzen der Universitätsbildungsbezirke zusammenfielen, da die akademischen Bezirke nur theologische Bildungseinrichtungen des orthodoxen Glaubens umfassten. Darüber hinaus berücksichtigten die Autoren des Berichts nicht die westlichen Provinzen des Reiches, in denen der Katholizismus vorherrschte.

Der dritte Teil des Berichts des Sonderausschusses ist der Bestimmung der qualitativen und quantitativen Merkmale jedes akademischen Bezirks in Übereinstimmung mit der Klasse der Diözesen gewidmet. Dieser Teil besagt, dass die Diözese ein theologisches Seminar, 10 Bezirksschulen und nicht mehr als 30 Pfarrschulen haben muss. Unter Berücksichtigung der Anzahl der Diözesen in jedem Bezirk sollte es 36 theologische Seminare, 360 Bezirksschulen und nicht mehr als 1080 Pfarrschulen geben. Jedem theologischen Schultyp wurde eine eigene Kategorie zugeordnet. Theologische Akademien hatten die erste Kategorie, Seminare - die zweite, Bezirksschulen - die dritte und Pfarrschulen - die vierte. Entsprechend der Kategorie der Diözesanschulen wurden auch regelmäßige Gehälter für Professoren und Lehrer festgelegt.

Der Bericht sprach von der Notwendigkeit, die Besonderheiten theologischer Schulen zu berücksichtigen. Lehrern sollte nicht untersagt werden, pädagogische Aktivitäten mit kirchlichem Dienst zu verbinden, um „Einkommen zu erzielen“.

Ein besonderes Komitee schlug dem Kaiser "in Fairness" vor, die Gehälter der Lehrer an religiösen Schulen zu kürzen, damit ihr materieller Reichtum nicht das Gehalt der Lehrer an weltlichen Schulen übersteigt, denen es verboten war, Unterricht und bürokratischen Dienst zu verbinden (39).

Der Bericht enthält auch digitale Berechnungen der jährlichen Zulagen für jede der Arten von theologischen Schulen in Geld ausgedrückt. 55.800 Rubel waren für den Unterhalt der Theologischen Akademie vorgesehen. Die Ausnahme war das St. Petersburger Seminar, für das jährlich 67.000 Rubel ausgegeben wurden (40). Dieser zahlenmäßige Unterschied ist durchaus verständlich. Die Idee, die Theologische Akademie St. Petersburg auf der Grundlage des bestehenden Priesterseminars zu gründen, wurde entwickelt. Es wurde zusätzliches Bargeld benötigt.

Theologische Seminare als weiterführende spezialisierte Bildungseinrichtungen wurden entsprechend der Klassenstufe jeder der 40 orthodoxen Diözesen in drei weitere Kategorien eingeteilt. Zur Oberschicht gehörten die Diözesen Nowgorod, Tobolsk, Pskow, Wologda, Archangelsk, Irkutsk, Perm und St. Petersburg. Für ihre theologischen Seminare war ein Betrag von 17.000 Rubel vorgesehen. Für das St. Petersburger Theologische Seminar wurde erneut eine Ausnahme gemacht und die Ausgaben auf 19.000 Rubel erhöht.

Die zweite Kategorie umfasste 12 und die dritte - 16 theologische Seminare. Im ersten Fall war geplant, 14.375 Rubel pro Jahr für jeden von ihnen auszugeben, und im zweiten Fall 12.850 Rubel.

Dasselbe Finanzierungssystem wurde für Bezirks- und Gemeindeschulen angewandt. Sie wurden auch entsprechend der Klasse der Diözesen in drei Kategorien eingeteilt. Für die Bezirksschulen der ersten Klasse waren 1500 Rubel pro Jahr geplant, für die zweite Klasse 1200 Rubel und für die dritte Klasse 950 Rubel.

Das Personal für die Schulen der Diözese St. Petersburg wurde gesondert aufgestellt. In der Stadt selbst sollte jede Kreisschule 2.750 Rubel pro Jahr ausgeben, und in den Kreisstädten der Diözese jeweils 1.900 Rubel (41).

Die Personalliste für Pfarrschulen wurde unter Berücksichtigung ihrer Kategorien von 1. bis 3. wie folgt präsentiert: 550, 475 und 400 Rubel. Für die Diözese St. Petersburg wurde in diesem Fall eine Ausnahme gemacht. In St. Petersburg betrug der reguläre Betrag für Pfarrschulen 775 Rubel und in Kreisstädten und -dörfern der Diözese 600 Rubel.

Insgesamt plante das Sonderkomitee für 240 erstklassige Pfarrschulen im Russischen Reich jährliche Ausgaben in Höhe von 134.200 Rubel, für 360 zweitklassige - 171.000 Rubel, für 480 Pfarrschulen der 3. Kategorie - 192.000 Rubel ( 42).

Im Allgemeinen war geplant, jährlich 234.400 Rubel für 4 theologische Akademien, 517.000 Rubel für 36 Seminare, 420.850 Rubel für 360 Bezirksschulen und 479.200 Rubel für 1.080 Pfarrschulen auszugeben. Die Gesamtausgaben für die Entwicklung von Religionsschulen beliefen sich auf 1.669.810 Rubel (43).

So erhielten sie zum ersten Mal in der Geschichte der theologischen Schulen in Russland einen Personaltisch. Eine Analyse seiner Berechnungen zeigt die Absichten der Regierung Alexanders I., das Wachstum des Ansehens theologischer Schulen und ihres materiellen Wohlstands auf Kosten der Kircheneinnahmen zu fördern.

Dieses System finanzieller Berechnungen berücksichtigte zunächst die Mehrstufigkeit der spirituellen Erziehung. Die theologischen Schulen in St. Petersburg befanden sich in einer besseren finanziellen Position, was es ermöglichte, die qualifiziertesten und bestbezahlten Wissenschaftler, Lehrer und Erzieher für ihre Arbeit zu gewinnen. Dies machte St. Petersburgs spirituelle Bildung zur angesehensten des Landes. Pfarrschulen wurden nicht nur als ländliche theologische Schulen betrachtet. Ihre Eröffnung war in jeder Gemeinde der Kreis- und Hauptstädte vorgesehen. Theologische Seminare erhielten den Status von weiterführenden spezialisierten Bildungseinrichtungen, und in 4 theologischen Akademien konnte eine höhere Ausbildung erlangt werden.

Aber die vom Sonderausschuss für die theologischen Schulen vorgesehenen Summen sollten nicht vom Staat, sondern von der orthodoxen Kirche aufgebracht werden. Da die orthodoxe Kirche, wie es in dem Bericht heißt, aufgrund der Verstaatlichung von Kirchengrundstücken und -eigentum nicht über das nötige Geld für den Aufbau kirchlicher Schulen verfügte, waren zunächst staatliche Zuschüsse zur Umsetzung des Programms erforderlich. Gleichzeitig müssten Quellen und Maßnahmen zur Wiederherstellung der Zahlungsfähigkeit der Kirche gesucht werden. Diese Suche dauerte einige Zeit. Deshalb forderten die Redner den Kaiser zu Beginn der Reform der theologischen Schulen auf, jährlich 2.000.000 Rubel aus der Staatskasse bereitzustellen (44). Wenn wir die geplanten finanziellen Ausgaben des Sonderausschusses für alle Arten von theologischen Schulen zusammenzählen, erhalten wir einen jährlichen Betrag von 1.669.450 Rubel. 2.000.000 von diesem Betrag sind 119,8 %, das sind 19,8 % mehr als die Mittel, die der Sonderausschuss für jährliche Ausgaben für theologische Schulen ausgibt. Dies weist auf die ungefähre Art dieser Berechnungen hin. Der Bericht enthält jedoch einen genauen Zeitrahmen für die Einbringung öffentlicher Mittel in das vorgeschlagene Programm. Es entspricht den ersten sechs Jahren der Transformation der theologischen Schulen (45).

Ein Sonderausschuss wies auf die Quellen der kirchlichen Einnahmen hin und sah auch eine wirtschaftliche Maßnahme vor, um den geplanten Gesamtbetrag jährlich um 1.600.000 Rubel zu erhöhen.

Ein Fünftel der Kircheneinnahmen aus Gottesdiensten wurde den Gemeindemitgliedern angeboten, um sie für eine Erhöhung um 5% auf die Bank zu bringen. Damit wäre eine zusätzliche Geldmenge von 1.220.000 Rubel bis zum Jahresende möglich.

Eine weitere Geldeinnahmequelle für die Kirche könnte der Verkauf von Kirchenkerzen sein, was nach Berechnungen des Sonderausschusses 3.000.000 Rubel pro Jahr ergeben würde. Es wurde vorgeschlagen, diesen Betrag für eine Erhöhung um 5 % vollständig in die Bank einzuzahlen.

Aber nicht nur in der Kirche wurden Kirchenkerzen verkauft. Sie wurden in allen Handelsgeschäften verkauft. Mit Hilfe einer synodalen Anordnung war es nicht möglich, die geplante Summe aus dem Verkauf von Kirchenkerzen einzuziehen. Mitglieder des Sonderausschusses schlugen dem Kaiser vor, eine persönliche Verordnung zu erlassen, die den weit verbreiteten Verkauf von Kirchenkerzen verbieten und diesen Verkauf zu einem Monopol für die Kirche machen würde. Daher, so der Bericht, können die Kerzeneinnahmen der Kirche erst ab 1809 in der Bank angesammelt werden, wenn es einen geeigneten gesetzlichen Rahmen geben wird und die Kirchen in der Lage sein werden, den geplanten Betrag zu sammeln. Nach sechs Jahren zentralisierter Akkumulation und einer 5%igen Steigerung der Kircheneinnahmen und staatlichen Subventionen waren 24.949.018 Rubel geplant (46). Nach Ansicht des Sonderausschusses könnte diese Geldmenge durchaus für die Weiterentwicklung theologischer Schulen und die Verbesserung des Lebens des Klerus ohne Beteiligung zusätzlicher staatlicher Mittel ausreichen.

Da die geplante Akkumulationsstrategie auf sechs Jahre kalkuliert war und mit der Umgestaltung der theologischen Hochschulen früher begonnen werden musste, schlug der Sonderausschuss vor, die Bildung von pädagogischen Hochschulbezirken zeitlich zu strecken. In den ersten 6 Jahren, heißt es in dem Bericht, kann nur der Bezirk St. Petersburg eingerichtet werden, für den 1.800.000 Rubel an Staatsmitteln ausreichen werden. Gleichzeitig ist es möglich, organisatorische Fragen im Zusammenhang mit der Einteilung der Religionsschulen in Klassen im ganzen Land zu lösen. Nach 6 Jahren in St. Petersburg soll das akademische Studium unter den neuen Bedingungen enden. Die Schulen dieses Distrikts sind sich ihres Platzes und ihrer Rolle im Distriktmanagementsystem bewusst. Nach 6 Jahren konnten die gesammelten Erfahrungen bei der Bildung der verbleibenden drei pädagogischen akademischen Bezirke verwendet werden.

Für die allgemeine Leitung aller Religionsschulen und die Durchführung des geplanten Wirtschaftsprogramms schlug der Sonderausschuss die Bildung einer Kommission für Theologische Schulen vor. Ihre Einrichtung „sollte allen anderen Maßnahmen vorangehen“. Der Sonderausschuss brachte seine Absicht zum Ausdruck, ihr seine Angelegenheiten zur Kirchenreform zu übertragen und sie als unnötig abzuschaffen (47). Es wurde empfohlen, dass die Zusammensetzung der Kommission der Theologischen Schulen sowohl aus geistlichen als auch aus weltlichen Personen bestehen sollte. Sie sollten vom Kaiser selbst ernannt werden.

Die Aufgaben der Kommissionsmitglieder wurden in "vorübergehend und unentbehrlich" unterteilt. Zu den vorübergehenden Aufgaben gehörten die Zusammenstellung eines detaillierten Personals jeder Schule und ihrer Satzung, die Ernennung von Lehrern und Erziehern für Schulen, die Einrichtung von Bibliotheken und Klassenzimmern, die Eröffnung neuer theologischer Schulen und neuer akademischer Bezirke (48).

Zu den unabdingbaren bzw. dauernden Aufgaben der Kommission sollten Maßnahmen zur regelmäßigen Aufsicht über die Arbeit der Schulen gehören, wozu auch die Prüfung von Beschwerden an die Synode und Eingaben ihrer Mitarbeiter sowie die Approbation von Doktoren der Theologie und die Ernennung gehörten der Rektoren der Akademien.

Die Kommission der Theologischen Hochschulen musste auch ständig das materielle Wohlergehen der theologischen Hochschulen überwachen und ihre finanziellen Ausgaben kontrollieren (49).

Um die wirtschaftliche Anbindung der theologischen Bildungseinrichtungen an die Russisch-Orthodoxe Kirche zu gewährleisten, Mittel für den Unterhalt der Schulen aufzubringen sowie eine zentrale Akkumulation der Kircheneinnahmen zu bilden, wurde die Kommission der Theologischen Schulen beauftragt, einen detaillierten Stab aufzubauen aller Kirchen unter Berücksichtigung der Vorschläge des Sonderausschusses.

Um das Leben des Klerus zu verbessern, verpflichtete das Sonderkomitee jede Kirche, unabhängig von ihrer Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Klasse, mit Kirchengeldern Häuser mit Gütern und Wirtschaftsgebäuden (Wohnungen und Mühlen) zu bauen. Die Kommission Theologischer Hochschulen wiederum verpflichtete sich, dafür zu sorgen, dass 2/3 der Einnahmen der Kirche zur Verbesserung ihrer eigenen finanziellen Situation verblieben.

Entsprechend der Einteilung der Kirchen in Klassen wurden die Kategorien Priester und Geistliche vorgeschlagen. Als Beispiel für eine solche Gliederung nennt der Bericht die innere Gliederung der Kirche der 1. und 2. Klasse. Die Kirche erster Klasse sollte 2 oder 3 Geistliche haben. Einer der Priester musste dem Amt nach Erzpriester und dem wissenschaftlichen Grad nach Doktor der Theologie sein. Der Rest der Priester könnte Meister, Theologiekandidaten, Studenten sein. Der Titel des Schülers entsprach der Position des Junglehrers. Auf diese Stelle konnten sich entweder die besten Absolventen theologischer Seminare oder Absolventen theologischer Akademien bewerben, die ihre Dissertation nicht verteidigt haben (50). Das Bildungsniveau der Kirchen 2. Klasse war etwas niedriger. Hatten die Geistlichen der 1. Klasse nach ihrem wissenschaftlichen Rang das Recht, an der Theologischen Akademie, dem Seminar oder den Bezirksschulen zu lehren, so durften nicht alle Priester der 2. Klasse als Lehrer dienen, sondern nur einer davon auf der Ebene der Bezirks- und Pfarreienschulen.

Ein Sonderausschuss erarbeitete auch die Grundlagen für die künftige Unterordnung theologischer Schulen. Der Bericht erstellte eine ungefähre Gliederung der verschiedenen Bildungsstufen, die jeweils einem bestimmten Lehrplan entsprachen. Nach einer niedrigeren spirituellen Ausbildung konnten die Studenten ihr Studium in Seminaren und nach den Seminaren in theologischen Akademien fortsetzen. Hier wurde ein erheblicher Vorbehalt gemacht, dass die Studenten das Recht hätten, nicht in Pfarr-, Bezirks- und sogar Priesterseminaren zu studieren, sondern sofort Studenten theologischer Akademien zu werden. In den Genuss dieses Rechts kamen jedoch nur diejenigen Schüler, die sich zu Hause gut vorbereitet und die Prüfungen auf allgemeiner Basis für die entsprechenden Kurse der Sekundarstufe I und Sekundarstufe erfolgreich bestanden hatten (51).

Der Bericht des Komitees legte auch den internen Stundenplan für den Unterricht in jeder der Arten von Religionsschulen fest. Es war geplant, Kinder ab 6 Jahren in die Pfarrschulen aufzunehmen. Die Ausbildung war auf 2 Jahre ausgelegt. Jedes Jahr legten die Schüler Prüfungen in Lesen, Schreiben und Grammatik der russischen Sprache, in den Grundregeln der Arithmetik, in der kirchlichen Notation und im abgekürzten Katechismus ab. Schüler, die die Prüfungen für beide Studiengänge erfolgreich bestanden haben, erhalten ein Zertifikat mit der Berechtigung, ihr Studium an den Kreisschulen fortzusetzen. Mit negativem Ergebnis blieben sie das dritte Jahr in der Pfarrschule. Hatten die Studierenden auch nach dem dritten Studienjahr die Abschlussprüfung nicht bestanden, so erhielten sie ein Zeugnis mit der Berechtigung zur Tätigkeit in Kirchen im niederen Klerus, wie Diakon, Mesner, Glöckner etc • In einer Gemeindeschule Kinder aus der Stadt und dem Landkreis einer oder mehrerer Gemeinden. Der Bericht besagt, dass die Anzahl der Lehrer in jeder Gemeindeschule von der Anzahl der Kinder von Gemeindemitgliedern abhing, die zwei nicht überschreiten sollte.

Die direkte Verwaltung der Pfarrschulen in der gesamten Diözese wurde dem Superintendenten des Dekanats anvertraut, der das Recht erhielt, Lehrer an diesen Schulen einzustellen und zu entlassen. Der Superintendent des Dekanats war verpflichtet, sie gemäß einer vom Seminarrat ausgestellten Bescheinigung zur Zustellung anzunehmen. Die Ergebnisse seiner personellen Veränderungen legte er dem Diözesanseminar vor. Aber die Listen der Schüler der Pfarrschulen mit ihren Prüfungsnoten kamen vom Dekan an den Vorstand der Bezirksschulen des Akademischen Bezirks (52).

Bezirksschulen wurden für die Anzahl der Kinder aus einem oder mehreren Bezirken des akademischen Bezirks konzipiert, die eine Pfarrausbildung erhielten und in den nächstgelegenen Bezirken lebten. Ihr Studium war auf 4 Jahre ausgelegt und in 4 Klassen gegliedert. Aber die Hauptfächer des Lehrplans der Bezirksschulen (es gibt 9 davon) werden nicht nach Klassen angegeben, sondern einfach aufgelistet. Das Recht, diesen Lehrplan fertigzustellen, wurde der künftigen Kommission übertragen. Zu den 9 angegebenen Fächern gehörten: ein Kurs in russischer und slawischer Grammatik, Rechnen, ein Kurs in Kirchenmusik, Gesang „alltäglich und partesisch“, ein Kurs in schriftlicher Übersetzung von Texten aus dem Griechischen und Lateinischen, Beginn der Kirchen- und Kirchengeschichte, Erdkunde, ein umfangreicher Katechismus und Kirchenbrief, aber auch die Landes- oder Nachbarsprache der „Reichesvölker“ und kirchliche Ämterarbeit, um sich Kenntnisse im Erstellen von Geburtsregistern, Beichtbüchern etc. anzueignen (53).

In der Bezirksschule wurden 3 oder 4 Lehrer gestellt, die vom Vorstand der Bezirksschulen des Bezirks eingestellt und entlassen wurden. Bei der Bewerbung um eine Stelle mussten die Lehrer eine Bescheinigung des Vorstandes des Theologischen Seminars mitführen. Ihre Fortschritte wurden von der Bezirksverwaltung den Seminarbehörden gemeldet. Die Leitung der Bezirksschule wurde dem Rektor anvertraut, für dessen Ernennung und Abberufung der Akademische Rat zuständig sein sollte. Der Rektor musste einen wissenschaftlichen Abschluss als Doktor der Theologie oder Magister der Sprachwissenschaften haben. In der kirchlichen Hierarchie war er verpflichtet, nicht niedriger als der Archimandrit, Hegumen oder Erzpriester der Domstadtkirche zu sein. Zu seinen Kompetenzen gehörte nicht nur die direkte Leitung der Bezirksschule, sondern auch die Betreuung der Pfarrschulen durch den Dekanatssuperintendenten (54).

Der Lehrplan des diözesanen theologischen Seminars bestand aus Fächern von 6 Klassenstufen und war auf 4 Studienjahre ausgelegt. Die Items wurden in zwei Begriffe unterteilt. In den ersten beiden Studienjahren mussten die Seminaristen die ersten drei Unterrichtsfächer in russischer Sprache beherrschen. Das zweite Studiensemester umfasste die Fächer der restlichen drei Klassen, die in Latein unterrichtet werden sollten. Jede Klasse des Seminars wurde separat geplant. Die ersten drei Klassen umfassten verbale, historische und mathematische Wissenschaften, die zweiten drei Klassen – philosophische, theologische Wissenschaften und Sprachen. Die Klasse der Wortwissenschaften umfasste: Rhetorik, "Schreiben in slawischer, griechischer und lateinischer Sprache, analytisches Lesen klassischer Autoren, Philologie, Ästhetik". Die Klasse der Geschichtswissenschaften bestand aus "allgemeiner und gesamtrussischer Geschichte und Geographie", biblischer Geschichte und Geographie sowie "Wissenschaftsgeschichte und Kirchengeschichte mit Altertümern". Die Klasse der mathematischen Wissenschaften umfasste Algebra, Geometrie, Grundlagen der Mechanik, mathematische Geographie und verschiedene Anwendungen für Paschalia, dh für den ersten Ostertag und alle Tage der folgenden Woche (Helle Woche). Die Klasse der philosophischen Wissenschaften bestand aus Logik, Metaphysik, theoretischer und experimenteller Physik, Moralisierung. Die theologische Klasse umfasste Fächer der Dogmatik und Moraltheologie, Hermeneutik der kirchlichen Riten. Schließlich bestand der Sprachunterricht aus deutschen und französischen Wahlfächern.

Anders als in Bezirks- und Pfarrschulen wurden im Priesterseminar öffentliche Prüfungen empfohlen. Sie sollten von einem Diözesanbischof, einem Vertreter der Provinzialbehörden, einem Stadtadligen, Mitgliedern des Seminarvorstands und einem Vertreter der Bezirksakademie begleitet werden.

Diejenigen, die diese Prüfungen erfolgreich bestanden hatten, sollten gemäß dem offenbarten Wissen einer von drei Kategorien zugeordnet werden. Die Kenntnisse der Absolventen der 1. Kategorie wurden in Umfang und Niveau der Universität gleichgestellt. Einem Absolventen, der die 1. Kategorie sowie an der Universität erhielt, wurde der Titel "Student" verliehen. Er hatte das Recht, an der theologischen Akademie weiter zu studieren, als Priester in einer Kirche zweiter Klasse zu dienen und Lehrer an Kreis- und Pfarrschulen zu sein.

Für Absolventen der 2. und 3. Kategorie wurde der Handlungsspielraum reduziert. Sie erhielten nicht den Titel „Student“. Ein Absolvent des Priesterseminars der 2. Kategorie hatte nur das Recht, Lehrer an Pfarrschulen zu sein. Er konnte aber wie ein Student Student der medizinisch-chirurgischen Akademie sein, sofern nach der Immatrikulation von Studenten an dieser Akademie noch Plätze frei waren. Absolventen der 3. Klasse konnten nur in den Kirchen der dritten und vierten Klasse als Diakone und Priester dienen.

Für Seminaristen der 2. und 3. Kategorie sah der Bericht das Recht auf eine Wiederholungsprüfung im nächsten Studienjahr vor, um ihr Niveau zu verbessern. Aber ihre zusätzliche Vorbereitung auf die Prüfungen musste außerhalb der Mauern des Priesterseminars stattfinden.

Es war geplant, mindestens sechs Lehrer im Seminar zu haben. Sie mussten durch Beschluss des Seminarvorstandes aufgenommen und entlassen werden. Der Seminarrat wiederum war verpflichtet, Informationen über das Lehrpersonal an die „akademischen Behörden“ zu übermitteln.

Der Bericht wurde dem Vorstand des Seminars vorgelegt, der aus drei Personen besteht: dem Rektor des Seminars, einem der Professoren desselben Seminars und dem Verwalter.

Der Rektor musste wie in der Bezirksschule auf jeden Fall einen Doktor der Theologie haben, als Archimandrit, Abt oder Erzpriester in einer erstklassigen Kirche dienen. Außerdem sollte er seinem Amt gemäß Mitglied des Diözesankonsistoriums sein. Neben dem Verwaltungsdienst hatte der Rektor das Recht, Professor der Theologie zu sein. Die Ernennung zum Rektor konnte auf Vorschlag des Diözesanbischofs im Vorstand der Theologischen Akademie erfolgen, wo seine Kandidatur entweder angenommen oder abgelehnt wurde.

Das zweite Mitglied des Seminarausschusses wurde laut Bericht des Sonderausschusses auf der Generalversammlung des Seminars aus der Mitte seiner Professoren für ein Jahr gewählt. Die Wirtschaft wurde auf Anregung des Rektors vom Diözesanbischof genehmigt.

Das Theologische Konsistorium, so heißt es in dem Bericht, verwaltete nicht den Vorstand des Seminars, sondern war damit beschäftigt, Informationen über die Ergebnisse seiner Arbeit zu sammeln. Die gleiche Verbindung des Konsistoriums war auch mit anderen theologischen Bildungseinrichtungen der Diözese oder Metropole vorgesehen. Zu den Aufgaben des Seminarrates gehörte aber nicht nur die Aufsicht über das eigene Seminar, sondern auch über die Bezirksschulen durch deren Rektoren (55).

Den theologischen Akademien wurden drei Aufgaben gestellt: die Vorbereitung ihrer Studierenden auf das Priestertum, die „Beteiligung an der Herausbildung akademischer Grade“ und die Verbreitung des Wissens im Bezirk sowie die Leitung des Erziehungswissenschaftlichen Bezirks. Im Lichte der Lösung dieser Aufgaben gibt der Bericht des Sonderausschusses auch die dreieinige Struktur der Akademie wieder.

Für die Ausbildung von Spezialisten wurde vorgeschlagen, an der Akademie ein Institut zu bilden, das aus 6 Klassen bestehen sollte, ähnlich wie Seminarklassen, aber auf einem höheren Bildungsniveau.

In der Literaturklasse mussten die Studierenden des Instituts die Theorie der „Eleganten Schriften“, allgemeine philosophische Grammatik oder Wortanalytik studieren, praktische Übungen zu Schriften, Predigten und Auslegung der Heiligen Schrift meistern.

Für die Mathematikklasse waren Höhere und Angewandte Mathematik vorgesehen. Im Geschichtsunterricht wurde die Bekanntschaft mit „anderer Geschichte und Chronologie“ vorausgesetzt. In der Klasse der Philosophischen Wissenschaften mussten die Studierenden den gesamten Studiengang Physik, Metaphysik und Geschichte der Philosophie beherrschen. Die Klasse der Theologie bestand aus Fächern der Polemik, der Moral- und Dogmatik, der Hermeneutik, also der Kunst der Interpretation alter Texte, der Homiletik, also der Theorie und Praxis der Predigt, des kanonischen und kirchlichen Rechts der griechisch-russischen Kirche . Laut der Sprachklasse wurde vorgeschlagen, die im Seminar gelernten Sprachen perfekt zu beherrschen.

Die Ausbildung am Institut der Theologischen Akademie sowie am Priesterseminar erfolgte im Alter von 4 Jahren. Um eine Masterarbeit zu schreiben, wurden weitere 2 Jahre gegeben.

Alle Studenten des Instituts waren vollständig von der Kirche abhängig und erhielten am Ende ihres Studiums nach bestandener öffentlicher Prüfung entweder die 1. oder 2. Kategorie. Die erste Kategorie wurde Meistern zugeordnet. Sie konnten bei einer Vakanz entweder auf die Bachelor- oder die Seminarprofessur berufen werden. Gleichzeitig wurden die Meister ausgesandt, um als Priester in erstklassige Kirchen zu dienen. Dem Meister wurde das Recht eingeräumt, zwischen dem geistlichen und jedem Staatsdienst zu wählen. Wenn der Meister im Gottesdienst blieb, erhielt er zusammen mit der Urkunde ein Auszeichnungsabzeichen in Form eines kleinen Kreuzes an einer Goldkette in seinem Knopfloch. Studenten der 2. Kategorie blieben im früheren Grad eines Studenten und wurden als Priester in Kirchen erster und zweiter Klasse entsandt (56).

Zur Erfüllung der zweiten Aufgabe der Theologischen Akademie sollte sie eine akademische Konferenz einrichten. Seine Zuständigkeit würde die Vergabe von Graden und Titeln an Absolventen des Instituts und die Kontrolle über die Veröffentlichung spiritueller Bücher und Schriften umfassen.

Der dritte Zweig der Akademie sollte die theologischen Seminare des Bezirks verwalten. Daher der Name dieser Abteilung - der Vorstand der Akademie. Ihm gehörten der Rektor der Akademie, zwei Vertreter des Instituts und zwei der akademischen Konferenz an. Der Akademierat war auch verpflichtet, die Akademie selbst zu leiten, als wolle er dem Rektor helfen. Es sollte Listen von Seminarabsolventen sammeln, deren Verteilung an den Dienst und das weitere Studium. Der Rat war verpflichtet, sich um die Entwicklung von Bibliotheken, Klassenzimmern und anderen notwendigen Einrichtungen für den Unterricht in Schulen zu kümmern. Der Vorstand überwachte das Bestehen der öffentlichen Prüfungen in den Seminaren, indem er ein Mitglied der Akademie zu diesen Prüfungen entsandte, und befolgte streng die Verteilung der Arbeitsplätze in der Diözese gemäß den Graden und wissenschaftlichen Rängen der Absolventen theologischer Schulen. Der Akademierat war verpflichtet, die Kommission Theologischer Hochschulen unverzüglich über die Ergebnisse seiner Tätigkeit zu informieren. Die akademische Konferenz war auch gegenüber der Kommission der Theologischen Hochschulen (57) rechenschaftspflichtig.

Die persönliche Verantwortung gegenüber der Kommission Theologischer Hochschulen trug der Rektor der Akademie, der von ihr aus den drei vorgestellten Kandidaten berufen wurde. Ein Kandidat wurde vom Diözesanbischof vorgeschlagen, die beiden anderen von der Akademischen Konferenz (58).

Das vorgeschlagene System der Verwaltung theologischer Schulen wurde von der Kommission der theologischen Schulen geschlossen, die im Rahmen der Synode eingerichtet wurde.

Somit ist der Bericht des Sonderausschusses, der auf Erlass von Alexander I. erstellt wurde, ein detailliertes Programm für die Umgestaltung der theologischen Bildungseinrichtungen. Dieses Programm umfasste detaillierte Finanzberechnungen zum staatlichen und materiellen Inhalt der Schulen, zur zentralisierten Akkumulation von Kircheneinkommen, Vorschläge zur Bildung einer synodalen Struktur für die Verwaltung theologischer Schulen des orthodoxen Glaubens nach dem Prinzip eines linearen Verwaltungssystems.

Das oberste Leitungsgremium, das die Kommission der Theologischen Hochschulen werden sollte, unterstand den theologischen Akademien direkt. Theologische Akademien waren komplexe Einrichtungen aus drei Abteilungen – Institut, Konferenz und Vorstand, die ihrer dreieinigen Verwaltungs-, Bildungs- und Wissenschaftsaufgabe entsprachen. Die Zuständigkeit der theologischen Akademien umfasste die Leitung der Arbeit der Seminare in ihrem Bildungsbezirk, die Verteilung und Kontrolle über die Platzierung von Absolventen theologischer Schulen in diesem Bereich. Zu den Aufgaben der theologischen Akademien gehörte auch die Betreuung der Herausgabe von pädagogischer Literatur und die Verleihung der Titel und Grade Student, Kandidat, Professor, Bachelor, Master und Doktor der theologischen Wissenschaften an Absolventen des akademischen Instituts.

Auf der dritten Leitungsebene befanden sich theologische Seminare, die über ihre Gremien die Kreis- und Pfarrschulen leiteten. Die vom Sonderausschuss vorgeschlagene geistliche Grundschulerziehung hatte zwei Ebenen – Gemeinde und Distrikt. Den Priesterseminaren wurde streng der Status von höheren Fachbildungseinrichtungen und den Akademien der Status von höheren theologischen Schulen zugewiesen. Die Art der Leitung der Bezirksschulen, Seminare und theologischen Akademien wurde nicht nur durch die administrative Unterordnung der unteren Schulen unter die höheren, sondern auch durch die pädagogische und methodische Unterstützung der höheren Schulen für die unteren bestimmt. Von unten nach oben war dieser vertikale Link informativ.

In den Lehrplänen der theologischen Schulen wurden nach dem Vorbild der vergangenen Jahre allgemeinbildende Fächer wie Mathematik, Geschichte, Latein und moderne Fremdsprachen beibehalten. In dem vom Sonderausschuss vorgeschlagenen Lehrplan wurde jedoch den kirchenslawischen und griechischen Sprachen mehr Aufmerksamkeit geschenkt und auch das Studium der russischen Sprache eingeführt. Außerdem sollten Studierende die Büroarbeit der Russisch-Orthodoxen Kirche und theologische Fächer studieren. Der fächerreiche Lehrplan der theologischen Schulen entsprach der Aufgabe, ein lineares Verwaltungssystem einzuführen, und zielte darauf ab, das Ansehen des orthodoxen Glaubens in Rußland zu steigern.

Zusätzlich zu seiner eigenen Verwaltungsstruktur plante der Sonderausschuss für theologische Schulen und die Struktur der diözesanen Vormundschaft über sie. Der untere Teil dieser Diözesanvertikale bestand aus einer Dekanatseinrichtung für jede Gemeindeschule. Die Hausmeister des Dekanats wiederum waren den Diözesanbischöfen unterstellt. An der Spitze dieses Systems stand auch die Synode.

Das Programm des Sonderausschusses stellt auch die Verbindung beider Strukturen für das Management theologischer Schulen dar. Auf unterster Ebene erhielten die Superintendenten des Dekanats eine doppelte Berichterstattung – sowohl an den Diözesanbischof als auch an die Vorstände des Theologischen Seminars und der Kreisschule. Auch die Seminare und theologischen Akademien der mittleren und höchsten Verwaltungsebene schickten ihre Berichte an beide Systeme der synodalen Verwaltung. Ein Bericht ging an das Konsistorium, der andere an die Kommission der Theologischen Hochschulen. Auf der Grundlage der in den Konsistorien gesammelten Informationen wurden die Berichte der Bischöfe und Metropoliten an die Synode zusammengestellt.

Auch das Programm des Sonderausschusses zeigt die unmittelbare Verbindung zwischen theologischen Hochschulen und der Kirche durch die strikte Zuordnung von Absolventen theologischer Hochschulen zum Gottesdienst. Diese Idee an sich war nicht neu. Es gehörte Peter I. Aber unter den Nachfolgern von Peter dem Großen wurde diese Idee nicht weiter entwickelt. Im Programm des Sonderausschusses wurde es erneut zur Grundlage für die Verteilung von Absolventen theologischer Schulen für den Dienst. Auch hier war es für unqualifizierte Geistliche und Geistliche ohne besonderes Abschlusszeugnis der einen oder anderen geistlichen Bildungseinrichtung verboten, im geistlichen Bereich zu dienen (59).

Das Programm der materiellen Unterstützung für theologische Schulen des Sonderausschusses ist durch den Wunsch gekennzeichnet, ein System der zentralisierten Akkumulation von Kircheneinkommen mit minimalen Geldkosten für den Staat zu schaffen, das bis 1814 auf Null reduziert werden sollte.

Bedingung für die Durchführung dieses Programms sollte die Wiederbelebung der Fähigkeit der Russisch-Orthodoxen Kirche sein, theologische Schulen auf eigene Kosten zu unterhalten. Diese Wiederbelebung sollte durch die teilweise Rückgabe einiger der wirtschaftlichen Rechte der Kirche durchgeführt werden, die im 18. Jahrhundert weggenommen wurden. Es wurde empfohlen, dass jede Kirche verpflichtet werden sollte, ihre eigenen Häuser sowie verschiedene landwirtschaftliche Gebäude zu bauen und zu restaurieren und zwei Drittel ihres eigenen Einkommens zu verwenden. Der Verkauf von Kirchenkerzen sollte sich nur auf Kirchen konzentrieren. Die Einnahmen aus diesem Verkauf der Kirche sollten vollständig an die Bank im Namen der Kommission Theologischer Schulen überwiesen werden.

Nach Ansicht des Sonderausschusses hätten diese Maßnahmen, die von oben durch die Umsetzung nomineller Dekrete und Beschlüsse der Synode durchgeführt wurden, die gewünschte wirtschaftliche Wirkung erzielen müssen.

Generell ist das Programm des Sonderausschusses ein Bündel umfassender strategischer Entwicklungen für die anstehenden Transformationen theologischer Schulen innerhalb der Synodenverwaltung. Die taktischen Fragen dieses Programms wurden vom Sonderausschuss zur Entscheidung durch die künftige Kommission der Theologischen Hochschulen vorgeschlagen.

3. Kommission der theologischen Schulen

Nachdem er den Inhalt des Berichts des Sonderausschusses überprüft und keine wesentlichen Änderungen daran vorgenommen hatte, billigte Alexander I. ihn. Auf der Grundlage dieses Berichts wurden drei nominelle Dekrete erlassen, die auf dasselbe Datum – den 26. Juni – datiert sind

1808. Das erste Dekret wurde zur Ausführung an die Synode gerichtet. Dementsprechend verabschiedete die Synode ihre Resolution (60). Im zweiten Dekret befahl der Kaiser dem Staatskämmerer F.A. Golubtsov, von 1809 bis 1814 jährlich 1.647.000 Rubel von der Bank für theologische Schulen abzuziehen (61).

Alexander I. hielt den vom Sonderausschuss vorgeschlagenen Betrag von 2.000.000 Rubel aus der Staatskasse nicht ohne Grund für übertrieben. Er reduzierte sie auf 1.647.000 Rubel, was 82,3 % der gesamten geplanten Jahresausgaben entsprach. Staatsschatzmeister F.A. Golubtsov führte den Befehl des Kaisers innerhalb eines Monats aus und stellte am 22. Juli 1808 den vom Souverän benannten Betrag für die Errichtung theologischer Schulen bereit.

1809 (62).

Mit dem dritten nominellen Dekret vom 26. Juni 1808 schaffte der Kaiser den Sonderausschuss ab und errichtete die Kommission der Theologischen Schulen (63). Ihm gehörten dieselben Personen an wie im Sonderausschuss (64). Aber die Verantwortlichkeiten zwischen ihnen waren klar verteilt. Metropolit Ambrosius und Erzbischof Theophylakt machten sich daran, einen Plan für den Verkauf von Kirchenkerzen in Klöstern und Kirchen sowie für die zentrale Erhebung von Kircheneinnahmen auszuarbeiten (65). Staatssekretär M.M. Speransky wurde beauftragt, Satzungen für jede Art von theologischer Schule gesondert zu verfassen (66). Prinz A. N. Golitsyn übernahm die Organisation der finanziellen und personellen Arbeit der Kommission selbst. Der Hauptsekretär der Synode A.D. wurde zum Kommissar für Angelegenheiten ernannt. Danilow (67).

Dann begann die Suche nach Räumlichkeiten für die Kommission. Der Kaiser half auch, dieses Problem zu lösen. In einem Brief von Prinz A.N. Golitsyn an den Chefsekretär der Synode A.D. Danilov vom 13. Juli 1808 wurde geschrieben, dass der Kaiser "sehr herabgekommen" sei, Räume für die Kommission im Michailowski-Schloss zuzuweisen. Der Verfasser des Schreibens beauftragte den Direktor der Angelegenheiten, diese Räume zur Bilanz der Synode zu bringen und die notwendigen Anschaffungen von Möbeln und anderen Gegenständen für die Arbeit darin zu tätigen (68).

HÖLLE. Danilov erfüllte diesen Auftrag, und bereits am 25. Juli 1808 fand eine „Wassersegnung und ein Andachtsgottesdienst anlässlich der Eröffnung der Anwesenheit der Kommission“ als höchstes Gremium der geistlichen und erzieherischen Institutionen statt (69). Erstellung des ersten jährlichen "Berichts" der Kommission der theologischen Schulen, A.D. Danilov erstattete dem Generalstaatsanwalt der Synode Bericht über den Betrag, der für die Einrichtung der Räume des Michailowski-Schlosses und den Kauf von Schreibwaren ausgegeben wurde. Der Bericht datiert vom 31. Dezember 1808. Die dem "Bericht" beigefügten Register geben den Gesamtbetrag an, der für diese Anschaffungen ausgegeben wurde. Es belief sich auf 2.256 Rubel 10 Kopeken (70).

Zusätzlich zu diesem Befehl hat der Herrscher der Angelegenheiten A.D. Danilov erfüllte auch andere Aufgaben des Generalstaatsanwalts der Synode und eines Mitglieds der Kommission, Prinz A.N. Golitsyn. Diese Aufgaben beziehen sich auf finanzielle Berechnungen bei der Zahlung von Gehältern an Mitarbeiter, beim Kauf notwendiger Gegenstände und Bücher. Ein Handlungsleitfaden für A.D. Danilov ließ Haftbefehle vom Generalstaatsanwalt der Synode unterzeichnen. Aufgrund der gleichen Anordnungen hat der Synodalschatzmeister G.A. Khlebodarov wies ihm Geldsummen zu, die für die Bezahlung der Veröffentlichung von Büchern für theologische Schulen, für monatliche "Gehälter" und jährliche Prämien an die Mitarbeiter der Kommission, für die Vergabe von Bardarlehen an Mitarbeiter von Hilfsdiensten (Kurier, Wächter , Putzfrauen usw.), über den Kauf einer speziellen Uniform, um Rechnungen an Bauern für den Betrieb ihrer Pferde mit Gespannen für die Arbeit von Kurieren zu bezahlen usw. (71). Im Wesentlichen durch A.D. Danilov ging alle finanziellen Transaktionen der Kommission der Theologischen Schulen durch. Er war sowohl der Hauptbuchhalter als auch der Kassierer und gleichzeitig der Lieferant der Kommission. Später wurde das Amt personell erweitert, und der Leiter der Angelegenheiten konnte sich auf seine direkten Aufgaben, dh die allgemeine Leitung des Amtes, beschränken.

Das Amt der Kommission Theologischer Schulen bestand laut Stellenplan vom August 1808 aus 12 Personen. Diese Zahl wuchs ständig und war bis Dezember 1819 auf 22 Personen angewachsen. Als Büroangestellte wurden betrachtet: der Leiter der Geschäfte, Spediteure und ihre Gehilfen, Schriftführer von Geschäftspapieren, "Journalisten", dh Verfasser von Protokollen und Berichten der Kommission, sowie Archivare, Buchhalter mit Assistenten, Leiter der Chefredaktion und Schatzmeister mit Assistenten.

Die Kommission Theologischer Hochschulen samt Amt bestand in dieser Form bis 1839. Dann, bereits unter Nikolaus I., wurde es in den Vorstand der theologischen Schulen umgewandelt. 1839 bestand ihr Büro aus 27 Personen. Die Positionen des Architekten und seines Assistenten, des Hauptkontrolleurs der Zählkommission, wurden zu den genannten Positionen hinzugefügt. Zwei weitere Kontrolleure und ihre vier Assistenten wurden ihm gegeben, und ein Angestellter wurde eingestellt, um dem Herrscher der Angelegenheiten zu helfen. Gleichzeitig wurden der Dienst des Testamentsvollstreckers und der Exekutivtisch abgeschafft (72).

Es ist ein Trend zu einer Zunahme von Bürokräften zu beobachten. Die Kommission der Theologischen Hochschulen wandelte sich zunehmend von einem administrativen und methodischen Zentrum unter der Synode zum obersten Aufsichts- und Lenkungsorgan des Staates über die theologischen Hochschulen.

Die Zusammensetzung der Kommission selbst ist stets stabil geblieben. Neue Personen wurden nur an Stelle schwerkranker oder verstorbener ehemaliger Kommissionsmitglieder berufen. Nur zwischen 1808 und 1818 gibt es einen geringfügigen quantitativen Unterschied. 1808 gehörten der Kommission 6 Personen an, von 1818 bis 1825 waren es 8 Mitglieder der Kommission (73).

Zwei Drittel der Gesamtzahl der Sitze wurden von Metropoliten und Protopresbytern der russisch-orthodoxen Kirche besetzt. Ein Drittel der Zusammensetzung der Kommission gehörte hochrangigen weltlichen Beamten an. Dieser Anteil der qualitativen Zusammensetzung blieb bis zum letzten Tag der Tätigkeit der Kommission bestehen. Ein weiterer stabiler Trend zeigt sich bei den qualitativen Merkmalen der Kommissionsmitglieder. Seine gesamte Zusammensetzung wurde unweigerlich aus den Mitgliedern der Synode gebildet. Eine Ausnahme von der Regel war bis 1812 Außenminister M.M. Speransky. Aber 1812, am Vorabend des Krieges mit Napoleon, wurde er mit der höchsten Erlaubnis nach Perm verbannt. Diese Verbindung führte zu seinem automatischen Ausschluss aus der Kommission. Bis 1814 bestand die Kommission der Theologischen Schulen aus nur 5 Mitgliedern der Synode: Metropolit Ambrose (Podobedov), Erzbischof Theophylact (Rusanov), Protopresbyters I.S. Derzhavin und P. V. Krinitsky schließlich, Generalstaatsanwalt der Synode A.N. Golitsyn. Nach 1814 wurden zwei weitere Mitglieder der Synode in die Kommission berufen - die Metropoliten Mikhail (Desnitsky) und Seraphim (Glagolevsky). Nach ihnen trat der Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, ein Mitglied der Synode Filaret (Drozdov), in die Kommission ein. Später gab es auch Änderungen in der Zusammensetzung der Kommission, die jedoch keine wesentliche Rolle in ihren qualitativen Merkmalen spielten.

Nach der Eröffnung der Kommission Theologischer Schulen am 25. Juli 1808 machten sich deren Mitglieder unverzüglich an die Lösung der ihnen übertragenen Aufgaben. Um das Problem der zentralisierten Akkumulation von Kircheneinnahmen für den materiellen Unterhalt der Schulen zu lösen, wurde den Einnahmen aus dem Verkauf von Kirchenkerzen Aufmerksamkeit geschenkt. Im Namen des Kaisers wurden zu diesem Thema 3 Berichtsentwürfe verfasst, die sich nicht ausschlossen, sondern einander ergänzten.

Ein Projekt wurde von Erzbischof Theophylact erstellt, das zweite - von M.M. Speransky und Metropolit von Novgorod und St. Petersburg Ambrose, und das dritte enthielt die Vorschläge der beiden vorherigen Projekte und wurde auf einer Sitzung der Kommission am 18. August 1808 genehmigt. Neben den genannten Autoren wurde der endgültige Entwurf des Berichts vom Beichtvater des Kaisers, Protopresbyter Pavel Krinitsky, Prinz A.N. Golitsyn, Oberpriester I.S. Derzhavin und Hauptsekretär der Synode A.D. Danilow (74).

Somit war das dritte Projekt das Ergebnis der gemeinsamen Arbeit der Mitglieder der Kommission der Theologischen Hochschulen. Es gibt einen historischen Rückblick auf das Problem. Peter der Große soll es mit seinem „höchsten Dekret vom 28. Februar 1721“ (75) zugunsten der Kirche zu lösen versucht haben. Die Synode sandte dieses Dekret an alle Diözesanbischöfe, entwickelte jedoch keinen Mechanismus für seine Umsetzung. Infolgedessen wurden Wachskerzen neben Kirchenkerzen weiterhin von Kaufleuten, Philistern und Bauern zu unterschiedlichen, sehr überhöhten Preisen zugunsten der Verkäufer verkauft (76). 1755 sicherte Kaiserin Elizaveta Petrovna im 10. Kapitel, dem 4. Artikel der von ihr genehmigten Zollurkunde, den Bauern das Recht, mit „Kleinigkeiten, einschließlich Wachskerzen“ zu handeln (77). Die Kirche erhielt erneut keinen Rabatt für den Verkauf von Kerzen, und die Gemeindemitglieder litten unter hohen Preisen für sie. Um die bestehende Ordnung der Dinge zu ändern, schlugen die Autoren des Projekts vor, ab dem 1. Januar 1809 das Verbot von Peter I. über den Verkauf von Kirchenkerzen "sowohl an Hersteller als auch an alle am Kerzenhandel Beteiligten" zu erneuern. Übertreter dieses Verbots sollten "von einer Zivilregierung nach den Gesetzen des Sakrilegs" verurteilt werden.

Der Berichtsentwurf schlägt Maßnahmen zur praktischen Umsetzung des Verbots des Verkaufs von Kirchenkerzen an Dritte außerhalb der Kirche vor. Es wird gesagt, dass, sobald ab 1809 Kirchenkerzen gesetzlich der geistlichen Regierung gehören, jeder Bischof über die Stadt- und Bezirkspolizei alle Organisationen, die Kirchenkerzen verkaufen, auffordern muss, sie an die Diözesen zu übergeben.

Diese Übertragung erfolgt in Form des Kaufs von Kerzen bei Händlern nicht zu Marktpreisen, sondern zu Kirchenverzeichnispreisen. Ferner werden die Diözesanbischöfe Wachskerzenfabriken und Fabriken auffordern, Kirchenkerzen nur noch an Diözesen zu liefern und deren Verkauf an Privatpersonen zu untersagen.

Die Kommission Theologischer Hochschulen beabsichtigte außerdem, von den Herstellern Informationen über die Preise ihrer Kerzenprodukte zu verlangen, um die billigsten Hersteller auszuwählen. Die nächste Stufe der Schaffung eines kirchlichen Erlösmonopols aus dem Verkauf von Kirchenkerzen sollte mit dem Abschluss von Verträgen zwischen Konsistorien und Verwaltungen ausgewählter Fabriken über die Herstellung der genannten Kerzen für die Diözesen für ein Jahr verbunden werden. Dieses Jahr sollte wie ein Test werden. Bei erfolgreichem Abschluss kann mit den gleichen Herstellern einvernehmlich ein längerfristiger Vertrag abgeschlossen werden. Den übrigen Fabriken, die nicht in der Liste der Hersteller von Kirchenkerzen aufgeführt sind, sollten die weltlichen Behörden deren Produktion verbieten.

Auch die Herstellung von Kirchenkerzen durch Privatpersonen ist vorgesehen, wenn diese die Möglichkeit hatten, zu Hause spezielles Wachs herzustellen und Kerzen zu gießen. Diese Personen müssen aber dem Konsistorium bekannt sein, das mit ihnen auch den für diese Produktion erforderlichen Vertrag abschließt.

Der Empfang von Kerzen von Lieferanten sollte Priestern und Kirchenältesten anvertraut werden. Für diese Operation sollten ihnen zwei Bücher (Einnahmen und Ausgaben) in Konsistorien gegeben werden. Das erste Buch soll die Anzahl der von Lieferanten erhaltenen Kerzen und das dafür ausgegebene Geld aufzeichnen. Das zweite Buch dient dazu, Aufzeichnungen über den Verkauf von Kirchenkerzen gegen Barzahlung an kleine Stadt- und Bezirkskirchen zu führen (78).

Im Gegensatz zum Stückverkauf von Kirchenkerzen an Gemeindemitglieder, heißt es im siebten Absatz des Projekts, sollten Kirchen und Klöster nach Gewicht und in großen Mengen verkauft werden (79).

Kirchenkerzen sind sehr leicht. Daher sollte der Verkauf von Kerzen nach Gewicht und in großen Mengen an Kirchen und Klöster einen erheblichen Prozentsatz des Gewinns nach dem stückweisen Verkauf von Kerzen an Gemeindemitglieder ausmachen. Diese wirtschaftliche Maßnahme würde zur ständigen Reproduktion von Kirchenkerzen beitragen.

Der Berichtsentwurf der Kommission sieht auch Maßnahmen zur Eindämmung des Missbrauchs beim Kauf und Verkauf von Kirchenkerzen durch Privatpersonen vor. Mitglieder der Kommission schlugen vor, dass Lieferanten eine neue Charge Kerzen an Priester und Kirchenälteste ausgeben, um die Schlacke bereits verwendeter Kerzen zu ersetzen. Für Pud dieser Schlacken und Wachse waren die Lieferanten verpflichtet, die entsprechende Anzahl Pud neuer Kerzen abzuwiegen. Alle diese Tauschvorgänge müssen in den Kordbüchern festgehalten werden. Priester und Älteste mussten auch Erklärungen über Kirchenbeträge aus dem Verkauf von Kerzen ausfüllen. Die Konsistorien wurden mit der Kontrolle dieser Erklärungen betraut. Das Konsistorium wiederum muss für den An- und Verkauf von Kirchenkerzen im Außendienst eine jährliche Prüfung der Finanztransaktion organisieren. Die Ergebnisse dieser Revisionen müssen der Synode übermittelt werden.

Anders als der Verkehr von Geschäftspapieren für den An- und Verkauf von Kirchenlichtern, der durch das synodale Regierungssystem begrenzt war, ging der Verkehr von Kircheneinkommen über dieses System hinaus. Der Entwurf besagt, dass Priester und Kirchenälteste das Geld, das sie aus dem Verkauf von Kirchenkerzen erhalten, zur Aufbewahrung an die Bezirkskassen senden sollten. Gleichzeitig war der Schatzmeister verpflichtet, die Erklärungen „bei Erhalt der von ihm für Sparzwecke erhaltenen Geldbeträge“ (80) zu unterzeichnen.

Ferner enthält der Entwurf Klarstellungen zur wirtschaftlichen und administrativen Verbindung zwischen Verkäufern, Käufern und der Staatsbank zur Anhäufung von Kerzenerträgen. Es gibt auch spezifische Strafen für die Nichteinhaltung des Gesetzes über Kirchenkerzen. Es wird festgelegt, dass der Großhandelsverkauf von Kerzen nur in speziellen Herdengeschäften durchgeführt werden soll. Der Käufer war verpflichtet, eine schriftliche Bescheinigung in zweifacher Ausfertigung bei sich zu haben, die entweder vom Verwalter oder vom Gouverneur oder vom Schatzmeister des bischöflichen Klosters unterzeichnet war. Stadt- oder Landkirchen könnten dem Käufer auch eine schriftliche Bescheinigung ausstellen, die von allen Priestern und Geistlichen einer bestimmten Kirche unterzeichnet ist. Aus dem Zertifikat muss hervorgehen, wie viele Kerzen und welche Qualität Sie benötigen, um eine Vertrauensperson zu kaufen. Der Verkäufer, der die Ware herausgibt, musste in diesem Dokument den Preis der Ware mit der Adresse seines Herstellers und Verkäufers, dh der Fabrik und des Herdenladens, vermerken. Der Verkäufer behielt eine Kopie der schriftlichen Bescheinigung für die Berichterstattung und schickte das Original an den Käufer zurück. Schriftliche Beweise durften nicht willkürlich erstellt werden. Daher schlug die Kommission vor, ein einheitliches Muster für alle Diözesen zu entwickeln und in der erforderlichen Menge in der Synodendruckerei auszudrucken und dann an die Adressen, d. h. die Dekane der Diözesen, zu senden. Die Dekane verteilten diese Formulare an ihre Kirchen, Klöster und Bischofshäuser. Benutzte Urkunden und Blankoformulare wurden vor Ort in den Sakristeiien aufbewahrt. Die Daten aus den verwendeten schriftlichen Bescheinigungen wurden in den Einnahmen- und Ausgabenbüchern in der Spalte „Gesamte Kirchenkerzen“ eingetragen. Im selben Buch wurden Aufzeichnungen über "Enden" geführt.

Die ständige Kontrolle direkt in den Kirchen privater Hersteller und die Führung von Aufzeichnungen über den Kauf und Verkauf von Kerzen wurden Kirchenältesten anvertraut, die die Überbewertung von Waren und deren Schmuggel verhindern sollten (81).

Dekane, Priester und Geistliche wurden angewiesen, die Umsetzung des Gesetzes über den Verkauf von Kirchenkerzen durch Untertanen Russlands zu überwachen. Im Falle eines Gesetzesverstoßes wurden die Täter von der Kreis- und Provinzpolizei sowie von der Landverwaltung bestraft. Auf Vorschlag der Kommission für illegal verkaufte Kerzen wurde dem Verletzer der Erlös in dreifacher Höhe zugunsten der betroffenen Kirche einbehalten.

Am Ende des Sammelberichtsentwurfs wurde der Vorbehalt angebracht, dass die Kommission bereit ist, sie zu überarbeiten, zu ersetzen oder zu ergänzen, wenn die Praxis zeigt, dass die vorgesehenen Maßnahmen zur Entwicklung der zentralisierten Ansammlung von Kerzeneinkommen nicht ausreichend wirksam sind (82).

Trotz der scheinbar sehr detaillierten Beschreibung der zentralisierten Bewegung von Dokumenten und Einnahmen aus dem Kauf und Verkauf von Kirchenkerzen sowie der Strafen für die Verletzung des zukünftigen Gesetzes machte der Kaiser eine Reihe ernster Bemerkungen zum Berichtsentwurf der Kommission. Er bemerkte das Fehlen des genauen Preises von Kirchenkerzen im Text, was seiner Meinung nach unweigerlich zu finanziellen Verstößen seitens der Verkäufer und Käufer der Waren sowie zu dem Chaos und der Unvorhersehbarkeit des Verkaufsvorgangs führen würde von Kirchenkerzen. Alexander I. entdeckte auch, dass die Geldquelle der Herstellung von Kirchenkerzen durch Privatpersonen nicht angegeben wurde.

Metropolit Ambrosius von Nowgorod und St. Petersburg reagierte als erster auf die Äußerungen des Kaisers. Neben dem Berichtsentwurf der Kommission formulierte er seine Stellungnahme zum Verkauf von Kirchenkerzen (83). Metropolit Ambrose (Podobedov) erinnerte daran, dass am 17. April 1808 die Anweisungen für Kirchenälteste genehmigt wurden. Er gibt die Kosten für ein Pud Kerzen an. Es ist gleich drei Rubel. Der Metropolit schlug vor, diese Kosten als Grundlage für den Kauf von fabrikgefertigten Kerzen in Herdenläden zu nehmen. Zu den Kosten von Kerzen, die von Privatpersonen hergestellt werden, schrieb er, dass dies im Einzelfall in dem von der geistlichen Regierung mit dem Hersteller geschlossenen Vertrag festgelegt werden sollte.

Darüber hinaus äußerte Metropolit Ambrose (Podobedov) die Meinung, dass es Kirchenältesten erlaubt sein sollte, die Produktion von Kerzen direkt in Kirchen zu organisieren, wenn möglich Arbeiter für diese Produktion einzustellen und sie für ihre Arbeit zu bezahlen, basierend auf dem Einzelhandelspreis der verkauften Kerzen in Kirchen (84) .

Metropolit Ambrose gab auch eine finanzielle Quelle für die Herstellung von Kerzen durch Privatpersonen und die Kirche an. Er schlug vor, den Ältesten zu gestatten, einen Teil des Geldes der Kirche aus dem Verkauf von Utensilien für Treb- und Kerzeneinnahmen nicht an die Staatskasse zu senden, sondern es zuzulassen, dass es für die Wachsproduktion und die Löhne für Hersteller ausgegeben wird. Nur die Ältesten, die verpflichtet waren, ihre Ausgaben regelmäßig dem Konsistorium zu melden (85), konnten den für diese Bedürfnisse erforderlichen Geldbetrag konkret bestimmen.

Der Kaiser akzeptierte diese Ergänzungen und Erklärungen des Metropoliten. Auf der Grundlage der endgültigen Fassung des Berichtsentwurfs wurde am 28. August 1808 ein nominelles Dekret erstellt (86).

Aber in diesem Dekret wurden im Auftrag des Kaisers mehrere weitere Ergänzungen zu dem bereits hochgradig genehmigten Programm für kirchliches Kerzeneinkommen vorgenommen. Die Zuführungen betrafen hauptsächlich die Verteilung dieser Einnahmen an die jeweiligen zentralen Institutionen, in denen die Kirche Gelder zur Aufbewahrung und Zirkulation anlegen sollte. Darunter sind die Staatsdarlehenskasse, kaiserliche Erziehungsanstalten und die „Orden der öffentlichen Wohltätigkeit“.

Aufgrund des Geldumschlags aus den Kerzeneinnahmen der Kirche beabsichtigte die Regierung von Alexander I., die materiellen Probleme nicht nur der theologischen Schulen, sondern auch der Hospize, Krankenhäuser, Waisenhäuser usw. zu lösen.

Das Dekret definiert mit einigen Änderungen die Strafformen für Verstöße gegen das Gesetz über den Verkauf von Kirchenkerzen. Alle diese Verstöße werden durch ein Konzept vereint - "Fälschung". Er sollte von der Stadt- und Kreispolizei identifiziert werden. Kirchenälteste, die als "Hüter des Kircheneigentums" ernannt wurden, waren verpflichtet, "jede Plünderung" in Kirchen zu verhindern und zu unterdrücken und die Polizei zu informieren. Aufgrund ihrer Anzeigen musste die Polizei die Täter fassen, Ermittlungen einleiten, beschlagnahmen und die gestohlenen Kerzen anschließend an die Kirche zurückbringen. Darüber hinaus war für den ersten Diebstahlsfall auch eine Strafe des Täters vorgesehen, dh „Strafe“, wie im Dekret geschrieben. Es war die doppelte Menge der gestohlenen Kerzen und wurde vollständig an die betroffene Kirche überwiesen. Dem zweiten Diebstahl folgte eine Bestrafung, die keinen Verwaltungscharakter mehr hatte. Der Fall des Täters wurde vor Gericht gebracht. Die Einzelheiten des Verfahrens, um den Fall vor Gericht zu bringen, sind in dem Dekret nicht festgelegt. Es wird nur gesagt, dass es notwendig war, im Hauptbuch Notizen über die Rückgabe der gestohlenen Kirchenkerzen und den Erhalt einer doppelten Geldstrafe vom Täter zu machen. Kirchenälteste waren verpflichtet, sich damit zu befassen (87).

Am Ende des Textes des nominellen Dekrets vom 28. August 1808 wurde die anfängliche Geltungsdauer als Gesetz festgelegt - ab 1809. Die Synode nahm im Lichte dieses Dekrets ihre Resolution vom 7. September 1808 an. Es definiert einen Zeitraum von 6 Monaten, der von der Regierung für die Umsetzung des verabschiedeten Gesetzes freigegeben wird (88). Daraufhin ordnete die Synode im Auftrag des Kaisers den regierenden Senat an, diese Regierungsdokumente mit dem beigefügten Bericht der Kommission an die ihr anvertrauten weltlichen Beamtenorganisationen zu verteilen, die an der Umsetzung des verabschiedeten Gesetzes beteiligt sind (89).

In der Geschichte der Geschäftsbeziehungen zwischen Senat und Synode war dies ein beispielloser Fall, in dem die Synode entgegen der etablierten Tradition Aufträge an den Senat erteilte.

Einen Monat später, am 16. November 1808, hielt die Synode eine Anhörung des Senats über die Ergebnisse der Durchführung dieser Anordnung ab. Es mag den Anschein haben, dass die Synode als höchstes Staatsorgan unter Alexander I. einen höheren Stellenwert erhielt als der Senat. Aber es ist nicht so. Im schriftlichen Bericht des Senats enthielt die Liste der Institutionen, denen die nominelle Verfügung zur Vollstreckung oder zur Information übermittelt wurde, nicht nur Institutionen säkularer Staatsstruktur. Neben Ministerien und Ministern, Provinzräten, Generalgouverneuren und Militärgouverneuren umfasst die Liste neben der Liste der Ämter und lokalen Administratoren das Moskauer Synodalamt, Diözesen und die Namen der Diözesanbischöfe, stauropegiale Lorbeeren und Klöster, die Synodaldruckerei und schließlich selbst die Kommission Theologischer Hochschulen (90).

Diese Liste von Institutionen des weltlichen und geistlichen Staatswesens zeugt von der Unabhängigkeit des Senats bei der Ausführung kaiserlicher Dekrete und Anordnungen. Um jedoch eine Verletzung der Amtsrechte der Synode zu vermeiden, vermerkte der Senat in seinem Bericht, dass er Regierungsdokumente nicht zur Ausführung, sondern zur Information an verschiedene Dienststellen der Synodalabteilung übersandte.

Damit wird auch der Bericht des Senats über seine Maßnahmen zur Verbreitung des verabschiedeten Gesetzes berücksichtigt.

Synode, die von ihrer ziemlich traditionellen Beziehung spricht, die von Peter I.

Dennoch fand die Anhörung des Senats in der Synode formal gesehen zum ersten Mal in der gesamten bisherigen Geschichte ihrer Zusammenarbeit statt.

Die vom Kaiser zugelassene kollektive Arbeit an dem Gesetz über die zentralisierte Anhäufung von Kerzeneinkommen der Kirche, die Maßnahmen, die zur Umsetzung dieses Gesetzes durch die interessierten Machtstrukturen auf allen Ebenen ergriffen wurden, geben Anlass zu der Behauptung, dass die Regierung Alexanders I. Schritte unternommen hat kirchliche Probleme kollegial lösen. Im Gegensatz zur bisherigen Praxis der Vollstreckung persönlicher Dekrete des Kaisers ging dieser Tatsache eine große gesetzgeberische Arbeit voran, vor allem durch die Kirchenhierarchen des orthodoxen Glaubens selbst und Mitglieder der Synode.

In diesem Prozess waren nicht nur Senatoren und Synodalbischöfe aktiv, sondern auch lokale Erzbischöfe und Bischöfe, einschließlich der von der Hauptstadt am weitesten entfernten Provinzdiözesen. Unter Berücksichtigung des Gesetzes über das Kerzeneinkommen der Kirche verfassten die Diözesanbischöfe auf seiner Grundlage, aber unter Berücksichtigung der Besonderheiten ihrer Region, ihre schriftliche Anordnung, die sie zur Ausführung an die örtlichen Kirchen und Klöster sandten. Das gleiche Schema für die Durchführung des Gesetzes über die zentralisierte Akkumulation von Kirchenkerzeneinkommen wurde für zivile Exekutivorgane vorgeschlagen (91).

Alexander I. behielt sich das Recht einer entscheidenden Stimme vor und verlagerte den Hauptteil der Verantwortung für die Umsetzung des Gesetzes auf die Diözesen und Provinzen. Er versuchte, die zentralen und lokalen Kräfte der bürokratischen Strukturen für die strikte Umsetzung des kaiserlichen Willens in dieser Frage zu mobilisieren.

Dennoch hat sich das neue Gesetz zur Anhäufung von Kirchenkerzeneinkommen in einer Reihe von Fällen in der Praxis nicht bewährt. Bereits Ende 1808 wurden die ersten Anzeichen einer Nichteinhaltung dieses Gesetzes entdeckt.

Obwohl das Gesetz seit 1809 in Kraft ist, begann seine Umsetzung vor Ort auf Druck der zentralen Regierungsstellen unmittelbar nach der Veröffentlichung des persönlichen Erlasses.

Im Dezember 1808 fasste die Kommission der Theologischen Schulen auf der Grundlage von Berichten und Erklärungen der Diözesanbischöfe die ersten Ergebnisse der Sammlung von Geldern aus dem Verkauf von Kirchenkerzen zusammen. Aus den Berichten geht hervor, an welche gesetzlich vorgesehenen Stellen das Geld überwiesen wurde. Bei der Zusammenfassung stellte die Kommission "große Rückstände" fest, dh die berechnete Gesamtgeldmenge erreichte nicht die geplanten 3.000.000 Rubel pro Jahr. Es scheint, dass ein solches Ergebnis zu erwarten und durchaus verständlich ist. Das neue Kirchenkerzeneinkommen wurde ab 1809 offiziell eingeführt. Aber die Kommission der Theologischen Hochschulen führt in ihrem Jahresbericht über diese Einnahmen für das vergangene Jahr andere Gründe für den "Rückstand" an.

Einer der Gründe betraf die Entscheidungen der Synode, die als Reaktion auf die Beschwerden der Kirchen über den Mangel oder Mangel an Mitteln für ihre Existenz und Entwicklung den Bittstellern Zugeständnisse machte und manchmal den Erlös aus dem Verkauf von Kerzen zuließ ganz in der Kirche gelassen. Es sei daran erinnert, dass die Synode diese Fördermaßnahme nicht zugunsten des materiellen Wohlergehens des Klerus anwandte, sondern sich auf den bekannten Erlass des Kaisers stützte. Dank Anreizmaßnahmen befanden sich die Tula-Geburtskirche, Rjasan, Tambow und andere Diözesen in einer privilegierten Position (92). Die Kommission stellte fest, dass die Synode den genauen Zeitpunkt ihrer Insolvenz nicht bestimmt habe. Daher wurde vorgeschlagen, alle Privilegien der Kirchen und Diözesen ab Anfang 1809 abzuschaffen und sie wirtschaftlich den nichtprivilegierten Kirchen und Diözesen gleichzustellen.

Den zweiten Grund für die Zahlungsrückstände sah die Kommission in der Verschleierung realer Einkünfte gegenüber dem Staat durch die Kirchenältesten selbst. Diözesanberichte bezeugten, so der Bericht, dass in einer Reihe von Fällen bei der Anwendung polizeilicher Strafmaßnahmen auf Kirchen nicht nachgewiesene Geldeinsparungen entdeckt wurden. Beispielsweise wurden in der Diözese Woronesch zwei Kirchen als Strafe für Zahlungsrückstände versiegelt, und in den Provinzen Twer und Tula zog die Polizei von den Kirchenältesten das vor den staatlichen Behörden verborgene Einkommen ein (93). Auf der Grundlage dieser Beispiele schlug die Kommission in einem neuen, noch inaktiven Gesetz vor, die Rechte und Pflichten der Kirchenältesten zu ändern. Es heißt, der Staat solle ihnen nicht ganz vertrauen. Auch ihr Dienst musste unter strenge Polizeiaufsicht gestellt werden (94).

Der dritte Grund für den Rückstand von Kircheneinnahmen an die zentralen staatlichen Organisationen war nach Ansicht der Kommission die schlechte Leistung der Beamten der Diözesanräte. Sie verlangsamten oder stoppten den Zufluss von Kirchengeldern an die zuständigen staatlichen Institutionen (95). Unter Hinweis auf die Beamten schlug die Kommission dennoch keine Maßnahmen zur Durchsetzung von Arbeits- und Finanzdisziplin im Verwaltungsapparat der Diözesen vor. Gleichzeitig machte sie in ihrem Bericht für 1808 ganz konkrete und wohlbegründete Vorschläge zur vollständigen Enteignung der kirchlichen Kerzeneinnahmen. Einer der Vorschläge betraf den Status der Kirchenältesten. Sie wurden einer strengen polizeilichen Überwachung unterzogen. Die Kommission kam später in ihrem Quartalsbericht vom 24. April 1809 auf das Problem der Leistung von Beamten zurück. Der Bericht besagt, dass in den ersten drei Monaten des laufenden Jahres Kerzeneinnahmen ohne Adresse zusammen mit anderen Kircheneinnahmen an die Bank gingen und für andere Zwecke ausgegeben wurden. Die Kommission schlug vor, unter Umgehung des Konsistoriums Kerzeneinnahmen im Namen der Kommission selbst an die Bank zu senden. Eine solche Maßnahme würde es ermöglichen, eine Instanz der Bürokratie bei der Bewegung dieser Geldsummen abzubauen, würde den Bankangestellten unnötige Aufregung ersparen und es der Kommission ermöglichen, dieses Geld vollständig für die religiöse Entwicklung zu verwenden Schulen (96). Wahrscheinlich hat der Wunsch der Kommission, die Kirchenkerzeneinnahmen vor Ausgaben für andere Zwecke zu schützen, beim Kaiser und der Synode nicht die gebührende Aufmerksamkeit erregt. Andernfalls wäre eine zusätzliche Note der Kommission vom 10. Mai 1809 nicht erforderlich. In der Note heißt es, das verabschiedete Gesetz über die Organisation des ausschließlichen Verkaufsrechts für Kerzen durch die Kirche sei "bereits in Kraft getreten". Es besteht kein Zweifel, dass durch die Akkumulation dieser Einkünfte in der Bank eine erhebliche prozentuale Steigerung erzielt werden kann. Aber um die gesammelten Gelder bequem von der Kommission selbst verwenden zu können, war es notwendig, die Gelder aus dem Verkauf von Kerzen von den gesamten Kircheneinnahmen der Bank zu trennen und sie auf das Konto der Kommission der Theologischen Schulen zu überweisen (97 ). Dieser zweimal wiederholte Vorschlag fand schließlich seinen Niederschlag im nominellen Dekret vom November 1809. Das Recht der Kommission, Kerzeneinnahmen von Kirchen auf ihr eigenes Konto bei einer Kreditbank zu erhalten, wurde unter Umgehung des Konsistoriums legalisiert (98).

Hinsichtlich aller anderen kirchlichen Einkünfte aus den sogenannten Purse Fees, also aus den Mitteln „wohlwollender Spender“ und aus Beiträgen von Treuhändern (99), heißt es im Dekret, dass sie an das Konsistorium abgeführt werden müssen. Das Konsistorium wiederum muss diese Gelder in Form von Banknoten und Bargeld auf sein Konto bei derselben Staatsdarlehensbank für ihren Umlauf und ihre prozentuale Erhöhung (100) einzahlen. Das Novemberdekret von 1809, das in der Synodendruckerei vervielfältigt und an alle Diözesen für Bischöfe sowie an den Vorstand der Staatsdarlehensbank versandt wurde, erwies sich als nicht das einzige im selben Jahr. Zu Einzelfragen des allgemeinen Problems in der Frage der zentralisierten Anhäufung von Kircheneinnahmen wurden Ende 1808 und 1809 neben dem genehmigten Zehnergesetz nominelle Dekrete, Beschlüsse und Anordnungen der Synode erlassen. Diese Dynamik der das Grundgesetz erläuternden Dokumente zeigt einen komplexen Prozess der praktischen Umsetzung der zentralisierten Methode der Anhäufung von Kirchengeldern, die bei Kirchenältesten und Geistlichen nicht die gebührende Sympathie erregte.

Trotzdem hat dieses Gesetz dank der jährlichen Staatsprüfungen der Kirchen und Konsistorien, der erzwungenen Überweisung von Geldern, die von den Ältesten nicht verrechnet wurden, an die Bank, sein Ziel erreicht. Die jährlichen Ergebnisse der Synode „über Beiträge zu staatlichen Kircheneinnahmen aus dem Verkauf von Kerzen“ zeigten, dass die Regierung von Alexander I. mit der Erhebung von Einnahmen der Bank „tokmo ... im Namen der Kommission“ zufrieden war der theologischen Schulen“ (101). Nach dem Grundgesetz über die Anhäufung von Einnahmen aus dem Verkauf von Kirchenkerzen durfte die Kommission diese jedoch erst nach fünf Jahren für den Bedarf theologischer Schulen verwenden. Deshalb wandte sie sich mit einem Vorschlag „Über private Spenden zugunsten von Schulen“ an die Bürgerinnen und Bürger und die Bürgerinnen und Bürger folgten dem Aufruf der Kommission. Dieselben Klöster und Kirchen werden in den Berichten der Kommission für private Stiftungen erwähnt. Daneben werden aber auch persönliche geistliche und weltliche Personen genannt. Zu den Förderern der theologischen Schulen dieser Zeit gehörten die Erzpriester Milovsky, Simeon Yanovsky, John Speransky, G. Borisov, die Gutsbesitzer Touzanov Orenburgsky, Panin Kaluga, die Kaufleute A. Panov Novgorodsky, Posylin Moskovsky und andere Vertreter der wohlhabenden Schichten der russischen Gesellschaft (102 ).

Ein Merkmal der Spenden war ihre strikte Zielgerichtetheit. So wurde das Geld von Erzpriester Milovsky für den Bau eines Gebäudes für die Alatyr-Schule verwendet, der Beitrag des Gutsbesitzers Touzanov in 10.000 Rubel für die Reparatur des Gebäudes des Orenburger Seminars. Der Novgorod-Kaufmann A. Panov stellte 200 Rubel für den Unterhalt von 4 Schülern der Sofia-Gemeindeschule in der Stadt Novgorod zur Verfügung. Der Kalugaer Gutsbesitzer Panin nahm seinen Unterhalt für 3 Seminaristen auf, und der Moskauer Kaufmann Posylin richtete seine 6.000 Rubel „für den Bau einer Bibliothek und eines Physiksaals im Astrachan-Seminar“. Spenden von Kirchen und Klöstern flossen in den Unterhalt von Waisenkindern und die materielle Unterstützung der Bursas, die für ungesicherte und einkommensschwache Studenten theologischer Schulen und Seminare eingerichtet wurden (103).

Dank Spenden von Bürgern, Kirchen und Klöstern sowie dank Subventionen der Regierung von Alexander I. selbst, die mehr als eine Million Rubel für die Gründung der St. Insbesondere der Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, Ambrosius, schrieb in seinen Berichten, dass in seiner Metropole 15 Bezirks- und 32 Pfarrschulen eröffnet wurden. Die St. Petersburger Theologische Akademie wurde gegründet. Bis Ende 1810 wurden in dieser Metropole mehrere weitere Bezirksschulen eröffnet, deren Gesamtzahl 39 (104) betrug. Der Bericht von Erzbischof Varlaam von Mogilev besagt, dass in seiner Diözese 4 Bezirks- und 15 Pfarrschulen eröffnet wurden (105). Der Pskower Erzbischof Irenei berichtete der Synode über die Gründung von 9 Bezirks- und 16 Pfarrschulen (106).

So wurden 1809 in den drei genannten Regionen 52 Kreis- und 63 Pfarrschulen eröffnet. Im Zusammenhang mit der Eröffnung einer zunehmenden Zahl neuer theologischer Schulen und einer Zunahme der Zahl ihrer Studenten, hauptsächlich aus armen Familien und Waisen, erforderte das Problem ihres materiellen Unterhalts besondere Aufmerksamkeit. Die Kommission der Theologischen Schulen verfasste zu diesem Anlass einen Sonderbericht vom 18. März 1810. Dem Bericht zufolge gab es im Akademischen Bezirk von St. Petersburg bis zu 8.000 arme Studenten. Dies entsprach einem Viertel der Gesamtzahl der Studierenden an theologischen Hochschulen. In anderen akademischen Bezirken zeigte sich in etwa das gleiche Bild. Die "spirituelle Regierung" ist nach Ansicht der Kommission verpflichtet, diesem Problem Aufmerksamkeit zu schenken (107).

Um dieses Problem zu lösen, hat die Kommission der Theologischen Hochschulen ein Programm zur Ausweitung des Bursa-Systems für arme und bedürftige Studierende an theologischen Hochschulen vorgeschlagen. Sie sollten von Seminarausschüssen und Abteilungen der Diözesanbischöfe eingerichtet werden. Nach dem von der Kommission vorgeschlagenen Programm waren die Stipendien nicht einfach nur Schlafsäle an Schulen, sondern eine Art Organisation mit eigener Verwaltung, die die Armutskategorie der darin lebenden Schüler ermitteln und entsprechend einrichten sollte Kategorie, ihnen Geldleistungen zahlen. Die Kommission schlug vor, Bursaks in 2 Kategorien zu unterteilen – volle Bursaks und Halbbursaks. Im Bezirk St. Petersburg wurde eine Zulage von 50 Rubel für einen vollen Bursak und 25 Rubel pro Jahr für einen halben Bursak angeboten. In anderen Provinzen hatten arme Studenten Anspruch auf eine Beihilfe von 40 Rubel und Halbbursaks von 20 Rubel pro Jahr (108).

Der Bericht stellt auch fest, dass die bestehenden freiwilligen Spenden für das Bursa-Einrichtungsprogramm nicht ausreichen werden. Daher wurde eine neue finanzielle Quelle für Kircheneinnahmen gefunden. Es wird vorgeschlagen, Geld aus dem Verkauf von Kelchen und Tüchern mit permissivem Gebet für die Toten ebenfalls zentral zu sammeln. Aber zuvor war eine Reform des Verkaufsprozesses dieser Utensilien der kirchlichen Bestattung und Bestattung notwendig. Ihr Verkauf war, wie Kirchenkerzen, bis zu einer gewissen Zeit nicht das Vorrecht der Kirche. Die Kelche und Blätter des permissiven Gebets wurden in verschiedenen kleinen und Buchhandlungen verkauft, und die Einnahmen aus ihrem Verkauf gingen nicht an die Kirche. Die Kommission ersuchte in ihrem Bericht die Synode und Seine Kaiserliche Majestät, ab dem 1. September 1810 der Kirche das ausschließliche Recht auf diesen Verkauf zu geben, und verbot den Druck von permissiven Gebeten und Kelchen in anderen Druckereien, außer in synodalen. Die Einnahmen der Kirche aus diesem Verkauf wurden von der Kommission vorgeschlagen, direkt an sie zu gehen, damit sie die erhaltenen Gelder für den Unterhalt der Bursa an theologischen Schulen zentral verteilen könne. Der Bericht der Kommission wurde mit dem höchsten Beschluss „To be following this“ und der Unterschrift von Alexander I. (109) überlagert, was ihm den Status eines Gesetzes verlieh. Mit diesem historischen Dokument wurde der Gesetzgebungsprozess zur zentralisierten Anhäufung von Kircheneinnahmen für die Entwicklung theologischer Schulen und akademischer Bezirke abgeschlossen (110).

Gleichzeitig mit der Verabschiedung von Gesetzen zur finanziellen Unterstützung der Entwicklung der spirituellen Bildung in Russland wurde an der Schaffung eines einheitlichen Systems der pädagogischen und wissenschaftlichen Aktivitäten theologischer Schulen gearbeitet. M.M. arbeitete zuerst an der Lösung dieses Problems. Speransky. Er verfasste auf der Grundlage der bestehenden Statuten der zivilen Bildungseinrichtungen und der Vorschläge für die Statuten der theologischen Schulen des Sonderausschusses die Statuten der theologischen Bezirks- und Gemeindeschulen sowie die Statuten der theologischen Akademien (111). Dann, unter Bezugnahme auf die große staatliche Beschäftigung, sagte M.M. Speransky bat darum, von der Mitgliedschaft in der Kommission Theologischer Schulen ausgeschlossen zu werden. Die Synode gab seinem Antrag statt (112). Metropolit Ambrose (Podobedov) von Novgorod und Bischof Feofilakt (Rusanov) von Kaluga setzten die weitere Arbeit an Chartas und Staaten fort. Zusammen mit der Bildung des St. Petersburger akademischen Distrikts, an der auch Metropolit Ambrosius und Bischof Theophylakt (113) ab dem 27. August 1808 beteiligt waren, begann ihre gemeinsame Arbeit an den Urkunden und Stäben der zukünftigen St. Petersburger Akademie, des Priesterseminars, Kreis- und Pfarrschulen des Kreises (114 ). Die Ausarbeitung der Statuten und Staaten wurde von der Kommission am 12. November 1808 genehmigt (115). Im Februar 1809 begann ihre Veröffentlichung. 600 Exemplare der akademischen Charta in 3 Teilen, der Seminarcharta in 2 Teilen und der Charta der unteren theologischen Schule wurden an die entsprechenden theologischen Bildungseinrichtungen des Akademischen Bezirks St. Petersburg geschickt. Nach allgemeiner Zustimmung wurden diese Statuten an alle anderen akademischen Bezirke verteilt (116).

Die Satzungen der Theologischen Niederschulen sahen die Aufnahme von Studierenden aus unterschiedlichen Gesellschaftsschichten vor. Es wurde jedoch ein Vorbehalt gemacht, dass die Kinder des Klerus in erster Linie und nur in diesen Bildungseinrichtungen aufgenommen werden (117). Gemäß elterlichem Willen dürfen Kinder aus zivilen Familien studieren und vom „Vaterkessel“ unterstützt werden. In diesen Schulen wurden auch Waisen und arme Kinder rekrutiert (118). Die Kinder des letzten sozialen Status werden Bursaks und Semi-Bursaks genannt. Sie mussten in Schlafsälen leben und entweder von Privatpersonen oder vom Geistlichen Rat ganz oder teilweise unterstützt werden (119).

Die Satzungen theologischer Seminare sahen einen ebenso differenzierten Umgang mit der finanziellen Situation der Studierenden vor. Anders verhielt es sich an den theologischen Akademien. Ihre Studenten, alle ausnahmslos, erhielten ein Stipendium, wurden vom Spirituellen Rat voll unterstützt (120).

Wie im Bericht des Sonderausschusses wird in der Satzung der Kommission die Zahl der niederen theologischen Bildungseinrichtungen in einem akademischen Bezirk nicht angegeben. Es wird hier nur betont, dass in jeder dieser Schulen nicht mehr als zwei Lehrer arbeiten durften.

So hing die Zahl der Studenten in einer theologischen Schule der untersten Kategorie nach wie vor von den Fähigkeiten eines bestimmten Lehrers ab. Der Lehrer an diesen Schulen wurde, wie in den Programmen und Statuten angegeben, aus dem Kreis der Geistlichen ernannt.

Auch die Regeln für das Funktionieren der theologischen Seminare wurden unverändert aus dem Programm des Sonderausschusses in ihre neuen Statuten übernommen.

Was die Immatrikulation von Studenten in den Theologischen Unter- und Mittelschulen konkret war, ist in den Statuten nicht festgelegt. Dieses Problem wird als regional eingestuft. Seine Entscheidung wurde den Priesterseminarbehörden und der Diözese vorgelegt, die selbst die Anzahl der Schüler festlegten und dabei die örtlichen Möglichkeiten und Bedürfnisse für Absolventen dieser Schulen berücksichtigten.

Die Satzung der Theologischen Akademie begrenzte die Zahl der Studierenden auf 100 Personen. Das Schicksal ihrer Absolventen hing direkt von der Entscheidung der Kommission der Theologischen Hochschulen ab, die ihre strenge Verteilung für den Dienst in allen akademischen Bezirken kontrollierte (121).

Absolventen theologischer Seminare wurden in drei Kategorien eingeteilt. Diese Aufteilung hing von der Qualität ihrer Abschlussprüfungen ab. Absolventen der ersten Kategorie wurde der Titel „Student“ verliehen und ihr Wissen in Qualität und Umfang mit dem Wissen von Hochschulabsolventen gleichgesetzt. Studenten theologischer Akademien rekrutierten sich aus Studenten. In Ermangelung einer freien Stelle wurden Studenten, die nicht in der Akademie eingeschrieben waren, zum Studium an die am 28. Juli 1808 gegründete medizinisch-chirurgische Akademie (122) oder zum priesterlichen Dienst in Klöstern und Kirchen der höchsten Kategorie geschickt. Die Schüler konnten sowohl in Pfarr- und Bezirksschulen als auch, falls eine Stelle frei war, in theologischen Seminaren unterrichten. Für das nächste Jahr hatten die Studenten, falls gewünscht, ein vorrangiges Recht gegenüber neuen Seminarstudenten, entweder an theologischen oder an medizinisch-chirurgischen Akademien eingeschrieben zu werden. Absolventen der Seminare der zweiten und dritten Kategorie wurden dem priesterlichen und diakonischen Dienst in den Kirchen und Klöstern der entsprechenden Kategorien zugeteilt. Jeder von ihnen hatte in den folgenden Jahren das Recht, seine Kategorie zu verbessern, indem er beim Vorstand des Theologischen Seminars einen Antrag auf Wiederholung des Staatsexamens stellte. Je nach Qualität dieser Wiederholung konnte der Prüfer in jede Kategorie eingeteilt werden (123). Die Statuten der theologischen Akademien sowie der Seminare spiegelten ihre Teilnahme am Regierungsprogramm zur Entwicklung der medizinischen Wissenschaft und der medizinischen Versorgung der Russen wider (124). Die Lösung, insbesondere die letzte Aufgabe dieses Programms, wurde auf Kosten ihrer Absolventen geplant (125).

Die Notwendigkeit, Cholera und Pest zu bekämpfen, die Dörfer und Städte heimsuchten, veranlasste die Regierung, sich Sorgen über die Eröffnung kostenloser Apotheken für arme Russen zu machen. Die Eröffnung von Apotheken wurde von der Imperial Humanitarian Society durchgeführt. Unter seiner Leitung wurden überall ähnliche Apotheken eröffnet, aber der Dienst an ihren Besuchern wurde der Synode anvertraut. Die Synode wies ihrerseits die Diözesanbischöfe an, die Organisation der Arbeit in den ins Gleichgewicht geratenen Apotheken zu übernehmen. Die Bischöfe schrieben Berichte an die Synode, in denen sie die Zahl der für die Diözesanapotheken benötigten Arbeiter und Studenten angaben. Die Berichte wurden zusammen mit der Anordnung der Synode der Kommission der Theologischen Hochschulen zur Ausführung übermittelt (126).

Um den Auftrag der Synode zu erfüllen, nahm die Kommission auf ihren Generalversammlungen Vorschläge zur Entlassung der erforderlichen Anzahl von Studenten in einen weltlichen Rang an. Dazu gehörten nicht nur Absolventen von Seminaren, sondern auch von theologischen Akademien, die keine Dissertation verfassten und im Rang eines „Studenten“ blieben. Sie wurden sowohl als Arbeiter als auch als Studenten in die von den Bischöfen angegebenen Apotheken geschickt. Aber meistens geschah das Zweite (127).

In den 1920er Jahren war die Seuchenbekämpfung beendet. Die in dieser Zeit gegründete medizinisch-chirurgische Akademie und die medizinischen Fakultäten gewannen an Stärke und bewältigten die beruflichen Probleme aus eigener Kraft. Aber die Krankenpflege und die erste notwendige Hilfe blieben traditionell beim Klerus.

Auch die in den jeweiligen Satzungen beschriebene Struktur der Religionsschulen aller Kategorien selbst deckte sich grundsätzlich mit dem Programm des Sonderausschusses. Aber auch für die Verteilung, Umverteilung und Entlassung ihrer Absolventen werden zusätzliche Bedingungen gestellt. Es wird gesagt, dass der Kaiser, dessen Rolle darin bestand, die Beschlüsse der Synode zu billigen oder nicht zu billigen, die letzte Instanz bei der Lösung dieser Probleme war. Dies galt insbesondere für die Entlassung von Lehrern aus dem geistlichen in den weltlichen Rang (128).

Die Statuten besagen, dass Diözesanbischöfe nach den Dekreten Seiner Kaiserlichen Majestät und den entsprechenden Beschlüssen der Synode vom 22. Mai 1801 und 31. Mai 1804 kein Recht hatten, Studenten auf ihren Antrag aus dem Orden zu entlassen Bildungseinrichtungen und priesterlicher Dienst für den weltlichen Dienst. Diese Regelung ist in den Statuten verankert. Daher war die Entlassung auch körperlich Kranker aus dem Klerus in den Ortschaften sehr schwierig. Ungeachtet des Grundes des Klägers, den Klerus zu verlassen, musste sein Antrag mehrere bürokratische Instanzen durchlaufen. Der Entlassungsantragsteller legte dem Bischof ein ärztliches Attest über seinen Gesundheitszustand und eine eigene Begründung vor. Wenn es um die Gesundheit ging, sollte der Petent auch schriftliche Zeugnisse anderer Personen über sein Gebrechen haben. Alle diese Dokumente des Klägers gingen beim Bischof ein, der auf ihrer Grundlage seinen ausführlichen Erklärungsantrag zusammenstellte und zusammen mit den Materialien des Petenten an die Synode schickte. Nachdem die Synode diese Dokumente erhalten hatte, beauftragte sie die Kommission der Theologischen Hochschulen, ihre Echtheit zu überprüfen. Im Falle eines positiven Ergebnisses der Überprüfung fasste die Synode einen Beschluss über die Entlassung des Petenten in einen weltlichen Rang und legte ihn dem Kaiser zur Genehmigung vor. Nach der Auferlegung des Beschlusses Seiner Kaiserlichen Majestät über den Beschluss der Synode galt der Kläger als aus dem Klerus entlassen (129).

Aber es gab Fälle, in denen dieses Problem auf andere Weise schnell und positiv gelöst wurde. So verfasste Metropolit Ambrose am 11. Januar 1809 auf Wunsch von Nikanor Zvozsky, einem Poesielehrer an der Kirillov-Schule, einen Bericht an die Kommission der Theologischen Schulen. Es heißt, dass Nikanor Zvozsky ein ausgezeichneter Dichter war. Aber aufgrund seiner Leidenschaft für Kreativität konnte er sich nicht richtig mit dem Lehrerberuf identifizieren. Daher hätte der Lehrer H. Zvozsky von seinen Pflichten an der Kirillov-Schule entbunden werden müssen, um ihm die Möglichkeit zu geben, sich der reinen Kreativität zu widmen und nur seiner Muse zu dienen (130). Auf der Grundlage dieses Berichts erstellte die Kommission der Theologischen Schulen eine Eingabe vom 9. Februar 1809 (131) und fasste am 22. Februar desselben Jahres einen Beschluss „Über die Entlassung des Lehrers Zvozsky in den weltlichen Rang“. Auf dem Dekret steht der Beschluss des Kaisers „Danach zu sein“ (132). Der schriftliche Antrag des Klägers war dem Bericht von Metropolitan Ambrose nicht beigefügt. Dass der Metropolit im Auftrag des Lehrers Zvozsky handelte, steht nur in seinem Bericht. Dieser „kleine“ Verstoß gegen die Amtsdisziplin blieb in den höchsten Instanzen unbemerkt, was auf eine mögliche Willkür in Entlassungs- und Versetzungsfällen seitens der Kirchenbischöfe und Mitglieder der Kommission Theologischer Hochschulen hindeutet.

Was die Personalbewegung innerhalb der geistlichen Regierung betrifft, wurde sie nach einem einfacheren bürokratischen Schema durchgeführt. Bischöfe durften dieses Problem selbst lösen. Das neue hierarchische Recht besagte, dass der Bischof bei Bedarf einen Geistlichen "zu den ordentlichen Ministern von Konsistorien und kirchlichen Gremien" entlassen und dann ernennen könne. Gleichzeitig wurde in der synodalen Bestimmung über die Bischöfe eine Bemerkung gemacht, dass es notwendig ist, zu berücksichtigen, „damit keine Verarmung an geistlichen Orten folgen kann“ (133). Die Synode übte die Kontrolle über die Personalpolitik in den Diözesen durch bischöfliche Berichte am Ende eines jeden Jahres aus. Den Berichten waren Listen der Entlassenen und Umgesiedelten beigefügt, aus denen hervorgeht

Ursachen und Orte der alten und neuen Gottesdienste (134).

So kam Alexander I. nicht sofort auf die Idee einer Sonderreform der theologischen Schulen der Russisch-Orthodoxen Kirche. In den ersten Jahren seiner Regierung wurde eine Reform des gesamten Bildungswesens durchgeführt. Universitätsbezirke wurden gebildet, ein lineares System ihrer Verwaltung wurde geschaffen. Der spirituellen Erziehung wurde nur in wenigen Aspekten Aufmerksamkeit geschenkt. An der Universität Wilna wurde das Theologische Seminar Wilna als Zentrum für die Ausbildung von Lehrern in religiösen Fächern für alle Bildungseinrichtungen sowie als zentrales Leitungsgremium für das gesamte kirchliche Leben in den westlichen Regionen des Russischen Reiches eröffnet.

In den frühen Jahren der allgemeinen Bildungsreform des öffentlichen Bildungswesens, die das geistige Leben des Landes betraf, wurden die materiellen Ressourcen der katholischen Kirche und ihrer Mönchsorden sowie die Geldeinnahmen der griechischen unierten Kirche angezogen.

Die Probleme der russisch-orthodoxen Kirche und ihrer theologischen Schulen blieben bisher ohne große Aufmerksamkeit seitens der Regierung. Dennoch beteiligte sich der orthodoxe Klerus in großen Diözesen und Metropolen aktiv an der allgemeinen Bildungsreform des Staates. In Nowgorod, Petersburg, Moskau und Pskow wurden auf Initiative und auf Kosten der Kirchenbischöfe „kleine Schulen“ wiedereröffnet oder restauriert. Sie arbeiteten in den Häusern der Bischöfe und in den Häusern der Priester.

Da dieser Prozess jedoch von den materiellen Möglichkeiten, dem Intellekt und dem Willen einzelner Vertreter des orthodoxen Klerus abhing, war das Bildungsniveau in diesen Schulen sehr unterschiedlich. Einige von ihnen wurden wieder geschlossen, weil den Priestern die nötigen Mittel fehlten, um sie zu unterhalten. Zur Reform der theologischen Schulen der Russisch-Orthodoxen Kirche war ein besonderes staatliches Programm erforderlich.

Dieses Programm wurde 1808 vom Select Committee erstellt. Es sah taktische und eine Reihe strategischer Maßnahmen zur Reform der theologischen Schulen des orthodoxen Glaubens vor.

In diesem Programm wurde zum ersten Mal in der Geschichte der nationalen Bildung eine administrative Aufteilung der "kleinen Schulen" in weltliche und geistliche Schulen vorgenommen. Gymnasien wurden als weltlich eingestuft. Sie waren Teil des Verwaltungssystems der Hochschulbezirke. Schulen in Klöstern und Kirchen wurden Pfarrschulen genannt und waren "kleine Schulen" akademischer Bezirke.

Unterrichtsstunden für Kirchenslawisch und Griechisch wurden in die Lehrpläne theologischer Bildungseinrichtungen aufgenommen.

Infolge des Aufbaus eines linearen Leitungssystems theologischer Schulen hatte jeder Typus (Gemeindeschule, Bezirksschule, Priesterseminar, Theologische Akademie) eine eigene Satzung, die ihre Rechte und Pflichten genau beschrieb. Die Satzung regelte streng die wissenschaftliche Disziplin und die Amtsarbeit einer einzelnen theologischen Schule und die Typen theologischer Bildungseinrichtungen in ihrem Verbund. Es wurde eine strenge Unterordnung zwischen den Schulen eingeführt, die eine vertikale Unterordnung und Unterordnung niedrigerer theologischer Schulen unter höhere sowie eine pädagogische und methodische Unterstützung von oben nach unten in einem linearen System nahelegte.

Zur Erfüllung des vom Kaiser genehmigten Programms zur Reform der theologischen Bildungsanstalten und zur Bildung eines linearen Leitungssystems wurde 1808 die Kommission Theologischer Schulen bei der Synode geschaffen. Die Kommission war die höchste Exekutivbehörde für die Leitung der Religionsschulen. Sie befasste sich mit der Bereitstellung und Verteilung von materiellen Ressourcen zwischen theologischen Bildungseinrichtungen, der Verteilung von Absolventen an den Dienst. Die Kommission leistete pädagogische und methodische Unterstützung und kontrollierte den Bildungsprozess theologischer Schulen durch theologische Akademien, die die wichtigsten Bildungseinrichtungen in den Bildungsbezirken waren. Eine wichtige Quelle materieller Unterstützung für Religionsschulen waren Gelder aus dem Verkauf von Kirchenkerzen, die in einer Kreditbank von allen orthodoxen Kirchen gezielt auf das Konto der Kommission der Theologischen Schulen gesammelt wurden. Der Jahreserlös aus dem Verkauf von Kirchenkerzen belief sich auf 3.000.000 Rubel. Dieser Betrag hatte eine jährliche 5-Prozent-Zunahme in der Bank. Dank einer solchen wirtschaftlichen Maßnahme konnte die Russisch-Orthodoxe Kirche 1814 selbstständig theologische Schulen auf eigene Kosten unterstützen. Bis 1814 wurde im Auftrag von Alexander I. die Reform der theologischen Bildungseinrichtungen auf Kosten des Staates und freiwilliger Gönner durchgeführt, von denen der erste der Kaiser selbst war.

Unter Alexander I. wurden Staatsexamen in den Fächern des Lehrplans auf allen Stufen des Religionsunterrichts eingeführt. Sie wurden von einer staatlichen Kommission aufgenommen, die notwendigerweise aus Vertretern weltlicher und kirchlicher Autoritäten sowie Lehrern theologischer Schulen bestand.

1809 wurde die St. Petersburger Theologische Akademie eröffnet, und dann wurden vier pädagogische akademische Bezirke gebildet.

Theologische Akademien wurden so gebildet, dass sie aus drei Teilen bestanden: dem Institut, der Konferenz und dem Vorstand. Ein solches Layout ermöglichte es den theologischen Akademien, nicht nur eine höhere Bildungseinrichtung zu sein, sondern auch ein mittleres Glied in der linearen Verwaltung der spirituellen Bildung.

Das lineare Verwaltungssystem theologischer Schulen ähnelte in der Natur einem identischen System weltlicher Bildungseinrichtungen, das vom Ministerium für öffentliche Bildung geschlossen wurde.

Aber die Verwaltungsstruktur der theologischen Schulen der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde autonom aufgebaut. Seine Autonomie wurde durch die Tatsache bestimmt, dass es an seiner Spitze ein eigenes oberstes gesetzgebendes und ausführendes Organ hatte, dessen Verkörperung die Synode und ihre Kommission der Theologischen Schulen waren. Die Autonomie der geistlichen Erziehung der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde auch durch eigene Mittel in einer Kreditbank bestimmt.

Die Verteilung der Absolventen auf den Gottesdienst, die von der Kommission der Theologischen Hochschulen abgewickelt wurde, erfolgte auf der Grundlage von Anträgen aus Diözesen und Metropolregionen. Sie war eng mit der synodalen Leitungsstruktur verbunden. Bei diesem Verteilungssystem sind zwei Punkte zu beachten, die das Fehlen einer Klassenisolierung des Klerus bezeugen, die vor der Reform der theologischen Schulen bestand. In den Pfarrschulen wurden neben der obligatorischen Zulassung zum Studium der Kinder des Klerus auch die Kinder der Laien, also der Gemeindemitglieder, aufgenommen. Der zweite Punkt war, dass bei der Verteilung von Absolventen von Sekundar- und höheren religiösen Bildungseinrichtungen für den Dienst eine Alternative für sie auftauchte. Aufgrund staatlicher Notwendigkeit oder auf Wunsch eines Absolventen war es möglich, eine Verteilung nicht nur an die Kirche, sondern auch an den weltlichen Dienst zu erhalten. Diese Möglichkeit der Dienstwahl bestand schon unter Katharina II. Aber es hatte nichts mit dem allgemeinen Verteilungssystem der Absolventen zu tun, da es ein solches nicht gab. Unter Alexander I. wurde dieses Recht, Studenten theologischer Schulen auszuwählen, Teil des Programms des linearen Synodensystems für ihre Verteilung auf den Dienst.

4. Merkmale der spirituellen Zensur

Die Reform der geistlichen Erziehung war eng mit der Reform der geistlichen Zensur unter Alexander I. verbunden. Erste Veränderungen in diesem Bereich fanden 1804 statt. Die Synode bereitete für den Kaiser Auszüge aus kaiserlichen Personalerlassen vom 15. Januar 1783, 27. Juli 1787, 16. September 1796, 9. Februar und 7. April 1802 vor. Diese Auswahl von Auszügen sollte die Bedeutung des Problems der Schaffung einer besonderen geistlichen Zensur zeigen, über das Katharina II. und Paul I. nachdachten.

Der Bericht der Synode besagt, dass die Dringlichkeit dieses Problems durch die Hauptaufgabe des Staates bestimmt wird, die Barriere gegen das Eindringen revolutionärer Ideen in die Köpfe der Russen zu stärken. Diese Aufgabe kann laut Synode nur dann effektiv gelöst werden, wenn die Zensur in weltliche und geistliche Zensur geteilt wird.

Neben einer Auswahl von Auszügen aus früheren nominellen Dekreten über die Zensur und Kommentaren dazu schlug der Bericht der Synode den Stab der Beamten der Moskauer geistlichen Zensur vor und bestimmte auch ihre Einflussbereiche (137).

Der bestätigte Bericht, der auf Anregung des Generalstaatsanwalts der Synode V.A. Khovansky wurde am 13. März 1804 (138) wieder zur Hinrichtung zurückgebracht. Einen Tag später wurde auf der Grundlage dieses Berichts zusätzlich das höchste Dekret der Synode (139) unterzeichnet.

Am 9. Juli desselben Jahres wurde auf der Grundlage eines nominellen Dekrets eine gemeinsame Resolution des Senats und der Synode „Über die spirituelle Zensur“ in Moskau angenommen. Sie enthielt neben Gemeinplätzen auch die Zensurcharta, die ihre Teilung in weltlich und geistlich endgültig legitimierte.

Die Charta definierte auch die Unterschiede zwischen weltlicher und geistlicher Zensur. Der erste Unterschied betraf den Einflussbereich im Bereich Literatur und Buchverlag. Die weltliche Zensur war verpflichtet, Lehrbücher und Lehrmittel in allgemeinen Schul-, Fremdsprachen- und Belletristikfächern zu überwachen. Der Einfluss der geistlichen Zensur erstreckte sich auf Bücher und Schriften, die sich auf die Heilige Schrift, die Exegese des Gesetzes Gottes und die Geschichte der Heiligkeit in Russland bezogen.

Das Gesetz enthält einen Vorbehalt, dass Bücher und Aufsätze, die von der Akademie der Wissenschaften, der Akademie der Künste, der Russischen Akademie und anderen "gelehrten Gesellschaften" stammen, sowie solche, die vom Hauptschulrat stammen, einer eigenen Zensur unterliegen. Die oben genannten Organisationen sollten ihre eigenen Zensurausschüsse haben, die für die von ihnen veröffentlichte Literatur verantwortlich sind (140).

Es liegt auf der Hand, dass die Einteilung in Einflusssphären der Zensur nur bedingt sein konnte, da die Autoren der Belletristik wiederholt die Handlungen und moralischen Lehren der Heiligen Schrift verwendeten und ausländische Bücher der Exegese des Gesetzes Gottes gewidmet waren. Dennoch schlägt die Charta gerade eine solche Aufteilung im Bereich der Literaturzensur vor. Diese Unsicherheit im Einflussbereich der beiden Zensuren trug zu ihrer funktionalen Zusammenführung und Austauschbarkeit bei.

Entsprechend der neuen Aufteilung der Zensuraufsicht wurde auch der Buchverlag organisiert. Bücher und Aufsätze, die geistlichen Wert hatten und sich auf die Kirchenliteratur bezogen, wurden in der Charta vorgeschlagen, entweder in der Synodendruckerei oder in der Synode untergeordneten Druckereien zu drucken. Weltliche Bücher sollten in weltlichen Druckereien herausgegeben werden.

Aber auch eine solche Kategorie wie „geistlicher Wert“ sprengt mit ihrem ursprünglichen Wesen den Rahmen der Kirchenliteratur. Der wahre Inhalt dieses Begriffs erlaubt es, ihn zur Charakterisierung weltlicher Literatur zu verwenden. Daher könne auch die Aufteilung des Buchverlags in Ressorts nur bedingt erfolgen. Der zweite in der Charta erwähnte Punkt, der zwischen weltlicher und geistlicher Zensur unterscheidet, betraf ihre administrative Unterordnung. Die weltliche Zensur wurde, wie bereits im nominellen Dekret erwähnt, an den Universitäten eingerichtet, bestand aus darin tätigen Professoren und Meistern und war dem Vorstand der Bezirksuniversität rechenschaftspflichtig.

In den Diözesen wurden geistliche Zensurausschüsse gebildet, die direkt den Diözesanbischöfen unterstellt waren, die für ihre Arbeit vor der Synode verantwortlich waren (141).

Somit waren die funktionalen Aufgaben und Aufgaben beider Zensuren ähnlich und stimmten in ihren Satzungen absolut überein. Beide Zensuren waren verpflichtet, nur solche Bücher zu überwachen und zur Veröffentlichung zuzulassen, die zur "wahren Aufklärung des Geistes und zur Bildung der Moral" beitragen konnten. Es wird darauf hingewiesen, dass jeder Zensor persönlich dafür verantwortlich war, dass in den Büchern „nichts ... dem Gesetz Gottes ... den Gesetzen des Vaterlandes ... der obersten Macht ... der sozialen Ordnung und dem Schweigen widersprach , Moral und persönliche Ehre eines jeden Bürgers“ (142).

Auf der Grundlage der Charta erhielt jeder Zensor nicht nur das Recht, Bücher mit solchen Mängeln zu verbieten, sondern auch den Autor eines „schädlichen“ Werkes zu finden, ein Verfahren gegen ihn einzuleiten und ihn vor Gericht zu bringen (143).

War sich der Zensor seiner Meinung nicht sicher und wollte er nicht allein entscheiden, so hatte er das Recht, seine schriftliche Rezension zu einem bestimmten Werk einer Mitgliederversammlung des Zensurausschusses zur Diskussion vorzulegen. Bei diesem Treffen wurde sein Zweifel mit der Mehrheit aller Anwesenden ausgeräumt (144).

Laut Satzung waren solche Sitzungen der Zensurausschüsse für das laufende Jahr im Voraus geplant. Die Pläne wurden zur Kontrolle an die höchsten staatlichen Stellen geschickt. Der Plan für die Sitzungen des weltlichen Zensurausschusses wurde dem Hauptschulrat des Unterrichtsministeriums und dem Ausschuss für geistliche Zensur der Synode vorgelegt. Der Plan der Sitzungen der geistlichen Zensurausschüsse wurde der Synode und dem Senat zur Kontrolle übermittelt (145).

Der Sekretär, dem die Presse gehörte und das Büro leitete, galt als höchster Beamter des Zensurausschusses. Der Sekretär führte ein Tagebuch, in dem er alle dem Ausschuss zur Prüfung vorgelegten Aufsätze aufschrieb. „Der Name jedes Manuskripts oder Werks wurde in dieses Tagebuch geschrieben, die Anzahl der darin enthaltenen Seiten, der Tag, an dem es eingetroffen ist ... der Name des Herausgebers oder Autors, falls bekannt, der Name des Eigentümers des Druckerei ... der Name des Zensors, der es gelesen hat, und der Tag der Rückgabe aus der Zensur mit Erläuterungen“ (146).

Der Zeitpunkt der Überprüfung für die Zensur der eingereichten Arbeit wurde durch die Charta nicht genau bestimmt. Es wird nur gesagt, dass der Zensor verpflichtet ist, das Manuskript oder die Komposition so schnell wie möglich zu überprüfen und persönlich an das Sekretariat zurückzugeben (147).

Die Satzung bestimmte den monatlichen Bericht des Zensurausschusses über seine Arbeit. Der Bericht bestand aus Auszügen aus dem Tagebuch des Sekretärs und seinen Erläuterungen dazu. Im System der Universitätsbezirke wurde dieser Bericht dem Universitätsrat und dann der zuständigen Abteilung des Ministeriums für öffentliche Bildung zur Diskussion vorgelegt. Er schickte auch allgemeine Informationen an die Treuhänder von Bildungseinrichtungen.

Im synodalen System bestand der Bericht des Zensurausschusses auch aus Auszügen aus dem Tagebuch des Amtssekretärs mit dessen Anmerkung und dem ihnen beigefügten Gutachten des Diözesanbischofs. Dieser Bericht wurde den Treuhändern der Schulen und der Synode übermittelt (148). Auf den ersten Blick scheint das synodale Schema der Zensurberichterstattung mit dem säkularen zusammenzufallen. In der Praxis unterschied sich die Verwaltungsstruktur der geistlichen Zensur in den frühen Jahren des 19. Jahrhunderts jedoch erheblich von der säkularen, da sie nicht streng linear war. Es enthielt Elemente eines Strahlenstruktursystems, d. h. eines regionalen. Während dieser Zeit funktionierten in Russland drei Hauptausschüsse für spirituelle Zensur. Einer von ihnen wurde in St. Petersburg im Alexander-Newski-Kloster gegründet, der andere - im Kiewer Höhlenkloster, der dritte - in Moskau im Stavropegic Donskoy-Kloster (149).

Neben der Zensur von Manuskripten und Schriften waren die wichtigsten Zensurausschüsse damit beschäftigt, Informationen von lokalen Zensoren in ihren jeweiligen Regionen zu sammeln. Diese Informationen wurden verarbeitet und dann an die Treuhänder und die Synode übermittelt. Örtliche Zensoren wurden von der Synode ernannt und vom Kaiser unter den Hieromönchen und Priestern in jedem Kloster und jeder Kirche, einschließlich der Hofkirche Seiner Kaiserlichen Majestät, genehmigt (150).

In den Diözesen vertraten sie faktisch den diözesanen Zensurausschuss unter dem Bischof, der ein Zensurbüro unter der Leitung des Sekretärs hatte. Zu den Aufgaben der örtlichen Zensoren gehörte es, nicht nur zur Veröffentlichung vorgeschlagene Werke zu prüfen, sondern auch Drucksachen, die von großen Synodaldruckereien an die Diözese geliefert wurden. Wenn klösterliche und kirchliche Zensoren in den Regionen darin irgendeine Art von Volksverhetzung entdeckten, teilten sie dies ihrer Meinung nach dem Diözesanbischof schriftlich mit. Dieser fügte seine Meinung der schriftlichen Erklärung der Zensur bei und schickte die Informationen mit aufrührerischen Büchern durch das Konsistorium an die Synode.

Wenn die Zensur in der Drucksache nichts „gegen das Gesetz Gottes und des Staates“ fand, wurde der Bericht vom Sekretär des Zensurausschusses erstellt und zusammen mit der Stellungnahme des Diözesanbischofs an die entsprechende gerichtet Hauptzensurausschuss, in dem ein zusammenfassender Bericht erstellt wurde. Der zusammenfassende Bericht wurde den Treuhändern der Schulen und der Synode zur Kontrolle übermittelt. Die örtliche Drucksache wurde ihrerseits zusammen mit der Stellungnahme des Bischofs und der Anmerkung des Sekretärs der Zensurbehörde an die Hauptzensurkommission gesandt, wo die endgültige Entscheidung über ihre Verteilung an die Leser getroffen wurde. Diese Tätigkeit wurde auch im Bericht der führenden Zensurausschüsse an die Synode festgehalten, die eine entsprechende Resolution dazu verabschiedete (151).

So basierte die in der Anfangszeit der Regierungszeit von Alexander I. gebildete synodale Zensurverwaltungsstruktur auf der gegenseitigen Kontrolle der örtlichen und großen Zensurausschüsse. Die Synode fungierte als Schiedsrichter zwischen ihnen als höchstes Kontrollorgan dieser Struktur.

Eine solche administrative Form der gegenseitigen Kontrolle durch die Zensur unter Beteiligung von Vertretern aller Klöster und Kirchen Russlands hielt jedoch nicht lange an.

Im Jahr 1808 erfuhr die Zensurabteilung im Zusammenhang mit den beginnenden Änderungen in der Verwaltung der Religionsschulen und der Bildung akademischer Bildungsbezirke einige Änderungen. Die lokale Zensur wurde abgeschafft und die wichtigsten Zensurkomitees wurden in St. Petersburg, Kiew und Moskau belassen. Sie haben der Synode nicht direkt Bericht erstattet. Sie wurden den zweiten Abteilungen theologischer Akademien unterstellt. Dieser Zweig wurde die akademische Konferenz genannt.

Die Akademische Konferenz bestand aus den Diözesanbischöfen des Bezirks, dem Rektor der Akademie, allen Professoren und Ehrenmitgliedern des Akademischen Bezirks aus dem Kreis der geistlichen und weltlichen Personen (152). Die Konferenz wählte auf einer Mitgliederversammlung ein aus drei Personen bestehendes Zensurkomitee für die Dauer von drei Jahren. In dieses Gremium konnten nur Vertreter derselben theologischen Akademie gewählt werden (153).

Auch im Bericht des Sonderausschusses „Zur Verbesserung der Theologischen Schulen“ im Abschnitt „Zur Struktur der Theologischen Akademien“ wurden besondere Bedingungen für die Herausgabe von Büchern festgelegt. Der Bericht stellte fest, dass nur klassische Bücher gedruckt und vertrieben werden können. Die Definition „klassisch“ wurde dem Buch von der Kommission Theologischer Hochschulen als oberster Zensurbehörde zugesprochen. Daher könnte der Zensurausschuss auf einer akademischen Konferenz Entscheidungen zur Abgabe einer Empfehlung vorlegen. Die unbestrittene klassische Literatur galt als die Heilige Schrift und theologische Bücher, die von der Zeit geprüft wurden. Eine Zensur dieser Bücher wurde ausgeschlossen.

Aber jeder neue Aufsatz eines Meisters oder Professors wurde einer persönlichen Zensurprüfung unterzogen. Zunächst ging es an die Zensurkommission. Im Falle einer Ablehnung der Zensur wurde es dann auf einer akademischen Konferenz diskutiert. Verlief diese Diskussion positiv, so nahm die Akademische Konferenz eine Petition an die Kommission Theologischer Hochschulen an, dem Verfasser der Arbeit entweder den Magistertitel oder den Doktortitel in Theologie zu verleihen. Zusammen mit dem Antrag der Konferenz wurde die wissenschaftliche Arbeit selbst an die Kommission gesandt. Die Kommission Theologischer Hochschulen diskutierte den neuen Aufsatz auf ihrer öffentlichen Tagung. Im Falle eines positiven Ergebnisses dieser Diskussion wurde dem Bewerber um einen wissenschaftlichen Titel ein Patent und ein Kreuz an einer goldenen Kette zum Tragen um den Hals erteilt (154). Das Werk selbst wurde zum Klassiker erklärt und zur Veröffentlichung und zum Studium in religiösen Schulen empfohlen.

Stimmte die öffentliche Sitzung der Kommission Theologischer Hochschulen dem neuen Aufsatz nicht zu, durfte er nicht veröffentlicht werden (155). Natürlich konnten nicht alle Schriften absolut fehlerfrei sein, was die Einhaltung des legalisierten Publikationskanons anbelangt. Daher trage diese Form der Zensur trotz des kollegialen Charakters der Entscheidungen überhaupt nicht zur Pressefreiheit bei.

Ungeachtet der proklamierten Kollektivverantwortung waren die Zensoren wissenschaftlicher Tagungen wie früher persönlich für ihre Empfehlungen an diese oder jene Schrift verantwortlich. Aber ihre Verantwortung ist im Vergleich zu früher gemildert worden. Die neue Satzung des Zensurausschusses schaffte administrative und gerichtliche Maßnahmen in Bezug auf erfolglose Autoren und die Zensur selbst für ihre Fehler ab (156).

Dennoch entsprach die Praxis der Zensurbehörde in einer Reihe von Fällen nicht den Bestimmungen des neuen Gesetzes. Sie nahm einige Anpassungen an seinen theoretischen Entwicklungen vor.

Die Kollektivzensur neuer Drucksachen wurde durch die Beteiligung derselben Personen an diesem Verfahren verletzt. Zum Beispiel übte Metropolit Ambrosius von Nowgorod und St. Petersburg als erstes Mitglied der Synode und Mitglied der Kommission der theologischen Schulen erfolgreich das Recht eines Erzpfarrers aus, in dessen Metropole eine theologische Akademie eröffnet wurde. Dieses Recht ermöglichte es ihm, sich regelmäßig an der Arbeit der wissenschaftlichen Konferenz zu beteiligen und deren Entscheidung zu beeinflussen. In dem Bemühen, die Reinheit der Orthodoxie zu bewahren, hat Metropolit Ambrose wiederholt seine Vorschläge zu dem hier diskutierten Aufsatz unterbreitet, und das nicht ohne Erfolg. Dank seiner negativen Bewertung erhielten sie weder in der akademischen Konferenz noch in der Kommission der theologischen Schulen Zustimmung und erblickten daher kein Licht, solche Werke wie „Reflections on the Most Important Truths“ von Jerusalem, das Buch „Briefe von einer Mutter zu ihrem Sohn über die Wahrheiten der christlichen Religion“ und andere Werke (157).

Zu den zensierten Werken gehörten nicht nur Werke, die zur Veröffentlichung vorgeschlagen wurden. Der Zensur unterlagen auch die Mitschriften von Lehrervorträgen sowie die Predigten von Priestern, die im Falle der Zensur zunächst schriftlich verfasst werden sollten.

Auch Metropolit Ambrose beteiligte sich aktiv an diesem Dienst der Zensurabteilung. Doch oft kollidierten die von ihm verfolgten Interessen mit den Interessen anderer ebenso einflussreicher Mitglieder der Synode, der Kommission Theologischer Hochschulen und anderer hoher Zensurbehörden.

Wie Sie wissen, wurde die St. Petersburger Theologische Akademie 1809 gegründet. Für die erfolgreiche Arbeit wurde eine sorgfältige Auswahl der Professoren durchgeführt. Die Auswahl der Professoren für die neue Theologische Akademie erfolgte durch drei Mitglieder

Kommissionen religiöser Schulen. Diese waren Metropolit Ambrose und Hauptprokurator der Synode A.N. Golitsyn sowie der bekannte Gesetzgeber M.M. Speransky.

Am 1. Dezember 1808, als die Idee zur Eröffnung der St. Petersburger Theologischen Akademie erst in den höchsten Kreisen der Staatsmacht ausgebrütet wurde, wurde M.M. Speransky machte der Synode einen schriftlichen Vorschlag für eine Reihe von Professorenkandidaten für die künftige theologische Akademie. Er empfahl, Professor Lodius vom Pädagogischen Institut für die Klasse der philosophischen Wissenschaften einzuladen, den Griechen Skinazu - zum Unterrichten der griechischen Sprache, Doktor der Rechtswissenschaften Fessler - zum Unterrichten der hebräischen Sprache (158).

Vorschlag von M.M Speransky trat in die Kommission der Theologischen Schulen ein und wurde dort fünf Monate lang geprüft. Am 24. April 1809 wurde es angenommen, aber mit einigen Vorbehalten. Die hohe Versammlung billigte die Kandidatur von Skinaz für den Posten eines Professors für Griechisch unter der Bedingung, dass er der Kommission in naher Zukunft die Aufzeichnungen seiner Vorlesungen vorlegte (159).

Am 14. Mai 1809 schickte Skinaz seine Aufzeichnungen an die Synode (160). Nach seinem Schreiben erhielt die Kommission eine Mitteilung von Metropolit Ambrose. In der Note bat Vladyka darum, den Professor für griechisches Skinazu „aus dieser Position“ zu entlassen und für diese Position die Kandidatur des Übersetzers des Kollegiums für auswärtige Angelegenheiten, Apostel Klendo, in Betracht zu ziehen (161). Infolgedessen wurden Skinazys Vorlesungsunterlagen von der Kommission nicht zensiert. Auf einer öffentlichen Konferenz der Kommission, die am 20. und 23. Dezember 1809 stattfand, wurde eine Bestimmung über die Entlassung von Skinaz von seinem Posten und die Ernennung des Übersetzers Klendo zum Professor der griechischen Sprache angenommen. Seltsamerweise sagt die Definition nichts über Klendos Vorlesungsnotizen aus (162). Wahrscheinlich war Metropolit Ambrose selbst ihr Zensor, was für die Kommission ein Grund war, sie nicht für ihre öffentliche Diskussion einzufordern.

Aber nach einiger Zeit wurde Metropolitan Ambrose von seiner Kandidatur desillusioniert. In einem weiteren an die Kommission gerichteten Vermerk drückte er seine Unzufriedenheit mit dem Verhalten von Klendo aus, der es wagte, die Druckfahnen der griechischen Enzyklopädie zu Hause aufzubewahren, was einen Verstoß gegen die Regel darstellte, dass nur gedruckte Bücher in Hausbibliotheken erlaubt waren (163).

Auf Anordnung der Kommission vom 23. April 1810 wurde Klendo wegen Freiheitsnahme entlassen. Sein Platz an der theologischen Akademie wurde von Doktor der Philosophie Gref auf Empfehlung von Prinz A.N. Golitsyn (164).

Ein weiterer Schützling von M.M. Auch Speransky, Doktor der Rechtswissenschaften Fessler, scheiterte mit seinen Aufzeichnungen in Latein und Russisch. Eine niederschmetternde Rezension darüber schrieb Feofilakt (Rusanov), ein Mitglied der Synode und Leiter der Literaturklasse der Theologischen Akademie, einst ein Freund von M.M. Speransky. Letzterer versuchte, Fesslers Kandidatur zu verteidigen, aber Feofilakt (Rusanov) gewann dieses Duell. 1810 wurde Dr. Fessler aus der Akademie entlassen. In Anbetracht des Fachwissens von Fessler ist M.M. Speransky ließ den promovierten Juristen nicht nach Deutschland zurück und beteiligte ihn mit Zustimmung des Kaisers an der Gesetzesarbeit in der Staatskommission (165).

Der Einfluss von Metropolit Ambrose und Theophylact (Rusanov) in der Zensurabteilung reichte nicht immer aus, um ihre Empfehlungen zu billigen.

Nachdem Metropolit Ambrose von einem fähigen Philosophielehrer am Bethanien-Seminar, Hieromonk Evgeny, gehört hatte, begann er Schritte zu unternehmen, um ihn zum Dienst in St. Petersburg zu berufen. Vorlesungsunterlagen zur Philosophie in Latein von Hieromonk Eugene haben erfolgreich die Zensur der Kommission Theologischer Schulen bestanden. Am 22. Dezember 1808 wurde er offiziell nach St. Petersburg als Professor für philosophische Wissenschaften an das Theologische Seminar berufen (166).

Einige Zeit später erhielt die Kommission eine Notiz von Metropolit Ambrose mit dem Vorschlag, Hieromonk Eugene als Philosophielehrer an der Theologischen Akademie anzumelden (167). Die Kommission der Theologischen Hochschulen reagierte positiv auf diese Note und beschloss am 23. Februar, Hieromonk Eugene zum Lehrer für philosophische Wissenschaften im Rang eines Junggesellen und Inspektor des Akademieinstituts zu ernennen. Aber gleichzeitig forderte die Kommission die Abstracts von Hieromonk Eugene zu diesem Thema an (168). Die diesmal an die Synode übersandten Lehrermitteilungen fanden weder im Zensurausschuss noch in der Kommission Theologischer Hochschulen eine positive Resonanz. Am 10. Januar 1810 wurde Hieromonk Eugen sowohl vom Posten des Inspektors des Instituts als auch von der Lehrtätigkeit in der Klasse für philosophische Wissenschaften an der Akademie entbunden (169).

In diesen Fällen sollte der Verlierer in seinen früheren Dienst zurückkehren, d.h. Hieromonk Eugene musste in das provinzielle Bethanien-Seminar zurückkehren. Aber ihm wurde durch die Unterstützung von Metropolit Ambrose geholfen. Dem einflussreichen Bischof gelang es, die Synode von den Verdiensten des Hieromonks zu überzeugen. Am 14. Februar 1810 fasste die Synode den entsprechenden Beschluss. Darin heißt es, dass Hieromonk Eugene auf der Grundlage eines nominellen Dekrets als Rektor an das Moskauer Dreifaltigkeitsseminar geschickt wurde (170).

So gelang es Metropolit Ambrose einerseits, seinem Schützling zu helfen, nicht ins Bethany Seminary zurückzukehren, und andererseits konnte er den Priester, dem er gerne diente, nicht in seiner Metropole zurücklassen. Dieses Beispiel zeugt von der teilweise kollegialen Natur der Entscheidungen der obersten Zensurleitung über die Personalauswahl der St. Petersburger Theologischen Akademie. Die bekannte Persönlichkeit des Metropoliten konnte keinen absoluten Einfluss auf die Mitgliederversammlung der Kommission Theologischer Schulen ausüben.

Dennoch hingen die Entscheidungen des höchsten Zensurorgans am häufigsten von den Ergebnissen des Kampfes unter seinen einzelnen Mitgliedern ab. Dies wird durch das folgende Beispiel der Beteiligung von Metropolit Ambrose an den Aktivitäten der Abteilung für spirituelle Zensur beredt belegt. Er steht in Verbindung mit Filaret (Drozdov), später ein bekannter russischer Theologe, Dichter und Metropolit von Moskau (171).

Um zu verstehen, wie Metropolit Ambrose auf Filaret aufmerksam wurde, sollte man sich den Ursprüngen seiner Biographie zuwenden. Filaret (Drozdov) wurde am 26. Dezember 1782 in der Familie des Domdiakons der Stadt Kolomna in der Provinz Moskau geboren. Bei der Geburt hieß er Vasily. In der Welt hieß er Vasily Mikhailovich Drozdov. Vasily Drozdov hatte seinen ersten Erfolg in der spirituellen Bildung bei den Abschlussprüfungen des Kolomna-Seminars im Jahr 1806. Sie sollten vom Moskauer Metropoliten Platon besucht werden, der besonders die brillanten Kenntnisse des Seminaristen Drozdov und seine Lernfähigkeit hervorhob. Mit der Unterstützung von Metropolit Platon trat Vasily Drozdov in den akademischen Kurs der Trinity-Sergius Lavra ein. Hier zeigte er zum ersten Mal seine Fähigkeiten nicht nur für die Predigt, sondern auch für die Versschrift, insbesondere in alten Sprachen. Er widmete Metropolit Platon einen seiner griechischen Vierzeiler. Der Heilige erfuhr davon, las den Vierzeiler und war entzückt. Nach Abschluss des akademischen Kurses erhielt Vasily Drozdov den Titel "Student" und wurde als Lehrer für alte Sprachen und Poesie an das Kolomna-Seminar geschickt. Seitdem begann Metropolit Platon, die Entwicklung von Vasily Drozdov genau zu beobachten. In Korrespondenz mit Vikar Augustinus sagte Metropolit Platon: „Und ich hatte einen ausgezeichneten Prediger – Lehrer Drozdov. Ich werde dir seine Predigt erzählen und du wirst überrascht sein“ (172).

Trotz der Bitten der Wanderer der Einwohner von Kolomna, Vasily als Priester für sie zu verlassen, schickte der Heilige den Lehrer Drozdov zum Studium an die Moskauer Theologische Akademie. Alles zeigt, dass Metropolit Platon in Vasily Drozdov seinen Nachfolger im Klerus erzogen hat. 1808 wurde die junge Vitia Mönch und nahm den Namen Filaret an. Aber der Einfluss von Metropolit Platon auf den "Studenten" Vasily endete aufgrund seines eigenen Versehens. Als Mitglied der Synode prahlte er bei einem der Treffen mit Metropolit Ambrose mit seinem Schüler Filaret und seinen vielseitigen Fähigkeiten.

Nach seinem Abschluss an der Moskauer Theologischen Akademie im Jahr 1809 wurde Filaret (Drozdov) durch persönliches Dekret und Beschluss der Synode nach St. Petersburg berufen. Metropolit Ambrose wollte ihn als Lehrer der Literaturklasse an der neu eröffneten St. Petersburger Theologischen Akademie sehen. Metropolit Platon hatte keinen so großen Einfluss auf die Synode wie Metropolit Ambrose, und die Entscheidung wurde ohne Berücksichtigung seiner Interessen und Pläne für Filaret getroffen.

Trotzdem gelang es Metropolit Ambrose nicht sofort, sein Ziel in Bezug auf Philaret zu erreichen. Daran wurde er von Theophylact (Rusanov) gehindert, der seine Kandidatur für die Literaturklasse der Theologischen Akademie vorschlug. Dank der Unterstützung der Kaiserinwitwe erwies sich der Einfluss von Theophylact (Rusanov) auf die Zensur als stärker als der von Metropolit Ambrose. Die Vorlesungsunterlagen von Filaret (Drozdov) erhielten keine positive Antwort von der Kommission der Theologischen Schulen. Gleichzeitig wurden die Vorlesungsunterlagen des Studenten Theophylact (Rusanov), des Präfekten des Kaluga-Seminars, Hieromonk Leonid Zaretsky, von der Zensur genehmigt. Die Kommission Theologischer Hochschulen ernannte ihn zum Junggesellen der mündlichen Klasse der Theologischen Akademie (173).

Aber Metropolit Ambrose wollte den Umständen nicht nachgeben und Filaret nach Moskau zurückbringen. Er erreichte in der Synode seine Ernennung zum Inspektor des St. Petersburger Theologischen Seminars. Diese Tatsache spiegelt sich im Märzbeschluss der Synode von 1809 wider. Darüber hinaus weihte Metropolit Ambrose Filaret als Hieromonk, brachte ihn näher zu sich, stellte A.N. Golitsyn. Dank einer so mächtigen Schirmherrschaft des St. Petersburger Lords und Oberstaatsanwalts, der wiederum von Alexander I. selbst unterstützt wurde, gelang es Filaret, seine Talente in der Hauptstadt voll zur Geltung zu bringen.

Metropolitan Ambrose betraute ihn mit prestigeträchtigen Predigten, hauptsächlich an wichtigen Feiertagen. An Feiertagen strömten viele Menschen in die Alexander-Newski-Kloster. Als sie Philarets Predigten in der Lavra hörten, spürte die Mehrheit der Petersburger die Stärke seines Geistes und seine hohe Redekunst sowie sein poetisches Talent. Der Ruhm des jungen Redners in St. Petersburg begann schnell zu wachsen. Filarets Gönner berichteten dem Kaiser ständig über Filarets Erfolge. Alexander I. begann, den jungen Prediger eng zu verfolgen, und trug mit seiner Unterstützung zum Wachstum seiner Autorität bei. Die mächtige Beteiligung des Kaisers am Schicksal von Filaret ermöglichte es diesem, die „Leiter“ des Lehrdienstes und der Wissenschaft gleichermaßen erfolgreich zu erklimmen. 1810 schrieb er Anmerkungen zum Buch Genesis. Dieser Aufsatz hat die akademische Zensur erfolgreich bestanden. Es wurde von der Kommission theologischer Schulen als Klassiker anerkannt. Am 8. Februar desselben Jahres erhielt Filaret den Titel Bachelor of Theological Sciences und wurde als Lehrer für Dogmatik und Kirchengeschichte an die Theologische Akademie versetzt. Am 21. Juli 1810 wurde er mit der Leitung eines weiteren akademischen Kurses über Geschichte und Kirchenaltertum beauftragt.

Erzbischof Theophylakt unternahm einen neuen Versuch, die Karriere des Predigers Philaret zu ruinieren. 1811 begann er beim gemeinsamen Essen von Metropolit Ambrose einen Streit über Philarets Predigt zu Ehren des Lavra-Festes der Heiligen Dreifaltigkeit über die Gaben des Heiligen Geistes und beschuldigte den Prediger des Pantheismus und des Abfalls von der Orthodoxie. Als Reaktion darauf bestand Filaret darauf, eine spezielle Zensurkommission einzuberufen, um die schriftliche Version seiner Predigt zu überprüfen. Hier, beim Essen, bildete Metropolit Ambrose eine solche Kommission. Dazu gehörten: der Metropolit selbst, Bischof Methodius von Twer, der damals als streng orthodoxe Orthodoxie bekannt war, Prinz A.N. Golitsyn und M.M. Speransky. Filarets schriftliche Predigt wurde von jedem von ihnen gelesen und fand nichts Verwerfliches und Widersprüchliches zur Orthodoxie (174). Die Aktion von Feofilakt (Rusanov), den Prediger Philaret zu diskreditieren, schlug fehl.

Dieses Beispiel für das Innenverhältnis von Kirchenbischöfen zeugt davon, dass die mündliche Kirchenpredigt grundsätzlich nicht in die Werkliste der Zwangszensur aufgenommen wurde. Aber jeder Prediger hatte eine schriftliche Version davon, falls ein solcher Vorfall aufgeklärt werden sollte, oder einfach für den Fall, dass der Diözesanbischof den Text der Predigt überprüfte.

Der Vorfall zwischen Filaret (Drozdov) und Feofilakt (Rusanov) kam diesmal ersterem zugute. Am 8. Juli 1811 wurde er in den Rang eines Archimandriten erhoben und schrieb das Buch „The Inscription of Church Biblical History“. Das Buch hat die Zensur erfolgreich bestanden und sein Autor wurde Professor für theologische Wissenschaften. Am 13. August 1814 verlieh die Kommission der Theologischen Schulen dem Buch den Status eines Klassikers und Filaret (Drozdov) den wissenschaftlichen Titel eines Doktors der orthodoxen Theologie. Zwei Jahre zuvor wurde er zum Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie ernannt (175).

Das Duell zwischen Vertretern der höchsten synodalen Zensur in der Person von Metropolit Ambrose und Erzbischof Feofilakt (Rusanov), der in St. Petersburger Kreisen beliebt war, endete diesmal zugunsten des Metropoliten. Der Wunsch des letzteren, den talentierten Filaret (Drozdov) als Lehrer an der jungen St. Petersburger Theologischen Akademie zu sehen, wurde mehr als erfüllt. Er wurde nicht nur Lehrer, sondern auch Rektor.

Neben den internen Konflikten der Mitglieder des höchsten Zensurgremiums wurde die lineare Struktur der Zensurverwaltung unter Alexander I. auch von weltlichen hohen Beamten beeinflusst, die nicht offiziell Teil ihres bürokratischen Systems waren. Dies wird durch die folgende historische Tatsache belegt, die mit dem Schicksal des Sekretärs des St. Petersburger Komitees für Geistliche Zensur, Erzbischof Innokenty, zusammenhängt. Dem Buch „Ein Gespräch am Sarg eines Kindes über die Unsterblichkeit der Seele“ eines gewissen Stanevich zeigte er Treue und ließ es drucken. Entgegen den etablierten Regeln wurde das Buch unter Umgehung der höchsten Instanzen der spirituellen Zensur veröffentlicht. Einer seiner ersten Leser war Prinz A.N. Golitsyn. Er sah in dem Buch beleidigende Worte gegen die Regierung und „verfiel in Wut“. Filaret (Drozdov) versuchte, die Situation zu mildern. Er bat den Prinzen, seine Absicht aufzugeben, dem Kaiser seine Idee von Stanevichs Buch vorzustellen. Zur gleichen Zeit führte der Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Vikar der Diözese St. Petersburg und Rektor des Novospassky-Klosters Filaret (Drozdov) ein Gespräch mit Erzbischof Innokenty und forderte ihn auf, „sein Versehen“ zuzugeben und den Wunsch, sich bei A.N. Golitsyn.

Warum musste sich Erzbischof Innokenty bei Prinz A.N. Golitsyn und worin der Aufruhr von Stanevichs Buch bestand, konnte nicht festgestellt werden. Stanevichs Buch ist wahrscheinlich nicht bis heute erhalten. Dennoch sagte Erzbischof Innokenty im Gespräch mit Filaret (Drozdov), dass er bereit sei, jede Verfolgung für die Wahrheit zu ertragen. Dann Prinz A.N. Golitsyn ignorierte die Bitte von Filaret (Drozdov) und berichtete dem Kaiser über seine Meinung zu Stanevichs Buch "Ein Gespräch am Sarg eines Kindes über die Unsterblichkeit der Seele" und zur Position von Erzbischof Innokenty.

Die Bestrafung ließ nicht lange auf sich warten. Es war administrativer Natur. Zuerst wurde Innokenty zum Bistum versetzt und nach Orenburg geschickt. Später wurde er aus gesundheitlichen Gründen nach Pensa geschickt, wo er im Alter von 35 Jahren (176) an Schwindsucht starb.

So kehrte Alexander I. 1810 in seiner Politik der Überwachung der Veröffentlichung von pädagogischer, wissenschaftlicher Literatur und Predigt in Russland zu dem zurück, wovon er in den ersten Jahren seiner Regierung versucht hatte, wegzukommen. Er begann, wie Katharina II. Am Ende ihrer Regierungszeit und Paul I., die Zensur zu verschärfen. 1810 wurde die weltliche Zensur dem etablierten Justizministerium übertragen. Die geistliche Zensur wurde 1808 als Teil des synodalen Systems der geistlichen Erziehung eingeführt. Der kollegiale Charakter ihres obersten Gremiums war vielfach formaler Natur und äußerte sich vor allem in der Konfrontation zwischen einflussreichen Kirchenbischöfen und hohen Beamten. Ihr Einfluss wurde durch den Grad der Schirmherrschaft der Mitglieder der königlichen Familie bestimmt, was es ermöglicht, die absolute Macht des Monarchen als die höchste und wichtigste Instanz der Zensur in Russland zu betrachten.