Legenden um den Zauberstab der Sonne und die Entstehung des großen Inkareiches.

Wakoy-Indianer nannten buchstäblich alles, was eine Person anbeten musste. das könnte alles sein, was einen Menschen im wirklichen Leben und sogar in Gedanken umgibt. Die Sonne, die höchste Gottheit der Inkas, war auch ein Huaca, nur in einem allimperialen Maßstab.

Die Spanier - Ripper Heresy verloren einfach die Beherrschung, als sie einen anderen bisher unbekannten und daher von ihnen noch nicht zerstörten indischen Huaca entdeckten oder davon erfuhren. Als sich herausstellte, dass sogar das Echo in den Bergen wach war...

Wenn mehr als zehn Millionen Inder in Tahuantinsuyu lebten, dann muss die Gesamtzahl der Uak diese riesige Zahl um ein Vielfaches überschritten haben. Denn neben kollektiven uak gab es auch rein individuelle, momentane und einmalige. Mit anderen Worten, eine Person konnte nicht einen, sondern mehrere persönliche und kollektive Uaks verehren.

Die einzelne Huaca wurde sorgfältig versteckt, aus Angst, dass Fremde ihre wundersame Kraft verhexen könnten. Jeder Gegenstand sowie jeder Vertreter der Tier- oder Pflanzenwelt, aus dem der Legende nach ein Stamm, Clan, eine eigene Familie hervorging, galt als kollektives Waca dieser Personengruppen. Sie waren heidnische Götter-Idole, die Elemente eines Totemcharakters beibehielten.

Aber die Huaca hatte auch universellere Eigenschaften, die sie wie einen Talisman aussehen lassen. Noch heute schätzen viele von uns unsere Huaca und nennen sie ein nicht weniger mysteriöses Wort. Im Gegensatz zu den Indianern haben wir weniger Angst als vielmehr Scham, unsere Huacs zu zeigen.

Die Inkas waren Heiden, daran besteht kein Zweifel. Alle Versuche, die Söhne der Sonne in spontane, geheime oder andere Katholiken einzuschreiben, sind völlig unhaltbar. Die Inkas waren Sonnenanbeter, störten aber nicht das freie Wirken vieler anderer Götter, solange die sie anbetenden Völker die höchste Stellung der Sonne anerkannten. Aus diesem Grund war das Tahuantinsuyu-Götterpantheon buchstäblich mit vielen verschiedenen Gottheiten von provinzieller Bedeutung angefüllt.

Nachdem sie das Königreich erobert hatten, wurden die Inkas als Geisel des Hauptidols der Eroberten nach Cuzco geschickt. Es wurde in Cuzco in einem Tempel für ausländische Idole installiert. Das außerirdische Idol blieb eine Gottheit, und seine "Herde" wurde gelehrt, die Sonne anzubeten, ohne lokale Riten und Rituale des Heidentums zu verbieten.

Aber nicht die Fülle an indischen Gottheiten und nicht die unzähligen UAC - das Haupthindernis für ein korrektes Verständnis der Weltanschauung der Inkas. Diese Sphäre war das gefährlichste Gebiet nicht nur im Kampf um die Unterwerfung der indianischen Bevölkerung unter die Kolonialbehörden des katholischen Spaniens, sondern auch in der öffentlichen Geschichte über die heidnischen Inkas. Schließlich könnte sogar ein unglücklicher Ausdruck, ganz zu schweigen von offensichtlicher Sympathie für Heiden und Götzendiener, von den Behörden als Abweichung vom orthodoxen Verständnis und der Interpretation katholischer Dogmen interpretiert werden. Die Kirche hat das nicht verziehen.

Die Inkas hatten keinen Brief, und daher gibt es kein einziges authentisches Dokument der Inkas selbst, das dazu beitragen würde, zumindest die Hauptmerkmale und Besonderheiten der Weltanschauung der Quechua-Indianer aufzudecken. Es sollte klargestellt werden, dass wir nicht von irgendeiner Art „großem Buch“ sprechen und nicht von der Fähigkeit oder Unfähigkeit der amerikanischen Ureinwohner, ihre eigene indische Bibel zu erstellen, sondern von etwas ganz anderem: Wir sind gezwungen, nur europäische schriftliche Quellen zu haben sie durch zahlreiche "Filter" zu führen, um in Chroniken all das zu identifizieren, was absichtlich oder unabsichtlich der Religion der Inka-Chroniken-Katholiken zugeschrieben wird.

XXI. Welten treffen sich im Ozean

Die Bitte, mit der sich Huascar an Viracocha wandte, sein Plädoyer dafür, dass Atahualpa das gleiche Schicksal erleide wie er selbst, dass sein siegreicher Bruder eines Tages so monströse Szenen miterleben müsse wie der besiegte Inka, seltsamerweise, wurde wenige Monate später erfüllt, genauer gesagt im November 1532.

Bisher wurden in unserer Story fast keine konkreten Daten genannt. Tatsache ist, dass die Maya-Inkas im Gegensatz zu den alten amerikanischen Azteken, Olmeken, Mixteken, Zapoteken oder den am weitesten entwickelten Schöpfern der indischen Kultur keine genaue Datierungsmethode kannten oder besser gesagt nicht erfinden konnten. Jetzt werden wir vielleicht versuchen, die wichtigen Ereignisse, über die wir bisher gesprochen haben, mit unserem Kalender zu korrelieren. Also starb Huayna Capac um 1527 (wir betonen absichtlich das Wort „ungefähr“, da uns genaue Daten schmerzlich fehlen). Der Tod des Herrn liegt etwa fünf Jahre von der Ankunft der Spanier entfernt! Einen entscheidenden Sieg über Huascar im Bürgerkrieg errang Atahualpa, der inzwischen Inka geworden ist, irgendwo um die Jahreswende 1531/1532. Und nun, im November 1532, musste sich Atahualpa persönlich den Weißen stellen, über die der Inka zunehmend durch Boten (Chaskas) von seinen Spionen informiert wurde. Eine genauere Vorstellung davon hat der neue Herrscher Perus allerdings noch nicht. Sind sie Götter oder nur Menschen?

Es ist nicht unsere Aufgabe, die interessanten und aufregenden Abenteuer des Spaniers Francisco Pizarro und seiner Komplizen, der Konquistadoren, zu erzählen, die nach Südamerika gingen, das größte aller Indianerreiche entdeckten, eroberten und schließlich einfach plünderten. Uns interessiert nicht nur, was unmittelbar vor der Eroberung von Tahuantinsuyu geschah. Viel interessanter ist die Zeit, als Atahualpa zum ersten Mal sein Schwert mit den Spaniern kreuzte. Vielleicht wäre es auch wichtig zu wissen, was nach dem Tod dieses Inka geschah.

Eine der häufigsten und zugleich irrigsten Behauptungen ist, dass Tahuantinsuyu, das Reich der „Söhne der Sonne“, sofort mit einem Schlag erobert wurde. Es sollte jedoch nicht vergessen werden, dass mit dem Tod des Inkas sein Volk nicht starb. Auch die Idee des Inka-Staates starb nicht. Bereits nachdem der sterbliche Körper von Atahualpa zu Staub zerfiel, gab es in Südamerika für lange Zeit einen „neuen Inka-Staat“ Vilcabamba, so etwas wie eine Inka-Republik. Allerdings wissen nur wenige Menschen von dieser Tatsache, sie wird (zumindest nicht vorher) in fast jedem Buch über die Eroberung Perus erwähnt. Mehrere Jahrhunderte nach dem Tod von Atahualpa, als Peru offiziell eine spanische Kolonie wurde, rebellierten und rebellierten die Indianer der Anden mit dem Namen der Inkas auf ihren Lippen. Und sie taten dies keineswegs, um das von europäischen Herren zerstörte Inka-Reich wieder in die Hände der indischen Herren zu bringen, sondern um Freiheit und Gerechtigkeit für die Indianer zu gewinnen. Es ist diese Post-Inka-Geschichte des Inka-Volkes, die uns in erster Linie interessieren wird. Eine Geschichte, die nur wenige kennen, die aber davon erzählt, was später geschah, als sich herausstellte, dass im Land der Inkas für die Indianer alles Vergangenheit war. Im Gegenteil, wir werden uns nur allgemein dafür interessieren, was dem Zusammenbruch des Reiches der "Söhne der Sonne" vorausgegangen ist, insbesondere was mit dem interessanten Abenteuer von Francisco Pizarro und seinen Komplizen verbunden ist, oder was vorausgegangen ist das Treffen dieses Mannes mit dem mächtigen Atahualpa.

Im Gegensatz zur Geschichte der Inkas können wir die Ereignisse, die der Eroberung von Tahuantinsuyu vorausgingen und mit Europäern in Verbindung gebracht werden, ziemlich genau datieren. Erinnern wir uns in diesem Zusammenhang an einige Daten von großer Bedeutung. 1492 ist ohne Zweifel ein in jeder Hinsicht wichtiges Jahr, auch für Spanien, denn 1492 erringt das im Süden Europas gelegene christliche Land gleich zwei Siege. Erstens beendet die Eroberung Granadas siegreich den Kampf gegen die muslimischen Mauren, der ganze sieben Jahrhunderte gedauert hat. Spanien wird wieder spanisch, christlich, vereint unter der Herrschaft eines feudalen Herrschers. Zweitens entdeckt im selben Jahr Spanien, eigentlich Kastilien, oder besser gesagt, ein gewisser Genueser namens Christoph Kolumbus, der unter dem König von Kastilien diente, Amerika. Für Europa und seine Bewohner ist dies eine völlig neue Welt, ein von Fremden bewohnter Kontinent.

Die ersten Indianer, die Kolumbus und seine Gefolgsleute auf den Bahamas, auf einigen Antillen und auch im wenig gastfreundlichen Norden Südamerikas sahen, waren sehr rückständig. Sie befanden sich laut F. Engels im mittleren Stadium der Barbarei.

Das zweite wichtige Datum in der Vorgeschichte der Eroberung des Inkareiches ist 1522. Hernán Cortes, mit nur 500 Soldaten zu seiner Verfügung (zu Pferd noch nie zuvor in Amerika gesehen), eroberte schließlich den mächtigen Aztekenstaat und seine berühmte Hauptstadt Tenochtitlan, eine Stadt von blendender Pracht, voller fantastischer Schätze. Die Plünderung von Tenochtitlan veränderte die Haltung Spaniens und der Spanier gegenüber dem Kontinent, der vor einem Vierteljahrhundert von Christoph Kolumbus entdeckt wurde. Ganz unerwartet wurden hier Schätze entdeckt, die in Kastilien zum Gegenstand von Träumen und Sehnsüchten wurden. Im Staat der Azteken fanden die Eroberer Gold, Edelsteine ​​sowie unzählige Menschen, die sie nun in ihren Feldern und Minen ausbeuten konnten.

Als der mexikanische Tenochtitlan entdeckt wurde, brach natürlich in Kastilien ein regelrechtes Fieber aus, ähnlich dem Goldrausch späterer Zeiten. Buchstäblich jeder Spanier war begierig darauf, in die Neue Welt zu gelangen, hier ein neues, dasselbe goldene Reich zu finden, neue Städte zu finden, die ausgeraubt werden konnten, und neue indische Könige, die erpresst werden konnten.

Unter denen, deren Augen vor Profitgier aufflammten (als sich die Nachricht von der fantastischen Eroberung Mexikos durch Cortes verbreitete), war ein gewisser Francisco Pizarro, ein ehemaliger Schweinehirt, ein unehelicher Sohn, der von Vater und Mutter verlassen wurde und aus Spanien stammte Extremadura, genauer gesagt die Stadt Trujillo in der Extremadura. Er war ein Mann, der sich nicht durch Adel auszeichnete, aber gleichzeitig mit unglaublicher Ausdauer und Ausdauer ausgestattet war.

Nichts hielt den jungen Francisco zu Hause: Er wurde in der Familie nicht geliebt, er wiederum mochte seine Schweine nicht. Als Antwort auf den verführerischen Ruf des unbekannten Amerikas heuerte Pizarro in Sevilla auf einem der Schiffe an, die in die Neue Welt unterwegs waren. Bald werden wir ihn unter den Expeditionsteilnehmern sehen, die die karibische Küste Mittelamerikas und den Norden Südamerikas erkunden. Francisco Pizarro nahm an einer äußerst wichtigen Expedition teil, deren erfolgreicher Abschluss das dritte bedeutende Datum in der Chronologie der Vorgeschichte der Eroberung des Inka-Reiches sein könnte. Ein junger Eingeborener aus Extremadura steht nicht zur Seite, als eine kleine Gruppe von Pionieren, angeführt von Vasco Nunez de Balboa, den Dschungel der Landenge von Panama durchquert und am 25. September 1513 zum ersten Mal mit eigenen Augen sieht größte Ozean unseres Planeten - der majestätische Pazifische Ozean.

Der Offizier dieser denkwürdigen Balboa-Expedition, Francisco Pizarro, ließ sich später in der von den Spaniern an der Pazifikküste der Landenge gegründeten Stadt Panama nieder. Panama ist die erste Stadt der Europäer an der Pazifikküste, daher ist es kein Zufall, dass sie zur Basis für alle nachfolgenden Expeditionen der Spanier auf dem Seeweg entlang der Pazifikküste Amerikas wird. Der wichtigste Anstoß für Seeexpeditionen war die unglaubliche Eroberung von Tenochtitlan.

Pizarro denkt lustvoll darüber nach, dieselbe Goldmine wie das indische Mexiko zu finden. Er scheint zu wissen, wo das neue Tenochtitlan auf die Europäer wartet: Dort, im Süden, südlich von Panama, in den Weiten des Pazifischen Ozeans, lebt ein Stamm, vielleicht sogar ein Land namens Piru.

Pascual de Andagoya, ein wohlhabender Kolonist aus Panama, war der erste, der versuchte, das mysteriöse Peru zu finden. Pascal erkundete die Küste des heutigen Kolumbien auf einer Länge von etwa zweihundert Seemeilen ohne großes Ergebnis, woraufhin er nach Panama zurückkehrte, wo er seine Schiffe verkaufte. Die Schiffe des unglücklichen Entdeckers Peru wurden dort von drei unternehmungslustigen Siedlern gekauft, angeführt von Kapitän Francisco Pizarro. Diego de Almagro war das zweite Mitglied der Kompanie, das versuchte, Pira zu finden. Körperlich stark und robust eilte er ebenso beharrlich zu den geschätzten indianischen Schätzen. Schließlich entpuppte sich der dritte Gefährte seltsamerweise als Priester, Pater Hernando de Luque. Die Trinity hat ihr Geld erst in einen Topf gesteckt, dann 80 Gleichgesinnte für sich abgeholt und vier Pferde gekauft. So machte sich Francisco Pizarro mit vier Pferden und den erwähnten 80 Abenteurern sowie seinem Stellvertreter Almagro (Pater Luque blieb in Panama, um die Interessen der Organisation hier zu vertreten und vor allem für deren Finanzierung zu sorgen) zu zweit auf den Weg Schiffe auf der Suche nach der Piru.

Pizarros erste Expedition endete tatsächlich mit einem Misserfolg. Die Schiffe trennten sich auf See. Nachdem sie ihr Schiff zur Versorgung nach Panama zurückgeschickt hatten, lebten Pizarros Leute lange Zeit wie Robinsons in dem, was sie zu Recht Puerto de Ambre, "Hunger Pier", nannten. Während der ersten Hungerexpedition sowie bei einem Gefecht mit den an der kolumbianischen Küste lebenden Indianern starben fast drei Fünftel ihrer Teilnehmer. In einer der Schlachten mit den Indianern verlor Almagro selbst sein Auge. Daher ist es nicht verwunderlich, dass, als eine elende Handvoll Menschen, die sich aufmachten, ein goldenes Reich zu finden und zu erobern, ähnlich dem, das Cortez fand, nach Panama zurückkehrte, die Ergebnisse ihrer Expedition bei den Einwohnern überhaupt keine Freude hervorriefen der Stadt und noch mehr der Wunsch, ihren Führern auf der Suche nach neuen Ländern zu folgen. Zudem verweigerte der Gouverneur von Panama, Pedrarias Davila, fortan generell die Zustimmung zu Veranstaltungen dieser Art. Trotzdem wollten Pizarro und die beiden anderen Mitglieder des Dreierbündnisses ihre Pläne nicht aufgeben. Als Pater Luque, der sich durch Eloquenz auszeichnete und außerdem von den Einwohnern Panamas respektiert wurde, es dennoch schaffte, die Zweifel des Gouverneurs zu zerstreuen und erneut Geld bekam, bis zu 20.000 Dukaten, um eine neue Expedition zu finanzieren, die Drei Gefährten in der Kathedrale von Panama schlossen eine neue Vereinbarung, um die gemeinsame Suche nach dem Land „Piru“ fortzusetzen. Die Vereinbarung legte genau fest, wie die Beute aus der Eroberung dieses immer noch imaginären Reiches aufgeteilt werden würde.

Die in der Kathedrale geschlossene Vereinbarung wurde nur von Pater Luke unterzeichnet, da weder der selbsternannte Eroberer des größten Indianerreiches Amerikas, Francisco Pizarro, noch der dritte Gefährte, Almagro, einen einzigen Buchstaben auf Papier zeichnen konnten: Sie waren völlige Analphabeten . Trotzdem stechen die ungebildeten Eroberer wieder in See. Und Luke bleibt wieder in Panama. Diesmal umfasst die Expedition ein Team von 180 Personen und zwei Schiffe. Almagro segelt auf einem Schiff, Pizarro auf einem anderen. Erfolgreiche Navigation war keineswegs das Verdienst von Almagro oder Pizarro, sondern des fähigen Steuermanns Bartolome Ruiz. Dank ihm war die zweite Expedition von Anfang an erfolgreicher. Diesmal gelang es den Spaniern, von Anwohnern, die an der Mündung des Columbian River lebten, der in den Pazifischen Ozean mündet (heute San Juan genannt), eine ziemlich große Anzahl von Schmuckstücken aus reinem Gold zu bekommen, das gleiche Gold, das es immer gab die "Hauptantriebskraft" bei der Suche nach geschätzten indischen Imperien gewesen.

Mit der ersten greifbaren Trophäe, die von der Anwesenheit von Schätzen im amerikanischen Süden zeugte, kehrte Almagro auf seinem Schiff nach Panama zurück, um das Soldatenteam für die Expedition zum Piru aufzufüllen. Außerdem sollte er auf dem Schiff für Pizarro dringend benötigte Lebensmittel und Munition liefern.

Nach der Abfahrt des Schiffes Almagro landete Pizarro mit dem größten Teil der Besatzung an der Küste Kolumbiens, und das Schiff unter dem Kommando von Bartolome Ruiz machte sich auf eine Erkundungsreise auf den Weg weiter nach Süden. Pizarro und seine Männer hatten es an der tropischen Pazifikküste schwer. Sie wurden von Insekten, unbekannten lokalen Krankheiten und natürlich Hunger gequält. Und die einheimischen Indianer waren keineswegs freundlich zu ungebetenen Gästen.

Der Rest von Pizarros Team, der auf dem Schiff blieb, hatte viel mehr Glück. Unter der Kontrolle von Bartolome Ruiz bewegte sich das Schiff erfolgreich nach Süden und erreichte den zweiten Grad südlicher Breite. Pilot Ruiz war zweifellos der erste Weiße, dem es gelang, in den südlichen Teil Amerikas einzudringen.

Der Erfolg von Ruiz konnte nur von nachfolgenden Generationen gewürdigt werden. Für das Schicksal von Pizarros Expedition war ein anderes zufälliges Glück des Piloten viel wichtiger: Im offenen Ozean traf sein Schiff auf ein großes indisches Floß, das mit Segeln ausgestattet war. Nie zuvor, und das wusste der Seemann Ruiz ganz genau, hatten die Europäer in Amerika so etwas noch nicht gesehen. Weder die hochentwickelten Azteken Mexikos noch die Indianer, denen Ruiz in Panama und auf den Antillen begegnete, besaßen solche Schiffe. Ja, es war ein echtes Inka-Balsafloß! Der Seemann war sich bewusst, dass vor ihm die Schöpfung der Hände nicht eines primitiven Indianervolkes lag, sondern einer entwickelten, technisch ausgereiften Kultur. Aber mehr als das Floß selbst interessierten sich die Spanier für seine Passagiere. Wie die Spanier später an ihren König Karl I. schrieben, waren diese Menschen in Gold- und Silbermäntel gekleidet. Sie hatten verschiedene goldene Ornamente und sogar auf ihren Köpfen hatten sie so etwas wie goldene Kronen. Reisende trugen Chalzedon sowie viele schwere Smaragde mit sich. Außerdem gab es schöne peruanische Stoffe auf dem Floß.

Ruiz konnte dieses fantastische Schiff der Indianer natürlich nicht aufhalten. Einige der Leute auf dem Floß sprangen ins Wasser, der Rest ging zum spanischen Schiff. Sie unterhielten sich lange, oder besser gesagt, versuchten dem Kapitän des Schiffes in ihrer Muttersprache Quechuan von ihrem Land zu erzählen, von dem großen Südreich, das wunderschöne Städte hat, von der Stadt Cusco, dem "Nabel der Welt". ", über seine Paläste und goldenen Gärten, über die Felder, die fürsorgliche Hände bewirtschaftet wurden, und schließlich über das Lama, ein Tier, von dem die Spanier keine Ahnung hatten. Also versuchten die Indianer, den Europäern ihre ungewöhnliche Welt zu beschreiben – eine Welt, in der sie die Sonne anbeten – die höchste Gottheit, eine Welt, die von einem direkten Nachkommen des Sonnengottes regiert wird. Derjenige, der den Titel "Inka" trägt.

Kusmischtschew Wladimir Alexandrowitsch

Das Königreich der Söhne der Sonne.

Geschichte eins: Gold für Brennholz

Inka-Krieger. Zeichnung aus der Chronik von Guaman Poma

Gold?

Nicht ganz. Es gibt auch viel Silber.

Und die Bäume und die Vögel und das Gras und diese langhalsigen Schafe von ihnen?

Und Bäume und Vögel und Gras und Schafe und sogar Insekten ... Wie die, die jetzt über deinen zerrissenen Kaftan kriecht. Und an der Wand lag gestapeltes Feuerholz, golden ...

Warum Brennholz? Hier ist es so heiß, dass Sie ohne Brennholz kochen ...

Nicht sich selbst - Essen kochen. Sie können es nicht in der Sonne kochen.

Und das stimmt.

Die Genossen um Alonso de Molina verstummten irgendwie sofort.

So einen Baumstamm kann man nicht zusammen heben “, bemerkte der königliche Schatzmeister geschäftsmäßig, zu dessen Aufgaben es gehörte, das königliche Fünftel aus der Beute der Konquistadoren zu stehlen. Er wusste, wie viel Gold wog, und hatte bereits das Gewicht eines Baumstamms geschätzt.

Captain, vielleicht wurde Alonso mit etwas betäubt? Vielleicht hat er alles geträumt und er täuscht uns? ..

Ein Aufatmen ging durch die Menge.

Alonso schwieg. Er schüttelte nur den Kopf. Er sah einen goldenen Garten, er ging zwischen goldenen Bäumen und Sträuchern neben goldenen Lamas, mit goldenen und silbernen Vögeln, die auf den Ästen saßen. Es schien ihm sogar, dass sie bei seiner Annäherung bestimmt flattern würden. Vor allem wurde er von Schlangen, Eidechsen und Kröten getroffen - eine Art Abschaum und auch golden! Um seine Kameraden nicht zu irritieren, sprach er nicht über sie.

Hör zu, Francisco, schick jemand anderen. Wir glauben Molina nicht, wir können es nicht glauben...

Francisco Pizarro glaubte Molina. Er konnte nicht umhin, ihm nach dem schrecklichen September 1527, den er auf der Insel Gallo verbracht hatte, zu glauben. Gemeinsam erlitten sie einen Rückschlag nach dem anderen. Sie starben zusammen auf einer von Gott verfluchten Insel, starben an Hunger, Krankheit, Überarbeitung und schrecklicher Hitze, vor der es kein Versteck gab. Sie blickten mit entzündeten Augen in die seelenlose Meeresebene und warteten viele Tage auf rettende Hilfe.

Und sie warteten. Aber ich werde nicht helfen, aber ... der Inspektor des Gouverneurs Tafur. Der Schlag war brutal: Gouverneur Pedro de los Ríos befahl die Rückkehr von Pizarros Expedition nach Panama.

Tatsache ist, dass in Panama lange Zeit niemand an die Eroberung der im Süden liegenden Länder glaubte, die von dem Triumvirat unter der Führung von Francisco Pizarro unternommen wurde. Natürlich gab es dort im Süden Ländereien, aber Pizarro und seine Leute waren ganze drei Jahre lang erfolglos in den Gewässern des Südmeers auf der Suche nach einem indischen Königreich gewesen, das reicher war als Mexiko. Die Gerüchte über ihn, die unter den Spaniern kursierten, wurden durch nichts bestätigt.

Pizarro war Mitglied der Expedition von Vasco Nunez de Balboa, als die Spanier zum ersten Mal die Landenge von Panama überquerten und die Pazifikküste erreichten, die sie Südsee nannten. Dies geschah im Jahr 1513. Die von ihnen unternommenen Aufklärungskampagnen brachten zunächst nichts. Nur wenige Jahre später, als Cortes Tenochtitlan eroberte und die Azteken besiegte, verbreiteten sich in Panama Gerüchte über das Südreich der Indianer, das Mexiko an Reichtum überflügelte.

Der erste Spanier, der tatsächlich etwas über ihn hörte, war der Andogoya-Soldat. Aber er verlor seine Gesundheit in den Feldzügen und gab auf Anraten seines Kommandanten Pedrarias Davida das Recht ab, Francisco Pizarro zu entdecken. Es ist nicht bekannt, was genau Andogoya wusste oder was Andogoya sagte, aber erst seit diesem Tag zweifelte Pizarro nie an der Existenz eines indischen Königreichs im Süden. Zwei weitere Mitglieder des Triumvirats glaubten ebenfalls an ihn: der Theologieprofessor Fernando de Luque, der die Aufgaben des "kaufmännischen Leiters" der Conquista übernahm, und der wenig bekannte Diego de Almagro, der die Expeditionsteilnehmer mit allem versorgte, was sie brauchten. Genauer gesagt, die Tatsache, dass er es geschafft hat, das Geld von Luke einzusammeln.

Nachdem Almagro das nächste Schiff ausgerüstet hatte, machte er sich zusammen mit den von ihm rekrutierten neuen Expeditionsteilnehmern auf die Suche nach Pizarro, der irgendwo im Süden segelte. Bei einer dieser Durchsuchungen verlor Almagro in einem Gefecht mit den Indianern ein Auge.

Die Angelegenheiten der Mitglieder des Triumvirats liefen offen gesagt schlecht. Luke, der fast ganz Panama verdankt, trägt seit langem den Spitznamen Loco, also der Verrückte. Noch schlimmer war es bei Pizarro und Almagro – sie bekamen auch neue Namen, aber nicht im Einklang mit ihren eigenen. Sie wurden offen Metzger und Beschaffer genannt, weil die Expeditionen nicht nur Geld, sondern auch Menschenleben verschlangen und spanische Soldaten in der Neuen Welt eine zu teure „Ware“ waren.

Die Spanier starben, aber es gab keine Beute. Das ging ganze drei Jahre so. Aus diesem Grund traf Tafur anstelle einer weiteren Gruppe von Soldaten, die von Almagro „vorbereitet“ wurden, und Proviant auf der Insel Gallo mit dem strengsten Befehl ein, die Expedition nach Panama zurückzubringen. In Panama sagten sie, dass der Befehl des Gouverneurs folgte, nachdem seine Frau in einem der ihr zugesandten Geschenke eine Notiz mit dem folgenden Vierzeiler gefunden hatte:

Tafur war überzeugt, dass die Menge ausgemergelter Lumpenmuffins, die vor ihm standen und sie nur daran erinnerten, wer diese Leute waren und warum sie mit auf Hochglanz polierten Waffen hierher kamen, auf ein Wort von ihm sofort zu den rettenden Schiffen eilen würden. Doch der Inspektor irrte: Die Menschen lauschten schweigend dem Befehl, nach Panama zurückzukehren, und wandten sich ebenso schweigend, wie auf Kommando, an ihren Anführer. Sie wollten seine Entscheidung hören.

Mit der Spitze seines Schwertes direkt auf dem Küstensand zog Pizarro eine tiefe Linie. Metall klang in seiner heiseren Stimme:

Treffen Sie Ihre Wahl, meine Herren. Die Linie bedeutet Arbeit, Hunger, Durst, Müdigkeit, Wunden, Krankheiten und alle anderen Gefahren und Nöte, bis hin zum Verlust des Lebens. Sie warten bei dieser Eroberung auf uns. Diejenigen, die den Mut haben, sie zu durchlaufen und in einer solchen Heldentat zu gewinnen, lassen sie als Zeichen der Bestätigung und Zustimmung, meine treuen Kameraden zu sein, die Linie überschreiten. Wer sich einer so großen Leistung nicht würdig fühlt, soll nach Panama zurückkehren. Weil ich niemanden zwingen will...

Pizarro erinnerte sich gut daran, wie Molina diese Grenze ohne Zögern überschritten hatte. Er stieg über sie wie ein wahrer Kamerad. Immerhin wusste er damals nicht, dass er einer der "dreizehn, mit Ruhm gefächerten" wurde. Deshalb konnte Pizarro nicht anders, als ihm zu glauben...

Hier machen wir einen kleinen Exkurs, weil es notwendig ist, den Leser zu warnen, dass es keine Garantien für die Authentizität des obigen Gesprächs zwischen Molina und dem Rest der Pizarro-Expedition gibt, da sie das Ergebnis der Fantasie des Autors sind. Der Text der Rede des Anführers der spanischen Konquistadoren wurde von uns der „Allgemeinen Geschichte Perus“ des herausragenden Chronisten Inka Garcilaso de la Vega entnommen, lässt aber auch Zweifel aufkommen, denn Pizarro scheint uns das zu sein entscheidenden Moment für ihn hätte ganz andere Worte sagen sollen. Versuchen wir zu erklären, warum.

Die Situation der Konquistadoren auf der Insel Gallo war wirklich katastrophal. Der Vorrat ist längst aufgebraucht. Da die Spanier keine Ahnung von der Tierwelt um sie herum hatten, mussten sie den "Eßgrad" der Lebewesen, die sie im Meer (Muscheln, Krebstiere, seltener Fische) und an Land (hauptsächlich Schlangen) erbeuteten, an sich selbst testen ). Gleichzeitig war das Analogieprinzip, wie die Spanier sofort überzeugten, völlig ungeeignet. Hier nur ein Beispiel, das das Gesagte bestätigt: Auf Spanisch heißt Ananas „piña“, also „Fichtenzapfen“. In diesem Fall gab es eine angenehme Täuschung, aber solche Fehler konnten durchaus zu den traurigsten Folgen führen und führten mehr als einmal zu den traurigsten Folgen, einschließlich des Todes.

Wir haben keine genauen Daten über die Stärke von Pizarros Abteilung zum Zeitpunkt der Ankunft von Inspektor Tafur. Jedenfalls waren es mehrere Dutzend, eher mehr als hundert Menschen. Als Tafur die Insel verließ, blieben laut verschiedenen Quellen 13 bis 17 Konquistadoren bei Pizarro, einschließlich des Anführers selbst. Wenn wir uns erinnern, dass Tafur geschickt wurde, um die Eroberung im Zusammenhang mit einer in Panama eingegangenen Beschwerde zu stoppen (ihre Urheberschaft wird einem Seemann namens Sarabia zugeschrieben), dann das Programm der „Heldentaten“, das in Pizarros Rede skizziert wurde, und insbesondere die Behauptung, dass die Methode der Gewalt ist ihm fremd, kommt realen Tatsachen nicht zu nahe. Denn in der Abteilung gab es höchstwahrscheinlich einen Aufruhr. Er war nicht der Erste und nicht der Letzte. Übrigens starben die Spanier bei solchen Unruhen viel mehr als bei Kämpfen mit den Indianern.

Weiter. Die Spanier kamen nicht in die Neue Welt, um sich mit Heldentaten zu verherrlichen. Sie suchten nach Gold – nach den damaligen Vorstellungen der schnellste, einfachste und zuverlässigste Weg, reich zu werden. Aus diesem Grund musste Pizarro, nachdem er seine berühmte Linie mit seinem Schwert gezogen hatte, seine Kameraden davon überzeugen, dass er bereit war, nicht um der Ehre und des zweifelhaften Ruhms willen, sondern um der persönlichen Bereicherung willen in den Tod zu gehen, denn selbst die lautesten Titel und Namen an sich retteten nicht vor Armut und Ruin im damaligen Spanien. Hinter der Linie waren, wenn auch noch nicht sehr deutlich, die Umrisse eines sagenhaft reichen indischen Königreichs noch sichtbar. Jeder konnte sie sehen, dazu musste man sie nur wirklich sehen wollen.

Legenden um den Zauberstab der Sonne und die Entstehung des großen Inka-Reiches

Alex Gromow

Niemand weiß, wie das große Inka-Reich entstand, das sich einst über fast das gesamte riesige Südamerika erstreckte. Es bleiben nur Legenden, in denen die alten Götter und ihre tapferen Nachkommen gepriesen werden.

Legende eins

Einige dieser Legenden haben eine verblüffende Ähnlichkeit mit dem Mythos der Erschaffung von Tenochitlán, dem zukünftigen Mexiko-Stadt, das Tausende von Kilometern entfernt auf der Insel Texcoco erbaut wurde. Die Stadt ist ein Geschenk der Götter, geschaffen auf Befehl von oben. Ein Ort der Anbetung für neue Götter, ein Ort für die Erschaffung eines neuen Imperiums. Diese Geschichte begann in der Antike, als die Götter noch zu den Menschen sprachen. Hoch oben in den Bergen befanden sich drei Höhlen, aus denen einst vier Ehepaare hervorgingen, die alle Geschwister waren. Der allererste und mächtigste der Brüder hieß Manco Capac. Der Name seiner Frau und Schwester war Mama Oklio. "Mama" - war der erste Teil des Namens aller Schwestern und bedeutete "Mutter", "Herrin", "Schutzpatronin". So riefen sie dann respektvoll alle Göttinnen an.

Aber es gab kein Glück auf Erden - obwohl sie alle Verwandte waren, halfen sie sich in dieser harten Welt, in die sie fielen, entweder oder waren sich feindlich gesinnt. Und bald geschah es, dass drei Brüder starben und nur der mächtigste, Manco Capac, am Leben blieb, der die Witwe nach dem Tod seiner Brüder und Schwestern zur Frau nahm und ihre Familie fortführte.

Auf der Suche nach dem besten Ort ging er mit ihnen in ein fruchtbares Tal, wo er eine große Stadt baute, die damals Cuzco hieß und zum Herzen des Inkareiches wurde.

Seine uralten Steine ​​dienen immer noch als Fundament für viele Gebäude, die uns überliefert sind.

Legende zwei

Dies geschah in der Antike, als der große Vorfahre der Inkas, Manco Capac, und seine Schwester-Frau Mama Oklio, den Willen ihres großen Vaters, der göttlichen Sonne Inti und der Mutter Mond von Chilia erfüllend, aus den Gewässern von kamen den heiligen Titicaca-See und gingen zu den Menschen, die in ihren Händen einen magischen goldenen Stab trugen, ein Geschenk des himmlischen Vaters, der ihnen den günstigsten Ort anzeigen sollte, wo sich das Zentrum des zukünftigen großen Reiches der Sonne befindet wäre. Ihr Weg war lang, aber eines Tages, als ihnen eines Tages der Stab aus den Händen glitt und sich in den Boden bohrte, errichtete Manco Capac genau an dieser Stelle die Stadt, die Cuzco hieß und von der aus dieses sehr große Reich stammte der Sonne begann zu wachsen. , dessen Bewohner den großen Vater Manco verehrten. Die Zeit verging, die große Stadt Cuzco entstand hier, und der göttliche Zauberstab wird seitdem sorgfältig in einem der Tempel von Cuzco aufbewahrt. Viele Augenzeugen behaupteten, ihn mit eigenen Augen gesehen zu haben.

Referenzliste

Für die Vorbereitung dieser Arbeit wurden Materialien von der Website http://www.americalatina.ru verwendet.

Kapitel IX. Als niemand widerstehen konnte

Königlicher Rat. Zeichnung aus der Chronik von Guaman Poma

Wie wir bereits gesagt haben, hatten die Inkas am Ende der Herrschaft von Huayn Capac allen Grund zu der Annahme, dass es keine Macht auf der Welt gab, die ihnen widerstehen könnte. Aber in dieser Zeit ihrer Geschichte hörte die Expansion von Cuzco praktisch auf, da sich herausstellte, dass die Söhne der Sonne niemanden zu erobern hatten.

Im Westen wurde der Pazifische Ozean zu einem Hindernis für die Expansion der Inkas. Zwar wurde auch unter Top Inca Yupanqui eine Expedition tief in den Pazifik organisiert, aber ihre Ergebnisse sind in der Geschichte von Cuzco nicht nachvollziehbar. In der Tat ist es schwierig, eine wichtige Expedition einzuberufen, wenn 20.000 Soldaten Pferdekiefer und -haut als Haupttrophäe sowie einen Messingstuhl mitbringen, den übrigens keiner der Spanier jemals gesehen hat.

Im Norden erlagen die Stämme wilder Indianer nicht der missionarischen Tätigkeit der Söhne der Sonne, ihre Domestizierung lag außerhalb der Macht der Inkas.

Im Osten wurde die Expansion der Inkas durch eine solide und beeindruckende Mauer der riesigen Anden aufgehalten. Außerdem gab es im Osten keine Zivilisationen, die es wert waren, Untertanen von Tahuantinsuyu zu werden. Zu dieser Zeit hatten sich zwar bereits große Staatsformationen der Chibcha Muisca-Indianer (das Territorium des modernen Kolumbiens) im Nordosten Südamerikas gebildet, aber die Söhne der Sonne hatten anscheinend keine Informationen über sie.

Im Süden wurden die Inkas von den Araukanern gestoppt. Mit seiner alles erobernden Freiheitsliebe erweckt dieses Volk ein Gefühl echter Bewunderung. Nicht nur die Inkas, auch die Spanier konnten seinen Widerstand nicht brechen.

Das Königreich selbst wurde von Ruhe und Ordnung beherrscht, was den Spaniern so sehr auffiel. „Als Guayna Capac starb“, schreibt Cieza de Leon, „stellte sich das Inkareich als so friedlich heraus, dass es auf einem so riesigen Land keinen Menschen geben würde, der es wagen würde, den Kopf zu heben, um den Behörden nicht zu gehorchen. ..“

Übrigens gibt derselbe Chronist eine sehr merkwürdige Beschreibung der spezifischen „Methode“ der Missionspolitik der Inkas: „Und Guayna Capac sagte viele Male, dass es notwendig sei, um die Menschen dieser Königreiche fest im Gehorsam zu halten als sie nichts zu tun und nichts zu lehren hatten, um sie zu zwingen, den Berg von einem Ort zum anderen zu schleppen; und er befahl sogar, dass Steine ​​und Platten für Gebäude von Cuzco nach Quito gebracht werden, wo sie sich noch heute befinden gelegt.

Offensichtlich ist eine solche "Unterhaltung" nur möglich, wenn es ein ausreichend großes Überschussprodukt der landwirtschaftlichen Produktion gibt, dh dieselben zwei Drittel der Ernte, die die Söhne der Sonne - nennen wir die Dinge beim Namen - weggenommen haben eine millionenstarke Armee einfacher Purekhs.

Bis jetzt haben wir versucht, die Realität von Tahuantinsuyu zu sehen, wenn nicht durch die Augen der Inkas selbst, dann durch die spanischen Chronisten. Nun ist es an der Zeit, die von den Inkas geschaffene Gesellschaft, ausgestattet mit modernen Erkenntnissen, unter dem Gesichtspunkt der menschheitsgemeinsamen Gesetze zu betrachten, die den Entwicklungsgang der Weltgeschichte bestimmen.

Beginnen wir mit der Hauptfrage, die ebenso schwierig wie notwendig zu beantworten ist: Zu welcher sozioökonomischen Formation gehörte die Inka-Gesellschaft bzw. welchen sozioökonomischen Entwicklungsstand erreichten die Quechua-Indianer während der Herrschaft der Inkas aus Cuzco?

Lassen Sie uns sofort darauf hinweisen, dass es in dieser Frage weder in der Weltwissenschaft noch unter sowjetischen Wissenschaftlern eine einheitliche Meinung gibt. Wir werden hier nur unseren Standpunkt zum Ausdruck bringen und versuchen, ihn zu untermauern, ohne jedoch den Anspruch auf eine endgültige Lösung des Problems zu erheben.

Die von den Inkas geschaffene Gesellschaft war Klasse, und nicht nur Klasse, sondern antagonistisch. Es wurde klar in zwei sozial und wirtschaftlich isolierte Bevölkerungsgruppen aufgeteilt, von denen die eine, aufgrund der besonderen Bedingungen von Tahuantinsuyu, von uns als "Nicht-Steuerzahler" definiert wird und die andere, die andere, als "Steuerzahler" ausgebeutet wird. . Die zweite Gruppe der Bevölkerung bildete die überwältigende Masse der Untertanen der Inka-Herrscher.

Natürlich konnte in einem so gigantischen Staat wie Tahuantinsuyu die Einteilung in Klassen nicht absolut isoliert werden. Darüber hinaus befand sich die Inka-Gesellschaft selbst im Entstehungsprozess. Dadurch wird das Bild der sozialen Schichtung des Landes nicht ganz klar.

Wir wissen, dass die herrschende Klasse nicht homogen war. Und obwohl darin zwei Hauptschichten eindeutig identifiziert wurden, war seine Struktur komplex und instabil, insbesondere aufgrund der Aklyas und Bastarde, die in die Reihen des Adels „durchbrachen“.

Tahuantinsuyu hatte eine große Bevölkerungsgruppe, die von den Behörden als "privilegierter Inka" definiert wurde. Wir sollten uns jedoch nicht von seinem Namen täuschen lassen; die Zugehörigkeit dieser Bevölkerungsgruppe zur Masse der Ausgebeuteten kann nicht bezweifelt werden. Für ihr „Recht“, „Inkas“ genannt zu werden, bezahlten sie mit Arbeitskraft: Sie stellten nicht nur Arbeitskräfte für alle Dienste des Inka-Hofes zur Verfügung, sondern beteiligten sich auch aktiv an der Erschließung neuer Länder, da Mitimai, gezähmte neue Vasallen, das Land bevölkerten Regionen des Landes zusammen mit den bereits „zivilisierten“ Indianern, deren Bewohner von den Behörden in die sicheren Provinzen von Tahuantinsuyu umgesiedelt wurden, dienten in der Armee in den kritischsten Bereichen, die die ständige Präsenz von Soldaten erforderten: in den Hauptfestungen und in der Garnison der Hauptstadt, bei den wichtigsten Tempeln und so weiter.

Eine beträchtliche Anzahl von Purekhs befand sich im Vollzeit-Militärdienst, während die Mehrheit für relativ kurze Zeiträume im Zusammenhang mit bestimmten Feldzügen der Söhne der Sonne einberufen wurde. Daher kann nur ein kleiner Teil der Berufsarmee, hauptsächlich die Inkas selbst und ihre unehelichen Verwandten, in Bezug auf ihren sozialen Status als "Nicht-Steuerzahler" eingestuft werden.

Hier ist es an der Zeit, auf die Frage der Gemeinschaft in Tahuantinsuyu zurückzukommen. Im Grunde war der Clan der Herrscher von Cusco auch eine Gemeinschaft, die nur regierte. Im Inneren betrieb es seine eigenen Sonderkommandos, aber es ist nicht schwer, in ihnen die Prinzipien und Regeln zu erkennen, die für die Gemeinschaft charakteristisch sind, einschließlich der "Gemeindedemokratie". Wenn wir die Sapa-Inka ausschließen, sieht die Position aller anderen Mitglieder des Clans ziemlich ähnlich und in diesem Sinne gleichberechtigt aus. Natürlich vertrauten die Sapa-Inka die verantwortungsvollsten Posten den nächsten Verwandten an, aber dies ist nicht nur für die Söhne der Sonne typisch. Es gab jedoch keine formalen Beschränkungen innerhalb des Clans, und jeder der Söhne der Sonne konnte auf jede Position im administrativen und bürokratischen Apparat des Königreichs zählen, mit Ausnahme des „Postens“ von Sapa Inca.

Überraschend ist aber noch etwas anderes: Seit der Regierungszeit von Pachacutec, dem ersten historischen Herrscher von Tahuantinsuyu, ist eine unvorstellbar kleine Anzahl von "skandalösen Geschichten" über den Inka-Clan überliefert, nach denen Historiker aller Zeiten und Völker so gierig sind zu uns. Es gibt wirklich so wenige von ihnen - nur zwei! - dass unwillkürlich der Gedanke an die harte und starre Selbstdisziplin aufsteigt, die Pachacutec seinen Clan-Verwandten beigebracht hat.

All dies, ebenso wie die "kommunale Demokratie" innerhalb des Inka-Clans, kann, wenn nicht erklärt, dann zumindest verständlich sein vor dem Hintergrund anhaltender, wenn auch schwacher, aber echter Echos von Stammesbeziehungen, deren treuer und standhafter Hüter war die Gemeinschaft - Ailyu. In der Sippe der Herrscher des Reiches existierte noch die uneingeschränkte Despotie des Einzigen und die Sippe selbst über ihre Grenzen hinaus, aber die neuen sozialen Beziehungen, die sich in der Inka-Gesellschaft entwickelten, halfen den Söhnen der Sonne erfolgreich, diese Rückständigkeit zu überwinden . In den letzten Jahren der Herrschaft von Huayn Capac überlebten die Inkas es praktisch.

Man kann also argumentieren, dass die indianische Gemeinschaft im Zentrum des gesamten wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Lebens des Inkastaates stand. Man kann darüber streiten, ob es territorial war oder noch immer unter dem dominierenden Einfluss der Stammesbeziehungen blieb (wir halten an der zweiten Sichtweise fest), aber es kann nicht geleugnet werden, dass die Gemeinschaft das wichtigste und grundlegende Bindeglied der von ihr geschaffenen Gesellschaft war der Inkas und gleichzeitig - hier bringen wir unseren Standpunkt zum Ausdruck - das Haupt- und Hauptinstrument der Ausbeutung der arbeitenden Bevölkerung des Reiches der Söhne der Sonne.

Die Inkas taten alles, um die Gemeinschaften direkt ihrer Macht zu unterwerfen, und nicht die Verbände, dh die in Tahuantinsuyu enthaltenen indischen Königreiche und Provinzen. Darüber hinaus wurden letztere von den Inkas systematisch zerstört (z. B. mit Hilfe derselben Mitmaq), während die Gemeinschaft ständig gestärkt und durch die Macht selbst gestärkt wurde. Wir wissen, dass die Inkas sogar selbst eine „lokale“ Gemeinschaft geschaffen haben.

Die Inkas versuchten, das gesamte Regierungssystem zu vereinheitlichen, aber dazu war es zunächst notwendig, die Grundeinheit des Königreichs zu vereinheitlichen. Die Einführung eines arithmetischen Systems zur Einteilung der Bevölkerung des Landes war ein wichtiger Schritt auf diesem schwierigen, aber, wie es den Söhnen der Sonne schien, recht zuverlässigen Weg, ihren Staat als Konföderation aller Ailu zu gründen, direkt vom Zentrum aus , das heißt, der Inka-Clan. Ein solches Kontrollsystem war unglaublich komplex, aber es funktionierte fast fehlerfrei. Für die ununterbrochene Arbeit des administrativ-bürokratischen Apparates des Landes war jedes seiner Rädchen verantwortlich und antwortete mit seinem eigenen Kopf.

Der Chronist Inca Garcilaso sagte, dass der Kamayok des Dorfes einst befahl, das Land der Kuraki, mit denen er verwandt war, außerhalb der gesetzlich festgelegten Ordnung zu kultivieren. Die Purekhs führten seinen Befehl aus. Die Inkas fanden dies jedoch heraus und führten ein Gerichtsverfahren durch. Kamayok wurde für schuldig befunden und auf einem Stück Land gehängt, das Kuraka gehörte, damit auch er das Gewicht der begangenen Ungerechtigkeit und seiner Beteiligung daran spüren würde. Kamayoki und Kuraki verwickelten die Untertanen der Söhne der Sonne mit einer vollständig sichtbaren und wirklich greifbaren Kette, mit deren Hilfe jeder Bewohner von Tahuantinsuyu für immer an einen ihm genau zugewiesenen Platz im Königreich gekettet wurde. Unter Bedingungen einer solchen vollständigen Kontrolle und vollständigen gegenseitigen Verantwortung, wenn der Chef für den Untergebenen verantwortlich war und der Untergebene seinerseits verpflichtet war, den Chef zu überwachen und darüber Bericht zu erstatten, wo Landstreicherei, Diebstahl, nachlässige Arbeitseinstellung und andere Übel auftreten konnten komme aus?

Aber die Söhne der Sonne bekämpften das Böse nicht nur mit Hilfe strengster Kontrollen und noch härterer Strafen. Die Obrigkeit regelte die Versorgung der Bürger mit allem Lebensnotwendigen an Nahrung, Kleidung und Wohnung. Deshalb hatte der Pureha keinen triftigen Grund, seinen ständigen Wohnsitz zu verlassen.

Jedes Dorf hatte zusätzlich zu den gewählten und natürlichen Häuptlingen mehrere Kipukamayoks, die buchstäblich alles, was digital gesteuert werden konnte, akribisch berechneten. Zusätzlich zu ihnen war ein ganzes System von Inspektoren ständig im Einsatz, die ohne Vorwarnung zu jeder Stunde und an jedem Ort auftauchten. Es ist schwer, sich einen offensichtlicheren Beweis für die Gesetzlosigkeit der Untertanen der Söhne der Sonne vorzustellen.

Welche Schlüsse lassen sich aus dem, was wir über die Ailyu-Gemeinschaft und das Reich der Söhne der Sonne wissen, ziehen?

Sehr wichtig, wenn wir uns dem herausragenden Werk von Friedrich Engels „Die Entstehung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ zuwenden. Es stellt sich heraus, dass viele der von Engels als typische Merkmale einer frühen klassenfeindlichen Gesellschaft bezeichneten Eigenschaften leicht in der Gesellschaft zu finden sind, die von den Inkas aus Cuzco geschaffen wurde. Somit bedeutet das Vorhandensein des endgültigen Sieges der monogamen Familie – nämlich eine solche Familie bildete den reinen Hof – den Beginn einer Zivilisationsepoche, die der Monogamie entspricht. Allerdings ist dies bisher nur ein Zeichen für das Entstehen einer Klassengesellschaft der Sklavenhalter, und zwei große Arbeitsteilungen der Gesellschaft zerstören das Stammessystem: die Trennung von Hirtenstämmen (Engels nennt die Bewässerung von Kulturland und Gebäuden aus Adobe das Äquivalent dieses Phänomens in amerikanischen Verhältnissen) und die Trennung von Handwerk und Landwirtschaft.

Diese beiden Zerstörer des Stammessystems waren in Tahuantinsuyu in vollem Gange: der Bau von Bewässerungssystemen (Rückrufkanäle mit einer Länge von mehreren zehn Kilometern) und die Verwendung von Lehmziegeln - ungebrannte Ziegel (insbesondere an der Pazifikküste) und die Zuweisung von Ganzen Dörfer - Gemeinschaften von Handwerkern - waren eine Realität Königreiche der Söhne der Sonne.

Engels schreibt, dass das Stammessystem "durch die Arbeitsteilung und ihre Folge - die Spaltung der Gesellschaft in Klassen - gesprengt wurde. Es wurde durch den Staat ersetzt." Es gibt auch die Hauptmerkmale an, die den Staat vom Stammessystem unterscheiden: territoriale Teilung, das Vorhandensein öffentlicher Gewalt, die Erhebung von Steuern, die „der Stammesgesellschaft völlig unbekannt waren“, und schließlich die Entstehung von stehenden Körperschaften über der Gesellschaft.

In derselben Reihenfolge erinnern wir uns, dass das Inka-Königreich in vier Gebiete - Suyu - sowie in kleinere Verwaltungseinheiten unterteilt war. Die Behörden in Tahuantinsuyu waren nicht nur durch die Inkas, sondern auch durch die Kuraken und Kamayoks vertreten. Die Inkas haben der gesamten Bevölkerung des Landes Steuern oder Abgaben auferlegt. Nicht nur die Herrschersippe, sondern ein ganzes System von Kontrolleuren, Richtern und Gerichtsvollziehern stand im Reich der Söhne der Sonne über der Gesellschaft.

Familiäre Bindungen, so Engels, werden durch die Spaltung der Gesellschaftsmitglieder in Privilegierte und Unprivilegierte aufgelöst. In Tahuantinsuyu drückte sich dies in der Heraussonderung der allgemeinen Masse der Untertanen („Steuerzahler“) der herrschenden Klasse in Form von „Nicht-Steuerzahlern“ aus.

Die Entstehung von Klassen als Folge der Spaltung der Gesellschaft macht den Staat zu einer Notwendigkeit. Die Inkas haben dieses Problem schon vor der Erschaffung ihres gigantischen Reiches gelöst, und die für Tahuantinsuyu typische Dominanz über eroberte Königreiche und Völker ist mit dem Stammessystem unvereinbar. Dies ist die unvermeidliche Schlussfolgerung, wenn wir einer der Hauptthesen von Engels' hervorragendem Werk folgen.

Es scheint, dass all dies ausreicht, um die von den Inkas geschaffene soziale Struktur der Sklavengesellschaft der frühen Klasse zuzuschreiben. Alles wäre beim Alten, wären da nicht zwei Umstände, die nicht in das klassische Schema der sklavenhaltenden sozioökonomischen Formation passen.

Erstens gab es in Tahuantinsuyu kein „Warengut“, also kein Geld. Und zweitens gab es keine Sklaven, ohne deren Existenz kaum von der Sklavenhalternatur dieser Gesellschaft gesprochen werden kann.

Der erste Umstand hat eine recht überzeugende Erklärung. Wie Sie wissen, wird Vieh fast überall zur ersten Ware und zum ersten Geld, aber in den Besitztümern der Söhne der Sonne gab es keine solchen Tiere, die zu Vieh werden würden (offensichtlich hat Engels auf dieses Merkmal aufmerksam gemacht und eine Art Äquivalent vorgeschlagen von Hirtenstämmen, wie oben gesagt wurde). Es gab keine Pferde, kein Vieh, kein Kleinvieh, keine Schweine. Das Fehlen von Vieh behinderte oder verlangsamte den Prozess der ursprünglichen Akkumulation und folglich die Entstehung von "natürlichem" Privateigentum.

Es stimmt, einige Forscher versuchen, in den Blättern von Koka, in Pfeffer und anderen landwirtschaftlichen Produkten, die in Tahuantinsuyu am höchsten geschätzt werden, "Geld" zu sehen, das spezifisch für die Inkas ist. Es ist jedoch schwierig, einer solchen Formulierung der Frage zuzustimmen. Es ist anzunehmen, dass die Weiterentwicklung der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Verhältnisse die Inkas dazu gezwungen hätte, eine bestimmte „Ware“ zu finden, was aber bis zur Ankunft der Spanier nicht geschah.

Das fast völlige Desinteresse der breiten Bevölkerung an Edelmetallen, das den Spaniern so auffiel, bezeugte überzeugend, dass Gold und Silber auch in Tahuantinsuya nicht zum universellen Tauschäquivalent wurden.

Daher kann argumentiert werden, dass objektive Bedingungen, einschließlich natürlicher (Mangel an Nutztieren), diesen historisch unvermeidlichen Prozess verlangsamt haben.

Was den zweiten der Umstände betrifft, die wir angedeutet haben, so gab es in Tahuantinsuyu Sklaven; sie wurden, wie bereits erwähnt, Yanakons genannt. Aber die Zahl der Yanakons war so gering, dass es keinen Grund gibt, von ihrem Einfluss auf die Natur der Produktionsverhältnisse im Reich der Söhne der Sonne zu sprechen. Urteilen Sie selbst: Was können drei- oder fünftausend Yanakons in einem Staat mit mehreren Millionen Einwohnern ändern?

Gleichzeitig dient gerade die Anwesenheit der Yanacons als unwiderlegbarer Beweis dafür, dass die Institution der Sklaverei als solche den Inka bekannt war und daher die Sklaverei selbst nicht als solche aus den sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen der Inka-Gesellschaft ausgeschlossen werden kann ein Element, das ihm in Geist oder Natur fremd ist.

Aber ohne Sklaven kann es keine sklavenhaltende Gesellschaft geben - das scheint eine logisch einwandfreie Schlussfolgerung zu sein. Lassen Sie uns jedoch nicht überstürzen, denn im Fall von Tahuantinsuyu wird diese unbestreitbare Schlussfolgerung von der sozioökonomischen Realität selbst bestritten.

Ja, es gab in Tahuantinsuyu keine Sklaverei im klassischen Sinne dieses sozialen Phänomens. Zur Klarstellung, es gab keine individuelle Sklaverei, die den Produktionsbeziehungen von Tahuantinsuyu zugrunde liegen würde. Stattdessen stellte sich heraus, dass die Rolle des "Kollektivsklaven" die Gemeinschaft war, dieselbe Gemeinschaft, die die Grundlage des gesamten wirtschaftlichen und politischen Lebens des gigantischen Staates der Ikki bildete.

Uns scheint, dass die Gemeinschaft unter den Inkas keineswegs „an Stelle“ des einzelnen Sklaven gehandelt hat. Im Gegenteil, in Tahuantinsuyu konnte man den Prozess der Entlassung eines Pureha-Kommunisten aus der Gemeinschaft - eines "Kollektivsklaven" und seiner Verwandlung in einen individuellen, klassischen Sklaven - beobachten, dessen erste "Schwalben" die Yanakons waren .

Wenn wir außerdem das Inka-Modell der Entwicklung der frühen Klassengesellschaft nehmen, wird es offensichtlich, dass die kollektive Sklaverei der Gemeinschaft die individuelle Sklaverei des gleichen Gemeinschaftsmitglieds nicht ersetzte, sondern vorausging. In der Tat, woher, außer aus der Gemeinschaft, sollte ein Sklave in der frühen Klassengesellschaft erscheinen? Es ist das auf die eine oder andere Weise aus der Gemeinschaft herausgerissene Gemeinschaftsmitglied, das zum Sklaven wird.

Dieser historisch unvermeidliche Prozess unter den Bedingungen von Tahuantinsuyu hat jedoch noch keinen umfassenden Charakter angenommen. In ihre Entwicklung hat, soweit wir es beurteilen können, ein subjektiver Faktor eingegriffen, nämlich die Gemeinschaftspolitik der Herrschersippe. Schließlich haben die Inkas in der Regel nicht einmal die von ihnen eroberte feindliche Gemeinde zerstört, die unter anderen Bedingungen zum Hauptlieferanten gefangener Sklaven wird. Wie und was dies verursacht hat, kann man nur vermuten (natürlich unter Berufung auf die allgemeinen Gesetzmäßigkeiten der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft), aber die Tatsache, eine fremde Gemeinschaft zu erhalten und bis zu einem gewissen Grad zu stärken, steht außer Zweifel. Es kann argumentiert werden, dass eine solche Gemeinschaftspolitik in Zukunft gescheitert wäre, aber in dieser bestimmten Periode der Geschichte war es genau das, was die Essenz aller wirtschaftlichen und politischen Aktivitäten der Inkas ausmachte.

Aus diesem Grund konnte, musste die Ailyu-Gemeinschaft nicht nur zum Hauptwerkzeug für die Ausbeutung der Hauptmassen der Tahuantinsuyu-Bevölkerung werden. So war es. Es ist die Gemeinschaft selbst, die von der absoluten Rechtslosigkeit betroffen ist, und nicht das Gemeinschaftsmitglied. Es ist so groß, wie die Macht des Inka-Clans von Cuzco unbegrenzt war.

Die Zerstörung der traditionellen Bindungen der Ailyu und ihre direkte Unterordnung unter den Clan der Herrscher machten sie hilflos und wehrlos gegenüber der obersten Macht. Eines der wirksamsten und mächtigsten Mittel zur Umsetzung einer solchen Politik war die Zwangsumsiedlung einzelner Gemeinschaften und manchmal ganzer Völker.

Die Inkas betrieben eine aktive Kommunalpolitik. Ihr Wunsch, jeden Aylya zu isolieren, zu isolieren und zu unterjochen, ging ganz natürlich Hand in Hand mit dem Schutz der Gemeinschaft vor einem möglichen Zerfall. Es scheint, dass die Söhne der Sonne ein besonderes Vertrauen in die Gemeinschaft hatten. Sie selbst haben sich vor relativ kurzer Zeit von der infantilen Phase ihrer sozialen Entwicklung entfernt und konnten erst mit der Ankunft im Cuzco-Tal mit dem Aufbau einer frühen Klassengesellschaft beginnen.

Ihre Nachbarn jedoch, die bald zu Untertanen der Söhne der Sonne wurden, wie das Königreich Chimu, haben dieses Stadium längst überschritten und beträchtliche Erfahrung in klassenfeindlichen Beziehungen gesammelt. Die Inkas konnten dies nicht übersehen und sich nicht für ihn interessieren. Und wir wissen, dass die Söhne der Sonne keine Zerstörer waren, sie haben sich vielmehr alles geborgt, was ihre Macht stärken konnte. Aus diesem Grund (wir warnen Sie, dass dies nur ein grober Umriss ist, der vieler Klärungen und detaillierter Entwicklung bedarf) werden in Tahuantinsuya sozusagen die alten kommunalen Ordnungen, die aus einer früheren historischen Periode erhalten geblieben sind, und die neuen (zumindest für die Inkas selbst) kollidierten, verschmolzen frühe Klassenantagonismen, die von anderen Königreichen in der Region getestet und praktiziert wurden.

Die indische Gemeinschaft unter den Inkas als Kollektivsklave zu bezeichnen, gibt uns das Recht auf ihre völlige, absolute Rechtlosigkeit, die einfach unmöglich zu übersehen ist. Wir wissen auch, wie die Inkas die Frage des Eigentums an Ackerland gelöst haben – die Söhne der Sonne selbst legten die Kleingartenmarker fest, die die Gemeinde oder das Dorf „besaßen“. Auch die Grenzen zwischen Königreichen und Provinzen wurden nach ihrer Eroberung durch die Inkas von den Herrschern aus Cuzco festgelegt.

Die Tatsache, dass die Verletzung der von den Inkas gesetzten Grenzen aufs Schärfste bestraft wurde, scheint dafür zu sprechen, dass das der Gemeinde oder dem Königreich zugeteilte Land in deren Eigentum überging. Aber wir haben bereits gesagt, dass dies nicht der Fall war. Fügen wir hinzu, dass das Institut der Mitmaq noch stärker als unter asiatischen Eigentumsformen das „einheitliche Prinzip“ (nach Marx) des Eigentumsrechts am Boden stärkte. Darüber hinaus verabsolutierte der Mitmak dieses Recht von Cusco tatsächlich, wodurch dem Aylyu die Möglichkeit genommen wurde, sogar als „erblicher Eigentümer“ des Landes zu agieren, obwohl „unter den Bedingungen der östlichen Despotie und der offensichtlichen rechtlichen Abwesenheit von Eigentum dort", schrieb Karl Marx, "in der Tat, da es dieses Stammes- oder Gemeinschaftseigentum gibt ..."

Aus diesem Grund beobachten wir in der von den Inkas geschaffenen Gesellschaft das gegenteilige Phänomen: Der Inka-Clan, als „einheitliches Prinzip“ Tahuantinsuyu, beraubte die Gemeinschaft mit Hilfe von Mitmaq seit Cusco sogar der Illusion des Eigentums an dem Land jederzeit nach eigenem Ermessen die Ailya in eine Region des Königreichs umsiedeln konnte, die den Inkas gefiel. Die Nutzung des ihr zugeteilten Landes durch die Gemeinde hatte noch eine nicht zu übersehende Eigentümlichkeit. Wir denken an die jährliche Neuverteilung der Zuteilungen der Gemeindemitglieder, formal war dies mit der Notwendigkeit verbunden, die Größe der Familienspitzen zu ändern, da sich die zahlenmäßige Zusammensetzung des Purekh-Gerichts geändert hat. Uns scheint jedoch, dass die Umverteilung der Spitze eine andere und nicht weniger wichtige Bedeutung hatte. Versuchen wir, seine Bedeutung zu erklären.

Siedlungswesen und Landwirtschaft sind Phänomene, die sich gegenseitig bedingen. Die Fähigkeit, das gleiche Ackerland von Generation zu Generation zu bewirtschaften, führt unweigerlich zu einem Gefühl des Eigentums daran. Die jährliche Umverteilung an die Spitze richtete sich genau gegen solche "Privateigentums"-Stimmungen. Es schuf im Gemeindemitglied ein Gefühl seiner völligen Abhängigkeit von der Gemeinde und von der höchsten Macht, die der wahre Besitzer der einzigen Existenzquelle des Purekh - des Landes - war. So gab es unter den Bedingungen von Tahuantinsuyu nicht einmal jenen rechtlich nicht registrierten, wenn auch traditionell begründeten kommunalen Landbesitz, der, wie Karl Marx betont, unter den Bedingungen der östlichen Despotie existierte.

Nachdem sie der Gemeinde das Recht auf Landbesitz entzogen hatten, ergriffen die Herrscher von Tahuantinsuyu alle, auch die teuersten Maßnahmen, um sicherzustellen, dass die Gemeinde über die notwendige Menge an Land verfügte, das für den Anbau von Feldfrüchten geeignet war. Erinnern Sie sich daran, dass fast überall in Tahuantinsuyu künstliche Terrassen gebaut, Bewässerungskanäle gebaut, Vogelkotdünger in großem Umfang verwendet wurden, für den der Schutz der berühmten Vogelinseln im Pazifik organisiert wurde, und der Guano selbst unter strengster Kontrolle verteilt wurde der Behörden. Es gab spezielle Saatgutfonds, und im Falle eines Ernteausfalls oder anderer Naturkatastrophen wurde alles getan, damit kein einziges reines Gemeindemitglied und seine Familienangehörigen verhungerten.

Im Königreich der Söhne der Sonne hatte niemand das Recht, an Hunger zu sterben. Aber als Tausende von ehemaligen Purekhs während der Eroberung fremder Königreiche und Länder starben oder als ein „müder“ oder „weinender Stein“ Tausende von Purekhs in ein blutiges Durcheinander verwandelte, entstand keine „persönliche Verantwortung“ für ihren Tod, denn diese waren es Taten zur Ehre des Sonnengottes und seiner Söhne - der Inkas.

Und die gigantische Arbeits- und Militärmaschine der Söhne der Sonne hielt keine Minute an, verzögerte ihre Vorwärtsbewegung nicht, so dass Frieden und Stille über Tahuantinsuyu herrschten, damit die Sonnengnade zu den einfachen Menschen der Erde kommen würde .

Aber was war und was bedeutete dieses „Vorwärts“, in dessen Richtung sich die von den Inkas geschaffene Gesellschaft bewegte?

Um dieses Problem zu verstehen, müssen wir auf die Geschichte des Bastards Atahualpa zurückkommen, die in dem Moment unterbrochen wurde, als die „Gedenker“ aus Quito die Brücke über die stürmischen Wasser des Flusses Apurimac entlangzogen.

Unter den Standarten von Atahualpa gingen nicht nur die herausragenden Kommandeure von Tahuantinsuyu, sondern auch die kampferprobten Krieger von Huayna Capac nach Cuzco. Die Inkas selbst waren, wie wir bereits gesagt haben, ausgezeichnete Krieger. Aber der Großteil der Quechua-Indianer, jedenfalls ethnisch den Inkas am nächsten und daher dem Hof ​​der Sapa-Inkas besonders gütig und nahestehend, wusste die unentbehrlichen Rispen, Tabletts und andere Werkzeuge viel besser einzusetzen wenn sie dem königlichen Hof dienen, eher als Spitzen. , Pfeile, Makans und andere Waffen. Sie waren so stolz auf ihre Nähe zur heiligen Person des Herrschers, dass sie ihre ganze Kraft darauf verwendeten, ihre Fähigkeiten im Dienst an den Söhnen der Sonne zu verbessern. Außerdem verließen ständig ganze Gemeinden ihre Reihen für Mitimai. Es ist nicht schwer anzunehmen, dass nicht die besten Kehrmaschinen oder Holzfäller zogen, sondern ganz andere „Spezialisten“, ohne die der Inka-Hof ganz schmerzlos auskommen konnte. Aber jetzt waren sie es, die Kehrmaschinen und Holzfäller, die zu den Waffen greifen mussten.

Aus fabelhaftem Luxus entsteht immer auch das Verwöhnen von Geist und Körper. Die Verfügbarkeit von allem Irdischen stärkt nicht die geistigen Kräfte, und das Fehlen von Moral, diese zügelnde Basis, die einen Menschen mit Prinzipien inspirieren kann, die höher sind als egoistische und momentane Interessen, kann durch keine noch so raffinierte Körperschulung kompensiert werden . Man kann lernen, keine Angst vor dem Pfeifen eines Schlachtmakans zu haben, das ihm ins Gesicht flackert, aber der Kampf ist keine Feier von Varak. Diejenigen, die diesen offensichtlichen Unterschied verstanden und erlebten, gehörten nicht zu den Verteidigern von Huascar, sondern zu den Reihen von Atahualpas Truppen. Sie waren es, die den Ausgang der Schlacht zugunsten des Bastards Inka entschieden.

Nach der Niederlage seiner Truppen versuchte Huascar zu fliehen, stellte sich jedoch als schlechter Läufer heraus. „Er floh mit fast tausend um ihn versammelten Kriegern, und sie starben alle vor seinen Augen – einige wurden von Feinden getötet, andere töteten sich selbst, als sie ihren König in Gefangenschaft sahen“, beschrieb Inca Garcilaso berührend die Szene der Gefangennahme von Inca Huascar durch Atahualpas Soldaten.

So fand ein großes Sakrileg statt, eine Blasphemie, die in der Geschichte der Söhne der Sonne beispiellos war.

Nach der Niederlage der Truppen von Cusco und der Eroberung von Huascar auf Befehl von Atahualpa beginnt die weit verbreitete und vollständige Zerstörung der Söhne und Töchter der Sonne. Wenn Sie möchten, können Sie natürlich versuchen, solche Aktionen als Rache an den Inkas - den Eindringlingen und Unterdrückern - zu erklären, aber die Chronisten und die Ereignisse selbst geben eine andere Einschätzung dieses Wahnsinns von Grausamkeit und Gewalt.

Weiter. Wie aus den Chroniken hervorgeht, versuchte Atahualpa nicht einmal, andere Königreiche und Völker zu erheben, um gegen die Inkas zu kämpfen, wie Quito, das gewaltsam in Tahuantinsuya eingeschlossen wurde. Im Gegenteil, er bestrafte sogar diejenigen streng, die versuchten, seine Gunst zu suchen.

Seine mangelnde Bereitschaft, im Kampf gegen Cuzco Verbündete unter anderen Völkern zu gewinnen, spricht beredt dafür, dass der Bastard Inka die Integrität des gesamten Königreichs bewahren wollte, das er nun selbst vertrat. Deshalb sind die von ihm unternommenen Strafexpeditionen, deren Ursache einige alte Missstände und Rechnungen waren, nicht nur eine Mahnung, sondern Maßnahmen der höchsten Macht zur Unterdrückung widerspenstiger Untertanen. Und das zu einer Zeit, als der legitime Herrscher von Tahuantinsuyu noch am Leben war und daher niemand die Abhängigkeit der Untertanen des Königreichs von Cuzco aufhob.

Man kann die Tatsache nicht ignorieren, dass die Spanier Atahualpa offiziell als Usurpator der Macht hingerichtet haben, als eine Person, die illegal den Thron des Königreichs erobert und den Herrscher von Tahuantinsuya, Inca Huascar, getötet hat. So "erklärten" sie jedenfalls das Massaker von Atahualpa, und so wurde es von den Inkas und ihren Anhängern (wenn auch nur zunächst) wahrgenommen.

Alles war so (nur der Grund für die Hinrichtung von Atahualpa war anders: Die Spanier hingerichteten den Inka-Bastard, um das Königreich zu enthaupten und den Haupthebel der Regierung des Landes zu ergreifen - den Thron des Herrschers). Denn wenn Atahualpa zunächst, wie wir mehr als einmal gesagt haben, das Königreich Quito von der Herrschaft der Inkas befreien wollte, dann war sein Ziel nach der Niederlage der Truppen von Huascar der Thron von ganz Tahuantinsuyu, gegen den Zusammenbruch von die er die energischsten und grausamsten Maßnahmen ergriff.

Nur so lässt sich die systematische Vernichtung von Mitgliedern des Inka-Clans und Bastarden wie Atahualpa erklären: Erst die physische Vernichtung aller Söhne der Sonne eröffnete ihm, dem Bastard, den legalen Weg zum Thron von Tahuantinsuyu.

Nachdem Atahualpa sich dieser Aufgabe gestellt hatte, zeigte er selbst unmissverständlich, dass er erstens keine lokalen Aufgaben mehr im Zusammenhang mit der Befreiung des Königreichs Quito stellt und zweitens nicht beabsichtigt, die von den Söhnen von Tahuantinsuyu errichteten Orden zu ändern Die Sonne.

Mit pedantischer Effizienz, übernommen von den Inkas, die nicht nur Vasallen, sondern auch Mitglieder ihres Clans lehrten, die ihnen anvertraute Arbeit auf diese Weise zu erledigen, führte Atahualpa den Plan seiner Thronbesteigung aus.

Wie viele Inkas und Bastarde durch seinen Befehl vernichtet wurden, lässt sich heute schwer berechnen. In jedem Fall sprechen wir von Zehn- und sogar Hunderttausenden von Menschen, wenn wir nicht nur männliche Krieger, sondern auch Frauen, Kinder, Alte und sogar Babys im Mutterleib zählen.

Atahualpa errichtete echte Konzentrationslager für seine Verwandten. So beschreibt Inka Garcilaso eines dieser Lager, der diese Geschichte aus den Worten von Augenzeugen aufzeichnete – seine Mutter-Pala und ihr Inka-Bruder: die dort errichtet wurden; einige wurden an ihren Haaren aufgehängt, andere an einem Seil unter ihren Achseln , und andere mit ekelhaften Mitteln, die wir aus Anstandsgründen verschweigen; ihnen wurden ihre Kinder gegeben, die sie in ihren Händen hielten; sie hielten sie so lange sie konnten, und als sie ihnen aus den Händen fielen, waren sie es mit Knüppeln erledigt; andere wurden an einem Arm aufgehängt, andere an beiden Armen, andere am Gürtel, damit die Folter lange andauerte und sie so langsam wie möglich starben ... Sie töteten Jungen und Mädchen nach und nach - so viele alle viertel Monate, die große Grausamkeiten gegen sie begehen ... "

Ein bedeutender Teil der Inkas wurde ebenfalls privilegiert getötet, jedoch wurden, wie aus denselben Chronisten hervorgeht, hauptsächlich Männer getötet. Letzterer Umstand ist von nicht geringer Bedeutung, denn er weist direkt darauf hin, dass im Fall der Inka aus dem Clan der Herrscher, als sowohl Männer als auch Frauen getötet wurden, Atahualpas Handlungen nicht nur als persönliche Rache angesehen werden können.

Dies wird auch durch das Massaker von Atahualpa an den Cañari-Indianern belegt, die Nachbarn des Königreichs Quito waren, und der Bastard Inca hatte offenbar "persönliche Rechnungen" bei sich. Ihre Botschafter begrüßten Atahualpas Krieger mit ihrem traditionellen „Brot und Salz“ – grünen Zweigen und Palmblättern. Als Antwort auf das Friedensangebot befahl Atahualpa die Vernichtung aller Cañari-Männer, einschließlich Jungen und alter Männer. Ihr Hauptdorf Tumibamba wurde vollständig zerstört und niedergebrannt. Nach Angaben des königlichen Schatzmeisters Agustín de Zarate wurden 60.000 Cañari getötet, und die Chronistin Cieza de Leon, deren Schriften sich durch gewissenhafte Genauigkeit auszeichnen und heute als hervorragende ethnographische Quellen dienen (nur Lehrbücher der damaligen Ethnographie), gab an, dass in der In der Provinz Cañari übertraf die weibliche Bevölkerung den männlichen Teil um das Fünfzehnfache!

Und hier wurden, wie wir sehen, nur Menschen vernichtet, was dieses Massaker auch von der Politik der vollständigen Ausrottung aller Söhne und Töchter der Sonne unterscheidet.

Es gibt jedoch ein weiteres sehr wichtiges Detail im Cañari-Beispiel. Während des Aufstands der Indianer, angeführt von Manco Inca, gehörten die Cañari-Indianer zu den ergebensten Verbündeten der Spanier. Der Leser sollte sich auch an den Vorfall des Cañari-Häuptlings während der Feier des „Heiligen Mysteriums“ in Cuzco erinnern. Dies gibt Anlass zu der Behauptung, dass die Cañari keine Liebe zu den Inkas empfanden und ein Verbündeter von Atahualpa in seinem Kampf gegen die Tyrannei von Cusco werden könnten. Sie bezeugten dies sogar, indem sie Palmzweige und Blätter darboten. Aber Atahualpa wollte die Cañari nicht zu seinen Verbündeten machen.

All dies, wir wiederholen, bestätigt die Idee, dass der Bastard aus Quito beschlossen hat, den Thron von Tahuantinsuyu zu besteigen und alle Erben des Stirnbandes mit Korikenke-Federn, die legitimer sind als er selbst, physisch zu eliminieren.

Natürlich erschrecken die Tatsachen von Atahualpas Grausamkeit den modernen Leser, aber wir können hier nicht umhin zu sagen, dass sie wie ein Tropfen auf den heißen Stein erscheinen, wenn man sie mit den tragischen Folgen der spanischen Eroberung der Neuen Welt für die Ureinwohner Amerikas vergleicht Millionen und Abermillionen Indianer starben.

Also, was war und wohin ging die von den Inkas geschaffene Gesellschaft? Welcher sozioökonomischen Formation gehörte sie an und was waren die Tendenzen ihrer weiteren Entwicklung?

Vor dem Hintergrund der uns bekannten wesentlichen und charakteristischsten Merkmale der wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Entwicklung des Reiches der Söhne der Sonne ist die Rebellion Atahualpas als typische Manifestation des Machtkampfes ein weiterer überzeugender Beweis dafür, dass die Gesellschaft, die von den Inkas aus Cuzco geschaffen wurde, sollte als Klasse und antagonistisch eingestuft werden. Auch wenn wir einen relativ kurzen Zeitraum der wirklichen Geschichte von Tahuantinsuyu betrachten (sie beginnt im Jahr 1438), war der Kampf um die Macht, um den Thron des Sapa-Inka, für ihn alltäglich. Bereits die Machtübernahme des Inkas Pachacuteca-Viracocha, des ersten der historischen Inkas, ist mit der gewaltsamen Absetzung seines Vorgängers verbunden. Darüber hinaus wird Pachacutec zu Lebzeiten seines Vaters ein Sapa nica, und daher ist genau diese Tatsache eine flagrante Verletzung der "unzerstörbaren Traditionen" der Söhne der Sonne.

Pachacutec führte zahlreiche Reformen und Transformationen durch. Dies ist natürlich, denn nur unter ihm hört Cuzco auf, einer der Stadtstaaten zu sein, und wird zur Hauptstadt des Vereinigten Staates aller Quechua. Das schnelle Wachstum von Tahuantinsuyu, die Eroberung von immer mehr Königreichen und Völkern, die ethnisch nicht mehr mit den Quechua-Indianern verwandt sind, erforderte strengste Disziplin innerhalb des Herrscherclans von Cusco, der sich tatsächlich noch als besondere Elite herausbildete (Super- elitär) an der Spitze der herrschenden Klasse. Aber gleichzeitig und als direkte Folge dieser neuen Position der Inkas wachsen die Allmacht und der Luxus des Inka-Hofes, und auch die Zahl der Mitglieder des Herrscherclans wächst. All dies beginnt, die strengen Regeln zu untergraben, die die eiserne Hand von Pachacutec für die Inkas selbst aufgestellt hat. Das Fehlen zügelloser Anfänge, unbegrenzte Macht, sagenhafter Luxus sowie die schnell wachsende Zahl potenzieller Anwärter auf den Thron, auch dank der Institution der "Bräute der Sonne", führen zu einer natürlichen, normalen Verschärfung der Beziehungen innerhalb der Clan - Verschwörungen werden gesponnen, der Kampf um die Macht wird zum typischen Gerichtscharakter.

In der Blüte seines Lebens stirbt der Sohn von Pachacutec, dem prominentesten Inka-Kommandanten Topa Inca Yupanqui – er wurde von einer der vielen Konkubinen vergiftet. Der Bruder des Verstorbenen, ebenfalls der berühmte Krieger Huaman Achachi, setzt nicht den Ältesten auf den Thron, wie es die „unzerstörbaren Traditionen“ vorschreiben, sondern den jüngsten der Söhne des Top-Inkas Yupanqui. Inka Hualpaia (auch der Onkel des neuen Inka-Anhängers Huayna Capac), der Regent unter dem Herrscher, versucht, seinen erhabenen Neffen zu töten, um den Thron für seinen eigenen Sohn zu räumen.

Die Regierungszeit von Inka Huayna Capac ist relativ ruhig. Doch dann stirbt der allmächtige Sole Inca, und es sind nicht mehr die reinblütigen Söhne der Sonne, sondern der Bastard aus Quito Atahualpa wird Besitzer des Thrones von Tahuantinsuyu.

Dass sich ein Bastard dem Kampf um den Thron anschloss, ist ein natürliches Phänomen, denn die Institution der unehelichen Söhne der Sonne wuchs nicht nur quantitativ, sondern stärkte auch ihre Position in der allgemeinen sozialen Struktur des Inkastaates. Es gibt auch ein Muster in der Tatsache, dass sich herausstellte, dass der Bastard-Rebell aus Quito stammte – das war eines der großen Königreiche, das erst kürzlich zu Tahuantinsuya gezählt wurde. Das einzige, was in dieser Geschichte als subjektiv und sogar zufällig angesehen werden kann, ist, dass es Atahualpa war, der sich als der Rebell herausstellte, da Huayn Capac mehr als zweihundert Söhne und Töchter hatte. Aber es war Atahualpa, der das Produkt der schönsten irdischen Gefühle war – Liebe zu einer Frau und zu dem Sohn, den sie gab – der dazu beitrug, die Anforderungen dieser Zeit in einer bestimmten Person zu vereinen, die die sich schnell entwickelnden objektiven Prozesse widerspiegelte das Königreich der Söhne der Sonne.

Wir wissen nicht und verpflichten uns nicht zu sagen, ob Atahualpa den Thron von Tahuantinsuyu in seinen Händen gehalten hätte, aber auf jeden Fall - hier drücken wir unsere Überzeugung aus - gab es in dieser historischen Periode keine wirklichen Kräfte, die die Integrität des Tahuantinsuyu zerstören könnten Königreich der Söhne der Sonne. Und wenn die Inkas aus Cuzco nicht die Kraft in sich gefunden hätten, den Thron von dem Usurpator zu befreien, hätte es nicht lange gedauert, um herauszufinden, dass es Atahualpa war, der der reinblütigste aller reinblütigen Söhne war von der Sonne.

Aber die Rebellion von Atahualpa aus Quito, besonders in ihrer Anfangsphase, zeigte nicht weniger überzeugend, dass sich die sozioökonomischen Grundlagen der Inka-Gesellschaft bereits dieser kritischen Linie genähert hatten, gefolgt vom unvermeidlichen Anfang vom Ende.

Die von den Inkas aus Cuzco geschaffene Gesellschaft war eine frühe Klassengesellschaft, die noch nicht vollständig von den Elementen der vorherigen Formation in Form einer Stammesgemeinschaft befreit war - Ailyu, deren Zerstörungsprozess buchstäblich vor ihren Augen stattfand. Der Wunsch, die Gemeinschaft zu stärken, führte dazu, dass Ailyu in den Dienst einer neu entstehenden sozioökonomischen Formation - des Sklavensystems - verwickelt wurde.

Das war jene Besonderheit des Reiches der Sonnensöhne, hinter der sich die allgemeinen Entwicklungsgesetze der menschlichen Gesellschaft nicht so leicht erkennen lassen. Darüber hinaus war innerhalb der Grenzen von Tahuantinsuyu bereits eine Klassensklavengesellschaft bekannt, wie die Mochik-Zivilisation. Dies schuf die Voraussetzungen für die beschleunigte Bildung eines neuen Gesellschaftssystems unter den Inkas durch die Möglichkeit, sich fremde Erfahrungen zu leihen. So entlehnten die Inkas beispielsweise von den Mochiks (über ihre Erben - das Königreich Chimu) das Verwaltungssystem, das Modell des Städtebaus, das in strenge "Viertel" unterteilt ist, die höchste landwirtschaftliche Technik. Andererseits verlangsamte die offensichtliche "Anhänglichkeit" der Quechua an die Gemeinschaft den Bruch mit der Vergangenheit in sozialer und wirtschaftlicher Hinsicht; Dies führte dazu, dass Ailyu zum Hauptwerkzeug für die Ausbeutung des Großteils der Bevölkerung von Tahuantinsuyu wurde - einem kollektiven Sklaven, der etwas an die Institution der Helotia im alten Sparta erinnert.

Aber parallel dazu gab es einen Prozess der Befreiung des Gemeinschafts-Purekh oder Gemeinschafts-Handwerkers von den immer noch mächtigen Fesseln der Ahnenvergangenheit und seiner Verwandlung in einen von der Gemeinschaft befreiten Sklaven. Das Aufkommen von Landbesitz unter dem Nicht-Inka-Adel in Form von "Premium" -Zuteilungen trug aktiv zu diesem Prozess bei.

Somit steht der Klassencharakter der Inka-Gesellschaft außer Zweifel. Es besteht kein Zweifel, dass zu der Zeit, als die Europäer in den Ländern von Tauantinsuyu ankamen, dort ein Sklavenhaltersystem herrschte, dessen besondere Merkmale nichts an seinem klassenfeindlichen Wesen ändern. Daraus folgt die wichtigste und wichtigste Schlussfolgerung: Bei aller Originalität und scheinbaren Ungewöhnlichkeit unterlag die sozioökonomische Entwicklung des Reiches der Söhne der Sonne den allgemeinen Gesetzen der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft.

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