Was ist die Essenz der Theorie des Marxismus? Marxistische Schule, Schule des Marxismus

Im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die die politische Ökonomie als die Wissenschaft des Reichtums oder die Wissenschaft der Volkswirtschaft definierten, zeigte K. Marx, dass die politische Ökonomie eine Wissenschaft ist, die die Produktionsverhältnisse der Menschen, die Entwicklungsgesetze der gesellschaftlichen Produktion und die Verteilung untersucht des materiellen Reichtums auf verschiedenen Ebenen der menschlichen Gesellschaft.

K. Marx und F. Engels stützten sich auf das Erbe der großen Klassiker V. Petty, F. Quesnay, A. Smith, D. Ricardo und anderer Ökonomen als theoretische Grundlage und begründeten eine Wirtschaftslehre, die sich auf die Theorie der Ausbeutung konzentrierte der Arbeit durch das Kapital. Unter Berücksichtigung der wachsenden sozioökonomischen Widersprüche dieser Zeit wurde eine Schlussfolgerung über die historischen Grenzen des privaten Unternehmenssystems gezogen, d.h. Kapitalismus als sozioökonomische Formation.

Der marxistische Ansatz basiert auf der Charakterisierung des Wirtschaftssystems als Produktionsweise – der Einheit zweier Komponenten: der Produktivkräfte und der ihnen entsprechenden Produktionsverhältnisse. Produktivkräfte spiegeln das Verhältnis des Menschen zur Natur wider und sind ein Komplex grundlegender Produktionsfaktoren: materieller und persönlicher. Zu den Produktivkräften zählen Arbeitsmittel, Arbeitsgegenstände und Arbeitsgegenstände. Produktionsbeziehungen sind objektive Beziehungen, die zwischen Menschen in Bezug auf materielle Güter und Dienstleistungen im Prozess ihrer Produktion, Verteilung, ihres Austauschs und ihres Konsums entstehen. Die Grundlage dieser Beziehungen bilden Aneignungs-Entfremdungs-Verhältnisse, d.h. Eigentumsverhältnisse, die die Art und Weise bestimmen, in der Arbeitskraft und Produktionsmittel als Hauptproduktionsfaktoren kombiniert werden.

Nach marxistischer Interpretation bildet die Gesamtheit der Produktionsverhältnisse die Grundlage der Gesellschaft. Ihm dient ein entsprechender Überbau in politischer, religiöser, rechtlicher usw. Form. Beziehungen. Die Produktionsweise und der entsprechende Überbau, die in enger Wechselwirkung stehen, bilden ein sozioökonomisches Gebilde.

Aus diesen Positionen werden 5 historische sozioökonomische Formationen unterschieden:

primitiv kommunal
Sklavenhaltung
feudal
Kapitalist
kommunistisch (sozialistisch)

Ein positiver Aspekt des Bildungsansatzes ist die Anerkennung der entscheidenden Rolle der Wirtschaft bzw. der materiellen Produktion bei der Sicherung der gesellschaftlichen Entwicklung, die Identifizierung dominanter Eigentumsformen und deren Umsetzung durch die Aneignung eines Teils des geschaffenen Produkts. Zu den wesentlichen Nachteilen des Formationsansatzes zählen jedoch die Dominanz ideologischer Aspekte, die Unterschätzung der immateriellen Produktion, evolutionäre Entwicklungsformen der Gesellschaft und die Überschätzung gewalttätiger Faktoren in ihrer Dynamik (Militärputsche, Revolutionen). Die historische Entwicklung erscheint diskontinuierlich und diskret; die Entwicklungsmuster gemischter Wirtschaftssysteme werden ignoriert. Infolgedessen vereinfachte der Bildungsansatz das Verständnis der Entwicklung der Gesellschaft erheblich.

Das Wichtigste im wissenschaftlichen Erbe von K. Marx ist seine Wirtschaftslehre. K. Marx widmete sein Hauptwerk „Das Kapital“ der Offenlegung des grundlegenden ökonomischen Bewegungsgesetzes der kapitalistischen Gesellschaft. Darin beginnt die Analyse des Systems der Wirtschaftsbeziehungen mit der Ware als „Elementarzelle“ des Kapitalismus. Im Produkt sind laut K. Marx alle Widersprüche des untersuchten Systems im Embryo verankert. Das Produkt hat einen doppelten Charakter:

Erstens ist das Produkt in der Lage, die Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen, d. h. es hat Gebrauchswert
zweitens wird es zum Tausch hergestellt und kann gegen andere Güter eingetauscht werden, d. h. hat Wert

Die Werttheorie ist die Grundlage des großen Gebäudes der marxistischen politischen Ökonomie. Sein Wesen besteht darin, dass der Austausch von Gütern in der Gesellschaft entsprechend der Menge an abstrakter Arbeit erfolgt, die für ihre Produktion aufgewendet wird. K. Marx setzte die Ricardianische Tradition des Wertverständnisses fort und führte einen grundlegend neuen Punkt in seine Analyse ein – die Lehre von der Doppelnatur der Arbeit.

Die Doppelnatur der Arbeit bedeutet, dass die Arbeit in der Warenproduktion sowohl konkret als auch abstrakt ist. Spezifische Arbeit ist eine Arbeit, die durch einen bestimmten Zweck, Fähigkeiten, Organisation und berufliche Fähigkeiten gekennzeichnet ist und auf die Schaffung eines bestimmten Produkts abzielt. Das Ergebnis spezifischer Arbeit ist der Verbraucherwert. Abstrakte Arbeit ist gesellschaftliche Arbeit (Verbrauch von Muskeln, Energie, Gehirn), abstrahiert von ihrer konkreten Form. Abstrakte Arbeit ist ein Maß für verschiedene spezifische private Arten von Arbeit. Ihr Ergebnis ist der Wert der Ware, der sich im Tauschwert manifestiert, d. h. der Anteil des Austauschs eines Gutes gegen ein anderes.

Der Wert eines Produkts wird durch die Menge der für seine Herstellung aufgewendeten gesellschaftlich notwendigen Arbeitszeit bestimmt. Gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit ist die Zeit, die erforderlich ist, um unter den bestehenden gesellschaftlich normalen Produktionsbedingungen und dem durchschnittlichen Niveau der Qualifikation und Arbeitsintensität in einer bestimmten Gesellschaft einen Wert zu produzieren. Mit Hilfe dieser Konzepte wird das Wertgesetz formuliert: Im Tauschprozess werden Güter zu ihrem Wert als Äquivalent gegen Äquivalent getauscht. Dies ist das Gesetz des Gleichgewichts auf dem Markt, das Gesetz des Warenaustauschs.

K. Marx führte den Begriff des Mehrwerts in die Wirtschaftswissenschaften ein. Die Lehre von der Doppelnatur der Arbeit ermöglichte es K. Marx, das „Geheimnis“ des Mehrwerts zu enthüllen. Die klassische Schule war nicht in der Lage, den Ursprung des Gewinns auf der Grundlage der Arbeitswerttheorie zu erklären: Denn wenn Reichtum durch Arbeit geschaffen wird und Arbeit zu einem entsprechenden Preis ausgetauscht wird, sollte es keinen Gewinn geben. Es stellte sich heraus, dass die Prinzipien des Arbeitswerts und der Tauschäquivalenz im Widerspruch zueinander standen. K. Marx löst das Problem durch die Einführung eines neuen Konzepts – „Warenarbeitskraft“. Arbeitskraft hat laut Marx einen Gebrauchswert und Kosten. Die Kosten dieses Produkts entsprechen den Kosten der für die Reproduktion der Arbeitskraft notwendigen Lebensunterhaltsmittel, und der Konsumwert wird durch die Arbeitsfähigkeit der Arbeitskräfte bestimmt. Der Kapitalist kauft auf dem Markt nicht Arbeitskraft, sondern Arbeitskraft, d.h. Fähigkeit zu Arbeiten. Die Differenz zwischen dem Wert der Arbeitskraft und dem Wert, den sie schaffen kann, nennt Marx Mehrwert. Der Mehrwert ist die Profitquelle des Kapitalisten. Arbeitskraft ist somit ein besonderes Gut, das einen Wert schaffen kann, der über die Kosten der Arbeitskraft hinausgeht.

Mehrwert entsteht durch abstrakte gesellschaftliche Arbeit und erscheint als unbezahlte Arbeit des Arbeiters. Während des Arbeitstages muss der Arbeiter zunächst einen Wert produzieren, der dem Wert seiner Arbeitskraft entspricht. Marx nannte die dafür aufgewendete Arbeit notwendige Arbeit. Für den Rest des Arbeitstages ist der Arbeitnehmer mit Mehrarbeit beschäftigt und schafft so Mehrwert. Das Verhältnis von überschüssiger und notwendiger Arbeit und der entsprechenden Arbeitszeit des Arbeiters charakterisiert den Grad der Ausbeutung der Arbeiter durch Kapitalisten. Folglich zahlt sich die auf dem Arbeitsmarkt gegen Lohn erworbene Arbeitskraft nicht nur selbst aus, sondern dient auch als Quelle des Mehrwerts, den sich der Kapitalist als Eigentümer der Produktionsmittel kostenlos aneignet.

K. Marx, der die Lehre vom Mehrwert geschaffen hatte, zeigte die kapitalistische Ausbeutung als den Prozess der Aneignung des von Arbeitern geschaffenen Mehrwerts durch Kapitalisten. K. Marx sieht zwei Möglichkeiten, den Ausbeutungsgrad zu erhöhen:

direkte Erhöhung des Arbeitsüberschusses durch Verlängerung des Arbeitstages
Veränderung des Verhältnisses von überschüssiger und notwendiger Arbeit innerhalb eines festgelegten Arbeitstages

Den ersten Weg nennt er den Erhalt des absoluten Mehrwerts, den zweiten den Erhalt des relativen Mehrwerts.

Das erste ist charakteristisch für den frühen Kapitalismus, das zweite für seine ausgereiften Formen. Eine Reduzierung des Zeitaufwands kann durch eine Senkung der Lebenshaltungskosten der Arbeitnehmer aufgrund einer Steigerung der Arbeitsproduktivität erreicht werden.

Marx identifiziert einen anderen Weg zur Steigerung des Mehrwerts: Erzielung eines überschüssigen Mehrwerts durch Reduzierung der individuellen Produktionskosten im Vergleich zu den gesellschaftlich notwendigen Kosten. Diese Art von Mehrwert kann jedoch nicht von allen Kapitalisten angeeignet werden, und selbst für einzelne Kapitalisten ist er vorübergehend und mit der Nutzung von Innovationen verbunden, bis sie zum öffentlichen Eigentum werden. Folglich erscheint der Mehrwert immer als Ergebnis der Ausbeutung eines Arbeiters, der umsonst für den Kapitalisten arbeitet.

Basierend auf der Mehrwerttheorie enthüllte K. Marx die Kategorie „Kapital“ als einen sich selbst steigernden Wert, der Ausbeutungsverhältnisse ausdrückt, und führte die Aufteilung des Kapitals nach dem Prinzip der Beteiligung an der Wertschöpfung ein: in konstantes Kapital, dargestellt in Form von Produktionsmitteln und variablem Kapital, das in Arbeit investiert wird. Konstantes Kapital (c) ist Kapital, das seinen Wert während des Produktionsprozesses nicht verändert. Durch die konkrete Arbeit des Arbeiters wird es konserviert und auf das fertige Produkt übertragen. Das variable Kapital (v) wächst im Produktionsprozess dank der abstrakten Arbeit des Arbeiters, die nicht nur den Wert der Arbeitskraft reproduziert, sondern auch Mehrwert (m) schafft. Die Aufteilung des Kapitals in Konstante und Variable offenbart die Doppelnatur des Güterwertes. Letzterer besteht aus dem übertragenen Wert (c) und dem neuen Wert (v + m). Als Ergebnis werden die Kosten des erstellten Produkts ausgedrückt:

Das Kapital nimmt in seiner Bewegung aufgrund des Mehrwerts ständig zu. K. Marx nennt die Kapitalvermehrung aufgrund des Mehrwerts Kapitalakkumulation. Mit der Akkumulation des Kapitals geht eine Veränderung seiner Struktur einher, die durch die organische Struktur des Kapitals dargestellt wird, ausgedrückt durch das Verhältnis von konstantem Kapital zu variablem Kapital.

Da die organische Zusammensetzung des Kapitals durch den technischen Fortschritt zunimmt, wächst die Nachfrage nach Arbeitskräften langsamer als die Kapitalmenge. Daraus ergibt sich laut K. Marx die Unvermeidlichkeit des Anwachsens der Armee der Arbeitslosen und folglich die Verschlechterung der Lage der Arbeiterklasse im Zuge der Entwicklung der kapitalistischen Produktion. K. Marx formulierte das „universelle Gesetz der kapitalistischen Akkumulation“: Die Akkumulation von Reichtum an einem Pol der Kapitalistenklasse geht mit der Akkumulation von Armut und der Verschlechterung der Lage der Arbeiterklasse am anderen Pol einher.

Das Wachstum der organischen Struktur des Kapitals ist darauf zurückzuführen, dass der Kapitalist im Streben nach Profit und im Kampf gegen Konkurrenten gezwungen ist, neue Technologien und Maschinen einzusetzen und diese durch lebendige menschliche Arbeit zu ersetzen. Diese Strategie ökonomischen Verhaltens hat weitreichende Konsequenzen:

Erstens führt es zu einer zunehmenden Konzentration von Produktion und Kapital in den Händen einer kleinen Elite der Gesellschaft, die vor dem Hintergrund der Verarmung der überwiegenden Mehrheit der Bevölkerung schnell reich wird
Zweitens sinkt der Bedarf an menschlicher Arbeitskraft, was bedeutet, dass die Zahl der Arbeitslosen ohne Existenzmittel zunimmt
Drittens sinkt die Profitrate des eingesetzten Kapitals allmählich, da nach Marx neuer Wert nur durch lebendige Arbeit geschaffen wird und immer weniger davon benötigt wird

Die wichtigste Schlussfolgerung, zu der Marx kommt, ist, dass die Positionen und Interessen von Kapitalisten und Lohnarbeitern diametral entgegengesetzt und im Rahmen des kapitalistischen Systems unvereinbar sind, das die Gesellschaft ständig in zwei Pole spaltet: die Eigentümer der Produktionsmittel, die kaufen und Ausbeutung der Arbeitskraft anderer Menschen und der Proletarier, die nichts als Arbeitskraft haben, die sie ständig verkaufen müssen, um nicht an Hunger zu sterben. So hat sich die Lehre von den inneren Entwicklungsgesetzen des Kapitalismus in eine Lehre von der historischen Unvermeidlichkeit seines Todes und der Rechtfertigung des revolutionären Übergangs zum Sozialismus verwandelt. In den Tiefen des Kapitalismus werden objektive und subjektive Bedingungen für seine Zerstörung geschaffen, die Voraussetzungen für die Ersetzung des Kapitalismus durch eine neue Gesellschaft ohne Ausbeutung. Die Lösung dieses Problems geschieht auf revolutionäre Weise. Der erste Band von „Kapital“ endet mit einer Untersuchung des historischen Trends der kapitalistischen Akkumulation.

Der zweite Band des Kapitals wurde 1885 veröffentlicht. Es widmet sich der Untersuchung des Produktionsprozesses als einer Einheit von Produktion und Zirkulation, zunächst in Bezug auf das individuelle und dann auf das gesellschaftliche Kapital. K. Marx analysiert die Zirkulation von drei funktionalen Formen des Kapitals: Geld, Produktiv und Ware. In diesem Band werden die Kategorien Fix- und Betriebskapital sowie Vertriebskosten vorgestellt. Probleme der Reproduktion werden berücksichtigt.

K. Marx baute Schemata der einfachen (im Maßstab konstanten) und erweiterten Reproduktion auf. Er unterteilt die gesamte gesellschaftliche Reproduktion in zwei Bereiche: die Produktion von Produktionsmitteln und die Produktion von Konsumgütern. Ihr Verhältnis wird durch eine Gleichung dargestellt, in der konstantes und variables Kapital und Mehrwert vorkommen. Die Schlussfolgerung aus dem Modell lautet: Bei einfacher Reproduktion muss die Summe aus variablem Kapital und Mehrwert der ersten Division gleich dem konstanten Kapital der zweiten Division sein, bei erweiterter Reproduktion mehr als dieses konstante Kapital. Schemata der einfachen und erweiterten Reproduktion zeigten, wie der Austausch zwischen zwei Abteilungen erfolgt und wirtschaftliche Beziehungen reproduziert werden. Unter Berücksichtigung der Reproduktionsprobleme entwickelt K. Marx die Theorie des Zyklus. Er lehnte Says Konzept der Unmöglichkeit allgemeiner Produktionskrisen ab und argumentierte, dass diese aufgrund der Anarchie der Produktion unvermeidlich seien. Die kapitalistische Produktion durchläuft Phasen der Krise, der Depression, des Aufschwungs, des Aufschwungs – hin zu einer neuen Krise. Die innere Logik der Entwicklung der Wirtschaftskrise wird durch die folgenden Bestimmungen deutlich:

Abhängigkeit der Investitionstätigkeit von der Rendite
umgekehrte Beziehung zwischen Lohnniveau und Gewinnspanne
das Vorhandensein einer „Reservearmee der Arbeitskräfte“, d.h. ständiger Überschuss des Angebots gegenüber der Nachfrage auf dem Arbeitsmarkt

Die Phase der wirtschaftlichen Erholung ist gekennzeichnet durch das Vorhandensein von Anreizen zur Kapitalakkumulation, eine wachsende Nachfrage nach Arbeitskräften, einen Rückgang der Arbeitslosigkeit, einen Anstieg der Löhne und folglich einen Rückgang der Profitrate. Der Rückgang der Profitrate erreicht einen solchen Punkt, dass die Anreize zur Kapitalakkumulation nicht mehr wirken und die Investitionen aufhören, die Arbeitslosigkeit steigt, die Löhne sinken, die Preise fallen und die angesammelten Reserven an Wert verlieren. Diese Prozesse führen wiederum zu einem Anstieg der Profitrate, wodurch die Anreize zur Kapitalakkumulation wiederhergestellt werden und eine Wiederbelebung und dann ein Aufschwung der Wirtschaft einsetzen.

Marx machte darauf aufmerksam, dass der Zyklus einen sich wiederholenden, regelmäßigen Charakter erhält, da er eine materielle Grundlage in Form eines Zyklus der Erneuerung des Anlagekapitals erhält. Die Krise synchronisiert die Entsorgung von Geräten; der Beginn der Erholungsphase schafft Voraussetzungen für neue Massenkäufe und dementsprechend eine Synchronisierung der Prozesse ihrer Obsoleszenz, anschließenden Entsorgung und Massenkäufe. Die Identifizierung der materiellen Grundlage der 10-Jahres-Zyklen der Produktionsentwicklung im Kapitalismus ist eine wichtige theoretische Errungenschaft von Marx. In jedem Zyklus kommt es zu einer wirtschaftlichen Umstrukturierung, begleitet von einem Anstieg der Investitionen und der Schaffung von Arbeitsplätzen zur Gewinnmaximierung, bis im Akkumulationsprozess Abwärtstendenzen der Profitrate vorherrschen, was zu einem Rückgang der Produktion und der Beschäftigung führt , und Einkommen, was zu einer neuen Krisensituation führt. . Die ultimative Ursache von Krisen ist laut K. Marx die Armut der Bevölkerung und die begrenzte Nachfrage, was auf die Notwendigkeit einer Änderung des Wirtschaftssystems hinweist.

K. Marx und F. Engels glaubten, dass die kommunistische Gesellschaft in ihrer Entwicklung zwei Phasen („Sozialismus“ und „Kommunismus“) durchlaufen würde. Auf der ersten Stufe verschwindet das Privateigentum, die Planung wird die Anarchie der Produktion durchbrechen, die Verteilung erfolgt nach der Arbeit, die Waren-Geld-Beziehungen werden allmählich aussterben. In der zweiten Stufe wird der Grundsatz „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“ umgesetzt.

Die Verdienste des Marxismus bei der Entwicklung der Wirtschaftstheorie sind enorm. Zunächst wurden einige der wichtigsten Merkmale eines Marktwirtschaftssystems identifiziert, die mit der zunehmenden Konzentration von Produktion und Kapital, der Verschärfung von Krisenphänomenen und der Ausbeutung von Lohnarbeitern verbunden sind. Zweitens wurde eine neue Sprache der Wirtschaftswissenschaft geschaffen, verbunden mit der Lehre vom Mehrwert.

Das wissenschaftliche Erbe von K. Marx wird auf unterschiedliche Weise gelesen und bleibt Gegenstand anhaltender Debatten, Diskussionen und Kontroversen.

Einige versuchen, die Theorie von K. Marx zu widerlegen, andere verteidigen ihre Gültigkeit und manchmal die Unantastbarkeit seiner wichtigsten Bestimmungen und Schlussfolgerungen.

Nicht alle Ideen des Marxismus wurden im Leben bestätigt. Annahmen wie die Bestimmungen über den kontinuierlichen Rückgang der Reallöhne und des Lebensstandards der Arbeiter, die Verarmung des Proletariats und die Klassenpolarisierung sowie die Unvermeidlichkeit der sozialistischen Revolution haben sich nicht bewahrheitet.

K. Marx und F. Engels unterschätzten die potenzielle Stärke des Marktsystems, seine Fähigkeit zur Selbstentwicklung und Veränderung.

Eine ausgewogenere, objektivere Bewertung des marxistischen Erbes ist der Wunsch, die in seinen Werken enthaltenen Ideen aus der Perspektive laufender Veränderungen, der Schlussfolgerungen der Wirtschaftswissenschaft und der Errungenschaften der universellen menschlichen Kultur zu klären und zu überdenken.

Der unbestreitbare Beitrag des Marxismus zur Theorieentwicklung wird ausnahmslos von allen Wissenschaftlern anerkannt. Der Marxismus war eine kohärente wissenschaftliche Theorie, die die Realitäten seiner Zeit und zahlreiche Fakten widerspiegelte. Die wissenschaftliche Bearbeitung vieler aktueller Probleme ermöglicht es, sie zusammen mit anderen Wirtschaftstheorien zur Entwicklung eines modernen wissenschaftlichen Konzepts der gesellschaftlichen Entwicklung zu nutzen.

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Marxistische ökonomische Arbeitsproduktivität

Zu den Produktivkräften zählen Arbeitsmittel, Arbeitsgegenstände und Arbeitsgegenstände. Produktionsbeziehungen sind objektive Beziehungen, die zwischen Menschen in Bezug auf materielle Güter und Dienstleistungen im Prozess ihrer Produktion, Verteilung, ihres Austauschs und ihres Konsums entstehen. Die Grundlage dieser Beziehungen bilden Aneignungs-Entfremdungs-Verhältnisse, d.h. Eigentumsverhältnisse, die die Art und Weise bestimmen, in der Arbeitskraft und Produktionsmittel als Hauptproduktionsfaktoren kombiniert werden.

Aus diesen Positionen werden 5 historische sozioökonomische Formationen unterschieden: primitiv kommunal, sklavenhaltend, feudal, kapitalistisch, kommunistisch (sozialistisch).

· Erstens ist das Produkt in der Lage, die Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen, d. h. es hat einen Gebrauchswert;

· zweitens wird es zum Tausch hergestellt und kann gegen andere Güter eingetauscht werden, d. h. hat Wert.

K. Marx führte den Begriff des Mehrwerts in die Wirtschaftswissenschaft ein. Die Lehre von der Doppelnatur der Arbeit ermöglichte es K. Marx, das „Geheimnis“ des Mehrwerts zu enthüllen. Die klassische Schule war nicht in der Lage, den Ursprung des Gewinns auf der Grundlage der Arbeitswerttheorie zu erklären: Denn wenn Reichtum durch Arbeit geschaffen wird und Arbeit zu einem entsprechenden Preis ausgetauscht wird, sollte es keinen Gewinn geben. Es stellte sich heraus, dass die Prinzipien des Arbeitswerts und der Tauschäquivalenz im Widerspruch zueinander standen. K. Marx löst das Problem durch die Einführung eines neuen Konzepts – „Warenarbeitskraft“. Arbeitskraft hat laut Marx einen Gebrauchswert und Kosten. Die Kosten dieses Produkts entsprechen den Kosten der für die Reproduktion der Arbeitskraft notwendigen Lebensunterhaltsmittel, und der Konsumwert wird durch die Arbeitsfähigkeit der Arbeitskräfte bestimmt. Der Kapitalist kauft auf dem Markt nicht Arbeitskraft, sondern Arbeitskraft, d.h. Fähigkeit zu Arbeiten. Die Differenz zwischen dem Wert der Arbeitskraft und dem Wert, den sie schaffen kann, nennt Marx Mehrwert. Der Mehrwert ist die Profitquelle des Kapitalisten. Arbeitskraft ist somit ein besonderes Gut, das einen Wert schaffen kann, der über die Kosten der Arbeitskraft hinausgeht.

1) eine direkte Steigerung der Mehrarbeit durch Verlängerung des Arbeitstages;

2) eine Änderung des Verhältnisses von überschüssiger und notwendiger Arbeit innerhalb eines festgelegten Arbeitstages.

Den ersten Weg nennt er den Erhalt des absoluten Mehrwerts, den zweiten den Erhalt des relativen Mehrwerts.

Da die organische Zusammensetzung des Kapitals durch den technischen Fortschritt zunimmt, wächst die Nachfrage nach Arbeitskräften langsamer als die Kapitalmenge. Daher, so K. Marx, das unvermeidliche Anwachsen des Heeres der Arbeitslosen und damit die Verschlechterung der Lage der Arbeiterklasse im Zuge der Entwicklung der kapitalistischen Produktion. K. Marx formulierte das „universelle Gesetz der kapitalistischen Akkumulation“: Die Akkumulation von Reichtum an einem Pol der Kapitalistenklasse geht mit der Akkumulation von Armut und der Verschlechterung der Lage der Arbeiterklasse am anderen Pol einher.

· erstens führt es zu einer immer stärkeren Konzentration von Produktion und Kapital in den Händen einer kleinen Elite der Gesellschaft, die sich vor dem Hintergrund der Verarmung der großen Mehrheit der Bevölkerung rasch bereichert;

· zweitens sinkt der Bedarf an menschlicher Arbeitskraft, was bedeutet, dass die Zahl der Arbeitslosen ohne Existenzmittel zunimmt;

· Drittens sinkt die Profitrate des eingesetzten Kapitals allmählich, da nach Marx neuer Wert nur durch lebendige Arbeit geschaffen wird und immer weniger davon benötigt wird.

K. Marx baute Schemata der einfachen (im Maßstab konstanten) und erweiterten Reproduktion auf. Er unterteilt die gesamte gesellschaftliche Reproduktion in zwei Bereiche: die Produktion von Produktionsmitteln und die Produktion von Konsumgütern. Ihr Verhältnis wird durch eine Gleichung dargestellt, in der konstantes und variables Kapital und Mehrwert vorkommen. Die Schlussfolgerung aus dem Modell läuft auf Folgendes hinaus: Bei einfacher Reproduktion muss die Summe aus variablem Kapital und Mehrwert der ersten Division gleich dem konstanten Kapital der zweiten Division sein, bei erweiterter Reproduktion mehr als dieses konstante Kapital. Schemata der einfachen und erweiterten Reproduktion zeigten, wie der Austausch zwischen zwei Abteilungen erfolgt und wirtschaftliche Beziehungen reproduziert werden. Unter Berücksichtigung der Reproduktionsprobleme entwickelt K. Marx die Theorie des Zyklus. Er lehnte Says Konzept der Unmöglichkeit allgemeiner Produktionskrisen ab und argumentierte, dass diese aufgrund der Anarchie der Produktion unvermeidlich seien. Die kapitalistische Produktion durchläuft Phasen der Krise, der Depression, des Aufschwungs, des Aufschwungs – hin zu einer neuen Krise. Die innere Logik der Entwicklung der Wirtschaftskrise wird durch die folgenden Bestimmungen deutlich:

· Abhängigkeit der Investitionstätigkeit von der Rendite;

· umgekehrte Beziehung zwischen der Höhe der Löhne und der Profitrate;

· das Vorhandensein einer „Reservearmee der Arbeitskräfte“, d. h. ständiger Überschuss des Angebots gegenüber der Nachfrage auf dem Arbeitsmarkt.

Das wissenschaftliche Erbe von K. Marx wird auf unterschiedliche Weise gelesen und bleibt Gegenstand anhaltender Debatten, Diskussionen und Kontroversen.

Einige versuchen, die Theorie von K. Marx zu widerlegen, andere verteidigen ihre Gültigkeit und manchmal die Unantastbarkeit seiner wichtigsten Bestimmungen und Schlussfolgerungen.

K. Marx und F. Engels unterschätzten die potenzielle Stärke des Marktsystems, seine Fähigkeit zur Selbstentwicklung und Veränderung.

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Mehrwert, Nach Marx gibt es den Wert des Produkts der unbezahlten Arbeit der Arbeiter. Durch die Einführung dieses Konzepts konnte gezeigt werden, dass der Arbeiter, ohne das Wertgesetz zu verletzen, nur einen Teil des Lohns für seine Arbeit erhält. Echtes Gehalt, so der Wissenschaftler, wächst nie im Verhältnis zur Steigerung der Produktivkraft der Arbeit, das heißt, es treten Anzeichen von Ausbeutung auf.

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Der Stufenwechsel erfolgt sequentiell. Im Kreislauf Kapital, das gleichzeitig in drei Formen (Geld-, Produktiv- und Warenform) auftritt, definierte K. Marx als Industriekapital.. K. Marx' Ansichten dazu Theorie der Miete stimmen mit den Ansichten von D. Ricardo überein. Das Verdienst von K. Marx ist die Anerkennung „absolute“ Miete. Unter Letzterem versteht man üblicherweise die Pacht von Grundstücken schlechterer Qualität (Fruchtbarkeit) oder weiter entfernt von Märkten. Die Essenz Theorie der zyklischen wirtschaftlichen Entwicklung des Kapitalismus ist, dass das Erreichen eines makroökonomischen Gleichgewichts und ein stetiges Wirtschaftswachstum aufgrund der Existenz unmöglich sind Wirtschaftskrisen. Die Ursache der Krise ist das Fehlen eines automatischen Wachstums der effektiven Nachfrage bei Produktionsausweitung. Niedrige Löhne führen dazu, dass die Arbeitnehmer nicht in der Lage sind, die von ihnen hergestellten marktfähigen Produkte zu kaufen. Einen Ausweg aus der Krise und die Sicherung der Reproduktion sah K. Marx in Mehrkosten der Kapitalisten und Grundbesitzer.

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Marxismus- Dies ist eine Doktrin, die wissenschaftliche Konzepte in den Wirtschaftswissenschaften, der Soziologie, der Politikwissenschaft und anderen Wissenschaften beeinflusst hat.

Marxismus- ist eine politische Bewegung, die die Unvermeidlichkeit behauptet Bürgerkrieg und soziale Revolution sowie die führende Rolle des Proletariats in der Revolution, die zur Zerstörung der Warenproduktion und des Privateigentums führen wird, die die Grundlage der kapitalistischen Gesellschaft und des Establishments auf der Grundlage des öffentlichen Eigentums an den Mitteln bilden Produktion einer kommunistischen Gesellschaft, die auf die umfassende Entwicklung jedes Mitglieds der Gesellschaft abzielt;

Der Marxismus entstand Ende des 19. Jahrhunderts in Europa. Diese materialistische Lehre wurde in England von den deutschen Wissenschaftlern Karl Marx und Friedrich Engels entwickelt.

Grundlage des Marxismus ist das mehrbändige Werk von Karl Marx, dessen Kern die Lehre vom Mehrwert ist. Nach der Theorie von Marx läuft die materielle Produktion auf die Ausbeutung der Arbeitskraft hinaus Hauptstadt, bei dem die Arbeit der Arbeiter auf die Produktionsmittel der Kapitalisten angewendet wird, was zur Bildung von Produkten führt, Preis die höher ist als die Summe der Abschreibungen auf Produktionsmittel und kosten bezahlte Arbeiter für ihre Arbeitskraft.

Nach dem Marxismus zahlt der Kapitalist dem Arbeiter nur den Betrag, der für das physische Überleben des Arbeiters selbst und seiner Familienangehörigen minimal notwendig ist (Prinzip der Reproduktion der Arbeitskraft). Der vom Kapitalisten durch das Eigentum an den Produktionsmitteln angeeignete Mehrwert entsteht dadurch, dass der Arbeiter während einer Schicht in der Lage ist, eine solche Produktmenge zu produzieren, dass sein Wert die Kosten der aufgewendeten Arbeit (die für die Reproduktion der Arbeit minimal notwendige Menge) übersteigt Leistung).

Die Lehren von Marx wurden verwendet Europa an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, erfreute sich aufgrund des widersprüchlichen Verhältnisses zwischen Arbeit und Arbeit großer Beliebtheit Hauptstadt damals regierende (in der Anfangsphase der Entwicklung des Kapitalismus). Seit der Mitte des 20. Jahrhunderts hat der Marxismus seine Attraktivität verloren, da er begann, mit der Arbeiterklasse zusammenzuarbeiten (Sozialpartnerschaft). Heutzutage ist der Marxismus nur in der Russischen Föderation, Nordkorea und einer Reihe anderer unterentwickelter Länder erfolgreich. Länder Frieden.

Biographie von Karl Marx

Marx, Karl Heinrich (1818 - 1883)

Deutscher Ökonom und Staatsmann. Theorien des wissenschaftlichen Sozialismus, Begründer des Marxismus. Karl Marx wurde am 5. Mai 1818 in der Stadt Trier in der Familie des zum Protestantismus konvertierten Juden Heinrich Marx geboren, eines Justizrates, der als Rechtsanwalt am obersten Berufungsgericht in Trier tätig war. Der Vater von Karl Marx wurde im April 1777 in Saarlouis (gestorben am 10. Mai 1838 in Trier) in der Familie eines Rabbiners geboren. Der Protestantismus wurde angenommen, um Hindernisse bei der juristischen Tätigkeit zu beseitigen. Er war leitendes Mitglied der Anwaltskammer Trier und genoss als Rechtsanwalt große Autorität.

Im Herbst 1835 trat Karl Marx in die Universität Bonn ein und wechselte im Oktober 1836 an die Universität Berlin, wo er Rechtswissenschaften, Geschichte, Philosophie und Kunsttheorie studierte. Ab 1837 wurde Marx ein Anhänger der Hegelschen Philosophie und stand den Junghegelianern nahe. Im April 1841 wurde Karl Marx der Doktortitel der Philosophie verliehen; Das Thema der Dissertation lautet „Der Unterschied zwischen der Naturphilosophie des Demokrit und der Naturphilosophie des Epikur“. Ab Mai 1842 publizierte er in der von oppositionellen Kreisen des preußischen Bürgertums in Köln herausgegebenen Rheinischen Zeitung und wurde ab dem 15. Oktober einer der Herausgeber der Zeitung. Am 1. April 1843 wurde die Zeitung laut Erlass geschlossen. Am 19. Juni 1843 heiratete Karl Marx Jenny von Westphalen, die Tochter des Beraters Ludwig von Westphalen, der mit Karls Vater befreundet war.

Von Mai bis Oktober 1843 verbrachte Marx in Kreuznach, im Oktober zog er nach Paris, wo er eine gesellschaftspolitische Zeitschrift herausgeben wollte. Die einzige Ausgabe der Zeitschrift „Deutsch-Französisches Jahrbuch“, die Marx‘ endgültigen Übergang vom Idealismus zum Materialismus und von der revolutionären Demokratie zum Kommunismus markierte, erschien im Februar 1844. Marx begann, sich mit politischer Ökonomie und den Großen Franzosen zu beschäftigen Revolution. Veröffentlicht auf den Seiten der deutschen Auswandererzeitung „Vorwärts!“ (Vorwarts!); Ende August 1844 lernte K. Marx im Zeitungsverlag F. kennen . Engels. Im Februar 1845 erschien das erste gemeinsame Werk von K. Marx und F. Engels – „Die Heilige Familie oder Kritik der kritischen Kritik“. Im Januar 1845 verfügten die französischen Behörden auf Antrag der preußischen Regierung die Ausweisung der Redakteure und Mitarbeiter von Vorwärts! Am 3. Februar 1845 reiste Marx nach Brüssel, und im April traf Engels dort ein. Anfang 1846 gründete Marx das Brüsseler Kommunistische Korrespondenzkomitee. Anfang 1847 wandten sich die Führer des „Bunds der Gerechten“ mit dem Vorschlag einer Neuorganisation an Marx und Engels Union. Im Juni 1847 fand in London unter Beteiligung von Engels der 1. statt, der den Anfang markierte Union Kommunisten. Karl Marx leitete den Brüsseler Bezirksausschuss der Union und gründete zur offenen Propaganda kommunistischer Ideen den legalen Deutschen Arbeiterverein. Ende November - Anfang Dezember 1847 wurden Marx und Engels auf dem 2. Kongress des Bundes der Kommunisten in London beauftragt, ein Programm für die Gewerkschaft auszuarbeiten. Im Februar 1848 wurde das von Marx und Engels verfasste Manifest der Kommunistischen Politischen Partei veröffentlicht. Am 4. März 1848 wurde Marx aus Belgien ausgewiesen und zog erneut nach Paris, wo er ein neues Zentralkomitee des Kommunistischen Bundes bildete und einen Klub deutscher Arbeiter gründete mit dem Ziel, deutsche Emigranten in ihre Heimat zurückzuführen. Anfang April reiste er in die Republik Deutschland ab und traf am 11. Mai in Köln ein, wo er vom 1. Juni 1848 bis 19. Mai 1849 Redakteur der Tageszeitung „Neue Rheinzeitung“ war und deren Leitung angehörte Die Kölner Demokratische Gesellschaft, der Rheinkreisausschuß der Demokraten, war von Oktober 1848 bis Februar 1849 Vorsitzender des Kölner Arbeitervereins. In dieser Zeit wurde Marx zweimal vor ein Schwurgericht gestellt und beide Male freigesprochen. Im Mai 1849 gelang es der preußischen Regierung, die Geldausgabe der Neurheinischen Zeitung zu stoppen, und Karl Marx, der während seines Aufenthalts in Brüssel die preußische Staatsbürgerschaft entzogen hatte, wurde aus Deutschland ausgewiesen.

Anfang Juni zog er nach Paris und am 24. August 1849 nach London, wo er begann, die Union der Kommunisten neu zu organisieren und das Zentralkomitee neu zu gründen. Im Jahr 1850 begannen Marx und Engels mit der Herausgabe der Zeitschrift Neue Rheinische Zeitung. Politisch-ökonomische Revue. Im Herbst 1850 führten Meinungsverschiedenheiten mit der Willich-Schapper-Fraktion zu einer Spaltung des Kommunistenbundes und am 17. November 1852 wurde der Bund auf Initiative von K. Marx tatsächlich aufgelöst. Am 28. September 1864 nahm Marx an der Gründungsversammlung der Internationalen Arbeiter-Assoziation (1. Internationale) teil und leitete praktisch deren Leitungsgremium. Im Generalrat bekleidete er ständig das Amt des Korrespondierenden Sekretärs für Deutschland; 1870 wurde er auf Wunsch der in Genf gegründeten Russischen Sektion Korrespondierender Sekretär des Generalrats für Russische Föderation. Ende 1873 wurden die Aktivitäten der Internationale praktisch eingestellt (sie wurde 1876 offiziell aufgelöst). Während seines Aufenthalts in London arbeitete Marx mit einer Reihe proletarischer und bürgerlicher Zeitungen zusammen: People's Paper, Reform (eine Emigrantenzeitung in den USA), der New York Daily Tribune; er war Korrespondent von August 1851 bis März 1862), „Presse“ ( Wiener liberale Zeitung). Im September 1867 erschien der 1. Band des Kapitals. Parallel zu arbeiten Am 2. und 3. Band von „Capital“ arbeitete K. Marx an Übersetzungen des ersten Bandes in andere Sprachen: G.A. Lopatin und N.F. Marx half Danielson bei der Vorbereitung einer russischen Ausgabe, die 1872 veröffentlicht wurde (er lernte 1869 Russisch). Er widmete der Weltgeschichte, Chemie, Agrarchemie, Geologie und Biologie große Aufmerksamkeit. Seit den frühen 1980er Jahren hat sich der Gesundheitszustand von Marx verschlechtert. Seine Frau starb im Dezember 1881 und seine älteste Tochter Jenny starb im Januar 1883. Im Januar 1883 erkrankte Karl Marx an einer Bronchitis, die zu einer Reihe von Komplikationen führte, und starb am 14. März 1883. Er wurde am 17. März 1883 auf dem Highgate Cemetery in London beigesetzt.

Von den sieben Kindern von Karl Marx überlebten nur drei Töchter – Jenny, Laura und Eleanor. Eleanor, die jüngste Tochter von K. Marx, geboren am 16. Januar 1855 in London (gestorben am 31. März 1898 in London), trat in die Fußstapfen ihres Vaters und wurde eine der Anführerinnen der englischen und internationalen Arbeiterbewegung. 1884 heiratete sie E. Aveling. War darunter Gründer Socialist League (gegründet 1884) und Independent Labour politische Partei(gegründet 1893). Marx‘ Familie wurde durch die Hilfe von Engels, der im Büro eines Textilunternehmens in Manchester arbeitete, vor dem Elend gerettet.

Unter funktioniert Karl Marx – Artikel, Broschüren, internationale Rezensionen, Rezensionen, Bücher: „Der Unterschied zwischen der Naturphilosophie des Demokrit und der Naturphilosophie des Epikur“ (1841), „Anmerkungen zu den neuesten preußischen Zensuranweisungen“ (Februar 1842; Kritik an der Preußisches Regierungssystem und polizeiliche Maßnahmen gegen die oppositionelle Presse), „Verhandlungen des Sechsten Rheinischen Landtages“, „Rechtfertigung des Moselkorrespondenten“, „Der Kommunismus und die Augsburger Allgemeine Zeitung“, „Zur Judenfrage“ (Februar 1844), „ Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einführung“ (Februar 1844), „Economic and Philosophical Manuscripts“ (1844; Kritik der Klassiker der englischen politischen Ökonomie A. Smith und D. Ricardo), „Die Heilige Familie oder Kritik“. der Kritischen Kritik; Februar 1845; das erste gemeinsame Werk von K. Marx und F. Engels; gegen die Junghegelianer gerichtet), „Thesen über Feuerbach“ (Ludwig Feuerbach), „Deutsch Ideologie„(1846; 2 Bände), „Rundschreiben gegen Kriege“, „ Elend Philosophie. Antwort auf „Philosophie“ Elend„Herr Proudhon“ (Misere de la philosophic, Antwort a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; auf Französisch), „Manifest des Kommunisten politische Partei„(Februar 1848; zusammen mit F. Engels), „Die Junirevolution“ (1848; Artikel über den Juniaufstand 1848 in Paris), „ Bürgerkrieg in Frankreich von 1848 bis 1850“ (1850), „Große Männer der Emigration“ (1852, erschienen 1930; Broschüre gegen kleinbürgerliche Demokraten), „Der 18-te Brumaire des Napoleon Bonaparte“. ; 1852 ; über den bonapartistischen Putsch vom 2. Dezember 1851 in Frankreich), „Offenbarungen über die Kölner Verfahren Kommunisten“ (Dezember 1852), „Lord Palmerston“ (Broschüre), „Offenbarungen der diplomatischen Geschichte des 18. Jahrhunderts“ (Broschüre), „Mr. Vogt“ (1860; Broschüre), „Kritik der politischen Ökonomie“ (Zur Kritik der politischen Oekonomie; 1857- 1858; erste Fassung von „Kapital“, „Wirtschaftsmanuskript 1861-63“ (ein Rohentwurf aller drei Bände von „Kapital“; über 200 Druckblätter), „, Preis und“ (1865), „Kapital“ (Das Kapital. Kritik d. politische Oekonomie; Veröffentlichung des 1. Bandes – September 1867; 2. und 3. Band erschienen bei F. Engels nach dem Tod von K. Marx: 2. Band 1885, 3. Band 1894), „Klassenkampf drin Frankreich„(1871), „Imaginary Schisms in the International“ (März 1872), „Kritik des Gothaer Programms“ (1875), „Mathematische Manuskripte“ (Forschung auf dem Gebiet der Differentialrechnung)

Entwicklungsstadien des Marxismus

Der Marxismus entwickelt sich in qualitativ definierten Phasen und seine wahre schöpferische Erneuerung ist mit dem Kampf gegen die offene und verdeckte, verschleierte Revision, Revision des Marxismus verbunden.

Wir identifizieren drei qualitative Hauptstadien in der Entwicklung des Marxismus seit der Mitte des 19. Jahrhunderts. bis zum Ende des 20. Jahrhunderts. Die nächsten Etappen sind die kommenden, bereits im 21. Jahrhundert – dies ist die vierte und die folgenden.

Die erste Stufe ist die Stufe der Entstehung und Entwicklung des Marxismus durch K. Marx und F. Engels in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Dies ist die eigentliche Stufe des Marxismus, die Stufe des klassischen Marxismus, die ursprüngliche Stufe, verbunden mit der selbstlosen, herausragenden wissenschaftlichen und praktischen Tätigkeit seiner selbst Gründer, „Klassiker“, wie sie oft genannt werden – Karl Marx und Friedrich Engels sowie ihre Mitarbeiter, ihr Gefolge und ihre Freunde. Der entwickelten Methode folgend behandelten sie ihre eigenen wissenschaftlichen und theoretischen Positionen als sich entwickelnd und entwicklungsbedürftig, kritisch und selbstkritisch, oft mit viel Ironie. Nachdem sie großartige kreative Entwicklungen geschaffen hatten, gingen sie kreativ damit um.

Die zweite Stufe ist die Entwicklungsstufe des Marxismus vor allem durch W. I. Lenin aus den 90er Jahren. XIX Jahrhundert theoretisch und insbesondere in der Einheit von Theorie und Praxis unter den Bedingungen des Sieges der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution in Russische Föderation 1917, die ersten praktischen Schritte auf dem Weg der Schöpfung Sozialismus, die kreative Anwendung der marxistischen Theorie auf die Besonderheiten der russischen Praxis, die erste echte, schwierigste und komplexeste dialektische Erfahrung beim Aufbau einer neuen sozialistischen Gesellschaft. Dies ist das leninistische Stadium in der Entwicklung des Marxismus. Diese Phase umfasst ungefähr das letzte Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts. - die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts. Es erlebte auch die Krisenjahre von Stalins erzwungener Vereinfachung und Verzerrung des Marxismus, Leninismus, Marxismus-Leninismus und der Ersetzung des kreativen lebendigen Geistes des Marxismus durch primitive Scholastik und Dogmatismus.

Die Revolution von 1917 unter der Führung von W. I. Lenin ermöglichte es, den theoretischen Marxismus auf die reale Praxis anzuwenden, ihn mit revolutionärer, kreativer Praxis zu erproben, zu korrigieren und im Zuge des realen sozialistischen Aufbaus kreativ weiterzuentwickeln. Dies hat W. I. Lenin mit der gesamten enormen Gesamtheit seiner kreativen, innovativen und herausragenden Werke getan und getan. Das theoretische und praktische Genie von K. Marx und F. Engels wurde durch die brillante theoretische und praktische Tätigkeit von W. I. Lenin fortgesetzt. Marxismus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. fand in den ersten zweieinhalb Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts seinen herausragenden, großen Nachfolger. vertreten durch W. I. Lenin.

W. I. Lenin zeigte mit seinem konkreten Beispiel die Vitalität, das unerschöpfliche Potenzial und die enormen wissenschaftlichen, theoretischen und praktischen Möglichkeiten des Marxismus und entwickelte ihn in der organischen Einheit von Kontinuität und Innovation. Der Marxismus nahm eine der Epoche des 20. Jahrhunderts angemessene Form an.

Diese kreative Phase in der Entwicklung des Marxismus wurde Leninismus genannt. W. I. Lenin selbst betrachtete sich lediglich als Anhänger von K. Marx und F. Engels, als Marxist, der den Marxismus kreativ in der Praxis anwendete und den Marxismus auf der Grundlage realer und konkreter Praxis kreativ entwickelte, wie K. Marx und F. Engels forderten.

Sie sprechen zu Recht vom Marxismus, der sich im Leninismus manifestierte, weil W. I. Lenin eine enorme Menge an kreativem, innovativem, ergänzendem, erweiterndem und vertiefendem Marxismus entsprechend den Anforderungen der Zeit und auf der Grundlage einer theoretischen Verallgemeinerung des Neuen beigesteuert hat. enorme revolutionäre und sozialistische Praxiserfahrung. Zu dieser Zeit manifestierten sich die allgemeingültigen wissenschaftlichen Bestimmungen tatsächlich in der konkreten und lebendigen Dialektik des Allgemeinen, des Besonderen und des Einzelnen und erforderten ein neues wissenschaftliches Verständnis und eine neue Weiterentwicklung. Aus diesem Grund schrieb W. I. Lenin: „Es wäre ein großer Fehler, wenn wir beginnen würden, die komplexen, dringenden und sich schnell entwickelnden praktischen Aufgaben der Revolution in das prokrusteische Bett einer eng verstandenen „Theorie“ zu legen, anstatt die Theorie in erster Linie als Leitfaden zu betrachten.“ zum Handeln“.

Mit seiner kreativen, innovativen Haltung gegenüber dem Marxismus bestätigte W. I. Lenin, dass sich der Marxismus entsprechend den sich ändernden realen Bedingungen der Existenz und des Bewusstseins und vor ihnen entwickelt, dass in der neuen objektiven und subjektiven globalen, konkret-regionalen, konkret-nationalen Situation der Marxismus selbst immer sein muss Seien Sie neu, modern und gleichzeitig einigermaßen vorausschauend, indem Sie nach vorne schauen und die Zukunft vorwegnehmen. W. I. Lenin betonte: „Die seither veränderten Verhältnisse nicht zu berücksichtigen, die alten Entscheidungen des Marxismus zu verteidigen bedeutet, dem Buchstaben und nicht dem Geist der Lehre treu zu bleiben, es bedeutet, frühere Schlussfolgerungen aus dem Gedächtnis zu wiederholen und nicht nutzen zu können.“ die Techniken der marxistischen Forschung zur Analyse der neuen politischen Situationen.“

Folglich müssen die Entscheidungen und Schlussfolgerungen des Marxismus, die für frühere, alte Bedingungen und Umstände, alte Zeiten gelten, in neuen Situationen kreativ aktualisiert und auf ein qualitativ neues, modernes Niveau gehoben werden.

W. I. Lenin hat als wahrer Marxist eine solch kreative, kritische und selbstkritische Haltung sowohl zur Theorie als auch zur Praxis auf sich selbst, auf seine eigene theoretische und praktische Tätigkeit ausgeweitet, ohne sie überhaupt als Ideal, als vollständiges Beispiel, als absolute Wahrheit zu betrachten , die unter allen Umständen, unter allen Bedingungen und zu jeder Zeit bedingungslos befolgt werden muss. So warnte W. I. Lenin nach der Ausrufung der Ungarischen Räterepublik im Jahr 1919 in einem Funktelegramm an Bela Kun: „Es ist absolut sicher, dass eine bloße Nachahmung unserer russischen Taktik in allen Einzelheiten unter den besonderen Bedingungen der ungarischen Revolution ein Misserfolg wäre.“ Fehler. Ich muss vor diesem Fehler warnen ...“ Das bedeutet es in der Praxis, ein wahrer Dialektiker, ein wahrer Marxist, ein selbstkritischer Theoretiker und Praktiker zu sein.

Es sollte beachtet werden, dass die leninistische Stufe in der Entwicklung des Marxismus, der wahre Leninismus, überhaupt nicht identisch ist und nicht mit dem „Leninismus“ (sowie dem „Marxismus“) übereinstimmt, der in einer verkürzten, unvollständigen, nicht-kommerziellen Form dargestellt wurde. dialektische, einseitige Form von I.V. Stalin, ab 1924 g. („Über die Grundlagen des Leninismus“, „Fragen des Leninismus“), in einer für ihn günstigen Form. Dabei handelt es sich genau um die am meisten dogmatisierten, talmudischsten, vereinfachten, primitiven Versionen des „Marxismus“ und „Leninismus“, die sich seit vielen Jahrzehnten in der Parteipropaganda und den Sozialwissenschaften etabliert haben.

Das Gleiche gilt für den Marxismus-Leninismus, d. h. den Marxismus, der von W. I. Lenin unter neuen Bedingungen kreativ entwickelt wurde, die leninistische Stufe in der Entwicklung des Marxismus, die von W. I. Lenin auf eine neue qualitative Ebene des Marxismus gehoben wurde. Mit Wissen präsentiert, entsprechend der „Präsentation“, entsprechend dem Verständnisniveau von I.V. Stalin und gemäß seinen Befehlen vereinfacht, primitiviert, dogmatisiert der „Marxismus-Leninismus“ nicht nur den echten Marxismus-Leninismus, sondern diskreditiert ihn auch einfach, weil es entmachtet gewaltsam und willkürlich viele entscheidende schöpferische, sich selbst entwickelnde, qualitativ verändernde, kritisch-selbstkritische Grundmethoden und Prinzipien.

Deshalb seit Ende der 20er Jahre. Unter dem Einfluss von J. V. Stalin und dem Stalinismus wird die Phase der kreativen Entwicklung des Marxismus, Leninismus, Marxismus-Leninismus nicht nur in der UdSSR, sondern auch in der ebenfalls diktatorischen Weltkommunistenbewegung entscheidend eingeschränkt und zum Stillstand gebracht Richtlinien und diktatorischer J.V. Stalin . Aber da sie real waren und ihre Vitalität und Unwiderstehlichkeit bewiesen hatten, lebten der kreative Marxismus und der kreative Leninismus weiter und beeinflussten die Gedanken, das Verhalten und die Handlungen der Menschen nicht nur in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, sondern auch in allen folgenden Jahren und in die Zukunft.

Eine schwierige und schwierige Zeit dauerte für sie mindestens bis zur zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, und der Übergang zu einer neuen Etappe ist nicht nur mit dem Tod I.V. Stalin im März 1953, sondern auch mit der schwierigen Überwindung des Festen verbunden tief verwurzelt und im gesellschaftlichen Denken verankert ist Stalins dogmatisierte, verzerrte und verzerrte Interpretation des Marxismus und Leninismus.

In dieser zweiten Phase der Entwicklung des Marxismus kämpfte das kreative Denken, das den Marxismus bereicherte, sowohl zu Lebzeiten W. I. Lenins als auch außerhalb der UdSSR, außerhalb des Bereichs des direkten diktatorischen Einflusses I. W. Stalins weiter. Hervorzuheben sind die kreativen, kontroversen Werke von Rosa Luxemburg (1871 – Januar 1919), mit der W. I. Lenin in einer Reihe von Problemen argumentierte und sich darin nicht einig war. Antonio Gramsci (1891-1937) leistete einen sehr großen Beitrag zur Entwicklung des marxistischen Denkens, vor allem durch sein Hauptwerk „Gefängnishefte“, einer der größten marxistischen Theoretiker und Gründer der italienischen kommunistischen politischen Partei.

Der ungarische Wissenschaftler György Lukács (I885-I971), mit dem der ursprüngliche marxistische Forscher, sowjetische Kosmetiker und Philosoph eng zusammenarbeitete, steuerte seine Interpretationen, Neuinterpretationen, oft kontroversen, kreativen Entwicklungen bei, insbesondere mit dem Buch „Geschichte und Klassenbewusstsein“ (1924). ). M.A. Livshits (1905-1983), bei dem ich als Student am MGIMO studierte und mit dem ich anschließend zusammenarbeitete, war ein Zeitgenosse von D. Lukács K. Korsch. Und andere Forscher in der UdSSR und im Westen haben viel getan, um das lebendige marxistische und leninistische Denken in seinem ganzen Reichtum darzustellen und mit ihren Werken theoretisch Neues, Zusätzliches, Frisches in dieses einzuführen.

Die dritte Phase umfasst die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts. Wir würden es als die Phase der Überwindung stalinistischer Gewalt, Kontrolle und Diktatur über den Marxismus, Leninismus, Marxismus-Leninismus, den Kampf des orthodoxen und kreativen Marxismus definieren. Repatriierung zur kreativen Entwicklung der marxistischen Theorie in Einheit mit neuer realer Praxis. Dies ist eine Phase der Intensivierung der Suche nach neuen Interpretationen und Visionen des Marxismus, oft von unzureichender Art in Form des „westlichen Marxismus“ (im Gegensatz zum „östlichen“ - stalinistischen), teilweiser Berufung auf einzelne Bestimmungen des Marxismus in den Strömungen des „neuen Marxismus“, des „Neo-Marxismus“, der normalerweise vom Marxismus abweicht, nur eine seiner Seiten vertritt und den Marxismus erheblich überarbeitet, nicht standardmäßige theoretische Interpretationen Sozialismus und Kommunismus in Form des „Eurokommunismus“. Im Allgemeinen ist dies eine Phase einer Art neuer Renaissance des Marxismus, seiner kreativen Entwicklung in Breite und Tiefe – sowohl des allgemeinen marxistischen Konzepts als auch seiner regional besonderen, national besonderen Ausprägungen und Vielfalt – und gleichzeitig einer Intensivierung des Kampfes dagegen Versuche, den Marxismus von innen heraus zu überarbeiten und zu revidieren.

Der Zeitraum war schwierig, widersprüchlich, sogar dramatisch und tragisch, aber im Großen und Ganzen revitalisierte, rehabilitierte, entwickelte, modernisierte, qualitativ stärkte und aktualisierte er den Marxismus und den Kommunismus. Lassen Sie uns unserer Meinung nach vier Hauptmerkmale dieser Merkmale hervorheben Zeitraum.

Erstens war es nicht einfach, es war schwierig, sich vom Marxismus zu lösen, der in der Zeit Stalins und nach Stalin deformiert, auf tote Formeln reduziert, ohne lebendigen Inhalt und grob an die Bedürfnisse eines autoritären, diktatorischen Regimes angepasst war. Mit einem Wort – vom Marxismus, reduziert, dogmatisch, scholastisch, primitiv, unantastbar, intolerant gegenüber Suchen, Streitigkeiten, Diskussionen, Innovationen, Veränderungen, Übertragung auf neue qualitative Ebenen der theoretischen Analyse und Konstruktion. Eine solche unveränderliche, eingefrorene, wörtliche Interpretation und ein solches Verständnis des Marxismus, und zwar nicht unbedingt nur in der stalinistischen Darstellung und den von ihnen gesetzten und auferlegten Grenzen, wurde als orthodox bezeichnet.

Zweitens war es nicht einfach und es gelang ihm nicht sofort, eine kreative, normalkritische Haltung gegenüber den vom Marxismus formulierten Bestimmungen zu entwickeln, um sie mit der neuen historischen und realen allgemeinen und regionalen Praxis in Einklang zu bringen. Zu diesem Zeitpunkt war die größte Kluft zwischen der früher formulierten marxistischen Theorie und der neuen konkreten historischen Praxis, auch in neueren Zeiten, entstanden Länder Sozialismus. Die Theorie hat aufgehört, der sozialistischen Praxis wirksam zu helfen und im Voraus einen konkreten Weg in die Zukunft aufzuzeigen.

Kreative, nicht standardmäßige, aktualisierte marxistische Aussagen, Ansichten und Schlussfolgerungen, die erklären, was passiert Prozesse Wissenschaftler in der UdSSR und anderen sozialistischen Ländern begannen, immer häufiger und dringender Maßnahmen zu entwickeln und Vorschläge zu machen, indem sie konkrete Aktionslinien zur Bewältigung realer Prozesse mit einer Zukunftsperspektive skizzierten. Leider wurde ihnen von den Parteiführern an der Spitze kaum zugehört, wenn nicht sogar völlig ignoriert, sie waren theoretisch schwach, oft schlecht ausgebildet und hatten Angst vor allem Neuen, vor jedem rechtzeitigen reformistischen und revolutionären Eingreifen in das wirkliche Leben, auch wenn es viele Widersprüche darin enthielt verschärften sich und Krisenphänomene nahmen zu.

Mit der Bildung des sozialistischen Weltsystems nach dem Zweiten Weltkrieg standen die Führer und Wissenschaftler dieser Länder dringend vor dem Problem eines neuen theoretischen Verständnisses der Dialektik des Allgemeinen, des Besonderen und des Einzelnen in Bezug auf die marxistische Position unterschiedliche Bedingungen für die Schaffung des Sozialismus in den Ländern Europa, Asien und Amerika.

Die Führer vieler sozialistischer Länder und kommunistischer, Arbeiter- und Arbeiterparteien sowie Wissenschaftler haben eine große Anzahl von Werken geschaffen, die viel Neues, Frisches, Modernes und Originelles in das gesamte marxistische Denken eingebracht haben. Allerdings verzichteten einige von ihnen nicht auf einen erheblichen Anteil an altem Dogmatismus und Gefühllosigkeit, auf Zitate und Primitivismus, auf das Auswendiglernen von Buchstaben und Wörtern und darauf, dem lebendigen marxistischen Geist und der Kreativität nicht zu folgen.

Bedeutende Kreativität Beitrag In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts trugen viele prominente Führer ausländischer kommunistischer, Arbeiter- und nationaler Befreiungsparteien und -bewegungen zur Entwicklung, Wiederbelebung und Erneuerung des Marxismus bei.

Drittens offenbarte der zunehmende Wunsch nach kreativer Wiederbelebung, Erneuerung und Modernisierung des Marxismus, insbesondere in den 60er und 80er Jahren, einen gewissen Unterschied und eine Differenzierung der Richtungen dieser im „Osten“, vor allem in der UdSSR, und in der UdSSR durchgeführten Suchen der „Westen“ – in den Ländern Mittel-, Ost- und insbesondere Westeuropas. In der UdSSR und einigen anderen sozialistischen Ländern Daten die Recherchen waren nicht entschiedener, radikaler Natur, die Positionen des Dogmatismus und des Zitats waren im Allgemeinen und im regionalen Marxismus (z. B. Maoismus) immer noch stark, der übliche scholastische Trend im Marxismus überwog den kreativen bei weitem.

Im Gegensatz dazu verspürten viele prominente Kommunisten auf der Suche nach Marxisten sowohl in Osteuropa als auch in Westeuropa, insbesondere nach dem Abgang von I.V. Stalin und dem Stalinismus, das Bedürfnis nach einem entscheidenden Ausstieg aus dem verknöcherten Zustand des Marxismus und dessen Einführung neue theoretische Theorien, die den neuen sozialen Realitäten entsprechen. Bestimmungen. In osteuropäischen Ländern verbreiteten sich die Konzepte „demokratischer Sozialismus“, „humaner Sozialismus“ und „Sozialismus mit menschlichem Gesicht“, in die jedoch einige direkt revisionistische Interpretationen einführten.

In diesen Ländern sowie in den Ländern Westeuropas ist der Trend des „westlichen Marxismus“, der in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts beispielsweise in der Person von D. Lukács und K. Korsch begann, deutlich spürbar intensiviert, deren prominente Vertreter die Franzosen Lucien Sav, Louis Althusser und andere waren.

Das historische und dialektische Paradoxon besteht darin, dass sich der Marxismus von Anfang an – den grundlegenden Werken von K. Marx und F. Engels – hauptsächlich als westlicher Marxismus entwickelte, der in den fortgeschrittenen Ländern Westeuropas geboren wurde: Deutschland, Frankreich, England. Aber in der postleninistischen UdSSR, unter der Kontrolle, in einem primitiven Verständnis und einer vereinfachten Darstellung von I. W. Stalin, nahm es die Form einer verzerrten Art „östlichen Marxismus“ an.

Jetzt, in neuen Zeiten und mit neuen frischen Winden, begann der Marxismus in Westeuropa (und auch die heutigen osteuropäischen sozialistischen Länder zählten früher dazu) intensiv kreativ diskutiert und entwickelt zu werden, und zwar gerade als unorthodoxer „westlicher Marxismus“ im Gegensatz dazu zum orthodoxen „Ostmarxismus“. Dies sind die historischen, dialektischen Paradoxien des Wandels der geografischen und regionalen Namen der Strömungen des Marxismus im 20. Jahrhundert.

Die gleichen radikalen Gefühle und Tendenzen haben sich in den kommunistischen politischen Parteien westeuropäischer Länder in ihrem Verständnis und ihrer Interpretation von Sozialismus und Kommunismus entwickelt. Führer, prominente Persönlichkeiten und Theoretiker vieler westeuropäischer kommunistischer politischer Parteien konnten mit der im Wesentlichen deformierten, perversen sozialistischen Praxis, die in der UdSSR etabliert wurde, beginnend mit I. W. Stalin und dann im sogenannten „realen Sozialismus“, der weitgehend mit ihr brach, nicht einverstanden sein Marx‘ Ideen und allgemeine marxistische theoretische Positionen zum Sozialismus. Erstens mit den Bestimmungen und Forderungen der organischen Einheit des Sozialismus und der Macht des Volkes, der Demokratie (die W. I. Lenin wie andere marxistische Prinzipien befolgte und umsetzte), Volksregel und Selbstverwaltung der Arbeiter, Sozialismus und Freiheit, Menschenrechte, kulturelle und individuelle Kreativität, persönliche Initiative und Selbstdarstellung und andere.

Ohne diese wichtigen und wesentlichen Merkmale, die ursprünglich dem Marxismus im Verständnis von Sozialismus und Kommunismus innewohnten, könnten sich Kommunisten und Marxisten im Westen das Bild des Sozialismus als einer Gesellschaft, für die kommunistische politische Parteien kämpften, nicht vorstellen und den Werktätigen nicht vorstellen. So entwickelte sich in den kommunistischen politischen Parteien westeuropäischer Länder dieser Jahre (Spanisch, Italienisch, Portugiesisch, Französisch usw.) eine starke Strömung des „Eurokommunismus“, in der der sozialistischen Gesellschaft ein breites, mehrdimensionales, demokratisches System verliehen wurde , humanes Merkmal, basierend auf dem Marxismus, mit interner Einbettung in die Betonung der Unannehmbarkeit der erheblichen Einschränkungen und Mängel des „realen Sozialismus“ in der UdSSR.

Es sollte auch beachtet werden, dass die radikale Stimmung für eine „Modernisierung“ des Marxismus nach vielen Jahren der Stagnation in den 40er und 60er Jahren im Westen zum Auftreten führte. eine Reihe solcher Bewegungen des „Neo-Marxismus“, des „neuen Marxismus“, die sich unter dem Motto der kreativen Weiterentwicklung des Marxismus und der Erklärung der Realität durch K. Marx tatsächlich davon entfernten oder eine eigene neue Linke bauten -radikale Konzepte, die Elemente des marxistischen Denkens beinhalten. Dies war jedoch nicht mehr der Marxismus selbst, der in Bezug auf neue reale Bedingungen kreativ entwickelt wurde, sondern eine Überarbeitung und Überarbeitung desselben. Es genügt zu sagen, dass K. Marx von vielen „Neomarxisten“ nicht mehr als Ökonom und Revolutionär betrachtet wird, sondern nur noch als humaner Philosoph und Moralprophet.

Zu dieser Art philosophischer linker, linksradikaler Bewegungen gehört die sogenannte Frankfurter Schule, deren Vertreter sozialen und spirituellen Protest gegen die Moderne zum Ausdruck brachten Kapitalismus, wurden mit der „Neuen Linken“-Bewegung in Verbindung gebracht, mit linken Massenaktionen, wie denen französischer und westdeutscher Studenten im Mai 1968. Die prominentesten, berühmtesten und aktivsten von ihnen waren Herbert Marcuse und Erich Fromm, die eine große Gruppe bildeten von interessanten Werken, mit denen ich persönlich vertraut war und die ich mehr als einmal auf wissenschaftlichen Kongressen in den USA, wo sie zu leben und zu arbeiten begannen, und in anderen Ländern traf.

Philosophen der Frankfurter Schule verwendeten hauptsächlich die Werke des jungen K. Marx, einige seiner Bestimmungen, insbesondere humanistische, um den „realen Sozialismus“ zu kritisieren, überarbeiteten jedoch das ganzheitliche Konzept des Marxismus, stellten den Freudianismus dem Marxismus gegenüber usw. Sie waren meiner Meinung nach keine kreativen Marxisten, sondern originelle Marxologen, die einzelne Bestimmungen und Schlussfolgerungen von K. Marx für ihre eigenen und recht interessanten, originellen, philosophischen Interpretationen drängender moderner Probleme, einschließlich Gesellschaft, Geschichte, Kultur, Freiheit, adaptierten. Mensch, Revolutionen usw. Es ist klar, dass sie den damaligen „sowjetischen Marxismus“ scharf kritisierten, wie zum Beispiel G. Marcuse in dem Buch „Sowjetischer Marxismus. Kritische Analyse“ (1958).

Viertens ein kolossales Drama und eine Tragödie für die Theorie und Praxis des Marxismus und Kommunismus am Ende des 20. Jahrhunderts. wurde 1989-199I zu einer gezielten Liquidation. in der UdSSR und acht osteuropäischen Ländern des sozialistischen Systems die schwerste ideologische und politische Auslöschung der wissenschaftlichen Ideen des Marxismus und Kommunismus aus dem öffentlichen Leben, aus den Sozialwissenschaften, aus dem Bewusstsein und der Weltanschauung von Hunderten Millionen Menschen, a Eine wilde Kampagne, die von innen und außen geplant wurde, um jede Praxis des Sozialismus und Kommunismus zu diskreditieren.

Dies wurde in der UdSSR, in den Ländern Mittel- und Osteuropas über alle Medien verbreitet Information Die Kampagne des Antimarxismus, des Antikommunismus, des Anti-Leninismus und des Antisozialismus hat alle möglichen Grenzen der Lüge, der Fälschung, der Täuschung, des Zynismus und des Obskurantismus überschritten. Das Auffälligste und Unverschämteste war, dass die Hauptorganisatoren und Initiatoren dieser äußerst reaktionären und beschämenden antiwissenschaftlichen und unmenschlichen Kampagne die ehemals prominentesten „Marxisten“ und „Kommunisten“ A. N. Yakovlev, Yu. N. Afanasyev, D. A. Volkogonov und andere waren .

Aber diese Reaktionäre und Obskurantisten des späten 20. Jahrhunderts haben es nicht geschafft, die Macht der wissenschaftlichen Ideen und Theorien des Marxismus, Sozialismus und Kommunismus zu brechen, weder in der UdSSR, in der Russischen Föderation noch in anderen GUS-Staaten noch in osteuropäischen Ländern. Der lebendige Marxismus und der Kommunismus haben 100-150 Jahre lang solchen Angriffen und Angriffen auf sie und noch mehr von den gegenwärtigen moralisch degenerierten und ausverkauften Pygmäen von „Wissenschaft“ und Praxis standgehalten. Marxismus und Kommunismus haben gelebt und werden leben, und die bösen antimarxistischen, antikommunistischen Pygmäen werden spurlos aus den Seiten der Menschheitsgeschichte verschwinden.

Der Marxismus erhielt einen neuen Atem und einen neuen Durchbruch als Ergebnis der kreativen Analyse großer Fehler, Versäumnisse und Lücken in der Entwicklung der Theorie des Marxismus im 20. Jahrhundert durch viele Theoretiker und Praktiker in sozialistischen, ehemaligen sozialistischen und anderen Ländern , Deformationen, Verzerrungen und Niederlagen in der Praxis des Sozialismus. Aus Fehlern und Misserfolgen bittere, harte Lehren zu ziehen, ist der beste Weg zur Genesung, zu einem neuen Aufschwung in der Theorie und Praxis des Marxismus und Kommunismus.

In den 80er und 90er Jahren wurde in der Russischen Föderation eine große Anzahl ernsthafter Studien veröffentlicht, die auf marxistische Weise kritisch und prognostisch die Lehren, Erfolge und Misserfolge der vergangenen und gegenwärtigen Entwicklung des Sozialismus in der UdSSR und anderen Ländern analysierten. und seine Zukunftsaussichten. Es wurden sowohl monografische als auch kollektive Bücher und Artikelsammlungen veröffentlicht. In aufstrebenden kommunistischen, sozialistischen und linken Zeitschriften wurden ständig interessante analytische, inszenierte, polemische und diskussionsbezogene Artikel veröffentlicht.

Es entfalteten sich hitzige Diskussionen über die grundlegendsten Fragen des Marxismus, des Sozialismus und des Kommunismus, die, was sehr wichtig ist, in einer respektvollen, kameradschaftlichen Atmosphäre geführt wurden, selbst mit den unterschiedlichsten Positionen ihrer Teilnehmer. Viele russische und internationale Konferenzen wurden zu modernen drängenden Problemen der Entwicklung der Menschheit, der Zivilisation, der Gesellschaft und des Volkes abgehalten, wobei die Lehren aus der Entwicklung des 20. Jahrhunderts zusammengefasst und Perspektiven und Probleme im kommenden neuen 21. Jahrhundert identifiziert wurden.

Die gleiche Arbeit wurde in anderen GUS-Staaten, in den ehemaligen sozialistischen Ländern Ost- und Mitteleuropas, durchgeführt.

Der Marxismus erlangte wieder die Merkmale der Bewegung, indem er das Denken, die Debatte, die Debatte, die Militanz, die Energie, die Zielstrebigkeit, die Exzellenz, die qualitative Verbesserung und den Revolutionismus deutlich übertraf, die er in der jüngeren Vergangenheit verloren hatte. Ein neuer Strom kreativen wissenschaftlichen Denkens bestätigte die zuvor deutlich verblassten und merklich verlorenen wesentlichen Merkmale des Marxismus, wie seine Vitalität, die Einheit von Kontinuität und Innovation, kreative Innovation, das Erreichen neuer qualitativer Grenzen der Verallgemeinerungen und Schlussfolgerungen, den revolutionären Geist und das Streben nach vorne.

Riesige neue und schwierige, komplexe theoretische und praktische Probleme entstanden nach dem gewaltsamen Zusammenbruch und der Zerstörung der UdSSR und der osteuropäischen sozialistischen Länder durch die Konterrevolution von innen und außen vor den verbleibenden vier sozialistischen Ländern des zuvor riesigen sozialistischen Weltsystems – drei in Asien(, Vietnam, Nordkorea), einer in Amerika (Kuba). Und sie haben in den 90er Jahren sowohl in der Theorie als auch in der Praxis überzeugend die große Fähigkeit des Sozialismus bewiesen, trotz aller Schwierigkeiten die effektivsten und revolutionärsten Wege zu finden, um seine Positionen angesichts des stärksten imperialistischen Drucks und Ansturms der Welt zu behaupten , Drohungen und Diktate. Noch wichtiger ist, dass sie eine große Fähigkeit bewiesen haben, geleitet von sozialistischen Konzepten, die auf modernen Boden übertragen wurden, in nur ein oder zwei Jahrzehnten kolossale praktische wirtschaftliche, soziale, spirituelle und kulturelle Erfolge zu erzielen und den Lebensstandard der Bevölkerung erheblich zu steigern Menschen und das Wohlergehen der Arbeitnehmer und ihrer Familien. Im Gegensatz zur schrecklichen Stagnation wandten sich die Russische Föderation und andere GUS-Staaten gewaltsam dem kapitalistischen Weg zu. Die erzielten Erfolge sind insbesondere für China relevant. Vietnam hat in den letzten Jahren einen bedeutenden Sprung und Aufstieg gemacht. Das sozialistische Kuba hat viel erreicht.

Eine wichtige Rolle spielten dabei neue, innovative theoretische Orientierungen, die auf der kreativen Anwendung des Marxismus beruhten und einen wirksamen praktischen Verlauf wirtschaftlicher und sozialer Reformen, Veränderungen und Veränderungen zum Wohle von Land und Volk bestimmten. Und hier kommt den Führern dieser Länder, nämlich Deng Xiaoping in China, Fidel Castro in Kuba und der Führung des sozialistischen Vietnams, eine wirklich herausragende und tatkräftige theoretische und praktische Rolle bei einem solchen Aufstieg des Sozialismus zu.

Das zwanzigste Jahrhundert mit all den schwierigsten Wendungen und Tragödien in der Entwicklung des Marxismus und Sozialismus endet mit optimalen Trends sowohl des theoretischen Wachstums, des Aufstiegs des Marxismus als auch optimal klingender Akkorde des kraftvollsten praktischen, realen Fortschritts des großen Sozialismus Mächte, die tatsächlich die Vorteile des Sozialismus gegenüber dem Kapitalismus demonstrieren, ein klarer Sieg des Strebens des erneuerten Sozialismus nach weiterem Wachstum und Fortschritt im 21. Jahrhundert.

Der Marxismus entwickelt sich kreativ nicht allein, nicht isoliert, sondern in Korrelation und Konkurrenz mit anderen wissenschaftlichen, philosophischen, historischen, politisch-ökonomischen, soziologischen und politikwissenschaftlichen Konzepten und Theorien, die in der menschlichen Gesellschaft existieren und entstehen.

Da der Marxismus eine unabhängige, einzigartige, originelle Theorie, Doktrin, Methode darstellt, erhebt er natürlich keineswegs den Anspruch, die gesamte Wissenschaft, Philosophie, Geschichte, politische Ökonomie, Soziologie, Politikwissenschaft usw., die es auf der Welt gibt, zu repräsentieren und zu umfassen. Es nimmt seinen eigenen und definitiven Platz in diesem globalen Wissenssystem ein und muss daher nicht überschätzt werden, wie es in der Zeit Stalins und nach Stalin der Fall war, als der Marxismus als fast die einzige und endgültige wissenschaftliche Erkenntnis dargestellt wurde die Welt zu jedem Thema.

Der Marxismus drückt und umfasst einen bestimmten Teil des universellen Denkprozesses der Bewegung und Annäherung an die absolute Wahrheit und ist daher von Natur aus kritisch, selbstkritisch und bescheiden.

Neben dem Marxismus wird neben dem Marxismus und oft im Gegensatz zum Marxismus die wissenschaftliche Forschung, die Entwicklung bestimmter Wissenszweige, spezifischer Probleme, ausgehend von bestimmten theoretischen und methodischen Positionen, von vielen anderen Strömungen, Richtungen, Schulen geleitet und durchgeführt. einzelne und große, prominente Philosophen, Ökonomen usw. Ihre Beitrag in die allgemeine „Schatzkammer“ des wissenschaftlichen, philosophischen und anderen Wissens ist auch bedeutsam, interessant, bringt viel Neues, Zusätzliches und Anderes, einschließlich dessen, was K. Marx, F. Engels, W. I. Lenin und nachfolgende Marxisten konkret und im Detail tun habe es nicht getan. Daher machen sich wahre Marxisten mit Respekt, Interesse und dem Wissensdurst, der Wissenschaftlern innewohnt, aktiv mit allen anderen wissenschaftlichen, philosophischen Entwicklungen und Aussagen vertraut, studieren gründlich die veröffentlichte wissenschaftliche Literatur, insbesondere zu modernen Problemen, und führen neues Wissen ein zusätzliche Innovationen in die Wissenschaft.

Seit der Entstehung des Marxismus haben Richtungen, Bewegungen und Schulen wie Strukturalismus, philosophische Anthropologie, neue Tendenzen des Materialismus, Rationalismus, Pragmatismus, Neopositivismus, Phänomenologie, Idealismus, Existentialismus und Sozialphilosophie bedeutende Beiträge zur Entwicklung des weltphilosophischen Denkens geleistet der Frankfurter Schule usw. Der moderne Marxismus entwickelt sich Seite an Seite mit ihnen, indem er alles Wertvolle aus neuen philosophischen Entwicklungen nutzt und neues, zusätzliches Wissen, das von der gesamten globalen Gemeinschaft von Wissenschaftlern gewonnen wurde, kritisch beherrscht und anwendet. Ebenso werden die neuen kreativen Entwicklungen des Marxismus mit Interesse behandelt und von einem unvoreingenommenen und bürgerlich-heterodoxen, forschenden weltwissenschaftlichen Denken thematisiert.

Mit einem Wort, so wie in der Mitte des 19 20. Jahrhundert, am Ende und im Neuen Im 21. Jahrhundert entwickelt sich der Marxismus und muss und wird sich nicht isoliert entwickeln, nicht abgeschirmt, sondern durch die Beherrschung aller neuen wissenschaftlichen Erkenntnisse, die die Menschheit hervorgebracht hat, insbesondere der fortschrittlichsten, besten, das kreativste, originellste und innovativste.

Wie kann und soll der Marxismus in späteren Stadien nach seiner Entstehung als moderner Marxismus bezeichnet und bezeichnet werden, der die Methoden und Prinzipien der Entwicklung, Veränderungen, Ergänzungen, qualitativ neuen Bestimmungen und Schlussfolgerungen verkörpert, die der neuen Realität entsprechen, nach deren Klärung in sie eingebettet sind? Veränderungen oder sogar die Ablehnung einer Reihe früherer Schlussfolgerungen und Bestimmungen, die nicht bestätigt wurden und durch die objektiven Tatsachen der bestehenden Realität aufgehoben wurden? Diese Frage wird insbesondere in letzter Zeit oft aufgeworfen und diskutiert, auch von russischen Wissenschaftlern.

Ein Ansatz besteht darin, ihn ständig einfach als Marxismus zu bezeichnen, was bedeutet, dass er wie andere Bewegungen, Richtungen des wissenschaftlichen, philosophischen Denkens (z. B. Idealismus) nicht stillsteht, sondern sich ständig weiterentwickelt, mit der Zeit geht und sich daher verändert. Veränderungen, Aktualisierungen, Bewegungen auf neue qualitative Ebenen wie andere Richtungen, Strömungen des wissenschaftlichen und philosophischen Denkens. Und darin steckt viel Vernünftiges und Überzeugendes.

Ein anderer Ansatz bringt den Wunsch zum Ausdruck, zu betonen, dass es sich hierbei nicht um den alten, ehemaligen Marxismus handelt, sondern um den Marxismus unserer Zeit, den Marxismus der modernen Stufe der globalen, globalen, zivilisatorischen Entwicklung. Nämlich – die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts und noch genauer – das Ende des 20. Jahrhunderts. In seinen „Thesen über Feuerbach“ sprach K. Marx, den Unterschied zum kontemplativen Materialismus Feuerbachs hervorhebend, vom „neuen Materialismus“. Westliche philosophische Bewegungen der jüngeren Zeit werden auch als „neu“, „neo“, „spät“, „modern“, „modernistisch“ usw. bezeichnet.

Der dritte Ansatz kommt darin zum Ausdruck, dass bei der Bezeichnung moderner wissenschaftlicher Theorie der Begriff „Marxismus“ nicht allein (nur „Marxismus“ oder „moderner Marxismus“), sondern in Kombination mit anderen Elementen wissenschaftlicher Theorie verwendet wird. So hat die moderne Führung der Kommunistischen Politischen Partei der Volksrepublik China festgestellt, dass die Ideologie und Weltanschauung der Kommunistischen Partei eine Kombination aus Marxismus, den Ideen von Mao Zedong, dem Beitrag von Deng Xiaoping und der Berücksichtigung spezifischer Bedingungen ist Volksrepublik China (VRC).

In diesem Zusammenhang können wir über moderne wissenschaftliche Theorie auf der Grundlage des Marxismus sprechen, über moderne wissenschaftliche Theorie marxistischen Typs. Dies unterstreicht, dass es sich bei dieser Theorie um eine Theorie rein marxistischen Charakters und Typs handelt, die nicht mit dem Marxismus bricht, den Marxismus nicht revidiert und ihn nicht aufgibt.

Der vierte Ansatz manifestiert sich darin, dass im Namen der modernen Wissenschaftstheorie der Begriff „Marxismus“ überhaupt nicht erwähnt wird, sondern beispielsweise „wissenschaftlicher Sozialismus“. Dieses Konzept wurde anstelle des Marxismus-Leninismus in die Programmdokumente der kommunistischen politischen Parteien Frankreichs, Japans, Schwedens und Australiens aufgenommen. Die Reaktion auf Stalins „Marxismus-Leninismus“ ist verständlich, aber der wahre Marxismus ist viel umfassender als der wissenschaftliche Sozialismus, der wissenschaftliche Kommunismus, der nur ein Teil der Theorie des Marxismus ist und sich hauptsächlich mit Fragen der gesellschaftlichen Entwicklung, dem Übergang und der Schaffung des Sozialismus usw. befasst Kommunismus, die vorhergesagte Zukunft der Menschheit. Gleichzeitig fallen die materialistische Dialektik mit der Lehre von Widersprüchen und Antagonismen, die Methode und Theorie der Erkenntnis des Marxismus usw. aus der reichen und umfassenden Lehre des Marxismus. Daher kann der Begriff „wissenschaftlich“ anstelle des Marxismus nicht verwendet werden als erfolgreich angesehen.

Die fünften Ansätze lösen den Marxismus im Allgemeinen von anderen wissenschaftlichen Richtungen, Trends und Strömungen auf. Dies ist besonders charakteristisch für die Programme und theoretischen Leitlinien sozialdemokratischer, zentristisch-sozialistischer und rechtssozialistischer politischer Parteien, einschließlich derjenigen in der Russischen Föderation. Diese politischen Parteien und Bewegungen beziehen sich oft auf die Verfolgung des gesamten Erbes des sozialistischen Weltdenkens, des gesamten intellektuellen Reichtums der Welt und entfernen sich tatsächlich vom Marxismus und brechen mit dem echten Marxismus.

Von solch einer Schüchternheit Lücke mit dem Marxismus ein oder mehrere Schritte zur völligen Verweigerung, Lücke mit dem Marxismus, Revision und Revision des Marxismus. Das ist kein Marxismus mehr, sondern Revisionismus.

Ja, der Marxismus ist kein Dogma, sondern eine sich entwickelnde und verändernde, modernisierende Theorie. K. Marx selbst widersetzte sich der Umwandlung seiner Lehre „in eine historische und philosophische Theorie über den universellen Weg, den alle Völker zwangsläufig gehen müssen, unabhängig von den historischen Bedingungen, in denen sie sich befinden …“

Aber gleichzeitig enthält der Marxismus solche Eckpfeiler, grundlegende, wesentliche wissenschaftliche Positionen, Schlussfolgerungen und Prinzipien, ohne die der Marxismus trotz all seiner bedeutenden schöpferischen Veränderungen und Verbesserungen aufhört, Marxismus zu sein. Dies sind unserer Meinung nach die folgenden (natürlich in ihren wesentlichen Merkmalen und nicht in Einzelheiten und spezifischen Formen):

Materialistische Dialektik mit der Lehre von Widersprüchen und Antagonismen;

Anerkennung der Erkennbarkeit der Welt im Gegensatz zum Agnostizismus;

Die Lehre vom Hauptwiderspruch der gesamten Neuzeit zwischen Kapital und Arbeit, der objektiv den Hauptverlauf der Neuzeit bestimmt;

Die Theorie des Mehrwerts;

Das objektive Bedürfnis besteht nicht nur darin, die Welt zu erklären, sondern sie auch qualitativ und in diesem Sinne revolutionär zu verändern;

Das Wesen der objektiv und subjektiv bestimmten Veränderung und Neuordnung der Welt liegt in der Beseitigung des kapitalistischen und jedes anderen Systems der Ausbeutung, Unterdrückung, sozialen Ungerechtigkeit und Entfremdung von Völkern und Menschen Behörden, Eigentum, aus freier Arbeit, Kultur, Amateuraufführungen;

Themen des Wandels und einer neuen Gesellschaftsstruktur, Zivilisation, eigenes menschliches Leben sind die arbeitenden Klassen und sozialen Gruppen, die Gesamtheit der Menschen der Lohnarbeit, die Völker aller Länder;

Der objektiv aktuelle Trend der Sozialisierung der wirtschaftlichen und sozialen Lebensbedingungen führt stetig zu einer zunehmenden Sozialisierung der Gesellschaft, zu einer entscheidenden Wende und einem revolutionären Übergang von ausbeuterisch und ungerecht Kapitalismus zu einer sozial gerechten und humanen sozialistischen Gesellschaftsstruktur;

Eine objektiv ausgereifte und subjektiv verwirklichte Hinwendung zum Weg des Sozialismus und Kommunismus in verschiedenen spezifischen Ausprägungen und praktischen Variationen in seinen wesentlichen und allgemeinen Grundzügen bedeutet eine konsequente, schrittweise Etablierung Behörden Werktätige, Eigentum und Verfügung, Verwaltung und Selbstverwaltung ihres Eigentums, Genehmigung die Macht des Volkes und Freiheit, freie Arbeit für sich selbst und Bezahlung nach Arbeitsleistung, Sicherung des Wohlergehens der Menschen in materiellen, alltäglichen, kulturellen Beziehungen, Bildung eines vielseitigen, sinnvollen Lebensstils der Bürger, kollektivistische, kameradschaftliche, humane Sozialbeziehungen, internationale Freundschaft und Zusammenarbeit der Völker;

Das höchste Ziel des Sozialismus und Kommunismus ist die freie, umfassende, ganzheitliche Entwicklung des Menschen: Die freie Entwicklung eines jeden ist die Voraussetzung für die freie Entwicklung aller.

Der schöpferisch entwickelte, modernisierte Marxismus selbst, der diese Grundprinzipien der marxistischen Lehre mit all ihrer Entwicklung, Veränderung und Verbesserung bewahrt, kann unserer Meinung nach sowohl am Ende des 20. Jahrhunderts als auch im 21. Jahrhundert klassisch als bezeichnet und bezeichnet werden Marxismus, als moderner Marxismus, moderne marxistische Wissenschaftstheorie, als moderne wissenschaftliche Theorie auf der Grundlage des Marxismus, als moderne wissenschaftliche Theorie marxistischen Typs.

Die Hauptsache ist, dass dem Marxismus zunächst und ständig innewohnt, sein Wesen, sein Wesen, sein lebendiger Geist, seine Vitalität, seine große Energie und Überzeugung, sein unbändiger Glaube an die Stärken und großen Taten des Menschen und der Völker, an sein wunderbares Schicksal, sein optimistisches Streben nach vorne die Zukunft, bleiben ausnahmslos erhalten, erweitern sich nur und vertiefen sich.

Das ist die Verlässlichkeit, Unantastbarkeit, Verheißung und Zukunft des kreativen, lebendigen Marxismus.

Marxismus und Kommunismus

Der Marxismus ist eine Wissenschaft, eine Lehre, eine Weltanschauung, gleichzeitig eine Theorie und Ideologie, ein ganzheitliches System wissenschaftlicher Ansichten und Weltanschauung. Aber K. Marx betrachtete diesen wissenschaftlichen Charakter ständig im Zusammenhang mit der Praxis, versuchte ihn mit der Praxis zu verbinden und beeinflusste tatsächlich die gesellschaftliche Praxis und die revolutionäre Bewegung mit wissenschaftlichen Schlussfolgerungen und Entdeckungen. F. Engels sagte bei der Beerdigung von K. Marx: „Marx machte auf jedem Gebiet, das er erforschte, eigenständige Entdeckungen – sogar auf dem Gebiet der Mathematik – und es gab viele solcher Gebiete, und er beschäftigte sich mit keinem davon.“ von ihnen oberflächlich ... Aber das war bei weitem nicht das Wichtigste an ihm. Die Wissenschaft war für Marx eine historisch treibende, revolutionäre Kraft. So lebhaft ihm jede neue Entdeckung in einer theoretischen Wissenschaft, deren praktische Anwendung manchmal nicht einmal vorhersehbar war, eine ganz andere Freude bereitete, ganz anders war seine Freude, wenn es um eine Entdeckung ging, die sofort einen revolutionären Einfluss auf die historische Entwicklung im Allgemeinen hatte.“

Alle wesentlichen theoretischen Entdeckungen und wissenschaftlichen Entwicklungen von K. Marx, vor allem die Kapital- und Arbeitslehre, die Mehrwerttheorie, die Klassen- und Bürgerkriegstheorie, waren praxisbezogen und auf die Praxis ausgerichtet. Die engste Verbindung zwischen Theorie und Praxis kommt jedoch in den Lehren von K. Marx (zusammen mit F. Engels) über Sozialismus und Kommunismus zum Ausdruck, in der besonderen dialektischen Beziehung und Einheit von Marxismus und Kommunismus, dem Sozialismus.

Der Marxismus ist genau und in erster Linie eine Lehre, ein wissenschaftliches Konzept und eine Theorie. Es basiert auf einer gründlichen Untersuchung und wissenschaftlichen Erklärung der bestehenden Realität und der umgebenden Welt. Aber gleichzeitig zielt es darauf ab, die reale Welt durch die Lösung ihrer inhärenten Gegensätze und tiefsten Widersprüche zu verändern und zu verbessern. Es enthält zutiefst und von Anfang an die Kontinuität und Einheit von Theorie und Praxis mit der Verbreitung und Dominanz von Wissenschaft, Theorie und Lehre.

Der Marxismus ist eine Lehre mit eigenen spezifischen Inhalten, Konzepten, Bestimmungen, Schlussfolgerungen und Merkmalen, die auf die Umsetzung und tatsächliche Verkörperung in einer praktischen revolutionären Bewegung, in der sozialen Praxis, in einem revolutionären, kreativen Wiederaufbau, einer Veränderung und Verbesserung der Welt abzielen. Zivilisation, Gesellschaft, die Person selbst.

Das Produkt und sozusagen das Ergebnis des Marxismus ist der Kommunismus. Dies ist auch Teil des Marxismus, denn für den Kommunismus ist der Sozialismus eine Lehre, eine Wissenschaft und eine praktische soziale, revolutionäre Bewegung, die Praxis der kreativen Umsetzung eines theoretischen Konzepts und theoretischer Bestimmungen in die reale irdische Realität.

Wie F. Engels feststellte: „Der Kommunismus ist die Lehre von den Bedingungen für die Befreiung des Proletariats.“ K. Marx und F. Engels betonten in „Die deutsche Ideologie“, dass „der Kommunismus eine äußerst praktische Bewegung ist, die praktische Ziele mit Hilfe praktischer Mittel verfolgt …“. „Wir nennen den Kommunismus eine echte Bewegung, die den gegenwärtigen Staat zerstört.“

F. Engels beschrieb den Kommunismus ausführlich: „Der Kommunismus ist keine Bewegung, sondern eine Bewegung.“ Er geht nicht von Prinzipien aus, sondern von Fakten. Kommunisten gehen nicht von dieser oder jener Philosophie aus, sondern vom gesamten Verlauf der Vorgeschichte und insbesondere von ihren gegenwärtigen tatsächlichen Ergebnissen in zivilisierten Ländern. Der Kommunismus ist eine Folge der Großindustrie und ihrer Satelliten: die Entstehung des Weltmarktes und der daraus resultierende ungezügelte Wettbewerb; zunehmend zerstörerische, immer allgemeinere Handelskrisen, die nun endgültig zu Weltkrisen geworden sind Markt; Bildung des Proletariats und Konzentration des Kapitals; der darauffolgende Bürgerkrieg zwischen Proletariat und Bourgeoisie. Soweit der Kommunismus eine Theorie ist, ist er ein theoretischer Ausdruck der Stellung des Proletariats in diesem Kampf und eine theoretische Verallgemeinerung der Bedingungen für die Befreiung des Proletariats.“ Diese Merkmale des Kommunismus gelten auch heute noch.

Man kann sagen, dass der Kommunismus eine praktische, reale soziale und revolutionäre Bewegung zur Befreiung der Arbeiterklasse und aller Werktätigen von Ausbeutung und Unterdrückung durch den Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus ist, die auf der kreativen Praxis des Aufbaus einer sozialistischen und kommunistischen Gesellschaft basiert die marxistische Lehre vom Sozialismus und Kommunismus, die aus einem ganzheitlichen System von Ansichten des Marxismus hervorgeht.

Zwischen Marxismus und Kommunismus gibt es etwas Gemeinsames, Vereinendes, Einheitliches und Verschiedenes, Besonderes, das sie voneinander unterscheidet.

Das Allgemeine – vom Standpunkt der Wissenschaft, Theorie, Lehre aus – ist, dass der Kommunismus ein organischer Teil des Marxismus ist, im Marxismus enthalten ist, durch den Marxismus vereint ist. Denn der gesamte Marxismus drückt die dialektische Kontinuität aus, die dialektische Einheit von Theorie und Praxis.

Unter dem Gesichtspunkt der Unterschiede und Unterscheidungen drücken Marxismus und Kommunismus gewissermaßen unterschiedliche qualitative Stufen dieser Einheit von Theorie und Praxis aus. Im Marxismus hat die wissenschaftliche Theorie, die auf der Praxis basiert, auf praktische Veränderungen und Transformationen ausgerichtet ist und in der Praxis verkörpert ist, einen Vorteil. Im Kommunismus, dessen Ausgangspunkt die marxistische Theorie ist, gehören Übergewicht, Priorität und Dominanz zur Praxis – der praktischen sozialen Bewegung und dem Kampf für die Emanzipation der Arbeit, dem praktischen revolutionären Übergang von der Herrschaft des Kapitals zur Herrschaft der Arbeit praktische Schaffung der sozialistischen und kommunistischen Realität.

Der Kommunismus ist ein qualitativ besonderer, auf die soziale, revolutionäre, schöpferische Praxis konzentrierter Bestandteil des Marxismus und vervollständigt daher den Marxismus und geht als vorherrschende Praxis in Form einer eigenständigen praktischen Bewegung über ihn hinaus. Daher ist der Kommunismus für den Kapitalismus, für die Bourgeoisie, praktisch gefährlicher als der Marxismus.

Marxismus und Kommunismus sind im historischen Subjekt von Theorie und Praxis verkörpert – der Arbeiterklasse, allen Werktätigen, den Massen, im subjektiven Handeln der Werktätigen und Nationen. Aber es ist gerade und vor allem der Kommunismus, der Sozialismus, der durch die subjektiven Handlungen der arbeitenden Menschen und Nationen, vor allem der Befreiung von der Ausbeutung und Unterdrückung des Kapitals, bis hin zur unabhängigen, amateurhaften praktischen Schaffung einer neuen sozialistischen und kommunistischen Gesellschaft in der Praxis verkörpert und umgesetzt wird.

Marxismus als Ideologie

Im Lichte des oben Gesagten erscheint der Marxismus als eine Negation des Kapitalismus innerhalb des gesamten gesellschaftlichen Prozesses, jedoch nicht auf der Grundlage der Substanz, nicht im Rahmen des tatsächlichen Produktionsprozesses, sondern auf der Grundlage der Funktionen des Kapitals. mit ihrer Hilfe. Hier scheinen die funktionalen Aspekte des Gesamtprozesses der gesellschaftlichen Produktion als Ganzes auf eines seiner Elemente (oder mehrere Elemente) zu fallen.

Der Marxismus ist die Ideologie einer ganzheitlichen funktionalen Negation des Kapitals.

Es stellt sich heraus, dass der Marxismus objektiv die Ideologie jener sozialen Gruppen ist, die in ihrer Existenz die funktionalen Aspekte des Kapitalismus im Gegensatz zu den materiellen Aspekten verkörpern und letztere aus der Position der ersteren leugnen. Marx hielt das Proletariat fälschlicherweise für die Personifizierung der funktionalen Negation des Kapitalismus, mit der er fälschlicherweise die europäischen, insbesondere englischen Unterschichten des ersten Drittels des 19. Jahrhunderts gleichsetzte. Das kapitalistische Formationsproletariat ist in der Tat die Personifizierung der Substanz, ein Agent des Kapitals als Inhalt und handelt in ihm. Deshalb hat sich die sozialdemokratische Bewegung zunächst nur gegen die kapitalistische Ordnung gestellt und sich dann nach und nach in sie integriert, da der Widerspruch, die Negation hier im Rahmen einer Qualität – der Substanz – stattfindet und daher nicht vollständig sein kann: Dies würde Selbst- Negation, der soziale Selbstmord der Arbeiterklasse.

Der Kampf der Arbeiter des Kerns des kapitalistischen Systems gegen das Kapital unter dem Banner des Marxismus war weniger eine dem Marxismus angemessene politische Bewegung als vielmehr das Ergebnis eines vorübergehenden, durch die Unterentwicklung des Kapitalismus selbst bedingten Zufalls noch nicht vollständiger Isolation , Zerstückelung zweier grundsätzlich unterschiedlicher Formen gesellschaftlicher Negation – intrakapitalistisch, im Rahmen des Kapitals selbst (materialisierte Arbeit) als Substanz einerseits und antikapitalistisch – die Leugnung des Kapitals als Substanz durch seine gesellschaftliche Funktion - auf dem anderen. Wir können sagen, dass sich die funktionale Negation des Kapitals im Kapitalismus selbst lange Zeit in einer ihm unangemessenen materiellen Form manifestierte und (oder) mit einer unangemessenen Form zusammenfiel. Doch mit der Entwicklung des Kapitalismus wurde die Grundlage dafür immer dünner und verschwand. Die Meilensteine dieses Prozesses sind die ideologische und organisatorische Sozialdemokratie und der Marxismus an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. (Revisionismus gegen die Orthodoxie im Westen, Menschewismus gegen den Bolschewismus, insbesondere in seiner extremen, neobolschewistischen – leninistischen – Form in der Russischen Föderation), der Zusammenbruch der Zweiten Internationale während des Ersten Weltkriegs Kriege, den Austromarxismus und schließlich Bud Godesberg (1959), der offiziell die Tatsache festhielt, dass der Tod des „orthodoxen Marxismus“ und des Antikapitalismus der „Arbeiterparteien“ bereits eingetreten sei. I. Wallerstein nennt diese Spielart „auf Betreiben“ von N. Elias zu Recht „Marxismus der Parteien“, verwechselt aber fälschlicherweise Kautsky, Lenin und Stalin mit sozialdemokratischen und kommunistischen politischen Parteien und zeigt damit mangelndes Verständnis für das Überparteiliche Wesen der kommunistischen politischen Partei, ihr Machtinhalt und ihre inhaltliche Form.

Im Kern, im Zentrum des kapitalistischen Systems, wo das Kapital vor allem als Substanz stark ist, hat seine funktionale Negierung im Allgemeinen sehr geringe Erfolgsaussichten (- 1871, Republik Deutschland- 1918, 1923) und kann vorerst nur als Element innerkapitalistischer „Bühnennegationen“ existieren. Anders verhält es sich in der Halbperipherie und Peripherie, wo die funktionalen Aspekte des Kapitals stark, im Wesentlichen aber schwach sind; wo das Kapital zunächst als Funktion erscheint, oft in nichtkapitalistischer oder frühkapitalistischer Form, und wo die kapitalistische Ausbeutung selbst funktionaler Natur ist und sich nicht so sehr auf der Grundlage lokaler vorindustrieller Produktivkräfte entwickelt, sondern auf der Grundlage von die Welt Markt und industriellen Produktivkräften des Zentrums. Infolgedessen ist trotz der Schwäche oder gar Abwesenheit der lokalen kapitalistischen Substanz der Widerspruch zwischen der Substanz und der Funktion des Kapitals akut, und die Funktion ist viel stärker und autonomer als im Zentrum. In einer solchen Situation ist es grundsätzlich möglich, die Funktion vollständig von der Substanz zu trennen, ihre Unabhängigkeit zu erlangen und eine ihr adäquate Struktur zu schaffen, die sie verneint. Da die Negation funktional ist, spielt der anfängliche soziale Inhalt des Negationsagenten keine Rolle.

Infolgedessen findet der Marxismus als Ideologie eine angemessene soziale Situation an der Halbperipherie des kapitalistischen Weltsystems vor und hängt nicht streng und direkt von der sozialen Natur der Personifizierung der Negation und vom Entwicklungsstand der Produktivkräfte ab einer bestimmten Gesellschaft (denken Sie an Lenin, Mao, Castro usw.). Genetisch wird der Marxismus zu einer Ideologie der Machtergreifung (des Staates) und funktional (oder negativ inhaltlich) zu einer Ideologie der Sicherung der industriellen Entwicklung auf antikapitalistischer Grundlage innerhalb eines national begrenzten Rahmens (der Trennung von Funktion und Substanz auf globaler Ebene). unter den Bedingungen des industriellen Kapitalismus – nämlich seine Widersprüche kommen ursprünglich zum Ausdruck (der Marxismus als Ideologie ist unmöglich). Gleichzeitig verliert die Ideologie ihre ideologischen Eigenschaften und verwandelt sich in eine leugnende Ideologie als Phänomen des Machtwissens, deren universalistische Ansprüche zu einem Faktor für die Legitimität der Existenz dieser Macht in einem national begrenzten Raum werden. Das ist Marxismus-Leninismus, d.h. Der Marxismus, der zum Machtwissen geworden ist, der die Züge der Ideologie verloren hat und nichtmarxistische Ideologien nicht nur als nichtmarxistisch, sondern auch als Ideologien bzw. als Ideologie bekämpft.

Der „Marxismus-Leninismus“ leugnet „nichtleninistische Formen des Marxismus“ nicht einzeln, nicht nebeneinander, sondern als Ganzes, als Ganzes, als Ideologie. Als Korrelat des kommunistischen Systems, d.h. Allmacht der Macht, „die Macht der Macht“ (Kratokratie), die in marxistischer Sprache den „Widerspruch zwischen Basis und Überbau“ in sich aufgehoben hat und sich auf der anderen Seite ihrer Dichotomie, „Marxismus-Leninismus“, befindet. kann keine ideologische Form tolerieren und leugnet sie, da sie durch die bloße Tatsache ihrer Existenz automatisch die Grundlagen ihrer Existenz untergräbt. Gleichzeitig musste der „Marxismus-Leninismus“ äußerlich, seiner Form nach, eine Ideologie bleiben und bleiben – so wie die nichtstaatliche, die Staatlichkeit leugnende Struktur der UdSSR äußerlich, der Form nach, mit allen äußeren Attributen erscheinen sollte . Dies sind die Spielregeln – das Große Spiel – des kapitalistischen Weltsystems: Jede souveräne politische Struktur muss, um in das Spiel aufgenommen zu werden, als Element des zwischenstaatlichen Systems agieren, d. h. Vom Staat, zumindest nach außen. Ebenso muss jedes ideologische System der Moderne – „vorideologisch“, „antiideologisch“ oder „nichtideologisch“ – als Ideologie fungieren.

Dies gilt nicht nur für den „Marxismus-Leninismus“, sondern beispielsweise auch für Formen wie den Nationalismus oder den Islamismus. Der Nationalismus selbst ist keine Ideologie. Im ideologisierten Feld der Moderne wird es jedoch automatisch zur Ideologie. Genauer gesagt erhält es seine äußeren Attribute und beansprucht den ideologischen Status.

Wenn der Nationalismus historisch im Westen in der Neuzeit entstanden ist, d. h. an diesem Ort und zu dieser Zeit, mit dem die Ideologie historisch eng verbunden ist und das das soziokulturelle „Magnetfeld“ darstellt, das die Ideologie als Phänomen hervorgebracht hat, dann hat der Islamismus mit all dem nichts zu tun. Sein religiöser, integralistischer und antiwestlicher Charakter enthält nichts Ideologisches. Da der Islamismus jedoch als Reaktion auf den ideologischen und soziokulturellen Druck des Westens entstand, erhält der Kapitalismus, da er als ideologisches und politisches Kampfmittel im modernen kapitalistischen Weltsystem fungiert, funktionale, negative und formale ideologische Züge. Westliche universalistische Ideologie – sei es Liberalismus oder Marxismus, der Islamismus wird als Ideologie bekämpft. Es stimmt, mit dem Verschwinden der Moderne in der Vergangenheit und im Zusammenhang, wenn nicht mit dem Niedergang, so doch mit der Schwächung der universalistischen Ideologien des Liberalismus und Marxismus, werden antiwestliche ideologische Bewegungen offenbar immer weniger ideologische Kleidung anprobieren und beginnen in einer ihnen angemessenen ethnisch-zivilisatorischen oder religiösen Form zu erscheinen - dies ist bereits durchaus unterscheidbar. Die iranische Revolution von 1979 ist ein Beispiel und eine Illustration dafür.

In der ideologisierten Welt der Moderne erhielten auch solche ideologischen und politischen Phänomene, Strukturen und Institutionen, die im Wesentlichen als Negation der Ideologie, als Anti-Ideologie entstanden waren, eine ideologische Form. Und diese Diskrepanz war ein innerer systembildender Widerspruch dieser Phänomene, Strukturen und Institutionen. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass sich die fragliche Diskrepanz und der Widerspruch in den Formen, die auf der Grundlage der Diskrepanz zwischen Substanz und Funktion des Kapitals, auf der Grundlage des Widerspruchs zwischen Substanz und Funktion, dieser gleichen Diskrepanzen usw. entstanden sind, immer wieder reproduzieren Widersprüche verinnerlichen sie und verwandeln sie in innere Widersprüche negativer Funktionsformen. Aber dieser Widerspruch erscheint bereits als solcher zwischen dem Inhalt (antikapitalistisch) und der Form (kapitalistisch, bürgerlich), die sie gemäß der Logik der Funktionsweise des weltweiten kapitalistischen Ganzen, in das sie eingeschrieben sind, zwangsweise annehmen müssen mit einem „Minus“-Zeichen. Dies gilt auch für den „Marxismus-Leninismus“.

In der Form des „Marxismus-Leninismus“, der sich dann in „Maoismus“, „Juche“ usw. verwandelte, verbreitete sich der Marxismus erfolgreich in die Halbperipherie und Peripherie. Besonders in diesen Ländern Asien, wo ideologische („religiös-ethische“) Systeme die starre Konsolidierung sozialer Gruppenrollen und deren umfassende Regulierung durch die Macht festlegten, d. h. waren genetisch „Machtwissen“, auf „vorkapitalistischer“ Basis und nicht als Negation des Kapitalismus und seiner Ideologien. „Unterideologie“ sozusagen und „Postideologie“, „Hyperideologie“ fielen in ihrer Negativität zusammen – wie „asiatische Produktionsweisen“ und „wirklicher Kommunismus“. Aber das ist bei weitem nicht der einzige Grund für den Erfolg des „Marxismus“ („Marxismus-Leninismus“) in der außereuropäischen Welt.

Der Punkt ist auch der Folgende. Als solch eine kritische Gesellschaftstheorie und Ideologie, die am Schnittpunkt mehrerer Linien sozialer, wirtschaftlicher und ideologisch-politischer Entwicklung entstand und die Wechselwirkung (positiv und negativ) zwischen verschiedenen Arten historischer Systeme (und zwischen Systemen derselben Art) widerspiegelte – In Bezug auf die europäische Zivilisation, die bürgerliche Gesellschaft und das kapitalistische Weltsystem könnte der Marxismus objektiv als Mittel zur ideologischen Negation und in seinem Rahmen zur sozialtheoretischen Analyse jedes dieser Systeme eingesetzt werden. Da es antikapitalistisch ist, könnte es zur Grundlage und zum Instrument der Kritik am europäischen Kapitalismus (Kapitalismus des „Kerns“) werden, sowohl „von innen“ als auch „von außen“, aus der Position des Weltsystems – sowohl als Ganzes als auch von außen der „Standpunkt“ seiner peripheren und semiperipheren Elemente (vorkapitalistisch und nichtkapitalistisch). Gleichzeitig kann der Marxismus, ohne seine innere Logik ernsthaft zu verletzen, als Mittel zur Kritik des Weltsystems und des Kapitalismus vom Standpunkt sowohl der europäischen Zivilisation als auch der außereuropäischen Zivilisationen eingesetzt werden. Schließlich könnte es dazu genutzt werden, die europäische Zivilisation aus der Perspektive des kapitalistischen Systems als Ganzes zu kritisieren.

Mit anderen Worten: Dank des funktionalen Antikapitalismus erlangte der Marxismus die Merkmale eines bedeutungsvollen Antiwestlichkeit („Antiimperialismus“), verwirklicht durch ein Ideensystem westlichen Ursprungs. Um K. Leontyev zu paraphrasieren, der die Tschechen als eine Waffe beschrieb, die die Slawen von den Deutschen zurückeroberten und gegen sie richteten, können wir sagen, dass der Marxismus eine Waffe ist, die der Nicht-Westen (zuerst Russland und dann der Osten) zurückerobert hat vom Westen und gegen denselben gerichtet; Das ist eine Waffe, die der Nichtkapitalismus dem Kapitalismus genommen und gegen ihn gerichtet hat: „Geh, vergiftet, an dein Ziel.“ Tatsache ist jedoch, dass im Zuge der „Abwehr“ und Änderung der Schlagrichtung die gravierendsten qualitativen Veränderungen beim Marxismus auftreten, sowohl als Marxismus als auch als Ideologie. Erstens hört es auf, Marxismus zu sein, d. h. Spezifisch, eine der drei Ideologien des Großen Ideologischen Dreiecks der Moderne, hört auf, eine rein westliche ideologische und politische Form zu sein. Zweitens ist es, wie bereits erwähnt, im Allgemeinen keine Ideologie mehr, sowohl inhaltlich als auch weitgehend funktional; nur die Form blieb, und selbst dann nicht in allem.

Gleichzeitig ist zu beachten, dass solche Transformationen nur mit dem Marxismus, mit dem Marxismus, möglich waren (waren). Es scheint, dass nur im Verlauf dieser Transformationen, durch sie und auf ihrer Grundlage die für den Marxismus charakteristische völlige völlige Negation des Kapitalismus in die Praxis umgesetzt werden konnte, sein „genetisches“ Programm verwirklicht werden konnte. Nur so konnte die Ideologie des Marxismus in die Praxis umgesetzt werden, d.h. durch Selbstverleugnung. Es schien etwas am Marxismus zu geben, das, um ihn in der Praxis als Marxismus vollständig zu verwirklichen, die Überwindung seines ideologischen Charakters erforderte, unabhängig davon, was Marx selbst darüber dachte. Offenbar war im Marxismus selbst das Nicht-Ideologische eine sehr wichtige, aber nicht manifestierte Komponente, die eine verborgene Niederschrift darstellte. Einige Forscher sehen genau darin die ideologische Natur des Marxismus und Leninismus und stellen ihre Ideologie im engeren Sinne des Wortes dem Liberalismus und Konservatismus gegenüber. Meiner Meinung nach ist die Situation genau umgekehrt. genau Liberalismus Und Konservatismus waren Ideologien, zumindest was ihre praktische Umsetzung angeht.

Liberalismus und Konservatismus sich in der Praxis verwirklichten, ohne aufzuhören, Ideologien zu sein, ohne als spezifische qualitative Gewissheiten zu verschwinden. Dies spricht nicht nur für ihre Besonderheit, sondern auch für die Besonderheit des Marxismus selbst und seinen Platz im westlichen System oder, genauer gesagt, in der „Zivilisation des 19. Jahrhunderts“ und für die Besonderheit seiner Rolle im kapitalistischen Weltsystem . Genauer gesagt, sprechen Sie über Einzelheiten. Eine davon ist, dass der Marxismus später entstand als die beiden anderen Ideologien. Nicht viel später, aber unter den Bedingungen des turbulenten und dynamischen 19. Jahrhunderts. Dieses „nicht viel“ – zwei Jahrzehnte – ist viel wert. und der Liberalismus entstand „tief“ in der revolutionären Ära von 1789–1848, sie (sogar der Liberalismus) tragen noch immer einen starken Abdruck des lokalen Europäismus, sie sind noch nicht so nah an der Grenze, jenseits derer die historisch fast augenblickliche Transformation des „lokalen“ erfolgt Europa“ in „Welt Westen“ umwandelt, sind sie relativ weit von dem „Bifurkationspunkt“ entfernt, nach dem sich der „europäische Ort“ in das Zentrum der „Weltkugel“ verwandelte. Der Marxismus ist diesem Punkt nicht nur nahe, sondern im Wesentlichen darin. Oder fast da. In diesem (aber nur in diesem!) Sinne ist der Marxismus die modernste und globalste aller modernen Ideologien, in vielerlei Hinsicht die grundlegendste, ganz zu schweigen von der revolutionärsten Ideologie. Der Besitz so vieler Qualitäten machte den Marxismus außergewöhnlich dicht, reich, in sich widersprüchlich – bis hin zur Möglichkeit der Selbstverneinung (als Ideologie) und verlieh ihm einen außergewöhnlich dynamischen Charakter, nicht nur als Ideologie, sondern vor allem als Gesellschaft Theorie und wissenschaftliches Programm. Aber bevor wir zu ihnen übergehen, gibt es noch eine letzte Bemerkung oder vielmehr eine Annahme über den Marxismus als Ideologie.

Offenbar waren es unter anderem gerade die Eigenschaften „Welt“ und „Wendepunkt“, die zur Stärkung des Nicht-Ideologischen (Hyper-Ideologischen) beitrugen – der Marxismus erwies sich historisch gesehen nicht nur als Ideologie, sondern als Überwindung von Ideologie und Ideologie) Bestandteil und Potenzial im Marxismus. Dies zeigt einmal mehr, dass Ideologie ein europäisches Phänomen ist; Das ist derselbe „europäische Luxus“ wie Politik. Man kann es auch so sagen: bürgerlicher Luxus. Und je mehr die bürgerliche europäische Gesellschaft zu einem kapitalistischen Weltsystem wurde, oder genauer gesagt, zum Kern dieses Systems, desto größer wurde die Spannung, die die mit den europäischen bürgerlichen Werten verbundene Ideologie erfuhr. Auf den Anstieg der Spannungen könnte es zwei grundsätzliche Reaktionen geben.

Die erste ist die Selbsterhaltung auf der Ebene und als Ideologie, die vom Liberalismus demonstriert wurde und aus dieser Sicht „in derselben Liga“ liegt.

Die zweite ist die Überwindung der Ideologie, des transideologischen, hyperideologischen, „ideologischen Surrealismus“. Dies ist der Weg des Marxismus, der sich in den „Marxismus-Leninismus“, den Kommunismus, verwandelt. Es gab aber auch eine Zwischenoption – den Sozialismus. Dies ist der „Teil“ des Marxismus, der sich auf bestimmte Substanzstrukturen im Kern des kapitalistischen Systems stützte und sich an die Ideologie (hauptsächlich den Liberalismus) „klammerte“, sich selbst als Ideologie behielt und sein historisches „Abhängen im Eisloch“ begann .“ Dies hat jedoch nur einen indirekten Bezug zum Marxismus.

Das Konzept der marxistischen Soziologie

Gegenwärtig unterliegt die Soziologie des Marxismus einer gründlichen und manchmal fairen Kritik. Aber wie auch immer man es sieht, es ist eine der Strömungen des modernen soziologischen Denkens und hat seine Anhänger in vielen Ländern der Welt.

Die Soziologie des Marxismus ist eine Theorie der sozialen Entwicklung der Gesellschaft, die von K. Marx und F. Engels in der Mitte der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erstellt wurde. Sein Platz und seine Rolle in der Geschichte des soziologischen Denkens werden dadurch bestimmt, dass das Funktionieren der Gesellschaft, das Bewusstsein und das Verhalten der darin lebenden Menschen zunächst durch das Prisma der materiellen Lebensbedingungen analysiert werden Widersprüche und Konflikte in der real existierenden Produktionsweise.

Dabei handelt es sich in erster Linie um ein materialistisches Geschichtsverständnis, das auf der Grundlage einer Untersuchung des realen Inhalts des historischen Prozesses, seiner objektiven Gesetze, entwickelt wird.

Zunächst sind zwei grundlegende Konzepte zu beachten.

1. Ideen werden im Kontext der soziokulturellen Werte der Zeit und des Raums betrachtet, in dem und wann sie lebten. Daher ist es falsch, ihre Ansichten mit Leninismus, Stalinismus, Trotzkismus, Maoismus usw. gleichzusetzen, wo die Autorität und individuellen Ideen des Marxismus als Mittel zur Verwirklichung politischer Ideen unterschiedlichster Art genutzt werden. Kurz gesagt, es gibt die Soziologie des Marxismus und viele postmarxistische Bewegungen, Schulen, die man marxistisch nennt.

2. Marx und Engels gehörten zu den ersten, die in ihren theoretischen Werken empirische soziologische Forschung verwendeten – „Fragebogen für Arbeiter“, „Die Lage der Arbeiterklasse in England“ usw.

Die Entstehung der Soziologie des Marxismus wurde in gewissem Maße von Hegels Dialektik sowie den politischen, wirtschaftlichen und soziologischen Ansichten von Denkern der Vorperiode wie A. Smith, D. Ricardo, K.A. beeinflusst. Saint-Simon und andere. Das geschaffene dialektisch-materialistische Geschichtsverständnis liefert seine Erklärung der materialistischen Grundlagen des Lebens der Gesellschaft, der Art des Zusammenwirkens seiner Hauptaspekte, der objektiven Richtung seiner Entwicklung und der Rolle bewusster Aktivität Menschen im historischen Prozess.

Die marxistische Soziologie ist bis heute eine der einflussreichsten. Es widerspricht vielen klassischen und modernen soziologischen Theorien. Der historische Materialismus hat zur Entstehung vieler verschiedener erklärender Versionen des historischen Prozesses und zur Bildung einer bedeutenden Reihe recht fruchtbarer Forschungsprogramme geführt. Viele von ihnen zeigen eine immer größere Fähigkeit, soziale Phänomene zu verstehen. In seinem Anspruch, das gesellschaftliche Leben als die Gesamtheit des Marxismus zu beschreiben, sucht er am Ende des 20. Jahrhunderts offenbar seinesgleichen.

Wenn wir uns mit den unmittelbaren Gründen befassen, die den Grundstein für die Entwicklung der Soziologie in die sogenannte materialistische Richtung legten, können wir sie in zwei Kategorien einteilen:

1) Gründe allgemeiner und notwendiger Natur und

2) Die Gründe sind teilweise und eher zufällig.

Die erste Kategorie umfasst die folgenden drei günstigen Bedingungen:

1. Der hohe Entwicklungsstand der Wirtschaftsbeziehungen im letzten Jahrhundert und die Bedeutung, die sie in allen Bereichen des öffentlichen Lebens erlangt haben. Dieses Aufblühen fiel mit einem spürbaren Rückgang früher vorherrschender Evolutionsfaktoren wie Religion und metaphysischer Lehre sowie mit der extremen Spezialisierung der wissenschaftlichen Forschung zusammen. Ohne eine entsprechende Philosophie könnten einzelne Wissenschaften nicht offen den Anspruch auf die Rolle oberster Führer des gesellschaftlichen Fortschritts erheben; sie beeinflussten und agierten sozusagen nur hinter den Kulissen der Geschichte.

2. Tiefgreifende, wenn auch auf den ersten Blick oberflächliche, unmerkliche Veränderungen, die in den moralischen Grundprinzipien, in ethischen Verallgemeinerungen, aus den neuen Beziehungen zwischen Menschen eingetreten sind, die beispielsweise in der bekannten dreiteiligen Formel vage zum Ausdruck kommen die Französische Revolution: Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit. Der ethische Prozess spiegelte sich dramatisch im Fall der früheren christlichen, asketischen Ideale von Armut, Abstinenz und Entbehrung aller Art wider und in deren Ersetzung durch die entgegengesetzten Ideale materialistischer Zufriedenheit, irdischer Glückseligkeit und Glückseligkeit.

3. Schnelle Fortschritte sowohl in den Wissenschaften der Phänomene der anorganischen und organischen Welt, die am engsten mit der menschlichen Wirtschaftstätigkeit verbunden sind, als auch in der Technologie, die auf diesen Wissenszweigen basiert. Dieses beschleunigte und kraftvolle Wachstum stand im gesamten 19. Jahrhundert im Kontrast zur Rückständigkeit der Wissenschaften in Bezug auf die Phänomene der überorganischen Welt – der Soziologie selbst und ihrer daraus abgeleiteten Psychologie. Dieser Sachverhalt konnte aufgrund des allgemeinen Gesetzes der Beziehung zwischen der Entwicklung der Spezialwissenschaften und der Entwicklung der Philosophie nur Auswirkungen auf die vorherrschenden Weltanschauungen haben.

Tatsächlich erhielt die moderne Philosophie, sowohl im Positivismus, Evolutionismus und Neokritikismus als auch in den Lehren des linken Flügels des Hegelianismus (vergessen wir nicht, dass Herzen, Bakunin, Proudhon usw. von ihr abstammten), ihre innere Rechtfertigung durch eine Reihe fortgeschrittenerer, sogenannter Naturwissenschaften. In den neuesten philosophischen Systemen, die Einfluss auf die Masse der Geister hatten, ist eine materialistische oder sinnliche Einseitigkeit (entsprechend der Kraft der physikalischen, chemischen und biologischen Wissenschaften) deutlich zu spüren. Der Idealismus im engeren Sinne hatte nur in kleinen Kreisen Erfolg; und sein Erfolg war vorübergehend und fragil. Im Allgemeinen, mit Ausnahme des ersten Drittels des Jahrhunderts und auch dann nur in Deutschland, war der Idealismus im 19. Jahrhundert nicht tiefgreifend; es degenerierte leicht zum Spiritualismus, zur Mystik und spielte, zumindest zum Beispiel in der Russischen Föderation, die Rolle einer vorübergehenden Reaktion auf die extreme Begeisterung für gegensätzliche Ansichten.

Wenn wir berücksichtigen, dass die allgemeine Natur der praktischen Tätigkeit einer Person nicht durch spezielles Wissen, sondern durch ihren Exponenten, die Philosophie, direkt beeinflusst wird, kann man sich nicht wundern, dass diese Tätigkeit den Geist dazu veranlasste, soziologische Theorien überwiegend materialistischer und materieller Art wahrzunehmen und zu assimilieren sensationslüsterner Natur. Dieselben Einflüsse erklären die anfängliche Verwechslung von Soziologie und politischer Ökonomie (die übrigens fast zwei Drittel seines Inhalts dem Marxismus einbrachte) und den relativen Erfolg der biologischen, anthropogeografischen und insbesondere ethnologischen Schulen in der Soziologie. Die Lehre von Marx war die logische Schlussfolgerung aller bisherigen Entwicklungen, eine Schlussfolgerung aus der Gesamtheit der zu seiner Zeit verbreiteten wissenschaftlichen Wahrheiten und Irrtümer. Somit wird die Frage nach dem inneren Wert des ökonomischen Materialismus unweigerlich zu einer Frage nach dem Wert seiner theoretischen, philosophischen und soziologischen Prämissen.

Die besonderen und eher zufälligen Gründe, die das starke und schnelle Wachstum des ökonomischen Materialismus bestimmten, sind sehr zahlreich.

In seinen frühen Werken interessierte sich Marx für den Begriff der Entfremdung; Dieses Thema zieht sich in dem einen oder anderen Kontext durch viele seiner nachfolgenden Werke. Marx ist weithin bekannt für seine Ansichten über die Beziehung zwischen dem Wirtschaftsleben und anderen gesellschaftlichen Institutionen. Seine Interessen basierten vor allem auf der Analyse des Lebens der in sozialen Klassen organisierten Gesellschaften. Marx‘ Theorie des sozialen Wandels findet ihren Ausdruck in der Theorie des Bürgerkriegs, der seiner Meinung nach der „Motor der Geschichte“ ist; Diese Idee durchdringt Marx‘ Werk so tief, dass die marxistische Theorie in der westlichen Soziologie manchmal einfach „Konflikttheorie“ genannt wird.

Dialektischer Materialismus und Soziologie

Die grundlegende Frage, die für die Soziologie von größter Bedeutung ist, ist die Frage nach dem Zusammenspiel materieller und spiritueller Werte im gesellschaftlichen Leben.

Marx hat die unabhängige Variable vorgeschlagen und begründet, die seiner Meinung nach eine entscheidende Rolle spielt – die Methode der materiellen Produktion. Gleichzeitig verteidigte er die Position des Primats des Seins in Bezug auf das soziale Bewusstsein, nicht im Sinne des zeitlichen Erscheinens des ersten und dann des zweiten, sondern im Sinne der Anerkennung der entscheidenden Rolle des ersten im Bewusstsein Prozess der Interaktion. Ausgangspunkt für die Analyse aller Gesellschaften war für Marx die Klärung des Zustands der Produktivkräfte, des wissenschaftlichen und technischen Wissens sowie der materiellen Beziehungen zwischen den Menschen. Ideen, die subjektiven Bestrebungen der Menschen, spiegeln in erster Linie diese Zusammenhänge wider und können daher nicht als zentraler, entscheidender Faktor des gesellschaftlichen Wandels fungieren. „Die Produktionsweise des materiellen Lebens bestimmt die sozialen, politischen und spirituellen Prozesse des Lebens im Allgemeinen. Nicht das Bewusstsein der Menschen bestimmt ihre Existenz, sondern im Gegenteil, ihre soziale Existenz bestimmt ihr Bewusstsein.“

Wohl kaum eine andere Position ist der heftigsten Kritik ausgesetzt (sowohl in der Vergangenheit als auch heute), dass Marx vom ökonomischen Determinismus ausgeht, d. h. erklärt die Entstehung bestimmter sozialer Strukturen und Beziehungen, politischer und kultureller Institutionen vollständig aus dem Trend der wirtschaftlichen Entwicklung, obwohl im Leben häufig Rückkopplungszusammenhänge beobachtet werden können, da die genannten Phänomene selbst die Wirtschaft, die Natur der realen Produktion, beeinflussen.

Man kann den Gegnern von Marx zustimmen oder nicht, aber es ist offensichtlich, dass eine scharfe Betonung der Rolle der Produktionsmethode des materiellen Lebens, bewusst oder unbewusst, die Bedeutung kultureller, spiritueller und religiöser Werte bei der Entwicklung des materiellen Lebens verringert Gesellschaft. Es ist anzumerken, dass viele sowjetische und andere Anhänger des Marxismus diesen marxistischen Gedanken so verabsolutierten, dass sie die wichtige Rolle kultureller Werte völlig ignorierten. Gleichzeitig ist in den Aussagen von Marx selbst kein Wunsch erkennbar, die Wirkung aller Faktoren des gesellschaftlichen Lebens auf nur einen – den wirtschaftlichen – zu reduzieren, und ihr Zusammenspiel wird nicht geleugnet. Darüber hinaus lehnte Marx selbst zu seinen Lebzeiten den ökonomischen Determinismus entschieden ab und erklärte, dass es unmöglich sei, die wirtschaftliche Notwendigkeit so zu interpretieren, als sei sie der einzige aktive Faktor und alles andere sei nur eine passive Konsequenz.

Marx war der erste Soziologe, der die Gesellschaft als eine objektive, sich selbst entwickelnde Realität betrachtete. Die Quelle dieser Selbstentwicklung sind Widersprüche und Konflikte, vor allem im materiellen Leben. „Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – was nur der rechtliche Ausdruck dieser ist – mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie sich bisher entwickelt haben.“ . Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte werden diese Beziehungen zu ihren Fesseln. Dann beginnt die Ära der sozialen Revolution... Das Bewusstsein muss aus den Widersprüchen des materiellen Lebens, aus dem bestehenden Konflikt zwischen gesellschaftlichen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen erklärt werden.

Sie sollten auf drei grundlegende Punkte achten. Die treibende Kraft hinter der Entwicklung der Gesellschaft ist der Widerspruch zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen. Die soziale Revolution ist kein politischer Zufall, sondern eine natürliche Manifestation historischer Notwendigkeit. Das Bewusstsein der Menschen spiegelt die Widersprüche des wirklichen Lebens wider. Mit anderen Worten: Unabhängig von den subjektiven Wünschen einzelner Menschen denken und handeln die herrschende Elite und die Massen in Abhängigkeit von der Art der Widersprüche, vor allem im materiellen Leben. Widersprüche und Konflikte ändern sich – entsprechend ändern sich auch die Denkformen der Menschen und Werte. Wenn die materiellen Interessen der Massen ständig außer Acht gelassen werden, wenn Widersprüche wachsen und sich vertiefen, dann entsteht ein revolutionäres Bewusstsein, das die Massen in Bewegung setzt, und durch die soziale Revolution kommt es zu einer radikalen Veränderung, einer qualitativen Erneuerung der gesellschaftlichen Beziehungen.

Diese Sicht der Gesellschaft ging als dialektischer Materialismus in die Geschichte des sozialen Denkens ein. Es wurde von Marx auf eine konkrete Analyse des Kapitalismus seiner Zeit angewendet. „Bürgerliche Produktionsverhältnisse“, bemerkte er, „sind die letzte antagonistische Form des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, antagonistisch nicht im Sinne eines individuellen Antagonismus, sondern im Sinne eines Antagonismus, der aus den gesellschaftlichen Lebensbedingungen der Individuen erwächst; aber die Produktivkräfte, die sich in den Tiefen der bürgerlichen Gesellschaft entwickeln, schaffen zugleich die materiellen Bedingungen für die Lösung dieses Antagonismus. Daher endet die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft mit der bürgerlichen Gesellschaftsformation.“

So werden nach Marx ab einem bestimmten Entwicklungsstand der Produktivkräfte die bürgerlichen Verhältnisse zu einem Fortschrittshindernis, das durch die soziale Revolution beseitigt wird. Gleichzeitig suchte Marx in seinen letzten Lebensjahren auch nach alternativen Optionen, die in direktem Zusammenhang mit der soziologischen Analyse der entstehenden neuen Realitäten des kapitalistischen Systems standen. So stellte er im dritten Band des Kapitals gravierende Veränderungen in der Produktionsweise der kapitalistischen Gesellschaft fest. Lassen Sie uns einige unserer Meinung nach bedeutendsten Auszüge vorstellen, die in den dogmatischen Versionen des Marxismus nie einer ernsthaften wissenschaftlichen Analyse unterzogen wurden.

„Gründung von Aktiengesellschaften. Damit:

1. Eine kolossale Ausweitung des Produktionsumfangs und die Entstehung von Unternehmen, die für einen einzelnen Kapitalisten unmöglich waren. Gleichzeitig werden solche Unternehmen, die sich zuvor in Staatsbesitz befanden, öffentlich.

2. Das Kapital, das selbst auf der gesellschaftlichen Produktionsweise beruht und die Konzentration der Produktionsmittel und der Arbeitskraft voraussetzt, erhält hier die direkte Form des gesellschaftlichen Kapitals (das Kapital der direkt verbundenen Individuen) im Gegensatz zum Privatkapital und dessen Unternehmen als Öffentlichkeit agieren Unternehmen im Gegensatz zu privaten Unternehmen. Dies ist die Abschaffung des Kapitals als Privateigentum im Rahmen der kapitalistischen Produktionsweise selbst.

3. Umwandlung eines wirklich funktionierenden Kapitalisten in einen einfachen Manager, der das Kapital anderer Leute verwaltet …“ Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. et al. „Soziologie“, Lehrbuch für höhere Bildungseinrichtungen – M.: Wissenschaft, 2002 – 105 S .

Marx konnte diese Probleme nur skizzieren. Aber schon ihre bloße Erwähnung deutet darauf hin, dass der Soziologe die Entstehung einer qualitativ neuen Gesellschaft erkannt hat, auf die die Merkmale des traditionellen Kapitalismus nicht unkritisch angewendet werden können. Es ist kein Zufall, dass Engels nach dem Tod von Marx mit besonderer Nachdruck betonte, dass in der Soziologie des Marxismus nicht diese oder jene einzelnen Bestimmungen wertvoll sind, sondern der dialektisch-materialistische Ansatz zur Analyse der Gesellschaft.

Damit stellt Marx einen ziemlich eindeutigen und überzeugend interpretierbaren Zusammenhang zwischen dem Wirtschaftsleben der Gesellschaft und allen anderen gesellschaftlichen Institutionen her. Seit der Zeit von Marx hat in der Soziologie der Begriff „Materialismus“ selbst eine spezifische Bedeutung in Bezug auf jene Theorien, in denen wirtschaftliche Beziehungen die grundlegende Ursache aller sozialen Phänomene sind.

Klassen- und Bürgerkriegssoziologie

Karl Marx und Max Weber waren die ersten, die versuchten, die Natur der sozialen Schichtung zu erklären. Die soziologische Theorie des Marxismus umfasst eine systemische Analyse von Klassen, sozialen Beziehungen und Bürgerkrieg. Nach Marx werden die Zugehörigkeit eines Menschen zu einer Klasse und seine gesellschaftlichen Interessen in erster Linie durch wirtschaftliche Beziehungen bestimmt.

Marx glaubte, dass in kapitalistischen Gesellschaften die Ursache der sozialen Schichtung in der Spaltung zwischen denen liegt, die die wichtigsten Produktionsmittel besitzen und kontrollieren – der unterdrückenden Kapitalistenklasse oder Bourgeoisie – und denen, die ihre Arbeitskraft nur verkaufen können – der unterdrückten Arbeiterklasse Proletariat. Nach Marx bilden diese beiden Gruppen und ihre unterschiedlichen Interessen die Grundlage der Schichtung. In allen ihm bekannten Gesellschaften waren diese Beziehungen so beschaffen, dass die soziale Stellung der überwiegenden Mehrheit der Menschen vom Moment ihrer Geburt bis zu ihrem Tod recht streng geregelt war. Dieser Sachverhalt schloss grundsätzlich eine gewisse soziale Mobilität nicht aus. Sie war jedoch nur auf bestimmte Personen beschränkt, was keinen wesentlichen Einfluss auf das gesellschaftliche Leben insgesamt hatte. Die Klassenspaltung führte dazu, dass einige Personengruppen aufgrund ihres sozialen Status über materielle, politische und andere Privilegien verfügten, während anderen im Gegenteil das Existenz- und Überlebensnotwendige vorenthalten wurde. In der gesellschaftlichen Polarisierung sah Marx die Quelle des Klassengegensatzes, die tiefe Ursache des Bürgerkriegs. So sind es laut Marx die Menschen Waren Gesellschaft und vor allem die objektive Stellung im Produktionsprozess. Aber da sie in einen Bürgerkrieg verwickelt sind, werden sie selbst zu Schöpfern der Gesellschaft. Dies ist die allgemeine Sicht auf Klassen und Bürgerkrieg, die für Marx jedoch nie ein Dogma war und erheblich an die sich ändernden gesellschaftlichen Realitäten angepasst wurde.

In den Werken der Anfangszeit betonte Marx die strikte gesellschaftliche Differenzierung, deren Natur zu einer deutlich ausgeprägten Einteilung aller Menschen in zwei Gruppen – die Unterdrücker und die Unterdrückten – führte und von ihm als nichts anderes als der Kern des Menschen interpretiert wird historischer Prozess. Aus diesen Positionen heraus charakterisiert der Soziologe die heutige kapitalistische Gesellschaft als eine antagonistische Gesellschaft – die Bourgeoisie und das Proletariat sind die Hauptkräfte, die in einen unversöhnlichen Kampf miteinander treten. Zusätzlich zu den genannten Klassen gibt es in der kapitalistischen Gesellschaft noch viele weitere Zwischengruppen – Handwerker, Händler, Bauern und andere.

In nachfolgenden Werken – „Zivil in Frankreich“, „Der achtzehnte Brumaire von Louis Bonaparte“ – analysiert Marx die soziale Struktur der kapitalistischen Gesellschaft gründlicher und hebt dabei die Industrie-, Finanz-, Handels-, Kleinbürgerschaft, Bauernschaft, das Proletariat und das Lumpenproletariat hervor. Gleichzeitig führt er klärende Klassenkriterien ein und weist dabei nicht nur auf die Beziehung zu den Produktionsmitteln hin, sondern auch auf die Gemeinsamkeit von Tätigkeit, Denk- und Lebensweise. Besonders wichtig für die Identifikation einer Klasse ist laut Marx das Bewusstsein der Zugehörigkeit zu einer gesellschaftlichen Einheit, das Gefühl der Abgrenzung der Interessen von den Interessen anderer Gruppen, das Vorhandensein des Willens zum gemeinsamen Handeln. Er betonte, dass der Unterschied in den Klasseninteressen nicht auf dem subjektiven Denken der Einzelnen beruht, sondern auf ihrer objektiven Stellung in der Gesellschaft und vor allem im Produktionsprozess. Die Menschen sind sich ihrer Klasseninteressen möglicherweise nicht bewusst und lassen sich dennoch in ihren Handlungen von ihnen leiten.

Soziologie der Revolution

Marx ließ verschiedene Formen des Bürgerkriegs zu. Er leugnete nicht die Bedeutung friedlicher Kampfformen innerhalb der Gewerkschaftsbewegung, glaubte jedoch, dass der reformistische Kampf zumindest in der frühen Phase der Entwicklung des Kapitalismus das Problem des Antagonismus nicht lösen und nicht zur Überwindung des Konflikts führen würde Entfremdung der Arbeiter von den Produktionsmitteln. Eine radikale Lösung des Problems sah er in einer sozialen Revolution.

Die Ansichten von Marx zu diesem Problem, insbesondere zu ihrer Entwicklung, wurden noch nicht eingehend analysiert und untersucht. Seine Worte „Revolutionen sind die Lokomotiven der Geschichte“ Win F. „Karl Marx“ sind weithin bekannt. - M.: AST (Historische Bibliothek)., 2003 - 322 S. und gleichzeitig sind seine Gedanken, dass der revolutionäre Kampf schwer zu regulieren ist und dass seine Endergebnisse oft wenig Ähnlichkeit mit den von den Revolutionären erklärten Zielen haben, nicht gefragt. Und Engels wies direkt darauf hin, dass „in jeder Revolution zwangsläufig viele dumme Dinge getan werden“.

Marx betrachtete die Machtfrage als die Hauptfrage der Revolution. Dabei handelt es sich um ein sehr vielschichtiges Problem, das der Soziologe keineswegs auf die Idee der Diktatur des Proletariats reduzierte, wie sie im „sowjetischen“ Marxismus dargestellt wurde. Zunächst sollten wir darauf eingehen, welche Elemente der politischen Realität die marxistische Soziologie mit Macht in Verbindung bringt. In den frühen Werken von Marx und Engels wurde die lebenswichtige Aktivität der Zivilgesellschaft als „der wahre Herd und Schauplatz der gesamten Geschichte“ beschrieben. Und in reiferen Werken, die die Einheit von Zivilgesellschaft und Staat betonen, wiesen sie direkt darauf hin, dass ersteres als Inhalt und letzteres als Form fungiert: „Zumindest in der modernen Geschichte ist der Staat, das politische System, untergeordnet, und.“ Die Zivilgesellschaft, der Bereich der Wirtschaftsbeziehungen, ist ein entscheidendes Element. Nach der alten Auffassung vom Staat ... galt er im Gegenteil als das bestimmende Element und die Zivilgesellschaft als das bestimmende Element.“

Gleichzeitig stellten Marx und Engels fest, dass der Staat selbst niemals die Freiheit gewährleisten wird; im Gegenteil, wahre Freiheit ist nur dort möglich, wo es eine emanzipierte Zivilgesellschaft gibt, die in der Lage ist, dem Staat ihren Willen zu diktieren. „Freiheit besteht darin“, hieß es in der „Kritik am Gothaer Programm“, „den Staat von einem über der Gesellschaft stehenden Körper in einen dieser Gesellschaft völlig untergeordneten Körper zu verwandeln.“ Und noch einmal: „Alle Bedürfnisse der Zivilgesellschaft – unabhängig davon, welche Klasse zu einem bestimmten Zeitpunkt dominiert – gingen zwangsläufig durch den Willen des Staates, also in der Form.“ Gesetze universelle Bedeutung erlangen... Der Wille des Staates im Allgemeinen wird durch die sich ändernden Bedürfnisse der Zivilgesellschaft bestimmt.“ Kautsky K. „Auf dem Weg zu einer Kritik der Theorie und Praxis des Marxismus“

Sehr widersprüchliche und einseitige Interpretationen von Marx‘ Vorstellungen über den „Zusammenbruch“ des bürgerlichen Staates im Prozess der Revolution. In den Werken der frühen 50er Jahre. Marx verteidigte bedingungslos die Idee des „Zusammenbruchs“ und schrieb insbesondere: „Alle Revolutionen haben dieses Maina verbessert, anstatt es zu zerstören.“ Später bemerkten Marx und Engels jedoch den für die Charakterisierung der Macht bedeutsamen „Wendepunkt“, an dem die Tendenz zur Trennung des Staates von der wirtschaftlich dominanten Klasse entsteht und sich entwickelt: Die Bourgeoisie „verliert die Fähigkeit zur ausschließlichen politischen Macht; Sie ist auf der Suche nach Verbündeten, mit denen sie je nach den Umständen entweder ihre Dominanz teilt oder sie ganz aufgibt.“ Ein solcher Staat muss nicht mehr „zerbrochen“ werden, sondern „neu gemacht“ werden: „Hier geht es lediglich darum, darauf hinzuweisen, dass das siegreiche Proletariat den bürokratischen, administrativ-zentralisierten Apparat neu aufbauen muss, bevor es ihn für seine eigenen Zwecke nutzen kann.“ ”

Einen wichtigen Platz in der marxistischen Revolutionssoziologie nimmt die Idee des „Absterbens“ des Staates ein, die ständig angepasst und verfeinert wurde. Ein notwendiger Schritt auf dem Weg zur staatenlosen Selbstverwaltung ist laut Marx die Errichtung der politischen Macht der Arbeiterklasse in Form der Diktatur des Proletariats. Basierend auf einer Analyse der spezifischen revolutionären Erfahrung der Pariser Kommune erkannte Marx jedoch viele der negativen Aspekte der sehr kurzen Praxis der Diktatur des Proletariats und revidierte eine Reihe seiner früheren Überlegungen erheblich. So kam er in seinem Werk „Klassenkampf in Frankreich“ zu dem Schluss, dass die Gewalt einer sozialen Gruppe gegenüber anderen letztlich zur Unfreiheit aller führt; dass die Arbeiterklasse ihren Kampf künftig „auf die rationalste und menschlichste Weise“ führen muss. Gleichzeitig war es für Marx wichtig, dass die Staatsmacht einen komplexen, zumindest dualen Charakter hat: Sie ist nicht nur ein Instrument, mit dessen Hilfe die wirtschaftlich dominierende Klasse auch zur politisch dominanten Klasse wird, sondern auch ein Mechanismus dafür Wahrnehmung allgemeiner Führungsaufgaben, die sich aus der Natur jeder Gesellschaft ergeben.

Wenn man also Marx‘ Revolutionssoziologie aus verschiedenen Zeitkoordinaten betrachtet, kann man darin Widersprüche, Unklarheiten und einfach Fehler finden. Einige von ihnen wurden entsprechend den veränderten Lebenspraktiken von Marx selbst korrigiert; Manches hat Engels nach seinem Tod angepasst, aber manches hat der Zeit einfach nicht standgehalten – die Verabsolutierung der sozialen Klassengegensätze seiner Zeit, die Herabwürdigung der Rolle der formalen Demokratie, die Interpretation der Demokratie als historisch vergängliches Phänomen , usw.

Philosophie des Marxismus

Allgemeines Konzept der marxistischen Philosophie

Die marxistische Philosophie wurde in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts gemeinsam von zwei deutschen Wissenschaftlern, Karl Marx und Friedrich Engels, geschaffen. und ist integraler Bestandteil einer umfassenderen Lehre – des Marxismus, der neben der Philosophie auch Wirtschaftswissenschaften (politische Ökonomie) und gesellschaftspolitische Fragen (wissenschaftlicher Kommunismus) umfasst.

Die Philosophie des Marxismus lieferte Antworten auf viele brennende Fragen seiner Zeit. Es verbreitete sich weltweit (über Deutschland hinaus und wurde international) und erlangte im späten 19. und in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts große Popularität.

In einer Reihe von Ländern (UdSSR, sozialistische Länder Osteuropas, Asiens und Afrikas) wurde die marxistische Philosophie in den Rang einer offiziellen Staatsideologie erhoben und in ein Dogma umgewandelt.

Die dringende Aufgabe des heutigen Marxismus ist die Befreiung vom Dogma und die Anpassung an die Moderne unter Berücksichtigung der Ergebnisse der wissenschaftlich-technischen Revolution und der Realität der postindustriellen Gesellschaft.

Voraussetzungen für die Entstehung des Marxismus und der marxistischen Philosophie

Die Entstehung des Marxismus und der marxistischen Philosophie wurde erleichtert durch:

frühere materialistische Philosophie (Demokrit, Epikur, englische Materialisten des 17. Jahrhunderts – Bacon, Hobbes und Locke, französische Aufklärer des 18. Jahrhunderts und insbesondere die atheistisch-materialistische Philosophie von Ludwig Feuerbach aus der Mitte des 19. Jahrhunderts);

schnelles Wachstum der Entdeckungen in Wissenschaft und Technologie (Entdeckung Gesetze Erhaltung von Materie und Energie, die Evolutionstheorie von Charles Darwin, die Entdeckung der Zellstruktur lebender Organismen, Drahttelegraf, Dampflokomotive, Dampfschiff, Automobil, Fotografie, zahlreiche Entdeckungen im Bereich Produktion und Arbeit);

der Zusammenbruch der Ideale der Großen Französischen Revolution (Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, Ideen der französischen Aufklärung), ihre Unmöglichkeit der Umsetzung im wirklichen Leben;

das Anwachsen gesellschaftlicher Klassenwidersprüche und Konflikte (Revolution von 1848 - 1849, Reaktion, Kriege, Pariser Kommune 1871);

Eine Krise traditionelle bürgerliche Werte (Umwandlung des Bürgertums von einer revolutionären in eine konservative Kraft, eine Krise bürgerliche Ehe und Moral).

Quellen der marxistischen Philosophie

Die Hauptwerke der Begründer des Marxismus sind:

„Thesen über Feuerbach“ von K. Marx;

„Kapital“ von K. Marx;

„Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844“ K. Marx;

„Manifest der Kommunistischen Politischen Partei“ von K. Marx und F. Engels;

„Die Heilige Familie“ und „Deutsche Ideologie“ von K. Marx und F. Engels;

„Dialektik der Natur“ von F. Engels;

„Anti-Dühring“ von F. Engels;

„Die Rolle der Arbeit im Prozess der Umwandlung des Affen in den Menschen“ von F. Engels;

„Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ von F. Engels.

Dialektischer und historischer Materialismus sind die Hauptrichtungen der marxistischen Philosophie.

Die marxistische Philosophie ist materialistischer Natur und besteht aus zwei großen Abschnitten – dem dialektischen Materialismus und dem historischen Materialismus (der historische Materialismus wird oft als Teil des dialektischen Materialismus betrachtet).

Materialistisches Geschichtsverständnis. Sozioökonomische Formationen.

Die philosophische Innovation von K. Marx und F. Engels war das materialistische Geschichtsverständnis (historischer Materialismus). Das Wesen des historischen Materialismus ist folgendes:

Auf jeder Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung gehen die Menschen zur Sicherung ihres Lebensunterhalts besondere, objektive, von ihrem Willen unabhängige Produktionsverhältnisse ein (Verkauf der eigenen Arbeitskraft, materielle Produktion, Verteilung);

Produktionsverhältnisse, das Niveau der Produktivkräfte bilden ein Wirtschaftssystem, das die Grundlage für die Institutionen des Staates und der Gesellschaft sowie der sozialen Beziehungen bildet;

Diese staatlichen und öffentlichen Institutionen und sozialen Beziehungen fungieren als Überbau gegenüber der wirtschaftlichen Basis.

Basis und Aufbau beeinflussen sich gegenseitig;

Je nach Entwicklungsstand der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse werden eine bestimmte Art von Basis und Überbau, sozioökonomische Formationen unterschieden - das primitive Gemeinschaftssystem (niedriges Niveau der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse, die Anfänge der Gesellschaft); Sklavengesellschaft (Wirtschaft, die auf Sklaverei basiert); die asiatische Produktionsweise ist eine besondere sozioökonomische Formation, deren Wirtschaft auf der massenhaften, kollektiven, streng staatlich kontrollierten Arbeit freier Menschen basiert – Bauern in den Tälern großer Flüsse (altes Ägypten, Mesopotamien, China); Feudalismus (die Wirtschaft basiert auf Großgrundbesitz und der Arbeit abhängiger Bauern); Kapitalismus (basierend auf der Arbeit freier Arbeiter, die keine Eigentümer der Produktionsmittel sind); sozialistische (kommunistische) Gesellschaft – eine Gesellschaft der Zukunft, die auf der freien Arbeit gleichberechtigter Menschen mit staatlichem (öffentlichem) Eigentum an den Produktionsmitteln basiert;

eine Erhöhung des Niveaus der Produktivkräfte führt zu Veränderungen der Produktionsverhältnisse und einer Veränderung der sozioökonomischen Formationen und des gesellschaftspolitischen Systems;

Das Niveau der Wirtschaft, die materielle Produktion und die Produktionsverhältnisse bestimmen das Schicksal von Staat und Gesellschaft, den Verlauf der Geschichte.

Ökonomische Richtung der marxistischen Philosophie.

Marx und Engels identifizierten und entwickelten außerdem die folgenden Konzepte:

Produktionsmittel;

Entfremdung;

Mehrwert;

Ausbeutung des Menschen durch den Menschen.

Produktionsmittel – einzigartig Produkt, eine Arbeitsfunktion auf höchster Ebene, die die Herstellung eines neuen Produkts ermöglicht. Um ein neues Produkt herzustellen, bedarf es zusätzlich zu den Produktionsmitteln einer Kraft, die diese bedient – der sogenannten „Arbeitskraft“.

Im Laufe der Entwicklung des Kapitalismus kommt es zu einem Prozess der Entfremdung der Hauptarbeitsmasse von den Produktionsmitteln und damit von den Arbeitsergebnissen. Das Hauptprodukt – die Produktionsmittel – ist in den Händen einiger weniger Eigentümer konzentriert, und die Masse der Arbeiter, die nicht über Produktionsmittel und unabhängige Einkommensquellen verfügen, ist gezwungen, sich auf sie zu verlassen, um ihre Grundbedürfnisse zu befriedigen die Eigentümer der Produktionsmittel als Lohnarbeit für Löhne.

Die Kosten einer von Lohnarbeitern produzierten Ware sind höher als die Kosten ihrer Arbeit (in Form von Löhnen), der Unterschied zwischen ihnen ist laut Marx der Mehrwert, der teilweise in die Tasche des Kapitalisten fließt, und Ein Teil davon wird in neue Produktionsmittel investiert, um in Zukunft einen noch höheren Mehrwert zu erzielen.

Einen Ausweg aus dieser Situation sahen die Begründer der marxistischen Philosophie in der Etablierung neuer, sozialistischer (kommunistischer) sozioökonomischer Beziehungen, in denen:

Das Privateigentum an den Produktionsmitteln wird abgeschafft;

die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen und die Aneignung der Arbeitsergebnisse anderer Menschen (Überschussgüter) durch einen engen Personenkreis werden beseitigt;

Privateigentum an Produktionsmitteln wird durch öffentliches (staatliches) Eigentum ersetzt;

Die Bildung einer Gesellschaft ist mit der Verwirklichung materieller und spiritueller menschlicher Bedürfnisse verbunden. Die Befriedigung von Bedürfnissen ist das Hauptmotiv für die Beteiligung der Menschen an Produktionsbeziehungen und die Grundlage der wirtschaftlichen Entwicklung.

Die Bedeutung von Bedürfnissen

Menschliche Bedürfnisse motivieren Menschen zum Handeln. Bedürfnisse existieren zusammen mit den Mitteln, mit denen sie befriedigt werden. Diese „Werkzeuge“ werden direkt im Workflow gebildet. Arbeit ist eine zielgerichtete Tätigkeit. Sie manifestiert sich vor allem in der Fähigkeit eines Menschen, Gegenstände und Mittel zur materiellen Produktion zu schaffen. Das zentrale Glied bei der Eigentumsbildung ist die Aneignung von Arbeitsressourcen.

Wirtschaftliches Interesse

Es entsteht auf der Grundlage eines Systems unterschiedlicher Interessen – dem wichtigsten Motiv: Wenn die Produktion verbessert wird, steigt die Zahl der Bedürfnisse. Sie tragen wiederum zur weiteren wirtschaftlichen Entwicklung bei. Die Bedürfnisbildung hängt unter anderem auch von subjektiven Faktoren ab. Hierzu zählen in erster Linie der Geschmack und die Neigungen eines Menschen, die spirituellen Bedürfnisse des Einzelnen, physiologische und psychologische Merkmale sowie volkstümliche Bräuche und Gewohnheiten. Dabei werden Bedingungen geschaffen, unter denen eine Person gezwungen ist, den Wert von Dienstleistungen oder Waren festzustellen.

Produktionsaktivitäten

Es wird durch das Wirtschaftssystem durchgeführt. Letzteres ist ein spezifischer sozial-organisatorischer Mechanismus. Aufgrund der begrenzten verfügbaren Ressourcen ist es unmöglich, den Bedürfnissen aller Mitglieder der Gesellschaft gerecht zu werden. Dennoch strebt die Zivilisation dieses Ziel als Ideal an. Dies zwingt die Menschheit dazu, vielfältige Mittel zu entwickeln, die die Verwirklichung dieser Aufgabe ermöglichen würden. Die Wirtschaftstheorie ist eines dieser Werkzeuge.

Quellelemente

Die ersten Anzeichen finden sich in den Werken von Denkern des alten Ägypten und in altindischen Abhandlungen. Wertvolle Gebote zur Haushaltsführung finden sich auch in der Bibel. Als wissenschaftliche Richtung nahm die Wirtschaftstheorie in den Werken antiker griechischer Philosophen deutlicher Gestalt an. Die ersten Ideen wurden von Xenophon, Aristoteles und Platon formuliert. Sie waren es, die den Begriff „Wirtschaft“ einführten und damit die Lehre bezeichneten, einen Haushalt unter Sklavenhalterbedingungen zu gründen und zu führen. Diese Richtung basierte auf Elementen der natürlichen Arbeitstätigkeit und des Marktes.

Entwicklung von Wirtschaftsschulen

Die Werke antiker griechischer Denker wurden zur Grundlage für die weitere Gestaltung der Lehre. Anschließend teilte es sich in mehrere Richtungen auf. Infolgedessen wurden die folgenden Hauptwirtschaftsschulen gegründet:

Allgemeine Merkmale der traditionellen Richtung

Die wichtigsten Wirtschaftsschulen entstanden unter dem Einfluss unterschiedlicher Ansichten verschiedener Wissenschaftler. Eine herausragende Rolle bei der Entwicklung der traditionellen Lehre spielten Persönlichkeiten wie F. Quesnay, U. Petit, A. Smith, D. Ricardo, D. S. Mil und Jean-Baptiste Say. Trotz ihrer unterschiedlichen Ansichten eint sie mehrere gemeinsame Ideen, auf deren Grundlage die klassische Wirtschaftsschule entstand. Erstens waren alle diese Autoren Befürworter des Wirtschaftsliberalismus. Sein Wesen wird oft durch den Ausdruck „laissez faire“ ausgedrückt, was wörtlich „es geschehen lassen“ bedeutet. Das Prinzip dieser politischen Forderung wurde von den Physiokraten formuliert. Die Idee bestand darin, volle Individualität und Wettbewerb zu gewährleisten, ohne durch staatliche Eingriffe eingeschränkt zu werden. Beide Wirtschaftsschulen betrachteten den Menschen als „wirtschaftliche Einheit“. Der Wunsch eines Einzelnen, sein Vermögen zu vermehren, trägt dazu bei, das Vermögen der gesamten Gesellschaft zu vergrößern. Ein automatischer Selbstanpassungsmechanismus (die „unsichtbare Hand“, wie Smith es nannte) steuert die einzelnen Aktionen von Verbrauchern und Produzenten, sodass im gesamten System ein langfristiges Gleichgewicht hergestellt wird. Gleichzeitig wird das Fortbestehen von Unterproduktion, Überproduktion und Arbeitslosigkeit dort unmöglich. Die Autoren dieser Ideen leisteten einen wesentlichen Beitrag zur Entstehung der wirtschaftswissenschaftlichen Schule. Anschließend wurden sie genutzt und verbessert. Viele Wirtschaftsschulen haben diese Ideen um eigene Ergänzungen ergänzt. Dadurch entstanden Systeme, die der einen oder anderen Stufe der Gesellschaftsbildung entsprachen. So entstand beispielsweise die sozioökonomische Schule.

Smiths Idee

Auf der Grundlage der Schule der Wirtschaftstheorie, deren Anhänger diese Figur war, wurde das Konzept des Arbeitswerts entwickelt. Smith und seine Anhänger glaubten, dass die Kapitalbildung nicht nur durch die Landwirtschaft erfolgt. Dabei kommt der Arbeit anderer Bevölkerungsgruppen, der gesamten Nation eine besondere Bedeutung zu. Befürworter dieser Schule der Wirtschaftstheorie argumentierten, dass Arbeiter auf allen Ebenen durch die Teilnahme am Produktionsprozess eine Kooperation eingehen und kollaborieren, was wiederum jede Unterscheidung zwischen produktiven und „sterilen“ Aktivitäten ausschließt. Eine solche Interaktion ist am effektivsten, wenn sie in Form eines Warenaustauschs auf dem Markt erfolgt.

Wirtschaftsschulen: Merkantilismus und Physiokraten

Diese Lehren existierten, wie die oben beschriebene, im 18. und 19. Jahrhundert. Diese Wirtschaftsschulen hatten unterschiedliche Ansichten über die Produktion von gesellschaftlichem Reichtum. Daher hielt der Merkantilismus an der Idee fest, dass der Handel die Grundlage sei. Um das Volumen des öffentlichen Reichtums zu erhöhen, muss die Regierung unbedingt inländische Verkäufer und Hersteller unterstützen und die Aktivitäten ausländischer Unternehmen verhindern. Physiokraten glaubten, dass die wirtschaftliche Grundlage die Landwirtschaft sei. Sie teilten die Gesellschaft in drei Klassen ein: Eigentümer, Produzenten und Unfruchtbare. Im Rahmen dieser Lehre wurden Tabellen formuliert, die wiederum zur Grundlage für die Bildung eines Modells des intersektoralen Gleichgewichts wurden.

Andere Bewegungen des 18. und 19. Jahrhunderts

Marginalismus ist eine österreichische Schule, die an der Idee des Grenznutzens festhält. Die führende Figur in dieser Richtung war. Vertreter dieser Schule erläuterten den Begriff „Kosten“ aus verbraucherpsychologischer Sicht. Sie versuchten, den Austausch nicht auf Produktionskosten, sondern auf einer subjektiven Einschätzung des Nutzens der verkauften und gekauften Waren zu stützen. Die neoklassische Schule, deren Vertreter Alfred Marshall war, entwickelte das Konzept der funktionalen Beziehungen. Ein Befürworter der mathematischen Richtung war Er charakterisierte die Marktwirtschaft als eine Struktur, die durch das Zusammenspiel von Angebot und Nachfrage ein Gleichgewicht erreichen kann. Er entwickelte das Konzept des allgemeinen Marktgleichgewichts.

Keynesianismus und Institutionalisten

Keynes stützte seine Ideen auf die Bewertung der Leistungsfähigkeit des gesamten Wirtschaftssystems als Ganzes. Seiner Meinung nach handelt es sich bei der Marktstruktur zunächst nicht um ein Gleichgewicht. In diesem Zusammenhang befürwortete er eine strenge staatliche Regulierung des Handelsumsatzes. Die Befürworter des Institutionalismus, Earhart und Galbraith, glaubten, dass die Analyse einer wirtschaftlichen Einheit ohne Berücksichtigung der Entstehung der Umwelt unmöglich sei. Sie schlugen eine umfassende Untersuchung des Wirtschaftssystems in der Dynamik der Evolution vor.

Marxismus

Diese Richtung basierte auf der Theorie und dem Prinzip der planmäßigen Gestaltung der Volkswirtschaft. Die führende Figur dieser Lehre war Karl Marx. Seine Arbeit wurde später in den Werken von Plechanow, Engels, Lenin und anderen Anhängern weiterentwickelt. Einige der von Marx vorgeschlagenen Bestimmungen wurden von den „Revisionisten“ überarbeitet. Dazu gehörten insbesondere Persönlichkeiten wie Bernstein, Sombart, Tugan-Baranovsky und andere. Während der Sowjetzeit fungierte der Marxismus als Grundlage und einzige rechtswissenschaftliche Richtung.

Modernes Russland: HSE

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