Die Religion des alten Indien ist eine der am weitesten entwickelten der Welt. Die Religion und Kultur des alten Indiens basiert unseres Wissens auf den Veden. Die ältesten Religionen Indiens sind der Vedismus und der Brahmanismus. Zu dieser Zeit (ca. 1500 v. Chr.) war die Gesellschaft in Varnas – Shudras, abhängige Bevölkerung, Arbeiter; Vaishyas, Bauern; kshatriyas, Krieger, überlegen gegenüber Bauern und Arbeitern; Brahmanen, Priester und Mönche, bildeten die Spitze der Bevölkerung. Später wurden diese Varnas in viele Kasten aufgeteilt; Diese Kasten existieren noch heute. Die Veden haben vier Haupttexte. Diese Texte wurden über 900 Jahre geschrieben. Der wichtigste Veda ist der Rig Veda. Dies ist eine Sammlung von Hymnen. Später erschienen Brahmanen – eine Sammlung von Beschreibungen verschiedener Rituale. Am Ende der vedischen Zeit erschienen die Upanishaden – die wichtigsten Texte zum Verständnis der indischen Philosophie und Religion.

Der Vedismus predigt den Polytheismus. Der Hauptgott ist der Donnergott Indra. Er steht auf der Seite der Arier und vernichtet ihre Feinde. Agni, der Gott des Feuers, ist ein ebenso wichtiger Gott. Mit Hilfe des Feuers brachten die Indianer Opfer dar und wandten sich so den anderen Göttern zu. Es gab sehr viele Götter, zum Beispiel Soma – der Gott eines berauschenden Getränks, das die Inder bei Ritualen tranken. Ushas ist die Göttin der Morgenröte, Dyaus ist der Gott des Himmels, Vayu ist der Gott der Winde. Vishnu wurde mit der Rotation der Sonne in Verbindung gebracht. Nun, der wichtigste Gott ist Varuna, der Gott des Kosmos, der Hüter der kosmischen Ordnung. Dank der kosmischen Ordnung folgte der Tag der Nacht, die Jahreszeiten änderten sich. Alle anderen Götter waren Varuna untergeordnet. Varuna platzierte die Sonne am Himmel und hatte unbegrenzte Macht.

Agni

Im Brahmanismus, der Anfang 1000 v. Chr. den Vedismus ablöste, werden bereits drei Götter verehrt, nämlich der dreieinige Gott – Brahman. Brahman manifestierte sich in drei Formen – Brahma – der Schöpfer, Vishnu – der Bewahrer, Shiva – der Zerstörer. Der Brahman ist mit vier Gesichtern in die Himmelsrichtungen dargestellt, er sitzt auf einer Lotusblume. Shiva wird mit vier Armen dargestellt. Vishnu – in Form seiner neun Avatare (Inkarnationen). Brahman war der Schöpfer und Bewahrer aller Dinge. Shiva konnte sowohl erschaffen als auch zerstören, könnte sowohl ein guter als auch ein böser Gott sein. Vishnu war ein außergewöhnlich gütiger Gott, er half den Gläubigen, sie beteten zu ihm um Erlösung. Später verwandelt sich der Brahmanismus in den Hinduismus. Dies geschieht in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. Der Hinduismus ist eine Mischung aus vielen indischen Glaubensrichtungen der vielen Völker, die im alten Indien lebten. Im Hinduismus gibt es zwei Richtungen: Vaishnavismus und Shaivismus. Grundlage des Hinduismus ist der Glaube an die Reinkarnation der Seele (Inkarnation) sowie der Glaube an Karma. Karma kehrt zurück und belohnt alles, was ein Gläubiger im gegenwärtigen Leben sowie in früheren Leben tut. Der Zyklus der Reinkarnation wird Samsara genannt. Das Konzept des Hinduismus ist die Möglichkeit der Reinkarnation und Inkarnation von Vishnu. Dies erklärt die vielen Kulte, die der Hinduismus umfasst. Die wichtigsten Inkarnationen Vishnus sind Rama, Krishna und Buddha. Ein eigenständiger Zweig des Hinduismus, der bis heute überlebt hat, ist der Krishnaismus.

Vishnu

Im 6. Jahrhundert v. Chr. erschien die Religion des alten Indien, der Buddhismus. Der Begründer der Religion ist Siddhartha Gautama, der die Erleuchtung erlangte und als neunte Inkarnation Vishnus gilt. Er sagt, es gibt Leid; Leiden entsteht aufgrund des Verlangens. Die Erlösung vom Leiden ist mit dem Verzicht auf Wünsche verbunden. Dies ist der Kern des Buddhismus. Auch der Jainismus, der zur gleichen Zeit wie der Buddhismus entstand, lehrt die Unschädlichkeit aller Dinge. Der Jainismus akzeptiert Varnas und Kasten, also die Einteilung in Klassen. Und der erst vor relativ kurzer Zeit entstandene Sikhismus, ein eigenständiger Zweig des Hinduismus, leugnet im Gegenteil Kasten und befürwortet die Gleichheit aller Dinge vor Gott. Alle diese Religionen existieren bis heute nebeneinander.

30 Meter hohe Buddha-Statue auf der Insel Lantau.

Laut Verfassung ist Indien ein säkularer Staat. Hindus bilden eine klare Mehrheit im Land (80 %), gefolgt von Muslimen (14 %), protestantischen und katholischen Christen (2,4 %), Sikhs (2 %), Buddhisten (0,7 %), Jains (0,5 %) und andere (0,4 %) – Parsen (Zoroastrier), Judaisten und Animisten. Obwohl in Indien viele Religionen vertreten sind, leben Hinduismus, Buddhismus, Islam, Sikhismus und andere Religionen in Indien friedlich zusammen.

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Hinduismus- die älteste Nationalreligion Indiens. Seine Ursprünge werden normalerweise auf die Zeit der Existenz der protoindischen (harappanischen) Zivilisation zurückgeführt, d. h. bis ins 2.-3. Jahrtausend v. Chr Folglich hatte es zu Beginn des neuen Zeitalters bereits mehr als ein Jahrtausend seines Bestehens gezählt. Wir werden wahrscheinlich an keinem anderen Ort der Welt außer in Indien eine so lange und umfassende Existenz der Religion erleben. Gleichzeitig bewahrt der Hinduismus noch immer die seit der Antike etablierten Gesetze und Grundlagen des Lebens und erstreckt sich bis in die Neuzeit über kulturelle Traditionen, die zu Beginn der Geschichte entstanden sind.

Gemessen an der Zahl der Anhänger (es gibt über 700 Millionen) Hinduismus- eine der am weitesten verbreiteten Religionen der Welt. Ihre Anhänger machen etwa 80 Prozent der indischen Bevölkerung aus. Anhänger des Hinduismus leben auch in anderen Ländern Süd- und Südostasiens: Nepal, Pakistan, Bangla Desh, Sri Lanka, Indonesien, Südafrika und anderen Orten. Bis zum Ende dieses Jahrhunderts überschritt der Hinduismus nationale Grenzen und wurde in einer Reihe von Ländern in Europa und Amerika populär und beanspruchte die Anerkennung als eine der Weltreligionen.

Die meisten indischen Muslime sind es Sunniten, konzentriert in Westbengalen, Kaschmir, Assam und Kerala. Schiiten leben vor Ort: in Lucknow, Mumbai (Bombay), Hyderabad und mehreren Regionen von Gujarat. In Südindien ziehen es Muslime in die Städte, wo sie Handel und Kunsthandwerk betreiben.

Christen in Indien in mehrere Konfessionen aufgeteilt, etwa zwei Drittel sind Katholiken, ein großer Teil Protestanten.

Die meisten Sikhs leben im Punjab, der Rest lebt in Delhi, Kalkutta, Mumbai (Bombay) und anderen Großstädten. Im Punjab sind Sikhs überwiegend in der Bauernarbeit tätig, in den Städten arbeiten sie vor allem in Industriebetrieben und im Handel, stehen im öffentlichen Dienst und bilden eine einflussreiche Schicht in den Streitkräften. Nach 1947 wanderten Tausende Sikhs nach Großbritannien, Kanada, in die USA und nach Australien aus.

Die buddhistische Gemeinschaft ist in den letzten Jahrzehnten gewachsen, was teilweise auf die Konvertierung des unberührbaren Führers Dr. B. R. Ambedkar zum Buddhismus im Jahr 1956 zurückzuführen ist, dessen Beispiel viele seiner Anhänger folgten. Diese Religion hat in Ladakh (Kaschmir) und mehreren Regionen Westbengalen seit langem tiefe Wurzeln.

Jains konzentriert sich auf Rajasthan, Gujarat und Maharashtra. Kleine Gruppen von ihnen sind über die Städte Karnatakas verstreut. Jainas sind Anhänger der Lehren Mahaviras und Anhänger der friedlichsten Religion der Welt, die den Lebewesen keinen Schaden zufügen. Bis zu dem Punkt, dass sie Verbände um den Mund tragen, um nicht versehentlich ein fliegendes Insekt zu verschlucken und ihm dadurch das Leben zu nehmen. Zu Fuß fegen die Jains rechts und links den Straßenstaub weg, der vor ihnen liegt, um niemanden zu Tode zu zerquetschen. Aus diesem Grund dürfen sie keine Transportmittel nutzen. Ein Jain zu werden ist nicht schwer – ab einem bestimmten Tag müssen Sie nur noch alle Regeln befolgen, nach denen ein echter Mahavira-Fan lebt.

Zoroastrier, in Indien genannt Parsi, bilden eine kleine, mit Bombay verbundene Konfession. Die Bahai-Gemeinschaft zählt ca. 1 Million Gläubige. Die Hauptzentren des Judentums sind das ehemalige Fürstentum Cochin in Kerala, Mumbai und Kalkutta. Cochin-Juden wanderten vor mehreren Jahrhunderten in das Land ein, sind aber inzwischen größtenteils nach Israel zurückgekehrt.

Religion des alten Indien

Eine der majestätischsten und originellsten Kulturen, die es auf unserem Planeten gab, ist die indo-buddhistische Philosophie, die hauptsächlich in Indien entstand. Die Errungenschaften der alten Indianer in verschiedenen Bereichen – Literatur, Kunst, Wissenschaft, Philosophie – gingen in den goldenen Fundus der Weltzivilisation ein und hatten einen erheblichen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Kultur nicht nur in Indien selbst, sondern auch in einer Reihe anderer Länder . Besonders groß war der indische Einfluss in Südost-, Zentralasien und im Fernen Osten.

Die tausendjährige kulturelle Tradition Indiens hat sich in engem Zusammenhang mit der Entwicklung der religiösen Vorstellungen seiner Menschen entwickelt. Die wichtigste religiöse Bewegung war der Hinduismus (mehr als 80 % der indischen Bevölkerung folgen ihm heute). Die Wurzeln dieser Religion reichen bis in die Antike zurück.

§ 1. Vedismus

Die religiösen und mythologischen Vorstellungen der Stämme der vedischen Ära lassen sich anhand der Denkmäler dieser Zeit – der Veden – beurteilen. Enthält reichhaltiges Material zu Mythologie, Religion und Ritual. Vedische Hymnen galten und gelten in Indien als heilige Texte; sie wurden mündlich von Generation zu Generation weitergegeben und sorgfältig aufbewahrt. Die Gesamtheit dieser Überzeugungen wird Vedismus genannt. Der Vedismus war keine panindische Religion, sondern blühte nur im östlichen Punjab und Uttar auf. Prodesh, das von einer Gruppe indoarischer Stämme bewohnt wurde. Sie war die Schöpferin des Rig Veda und anderer vedischer Sammlungen (Samhita).

Der Vedismus zeichnete sich durch die Vergöttlichung der Natur als Ganzes (durch die Gemeinschaft himmlischer Götter) und einzelner natürlicher und sozialer Phänomene aus: So ist Indra der Gott der Gewitter und des starken Willens; Varuna ist der Gott der Weltordnung und Gerechtigkeit; Agni, Gott des Feuers und Herdes; Soma ist der Gott des heiligen Getränks. Insgesamt gelten 33 Götter als die höchsten vedischen Gottheiten. Die Indianer der vedischen Ära teilten die ganze Welt in drei Sphären ein – Himmel, Erde, Antarizhna (den Raum zwischen ihnen), und mit jeder dieser Sphären wurden bestimmte Gottheiten in Verbindung gebracht. Zu den Göttern des Himmels gehörte Varuna; an die Götter der Erde - Agni und Soma. Es gab keine strenge Hierarchie der Götter; Das vedische Volk wandte sich einem bestimmten Gott zu und stattete ihn mit den Eigenschaften vieler Götter aus. Der Schöpfer von allem: Götter, Menschen, Erde, Himmel, Sonne – war eine bestimmte abstrakte Gottheit Purusha. Alles um ihn herum – Pflanzen, Berge, Flüsse – galt als göttlich, wenig später erschien die Lehre von der Seelenwanderung. Das vedische Volk glaubte, dass die Seele eines Heiligen nach dem Tod in den Himmel kommt und die Seele eines Sünders in das Land Yama. Götter waren wie Menschen fähig zu sterben.

Viele Merkmale des Vedismus fanden Eingang in den Hinduismus; dies war eine neue Stufe in der Entwicklung des spirituellen Lebens, d. h. die Entstehung der ersten Religion.

§ 2. Hinduismus.

Im Hinduismus tritt Gott als Schöpfer in den Vordergrund und es wird eine strenge Götterhierarchie etabliert. Die Trimurti (Dreifaltigkeit) der Götter Brahma, Shiva und Vishnu erscheint. Brahma ist der Herrscher und Schöpfer der Welt, er war verantwortlich für die Aufstellung sozialer Gesetze (Tharmas) auf der Erde, die Einteilung in Varnas; er ist der Bestrafer der Ungläubigen und Sünder. Vishnu ist der Schutzgott; Shivu ist der Zerstörergott. Die zunehmende Sonderrolle der letzten beiden Götter führte zur Entstehung zweier Richtungen im Hinduismus – Vaishnavismus und Shaivismus. Ein ähnlicher Entwurf war in den Texten der Puranas verankert, den wichtigsten Denkmälern des hinduistischen Denkens, die im ersten Jahrhundert n. Chr. entstanden.

Frühe hinduistische Texte sprechen von zehn Avataren (Abstiegen) Vishnus. Im achten Teil erscheint er in der Gestalt von Krishna, dem Helden des Yadava-Stammes. Diese Ovatara wurde zu einer beliebten Handlung und ihr Held wurde zu einer Figur in zahlreichen Werken. Der Krishna-Kult erfreut sich so großer Beliebtheit, dass aus dem Vishnaismus eine gleichnamige Bewegung hervorging. Der neunte Avatar, in dem Vishnu in der Gestalt Buddhas erscheint, ist das Ergebnis der Einbeziehung buddhistischer Ideen in den Hinduismus.

Der Kult um Shiva, der in der Trias der Hauptgötter die Zerstörung verkörperte, erfreute sich schon sehr früh großer Beliebtheit. In der Mythologie werden Shiva mit verschiedenen Eigenschaften in Verbindung gebracht – er ist eine asketische Fruchtbarkeitsgottheit, ein Schutzpatron des Viehs und ein Schamanentänzer. Dies deutet darauf hin, dass lokale Glaubensvorstellungen in den orthodoxen Shiva-Kult eingemischt waren.

Die Inder glaubten, man könne kein Hindu werden, man könne nur geboren werden; dass die soziale Rolle der Varna für immer vorbestimmt ist und es eine Sünde ist, sie zu ändern. Besonders im Mittelalter gewann der Hinduismus an Bedeutung und wurde zur Hauptreligion der Bevölkerung. Das „Buch der Bücher“ des Hinduismus war und ist die „Bhagavad Gita“, Teil des ethischen Gedichts „Mahamharata“, in dessen Mittelpunkt die Liebe zu Gott und damit der Weg zur religiösen Befreiung steht.

§ 3.

Religion des alten Indien (kurz)

Viel später als der Vedismus Indiens entwickelte sich der Buddhismus. Der Schöpfer dieser Lehre, Sidgartha Shanyamuni, wurde 563 in Lumbina in eine Kshatriya-Familie geboren. Im Alter von 40 Jahren erlangte er die Erleuchtung und wurde Buddha genannt. Es ist unmöglich, den Zeitpunkt des Erscheinens seiner Lehren genauer zu sagen, aber die Tatsache, dass Buddha eine echte historische Person ist, ist eine Tatsache.

Wie jede Religion enthielt auch der Buddhismus die Idee der Erlösung – im Buddhismus wird sie „Nirvana“ genannt.

Dies kann nur durch die Befolgung bestimmter Gebote erreicht werden. Leben ist Leiden, das im Zusammenhang mit der Sehnsucht entsteht, der Sehnsucht nach dem irdischen Dasein und seinen Freuden. Deshalb sollte man Wünsche aufgeben und dem Achtfachen Pfad folgen – aufrichtige Ansichten, aufrichtiges Verhalten, aufrichtige Anstrengung, aufrichtige Rede, aufrichtiges Denken, aufrichtige Erinnerung, aufrichtiges Leben und Selbstverbesserung. Die ethische Seite spielte im Buddhismus eine große Rolle. Wenn man dem Achtfachen Pfad folgt, muss man sich auf sich selbst verlassen und darf keine Hilfe von außen suchen. Der Buddhismus erkannte die Existenz eines Schöpfergottes nicht an, von dem alles auf der Welt, einschließlich des menschlichen Lebens, abhängt. Die Ursache allen irdischen Leidens des Menschen liegt in seiner persönlichen Blindheit; Unfähigkeit, weltliche Wünsche aufzugeben. Nur durch das Auslöschen aller Reaktionen auf die Welt, durch die Zerstörung des eigenen „Ichs“, kann Nirvana erreicht werden.

In der Maurya-Zeit bildeten sich im Buddhismus zwei Richtungen heraus: die Sthaviravadins und die Mahasangikas. Letztere Lehre bildete die Grundlage des Mahayana. Die ältesten Mahayana-Texte stammen bereits aus dem ersten Jahrhundert vor Christus. Eine der wichtigsten in der Mahayama-Lehre ist die Lehre eines Bothisattva – eines Wesens, das in der Lage ist, ein Buddha zu werden, das sich dem Erreichen des Nirvana nähert, aber aus Mitgefühl für die Menschen nicht in dieses eintritt. Buddha galt nicht als reale Person, sondern als höchstes absolutes Wesen. Sowohl der Buddha als auch der Bothisattva sind Objekte der Verehrung. Dem Mahayana zufolge erfolgt das Erreichen des Nirvanas durch Bothisattvas, und aus diesem Grund erhielten die Klöster im ersten Jahrhundert n. Chr. großzügige Opfergaben von den herrschenden Mächten.

Die Haltung gegenüber der Welt in der hindu-buddhistischen Kultur ist widersprüchlich. In den Lehren von Samsara wird es als schrecklich, voller Leid und Schmerz dargestellt. Überall, wo man hinschaut, gibt es Sehnsüchte und Leidenschaften, Leere und die Hitze destruktiver Wünsche. „Die Welt ist voller Verbindungen und Veränderungen. Das alles ist Samsara.“ Eine Person, die in der Welt von Samsara lebt, muss sich von einer Kombination aus vier ethischen Standards leiten lassen. Tharma ist der wichtigste Teil des grundlegenden moralischen Gesetzes, das das Leben des Universums leitet und die Pflichten und Verantwortlichkeiten von Menschen verschiedener Kasten bestimmt; Artha - Normen des praktischen Verhaltens; Kama – der Wert der Befriedigung sinnlicher Impulse; Moksha ist die Lehre, wie man Samsara loswird. Ohne Böses mit Bösem zu vergelten, Gutes tun, geduldig sein – das sind die moralischen Richtlinien des alten Indien.

Der Großteil der Bevölkerung (etwa 80 Prozent) bekennt sich zum Hinduismus. Dies ist jedoch bei weitem nicht die einzige Religion in Indien. Die zweite religiöse Bewegung mit der größten Zahl an Anhängern ist der Islam. Es gibt auch Menschen in Indien, die Christentum, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus praktizieren. Die Verfassung in Indien erlaubt die Ausübung jedes Glaubens.

Hauptgötter im Hinduismus

Die Besonderheit der Religionen in Indien ist so strukturiert, dass Vertreter verschiedener religiöser Bewegungen friedlich nebeneinander leben. Im zweiten Jahrtausend v. Chr.

Indische Religionen

e. Die Lehren der alten Arier erschienen in Indien. Sie vergötterten Tiere, Pflanzen und verschiedene Naturphänomene. Sie brachten Opfer, manchmal wurden Menschen zu Opfern.

Das Kastensystem in Indien entstand mit dem Aufkommen des Brahmanismus und der Geschichte von Purushu. Purushu ist der erste Mensch, er legte den Grundstein für das Leben auf der Erde.

Die Hauptreligion in Indien ist der Hinduismus, ihre Grundlage sind die Trimurti (drei Hauptgottheiten) – Brahma, Shiva und Vishnu. Brahma ist der Gott, der die Welt erschaffen hat, Vishnu ist der Hüter der Welt und Shiva zerstört die Welt am Ende einer bestimmten Lebensphase.

Der Shaivismus beinhaltet die Verehrung des Gottes Shiva. Diese Bewegung ist im Süden und Osten Indiens beliebter. Shiva ist ein vorbildlicher Ehemann, sein Sohn ist Gott Ganesha (der Schutzpatron der Schriftsteller und der Gott, der hilft, Hindernisse zu überwinden) und seine Frau Parvati, auch bekannt als Durga und Kali. Die Autorität der Brahmanen und Priester in Indien ist unrealistisch groß. In Dörfern und Kleinstädten gibt es Schamanen. Unter Hindus gilt das Singen von Mantras mit übernatürlichen Kräften als im Alltag üblich.

Die Religion in Indien hat zahlreiche Feiertage, an denen viele Anhänger verschiedener Bewegungen teilnehmen. Zum Beispiel wird dort mehr als einmal im Jahr Neujahr gefeiert und absolut jeder hält das für normal. Sie zünden Feuer an, singen Mantras und mit dem Rauch des Feuers verschwinden alle Sorgen und Sorgen, alle freuen sich über den herrschenden Frieden.

Maha Shivaratri ist der Hauptfeiertag der Hauptreligion in Indien (die Große Nacht Gottes Shiva). In dieser schlaflosen Nacht verherrlichen Millionen Menschen den Gott des Zerstörers. In ganz Indien finden Feierlichkeiten statt.

10 interessanteste Tempel in Indien

1. Höhlentempel von Ellora
2. Kandarya Mahadeva, Khajuraho-Tempelkomplex
3. Somnath-Tempel
4. Kashi-Vishwanath-Tempel (Varanasi)
5. Jagannath-Tempel in Puri
6. Tirumala Venkateswara-Tempel
7. Meenakshi-Tempel
8. Kedarnath-Tempel
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Goldener Tempel)
10. Lotus Tempel

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Indien ist in religiöser Hinsicht ein einzigartiges Land. Die Anzahl und Vielfalt der Religionen, die wir in Indien finden, werden wir vielleicht in keinem anderen Staat treffen können. Fast alle Inder sind zutiefst religiös. Religion und Spiritualität durchdringen ihren Alltag und sind fester Bestandteil des Alltags. Es ist wahrscheinlich schwierig, irgendwo anders in Indien eine solche Anzahl an Tempeln, Ashrams, Stupas, Heiligtümern, kleinen und großen Schreinen zu finden. Daher ist der Besuch verschiedener heiliger Stätten selbstverständlich ein wesentlicher Bestandteil jeder Indienreise.

Religion in Indien und ihre Rolle im modernen Leben der Hindus

Ganz gleich, was der ursprüngliche Zweck Ihrer Touristenreise ist, dieser Aspekt des indischen Lebens wird Sie auf die eine oder andere Weise auf jeden Fall beeinflussen.
Alle großen Weltreligionen sind in Indien vertreten: Buddhismus, Christentum, Islam, Hinduismus, Judentum. Hier können Sie auch Zoroastrier, Jains und Sikhs treffen. Indien ist der Geburtsort des Buddhismus, Hinduismus, Jainismus und Sikhismus. Im Laufe seiner Geschichte hat Indien der Welt vielleicht eine Rekordzahl an religiösen Persönlichkeiten und spirituellen Mentoren geschenkt, wie zum Beispiel Buddha Shakyamuni oder Mahavira, Religionen, die mehr als zweieinhalbtausend Jahre zurückreichen und daher moderner sind, aber wahrscheinlich nicht weniger berühmte Lehrer wie Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Chaitanya Mahaprabhu und viele andere.
Ein weiteres einzigartiges Merkmal Indiens ist seine religiöse Toleranz. Trotz aller Vielfalt der im Land vertretenen Religionen und kleineren Glaubensrichtungen ist es in Indien nie zu größeren religiösen Konflikten gekommen. Laut Verfassung ist Indien ein säkularer Staat und es ist erlaubt, jede Religion auszuüben.

80 Prozent der indischen Bevölkerung sind Hindus. Der Hinduismus ist eine der ältesten Religionen der Welt. Es wird angenommen, dass es sich um die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. entwickelte, aber tatsächlich reichen seine Wurzeln so weit in die Jahrhunderte zurück, dass es ziemlich schwierig ist, mit Sicherheit über seinen Ursprung in dieser Zeit zu sprechen. Der Hinduismus hat weder einen bestimmten Begründer noch einen grundlegenden Text, der als seine Hauptgrundlage angesehen werden könnte (es gibt viele solcher Texte, und sie entstanden zu unterschiedlichen Zeiten: die Veden, Upanishaden, Puranas und viele andere).
Der Hinduismus hat viele Elemente des primitiven Glaubens bewahrt (Anbetung heiliger Tiere, Naturphänomene, Ahnenkult usw.). Der Hinduismus ist die Religion, die das Kastensystem Indiens hervorgebracht hat und alle Rechte und Pflichten eines Menschen während seines gesamten Lebens streng regelt. Die zentrale Lehre im Hinduismus ist die Lehre von der Reinkarnation der Seelen, die nach dem Gesetz der Vergeltung für gute oder böse Taten im Laufe des Lebens erfolgt. Je nachdem, was für ein Leben ein Mensch in dieser Inkarnation führt, wird sein zukünftiges Leben bestimmt – welchen Körper er nach dem Tod bei einer erneuten Geburt erwerben wird, in welche Kaste er hineingeboren wird, ob er das Glück hat, einen menschlichen Körper zu erwerben, ob er arm oder reich sein wird usw.
Der Hinduismus zeichnet sich durch die Idee der Universalität und Universalität der höchsten Gottheit aus. Jeder der zahlreichen hinduistischen Götter trägt eine der Facetten des allgegenwärtigen Gottes in sich, denn es heißt: „Die Wahrheit ist eine, aber die Weisen nennen sie unterschiedlich.“ Zum Beispiel ist Brahma der Schöpfer der Welt, Vishnu ihr Beschützer und Shiva ist der Zerstörer und gleichzeitig der Schöpfer der Welt. Hinduistische Götter haben mehrere Inkarnationen. Und diese Inkarnationen, die in der menschlichen Welt stattfinden, werden Avatare genannt. Vishnu hat beispielsweise viele Avatare und wird oft als König Rama oder Hirte Krishna dargestellt.
Derzeit gibt es im Hinduismus zwei Hauptbewegungen: Vaishnavismus und Shaivismus. Der Vaishnavismus zeichnet sich durch seine Fähigkeit aus, verschiedene lokale Überzeugungen und Religionen zu integrieren. So wurde beispielsweise Buddha zusammen mit Krishna und Rama im Vaishnavismus als Avatar von Vishnu betrachtet. Vishnu, der Hüter der Welt, nahm zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Formen an, um sie zu retten. Der Vaishnavismus ist in Nordindien am weitesten verbreitet.
Der Hauptgrundsatz des Shaivismus ist die Aussage, dass es im Universum nichts Dauerhaftes außer Shiva gibt, der alles, was existiert, zerstört und wiederbelebt. Zu Beginn des kosmischen Zyklus erschafft Shiva das Universum und zerstört es dann selbst. Der Shiva-Kult ist untrennbar mit dem Shakti-Kult verbunden, dem weiblichen kreativen und energetischen Prinzip. Der Shiva-Kult ist vor allem in Südindien verbreitet.
Viele hinduistische Tempel (und davon gibt es in Indien sehr viele) sind Meisterwerke der Architektur und Bildhauerei, und ihr Besuch ist ein unverzichtbarer Bestandteil der meisten Reisen nach Indien.

Obwohl Indien der Geburtsort des Buddhismus ist, ist die Zahl seiner Anhänger in Indien derzeit recht gering.

Sie machen nur 0,7 % der Gesamtbevölkerung Indiens aus. Der Buddhismus entstand im 5. Jahrhundert v. Chr. in Indien. Nachdem der Buddhismus in Indien in den ersten fünf Jahrhunderten nach seiner Entstehung seine Blütezeit erlebte, wurde er vom Hinduismus assimiliert. Später wurden buddhistische Mönche von Muslimen verfolgt und die meisten Anhänger des Buddhismus verließen Indien und zogen in die Nachbarländer China, Tibet, Nepal und in die Länder Südostasiens. Heutzutage ist der Buddhismus in Indien vor allem in der srilankischen Version des Theravada-Buddhismus weit verbreitet. Es gibt aber auch kleine Zen-Gemeinschaften, und nach der Übernahme Tibets durch China zogen viele Vertreter des tibetischen Buddhismus nach Indien. Dharamsala (Himachal Pradesh) ist für viele Anhänger des Buddhismus aus aller Welt zu einem Wallfahrtsort geworden – es ist die Residenz Seiner Heiligkeit des Dalai Lama und der tibetischen Exilregierung; manchmal wird diese Stadt „kleines Lhasa“ genannt.
Obwohl Indien seit vielen Jahrhunderten kein buddhistisches Land ist, zieht es dennoch viele Buddhisten aus der ganzen Welt an. Unter ihnen sind Reisen nach Indien zu heiligen buddhistischen Orten äußerst beliebt: Bodhgaya – der Ort, an dem Buddha die Erleuchtung erlangte, ist der wichtigste heilige Wallfahrtsort im Buddhismus, Lumbini – der Geburtsort von Prinz Siddhartha, dem zukünftigen Buddha Gautama, Sarnath – der Ort, an dem Buddha seine erste Predigt hielt, nachdem er das Nirvana erreicht hatte, Kushinagar – der Ort, an dem Buddha ins Parinirvana aufbrach. Diese Orte ziehen wie viele andere (Indien hat eine große Anzahl buddhistischer Tempel und Schreine) ständig eine große Anzahl von Touristen aus verschiedenen Ländern an, darunter nicht nur Anhänger des Buddhismus.
Im Mittelpunkt des Buddhismus steht die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten: Es gibt Leiden, es gibt eine Ursache für Leiden, es gibt ein Ende des Leidens und es gibt einen Weg zum Ende des Leidens. Dieser Weg ist der mittlere oder achtfache Weg, der mit drei Arten von Tugenden verbunden ist: Moral, Konzentration und Weisheit. Ein Mensch, der diesen Achtfachen Pfad praktiziert, befreit sich nach und nach von den drei Giften Wut, Neid und Unwissenheit und erhält Zugang zu einem wahren Verständnis der Realität, das ihm Befreiung vom Leiden und die Fähigkeit gibt, anderen Lebewesen bei der Befreiung zu helfen.
Der Buddhismus kennt keine Kasten und bekräftigt die absolute Gleichheit aller Lebewesen: Jeder, vom kleinsten Wurm bis zum größten Brahmanen, ist gleichermaßen mit der Buddha-Natur ausgestattet und hat die gleichen Chancen auf Befreiung.

Jainismus

Im 6. Jahrhundert v. Chr. schuf und verbreitete Vardhamana, auch bekannt als Jina oder Mahavira, die religiöse Doktrin des Jainismus in Indien.

Seine Grundlage sind Askese, Abstinenz und Gewaltlosigkeit. Das Ziel der Jains ist die Befreiung von der Kette der Wiedergeburt – ein Ausweg aus Samsara, der durch strikte Askese und das Festhalten am Prinzip der Ahimsa (Schaden für Lebewesen) erreicht werden kann. Es ist bekannt, dass Jains Gaze auf ihren Gesichtern tragen, um das Einatmen kleiner Lebewesen zu verhindern, und dass sie den Weg vor ihnen fegen, um nicht versehentlich Insekten zu zerquetschen. Im Jainismus gibt es zwei Hauptsekten: die Digambaras („im Himmel gekleidet“), die glauben, dass die alten Texte verloren gegangen sind und alle weltlichen Versuchungen ablehnen, einschließlich der Notwendigkeit, Kleidung zu tragen, und die Svetambaras („in Weiß gekleidet“), die versuchen, die verlorenen Texte wiederherzustellen und sich zu einer weniger strengen Einstellung zum Leben bekennen.
Mittlerweile gibt es in Indien etwa 1 Million Jains, die eine wichtige Rolle in der indischen Gesellschaft spielen, da die Anhänger des Jainismus zu den wohlhabendsten und gebildetsten Teilen der indischen Bevölkerung gehören. Die Jain-Gemeinschaft in Indien ist berühmt für den Bau vieler Tempel, die in Architektur und Innenausstattung einzigartig sind und die Aufmerksamkeit zahlreicher Touristen auf sich ziehen.

Eine andere Religion, deren Heimat Indien ist.

Der im 16. Jahrhundert von Guru Nanak gegründete Sikhismus wurde zum Ausdruck des Protests kleiner Händler, Handwerker und Bauern gegen feudale Unterdrückung und das Kastensystem in Indien. Der Sikhismus richtete sich gegen den Fanatismus und die Intoleranz der damaligen muslimischen Herrscher sowie gegen Kastendiskriminierung und die komplexen Rituale des Hinduismus. Nanak verkündet, dass die ganze Welt eine Manifestation der höchsten Macht des einen Gottes sei. Vor mehreren Generationen entstand die heilige Schrift der Skikhs, das Buch „Granth Sahib“, das vom fünften Guru Arjun zusammengestellt wurde und Hymnen hinduistischer und muslimischer Heiliger sowie die Schriften von Sikh-Gurus, hauptsächlich Guru Nanak, enthielt. Im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert verwandelte der zehnte Guru, Govind Singh, die Sikh-Gemeinschaft in eine Militärbruderschaft und nannte sie Khalsa (rein). Um sich von den Hindus und Muslimen abzuheben, mussten Sikhs fünf Regeln strikt einhalten: Schneiden Sie sich niemals die Haare (Kesh), kämmen Sie sie nicht mit einem speziellen Kamm (Kangha), tragen Sie eine besondere Art von Unterwäsche (Kachha), tragen Sie ein Stahlarmband ( Kara) am Handgelenk und tragen immer einen Dolch (Kirpan). Heutzutage befolgen nur wenige Sikhs alle diese Regeln. Im modernen Indien gibt es etwa 17 Millionen Anhänger des Sikhismus. Sikh-Tempel gibt es in großer Zahl in den nördlichen Regionen Indiens. In Sikh-Tempeln gibt es keine Götterbilder und die Anbetungszeremonie beschränkt sich auf die Lesung des Guru Granth Sahib. Das Hauptheiligtum der Sikhs ist der Goldene Tempel in Amritsar.

Indien hat etwa 130 Millionen Muslime und die zweitgrößte muslimische Bevölkerung der Welt. Die meisten indischen Muslime sind Sunniten, während etwa 20 Prozent der indischen Muslime Schiiten sind. Es gibt auch einige ausgeprägte Sekten (z. B. Ahmadis) sowie etablierte Gemeinschaften – Bohras, Ismailis, kaschmirische Muslime, Memons, Moplahs usw.

Christentum

Der Legende nach wurde das Christentum vom Apostel Thomas nach Indien gebracht, dem die Gründung der syrisch-christlichen Kirche in Südindien zugeschrieben wird. Es wird „syrisch“ genannt, weil bei seinem Gottesdienst Liturgie und Schriften auf Aramäisch oder Syrisch verwendet werden. Im 16. Jahrhundert begannen die portugiesischen Kolonialherren mit der Zwangskonvertierung der Einwohner Indiens zum Christentum, die unter der Schirmherrschaft des Papsttums mehrere hundert Jahre lang andauerte. Seit dem 18. Jahrhundert entwickelten sich in Indien die Aktivitäten protestantischer Missionare aus den USA und Europa. Mittlerweile gibt es in Indien etwa 20 Millionen Christen aller möglichen Konfessionen – Katholiken, Protestanten, Orthodoxe usw.

Zoroastrismus

Während des Persischen Reiches war der Zoroastrismus die Hauptreligion Westasiens und verbreitete sich in Form des Mithraismus im gesamten Römischen Reich bis nach Großbritannien. Nach der Eroberung Irans durch die Muslime wanderten einige Zoroastrier nach Indien aus. Vermutlich landete ihre erste Gruppe 766 in der Nähe der Stadt Diu und ließ sich später im Land Sanjana (Gujarat) nieder. In Erinnerung an ihre persischen Vorfahren begannen die Zoroastrier in Indien, sich Parsis zu nennen. Derzeit beträgt ihre Zahl weltweit nicht mehr als 130.000 Menschen. Davon leben etwa 10.000 im Iran, während fast alle anderen in Indien leben, die meisten davon in Mumbai. Zoroastrier spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Stadt Mumbai zu einem wichtigen Geschäftszentrum und Hafen. Trotz ihrer geringen Zahl nehmen die Parsen einen wichtigen Platz im Handel und in der Industrie der Stadt ein.
Prasas verehren die 4 Elemente des Universums – Wasser, Feuer, Erde und Luft. Damit verbunden ist ein besonderer Bestattungsritus der Parsen: Die Leichen der Toten werden auf besondere Türme (Dakmas) gelegt, die die Parsen „Türme der Stille“ nennen. Dort werden die Leichen von Geiern gefressen. Somit kommen die „reinen“ Elemente der Elemente nicht mit der „unreinen“ Leiche in Kontakt. In zoroastrischen Tempeln wird ständig eine ewige Flamme aufrechterhalten.

Die ersten Kontakte der Einwohner Indiens mit Anhängern des Judentums gehen auf das Jahr 973 v. Chr. zurück. Dies waren die Kaufleute von König Salomo, die Gewürze und andere Waren von den Indianern kauften. Im Jahr 586 wurde Judäa von den Babyloniern erobert und einige Juden zogen in dieser Zeit nach Indien an die Malabarküste. Derzeit wird das Judentum in Indien hauptsächlich in den Bundesstaaten Kerala und Maharashtra praktiziert, obwohl Vertreter dieser Religion auch in anderen Teilen des Landes zu finden sind.

Merkmale des Brahmanismus, Hinduismus, Buddhismus

Brahmanismus und Hinduismus

Zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Das sesshafte Leben wurde für die Indoarier zur täglichen Lebensweise. Zahlreiche Fürstentümer entstanden, oft im Krieg miteinander. Mit der allmählichen Verkomplizierung des Kults der vedischen Religion nahmen die Rolle und Autorität der Brahmanenpriester zu. Die Zusammensetzung und der Charakter des Pantheons der Götter veränderten sich. Und obwohl sich die Einstellungen der vedischen Religion, ihrer Götter und Traditionen nicht drastisch veränderten, gibt es zahlreiche religiöse Lehren der frühen Sklavengesellschaft in Indien in den ersten Jahrhunderten vor Christus. e. bildete eine religiöse Bewegung – den Brahmanismus, der die Fragmentierung und Exklusivität der Stämme beleuchtete.

Der neuen kosmogonischen Theorie zufolge wird der Schöpfer des Universums, Brahma, aus einem goldenen Ei geboren, das in einem riesigen Ozean schwimmt. Die Kraft seiner Gedanken teilt das Ei in zwei Teile – Himmel und Erde. Im Prozess der späteren Schöpfung entstehen die Elemente (Wasser, Feuer, Erde, Luft, Äther), Götter, Sterne, Zeit, Relief usw. Menschen, männliche und weibliche Prinzipien, Gegensätze (Hitze – Kälte, Licht – Dunkelheit, usw.) entstehen. ), Flora und Fauna.

Der Übergang zum Brahmanismus hat noch keine einheitliche Götterhierarchie offenbart. Jeder Ort verehrte seine eigene höchste Gottheit. Gott Shiva, dessen Kult religiöse Überzeugungen unterschiedlicher Natur vereinte, galt als Verkörperung der zerstörerischen Kräfte der Natur und als Symbol der Fruchtbarkeit. Gott Vishnu fungierte als Schutzgott von allem, was existiert. Eine bedeutende Rolle spielten animistische Vorstellungen und der Ahnenkult.

Indem er die soziale Ungleichheit hervorhob, erklärte der Brahmanismus das Leid und Unglück der Menschen für unbedeutend, da die gesamte Welt der Phänomene nur eine Illusion sei. Das einzig Wirkliche bleibt die Existenz des Weltgeistes. Das wichtigste Schlüsselelement des Brahmanismus, das in der indischen Religion und Philosophie erhalten bleibt, ist Samsara (Sanskrit-Wanderung, Übergang, Reinkarnation der Seele oder Persönlichkeit) – die Theorie der Wiedergeburt; Nach dieser Lehre geht mit dem Tod eines Menschen seine Seele in ein neues Wesen (Mensch, Tier, Pflanze, Gott) über. Diese Kette von Inkarnationen ist endlos und hängt vom menschlichen Schicksal ab – dem Karma. Der Mensch ist ein Gefangener der sichtbaren, sinnlichen Welt; er muss nach Befreiung streben, was ohne moralische Anstrengung nicht möglich ist. Durch die Kette von Geburten und Todesfällen führt ein Mensch Handlungen aus und erwirbt seinen eigenen Wert oder Karma. Karma, das moralische Ergebnis aller Handlungen eines Menschen, bestimmt die Art seiner Wiedergeburt. Ein Mensch hat das Recht, bestimmte Dinge zu tun oder nicht zu tun, aber er muss wissen, dass er in jedem Fall sein eigenes Karma, sein eigenes Schicksal bestimmt. Die Karma-Lehre setzt persönliche Verantwortung voraus.

Karma (aus dem Sanskrit – Tat, Tat) – eine Kette menschlicher Handlungen, die seine Wiedergeburt bestimmt.

Obwohl Karma von oben vorgegeben ist, kann es durch die Handlungen einer Person korrigiert werden. Seine hohe Spiritualität und Tugend, Selbstdisziplin, Verzicht auf Hass, Unterdrückung von Neid, Studium der Veden, Ehrfurcht vor Brahmanen usw. können in der Kette der Wiedergeburten zu einer hohen Position in der Gesellschaft führen und in der Zukunft Perspektiven eröffnen für weitere Verbesserungen. Unwürdiges Verhalten wiederum ist mit schwerwiegenden Folgen verbunden: die Verkörperung eines Trunkenboldes in eine Motte, eines Mörders in ein Raubtier, eines Diebes in eine Ratte usw.

Die vedische Religion und der Brahmanismus fanden im Hinduismus, der im 1. Jahrtausend n. Chr. entstand, eine Weiterentwicklung.

Bereits unter den Guptas, im 4.-5. Jahrhundert, als selbst die Könige selbst nicht dem Buddhismus anhingen, veränderten sich lokale Religionen, die zahlreiche Elemente des Brahmanismus und Buddhismus übernommen hatten, unter neuen Bedingungen (insbesondere der Bildung eines Kastensystems nicht). vom Buddhismus usw. anerkannt) stellten eine Reihe religiöser Überzeugungen dar, die allgemein als Hinduismus bezeichnet werden.

Das verbindende Prinzip des Hinduismus, zu dem sich die Bewohner Indiens bis heute bekennen, ist die Anerkennung der Veden, der Lehre von Karma, Samsara und Kasten (Varnas). Den zentralen Platz im Pantheon nimmt das „Trimurti“ ein, das dreieinige Bild („Dreieinigkeit“), das die Erschaffung der Welt, ihre Existenz und ihren Tod symbolisiert:

· Brahma (Schöpfergott, Schöpfer des Universums),

· Vishnu (Hüter der Weltordnung, fähig zur Inkarnation in irdische sterbliche Wesen),

· Shiva (die Verkörperung kosmischer Energie, manchmal der Zerstörergott).

Indem er die Religion mit dem Kult von Brahma – Vishnu – Shiva festigte und eine einzigartige Synthese der abstrakten Idee des absoluten Geistes und der lokalen Götter der Bauerngemeinschaften schuf, ermöglichte der Hinduismus den Menschen, diese Götter ihren irdischen Bedingungen näher zu bringen und sie mit ihnen auszustatten besondere Eigenschaften und Fähigkeiten zur Teilnahme am irdischen Geschehen.

„Drei Gesichter“ in der hinduistischen Ikonographie: Brahma, Vishnu, Shiva

So ist Vishnu, der zur Reinkarnation fähig ist, ein aktiver Helfer der Menschen, sagt ihnen die Wahrheit und schützt sie vor Gefahren und Bösem. Shiva ist ein sehr widersprüchliches Wesen – ein strenges und ziemlich zähes Wesen, ein Zerstörergott. Drei Augen, Totenköpfe um den Hals und Schlangen entlang des Körpers runden sein ungewöhnliches Aussehen ab. Er fungiert zeitweise als Mäzen für Liebesbeziehungen und wildes Leben, gleichzeitig fördert er Kunst und Wissenschaft. Die Bildhauer brachten in das Bild von Shiva die Personifizierung des schöpferischen Prinzips des Universums ein, einen körperlich perfekten Menschen voller Vitalität und Energie.

Der Hinduismus als Glaube ist tolerant, vage, amorph, es steht jedem frei, ihn auf seine eigene Weise zu verstehen. Es ist eine Art Alltagsreligion. Jawaharlal Nehru, glaubte, dass seine Bedeutung wie folgt ausgedrückt werden könnte: „Lebe und lass andere leben.“

Eine der Schulen des Hinduismus ist die Schule des Tantrismus, die die Methoden des Yoga übernahm und ein System esoterischer Praktiken entwickelte. Das religiös-philosophische Konzept basiert auf der Vorstellung des Menschen als Mikrokosmos und der Idee der männlichen und weiblichen Energieprinzipien.

Tantra (von Sachalin – Weben, Komplexität) – Sammlungen heiliger Texte von Anbetern der weiblichen Form von Trimurti – der Frau von Shiva.

Die philosophische Schule des Tantrismus verkündet die Liebe als das schöpferische Prinzip der Existenz. Laut Tantrismus spiegelt die menschliche Anatomie die Anatomie des Kosmos wider. Diese Schule entwickelte sich im Mittelalter. Die Essenz der Schule drückte sich in der Verehrung der großen Muttergöttin in Form von Shivas Frau Parvati (Shakti) aus.

Buddhismus

Die erste Bewegung, die vedische Werte in Frage stellte, war der Jainismus (IV. Jahrhundert v. Chr.). Der Jainismus lehnte das brahmanische Pantheon der Götter, des Priestertums und der Opfer sowie die religiöse Weihe von Varnas kategorisch ab. Die vorherrschende Vorstellung des Jainismus war Askese als eine wahre religiöse Leistung. Buddhismus, der im 6. Jahrhundert entstand. Chr h., schlug einen „Mittelweg“ vor. Dies war ein erfolgreicherer Versuch, die Spaltung der Varna-Kaste im System des Brahmanismus zu überwinden (wo der Weg zur Erlösung nur brahmanischen Priestern offen stand).

In Indien im 6. Jahrhundert. Chr e. Städte wachsen rasant und das Leben der Menschen verändert sich rasant. Vertreter der unteren Kaste – der Shudras – werden finanziell abgesichert und besetzen leitende Positionen, wodurch sie im Staat immer mehr an Gewicht gewinnen. In dieser Hinsicht geht die traditionelle Vorstellung vom natürlichen und wahren Leben gemäß den Veden in der Gesellschaft verloren, da die Werte der unteren Varna vorherrschen. Menschliche Eigenschaften werden abgewertet, an ihre Stelle treten materielle und materielle Werte, die Gewalt nimmt zu und die Moral sinkt. All dies brachte Verwirrung in die Gesellschaft. Es war offensichtlich, dass die Varnas ihren Nutzen verloren hatten; sie passten nicht mehr in die städtische Lebensweise. Aber es war auch offensichtlich, dass der Wunsch ungebildeter und unkultivierter, aber wohlhabender und ehrgeiziger Menschen, höchste Positionen zu besetzen und Brahmanen zu werden, böse ist. Buddha stellte all dies seiner Lehre von wahren Werten gegenüber, die im Menschen selbst enthalten sind und nicht von Reichtum und Adel abhängen.

Buddha - erleuchtet, von der Wahrheit überschattet) - zu neuem Leben erwacht.

Der Buddhismus ist seiner Erscheinungsform nach die älteste Weltreligion, der heute etwa 700 Millionen Menschen folgen. Die Blütezeit dieser Religion in Indien fand im 5. Jahrhundert statt. Chr e. - Anfang des Jahrhunderts

Religionen Indiens – kurz über ihren Ursprung und ihre Entstehung

e. Als Begründer des Buddhismus gilt eine echte historische Persönlichkeit – Siddhartha Gautama (623-544 v. Chr. nach buddhistischer Tradition, 563/560 – 483/480 v. Chr. – nach Angaben von Historikern). Der Legende nach stammte er aus der königlichen Familie des Shakya-Stammes (einer der Namen Buddhas ist Shakyamuni – „Einsiedler aus den Shakyas“).

Der Vater wollte seinen Sohn vor der Hektik des Lebens schützen.

Von Kindheit an beeindruckte er mit seinen Fähigkeiten. Umgeben von Luxus und Prunk verbrachte er sein Leben in wunderschönen Palästen und besiegte Rivalen in ritterlichen Turnieren. Eine schöne Frau und ein geliebter Sohn rundeten das glückliche und sorgenfreie Leben des Prinzen ab. Doch eines Tages, als er 29 Jahre alt war, zeigte sich das Leben zum ersten Mal von seiner grausamen und prosaischen Seite, die er zuvor nicht kannte. Auf einem seiner Vergnügungsspaziergänge sah er Menschen, die alles andere als glücklich waren: einen heruntergekommenen alten Mann, einen Mann mit Lepra, einen Einsiedlermönch und einen Toten. Der Schock war so groß, dass er alles zurückließ und sich auf eine siebenjährige Reise begab. Er studiert die Veden, widmet sich strenger Askese, lernt die Ursachen des Bösen kennen und erreicht das Nirvana. Er wird Buddha. In mehr als 40 Jahren, in denen er seine Lehren predigte, gewann er viele Schüler und Anhänger.

Buddha verurteilte den Brahmanismus wegen seiner Sucht nach einem reichen und sicheren Leben und der Vorherrschaft äußerer Formen der Religiosität; Jainismus – für grausame Askese; sondern sprach sich für den „mittleren Weg“ aus. Von den alten indischen Stammesreligionen erbte er die animistische Idee der Belebung aller Lebewesen in der Natur und die Idee der Seelenwanderung. Die zentralen Prinzipien in den Lehren Buddhas sind: „Vier edle Wahrheiten“, die Theorie der Kausalität; Unbeständigkeit der Elemente; "Mittelweg"; „Achtfacher Weg“

Wie sind diese Hauptprinzipien des Buddhismus zu verstehen?

„Vier edle Wahrheiten“:

1) Leben ist Leiden;

2) Die Ursache des Leidens sind endlose Wünsche und Sehnsüchte nach Freuden und Vergnügen;

3) die Zerstörung von Wünschen, deren Weg über die Umsetzung einer Reihe von Bedingungen und Verhaltensnormen liegt, die die Verhinderung und Unterdrückung des Bösen beinhalten und zur Entstehung und Aufrechterhaltung des Guten beitragen.

4) Um Wünsche zu unterdrücken und Leiden loszuwerden, muss eine Person dem vom Buddha angegebenen Weg der moralischen Vollkommenheit folgen.

Am Ende dieses Weges steht völlige Freiheit und Einsicht – Nirvana, eine Art Passiv, aus Sicht der christlichen Kultur und Ethik, da es Toleranz und Leidenschaftslosigkeit, Gleichgültigkeit gegenüber allem, sowohl dem Guten als auch dem Bösen, erfordert.

Kausalitätstheorie - Alles auf der Welt ist miteinander verbunden und hat seinen eigenen Grund.

Es gibt keine Handlungen oder Handlungen auf der Welt, die keine Konsequenzen haben.

Vergänglichkeit der Elemente - Es gibt nichts Dauerhaftes auf der Welt und alles verändert sich. Das bedeutet, dass nichts auf der Welt als Garantie für Wohlbefinden oder Leidensfreiheit dienen kann. Der Mensch selbst ist die Ursache dieses Leidens.

„Der mittlere Weg“— Buddha rief zur Mäßigung auf, zur Vermeidung von Extremen.

„Achtfacher Pfad“ – Dieser Weg führt zum Ziel, stellt eine allmähliche Transformation des Bewusstseins und Lebens eines Menschen dar, seine Wiedergeburt oder Geburt im Nirvana-Zustand. Es beinhaltet die Bildung:

1) richtige Ansichten;

2) richtiges Streben (Nirvana erreichen);

3) korrekte Sprache (Lügen vermeiden);

4) richtiges Verhalten;

5) richtiger Lebensstil;

6) richtige Bestrebungen;

7) richtige Gedanken (Freiheit von Eigennutz);

8) richtige Kontemplation, Wünsche loswerden. Nirvana ist eine andere Dimension der Existenz; es ist die Auslöschung falscher Wünsche und Leidenschaften.

Nirwana (von Sanskrit – Aussterben) ist der höchste Zustand spiritueller Aktivität und Energie, der frei von niederen Bindungen ist.

Nachdem Buddha das Nirvana erreicht hatte, predigte er seine Lehren noch viele Jahre lang. Seine Lehre war keine Predigt von Passivität und Pessimismus. Im Gegenteil, er forderte zur Aktivität und dazu, diese Aktivität in Ihr Leben zu lenken. Kein Kampf mit anderen um einen Platz an der Sonne, sondern ein Kampf mit dem Anderen, mit dem Fremden in einem selbst. Nach den Lehren Buddhas sind die Menschen von Geburt an gleich. Aber die Menschen sind schon vor dem Tod gleich. Gleichheit ist eine angeborene Eigenschaft von Menschen, die sie im Laufe ihres Lebens verlieren. Das Leben ist eine Art Schlachtfeld, auf dem Menschen aufstehen und fallen, auf dem die Gesetze der Gewalt herrschen und nicht die Gesetze der Gerechtigkeit und Gleichheit. Ist es möglich, zu Lebzeiten die Gleichberechtigung der Menschen zu erreichen? Buddha sagt ja! Dieser Zustand ist Nirvana. Es ist kein Sein, im Gegenteil, Nirvana ist die Fülle des Seins, wo ein Mensch nicht aus Angst vor dem Tod an Momenten des Lebens festhält, seine Existenz ist voller Freude und Vollkommenheit. Die Wünsche des Dichters und Dramatikers Kalidasa entsprechen dem Zustand des Nirvana. Er schrieb: „Als du auf die Welt kamst, hast du bitterlich geweint und alle um dich herum haben freudig gelacht. Gestalte dein Leben so, dass du, wenn du die Welt verlässt, freudig lachst und alle um dich herum weinen.“

Der Buddhismus verbreitete sich allmählich in Indien. Im 3. Jahrhundert. Chr e. Der Buddhismus wurde vom legendären König Ashoka zur Staatsreligion erklärt. Der König widmete alle seine Bemühungen der Verbreitung mit friedlichen Mitteln. Im 1. Jahrhundert v. Chr e. Der Buddhismus spaltete sich in Hinayana (kleine rechte Hand), das für die erleuchtete Minderheit bestimmt war, und Mahayana (großes Fahrzeug), eine vulgarisierte Lehre Buddhas, die sich an diejenigen richtete, für die der unpersönliche Gott unzugänglich war.

Im Mittelalter wurde der Buddhismus zu einer der Weltreligionen und verbreitete sich im 13. Jahrhundert hauptsächlich außerhalb Indiens und Indiens selbst. Buddhistische Gemeinschaften existierten weitgehend nicht mehr.

Ende des 12. Jahrhunderts. Mahayana verbreitete sich nach Japan, wo es als Zen-Buddhismus bekannt wurde. Hier gibt es zwei einflussreichste buddhistische Schulen – Rinzai und Soto. Es gab ein Sprichwort, das die Spezialisierung der Schulen widerspiegelte: „Rinzai ist für Samurai, Soto ist für Bürger.“

Hindi-Religion

Wer Gott liebt, kann den Menschen nicht mehr lieben, er hat sein Verständnis für die Menschheit verloren; aber auch umgekehrt: Wenn jemand einen Menschen liebt, wirklich von ganzem Herzen liebt, kann er Gott nicht mehr lieben.

Mit Beginn des 4. Quartals wird an russischen Schulen ein neuer Bildungskurs mit dem Titel „Grundlagen religiöser Kulturen und säkulare Ethik“ angeboten. Diesem Ereignis gingen hitzige Debatten voraus, die meiner Meinung nach noch lange nicht nachlassen werden. Persönlich empfinde ich dieses Ereignis als eine Niederlage des gesunden Menschenverstandes im Kampf gegen die aktive Durchsetzung der Interessen bestimmter Bürgergruppen. Ich leugne keineswegs die enorme Rolle der Religion als solche in einem bestimmten Stadium der menschlichen Entwicklung und erkenne die Notwendigkeit ihrer Existenz in diesem Stadium an. Außerdem habe ich nichts dagegen, wenn Menschen an Gott glauben. Hindi-Religion. Wenn jemand glaubt oder glauben will, ist das seine Sache. Aber ich bin kategorisch dagegen, Religion an einer säkularen Schule zu unterrichten, und ich werde versuchen zu erklären, warum.

Leider konnte ich mich weder mit dem Lehrbuch „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ noch mit einem anderen vertraut machen (schließlich werden dort auch Islam, Judentum usw. unterrichtet), aber ich denke, dieses Lehrbuch würde meine Position nicht ändern. Beamte sagten, dass die Ziele dieses Kurses und die Lehrbücher, anhand derer er gelehrt wird, keine „missionarische Tätigkeit“ umfassen, d. h. Den zerbrechlichen Kindern den Glauben an Gott einzuflößen (da sie anfangen werden, Schüler der vierten Klasse zu unterrichten, bin ich mir sicher, dass ihr Geist zerbrechlich ist). Im Unterricht zu den „Grundlagen der Weltreligionen“ werden den Kindern Freundlichkeit, Barmherzigkeit, Verantwortung, Moral und wahrscheinlich auch andere positive Eigenschaften anhand von Beispielen aus der Bibel, dem Koran, dem Talmud und anderen heiligen Büchern vermittelt. Ich habe eine Frage: Gibt es in der Geschichte Russlands (und der gesamten Menschheit im Allgemeinen) wirklich einen Mangel an solchen Beispielen? Gibt es einen solchen Mangel, dass es notwendig ist, die Bibel zu studieren, um mehr über Beispiele von Freundlichkeit, Selbstaufopferung, Empathie, Verantwortung und Barmherzigkeit zu erfahren? Die gesamte russische Geschichte ist voller solcher Beispiele. Darüber hinaus war ich beeindruckt von der Meinung des Verfassers des Lehrbuchs „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ in einer Nachricht einer der Nachrichtenagenturen. Ich werde diesen Absatz vollständig zitieren: „Der Autor des Lehrbuchs über die Grundlagen der orthodoxen Kultur, der berühmte Missionar Protodeacon Andrei Kuraev, wiederum glaubt, dass die Aufgabe des Experiments zur Einführung der Grundlagen der religiösen Kultur in der Schule darin besteht, sich zu assimilieren.“ von Kindern die Grundwerte einer bestimmten Religion zu vermitteln und nicht, ihren künstlerischen Horizont zu erweitern und Toleranz zu fördern, wie es die Beamten wollen.“ Soweit ich weiß, sind die Grundwerte der gesamten zivilisierten Weltgemeinschaft dieselben, und um sie zu assimilieren, muss man kein religiöser Mensch sein. Es reicht aus, normal erzogen zu werden. Gerade durch die Erweiterung des kunsthistorischen (und ich würde hinzufügen, kulturellen) Horizonts und die Förderung der Toleranz könnte man die Einführung solcher Lehren zumindest irgendwie rechtfertigen. Offenbar hält der Autor des Lehrbuchs diese Ziele für unwichtig, und ich bezweifle, dass er in seinem Lehrbuch gegen seine eigenen Überzeugungen verstoßen hat. Ich bin sicher, dass der einzige Zweck des Experiments für den Klerus darin besteht, die Zahl der Gemeindemitglieder zu erhöhen. Dies lässt sich anhand der Aussage von Erzbischof Mark von Berlin, Deutschland und Großbritannien beurteilen: „In diesen Lektionen kann man junge Menschen an kirchliche Themen heranführen, auch junge Menschen, die aufgrund ihrer häuslichen Erziehung weit von der Kirche entfernt sind.“ Schulkinder werden das Fach „Das Gesetz Gottes“ einfach ablehnen, oder es wird ihnen von Anfang an nicht erlaubt, ihre Eltern werden es nicht fördern. Inzwischen besteht in den Lehrveranstaltungen des Kurses „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ die Möglichkeit zu stärkerer missionarischer Tätigkeit.“ Der Erzbischof argumentiert auch, dass die säkulare Ethik (die von den meisten Eltern für ihre Kinder gewählt wird) ihnen nichts bringt und dass ein Mensch „die Grundlagen der orthodoxen Kultur braucht, weil er sonst beispielsweise Dostojewski oder Gogol nicht verstehen kann.“ und die gesamte russische Literatur.“

Die letzte Aussage hat mich einfach erstaunt. Ethik ist nutzlos, und ohne an Gott zu glauben, kann man die Bedeutung von „Tote Seelen“, „Der Spieler“ und allem anderen nicht verstehen (ich frage mich, ob die sowjetischen Schriftsteller zumindest für einen Atheisten verständlich geblieben sind?). Eines der Argumente für die Einführung von Religionsunterricht in russischen Schulen (hauptsächlich von muslimischen spirituellen Führern vorgebracht) ist, dass es die falsche, perverse Interpretation des Islam ist, die es Extremisten ermöglicht, Terroristen vorzubereiten, indem sie sie absichtlich in die Irre führen, und dass ein qualitativ hochwertiger spiritueller und religiöser Unterricht dies tun sollte dieses Problem lösen. Das erste, was bei dieser Logik ins Auge fällt, ist, dass in den Republiken des Nordkaukasus der Religionsunterricht fast überall verbreitet ist und die meisten russischen Terroristen von dort stammen.

Ich würde die gegenteilige Schlussfolgerung ziehen: Eine Person, die nicht an Gott glaubt, hat keinen Grund für religiöse Feindseligkeit, Intoleranz oder Extremismus. In der Sowjetunion gab es keine Religion und daher gab es auch keinen religiösen Extremismus. Das im Land durchgeführte Bildungsexperiment kann zur Bildung einer religiösen Weltanschauung bei einer großen Zahl von Kindern führen, die anschließend von ihren spirituellen Führern geleitet werden.

Nun zum eigentlichen Konzept des „Experimentes“. Ein Experiment beinhaltet die Untersuchung eines Parameters oder Indikators. Zunächst wird eine quantitative oder qualitative (oder eine andere) Bewertung des untersuchten Indikators vorgenommen, dann werden die Bedingungen geändert, die den Indikator beeinflussen, und dann wird die Änderung des Indikators bewertet. Ich würde wirklich gerne wissen, wie und wann das „Niveau“ von Freundlichkeit, Moral oder Spiritualität bei Schülern der 4. Klasse gemessen wurde?

Auf Basis welcher Daten wird in ein paar Jahren eine Schlussfolgerung über den Erfolg oder Misserfolg des Experiments gezogen und ob es sich lohnt, es im ganzen Land auszuweiten? Ist es wirklich möglich, aus einem 10- bis 15-jährigen Kind eine Schlussfolgerung darüber zu ziehen, wie moralisch und spirituell ein Mensch mit 25 sein wird? Eine Aussage über den Erfolg des Experiments wird meines Wissens nach durch eine Befragung von Schülern und deren Eltern getroffen. Die Forscher werden herausfinden, ob sich die Kinder für diesen Unterricht interessiert haben und ob sie ihn weiterhin besuchen möchten. Das Kriterium ist höchst umstritten. Nicht alles, was interessant ist, ist nützlich und umgekehrt. Die Schlussfolgerung über die Zweckmäßigkeit des Unterrichtens eines bestimmten Fachs sollte auf der Grundlage der Vorteile getroffen werden, die es mit sich bringt. Hindi-Religion Der Versuch, den Gläubigen zu beweisen, dass Religion in der Schule nicht gelehrt werden sollte, mit der Begründung, es gäbe keinen Beweis für die Existenz Gottes, ist sinnlos. Für Gläubige ist das kein Argument. Deshalb habe ich die Vorteile erwähnt. Warum gibt es überhaupt Schulen und andere Bildungseinrichtungen? Verlässliches Wissen an die nächste Generation weitergeben, auf dessen Grundlage Wissenschaft, Technik und Gesellschaft weiterentwickelt werden. Es war die Kontinuität des Wissens, die es der Menschheit ermöglichte, solche Höhen der Entwicklung zu erreichen.

Und das in der Schule (insbesondere in der Grundschule) vermittelte Wissen legt die Grundlage für alle anderen Informationswahrnehmungen. Die Schule sollte lehren, was bereits absolut bewiesen und zweifelsfrei ist. Religiöse Persönlichkeiten geben selbst zu, dass Religion nicht zum wissenschaftlichen Bereich gehört. Religion ist etwas aus dem Bereich der übersinnlichen Erkenntnis; sie bedarf keines Beweises. Sie verlangt zu glauben. Die Schule soll nicht den Glauben lehren, sie hat eine andere Funktion. Die Schule soll Wissen und Verständnis vermitteln. Religion hat in der Schule keinen Platz. Man kann nicht gleichzeitig Darwins Evolutionstheorie und die Erschaffung von Mensch und Tier durch Gott behandeln. Diese Meinungen widersprechen einander, aber eine davon ist bewiesen und die andere wird lediglich zum Glauben empfohlen. Es gibt viele ähnliche Widersprüche, die beim Religionsunterricht in der Schule auftreten werden. Nicht jedes Kind wird in der Lage sein, eine Schlussfolgerung darüber zu ziehen, wo der religiöse Mythos und wo die wissenschaftliche Wahrheit ist (nicht alle Erwachsenen könnten das). Deshalb hoffe ich, dass hochrangige Beamte den Kindern dies ersparen und den Eltern die Kontrolle ersparen, ob ihr Kind in einer für seine geistige Entwicklung geschaffenen Einrichtung zum religiösen Fanatiker gemacht wurde. Hindi-Religion

Leidenschaften sind die Feinde des Friedens, aber ohne sie gäbe es weder Kunst noch Wissenschaft auf dieser Welt und jeder würde nackt auf einem Haufen seines eigenen Mists dösen.

Die tausendjährige kulturelle Tradition Indiens hat sich in engem Zusammenhang mit der Entwicklung der religiösen Vorstellungen seiner Menschen entwickelt. Die wichtigste religiöse Bewegung war der Hinduismus (mehr als 80 % der indischen Bevölkerung folgen ihm mittlerweile). Die Wurzeln dieser Religion reichen bis in die Antike zurück.

Vedismus. Die religiösen und mythologischen Vorstellungen der Stämme der vedischen Ära lassen sich anhand der Denkmäler dieser Zeit beurteilen – der Veden, die reichhaltiges Material zu Mythologie, Religion und Ritualen enthalten. Vedische Hymnen galten und gelten in Indien als heilige Texte; sie wurden mündlich von Generation zu Generation weitergegeben und sorgfältig aufbewahrt. Die Gesamtheit dieser Überzeugungen wird Vedismus genannt. Der Vedismus war keine panindische Religion, sondern blühte nur im östlichen Punjab und Uttar Prodesh auf, wo eine Gruppe indoarischer Stämme lebte. Sie war die Schöpferin des Rigveda und anderer vedischer Sammlungen (Samhita).

Der Vedismus zeichnete sich durch die Vergöttlichung der Natur als Ganzes (durch die Gemeinschaft himmlischer Götter) und einzelner natürlicher und sozialer Phänomene aus: So ist Indra der Gott der Gewitter und des starken Willens; Varuna ist der Gott der Weltordnung und Gerechtigkeit; Agni – Gott des Feuers und des Herdes; Soma ist der Gott des heiligen Getränks. Insgesamt gelten 33 Götter als die höchsten vedischen Gottheiten. Die Indianer der vedischen Ära teilten die ganze Welt in drei Sphären ein – Himmel, Erde, Antarizhna (den Raum zwischen ihnen), und mit jeder dieser Sphären wurden bestimmte Gottheiten in Verbindung gebracht. Zu den Göttern des Himmels gehörte Varuna; an die Götter der Erde - Agni und Soma. Es gab keine strenge Hierarchie der Götter; Das vedische Volk wandte sich einem bestimmten Gott zu und stattete ihn mit den Eigenschaften vieler Götter aus. Der Schöpfer von allem: Götter, Menschen, Erde, Himmel, Sonne – war eine bestimmte abstrakte Gottheit Purusha. Alles um ihn herum – Pflanzen, Berge, Flüsse – galt als göttlich, und wenig später erschien die Lehre von der Seelenwanderung. Das vedische Volk glaubte, dass die Seele eines Heiligen nach dem Tod in den Himmel kommt und die Seele eines Sünders in das Land Yama. Götter waren wie Menschen fähig zu sterben.

Viele Merkmale des Vedismus fanden Eingang in den Hinduismus; dies war eine neue Stufe in der Entwicklung des spirituellen Lebens, d. h. Entstehung der ersten Religion.

Hinduismus. Im Hinduismus tritt Gott als Schöpfer in den Vordergrund und es wird eine strenge Götterhierarchie etabliert. Die Trimurti (Dreifaltigkeit) der Götter Brahma, Shiva und Vishnu erscheint. Brahma ist der Herrscher und Schöpfer der Welt, er war verantwortlich für die Aufstellung sozialer Gesetze (Tharmas) auf der Erde, die Einteilung in Varnas; er ist der Bestrafer der Ungläubigen und Sünder. Vishnu ist der Schutzgott; Shivu ist der Zerstörergott. Die zunehmende Sonderrolle der letzten beiden Götter führte zur Entstehung zweier Richtungen im Hinduismus – Vaishnavismus und Shaivismus. Ein ähnlicher Entwurf wurde in den Texten der Puranas verankert – den wichtigsten Denkmälern des hinduistischen Denkens, die sich im ersten Jahrhundert n. Chr. entwickelten.

Frühe hinduistische Texte sprechen von zehn Avataren (Abstiegen) Vishnus. Im achten Teil erscheint er in der Gestalt von Krishna, dem Helden des Yadava-Stammes. Diese Ovatara wurde zu einer beliebten Handlung und ihr Held wurde zu einer Figur in zahlreichen Werken. Der Krishna-Kult erlangte eine solche Popularität, dass aus dem Vishnaismus eine gleichnamige Bewegung entstand. Das neunte Avatara, in dem Vishnu in der Gestalt Buddhas erscheint, ist das Ergebnis der Einbeziehung buddhistischer Ideen in den Hinduismus.

Der Kult um Shiva, der in der Trias der Hauptgötter die Zerstörung verkörperte, erfreute sich schon sehr früh großer Beliebtheit. In der Mythologie werden Shiva mit verschiedenen Eigenschaften in Verbindung gebracht – er ist eine asketische Fruchtbarkeitsgottheit, ein Schutzpatron des Viehs und ein Schamanentänzer. Dies deutet darauf hin, dass lokale Glaubensvorstellungen in den orthodoxen Shiva-Kult eingemischt waren.

Die Inder glaubten, dass man kein Hindu werden kann – man kann nur als solcher geboren werden; dass Varna, die soziale Rolle, für immer vorbestimmt ist und es eine Sünde ist, sie zu ändern. Besonders im Mittelalter gewann der Hinduismus an Bedeutung und wurde zur Hauptreligion der Bevölkerung. Das „Buch der Bücher“ des Hinduismus war und ist die „Bhagavad Gita“, Teil des ethischen Gedichts „Mahabharata“, in dessen Zentrum die Liebe zu Gott und damit der Weg zur religiösen Befreiung steht.

Buddhismus . Viel später als der Vedismus entwickelte sich in Indien der Buddhismus. Der Schöpfer dieser Lehre, Sidgartha Shanyamuni, wurde 563 in Lumbina in eine Kshatriya-Familie geboren. Im Alter von 40 Jahren erlangte er die Erleuchtung und wurde Buddha genannt. Es ist unmöglich, den Zeitpunkt des Erscheinens seiner Lehren genauer zu sagen, aber die Tatsache, dass Buddha eine echte historische Person ist, ist eine Tatsache.

Der Buddhismus ist in seinen Ursprüngen nicht nur mit dem Brahmanismus verbunden, sondern auch mit anderen religiösen und religiös-philosophischen Systemen des alten Indien. Die Analyse dieser Zusammenhänge zeigt, dass die Entstehung des Buddhismus auch durch objektive gesellschaftliche Prozesse bedingt und ideologisch vorbereitet war. Der Buddhismus entstand nicht aus der „Offenbarung“ eines Wesens, das göttliche Weisheit erlangt hatte, wie Buddhisten behaupten, oder aus der persönlichen Kreativität eines Predigers, wie westliche Buddhisten normalerweise glauben. Aber der Buddhismus war keine mechanische Sammlung bestehender Ideen. Er führte in sie viele neue Dinge ein, die gerade durch die gesellschaftlichen Bedingungen der Ära seiner Entstehung entstanden waren.

Zunächst wurden Elemente der neuen Religionslehre, wie die buddhistische Tradition behauptet, von Mönchen mündlich an ihre Schüler weitergegeben. Sie begannen relativ spät, literarische Form zu erhalten – im 2.-1. Jahrhundert. Chr.

Der Pali-Korpus buddhistischer kanonischer Literatur, der um 80 v. Chr. entstand, ist erhalten geblieben. nach Sri Lanka und später „Tipitaka“ (Sanskrit – „Tripitaka“) – „drei Körbe des Gesetzes“ genannt.

Im 3.-1. Jahrhundert. Chr. und in den ersten Jahrhunderten n. Chr. Es findet eine Weiterentwicklung des Buddhismus statt, insbesondere wird eine zusammenhängende Biographie des Buddha erstellt und kanonische Literatur gebildet. Klösterliche Theologen entwickeln logische „Rechtfertigungen“ für die wichtigsten religiösen Dogmen, die oft als „Philosophie des Buddhismus“ bezeichnet werden. Theologische Feinheiten blieben Eigentum eines relativ kleinen Kreises von Mönchen, die die Möglichkeit hatten, ihre ganze Zeit schulischen Auseinandersetzungen zu widmen. Gleichzeitig entwickelte sich eine andere, moralische und kultische Seite des Buddhismus, d.h. ein „Weg“, der jeden zum Ende des Leidens führen kann. Dieser „Weg“ war tatsächlich die ideologische Waffe, die dazu beitrug, die arbeitenden Massen viele Jahrhunderte lang im Gehorsam zu halten.

Der Buddhismus bereicherte die religiöse Praxis mit einer Technik, die sich auf den Bereich des individuellen Kults bezieht. Damit ist eine Form religiösen Verhaltens wie Bhavana gemeint – die Vertiefung in sich selbst, in die eigene innere Welt mit dem Ziel einer konzentrierten Reflexion über die Wahrheiten des Glaubens, die in Richtungen des Buddhismus wie „Chan“ und „Zen“ weiter verbreitet wurde. Viele Forscher glauben, dass die Ethik im Buddhismus einen zentralen Platz einnimmt und es sich daher eher um eine ethische, philosophische Lehre und nicht um eine Religion handelt. Die meisten Konzepte im Buddhismus sind vage und mehrdeutig, was ihn flexibler und anpassungsfähiger an lokale Kulte und Überzeugungen macht und zur Transformation fähig ist. So bildeten die Anhänger Buddhas zahlreiche Klostergemeinschaften, die zu den Hauptzentren für die Verbreitung der Religion wurden.

In der Maurya-Zeit bildeten sich im Buddhismus zwei Richtungen heraus: die Sthaviravadins und die Mahasangikas. Letztere Lehre bildete die Grundlage des Mahayana. Die ältesten Mahayana-Texte stammen bereits aus dem ersten Jahrhundert vor Christus. Eine der wichtigsten in der Mahayana-Doktrin ist die Lehre vom Bodhisattva, einem Wesen, das in der Lage ist, ein Buddha zu werden, das sich der Erreichung des Nirvana nähert, aber aus Mitgefühl für die Menschen nicht in dieses eintritt. Buddha galt nicht als reale Person, sondern als höchstes absolutes Wesen. Sowohl Buddha als auch Bodhisattva sind Objekte der Verehrung. Dem Mahayana zufolge erfolgt die Erreichung des Nirvanas durch den Bodhisattva, und aus diesem Grund erhielten die Klöster im ersten Jahrhundert n. Chr. großzügige Opfergaben von den herrschenden Mächten. Die Aufteilung des Buddhismus in zwei Zweige: Hinayana („kleines Fahrzeug“) und Mahayana („großes Fahrzeug“) wurde vor allem durch Unterschiede in den gesellschaftspolitischen Lebensbedingungen in bestimmten Teilen Indiens verursacht. Hinayana, das enger mit dem frühen Buddhismus verbunden ist, erkennt Buddha als einen Mann an, der den Weg zur Erlösung gefunden hat, die nur durch den Rückzug aus der Welt – das Mönchtum – erreichbar ist. Mahayana basiert auf der Möglichkeit der Erlösung nicht nur für Einsiedlermönche, sondern auch für Laien, und der Schwerpunkt liegt auf aktiven Predigtaktivitäten und Eingriffen in das öffentliche und staatliche Leben. Mahayana konnte sich im Gegensatz zu Hinayana leichter über die Grenzen Indiens hinaus verbreiten und führte zu vielen Interpretationen und Bewegungen; Buddha wurde nach und nach zur höchsten Gottheit, zu seinen Ehren wurden Tempel gebaut und religiöse Handlungen durchgeführt.

Ein wichtiger Unterschied zwischen Hinayana und Mahayana besteht darin, dass Hinayana den Weg zur Erlösung für Nicht-Mönche, die freiwillig auf das weltliche Leben verzichtet haben, völlig ablehnt. Im Mahayana spielt der Kult der Bodhisattvas eine wichtige Rolle – Personen, die bereits in der Lage sind, ins Nirvana einzutreten, aber das Erreichen des Endziels verbergen, um anderen, nicht unbedingt Mönchen, dabei zu helfen, es zu erreichen, und ersetzen damit die Anforderung dazu Verlassen Sie die Welt mit dem Ruf, sie zu beeinflussen.

Der frühe Buddhismus zeichnet sich durch seine Einfachheit des Rituals aus. Sein Hauptelement ist: der Buddha-Kult, Predigten, Verehrung heiliger Stätten im Zusammenhang mit der Geburt, Erleuchtung und dem Tod von Guatama, Verehrung von Stupas – religiösen Gebäuden, in denen die Relikte des Buddhismus aufbewahrt werden. Mahayana fügte dem Buddha-Kult die Verehrung von Bodhisattvas hinzu und verkomplizierte dadurch das Ritual: Gebete und verschiedene Arten von Zaubersprüchen wurden eingeführt, Opfer wurden praktiziert und es entstand ein großartiges Ritual.

Wie jede Religion enthielt auch der Buddhismus die Idee der Erlösung – im Buddhismus wird sie „Nirvana“ genannt. Dies kann nur durch die Befolgung bestimmter Gebote erreicht werden. Leben ist Leiden, das im Zusammenhang mit der Sehnsucht entsteht, der Sehnsucht nach dem irdischen Dasein und seinen Freuden. Deshalb sollte man Wünsche aufgeben und dem „Achtfachen Pfad“ folgen – aufrichtige Ansichten, aufrichtiges Verhalten, aufrichtige Bemühungen, aufrichtige Rede, aufrichtige Gedanken, aufrichtige Erinnerung, aufrichtiges Leben und Selbstverbesserung. Die ethische Seite spielte im Buddhismus eine große Rolle. Wenn man dem Achtfachen Pfad folgt, muss man sich auf sich selbst verlassen und darf keine Hilfe von außen suchen. Der Buddhismus erkannte die Existenz eines Schöpfergottes nicht an, von dem alles auf der Welt abhängt, einschließlich des menschlichen Lebens. Die Ursache allen irdischen Leidens des Menschen liegt in seiner persönlichen Blindheit; Unfähigkeit, weltliche Wünsche aufzugeben. Nur durch das Auslöschen aller Reaktionen auf die Welt, durch die Zerstörung des eigenen „Ichs“, kann Nirvana erreicht werden.

Philosophie. Die Philosophie erreichte im alten Indien einen sehr hohen Entwicklungsstand. Die indische Philosophie ist wirklich eine „lebende Frucht“, die mit ihren Säften weiterhin das menschliche Denken der Welt nährt. Die indische Philosophie hat völlige Kontinuität bewahrt. Und keine Philosophie hat den Westen so stark beeinflusst wie die indische.

Die Suche nach „dem Licht, das aus dem Osten kommt“, „der Wahrheit über den Ursprung der Menschheit“, mit der sich in den 60er und 70er Jahren unseres Jahrhunderts viele Philosophen, Theosophen und schließlich Hippies beschäftigten, ist ein offensichtlicher Beweis der lebendigen Verbindung, die die westliche Kultur mit Indien verbindet. Indische Philosophie ist nicht nur exotisch, sondern gerade die Attraktivität von Heilrezepten, die einem Menschen zum Überleben verhelfen. Eine Person kennt vielleicht die Feinheiten der Theorie nicht, praktiziert aber Yoga-Atemübungen aus rein medizinischen und physiologischen Gründen. Der Hauptwert der alten indischen Philosophie liegt in ihrem Appell an die innere Welt des Menschen; sie eröffnet einer moralischen Persönlichkeit eine Welt voller Möglichkeiten, und darin liegt wahrscheinlich das Geheimnis ihrer Attraktivität und Vitalität.

Die altindische Philosophie zeichnet sich durch die Entwicklung innerhalb bestimmter Systeme oder Schulen und ihre Unterteilung in zwei große Gruppen aus: Die erste Gruppe sind die orthodoxen philosophischen Schulen des alten Indien, die die Autorität der Veden anerkennen (Vedanta (IV-II Jahrhundert v. Chr.), Mimamsa (VI. Jahrhundert v. Chr.), Sankhya (VI. Jahrhundert v. Chr.), Nyaya (III. Jahrhundert v. Chr.), Yoga (II. Jahrhundert v. Chr.), Vaisheshika (VI.-V. Jahrhundert v. Chr.). Die zweite Gruppe sind heterodoxe Schulen, die die Autorität der Veden nicht anerkennen (Jainismus (IV. Jahrhundert v. Chr.), Buddhismus (VII-VI. Jahrhundert v. Chr.), Charvaka-Lokayata).

Die berühmteste Schule der altindischen Materialisten war die Lokayata. Die Lokayatniks widersetzten sich den wichtigsten Bestimmungen religiöser und philosophischer Schulen, gegen die religiöse „Befreiung“ und die Allmacht der Götter. Sie betrachteten die Sinneswahrnehmung als die Hauptquelle des Wissens. Die große Errungenschaft der altindischen Philosophie war die atomistische Lehre der Vainishika-Schule. Die Sankhya-Schule spiegelte viele wissenschaftliche Errungenschaften wider. Einer der größten antiken indischen Philosophen war Nacharjuna, der das Konzept der universellen Relativität oder „universellen Leerheit“ entwickelte und auch den Grundstein für die Schule der Logik in Indien legte. Bis zum Ende der Antike genoss die idealistische Schule des Vedanta den größten Einfluss, doch rationalistische Konzepte spielten eine wichtige Rolle.

Jainismus. Die Jain-Schule entstand im 6. Jahrhundert v. Chr. auf der Grundlage der Entwicklung von Lehren (Weisen). Sie ist eine der unorthodoxen philosophischen Schulen des alten Indien. Der Jainismus entstand zeitgleich mit dem Buddhismus und auch in Nordindien. Es beinhaltete die Lehren des Hinduismus über die Wiedergeburt der Seelen und die Belohnung für Taten. Gleichzeitig predigt er noch strengere Regeln, keinem Lebewesen Schaden zuzufügen. Da das Pflügen des Landes zur Zerstörung von Lebewesen – Würmern, Insekten – führen kann, wurden die Jains immer nicht von Bauern, sondern von Händlern, Handwerkern und Geldverleihern dominiert. Zu den ethischen Grundsätzen des Jainismus gehören Gelübde der Wahrhaftigkeit, Zurückhaltung, Leidenschaftslosigkeit und ein striktes Diebstahlverbot. Die Philosophie des Jainismus erhielt ihren Namen von einem der Gründer – Vardhaman, der den Spitznamen „der Gewinner“ („Jina“) trägt. Das Ziel der Lehren des Jainismus besteht darin, eine Lebensweise zu erreichen, in der es möglich ist, einen Menschen von Leidenschaften zu befreien. Der Jainismus betrachtet die Entwicklung des Bewusstseins als das Hauptmerkmal der Seele eines Menschen. Der Bewusstseinsgrad der Menschen ist unterschiedlich. Dies liegt daran, dass die Seele dazu neigt, sich mit dem Körper zu identifizieren. Und trotz der Tatsache, dass die Seele von Natur aus perfekt ist und ihre Möglichkeiten grenzenlos sind, einschließlich der Grenzen des Wissens; Auch die Seele (gebunden an den Körper) trägt die Last vergangener Leben, vergangener Handlungen, Gefühle und Gedanken in sich. Der Grund für die Begrenztheit der Seele liegt in ihren Anhaftungen und Leidenschaften. Und hier ist die Rolle des Wissens enorm, nur es kann die Seele von Anhaftungen, von Materie befreien. Dieses Wissen wird von Lehrern weitergegeben, die ihre eigenen Leidenschaften erobert haben (daher Gina – Winner) und in der Lage sind, dies anderen beizubringen. Wissen ist nicht nur Gehorsam gegenüber dem Lehrer, sondern auch richtiges Verhalten und Handeln. Die Befreiung von Leidenschaften wird durch Askese erreicht.

Yoga. Yoga basiert auf den Veden und ist eine der vedischen Philosophieschulen. Yoga bedeutet „Konzentration“, als sein Begründer gilt der Weise Patanjali (2. Jahrhundert v. Chr.). Yoga ist eine Philosophie und Praxis. Yoga ist ein individueller Heilsweg und soll vor allem durch Meditation die Kontrolle über Gefühle und Gedanken erlangen. Im Yoga-System wird der Glaube an Gott als Element einer theoretischen Weltanschauung und als Voraussetzung für praktisches Handeln zur Befreiung vom Leiden betrachtet. Die Verbindung mit dem Einen ist notwendig, um die eigene Einheit zu verwirklichen. Bei erfolgreicher Beherrschung der Meditation gelangt eine Person in einen Zustand des Samadhi (d. h. einen Zustand völliger Introvertiertheit, der nach einer Reihe körperlicher und geistiger Übungen und Konzentration erreicht wird). Darüber hinaus beinhaltet Yoga auch Regeln für die Ernährung. Lebensmittel werden entsprechend den drei Erscheinungsformen der materiellen Natur, zu denen sie gehören, in drei Kategorien eingeteilt. Beispielsweise kann Nahrung in den Gunas der Unwissenheit und Leidenschaft Leid, Unglück und Krankheit verstärken (hauptsächlich Fleisch). Yogalehrer legen besonderen Wert auf die Notwendigkeit, Toleranz gegenüber anderen Lehren zu entwickeln.

Die tausend Hymnen des Rig Veda sowie spätere Denkmäler der vedischen Literatur liefern reichhaltiges Material für Urteile über die Natur der religiösen Überzeugungen der Arier. Der Vergleich mit der Mythologie anderer Völker zeigt manchmal die weit entfernten indogermanischen Ursprünge der vedischen Religion. Übrigens lassen sich auch slawische Parallelen erkennen: So entspricht beispielsweise die Donnergottheit Parjanya Perun, der Gott des Feuers heißt Agni (vgl. russisch „Feuer“), der Gott des Windes ist Vayu (vgl. russisch „ Blasen"). Die Veden stehen der Religion und Kultur des alten Iran besonders nahe, da sich die indische Gruppe der arischen Stämme erst recht spät von ihren iranischen Gegenstücken trennte. Sowohl in Indien als auch im Iran verehrten sie beispielsweise den Gott Mithra und tranken bei religiösen Zeremonien Soma – ein heiliges Getränk, das offenbar eine narkotische Wirkung hatte. Sogar einige Mythen waren unter den alten Indern und Iranern verbreitet.

Mythologische Beschreibungen in rigvedischen Hymnen beziehen sich oft auf Naturphänomene. Es gibt keine stabile Götterhierarchie (so wie sie in der damaligen Gesellschaft nicht sichtbar ist), einige Charaktere waren jedoch Lieblingshelden der Mythen. So erzählen viele Hymnen des Rig Veda von den Heldentaten des Gottes Indra, der an der Spitze seiner Truppe auf einem Streitwagen mit einem „Blitz“ in der Hand gegen ein formloses Monster kämpfte. Als der Drache besiegt wurde, strömten Wasserbäche wie Kuhherden – es regnete auf die Felder. Die meisten Hymnen des Rig Veda hatten mit Ritualen zu tun, und die Geschichte von Indras Kampf mit dem Drachen wurde offenbar beim Neujahrsfest gesungen.

Man glaubte, dass die Götter im Himmel lebten, und ihr Name ist es auch

Devas -verbunden mit Wörtern, die Himmel, Tageslicht bedeuten. Bestimmte Merkmale in den vedischen Texten weisen auf ihre anthropomorphe Erscheinung hin, es gibt jedoch keine spezifische Beschreibung dieser Erscheinung, und in der Wissenschaft ist es allgemein anerkannt, dass die Arier keine Götterbilder verehrten. Die meisten mythologischen Charaktere der vedischen Religion sind männlich, es gibt aber auch weibliche Bilder (Morgendämmerung, Nacht, Erde usw.). Bei einem häufigen Opfer wurden die Götter „eingeladen“, auf einem Bett aus heiligem Gras um ein Feuer zu sitzen und als Ehrengäste mit Essen und Trinken „verwöhnt“ zu werden. Sie gossen Öl ins Feuer und warfen Gerstenkörner, während sie den Gott Agni als einen Götterboten ansprachen. Es wurde angenommen, dass die Opfer zusammen mit dem Rauch in den Himmel getragen wurden und die gesättigten Götter dann ihren irdischen Anbetern Essen schickten. So fand ein gewisser „Kreislauf der Materie“ statt, und im Zentrum dieses kosmischen Prozesses stand ein Priester – ein Mittler zwischen der Welt der Götter und der Menschen, von dem die Himmlischen Nahrung nahmen.

Anfangs gab es keine dauerhaften Kultstätten – Tempel – aber die vedischen Arier bauten spezielle Altäre für besonders bedeutsame rituelle Zeremonien. Späte vedische Texte enthalten detaillierte Beschreibungen der Pläne dieser komplexen Strukturen, beispielsweise in Form eines riesigen Vogels. Opferungen auf mehreren Feuern eines solchen Altars wurden über viele Tage hinweg durchgeführt, und einige Ritualzyklen dauerten mehr als ein Jahr. An ihnen nahmen ganze Gruppen von Priestern teil, von denen jeder besondere Aufgaben wahrnahm. Jede Handlung magischer Natur wurde detailliert geregelt. Ebenso wichtig war die Äußerung von Appellen an die Götter. Manchmal sind es einfache Bitten, die einen einfachen Gedanken zum Ausdruck bringen: „Ich bin für dich, du bist für mich“ oder Hinweise auf die Großzügigkeit einer Gottheit, die ohne zu sparen diejenigen belohnt, die ihn loben. Manchmal wird der Name Gottes beharrlich wiederholt, um magische Macht über ihn zu erlangen und ihn zu zwingen, eine Bitte zu erfüllen. Der Zauberspruch selbst erhält dann den Charakter einer Forderung.

In den Köpfen der Ritualteilnehmer symbolisiert das Ritual keine kosmischen Phänomene, sondern verursacht sie: Die Sonne wird nicht aufgehen, wenn der Spender nicht am Ende der Nacht ein Feuer auf dem Altar entzündet. Das Opfer wird als treibende Kraft der Weltprozesse konzeptualisiert. Die Götter entscheiden nichts willkürlich, ihnen fehlt der freie Wille und in diesem Sinne sind sie nicht einmal besonders mächtig. Am allerwenigsten geht es beim Ritualismus um lebendige Emotionen. Die Götter werden nicht angefleht, sondern kontrolliert. Manchmal wirken sie wie bloße Statisten einer liturgischen Aufführung. Die brahmanische Prosa zeichnet sich durch die Idee der Materialität der ganzen Welt (einschließlich des Reiches des Geistes und abstrakter Konzepte) und gleichzeitig der Wiederbelebung dieser Materie in Form von Gottheiten aus –Devata.

Alles auf der Welt ist miteinander verbunden und daher kann einer zum Instrument der Einflussnahme auf einen anderen gemacht werden. Es ist nur notwendig, diese Identität zu erkennen, auszudrücken und zu nutzen. Ritualisten gehen von der Existenz universeller Gesetze aus, denen die Götter selbst gehorchen. Das Weltbild der späten vedischen Ära basiert auf Magie.

Der spätvedische Ritualismus spielte eine große Rolle bei der Entstehung der alten indischen Kultur. Die Form der brahmanischen Prosa, bei der sich Text und Kommentar abwechseln, wurde zur Grundlage der Tradition der indischen Gelehrsamkeit und wurde ausnahmslos in späteren wissenschaftlichen oder philosophischen Abhandlungen reproduziert. Bei den Brahmanen bildete sich eine bewusste Haltung gegenüber der rituellen Praxis – der nächste Schritt bestand darin, andere Aspekte menschlichen Handelns zu verstehen.

Unmittelbar an die Brahmanen angrenzend – und teilweise einfach in diese eingerechnet –Aranyaki Und Upanishaden . Die Upanishaden basieren auf den Vorstellungen über den „Kreislauf der Materie“, die in den Brahmanas deutlich zum Ausdruck kommen. Das Opfer der Menschen geht an die Götter und kehrt als Entschädigung wieder zu den Menschen zurück. Aber der Mensch selbst wird als eine Art Opfer begriffen: Er durchläuft den Kreislauf der Existenz und rotiert zwischen dieser Welt und dieser Welt. Es entsteht ein KonzeptSamsara -Kreis der Wiedergeburten.

Der Begriff des Opfers wird in den Upanishaden zunehmend im übertragenen Sinne verwendet und wird zu einer Metapher. Es geht um Opfer nicht nur beim Essen, sondern auch bei Taten, Worten und Gedanken. Das gesamte Leben eines Menschen wird als Zyklus ritueller Abläufe von der Empfängnis bis zum Tod betrachtet. Die Verbrennung der Toten ist das letzte Opfer – brennende Körper. Alltägliches Verhalten wird als ritualisierte Handlung dargestellt, und die Person selbst wird als eine Reihe reiner und unreiner Taten dargestellt. Die wichtigste Lehre für indische Religionen entstehtKarma -die Vorstellung, dass Handlungen die Ursache für spätere Vergeltung sind.

Das Gesetz der Vergeltung stellte sicher, dass diejenigen, die religiöse Verdienste angesammelt hatten, in einer höheren Varna wiedergeboren wurden und Sünder in einer niedrigeren. Für Sünden konnte ein Mensch als Tier, Wurm oder Insekt geboren werden, und der Lohn für Gerechtigkeit war die Geburt als Gottheit. Somit waren die Götter selbst nicht frei vom Kreislauf der Wiedergeburt und Vergeltung – dem Karma.

Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr e. war geprägt von der Entstehung neuer religiöser Bewegungen. Der wichtigste davon war der Buddhismus, der zur ersten Weltreligion wurde. Die traditionelle Formel nennt die „drei Juwelen“ des Buddhismus: Das sind dieBuddha, Dharma - seine Lehre und Sangha - eine Gemeinschaft seiner Anhänger.

Prinz Siddhartha gilt als Begründer des Buddhismus. Der Gedanke an das Leid der Lebewesen führte ihn zur Askese. Nach vielen Jahren des Wanderns in Magadha, im Schatten eines mächtigen Feigenbaums, kam die Erleuchtung über ihn herab. Siddhartha wurde dann der Erleuchtete (Buddha). Im Wildpark in der Nähe von Pataliputra hielt er seine erste Dharma-Predigt, in der er die Grundlagen der Lehre darlegte. Sein Ruhm verbreitete sich und zum Zeitpunkt seines Todes war der Buddha von zahlreichen Schülern umgeben.

Ein charakteristisches Merkmal der buddhistischen Lehre ist die Definition des Lebens als Leiden. Leiden ist nicht nur mit der unvermeidlichen Ankunft von Krankheit und Tod verbunden, sondern auch mit dem Wunsch nach einer besseren Wiedergeburt, mit der Kette der Wiedergeburten. Buddha nennt die Ursache des Leidens ein leidenschaftliches Verlangen nach Leben, Reichtum, Vergnügen oder einem besseren Schicksal in einer neuen Existenz. Der Weg zur Befreiung vom Leiden erscheint ihm in der völligen Kontrolle über seinen Geist und sein Verhalten, und das ultimative Ziel istNirwana (wörtl. „Aussterben“), wonach ein Mensch die Kette durchbricht und nicht mehr wiedergeboren wird.

Deutliche Unterschiede zwischen der vedischen Religion und dem Buddhismus sind deutlich erkennbar. Wenn der vedische Opferkult hauptsächlich auf das Wohlergehen der Familie und der Gemeinschaft abzielte, dann war das Ziel der buddhistischen Lehre die Erlösung des Einzelnen. Dabei ging es natürlich speziell um religiöse Erlösung, und die Lehre wurde größtenteils in traditionellen Konzepten von Karma, der Kette der Wiedergeburten usw. formuliert. Gleichzeitig wurde in der wissenschaftlichen Literatur nicht ohne Grund darauf hingewiesen, dass der Buddhismus eine Religion ohne Gott sei. Für einen Schöpfergott war eigentlich kein Platz, obwohl in buddhistischen Texten immer wieder Gottheiten erwähnt werden – übernatürliche Wesen, die Menschen in ihrer irdischen Existenz unterstützen können. Sie scheinen sogar begeisterte Zuhörer der Predigten Buddhas zu sein, aber im Grunde dieser Religion – dem Erreichen des Nirvanas – sind diese Götter weder in der Lage, zu schaden noch zu helfen. Wenn die brahmanischen Priester als Vermittler der Menschen in der Kommunikation mit den Göttern fungierten, kann es in Sachen Erlösung nach den Vorstellungen des frühen Buddhismus keine Helfer geben. Äußere Rituale erweisen sich als nutzlos und blutige Opfer sind sogar eine Sünde, denn der Buddhismus verbreitet die Idee, Lebewesen keinen Schaden zuzufügen.

Auch die Einhaltung ritueller Reinheit ist nicht unbedingt erforderlich, und obwohl die Existenz einer Klassen-Kasten-Hierarchie in der Welt nicht in Frage gestellt wird, wird die religiöse Befreiung nicht vom sozialen Status einer Person abhängig gemacht. Der Buddhismus legt keinen großen Wert auf die Unterschiede zwischen Menschen aufgrund ihres Stammes oder ihrer Kaste und verhindert nicht die Kommunikation zwischen ihnen. Um die Erlösung zu erreichen, galt es als notwendig, auf das weltliche Leben – Eigentum und Familie, traditionelle äußere Bindungen und spirituelle Bindungen – zu verzichten. Mit rasiertem Kopf, in orangefarbenen Gewändern und mit einem Betteltopf in der Hand wanderten Anhänger des Erleuchteten Buddha durch Städte und Dörfer. Sie wurden gerufenBhikkhus, diese. „Bettler“.

Die Bettelbrüder verbrachten vier Monate im Jahr – die Regenzeit – in Höhlen und anschließend in eigens für sie errichteten Klöstern. Bhikkhus bildeten eine klösterliche Gemeinschaft – die Sangha. Die innere Organisation des Klosters entsprach den allgemeinen Grundsätzen altindischer Vereine – sei es ein Dorf oder eine städtische Handwerks- und Handelsgesellschaft. Die wichtigsten Fragen wurden durch allgemeine Abstimmung entschieden und das alltägliche Leben von einem gewählten Rat geregelt. Jungen ab dem achten Lebensjahr galten als Novizen, ab dem zwanzigsten Lebensjahr wurden sie Mönche. Ihre Aufgabe war die strikte Einhaltung der Klosterurkunde und die Wiederholung zahlreicher Gebote. In regelmäßigen Abständen wurden kollektive Reueaktionen organisiert, bei denen jeder Mönch seine Sünden bekannte und die ihm zugewiesene Sühne annahm. Die Mönche konnten an der Verbesserung ihres Klosters arbeiten, oft mit Heilung und Lehre, aber ihre Hauptaufgabe war unermüdliches mentales Training, das zur völligen Selbstbeherrschung beitragen und letztendlich zur Befreiung – dem Nirvana – führen sollte.

Im ursprünglichen Buddhismus gab es keine Tradition der Darstellung des Lehrers; es wurden nur Symbole Buddhas verehrt. Einige dieser Symbole und heiligen Gegenstände sind viel älter als der Buddhismus selbst. Die Verehrung des Feigenbaums beispielsweise (unter dem Siddhartha die Erleuchtung erlangte) geht offenbar auf den antiken Baumkult zurück. Das Rad – ein altes Symbol der Sonne und der königlichen Macht – wurde im Buddhismus zur Personifizierung der Lehre (die buddhistische Predigt selbst wurde „Drehen des Rades des Dharma“ genannt). Das wichtigste religiöse Gebäude warStupa -ein künstlicher Hügel, der normalerweise mit einem Regenschirm gekrönt ist. Die Gläubigen verehrten den Stupa und die darin enthaltene Reliquie (Buddhas Haar, Buddhas Zahn usw.) und gingen von links nach rechts um ihn herum (entlang der Sonne).

Die Mönche lebten davon, Almosen von frommen Laien zu sammeln. Im Laufe der Zeit tauchten Spenden auf, die konstante Einnahmen brachten. Das Eigentumsverbot galt nur für einzelne Mönche, nicht jedoch für ganze Gemeinschaften. Den Klöstern war es nicht verboten, Zuwendungen von Dörfern zu erhalten, von denen sie Steuern eintreiben konnten. Einzelne Klöster spielten eine bedeutende Rolle im politischen Leben. In den Chroniken Sri Lankas ist beispielsweise von der aktiven Einmischung der Sangha in Staatsangelegenheiten und teils blutigen Auseinandersetzungen zwischen den einflussreichsten Klöstern die Rede.

Haushaltsrituale waren für den Buddhismus nicht von großer Bedeutung, und die Laien wandten sich weiterhin an die Brahmanen und luden sie zu Hochzeiten, Beerdigungen und anderen Zeremonien ein. Von ihnen wurde erwartet, dass sie in gewöhnlichen weltlichen Angelegenheiten helfen – bei der Ernte, der Viehzucht usw., aber gleichzeitig versuchten weltliche Bewunderer des Buddha und seiner Lehren, ihr Los in einer neuen Wiedergeburt zu verbessern, indem sie die Gebote erfüllten und ihnen materielle Unterstützung leisteten die Mönche. In den gesprochenen Landessprachen verfasste buddhistische Texte waren für die Bevölkerung verständlicher als die Sanskrit-Literatur der Brahmanen, die sorgfältig vor Uneingeweihten verborgen blieb. Der Buddhismus erfreute sich insbesondere unter Stadtbewohnern großer Beliebtheit, da bereits die Entstehung von Städten mit dem Zusammenbruch traditioneller sozialer Bindungen, der Entwicklung von Privateigentum und der Isolation des Einzelnen verbunden war.

Der Buddhismus genoss in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. in der Regel auch die Schirmherrschaft der Könige der Großmächte. e. Gleichzeitig wurde in buddhistischen Texten das Ideal eines Weltherrschers vertreten, von dem die Grundlage des Reiches der Gerechtigkeit abhängt. Die Verbreitung der Gerechtigkeit („das Drehen des Rades des Dharma“) bedeutete gleichzeitig die Stärkung der Macht des Herrschers, der diesem religiösen Ideal entsprach. Der Wunsch, immer mehr Menschen zum buddhistischen Glauben zu bekehren, unterscheidet diese Religion grundsätzlich von der vedischen – letztere war im Gegenteil nur für diejenigen gedacht, die ihrer Herkunft nach einer der „zweimal geborenen“ Varnas angehörten.

Die zunehmende Verbreitung des Buddhismus trug zur Entstehung neuer Schulen und Richtungen sowie zur Entwicklung aller religiösen Lehren bei. Ursprünglich glaubte man, dass ein Laie, der die Gebote der Wahrhaftigkeit, Nüchternheit und Nichtschädigung von Lebewesen erfüllte und nicht an Almosen für Klöster sparte, somit eine bessere Wiedergeburt für sich selbst verdiente, die Erlösung – das Nirvana – jedoch für ihn unzugänglich blieb er war das Los der einzigen Mönche. Doch nach und nach begannen einige buddhistische Schulen die Möglichkeit der Erlösung für Laien zu erkennen, die nicht auf irdische Bindungen – Familie und Eigentum – verzichteten. Ein solch „breiter Heilsweg“ schien natürlich für wohlhabende Laien attraktiver, die sich großzügige Spenden an Mönche leisten konnten, selbst aber keine Neigung zu strenger Askese zeigten.

Darüber hinaus warfen Befürworter des „breiten Weges“ der Erlösung ihren Gegnern Selbstsucht vor und sagten, dass ein Mönch, der nur nach persönlicher Erlösung strebe, noch nicht auf sich selbst verzichtet habe. Mitgefühl für geliebte Menschen wird zu einem neuen religiösen Ideal und die Idee von Großzügigkeit Bodhisattva, der durch seine Selbstaufopferung und den Verzicht auf das Nirwana dazu beiträgt, die Menschen von der Qual und der Kette der Wiedergeburten zu befreien.

So entsteht entgegen der ursprünglichen Lehre die Vorstellung von Heiligen als Helfern im Heilswerk. Der großartige Kult der Bodhisattvas, an deren Gnade sich die Gläubigen wenden, bringt den Buddhismus den traditionelleren Religionen näher und trägt zur Assimilation lokaler Überzeugungen im Prozess der Verbreitung der Weltreligion bei. Die Haltung gegenüber Buddha selbst verändert sich. Seine Bilder erscheinen, ihm gewidmete Tempel werden errichtet, der Kult um ihn als göttliches Wesen wird etabliert, Vorstellungen über das Ende der Welt und das Kommen des zukünftigen Buddha-Retters werden entwickelt.

Viele buddhistische Schulen sind in zwei Hauptrichtungen unterteilt: „kleines Fahrzeug“ (oder „schmaler Weg der Erlösung“ –

Hinayana) und der „große Streitwagen“ (oder „breiter Weg der Erlösung“ –Mahayana) . Die erste von ihnen behauptet, als „Lehre der Ältesten“ sehr alt zu sein.(Theravada) -Noch während der Zeit Ashokas etablierte sich der Buddhismus in dieser Spielart in Lanka und dann in Südostasien. Größeren Erfolg hatten die „Großwagen“-Schulen. Unter der Schirmherrschaft insbesondere der Kushan-Könige verbreiteten sie sich aktiv im Osten Irans und Zentralasiens, dann in China und später in Japan, Tibet und der Mongolei. Jedes dieser Länder schuf seine eigenen kanonischen Texte, und im Allgemeinen erhielt die buddhistische Religion sehr einzigartige Merkmale. Der Theravada-Buddhismus dominiert in Lanka immer noch. In Nordindien erlangten schon in der Antike die Schulen des „großen Fahrzeugs“ besonderen Einfluss, und dann wurde der Buddhismus, der sich immer mehr dem Hinduismus annäherte, schließlich fast vollständig von ihm verdrängt.

Höhlentempel zu Ehren der Götter Vishnu und Shiva

Grundlage des Hinduismus waren die archaischen Überzeugungen zahlreicher Völker des alten Indien: Kulte von Bäumen, Bergen, Stauseen und Tieren (wie Schlangen, Kühe, Affen, Elefanten). Bis heute spielt die Verehrung der Muttergöttin, die bis in die Antike zurückreicht, im Hinduismus eine große Rolle und sehr primitiver Aberglaube ist weit verbreitet.

Gleichzeitig ist der Hinduismus von der Idee des Allmächtigen, des allgegenwärtigen Schöpfergottes, geprägt, der die Grundlage des Universums ist. Alle anderen Gottheiten und übernatürlichen Wesen sind nur seine Inkarnationen oder sein Gefolge. Sein Kult beschränkt sich nicht auf ein einfaches Opfer – Nahrung zum gegenseitigen Nutzen von Gott und Mensch, sondern besteht aus bedingungsloser Verehrung, selbstlosem Dienst und Hingabe.

Für viele Hindus ist diese höchste Gottheit Vishnu, der in Form eines Tieres (Eber, Fisch, Schildkröte) oder einer Person (meist der dunkelhäutige König und Hirte Krishna) inkarniert werden kann. Die Lehre von den Inkarnationen Vishnus ermöglichte es, mehrere Kulte unterschiedlicher Herkunft in einem einzigen Bild zu verschmelzen. Sowohl Rama, der Held des populären Epos „Ramayana“, als auch Buddha (der zur Assimilation des Buddhismus beitrug) gelten als Inkarnation Vishnus. Vishnu wird normalerweise mit einer Königskrone dargestellt, manchmal liegt er auf der Weltenschlange.

Andere Hindus glauben, dass der höchste Gott Shiva ist, der oft als mit Totenköpfen bedeckter Asket oder als Tänzer dargestellt wird. Shiva wird oft von einem ihm gewidmeten heiligen Stier begleitet. Am Ende der Antike (wie auch heute) wurden die Hindus in Vishnu-Verehrer und Shiva-Verehrer aufgeteilt (Vaishnaviten Und Shaivites ), es gab und gibt jedoch keine grundlegenden Unterschiede zwischen ihnen – der Hauptunterschied besteht nur darin, welcher der beiden großen Götter als der Hauptgott gilt.

Die Veden gelten nach wie vor als die heiligen Texte des Hinduismus, aber tatsächlich erlangen die epischen Gedichte und Puranas, die eine enorme Anzahl von Mythen beinhalten, eine viel größere Bedeutung. Im Gegensatz zu den Veden werden diese Werke nicht geheim gehalten, sie sind für jedermann zugänglich, und wissenschaftliche Analysen zeigen, dass die Mythologie der Puranas ihren Ursprung oft mit den nichtarischen Völkern Indiens in Verbindung bringt.

Der Tempelkult entwickelte sich im Hinduismus. Der wichtigste Teil der festlichen Zeremonien waren feierliche Prozessionen und Prozessionen, an deren Spitze sie ein Bild der Gottheit trugen. Blutige Opfer werden nach und nach durch das Ritual der „Verehrung“ der Gottheit ersetzt: Blumengirlanden um sein Bild legen, Weihrauch räuchern, Lampen anzünden und Wasser als Trankopfer ausschenken. Diese Aktionen wurden oft von Tanz, Musik und dem Singen epischer Gedichte begleitet. Neben den Priestern lebten in den Tempeln auch Tänzer und Musiker sowie verschiedenes Dienstpersonal. Der Unterhalt der Tempel wurde nicht nur durch freiwillige Spenden von Bewohnern der Gegend und Pilgern sichergestellt, sondern auch durch Einnahmen aus den Ländereien, die den Tempeln gehörten.

Die Hauptmerkmale der Ideologie des Hinduismus kommen deutlich in der Bhagavad Gita zum Ausdruck, einem Gedicht, das im Mahabharata enthalten ist. „Bhagavad Gita“ (wörtlich „Lied des Herrn“) erzählt, wie sich die Truppen zweier verfeindeter Fraktionen des Adels auf dem Schlachtfeld versammelten und einer der Helden Angst vor dem Kommen hatte, als er viele Verwandte und Freunde im feindlichen Lager sah Blutvergießen. Und dann hielt Krishna (der eine Inkarnation von Lord Vishnu war) eine lange Rede über die Bedeutung von Pflicht ( Dharma).Er sagte, dass es besser sei, im selbstlosen Dienst seiner Pflicht dem Tod ins Auge zu sehen, als sich seiner Erfüllung zu entziehen, und die Pflicht eines Kshatriya bestehe darin, zu kämpfen, und deshalb müssten Helden kämpfen. Der Pflichtgedanke war für viele Inder, die die berühmte Gita auswendig kannten, eine Inspirationsquelle. Aber die Gita ist aus einem anderen Blickwinkel wichtig. Indem Krishna seinen Gesprächspartner überzeugt, erklärt er, dass Moral relativ sei und von der Herkunft einer Person bestimmt werde. Jeder Mensch hat in diesem Leben sein eigenes Schicksal und seine eigene Pflicht, und was für den einen eine Tugend ist, ist für den anderen eine Sünde.

Die hinduistische Ethik zeichnet sich durch grenzenlose Toleranz aus, denn jeder Mensch muss der Lebensordnung folgen, die in seinem Ort und Dorf, in seiner Kaste und Familie akzeptiert wird, und die Regeln beachten, die ihm die Bräuche seiner Religion vorschreiben. Diese Freiheit erstreckt sich jedoch nur auf die Beziehungen zwischen Vertretern verschiedener sozialer Gruppen; innerhalb der Gruppe hingegen herrscht strenge Disziplin, bestimmt durch die Notwendigkeit, die eigene Gemeinschafts- oder Kastenpflicht zu erfüllen. Die Vielfalt und Widersprüchlichkeit der Ideen des Hinduismus ist so bedeutsam, dass einige Forscher es ablehnten, ihn als eine einzige Religion zu betrachten. Fragen der Lehre waren jedoch nicht so wichtig wie die Einhaltung ritueller Regeln und sozialer Normen. Die allgemeinen Prinzipien des Hinduismus im Bereich der sozialen Beziehungen lassen sich wie folgt zusammenfassen: Die Kommunikation sollte auf den eigenen sozialen Kreis beschränkt sein – das Teilen von Essen und Ehen zwischen Mitgliedern verschiedener Kasten sowie der Wechsel des Kastenberufs sind verboten. Das Töten von Tieren, insbesondere von Kühen, galt als schreckliche Sünde. Die Bräuche der Kinderehen verbreiteten sich (hauptsächlich für die Braut – manchmal führte der Bräutigam die Braut nicht um den Altar, sondern trug sie, da sie noch nicht laufen konnte). Ehen von Witwen wurden verurteilt (auch wenn das Mädchen verwitwet war, ohne tatsächlich Ehefrau zu werden); als frommste Tat galt die Selbstverbrennung einer Witwe auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes.

Familien und Einzelpersonen, insbesondere aus den oberen Kasten, die sich nicht an die notwendigen Regeln hielten, wurden mit der schlimmsten Strafe belegt – dem Ausschluss aus der Kaste. Da die Sicherheit und der Platz einer Person in der Gesellschaft von der Zugehörigkeit zu der einen oder anderen sozialen Gruppe abhingen, mussten diejenigen, die aus der Kaste ausgeschlossen waren, entweder betteln und sich Vergebung verdienen oder auf das unterste Ende der sozialen Hierarchie fallen. Das durch die Hindu-Religion geheiligte Kastensystem sicherte die Stabilität der Gesellschaft und ihre Fähigkeit, jedem fremden Einfluss standzuhalten, verlieh ihr aber letztendlich auch einen äußerst konservativen Charakter.

Aus dem bereits Gesagten geht hervor, dass den Denkmälern der religiösen Literatur ein zentraler Platz in der alten indischen Kultur zukommt. Die ältesten von ihnen – die Veden – wurden nicht nur spät niedergeschrieben, sondern später hauptsächlich mündlich vom Lehrer an den Schüler weitergegeben. Darüber hinaus hat sich die Sprache im Laufe der Jahrhunderte so sehr von der gesprochenen Sprache unterschieden, dass man oft umfangreiche Bücher auswendig lernte, ohne deren Bedeutung zu verstehen. Das komplexe System des Auswendiglernens und der genauen Wiedergabe literarischer Texte, das sich unter den Brahmanen entwickelte, hatte erhebliche Auswirkungen auf die gesamte Natur der Bildung und Wissenschaft im alten Indien.

Die enorme Aufmerksamkeit, die der Genauigkeit der Übermittlung und Interpretation der heiligen vedischen Texte gewidmet wurde, führte letztendlich zur Entstehung so spezieller Disziplinen wie Phonetik und Etymologie. Auf dieser Grundlage entwickelte sich später die altindische Linguistik. Die Bestimmung der Opferzeit erforderte Beobachtungen der Himmelskörper, und der Bau komplexer Altäre erforderte Kenntnisse der Geometrie. So tauchten bereits in der späten vedischen Literatur die Anfänge der Wissenschaften auf, obwohl sie sehr originell waren und nicht nur in ihren Zielen, sondern auch in ihren Methoden nicht mit den modernen übereinstimmten.

Neben der vedischen Tradition nahm auch die epische Tradition Gestalt an. In ihrer endgültigen Form wurden Mahabharata und Ramayana zu einer wahren Enzyklopädie des Hinduismus und zu einem unerschöpflichen Bilderschatz für Dichter und Künstler späterer Zeiten. Man könnte sagen, das Epos existiert immer noch in mündlicher Form, ist Millionen von Analphabeten in Indien zugänglich und hat einen enormen Einfluss auf deren Weltbild.

In der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Dazu gehört auch die Bildung buddhistischer Literatur – die Tipitaka-Schule des Theravada. Die Werke anderer buddhistischer Schulen – das „große Fahrzeug“ – sind nicht vollständig erhalten, manchmal in Sanskrit, aber meist in chinesischen, japanischen und tibetischen Übersetzungen.

Die Blüte der alten indischen Kultur in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära drückt sich in der Entwicklung einer Vielzahl säkularer Genres aus. Besonders hervorzuheben ist das Sanskrit-Drama, das sowohl für das Hof- als auch für das Stadttheater gedacht ist. Die Fabelnsammlung „Panchatantra“ erfreute sich großer Beliebtheit. Seine einzelnen Geschichten werden aneinandergereiht und gekonnt in einen gemeinsamen Rahmen eingefügt. Die arabische Übersetzung des Panchatantra ist als Kalila und Dimna bekannt. Die Kurzgeschichten des Panchatantra und die Methode, ein literarisches Werk zu konstruieren, beeinflussten viele nationale Literaturen im Mittelalter (Tausendundeine Nacht, Das Dekameron usw.).

Neben poetischen Texten, Lobgedichten und Sammlungen didaktischer Aphorismen wurden oft auch wissenschaftliche Abhandlungen in poetischer Form verfasst, was ihr Auswendiglernen und die mündliche Weitergabe erleichterte. Auch in der Abhandlung über Politik – dem Arthashastra – waren zahlreiche Gedichte enthalten. In dieser Abhandlung werden Hofintrigen, hinterlistige Provokationen und heimliche Morde anschaulich dargestellt. Das Hauptziel der politischen Kunst wird in der Unterwerfung der umliegenden Gebiete gesehen, und daher gelten alle benachbarten Herrscher als potenzielle Gegner und die Nachbarn der Nachbarn als potenzielle Verbündete des „Eroberungssouveräns“.

Unter den Werken der wissenschaftlichen und didaktischen Literatur ist vor allem die von Panini um das 4. Jahrhundert zusammengestellte Sanskrit-Grammatik zu erwähnen. Chr e. Die antike indische Philosophie, zu der mehrere konkurrierende Schulen gehörten, genießt wohlverdienten Ruhm. Die wesentlichen philosophischen Texte lassen sich bis in die ersten Jahrhunderte der christlichen Zeitrechnung zurückdatieren, teilweise kann aber auch von einer langen Tradition der Entwicklung einer bestimmten Schule in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. ausgegangen werden. e. Besonders hervorzuheben sind die Leistungen der Inder auf dem Gebiet der Logik und Sprachphilosophie; auch ihre atomistischen Theorien verdienen Beachtung. Das Hauptziel der Philosophie im alten Indien bestand jedoch nicht darin, die Errungenschaften der Naturwissenschaften zu verallgemeinern und das praktische Wissen zu erweitern, sondern darin, heilige Texte zu interpretieren und religiöse Erlösung zu erreichen.

Den gleichen Charakter hatte die antike Psychologie, die teils eng mit der Religion, teils mit der Medizin verbunden war. Im alten Indien wurden umfangreiche Erfahrungen in der Verwendung von Heilpflanzen gesammelt; buddhistische Mönche waren in großem Umfang an der Heilung beteiligt. Indische Ärzte waren in der Spätantike und im Mittelalter auf der ganzen Welt berühmt.

Spezielle Abhandlungen zu den Naturwissenschaften reichen bis in die Wende von der Antike zum Mittelalter zurück. Eine Reihe der wichtigsten mathematischen und astronomischen Ideen sind zweifellos von allgemeinen philosophischen Konzepten inspiriert. So ging der berühmte Aryabhatta (5. Jahrhundert n. Chr.), basierend auf dem Prinzip der Relativität der Bewegung, von der Rotation der Erde um ihre eigene Achse und ihrer Bewegung um die Sonne aus. Das Konzept der „Leere“ in der buddhistischen Philosophie ist möglicherweise mit der Einführung der Null in der Mathematik (und dementsprechend im Positionszahlensystem) verbunden. Die sogenannten „arabischen Ziffern“, die noch heute verwendet werden, stammen aus Indien.

Der Bau mit Ziegeln und Steinen begann hauptsächlich in der Post-Mauri-Ära. Die erhaltenen Denkmäler werden hauptsächlich mit dem Buddhismus in Verbindung gebracht (zum Beispiel Höhlenklöster in Westindien). Die in den Felsen gehauenen Hallen erreichen eine Fläche von etwa 500 Quadratmetern. m mit einer Höhe von etwa 15 m. Ihr Innendesign ist charakteristisch und reproduziert die Traditionen der Holzarchitektur (Decken und andere Elemente, die in Gebäuden aus Stein und insbesondere in Höhlen unnötig sind).

Von den oberirdischen Gebäuden befinden sich die bedeutendsten in Sanchi. Hier, auf der Spitze eines großen Hügels, unweit eines wichtigen politischen Zentrums der Post-Mauri-Ära, befand sich ein riesiges buddhistisches Kloster. Vom Kloster selbst und dem Pilgerhotel ist wenig erhalten. Und die Hauptattraktion von Sanchi ist der große Stupa, der im 2. bis 1. Jahrhundert erbaut wurde. Chr e. Es ist an vier Himmelsrichtungen von geschnitzten Steintoren umgeben, die Szenen aus buddhistischen Legenden darstellen. Steinstupas sind ein unverzichtbarer Bestandteil von Höhlentempeln und im Allgemeinen die charakteristischsten Denkmäler der buddhistischen Architektur. Der größte Stupa in Lanka ist in seiner Größe mit den ägyptischen Pyramiden vergleichbar.

Die vielleicht ältesten Denkmäler der indischen Kultur (natürlich, wenn wir nicht über die Zeit der Indus-Zivilisation sprechen) sind die Säulen, auf denen Ashokas Inschriften eingraviert sind. Alle Säulen wurden aus Steinen hergestellt, die in der Nähe von Varanasi abgebaut, sorgfältig poliert und in entlegene Gebiete des maurischen Staates geliefert wurden. Die die Säule krönende Skulptur, wie zum Beispiel die berühmten Löwen, zeigt einen gewissen Einfluss persischer und vielleicht griechischer Kunst. Dies ist offensichtlich darauf zurückzuführen, dass indische Handwerker zu dieser Zeit noch nicht daran gewöhnt waren, in Stein zu arbeiten.

In der Post-Mauri-Ära entstanden lokale Bildhauerschulen. Die bekanntesten sind die Schulen von Gandhara (Nordwestindien), der Mathura-Region (zentrales Nordindien) und einer der Deccan-Regionen (Amaravati-Schule).

Die Blütezeit der Gandhara-Schule, die unter dem starken Einfluss der hellenistischen und römischen Kunst entstand, reicht bis in die ersten Jahrhunderte der christlichen Ära zurück. Der Gandhara-Stil beeinflusste ab der Kushan-Ära die buddhistische Kunst Zentral- und Ostasiens. Die Schulen von Mathura und Amaravati sind enger mit den Traditionen der indischen bildenden Kunst verbunden. Auf ihrer Grundlage entwickelte sich die mittelalterliche Kunst nicht nur in Indien selbst, sondern gewissermaßen auch in den Ländern Südostasiens. Die Verbreitung des Great Vehicle-Buddhismus trug zur Entstehung eines riesigen Pantheons von Bodhisattva-Heiligen bei. Riesige Funde von Terrakottafiguren weisen auf eine große Nachfrage nach Kunstwerken mit Bezug zum Buddhismus hin.

Die weltberühmten Denkmäler der indischen Malerei befinden sich in Ajanta (Westindien). Die Höhlentempel und Klöster von Ajanta entstanden über einen Zeitraum von fast tausend Jahren, beginnend in der Zeit nach Mauri. Die Wände einiger Säle sind mit farbenfrohen Bildern von Szenen aus buddhistischen Legenden bedeckt. Bemerkenswerte Fragmente einer Malerei, die den Ajanta-Gemälden ähnelt, finden sich auch in Sri Lanka.

Trotz der mangelnden politischen Einheit, der unterschiedlichen Sprachen und Glaubensrichtungen der Völker Indiens bewahrte dieses Land im Mittelalter und in der Neuzeit die Einheit der Kultur, die sich in der Antike entwickelt hatte. Die vorherrschende Religion in Indien – der Hinduismus – heiligte den Traditionalismus der alltäglichen Lebensweise.

Der Einfluss der buddhistischen Religion, Literatur, Philosophie und Kunst lässt sich bei vielen Völkern des mittelalterlichen Ostens verfolgen. Die alte indische Medizin und Mathematik waren auf der ganzen Welt berühmt, und bemerkenswerte Errungenschaften auf dem Gebiet der Linguistik, Logik und Psychologie können erst jetzt gewürdigt werden.

Es scheint schwierig, sich eine „religiösere“ Religion als den Islam vorzustellen, die mit ihren Dogmen, Ritualen, Moralvorstellungen und Traditionen buchstäblich die Kultur und Lebensweise der Völker und Länder durchdringt, in denen dieses entwickelte monotheistische System vorherrscht. Und doch ist Indien selbst im Vergleich zum Islam, genauer gesagt zum muslimischen Nahen Osten, ein wahres Königreich der Religion.

Der Unterschied zwischen dem Nahen und dem Mittleren Osten (Indien) ist ziemlich groß. Die religiöse Tradition des Nahen Ostens ist in gewisser Weise den christlichen Traditionen Europas näher als der religiösen Erfahrung Indiens. Wenn wir berücksichtigen, dass die Wurzeln der religiösen Traditionen des Nahen Ostens und Europas letztlich auf eine einzige gemeinsame Quelle zurückgehen und dass die Entwicklung monotheistischer Religionen hinsichtlich der Denkstruktur, der Grundbegriffe und der Werte grundsätzlich in die gleiche Richtung verlief Angesichts dieser Orientierungen kann man kaum etwas anderes erwarten: Alle monotheistischen Religionen, einschließlich des Islam, sind das Produkt einer einzigen allgemeinen Zivilisation im Nahen Osten und in der Mitte der Erde. Und diese Zivilisation – repräsentiert durch alle ihre Hauptzentren (altägyptisch, mesopotamisch, alt, römisch-christlich) – unterscheidet sich stark von der indischen mit ihrer charakteristischen Tiefe der philosophischen Analyse, der Raffinesse der Abstraktion des Denkens und der beeindruckenden Praxis von Askese und Yoga.

Die religiösen Systeme Indiens – wenn wir sie mit den monotheistischen nahöstlich-mediterranen vergleichen – in einer Reihe von Aspekten, insbesondere im Zusammenhang mit den Problemen der Ontogenese, der ursprünglichen Einheit von Makro- und Mikrowelt, Natur und Mensch usw. , scheinen tiefer und philosophischer zu sein. In ihnen dominierte eindeutig die Vernunft (wenn auch mit Intuition und Emotionen verschmolzen) über den blinden Glauben an die Allmacht des großen Gottes, der dem Monotheismus innewohnt. Und obwohl dieser Geist, der tief in metaphysische Ideen und mystische Sakramente verstrickt ist, nicht mit der rationalistischen Analyse antiker Philosophen verglichen werden kann, zeichnete er sich durch eine ständige Suche aus. Das ultimative Ziel dieser Suche war die Befreiung von den Nöten des sterblichen Lebens, die Erlösung in der großen Leere und ewigen Nichtexistenz der Absoluten Realität außerhalb der Phänomenalwelt und schließlich das Erreichen eines vagen, aber leidenschaftlich ersehnten Nirvana.

Ein wichtiges Merkmal aller indischen Religionen ist die Introversion, also eine klare Hinwendung nach innen, eine Betonung der individuellen Suche, auf dem Wunsch und der Fähigkeit des Einzelnen, seinen eigenen Weg zum Ziel, zur Erlösung und Befreiung für sich selbst zu finden. Möge jeder Mensch nur ein Sandkorn sein, verloren zwischen vielen Welten. Doch dieses Sandkorn, ihr Inneres, ihre geistige Substanz (gereinigt von der vulgären Körperhülle) ist so ewig wie die ganze Welt. Und sie ist nicht nur ewig, sondern auch zur Transformation fähig: Sie hat möglicherweise die Chance, den mächtigsten Kräften des Universums, Göttern und Buddhas, nahe zu kommen. Daher liegt die Betonung auf der Tatsache, dass jeder der Architekt seines eigenen Glücks ist. Das Ergebnis eines solchen Denkens sollte als gigantisches Aufblühen der religiösen Aktivität von Menschen angesehen werden, die auf vielfältige Weise und mit unterschiedlichsten Tricks nach Glückseligkeit, Erlösung oder Wahrheit suchen, bis hin zu manchmal unglaublichen und scheinbar perversen Methoden zermürbender Askese (Tapas).

Die Introversion der religiösen Kultur hatte einen großen Einfluss auf die Psychologie und das soziale Verhalten der Inder, die dazu neigen, sich für vage Abstraktionen zu interessieren und in tiefe Selbstbeobachtung zu stürzen, und gleichzeitig, anders als beispielsweise die Chinesen, davon wenig betroffen sind Probleme der Sozialethik und Politik.

Die älteste Zivilisation Indiens. Arier und Veden. Die Grundlagen der religiösen Systeme Indiens waren das Ergebnis einer Synthese der primitiven Überzeugungen der Proto-Indianer – sowohl indigener Völker (Proto-Dravidianer, Mundas) als auch Neuankömmlingen (der Einfluss der Sumerer, der in den städtischen Zentren deutlich sichtbar ist). Mohenjo-Daro und Harappa und die Invasion der Arier). Die arische Invasion – ein Aspekt des umfassenden historischen Prozesses der Migration indogermanischer Stämme – spielte eine wichtige Rolle als äußerer Anstoß, der zur starken Beschleunigung der Entwicklung der alten indischen Zivilisation beitrug, und während dieses Prozesses die ethnische Zugehörigkeit, Sprache und Die Religion der Arier spielte eine dominierende Rolle.

Die alten Arier waren – wie ihre europäischen Verwandten (die Vorfahren der Deutschen, Slawen, alten Griechen) oder Iraner – Heiden, die Tiere, Pflanzen und Naturphänomene vergeistigten und vergötterten. Der Schwerpunkt ihrer religiösen Tätigkeit liegt auf Opferritualen zu Ehren der Götter und damit verbundenen religiösen Praktiken. Blutige Opfer, die menschliche Opfer nicht ausschlossen (man glaubte, dass der Mensch das höchste Opfer für Gott sei, ein Pferd als nächstes, dann ein Stier, ein Widder, eine Ziege), wurden von der Rezitation magischer Zauberformeln begleitet. ein reichhaltiges Fest mit Opferfleisch und Soma, einem berauschenden Getränk.

Die rituelle Zeremonie wurde von besonderen Priestern geleitet, die in verschiedene Kategorien unterteilt waren.

All diese komplexe Praxis des Opferrituals, die im Laufe der Zeit immer komplexer wurde, war der Impuls, der später, an der Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr., die heiligen Texte der Arier zum Leben erweckte. h., in kanonischer Form in Form der Veden gestaltet. Die Veden (von der Wurzel „wissen“) sind Samhitas (Sammlungen) heiliger Lieder und Opferformeln, feierlicher Hymnen und magischer Zaubersprüche, die bei Opfern verwendet werden. Insgesamt gibt es vier solcher Veden.

Der erste und wichtigste davon ist der Rig Veda. Dies ist ein Samhi-ta mit 1028 Hymnen, zusammengestellt in 10 Abschnitten – Mandalas. Die Hymnen des Rig Veda enthalten Lobpreisungen zu Ehren der wichtigsten Götter; ihre Taten, Familienbande, großen Kräfte und Hauptfunktionen werden in einem feierlich erhabenen Stil gesungen. Mythopoetische Bilder und Handlungen nehmen einen großen Platz in den Hymnen des Rig Veda ein (das ewige Streben des Sonnengottes Surya nach der Göttin des Morgensterns Ushas, ​​als ob sie den schnellen und rhythmischen Lauf der Zeit symbolisieren würden; die berühmten „drei“) Schritte von Vishnu“, mit denen er die Erde überquerte; eine Version des Mythos von der Erschaffung der Welt: Indra wurde aus Himmel und Erde geboren und begann, nachdem er Soma getrunken hatte, schnell zu wachsen und riss dadurch den Himmel von der Erde, woraufhin er füllten den Raum zwischen ihnen mit Luft, Menschen usw.).

Der zweite Veda, Samaveda, ist eine Samhita aus Gesängen von 1549 Liedern, wobei die meisten (mit Ausnahme von 75) die Hymnen des Rigveda wiederholen und die Themen dieser Hymnen variieren.

Der dritte, Yajurveda, hat mehrere Varianten von Sam-Hit, die verschiedenen Schulen angehören. Die vier Varianten sind als Black Yajurveda bekannt. Es besteht aus Opferformelzaubern (Yajus) und kurzen Prosakommentaren dazu. Die anderen beiden Samhitas dieses Veda (Weißer Yajurveda) bestehen hauptsächlich aus Hymnen (ca. 2000, unterteilt in 40 Kapitel). Der Inhalt des Yajurveda wiederholt grundsätzlich auch den Rigveda.

Atharvaveda ist der vierte und jüngste der Veden. Es ist nach den Atharvan-Priestern benannt und besteht aus 731 Zaubersprüchen in 20 Teilen.

Die Vierteilung der Veden war kein Zufall – sie entsprach der Aufteilung der Priesterfunktionen in der Opferzeremonie. Im Moment eines solchen Rituals berief Hotar, ein Experte des Rig Veda, die Götter an und rezitierte dem Anlass entsprechende Hymnen. Udgatar, ein Samaveda-Experte, begleitete die Zeremonie mit den nötigen Gesängen. Adhvaryu, ein Experte für Yajurveda, führte das Ritual durch und begleitete es mit den notwendigen Formeln und Zaubersprüchen. Ein brahmanischer Beobachter überwachte die gesamte Zeremonie. Nach Ansicht einiger Experten wurden seine Funktionen in gewisser Weise künstlich mit dem Atharva Veda in Verbindung gebracht; Es ist jedoch möglich, dass diese Verbindung – durch die Atharvan-Priester, die als „Ausführer von Ritualen, die Gutes bringen“ galten – für diese Zeit völlig berechtigt und logisch war.

Götter des Rigveda (vedisches Pantheon). Zu welchen Göttern beteten die Arier des alten Indiens oder brachten ihnen vielmehr Opfer? Der älteste von ihnen, wenn auch nicht der beliebteste und mächtigste, war Dyaus, der Gott des Himmels, der Vater der Götter, der in Status und Name nicht nur dem antiken griechischen Zeus, sondern auch dem lateinischen Konzept von „Gott“ ähnelt. (Dyaus – Zeus – Deos – Theo). Er und seine Frau, die Erdgöttin Prithivi, galten als Stammväter der Welt, der Götter und der Menschen.

Die zentrale und beliebteste Figur des vedischen Pantheons war ihr Erstgeborener Indra, der Gott der Hitze und des Lichts, des Regens und der Stürme, der Weise und Krieger, Herrscher des Universums, Donner der Dämonen, universeller Herrscher. 250 Hymnen des Rig Veda sind der Verherrlichung seiner Tugenden und Taten gewidmet.

Ein sehr berühmter und verehrter vedischer Gott war Agni, der Gott des Feuers – sowohl der Opferflamme als auch des Herdes. Agni galt als Schutzpatronin der Familie und des Zuhauses, als Spenderin von Glück und gesunden Nachkommen, als eine Art Mittler zwischen Erde und Himmel, Menschen und Göttern. Der junge, gütige Agni wurde von allen geliebt. Fast 200 Hymnen des Rig Veda sind diesem Gott gewidmet.

Einen wichtigen Platz im vedischen Pantheon nahm Soma ein, der Gott des berauschenden Getränks, das für die Opferzeremonie notwendig ist. Sowohl dem Getränk als auch dem Gott wurden wundersame übernatürliche Kräfte zugeschrieben. Die gleiche Macht wurde den Ariern und einigen anderen Göttern zugeschrieben, die im Rig Veda weniger stark vertreten sind, aber ebenfalls über beträchtliche Macht verfügen. Unter ihnen sind der Sonnengott Surya, die Gottheiten Mitra (der Gott des Lichts und des Tages) und Varuna (der Gott der Nacht, der Hüter der ewigen Ordnung, der alles über jeden weiß, die Schuldigen bestraft und den Reuigen vergibt), die Gott Rudra (der Schutzpatron des Windes und der zerstörerischen Kräfte sowie der Herr der Heilkräuter, Schutzpatron der Heiler). Weniger berühmt und verehrt waren die Ehefrauen der Götter, die oft nach ihren Ehemännern benannt wurden (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Nur wenige der Göttinnen (Ushas, ​​​​Saraswati, Mutter der Veden Vach) spielten eine eigenständige Rolle im Pantheon.

Die Arier hatten wie die alten Griechen neben Vollgöttern auch Halbgötter, von denen die Apsaras – eine Variante der griechischen Nymphen – die bekanntesten sind. Apsaras verführte Götter und Helden, vor allem aber und am liebsten asketische Einsiedler, die dadurch „in Sünde verfielen“ und dadurch die ihnen zugeschriebene übernatürliche Macht, die Macht in der Welt der Götter, verloren. Zu den Halbgöttern und Helden der Arier gehörten auch himmlische Sänger (Gandharvas) und Tänzer, die oft die aus der griechischen Mythologie bekannte Form von Zentauren (halb Mensch, halb Pferd) annahmen.

Transformation der vedischen Religion. Götter des Atharva Veda. Die Ansiedlung der Arier in Indien, ihr Kontakt mit lokalen Stämmen, die Interaktion der Kulturen – all dies führte zu einer allmählichen Transformation alter Bräuche und Traditionen, vor allem religiöser und kultischer Art. Dieser Prozess ist in den Materialien des jüngsten der vier Veden – dem Atharva Veda – deutlich sichtbar. Daten aus dem Atharva Veda weisen auf eine Mischung arischer und lokaler vorarischer Vorstellungen und Überzeugungen hin, die Verschmelzung aller davon zu einem Ganzen. Natürlich wurden im Zuge einer solchen Fusion viele der für die ursprüngliche vedische Religion charakteristischen Akzente etwas verschoben. So begann die Magie merklich in den Vordergrund zu treten. Die Funktionen eines Arztes und eines Zauberers, eines Meisters magischer Riten, waren für die Atharvan-Priester von größter Bedeutung, deren Vermittlung einen Menschen vor bösen Geistern (Asuras, Rakshasas) und ihren schädlichen Zaubersprüchen rettete. Die Stärke und Bedeutung der Atharvans stand in direktem Verhältnis zu ihrer Heiligkeit, und diese hing strikt von Tapas ab, das heißt von Askese, strenger Abgeschiedenheit und Selbstverleugnung, denen die Atharvans oft frönten. Im alten Indien entstand der Tapas-Kult und die Askese. Tapasya-Asketen wurden wundersame Kräfte und Macht über die Welt der Götter zugeschrieben. Askese wurde als eine Kraft betrachtet, die in der Lage war, die Welt zu bewegen, Welten zu erneuern und sie vor der Zerstörung zu retten. Gleichzeitig könnte das extreme Maß an Askese sogar den Thron der Götter erschüttern.

Magie und Askese, die in den Vordergrund traten, veränderten etwas die Grundlage der vedischen Religion – die Opferpraxis. Wenn früher die Hymnen und Lieder der Rishi-Sänger das gegenseitige Vertrauen und Verständnis zwischen Menschen und Göttern zu betonen schienen, die auf die an sie gerichteten Opfer und Gebete mit Wohlwollen reagierten, begann das Opferritual nun einen symbolischeren und magischeren Charakter anzunehmen. Reichlich blutige Opfer gehörten der Vergangenheit an, was offenbar zu einem großen Teil auf Veränderungen im Lebensstil der Nachkommen der Arier zurückzuführen war, die sich von Hirten zu Bauern wandelten und nun weniger Vieh hatten. Sie wurden durch Konventionen ersetzt, die Symbolik magischer Gesten und Zaubersprüche. Auch das Soma-Trankopferritual wurde ersetzt: Butter und gebackene Milch wurden in eine Handvoll gekochten Reis getropft; Man glaubte, dass dieses Essen, das einem alten berauschenden Getränk entsprach, nur von Brahmanen konsumiert werden durfte, die den Atharva Veda kannten.

Einige neue Götter sind im Atharva-Veda-Pantheon enthalten – höchstwahrscheinlich entweder nichtarischen Ursprungs oder neu aufgetaucht. Zu den ersten gehören eine große Anzahl von Göttinnen, sowohl wohlwollende (die himmlische Kuh Madhukasha; Viraj, die Essen serviert) als auch schädliche (nackte Arati, die sich an schlafende Männer klammert und ihnen die Kraft nimmt; die Göttinnen der Krankheit und des Unglücks Apva und Nirriti). . Unter denjenigen, die wieder auftauchten, befanden sich zahlreiche Gottheiten abstrakt-abstrakter Natur, Gottheitskonzepte, Gottheitskategorien, die nicht nur eine verstärkte Tendenz zu Magie und Symbolik, sondern auch das Aufkommen von Interesse an der Entwicklung unter den Priestern deutlich machten philosophischer Abstraktionen. Wir sprechen über das Erscheinen von Göttern wie Vena (alles ist in ihm eingetaucht, alles entsteht aus ihm), Kala (Zeit), Kama (Liebe, sexuelle Praxis), Skambha (Leben). In der späten vedischen Zeit rückte Brahman (Brahman-Absolutheit, Brahman-Opfer, Brahman-Magie und die Symbolik des Rituals) zunehmend an die erste Stelle unter diesen Gottheitskonzepten in der späten vedischen Zeit. Die vedische Religion wird durch den Brahmanismus ersetzt.

Brahmanismus. Der Brahmanismus als System religiöser und philosophischer Ansichten sowie Ritual- und Kultpraktiken ist ein direkter Nachkomme der vedischen Religion. Allerdings ist der Brahmanismus ein Phänomen einer neuen Ära, weit entfernt von der Ära der Veden mit ihrer primitiven demokratischen Praxis zahlreicher gemeinsamer Opfer zu Ehren der arischen Stammesgötter. Lange Jahrhunderte des Wandels und die allmähliche Ausbreitung komplexer sozialer Strukturen und Protostaaten in Nordindien führten zu einer spürbaren Schichtung der alten indischen Gesellschaft. Es entstanden die Varna-Klassen der Brahmanen (Priester), Kshatriyas (Krieger), Vaishyas (Bauern, Handwerker, Händler) und Shudras (Berechtigte und Sklaven). Die Klasse der Priester nahm führende Positionen ein: Brahmanenpriester brachten den Göttern Opfer, führten Rituale durch, dienten als Berater der Könige und hielten in ihren Händen ein Monopol auf Alphabetisierung, heilige Texte und Wissen.

Durch die Bemühungen der brahmanischen Priester in der späten vedischen Zeit wurden die sogenannten Brahmanen zusammengestellt – Prosatexte, die rituelle und mythologische Erklärungen und Kommentare zu allen vier Veden enthielten. Die Zeit der Zusammenstellung dieser Brahmanen ist das X-VII Jahrhundert. Chr h., was praktisch mit dem Zeitpunkt der Heiligsprechung aller Veden zusammenfällt. Die enge Verbindung zwischen den Brahmanenpriestern und den Brahmanentexten ist natürlich und unbestreitbar: Es waren die Priester, die das Recht (sogar die Pflicht!) hatten, die Veden zu kommentieren. Es ist auch logisch, dass jeder der Samhitas seine eigenen Brahmanen hatte (Rigveda – Aitareya und Kaushitaki; Samaveda – Pancha-vishnu und Jaiminia; Schwarzer Yajurveda – Taittiriya; Weißer Yajurveda – Shatapatha; Ltharvaveda – Gopatha), da die Priester, wie bereits erwähnt Sie hatten eine Spezialisierung, verarbeiteten „ihren“ Veda.

Also, Brahman-Priester, Brahman-Texte und schließlich die Entstehung der Idee des höchsten Brahman-Absoluten, die eine verstärkte philosophische Entwicklung der Kardinalprobleme der Existenz und des Universums mit sich brachte – all dies führte zur Entstehung von Brahmanismus, die Religion der alten Brahmanen.

Die Entstehung dieser Religion ging mit einem starken Anstieg des Status der Brahmanen selbst einher. In Shatapatha heißt es: „Es gibt zwei Arten von Göttern – diejenigen, die Götter sind, und diejenigen, die Hymnen singen, die sie verherrlichen. Das Opfer sollte zwischen ihnen aufgeteilt werden: für die Götter – Opfergaben, und für die menschlichen Götter – die Gelehrten.“ Brahmanen – eine Belohnung“ (Shat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). Und tatsächlich erhielten die Brahmanen für die von ihnen durchgeführten Opferrituale eine angemessene Bezahlung: Man glaubte, dass das Opfer ohne diese nutzlos sei. Den Brahmana-Kommentaren zufolge gab es vier Zahlungsarten: Gold, Bullen, Pferde und Kleidung. Die Brahmanen selbst mussten vier Grundprinzipien heilig befolgen: echten brahmanischen Ursprungs zu sein (keine Vermischung mit Vertretern anderer Varnas, späterer Kasten!); sich angemessen verhalten; studieren und mit Gelehrsamkeit glänzen; Menschen helfen, das heißt Opferrituale für sie durchführen.

All dies brachte die Brahmanen in eine Ausnahmestellung: Niemand wagte es, ihr Eigentum anzutasten, nicht einmal der König, ihr Leben galt als unermesslich wertvoller als jedes andere, und in ihrem Rechtsstreit mit Vertretern anderer Varnas fiel die Entscheidung zugunsten des Brahmanen Brahman wurde automatisch geschaffen: Dem Brahman konnte man einfach nicht vertrauen oder ihm widersprechen. Kurz gesagt, die Brahmanenpriester dominierten die alte indische Gesellschaft und versuchten, ihre Position zu stärken. Zu diesem Zweck entwickelten sie die Grundlagen des Brahmanismus. Brahmana-Kommentare betonten die Existenz eines direkten Zusammenhangs zwischen Langlebigkeit und Unsterblichkeit einerseits und der Quantität und Qualität der Opfer andererseits: Opfernahrung ist die Nahrung der Unsterblichkeit. Es wurde das Ritual der Diksha entwickelt, dessen Zweck darin besteht, das Individuum in eine materielle Hülle und eine spirituelle, unsterbliche Substanz zu teilen. Es wurde angenommen, dass derjenige, der dieses Ritual durchführte, dadurch das Recht auf eine zweite Geburt erhielt („Ein Mensch wird nur teilweise geboren, nur durch Opfer wird er wirklich geboren“). In brahmanischen Texten finden sich Beschreibungen vieler Rituale, wobei der Magie der Geste und des Wortes sowie der Symbolik des Rituals große Bedeutung beigemessen wurde. Manchmal grenzte diese Magie und Symbolik an Erotik, was nach Ansicht einiger Experten den Weg für den später entwickelten Tantrismus ebnete.

Bereits in den Brahman-Kommentaren nahmen neben Beschreibungen von Ritualen und magischen Symbolen spekulative Abstraktionen und Elemente philosophischer Analyse einen bedeutenden Platz ein – es genügt, Brahman an das Absolute zu erinnern. Noch mehr Abstraktionen dieser Art waren in den Aranyakas (Waldbüchern) neben den Brahmanen enthalten, Texten für asketische Einsiedler.

Upanishaden. Die Aranyakas waren die Quelle, aus der die Literatur der Upanishaden begann – die philosophischen Texte des alten Indien. Die Upanishaden entstanden auf der Grundlage einer weiteren und sorgfältigeren Ausarbeitung jener Passagen aus den brahmanischen Kommentaren und jenen Aranyakas, die die tief verborgene Bedeutung der Magie und die Symbolik von Ritualen und Opfern erklärten und von der höchsten geheimen Bedeutung einzelner Konzepte und Kategorien sprachen . Es ist nicht verwunderlich, dass einige der ältesten und maßgeblichsten Upanishaden sogar die Namen derjenigen Brahmanen beibehalten, deren Texte sie vertieften und weiterentwickelten.

Der Begriff „upa-ni-shad“ selbst bedeutet „in der Nähe sitzen“, das heißt, zu Füßen des Lehrers sein, seinen Lehren und Offenbarungen zuhören und die verborgene, geheime Natur des Textes begreifen. Die frühesten von ihnen stammen aus dem 8.-6. Jahrhundert. Chr der Rest - in eine spätere Zeit, teilweise sogar in die Zeit nach n. Chr. e. Es gibt mehrere Sammlungen, die bis zu 50 oder sogar 108 Upanishaden umfassen (insgesamt sind es nach Angaben verschiedener Forscher 150–235). Zehn davon gelten jedoch als die maßgeblichsten und ältesten: Aitareya (verwandt mit Rigveda), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Schwarzer Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Weißer Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva). - Veda). Manchmal kommen noch ein paar weitere hinzu – Kau-shitaki, Shvetashvara usw.

Es wird angenommen, dass die frühen Upanishaden, wie die Aranyakas,. wurden hauptsächlich durch die Bemühungen asketischer Einsiedler entwickelt, die sich von der Welt zurückgezogen hatten und in spekulative Spekulationen vertieft waren. Dies bedeutet nicht, dass die Brahmanenpriester nicht mit den Upanishaden verwandt waren: Die meisten Asketen waren ehemalige Brahmanen. Die Lehre von den Lebensphasen (Ashrama), die in den frühen Upanishaden Gestalt annahm, ging davon aus, dass ein Mensch (d. h. in erster Linie ein Brahmane) vier Lebensphasen durchläuft. Als Kind studiert er im Haus des Lehrers die Veden; Als Oberhaupt der Familie und des Hauses lässt er sich von den Kommentaren der Brahmanen leiten. Als er erwachsen wird, zieht er sich als Einsiedler zurück und lernt die Aranyakas kennen. Nachdem er sich gegen Ende seines Lebens in einen weltabgewandten Bettler verwandelt hat, beschäftigt er sich mit der Weisheit der Upanishaden. Daher stellten sich asketische Einsiedler im Prinzip nicht gegen die brahmanischen Priester, ebenso wie die Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden sich nicht gegenseitig widersetzten. Dies änderte jedoch nichts an der wichtigen Tatsache, dass die Philosophie der Upanishaden tatsächlich hauptsächlich durch die Bemühungen asketischer Einsiedler entwickelt wurde, die sich aus der Welt zurückzogen und viele Jahre in frommer Reflexion, auf der Suche nach Wahrheit, dem Wissen um Geheimnisse usw. verbrachten ungesehen.

Philosophie der Upanishaden. Asketische Einsiedler, deren bloßes Erscheinen als Institution eine besondere Reaktion der religiösen Tradition auf die immer komplexer werdende soziale Struktur der Gesellschaft, auf die Abkehr von primitiven Formen religiöser Praktiken war, stützten sich in ihrer geistigen Tätigkeit auf die gesamte jahrhundertealte Analyseerfahrung jene Kardinalprobleme, die sich zu diesem Zeitpunkt bereits entwickelt hatten, Wesen, die den alten Indianern am wesentlichsten erschienen. Welche Probleme wurden in den Upanishaden diskutiert?

Zunächst über das Problem von Leben und Tod, über das Universum und die Kosmogonie, über die engen Beziehungen zwischen Mensch und Kosmos, Menschen und Göttern. Was ist der Träger des Lebens? Wasser, ohne dessen ewigen Kreislauf es Leben gibt und nicht geben kann? Nahrung, ohne die Lebewesen nicht existieren können? Feuer, Wärme, was sind Lebensbedingungen? Oder schließlich Atmung, Prana – darauf kann man schließlich keine Minute verzichten? Da wir über den Träger des Lebens als philosophische Kategorie, als Grundprinzip der Existenz aller Lebewesen, gesprochen haben, ist das Interesse an der Wahrheitsfindung, egal wie weit die Streitparteien davon entfernt sein mögen, verständlich und gerechtfertigt.

In den Upanishaden wurde dem Schlafproblem große Aufmerksamkeit gewidmet und der Zustand des Tiefschlafs als so etwas wie die Grenze zwischen Leben und Tod betrachtet. An diesem Punkt „erreicht“ das Lebensprinzip eines Menschen (jiva) „sich selbst“ und „wird von Ermüdung befreit“, und die spirituelle Substanz eines Menschen, seine Seele (purusha), scheint sich von ihm zu trennen. Deshalb sollten Sie eine Person nicht abrupt wecken – ihr Purusha findet möglicherweise keinen Weg zurück zu den Sinnesorganen der Person, was zu Taubheit, Blindheit usw. führen kann.

Aber was ist auf der anderen Seite des Lebens, wo der Purusha schließlich die sterblichen Überreste einer einst lebenden Person hinterlässt? Was ist der Tod?

Die Idee des ewigen Kreislaufs des Lebens, des Lebensprinzips – sei es Wärme, Licht und Feuer oder Wasser oder das Atem-Prana, das die Toten verlässt und in das Neugeborene übergeht – veranlasste offenbar die alten indischen Philosophen, darüber nachzudenken natürlicher Kreislauf von Leben und Tod im Allgemeinen und des Menschen im Besonderen. Die Idee der Trennung der spirituellen und physischen Prinzipien eines Menschen, insbesondere des Verstorbenen, und allgemein über den Vorrang des spirituellen Prinzips (erinnern Sie sich an die alten vedischen Ideen über die zweite, wahre Geburt erst nach dem Opfer, d. h. nach dem Erkenntnis einer bewussten spirituellen Verbindung zwischen einem Menschen und seiner Schutzgottheit) gab diesem den natürlichen Zyklus der Form der Seelenwanderung. Dies war der Beginn des Konzepts einer endlosen Kette von Wiedergeburten, die für die gesamte religiöse und kulturelle Tradition Indiens charakteristisch ist.

Der Kern dieses Konzepts besteht darin, dass der Tod nicht das Ende ist, geschweige denn das Erreichen von Glückseligkeit oder Ruhe. Dies ist einfach eine Art Bruch in der Kontinuität, ein Element eines endlosen Kreislaufs, dem früher oder später ein neues Leben folgt, genauer gesagt, eine neue Form, die die Seele oder zumindest ein Teil davon annehmen wird. Doch welche konkrete Form wird diese Seele annehmen und wovon hängt sie ab? Die Antwort auf diese Frage gibt das in den Upanishaden entwickelte Konzept des Karma.

Karma- eine der Grundbestimmungen des indischen philosophischen Denkens, deren Rolle in der Geschichte der gesamten indischen Zivilisation kaum zu überschätzen ist. Sein Wesen besteht darin, dass die Summe der bösen und guten Taten jedes Menschen (sein Karma) die Form der späteren Wiedergeburt bestimmt. Gutes Karma garantiert eine erfolgreiche Wiedergeburt (Sie werden in einem neuen Leben als Brahmane oder Prinz wiedergeboren, jeder wird Sie zu Recht respektieren und ehren); durchschnittliches Karma bietet die Möglichkeit, in ungefähr der gleichen Qualität wie zuvor wiedergeboren zu werden; Schlechtes Karma führt dazu, dass man in einem neuen Leben als Ausgestoßener, Sklave oder Unberührbarer oder sogar als Tier, Wurm, Mücke, erbärmliche Mücke wiedergeboren wird.

Die Idee des Karma hat das Problem von Gut und Böse zufriedenstellend erklärt und gelöst – alles hing nur von Ihnen ab. Alle Vorstellungen über soziale Ungerechtigkeit, Eigentumsungleichheit und ihre sozioökonomischen Ursachen blieben als unwichtig beiseite. Das alles hatte nichts mit der Hauptsache zu tun: Die Ursache deines Leidens in deiner jetzigen Geburt bist du selbst, genauer gesagt deine Sünden in der Vergangenheit, dein Karma. Was Sie verdienen, ist das, was Sie haben. Die Idee des Karma hatte eine enorme psychologische Bedeutung und wurde zu einem Regulator des individuellen und sozialen Verhaltens von Dutzenden Generationen von Indern. Einerseits war es ein starker Anreiz, der die Einhaltung hoher ethischer Standards vorschrieb, der die charakteristische fürsorgliche, ablehnende Haltung der Indianer gegenüber der Natur, gegenüber „unseren kleineren Brüdern“ bestimmte, von denen man erwarten konnte, in jedem von ihnen einen wiedergeborenen Menschen zu sehen , vielleicht Ihr kürzlich Verstorbener und ein sehr geliebter Verwandter oder Freund. Andererseits nahm sie die Menschen in ihre eigene Ecke, ermutigte sie, selbstsüchtig nach einer Verbesserung ihres Karmas zu streben, zwang die Unterdrückten und Unglücklichen, nicht zu murren – es war ihre eigene Schuld! Es ist bezeichnend, dass es in Indien im Gegensatz zu China, wo die Gesellschaft von Zeit zu Zeit von grandiosen Bauernaufständen erschüttert wurde, die darauf abzielten, die unterdrückte soziale Gerechtigkeit wiederherzustellen, so gut wie keine derartigen Bewegungen gab. Nicht soziale Gerechtigkeit – dieses Thema stellte sich in der gesamten Geschichte Indiens praktisch lange Zeit nicht, aber die Erlösung des Einzelnen, die Befreiung und die Veränderung des Schicksals auf rein persönlicher Ebene standen in der religiösen und kulturellen Tradition Indiens immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Und ein wichtiger Grund dafür ist der erstmals in den Upanishaden formulierte Karma-Begriff, der sich im indischen Denken verankert hat.

Jeder unterliegt dem Gesetz des Karma, mit Ausnahme der wenigen, die dem weltlichen Leben entsagten und den Weg des asketischen Einsiedlers, den Weg der Götter (Devayana – im Gegensatz zum Weg der Vorfahren, Pitriyana) eingeschlagen haben. Letztere erlangten im Laufe der Tapas-Jahre immer mehr göttliche Kraft, erreichten schließlich die Welten von Brahman und lösten sich dort auf, kehrten nie wieder ins Leben zurück, fielen aus der Kette der Wiedergeburten und wurden dadurch unabhängig vom Gesetz des Karma.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Das Ideal der Upanishaden ist das Wissen über Brahman, das Verschmelzen mit ihm, das Erreichen der Einheit mit dieser höchsten Realität und das Erreichen von Glückseligkeit (ananda). Brahman ist die höchste absolute Realität. Dabei handelt es sich nicht um einen Schöpfergott, wie er manchmal in manchen Autoren auftaucht (das religiöse und philosophische Denken Indiens kannte keinen Schöpfer). Hierbei handelt es sich um eine abstrakte höhere Macht, die zeitweise einen Teil ihrer Realitäten in Form von Phänomenen der Phänomenwelt verkörpert, also etwas erschafft – aber nicht aus dem Nichts, wie es auf den ersten Blick scheinen könnte.

Brahman ist derjenige, der die Seelen besitzt, die höchste spirituelle Einheit. Jede einzelne Seele – Atman – ist ein Teil davon. Atman ist das Selbst, aber nicht einfach die spirituelle Substanz des Individuums. Vielmehr ist es „Ich“ mit einem großen „Ich“, eine Manifestation von Brahman, seine differenzierte Ausstrahlung. Und gleichzeitig ist Atman dasselbe Brahman, genauso groß und unverständlich. Atman erschuf wie Brahman Welten und den Tod, erschuf Nahrung und Wasser, obwohl dies wiederum keine Schöpfung aus dem Nichts ist, sondern die Verwirklichung der spirituellen Potenziale von Atman in der Welt der Phänomene.

Atman und Brahman sind identisch mit Purusha, dem höchsten spirituellen Prinzip, der höchsten Seele, von der die Seele des Einzelnen ein Sandkorn ist. Schließlich ist „Das“ mit allen identisch („Das“, Sanskrit. Gag.) „Das“ ist laut Katha Upanshada „unaussprechliche, höchste Glückseligkeit“, das sind Brahman, Atman und Purusha. Und als letzter Moment des philosophischen und religiösen mystischen Verständnisses all dieser höheren abstrakten spirituellen Kategorien, die miteinander identisch sind und gleichzeitig Teil oder Manifestation, Emanation voneinander sind, ein magisches (es gibt kein anderes Wort). dafür!) erscheint in den Upanishaden eher eine Silbe – „Om“ („Aum“). Dieses Wort bedeutet nichts und drückt für sich genommen nichts aus. Und gleichzeitig bedeutet es alles und hat wahrlich magische Kräfte. „Om ist Brahman, Om ist alles“ (Taittiriya Upandshada, 8, 1). „Dum“ ist Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, das sind Atman und Brahman, und jeder der drei Buchstaben der dreiteiligen Lesart der Silbe hat eine besondere Bedeutung, die jeweils dem Wachzustand, dem leichten und dem Tiefschlaf entspricht ( Man-dukya Upanishad). Indem er „Om“ ausspricht, sagt der Brahmane: „Möge ich Brahman erreichen“ und erreicht es (Taittiriya up. 8, 1).

Diese Mystik der Upanishaden ist der Schlüssel zu jenem Geheimnis, Intimität, das als Grundlage der Grundlagen der alten indischen Religionsphilosophie galt. Und obwohl diese Grundlagen in ihrer vollständigsten und vollständigsten Form später, insbesondere im Rahmen des Vedanta-Systems, aufgezeichnet wurden, gehen ihre Ursprünge zweifellos auf die Zeit der Upanishaden zurück.

Grundlagen der altindischen Religionsphilosophie. Alles Phänomenale, also alles, was mit den Sinnen wahrgenommen wird und sich in ständiger Veränderung befindet, ist nicht real, also vergänglich, zerbrechlich, nicht unbeweglich, nicht ewig. Aber hinter allem Phänomenalen, das nur eine äußere Manifestation ist, verbirgt sich das Wirkliche, das über Attributen und Qualitäten steht. Diese Realität ist Brahman, Atman, Das, Ewigkeit und Unendlichkeit, die Grundursache der phänomenalen Welt, des Universums. Deshalb ist es für einen wahren Weisen so wichtig, über den phänomenalen Aspekt aller Dinge, der ganzen Welt hinaus, zu diesem, zu Brahman, zur absoluten Realität vorzudringen.

Die absolute Realität hat drei Grundprinzipien: Raum, Bewegung und Gesetz. Die phänomenale Manifestation der Materie ist die Emanation des ersten von ihnen, die phänomenale Manifestation der Energie ist die Emanation des zweiten, die phänomenale Manifestation jeglicher Gesetze der Existenz ist die Emanation des dritten. Im Allgemeinen ist die gesamte Welt des Phänomenalen eine Emanation des Absoluten. Die Tatsache der Entfremdung dieser Welt von ihrer ursprünglichen Quelle, von den wirklichen Grundprinzipien, führte dazu, dass diese Welt, eigentlich illusorisch, alle Arten von Unsicherheit, Leid und Unzufriedenheit hervorbrachte. Diejenigen, die dies verstanden (das sind asketische Einsiedler, denen das wahre Bild der Welt offenbart wurde), verloren ihren Verstand in der Scheinwelt. Erst der Verzicht auf alles Materielle, die Konzentration auf alles Geistige, die Auflösung im Einen, im Brahman, im Absoluten öffneten ihm den Weg zur Erlösung, das heißt, sie gaben ihm Befreiung aus der Kette der Wiedergeburten.

Zunächst verborgen, geheim, geheim, war es nur wenigen Asketen zugänglich. Im Laufe der Zeit entwickelt sich jedoch die Vorstellung von der Welt um uns herum als etwas Illusionäres und der Wunsch, aus der Welt der Illusionen, aus der Kette der Wiedergeburten, aus der Sphäre des Phänomenalen herauszukommen, um mit Dem, dem Realen, zu verschmelzen. das hinter der Welt der Phänomene steht und ihre unerschütterliche, ewige Grundlage ist, verwandelt in einen kraftvollen Impuls für religiöses Denken. Mit anderen Worten: die Religionsphilosophie der Upanishaden in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. als ob sie die Grundparameter der Weltanschauung und des gesamten Wertesystems, der spirituellen Orientierung im Rahmen der traditionellen indischen Zivilisation, bestimmen würden. Natürlich war in den folgenden Jahrhunderten nicht das gesamte Leben des Landes und der Menschen auf den Prinzipien des religiösen Denkens der Upanishaden-Philosophen aufgebaut, aber der Einfluss dieser Philosophie war immer sehr stark. Auf verschiedenen Ebenen wurde es unterschiedlich empfunden: Mystik und Metaphysik in Form reiner Abstraktionen (Advaita) waren nur der Wahrnehmung der Weisen zugänglich; Für den Durchschnittsmenschen wurden alle diese Ideen in ihrer theologischen und mythologischen Modifikation dargestellt (Abeolut wurde zur Tugend reduziert, die Befreiung zum Paradies, Abstraktionen wurden durch Götter ersetzt usw.); Die untere Ebene der Wahrnehmung war durch rituelle Vorschriften, Zeremonien, Gebete, Kultformeln, tugendhaftes Verhalten usw. gekennzeichnet. Es war die weit verbreitete Massenwahrnehmung der profanierten Ideen der Upanishaden, die im Laufe der Zeit den Hinduismus hervorbrachte, der zu einer weit verbreiteten Religion wurde mittelalterliches Indien.

Vor der Entstehung des Hinduismus durchlief das indische religiöse und philosophische Denken jedoch Übergangsphasen, die durch die Existenz verschiedener Systeme gekennzeichnet waren. Wir sprechen von sechs Darshan-Systemen, die auf der Grundlage der Ulanishad-Philosophie entwickelt wurden. Diese sechs Systeme sind gewissermaßen sechs parallele Aspekte der Entwicklung dieser Philosophie. Drei davon (Nyaya – Logik; Vaisheshika – Kosmologie; Mimansa – Ritual) sind zweitrangig. Die anderen drei hatten einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung religiöser und kultureller Traditionen in Indien.

Sankhya- einer dieser drei. Im Zentrum dieses Systems, das, wie allgemein angenommen wird, an der Wende vom 8. zum 7. Jahrhundert entstand. Chr e. vom altindischen Denker Kapila, zwei aktiv interagierende Prinzipien, Prakriti (das primäre materielle Substrat, Materie und Energie) und Purusha (das spirituelle Prinzip, das die Formen der materiellen Welt erzeugt, von Atomen bis zu Menschen). Sowohl Purusha als auch Prakriti sind eine Ausstrahlung dieses Einen. Purusha besteht aus Myriaden spiritueller Atommonaden einzelner Seelen, sie ist der bewusste Anfang. Prakriti ist unerschöpfliche kreative Energie, aber ohne Bewusstsein. Die Wirkung von Purusha auf Prakriti kann mit der Wirkung eines Magneten auf Metall verglichen werden: Das spirituelle Prinzip magnetisiert sozusagen bewusstseinslose Materie und verleiht ihr Form und spirituelle Substanz. Dieses Zusammenspiel von Purusha und Prakriti ist gemäß dem Samkhya-System die Grundursache für die Entstehung und Existenz der gesamten phänomenalen Welt. Es führt zur Entstehung von 25 Elementen, Wesenheiten (Purusha selbst, die spirituelle Essenz, und 24 Tattvas – Elemente der Materie, einschließlich physischer, physiologischer und psychologischer Prinzipien, wie die fünf Sinne, Geistes-Manas, physische Elemente usw.) .

Die Fülle an Tattvas erklärt sich aus der Tatsache, dass Energie-Prakriti in ihrer ursprünglichen Form, frei vom Einfluss des Geistes Purusha, aus drei verschiedenen Teilen, Eigenschaften und Qualitäten (drei Gunas) gewebt ist, deren Kombination in verschiedenen Formen vorliegt manifestiert sich in der phänomenalen profanen Welt. Die erste Guna, Sattva, ist ein guter Anfang, sie schafft Licht und Frieden, bringt Weisheit und Glück hervor und führt zu Gleichgewicht und Harmonie; das zweite, Rajas, ist ein aktives und leidenschaftliches Prinzip, das anregt und zum Handeln drängt; Das dritte, Tamas, ist ein träges und träges Prinzip, das zu Faulheit und Dummheit führt und zu Gleichgültigkeit und Täuschung führt. Individuell wirken diese Gunas nicht, aber ihr Zusammenwirken mit der Vorherrschaft des einen oder anderen Prinzips in einem bestimmten Verhältnis manifestiert sich überall – in Liebe und Hass, in Freude, Trauer usw.

Das Ziel, die Hauptbedeutung der Samkhya-Philosophie mit ihrer betont dualistischen Struktur der Welt besteht darin, Purusha zu helfen, sich aus der Gefangenschaft der Materie zu befreien, den Zustand von Samsara (irdisches Leben und Wiedergeburten) und Karma loszuwerden und die Körper darin zu belassen in dem sie eingesperrt ist, und findet einen Zustand der Glückseligkeit und Befreiung (Moksha). Das ist nicht einfach. Dazu ist es notwendig, durch verschiedene komplexe Methoden und Techniken die Purusha von den 24 Tattvas zu trennen, mit denen sie verschmilzt und interagiert. Andererseits verschmilzt die menschliche Seele, getrennt von den Tattvas, mit den bereits befreiten Monaden Purusha-Eins, Purusha-Absolut, Purusha-Brahman, Purusha-Atman, und das Ziel ist somit erreicht.

Yoga. Zu den Methoden und Methoden, die es ermöglichen, dieses Ziel zu erreichen, gehören diejenigen, die später im Rahmen eines anderen Systems entwickelt wurden – Yoga, das um die Wende vom 4. zum 3. Jahrhundert entstand. Chr. und mit dem Namen des alten indischen Denkers Patanjali, dem Autor der Yoga-Sutras, verbunden. Im Yoga-Sutra sowie im gesamten Yoga-System bis hin zu den Anhängern der heutigen Yogi-Praxis ist das Hauptziel dasselbe wie im Samkhya-System: Purusha von Prakriti zu trennen und die Verschmelzung Ihres Individuums zu erreichen Purusha mit dem universellen Purusha, in diesem System Ishvara genannt. Ishvara im Yoga-System ist definitiver nicht mit Samsara verbunden als im Samkhya. Es gibt keine völlige Verschmelzung von Purusha mit Prakriti – ein bedeutender Teil von Purusha in der Form von Ishvara ist bereits frei, und mit ihm muss man verschmelzen.

Deshalb ist der gesamte Charakter des Yoga – anders als Samkhya – nicht so sehr auf den Bereich spekulativer Abstraktionen, vager Diskussionen über Verschmelzung und Befreiung, verschiedene Gunas und Tattvas ausgerichtet, sondern vielmehr auf den Bereich der praktischen Umsetzung des Ziel. In diesem Sinne haben diejenigen Autoren Recht, die bemerken, dass „klassisches Yoga dort beginnt, wo Samkhya aufhört“.

Das Wichtigste im Yoga-System sind also Praxis, Methoden und Übungen, deren letztendliche Bedeutung darin besteht, dass ein nach Moksha strebender Mensch lernt, sein gewöhnliches Bewusstsein, seine Gefühle, Empfindungen, seine körperliche und allgemeine Lebensaktivität usw. zu unterdrücken und zu kontrollieren Kultivieren Sie auf diese Weise ein besonderes übersinnliches Bewusstsein, das bereits auf das Treffen mit Ishvara vorbereitet ist.

Der Komplex praktischer Techniken und Methoden im Yogasystem ist sehr komplex. Um es zu meistern, sind Ausdauer, Beharrlichkeit, asketische Disziplin, strenge Selbstkontrolle, ständiges Training und die Fähigkeit erforderlich, den gesamten Körper, sogar seine physiologischen Funktionen, unter die Kontrolle willkürlicher Impulse zu stellen, die auf komplexer Psychotechnik basieren. Das gesamte System der Selbstvorbereitung und des Trainings ist in acht Methoden und Phasen unterteilt.

1. Abstinenz (yama). In allem zurückhaltend sein, sich auf Essen, auf die Annehmlichkeiten des Lebens und noch mehr auf Leidenschaften beschränken können: Die Unterdrückung des Sexualtriebs beugt der Verschwendung von Vitalität und Nervenenergie vor und fördert Konzentration und Mäßigung.

2. Erfüllung von Vorschriften (Niyama). Hier tritt eines der Grundprinzipien der alten indischen Tradition in den Vordergrund, das eng mit Vorstellungen von der Wiedergeburt verbunden ist: Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Das Prinzip der Ahimsa, also der Nichttötung und Schädigung aller Lebewesen, in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. hat die alte Praxis der Blutopfer aktiv verdrängt. Aber nicht nur Mord – jede Verletzung, selbst durch ein Wort, wurde verurteilt. Den Anweisungen zu folgen bedeutete, eine vollständige Harmonie von Verhalten, Gedanken und Worten zu erreichen.

3. Körperübungen (Asanas). In dieser Phase war es notwendig, verschiedene Posen zu erlernen, die Bedingungen für die Konzentration schaffen, den Körper temperieren, ihn trainieren und lernen, ihn zu kontrollieren. Es ist erwähnenswert, dass all dies zu einer körperlichen Verhärtung des Körpers führte – Yogis sind in der Regel nicht anfällig für Krankheiten, ihr Körper altert nicht lange.

4. Atemdisziplin (Pranayama). Das Ziel besteht darin, eine gleichmäßige, langsame und tiefe Atmung zu erreichen und zu lernen, die Atmung zu kontrollieren und anzuhalten, ohne den Körper zu schädigen. Wie wir wissen, haben Yoga-Meister auf diesem Weg viel erreicht: Es gibt recht zuverlässige Beschreibungen über die vorübergehende Bestattung von Yogis, die ihnen die Luft entzieht, sie für viele Tage, sogar Wochen in Glassärgen einsperrt und sie in einen fast leblosen Zustand versetzt ein kaum fühlbarer Puls, gefolgt von „Auferstehung“.

5. Disziplin der Sinne (Pratyahara) ist die letzte Vorbereitungsphase, deren Kern die Fähigkeit ist, die eigenen Sinne auszuschalten und nicht auf äußere Reize zu reagieren. Ein nackter Yogi auf den schneebedeckten Gipfeln des Himalaya sollte weder Kälte noch Unbehagen verspüren; sein Mund, seine Augen und Ohren sollten in der Lage sein, nicht zu schmecken, nicht zu sehen und nicht zu hören, wann immer er möchte.

6. Geistige Disziplin (Dharana). In diesem Stadium muss ein vollständig vorbereiteter Yogi die Kunst beherrschen, sein Bewusstsein zu regulieren, in der Lage sein, seine Gedanken auf ein ausgewähltes Thema oder Objekt zu konzentrieren (sei es ein Teil seines Körpers oder ein abstraktes, das Bild einer Gottheit usw.). dasselbe Brahman). Dies ist bereits der erste Schritt zum Zustand höchster Heiligkeit, zum Zustand der Verschmelzung mit dem Absoluten.

7. Kontemplation (Dhyana) ist der zweite Schritt auf diesem Weg. Ein auf eine Sache fokussierter Gedanke vertieft sich, wird immer abstrakter, irrationaler und gelangt im Idealfall, so glaubt man, zur Erkenntnis der wirklichen Grundbasis des illusorischen Phänomens, auf das sich der Gedanke konzentriert.

8. Trance und Ekstase (Samadha) – die letzte Stufe. Wenn Dhyana sein Ziel erreicht und der Betrachter einen Zustand der Trance erreicht, der absoluten inneren spirituellen Ekstase, dann ist sein spirituelles Selbst, sein Purusha, befreit. Der Zustand des Samadhi führt zum ultimativen Ziel aller Bemühungen des Yogis – zur Befreiung, zum Moksha.

Darin und nicht darin, seine wunderbaren Fähigkeiten zu demonstrieren, nicht darin, die Vorstellungskraft gewöhnlicher Menschen zu besiegen, liegt der Sinn aller Aktivitäten eines Yogis. Ein Yogi versucht normalerweise nicht, für Show zu arbeiten. Im Gegenteil, er vermeidet es, weil es zum Verlust seiner Kraft und seines Potenzials führt und seinen Weg zum Ziel behindert. All dies schließt jedoch keineswegs aus, dass es sich nicht um transzendente Ziele, sondern vielmehr um konkrete Praktiken und die damit erzielten erstaunlichen Ergebnisse handelt, die mittlerweile sehr berühmt sind und in vielen Ländern als Vorbild zum Studium und zur Nachahmung dienen.

Vedanta. Das Vedanta-System ist eines der philosophisch reichhaltigsten und umfassendsten. Seine Fundamente reichen etwa bis ins 7. Jahrhundert zurück. Chr h., obwohl das Vedanta Sutra erst aus dem 2. Jahrhundert stammt. Chr h., und das System und die gesamte Lehre erlangten erst im 7. Jahrhundert den größten Ruhm. N. e. in der Interpretation und mit Kommentaren des berühmten Sri Shankar Acharya (Shankara). Die Bedeutung des Systems wird wie folgt kurz zusammengefasst.

Die Quelle aller Existenz, die phänomenale und illusorische Welt, ist die absolute Realität, Brahman, Das. Diese Quelle liegt jenseits von Qualitäten und Attributen; sie ist eins und unteilbar. Und wenn dem so ist, dann ist das spirituelle „Ich“ jedes Einzelnen, sein Atman, mit ihm identisch. Gleichzeitig steht dieses spirituelle „Ich“ im Vedanta nicht im Widerspruch zum Körper, denn im Gegensatz zu Samkhya leugnet Vedanta die Dualität der Welt und sieht die Unterschiede zwischen Purusha und Prakriti nicht. Hier ist alles eins, alles ist Brahman, und im Rahmen dieses Einen existieren wirklich nur Brahman selbst und die spirituellen Monaden, das „Ich“ eines jeden, die Teil davon sind. Der Körper und sogar der Gedanke sind, wie die gesamte materielle Phänomenwelt, imaginär und illusorisch.

Brahman ist also die einzige Realität. Das materielle Universum ist illusorisch, es ist das Ergebnis der Wirkung von Maya, der Emanation von Brahman. Maya ist die materielle Ursache der Welt und existiert nur, weil es ihre wahre Ursache gibt – Brahman mit seiner ewigen Energie. Maya ist nur aufgrund ihrer Einbindung in Brahman aktiv, das wie ein Magnet auf sie wirkt und ihr ihre immanente Kraft verleiht. Obwohl die von Maya geschaffene Welt scheinbar wirklich existiert, ist sie in Wirklichkeit nichts weiter als eine Illusion. Ein wahrer Weiser sieht hinter der illusorischen Natur der phänomenalen, imaginären Welt immer ihr wahres Wesen, d. h. Brahman, mit dem sein spirituelles „Ich“ identisch ist und danach strebt, zu verschmelzen. Nur wer diese Identität erkannt hat, kann mit Befreiung, Moksha, rechnen.

Um die ultimative Identifikation mit Brahman zu verwirklichen, muss derjenige, der danach strebt, moralisch und materiell gereinigt sein, auf Wünsche und Leidenschaften verzichten und bereit sein, im Namen eines großen Ziels auf alles zu verzichten. Nachdem ein Mensch seinen Atman gekannt hatte, erlangte er Frieden; Während des tiefen, traumlosen Schlafes identifizierte sich sein inneres Selbst am vollständigsten mit Brahman.

Das Vedanta-System spielte eine sehr wichtige Rolle in der Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens Indiens. Seine Konstruktionen wurden vielleicht zum größten Teil (wenn wir alle sechs Darshan-Schulen im Auge behalten) in die nationale Tradition Indiens übernommen, beeinflussten die Entstehung des Hinduismus und wurden sogar zu einer der spirituellen Grundlagen in der Zeit der Wiederbelebung alter Traditionen. im Zeitalter des kritischen Überdenkens der Grundlagen der indischen Zivilisation (Neove-Dentismus).