Der Höhepunkt des Osmanischen Reiches fiel auf die Herrschaft von Suleiman I. dem Großen. Aber zu dieser Zeit gab es einige Signale für den zukünftigen Untergang des Reiches. Suleiman wurde der öffentlichen Angelegenheiten überdrüssig und widmete sich zunehmend dem Harem und der Unterhaltung. Die Verwaltung des Landes ging nach und nach auf seinen Wesir über. Er wurde der zweite nach dem Sultan. Sein Einkommen und seine Macht entsprachen fast denen des Sultans.

Der Wesir hatte das Recht, absoluten Gehorsam und Ausführung seiner Befehle zu verlangen. Aber er war keine Autorität in allen Gesellschaftsschichten. Es gab eine Machtteilung im Reich. Der osmanische Adel verlor fast seinen gesamten Einfluss in der Hauptstadt. Daher kehrte die Stärke in die ehemaligen Zentren in Europa und Anatolien zurück. Die Ländereien gingen an die großen Güter über und wurden Privateigentum. Infolgedessen wurden dem Imperium ihre Dienstleistungen und Einkünfte entzogen, die sie erhalten könnten, wenn sie Steuerfarmen würden. Aber die Sipahis verschwanden nicht vollständig, sie waren immer noch eine militärische Kraft. Die Janitscharen und das Artilleriekorps waren der wichtigste Teil der osmanischen Armee.

Korruption und Vetternwirtschaft entwickelten sich im Land

Der Wesir begann, die Regierung für seine eigenen Vorteile und nicht für den Sultan und den Staat voll auszunutzen. Korruption und Vetternwirtschaft entwickelten sich im Land. Sie deckten alle Regierungsebenen ab. Die herrschende Klasse spaltete sich in verschiedene Fraktionen, Gruppen und Parteien. Jeder von ihnen versuchte, durch die Nominierung eigener Vertreter weitere Vorteile für sich herauszuholen. Sie gründeten Fraktionen mit Müttern, Schwestern und Ehefrauen jedes Prinzen. Nachdem Suleiman von der Macht zurückgetreten war, begannen Regierungsposten aufgrund politischer Intrigen, Verschwörungen und Bestechungen an Kandidaten zu gehen. So wurde es einfacher, die Söhne des Sultans zu kontrollieren und sie ungebildet zu lassen. Früher wurden sie an besonderen Orten erzogen, aber jetzt sind sie in Haremshäusern isoliert, fast ohne Kontakt zur Außenwelt. Nachdem sie die Macht erhalten hatten, konnten sie sich daher nicht wirklich an der Verwaltung beteiligen. Sie hatten weder Bildung noch materielle Mittel.

Nach dem Tod von Suleiman von 1566 bis 1574 wurde das Land von Selim II regiert, und nach ihm wurde Murad III 1574 Herrscher des Osmanischen Reiches. Er bestieg den Thron durch fraktionelle Intrigen, die die Macht des Wesirs schwächten. Nach dem Wesir Mehmed Sokollu ging von 1565 bis 1579 die Macht an das „Sultanat der Frauen“ über. Haremsfrauen begannen das Land zu regieren. Nach ihnen nahmen die obersten Janitscharenoffiziere die Macht in ihre eigenen Hände – ja. Sie regierten das Land von 1578 bis 1625. All diese Jahre, nach Suleiman I., wuchs die Lähmung der Macht im ganzen Reich. Anarchie und die Spaltung der Gesellschaft in Kriegsparteien nahmen zu.

Im Osmanischen Reich begannen wirtschaftliche Schwierigkeiten zu entstehen

Die Regierung konnte die Probleme, die Ende des 16. Jahrhunderts begannen, nicht bewältigen. Zu dieser Zeit schlossen Holland und England endgültig alle alten Handelsrouten, die durch den Nahen Osten führten. Das Imperium begann eine schreckliche Inflation. Es wurde durch den Zustrom von Edelmetallen aus Amerika nach Europa verursacht. Es gab ein wachsendes Ungleichgewicht im Handel zwischen östlichen und westlichen Ländern.

Das Reich erhöhte die Steuern, was nur zu einer Verschlechterung der Situation im Land führte. Die Löhne der Leiharbeiter wurden nicht extra gezahlt, dadurch nahm der Diebstahl nur zu. Die Korruption hat es ermöglicht, dass viele Besitztümer in dauerhaftes Privateigentum oder religiöse Schenkungen überführt wurden. Dafür erhielt der Staat nichts. Infolge der Inflation begannen die traditionellen Bereiche der Industrie und des Handels zu verschwinden. Die Kaufmannsgilden konnten keine Qualitätswaren zu niedrigen Preisen anbieten, sie konnten nicht mit billigeren Waren aus Europa konkurrieren. Sie wurden ohne Einschränkungen ins Land gebracht. Dies war das Ergebnis von Übergabevereinbarungen.

Muslimische und jüdische Kaufleute gingen bankrott und verarmten. Gleichzeitig nahm das Bevölkerungswachstum des Reiches im 16.-17. Jahrhundert zu. Es geschah wegen des Zustroms von Menschen aus Europa. Die Lebenshaltungskosten sanken. Im Land kam es zu Unruhen. Die verarmten Bauern, die der Besteuerung nicht standhalten konnten, flohen vom Land in die Städte. Es herrschte Lebensmittelknappheit. Auf dem Land brach der Jalali-Aufstand aus.

Die Macht der Regierung ist im Land geschwächt. Die aufständischen Bauern eroberten ein immer größeres Gebiet des Reiches. Aus diesen Gebieten gab es keine Steuern für die Staatskasse sowie Lebensmittel für die Städte. Aber die osmanischen Grenzen wurden immer noch von der Armee bewacht. Allmählich begann der Zerfall in ihren Reihen. Die Positionen der Kommandeure wurden zu einer Einnahmequelle, und die Personen, die sie besetzten, hörten auf, offizielle Funktionen auszuüben. So begann die osmanische Armee hauptsächlich aus Soldaten zu bestehen, die von den Vasallen des Sultanats versorgt wurden. Aber die Armee war immer noch ziemlich stark. Das Militär unterdrückte Aufstände im Land brutal. Gleichzeitig konnte der osmanische Ulam viele Menschen vor der herrschenden Elite und Armut schützen. Vielleicht dauerte der Zusammenbruch des Imperiums deshalb viel länger, als er es sonst hätte tun können.

Unzufriedenheit unter nicht-muslimischen Untertanen

Im 17. Jahrhundert war die osmanische Armee in Europa immer noch gefürchtet, wie vor zwei Jahrhunderten, trotz der Niederlage der osmanischen Flotte in der Schlacht von Lepanto im Jahr 1571. Die Osmanen konnten es wiederherstellen. Und während die unter Suleiman geschlossenen Friedensverträge in Kraft waren, waren die Osmanen lange Zeit vor dem Zerfall geschützt. Aber im Norden gewann Russland an Stärke. Sie befreite sich vom mongolischen Joch, und einige mongolische Länder nördlich des Schwarzen Meeres gingen an sie über. Murad III erweiterte das Territorium des Reiches um die Gebiete des Kaukasus. Unter seiner Herrschaft hatte das Osmanische Reich die größte Fläche. Dies bewahrte sie ein weiteres halbes Jahrhundert vor einem vollständigen Sturz. Im 17. Jahrhundert wurden im Land eine Reihe von Reformen durchgeführt. Damit waren die Schwierigkeiten vorübergehend überwunden. Aber gleichzeitig wurde Europa immer stärker.

Österreich begann, unter den nichtmuslimischen Untertanen des Sultans Unzufriedenheit zu schüren. Regelmäßig kam es zu Kriegen mit europäischen Nachbarn. Infolge der Kriege verloren die Osmanen Ungarn, Siebenbürgen und die Bukowina. Bis 1812 verloren sie auch die Nordküste des Schwarzen Meeres: Bessarabien, Ukraine, Krim, Kaukasus. Im 17. und 18. Jahrhundert nahm die Schwäche der Zentralregierung zu. Es kontrollierte nicht mehr die meisten Provinzen. Reiche Leute bildeten ihre eigenen Armeen. Sie erhoben ihre eigenen Steuern und schickten fast nichts an die Staatskasse. Im 18. Jahrhundert fanden im Land erneut Reformen statt, die auch die Armee betrafen. Es begannen Verhandlungen mit europäischen Staaten. Zahlreiche neue internationale Verträge wurden unterzeichnet. Auch bei der Kleidung gab es Änderungen. Einige Adelige übernahmen den europäischen Stil.

Spezielle Schulen wurden gebaut, um Offiziere auszubilden. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde ein Krieg mit Russland geführt. Die Serben rebellierten gegen die Janitscharen und gingen ein Bündnis mit Russland ein. Griechenland ging dann 1832 an die Osmanen verloren. 1829 kam es zu einem weiteren Krieg mit Russland, wodurch das Omanische Reich einen weiteren Teil seiner Territorien in Ostasien verlor. Die Staatsverschuldung betrug 200 Millionen Pfund. 1875 begannen Aufstände in Herzegowina und Bulgarien. 1877 erklärte Russland dem Osmanischen Reich den Krieg, in dem die Russen siegten. Als Ergebnis dieses Krieges erlangten Rumänien, Serbien und Montenegro ihre Unabhängigkeit.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verlor das Osmanische Reich die Länder Syrien und Libanon, die an Frankreich gingen, sowie Palästina, Jordanien und Irak, die an Großbritannien gingen. 1923 wurde in Lausanne ein Abkommen unterzeichnet, wonach neue Grenzen des türkischen Staates festgelegt wurden.

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VERFALL DES RUSSISCHEN UND OSMANISCHEN REICHES: EINHEIT UND GEGENSÄTZE

Ranchinskiy V.P.

Revolutionen des frühen zwanzigsten Jahrhunderts. und der Erste Weltkrieg führte zum Zusammenbruch der vier Imperien. Der Artikel versucht, den Zusammenbruch des russischen und des osmanischen Reiches zu analysieren, um die allgemeine und spezifische Anatomie der Zerstörung der beiden Staaten zu identifizieren.

Schlüsselwörter: Russisches Reich, Osmanisches Reich, Zusammenbruch der Reiche, Jungtürken, Nationalismus.

DESINTEGRATION DES RUSSISCHEN UND OSMANISCHEN REICHES: ÄHNLICHKEITEN UND GEGENSÄTZE

Ranchinskiy V.P.

Die Revolutionen zu Beginn des 20. Jahrhunderts und der Erste Weltkrieg führten zum Zerfall von vier Imperien. In dem Artikel wurde versucht, den Zerfall des Russischen und des Osmanischen Reiches zu analysieren, das Allgemeine und Besondere in der Anatomie des Zerfalls zweier Staaten herauszufinden. Schlüsselwörter. Russisches Reich, Osmanisches Reich, Reichszerfall, Jungtürken, Nationalismus.

2017 jährt sich zum hundertsten Mal seit zwei russischen Revolutionen – Februar und Oktober. Sie ereigneten sich in der Zeit des Ersten Weltkriegs, als sich die Machtverhältnisse zugunsten der Entente zu verschieben begannen und klar wurde, dass das Schicksal des deutschen Blocks vorgezeichnet war. Das Hauptergebnis der Revolutionen in Russland war der Sturz der Romanow-Monarchie und der Zusammenbruch des Russischen Reiches. Wie sich jedoch herausstellte, fanden diese Prozesse im Kontext eines globalen Megatrends statt – dem Zusammenbruch dreier großer Imperien: des russischen, des osmanischen, des österreichisch-ungarischen und des Staates Kaiser Wilhelm II., den der englische Historiker Jason Goodwin „ ein Kaiser ohne Imperium". Die Einheit der historischen Schicksale der zusammengebrochenen Reiche bietet eine Grundlage für eine vergleichende Analyse des Prozesses ihres Zusammenbruchs. Unserer Meinung nach ist es durchaus angebracht, die Anatomie des Zusammenbruchs des russischen und des osmanischen Reiches zu vergleichen, obwohl das Romanow-Reich tatsächlich während eines Jahres 1917 zusammenbrach und die Zerstörung des osmanischen Hauses zehn Jahre dauerte und andauerte von 1908 bis November 1918, als die Türkei vor der Entente kapitulierte. Die Wahl dieser beiden Staaten für die vergleichende Analyse ist darauf zurückzuführen, dass Russland und die Türkei in größerem Maße als die anderen beiden Reiche durch Zeichen des Imperialismus verbunden waren.

Sowohl das russische als auch das osmanische Reich umfassten Teile von

Europa und Asien. Richtig, zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts. Das Osmanische Reich verlor die meisten seiner europäischen Gebiete, und laut einer Reihe von Historikern war es Russland, das die Türken im Krieg von 1877-1878 besiegte. und befreite Bulgarien vom türkischen Joch, leitete einen krampfhaften Zerfallsprozess des Osmanischen Reiches ein. Während der Balkankriege 1912-1913. ihre europäischen Besitzungen waren auf einen jämmerlichen Rest reduziert. Das russische Reich zerfiel ohne greifbare territoriale Verluste, mit Ausnahme von Süd-Sachalin bis zum 50. Breitengrad, Port Arthur und Far in China und der Eisenbahn dorthin sowie Konzessionen in der Mandschurei, die rein koloniale Erwerbungen waren. Alle diese Besitztümer trat Russland im Frieden von Portsmouth an Japan ab.

Die multiethnische Zusammensetzung der Bevölkerung, die beide Staaten prägte, hatte sowohl in dem einen als auch in dem anderen eine staatsbildende ethnische Gruppe: In Russland waren es Russen, in der Türkei waren sie Türken von Blut. Im zaristischen Russland bestimmte die Zivilisation der russischen Volksgruppe die Identität des Russen, während in der Türkei die Situation anders war. Die osmanischen Türken, die den Staat gründeten, durchliefen nach der Eroberung des abbasidischen Kalifats im Jahr 1517 und der Aufnahme der Araber in ihren Staat einen kraftvollen Prozess der Kultivierung der klassischen arabisch-islamischen Kultur, die sich bildete

im IX - XII Jahrhundert, lange vor der Gründung des mächtigen Staates der Osmanen. Die arabische Sprache dominierte den gebildeten Teil der türkischen Gesellschaft, sie war nicht nur die Sprache des Islam, sondern auch die Sprache der Hochkultur. Der letzte arabische Kalif Al-Mutawakkil umgürtete den erobernden Sultan Selim I. mit dem Schwert des Propheten, und sein Banner und Umhang wurden von Kairo nach Istanbul transportiert, was die Übertragung der heiligen Macht des Kalifen auf den Sultan symbolisierte. Im öffentlichen Bewusstsein der arabischen Stammesaristokratie waren die türkischen Sultane jedoch keine legitimen Kalifen und die Türken nicht die ursprünglichen Muslime, da Allah die im Koran dargelegte göttliche Wahrheit nicht dem Türken, sondern dem arabischen Propheten übermittelte Mohammed. Daher musste aus der Sicht eines gebildeten orthodoxen Arabers die Gründung des muslimischen Staates auf den Arabern beruhen. Es ist auf dieser Grundlage an der Wende des XIX - XX Jahrhunderts. Der arabische Nationalismus begann sich zu entwickeln. Trotz dieser Merkmale war das Osmanische Reich im Wesentlichen ein türkischer Staat, der der türkischen Familiendynastie treu ergeben war.

Einige Gelehrte von Imperien glauben, dass eines ihrer Kennzeichen die Tendenz ist, ihre Grenzen zu erweitern. Allerdings sowohl im zaristischen Russland als auch im Osmanischen Reich zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Dieses Zeichen ist nicht fest, im Gegenteil, der osmanische Staat verlor schnell seine Gebiete nicht nur in Europa, sondern auch in Nordafrika sowie in Arabien. Der Romanov-Staat zog sich vor dem Angriff Japans in den Fernen Osten zurück und führte diplomatische Kriege mit Großbritannien um Einfluss in Persien, Afghanistan und Tibet. Im Königreich Polen wuchsen bereits die Probleme aufgrund der Unterstützung der Verbündeten Russlands bei den Entente-Bestrebungen des polnischen Adels nach Unabhängigkeit. US-Präsident Woodrow Wilson hat in seinem bekannten Friedensprogramm, das er zur Pariser Friedenskonferenz bringen wird, als dreizehnten Punkt die Forderung nach Unabhängigkeit Polens aufgenommen.

Der monarchische Charakter der Macht am Vorabend des Zusammenbruchs der Imperien sowohl in Russland als auch in der Türkei wurde durch ihre Entfremdung vom Volk ergänzt, die als wichtigstes Zeichen des Imperialismus gilt. Zur gleichen Zeit in Russland nach der Revolution von 1905 eine Reihe von Manifesten des Zaren aus den Jahren 1905 und 1906.

Tatsächlich wurde eine konstitutionelle Monarchie formalisiert und die Gleichheit aller Untertanen vor dem Gesetz unabhängig von der Klassenzugehörigkeit eingeführt, was die Zustimmung eines erheblichen Teils der russischen Gesellschaft fand. In der Türkei führte die Wiederherstellung der 1876 verabschiedeten Verfassung, 42 Jahre vor der Verabschiedung der ersten Verfassung in Russland im Jahr 1918, nicht zu spürbaren gesellschaftlichen Veränderungen. Ihre Anhänger kamen wohl aus den besten Aufbrüchen, stießen aber auf die völlige Gleichgültigkeit der Gesellschaft, weil die Vorstellung von der Gleichheit aller Menschen vor dem Gesetz, unabhängig von der Religion, im traditionellen islamischen Weltbild keinen Sinn machte und nur brachte es herunter. Gleichzeitig fielen sowohl in Russland als auch in der Türkei am Vorabend des Zusammenbruchs der Reiche die Monarchien. In der Türkei existierte es formell fast vier Jahre nach dem Zusammenbruch des Reiches, bis die Nationalversammlung 1922 zwei Gesetze verabschiedete: über die Trennung des Sultanats vom Kalifat und über die Liquidation des Sultanats. Dem letzten Sultan von Vahi ad-Din gelang heimlich in einem Krankenwagen die Flucht aus dem Palast auf ein englisches Schiff, das ihn nach London brachte, sonst erwartete ihn ein trauriges Schicksal. Tatsächlich endete die Macht der Sultane in der Türkei jedoch nach dem Palastputsch von 1909, wonach das Sultanat bereits eine veraltete Dekoration war, die Mustafa Kemal 1922 ohne Widerstand demontierte.

Als eines der Zeichen des Imperialismus gilt das Vorhandensein eines zentralisierten bürokratischen Regierungsapparats, der von nationalen Minderheiten und ihren Bestrebungen und Bedürfnissen fremd ist. Dieses Zeichen ist jedoch im Hinblick auf seine Überprüfung durch die Realität sowohl des russischen als auch des osmanischen Reiches äußerst anfällig. In multinationalen und polykonfessionellen Staaten, die beide Imperien waren, finden wir keine unbestreitbaren Hinweise auf Hemmnisse der Zentralbehörden für die Entwicklung nationaler Randgebiete. Unserer Meinung nach wurde in den Ortschaften der zentrale Verwaltungsapparat durch vielfältige Formen der Beteiligung der Eingeborenen an der Selbstverwaltung ergänzt. So wurde beispielsweise in den kaukasischen und zentralasiatischen Besitzungen des Russischen Reiches tatsächlich das englische System eingeführt

indirekte Kontrolle, die von den Briten in Indien weit verbreitet war. Wie die Briten in Indien ließen sich die Russen am Rande des Landes in separaten Siedlungen nieder, ohne die lokale Bevölkerung zu stören und ohne ihre traditionelle Lebensweise zu verletzen. Die Zentralregierung gab den lokalen

Selbstverwaltung der Großmächte. In Zentralasien war die „Charta über die sibirischen Kirgisen“ von 1822 in Kraft, wonach die in lokale Behörden gewählten Eingeborenen gemäß der „Rangliste“ den zivilen und militärischen Rängen Russlands gleichgestellt wurden, und zwar dreimal die Wahl in eine der höchsten Ämter ermöglichte die Bewerbung um den Adelstitel. Der offizielle islamische Klerus erhielt vom russischen Staat eine monatliche Zulage. Im Osmanischen Reich zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts. Fast alle nichtmuslimischen Konfessionen hatten den rechtlichen Status einer Hirse (religiöse Gemeinschaft - V.R.) oder waren laut dem englischen Journalisten D. Jackson "... in unabhängigen Staaten - Kirchen" organisiert und im Reich lebende Ausländer unterstanden der Jurisdiktion ihrer Konsuln. Unter dem letzten großen Sultan Abdul-Hamid II. (1876–1909) wurde der Adel nationaler Minderheiten, insbesondere Araber, Kurden und die sogenannten Tscherkessen – Einwanderer aus den muslimischen Enklaven Russlands und des Balkans – an der Macht beteiligt und beschuldigt die osmanischen Türken ließen ethnische Minderheiten unserer Meinung nach zu Unrecht zumindest seit dem Ende des 19. Jahrhunderts nicht regieren. In allen Machtebenen des osmanischen Staates waren fast alle Völker vertreten, die das Reich bewohnten. Vertreter von Christen und Juden, die an die Macht kamen, konvertierten in der Regel zum Islam und wurden Donme. Die Leute nannten sie "invertiert", täuschten vor

Muslime, da viele von ihnen im häuslichen Kreis dem „Glauben der Väter“ verpflichtet blieben, dies aber kein Hindernis für die Ausübung öffentlicher Ämter darstellte.

Das Vorstehende lässt den Schluss zu, dass die Anwesenheit eines zentralisierten staatlichen Verwaltungsapparates in Vielvölkerstaaten keineswegs ein unbestreitbares Zeichen des Imperialismus dieses Staates ist. Er

kann in seinen wesentlichen Zügen den Wunsch der Behörden widerspiegeln, unter bestimmten Bedingungen die wirksamsten Formen der Durchsetzung der Staatsgewalt zu finden. Sowohl im russischen als auch im osmanischen Reich, im Rahmen der Beziehungen zwischen den titelgebenden Ethnos und Konfessionen einerseits und ethnokonfessionellen Minderheiten andererseits, Pax Russia und Pax Ottomanica erweitert, weisen die Prinzipien ihrer Struktur Ähnlichkeiten auf Toleranz gegenüber anderen. Und hier und da finden wir bis zum Zusammenbruch der Imperien nicht diesen atomaren und Gruppen-Völkermord an Ureinwohnern - Autochthonen, der die Besiedlung neuer Länder durch Spanier, Portugiesen, Engländer oder Deutsche im Südwesten Afrikas begleitete. Der Völkermord an der armenischen Bevölkerung des Osmanischen Reiches geht über Pax Ottoman hinaus und wurde durch die verzweifelten Versuche von Abdul Hamid II und den Jungtürken ausgelöst, das zerfallende osmanische Haus zu retten.

Die Einheit des Prozesses des Zusammenbruchs der beiden Reiche wird unserer Meinung nach auch durch die Haltung der Hauptakteure der Weltpolitik zu Beginn des 20. Jahrhunderts ihnen gegenüber nachgezeichnet. Zu Beginn des Jahrhunderts drang die große Hauptstadt Westeuropas aktiv in beide Reiche ein und eroberte verschiedene Industrien und Infrastrukturprojekte in Form von Konzessionen. Wie Sie wissen, wurde die russische Wirtschaft während des Ersten Weltkriegs als Konzession an England, Frankreich, die Vereinigten Staaten und ihre anderen Gläubiger verpachtet. Im Osmanischen Reich waren am Vorabend des Krieges die Hauptkonzessionäre Frankreich, Deutschland und England. Der Eintritt des Reiches in den Krieg auf Seiten des deutschen Blocks lähmte die Aktivitäten der Konkurrenten deutscher Unternehmen. Als Reaktion darauf begannen England und Frankreich im Bündnis mit Russland, Projekte zur Zerstückelung der asiatischen Besitzungen des Osmanischen Reiches zu entwickeln. Die Absichten und Forderungen Russlands in Bezug auf die Türkei wurden England und Frankreich in einem Memorandum von Sasonov, SD, Außenminister (1910-1916), vorgelegt. Sie verursachten eine kategorische Ablehnung der russischen Verbündeten in der Entente, insbesondere ihres Wunsches, den Bosporus und die Dardanellen sowie Palästina unter ihre Kontrolle zu bringen. England suchte bereits 1915 nach Möglichkeiten, Russland in seinen Nahostansprüchen zu stoppen, wie die Tagebucheinträge des britischen Botschafters in Paris belegen.

Russlands Ansprüche auf Palästina als Teil von Großsyrien widersprachen den Plänen Frankreichs, und zwischen den Verbündeten der Entente begannen verzweifelte Verhandlungen, die im März-April 1915 mit der Unterzeichnung eines Absichtsprotokolls endeten - dem Abkommen von Konstantinopel über die Übertragung der Meerengen und Istanbul nach Russland nach dem Sieg über den Feind.

Das Abkommen von Konstantinopel war ein erzwungenes Zugeständnis an die Diplomatie Englands und Frankreichs, und keine Macht würde es erfüllen. Im Februar 1916 besetzte die russische Armee jedoch Erzurum und Bitlis und landete in der Nähe des Irak und Syriens. Russlands Verbündete mussten mit ihren territorialen Erwerbsansprüchen im Osmanischen Reich rechnen, und der französische Konsul in Beirut, Georges-Picot, und Mark Sykes, Nahost-Experte des englischen Außenministeriums, fuhren dringend nach St. Petersburg. Als Ergebnis der Verhandlungen stimmte Russland einer Entschädigung für seine Ansprüche aus dem Abkommen von Konstantinopel zu: Es wurde versprochen, das türkische Armenien, die Region Hakkari (südlich des Van-Sees - V.R.) und einen Teil der Südküste des Schwarzen Meeres zu übertragen. Die arabischen Provinzen des Osmanischen Reiches wurden zwischen England und Frankreich aufgeteilt. So entstand das bekannte Sykes-Picot-Abkommen, das am 16. Mai 1916 in London in Form eines Notenwechsels zwischen England und Frankreich unter strenger Geheimhaltung unterzeichnet wurde.

Als sie in den Krieg eintraten, waren das russische und das osmanische Reich, jedes in seinem Block, sein schwächstes Glied. Sie hinkten in ihrer Entwicklung gegenüber ihren Verbündeten hinterher. So waren beispielsweise in Russland zu Beginn des Krieges nach optimistischsten Schätzungen nicht mehr als 50% der Bevölkerung des Landes des Lesens und Schreibens kundig. In der Türkei lag dieser Indikator bei bis zu 10 % bei Optimisten, und es ist kein Zufall, dass der englische Historiker Eric Hobsbawm schrieb, aus Sicht der europäischen Liberalen sei das Osmanische Reich „das offensichtlichste Fossil der Evolution“ [Cit. nach: 7, p. 669]. Während sich das öffentliche Leben bereits auf dem europäischen Weg zu entwickeln begann, waren die staatlichen Institutionen der alten Ordnung verpflichtet, die eine marode Kulisse bewahrte, die die Behörden nicht beseitigen wollten.

Durch die Laune der Geschichte standen am Vorabend ihres Zusammenbruchs an der Spitze Russlands und der Türkei am Vorabend ihres Zusammenbruchs Staatsmänner, die von ihnen erhielten

Zeitgenossen gleichermaßen wenig schmeichelhafte Eigenschaften. In Russland nannte man Zar Nikolaus II. den „Zaren-Henker“ und Sultan Abdul Hamid II. den „Großen Mörder“, während beide gottesfürchtig waren und sich in allen Angelegenheiten auf den Willen Gottes verließen. Gleichzeitig waren sie unserer Meinung nach in öffentlichen Angelegenheiten direkt entgegengesetzte Persönlichkeiten. Laut Aussage von Oberst Zuev vom Preobraschenski-Regiment war seine Autorität bereits zerstört, als Nikolaus II. Vom Thron abdankte. Sein innerer Kreis charakterisiert ihn als willensschwachen Menschen, dem es an einfacher Weltlichkeit mangelt

Klugheit, die es ihm erlaubte, ihm ohne Widerstand den Thron des Kaisers abzunehmen. Absolut anders war Abdul Hamid II., den Historiker als einen beeindruckenden Herrscher charakterisieren, der von seinen Untertanen hoch verehrt wird, „einen erfahrenen Diplomaten mit erstaunlicher weltlicher Diskretion“. Im Kampf um den Erhalt des Hauses der Osmanen machte er vor massiver Gewalt nicht Halt, kämpfte verzweifelt um den Thron und tat unserer Meinung nach alles, was jeder andere an seiner Stelle tun konnte. Sein Schicksal war jedoch nicht viel anders als das Schicksal von Nikolaus II. Wie Sie wissen, wurde der russische Zar mit seiner Familie erschossen, und dem türkischen Sultan wurde geholfen, im Exil zu sterben.

Sowohl in Russland als auch in der Türkei wurde der Kampf gegen die Autokratie von der internen Opposition geführt, die größtenteils von Ausländern, Mitgliedern der Freimaurerlogen, vertreten wurde. In Russland erreichten die Mitglieder der Vierten Staatsduma, ermutigt von den Botschaftern ausländischer Staaten und vor allem Englands, am 2. März 1917 die Abdankung Nikolaus II. vom Thron zugunsten seines Bruders Michail Alexandrowitsch, der nie den Thron bestiegen. Im Osmanischen Reich übernahm die Militärorganisation „Committee of Unity and Progress“, die hauptsächlich aus auf dem Balkan stationierten Offizieren der Dritten Armee bestand, die Rolle des Rammbocks, der die Monarchie zerschmetterte. Im Juli 1908 zwangen Mitglieder dieser Organisation Sultan Abdul Hamid II, der Wiederherstellung der Verfassung von 1876 zuzustimmen, die er zuvor ausgesetzt hatte, und am 27. April 1909 setzten sie ihn ab und zwangen ihn, den Thron des Sultans zu übertragen und Kalif an seinen willensschwachen Bruder Mehmed V, der zu einer Marionette in den Händen der Verschwörer wurde. Die Thronübergabe wurde von der Unterzeichnung der korrigierten Version durch den neuen Sultan begleitet

Verfassung, nach der wie in Großbritannien der Sultan regierte, aber nicht regierte. Der zweistufige Staatsstreich wurde von England und den Vereinigten Staaten, jüdischen Bankhäusern und dem Donme unterstützt.

In Russland spielte General Alekseev M. V., Stabschef des Hauptquartiers des Oberbefehlshabers, die Rolle des Trojanischen Pferdes, der das Vertrauen von Nikolaus II. Genoss, der eine Vereinbarung mit den Abgeordneten der Duma Rodzianko, Lvov und schloss Gutschkow. In der Türkei spielten der oberste Astrologe und der Großmufti diese Rolle: Der erste überzeugte den abergläubischen Abdul Hamid II., dass die Ausrichtung der Sterne die Wiederherstellung der Verfassung begünstigt, und der zweite untermauerte die Forderungen der Verschwörer mit dem Heiligen Gesetz . Sowohl im ersten als auch im zweiten Fall wurde die Säule, die zuvor als Stütze gedient hatte, den Monarchen mit einem Schlag unter den Füßen weggerissen.

In Russland war die Kraft, die die nach der Abdankung Nikolaus II. vom Thron geschaffene Provisorische Regierung zerschmetterte, die Seeleute der Baltischen Flotte, jener Teil davon, der in den Häfen Finnlands stationiert war, wo deutsche Agenten große Mengen lieferten Morphium, bezahlt vom deutschen Generalstab und für ein paar Cent an Seeleute verkauft, fast umsonst in die Cockpits der Schiffe geliefert.

In der Türkei war die Kraft, die den Sultan zur Abdankung des Throns zwang, die Soldaten und Offiziere der Dritten Armee, die die Verschwörer von Mazedonien nach Istanbul brachten, seinen Palast umzingelten und ihn tatsächlich vor eine Wahl stellten: Abdankung oder physische Vergeltung gegen ihn und seine Familie. Am Tag zuvor hatte „jemand“ die Leibgarde des Sultans, bestehend aus Albanern, vor die Mauern des Palastes gebracht und ihn den Verschwörern gegenübergestellt.

Nach dem Krieg wurde der Zerfall beider Imperien von Versuchen Englands, Frankreichs und der Vereinigten Staaten begleitet, die historischen Länder, um die sie sich gebildet hatten, zu annektieren. Diese Versuche wurden durch Revolutionen und Kriege blockiert, die sowohl in Russland als auch in der Türkei zweifacher Natur waren: bürgerliche und nationale Befreiung. Während dieser Kriege in Russland wurde die Arbeiterklasse im Bündnis mit der Bauernschaft zum Hegemon der revolutionären Transformationen des postimperialen Staates erklärt, und die offizielle Ideologie war es

angepasst an die Realitäten Russlands, Marxismus, der einen ausgeprägten Klassencharakter hat. In der Türkei war der Hegemon der Revolution aufgrund des Fehlens einer organisierten Arbeiterklasse ein Teil des Offizierskorps der ehemaligen Sultansarmee, die es schaffte, die Bauern und Bergbewohner Zentralanatoliens zu führen. In der Türkei konnte die Klassenideologie aufgrund der Unterentwicklung der Klassen selbst und der mächtigen philosophischen Tradition des Islam, die den Muslim lehrte, Erklärungen für alle Phänomene des öffentlichen, wirtschaftlichen und sozialen Lebens in den Heiligen Texten zu suchen, keine Unterstützung finden. Deshalb versuchten die Jungtürken, die 1908 an die Macht kamen, sie zu ersetzen

Die offizielle Ideologie von Abdul Hamid II war der Pan-Islamismus, die geopolitische Doktrin des Pan-Turkismus, die Ende des 20. Jahrhunderts entwickelt wurde. Der ungarische Jude Arminius Vamberi. Er trat Ende der 70er Jahre in Istanbul auf. XIX Jahrhundert., Er studierte Arabisch, konvertierte zum Islam und begann unter dem Namen Rashid seinen Lebensunterhalt zu verdienen, indem er von Privatpersonen in Auftrag gegebene Briefe und Geschäftspapiere übersetzte, zusammenstellte. Da er alle europäischen Sprachen beherrschte, wurde er als Polyglott berühmt und wurde als Dolmetscher im Büro von Mehmed Fuad Pasha, dem Außenminister des Osmanischen Reiches, angestellt. Schnell wurde er für seinen Gönner unentbehrlich, leitete sein Amt, wurde reich, schaffte seine eigene Abreise mit Sicherheit, machte einen Hadsch nach Mekka und erwarb das Recht auf den Ehrentitel „Hadji“. Wahrscheinlich wurde er zu dieser Zeit vom britischen Geheimdienst rekrutiert und wurde ein wertvoller Agent für sie. Während seiner Tätigkeit im Außenministerium studierte A. Vamberi die persische und türkische Sprache und verließ unerwartet für seine Umgebung den Dienst und ging unter dem Deckmantel eines wandernden Derwischs nach Turkestan, wo Russland aktiv eindrang . Mit Handelskarawanen umrundete er alle Khanate Turkestans und wurde nach seiner Rückkehr nach Europa zu einem unverzichtbaren Kenner der Türkei und Turkestans. In seinem Buch „Reise durch Zentralasien“ begründete er das ideologische Konzept des Panturkismus, basierend auf dem Vorrang des Blutes und der Herkunft der Turkvölker. So fanden es die Jungtürken bequem, die nach dem Putsch von 1908 an die Macht kamen und den Pan-Islamismus von Abdul Hamid II aufgegeben hatten. Unter den Jungtürken konnte sie unserer Meinung nach jedoch nicht werden

Ideologie der Einigung der Bevölkerung des zerfallenden Reiches mehr schadete als nützte, da sie die Araber - die historischen Träger des Islam - beleidigte und sie zweitrangig machte. Die Situation änderte sich nach dem von der Entente der Türkei im Oktober 1918 aufgezwungenen Mudros-Abkommen und dann im August 1920 dem Vertrag von Sèvres, nach dem sie in vier Besatzungszonen aufgeteilt wurde und den größten Teil ihres Territoriums verlor. Pan-Turkismus wurde als Ideologie des Nationalen verwendet

der Befreiungsbewegung und ihr wichtigster Propagandist war Mustafa Kemal, halb Serbe und halb Albaner vom Vater, halb Mazedonier und halb Albaner von der Mutter.

So wurde sowohl in Russland als auch in der Türkei der Zusammenbruch von Imperien von der Übernahme ideologischer Theorien begleitet, die von Vertretern nicht titulierter ethnischer Gruppen entwickelt wurden. Ihre Auferlegung als offizielle Ideologie in Russland führte zu einer extremen Verschärfung des sozialen Konflikts und in der Türkei zu nationalen Beziehungen. In Russland konnte der Marxismus keine nationale Idee werden und verlor 74 Jahre später den Status einer staatlichen Ideologie, während in der Türkei der Pan-Turkismus in verschiedenen Variationen regelmäßig aktualisiert wird und bis heute die offizielle Ideologie bleibt.

Fassen wir zusammen. Revolutionen der ersten zwei Jahrzehnte des zwanzigsten Jahrhunderts. und der Erste Weltkrieg stellte alle Reiche, die damals existierten, auf ihre Stärke, und keins von ihnen hielt der Prüfung stand – sie alle brachen zusammen.

Das Osmanische Reich, das auf der Seite des deutschen Blocks in den Krieg eintrat, erwartete, dass das türkisch-deutsche Bündnis nach dem Krieg der dominierende Faktor im Nahen Osten werden würde. Diese Pläne liefen jedoch den Plänen Englands, Frankreichs und Russlands zuwider. Letztere sah im Ausbruch des Krieges eine Chance, ihren Traum zu verwirklichen, die Zone des Bosporus und der Dardanellen zu erobern und einen Ausgang vom Schwarzen Meer zum Mittelmeer und zum Weltmeer zu sichern. Der Krieg ruinierte jedoch die Pläne beider Imperien: Die schwachen Volkswirtschaften Russlands und der Türkei konnten die Last der Militärausgaben nicht tragen und die Imperien begannen sich aufzulösen. Zusätzlich zu den militärischen Belastungen bröckelten Imperien von innen heraus. Im Osmanischen Reich war der antiosmanische innere Faktor der partikularistische Nationalismus, dessen Konzept den Prinzipien der Dynastie feindlich gesinnt war

multinationales Imperium. Vom Westen gefördert, wurde der Nationalismus zunächst zu einer Krankheit der Osmanen und gipfelte in den Balkankriegen und dem Aufstand der Hijaz-Araber unter der Führung des Sheriffs von Mekka, Hussein al-Hashimi. Russland förderte damals den Nationalismus der Balkanvölker, sah sich aber einige Jahre später in Polen, den baltischen Staaten, der Ukraine und Transkaukasus mit demselben besonderen Nationalismus konfrontiert. Aus Imperien begannen zu knospen

monoethnische Formationen, die später zu unabhängigen Staaten wurden.

In der postimperialen Türkei und in Russland bemühten sich die an die Macht gekommenen Kräfte um die begeisterte Anerkennung ihrer Verdienste um die Rettung des Vaterlandes durch die Bevölkerung. In der Türkei wurde M. Kemal auf den Sockel der Geschichte erhoben, der die Ehrentitel "Gazzi" (Krieger des Islam - V.R.) und "Ata Turk" (Vater der Türken - V.R.) erhielt, in Russland die Führer von die Bolschewiki standen auf dem Sockel. Sowohl in der Türkei als auch in Russland führte dies zur Pflege des Führerkults, dessen Meinung als die einzig wahre galt. Sowohl die Türkei als auch Russland, die als Imperien verschwunden waren, überlebten Bürgerkriege und ausländische Interventionen und wurden als Republiken wiedergeboren. Sie behielten ein gewisses Maß

die Nachfolge zwischen Republiken und Imperien, wobei die türkischen und russischen Staaten im Wesentlichen erhalten blieben, und vereinten die traditionellen Kulturen von Ost und West in ihrer neuen säkularen Identität.

Referenzliste

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Ranchinskiy Victor Pavlovich - Kandidat der Geschichtswissenschaften, Erster stellvertretender Direktor des Instituts für Philologie, Geschichte und Weltpolitik, Staatliche Universität Brjansk, benannt nach dem Akademiemitglied I.G. Petrovsky, [E-Mail geschützt] mail.ru

1. Der Niedergang des türkischen Militär-Feudalstaates

Mitte des 17. Jahrhunderts. der Niedergang des Osmanischen Reiches, der bereits im vorigen Jahrhundert begann, war deutlich angedeutet. Die Türkei besaß immer noch riesige Gebiete in Asien, Europa und Afrika, hatte wichtige Handelsrouten und strategische Positionen, hatte viele Völker und Stämme unter ihrer Kontrolle. Der türkische Sultan – der Große Senior oder der Große Türke, wie er in europäischen Dokumenten genannt wurde – galt noch immer als einer der mächtigsten Herrscher. Auch die militärische Macht der Türken schien gewaltig. Doch in Wirklichkeit waren die Wurzeln der einstigen Macht des Sultansreiches bereits untergraben.

Das Osmanische Reich hatte keine innere Einheit. Seine einzelnen Teile unterschieden sich stark voneinander in ethnischer Zusammensetzung, Sprache und Religion der Bevölkerung, in sozialer, wirtschaftlicher und kultureller Entwicklung, in Bezug auf den Grad der Abhängigkeit von der Zentralregierung. Die Türken selbst waren eine Minderheit im Reich. Nur in Kleinasien und in dem an Istanbul angrenzenden Teil Rumeliens (europäische Türkei) lebten sie in großen, kompakten Massen. In den übrigen Provinzen waren sie unter die indigene Bevölkerung verstreut, die sie nie assimilieren konnten.

Die türkische Herrschaft über die unterdrückten Völker des Reiches basierte also fast ausschließlich auf militärischer Gewalt. Eine solche Beherrschung konnte nur dann mehr oder weniger lange andauern, wenn genügend Mittel vorhanden waren, um diese Gewalt auszuüben. Unterdessen nahm die militärische Macht des Osmanischen Reiches stetig ab. Das von den Osmanen von den Seldschuken geerbte militärische System des Landbesitzes, einst einer der wichtigsten Gründe für den Erfolg türkischer Waffen, hat seine einstige Bedeutung verloren. Formal, rechtlich bestand sie weiter. Aber ihr eigentlicher Inhalt hat sich so sehr verändert, dass sie von einem Faktor der Stärkung und Bereicherung der türkischen Feudalherrenklasse zu einer Quelle ihrer immer größeren Schwäche geworden ist.

Zersetzung des militärischen Lehenssystems des Landbesitzes

Der militärisch-feudale Charakter des Osmanischen Reiches bestimmte dessen gesamte Innen- und Außenpolitik. Prominenter türkischer Politiker und Schriftsteller des 17. Jahrhunderts. Kochibey Gemyurdzhinsky bemerkte in seinem „Risal“ (Traktat), dass der osmanische Staat „mit einem Säbel erlangt wurde und nur mit einem Säbel unterstützt werden kann“. Mehrere Jahrhunderte lang war der Erhalt von Militärbeute, Sklaven und Tributen aus den eroberten Ländern das Hauptmittel zur Bereicherung der türkischen Feudalherren, und direkte militärische Gewalt gegen die eroberten Völker und die türkischen Arbeitermassen war die Hauptaufgabe der Staatsmacht. Daher richtete die türkische herrschende Klasse seit der Entstehung des osmanischen Staates ihre ganze Energie und Aufmerksamkeit auf die Schaffung und Aufrechterhaltung einer kampfbereiten Armee. Die entscheidende Rolle spielte dabei das militärisch-feudale Landbesitzsystem, das die Bildung und Versorgung der feudalen Armee durch die militärischen Lehen selbst vorsah - Sipahs, die dafür große und kleine Güter (Zeamets und Timars) erhielten. aus dem staatlichen Grundstücksfonds auf bedingte Eigentumsrechte mit dem Recht, einen bestimmten Teil der Mietsteuer zu ihren Gunsten zu erheben. Obwohl sich dieses System nicht auf alle von den Türken eroberten Gebiete erstreckte, war seine Bedeutung für den türkischen Militär-Feudalstaat insgesamt entscheidend.

Zunächst handelte das Militärsystem klar. Sie folgte unmittelbar aus dem Interesse der türkischen Feudalherren an einer aktiven Eroberungspolitik und stimulierte dieses Interesse wiederum. Zahlreiche militärische Gefangene - Kredite (Besitzer von Zeamets) und Timarioten (Besitzer von Timars) - waren nicht nur militärische, sondern auch die wichtigste politische Kraft des Osmanischen Reiches, sie bildeten nach den Worten einer türkischen Quelle "eine echte Armee für Glaube und Staat." Das Militärsystem befreite den Staatshaushalt vom Hauptteil der Kosten für den Unterhalt der Armee und gewährleistete die rasche Mobilisierung der Feudalarmee. Die türkische Infanterie - die Janitscharen - sowie einige andere Korps von Regierungstruppen erhielten ein Geldgehalt, aber das militärische Landbesitzsystem beeinflusste sie indirekt und eröffnete Kommandanten und sogar einfachen Soldaten eine verlockende Aussicht, militärische Lehen zu erhalten und dadurch zu werden Sipas.

Das Militärsystem wirkte sich zunächst nicht nachteilig auf die bäuerliche Wirtschaft aus. Natürlich Bauernraya ( Raya (raaya, reaya) - der gebräuchliche Name der steuerpflichtigen Bevölkerung im Osmanischen Reich, "Subjekte"; später (nicht vor dem Ende des 18. Jahrhunderts) wurden nur Nicht-Muslime Raya genannt.), aller politischen Rechte beraubt, stand in feudaler Abhängigkeit von der Sipah und war feudaler Ausbeutung ausgesetzt. Aber diese Ausbeutung hatte zunächst einen überwiegend fiskalischen und mehr oder weniger patriarchalischen Charakter. Solange die Sipahi hauptsächlich durch Kriegsbeute bereichert wurden, betrachtete er Landbesitz nicht als Haupt-, sondern als Nebeneinnahmequelle. Er beschränkte sich in der Regel auf die Erhebung der Rentsteuer und die Rolle des politischen Oberherrn und mischte sich nicht in die wirtschaftliche Tätigkeit der Bauern ein, die ihre Grundstücke auf der Grundlage erblicher Besitztümer nutzten. Mit natürlichen Wirtschaftsformen verschaffte ein solches System den Bauern die Möglichkeit einer erträglichen Existenz.

In seiner ursprünglichen Form funktionierte das Militärsystem jedoch nicht lange in der Türkei. Die ihr innewohnenden inneren Widersprüche zeigten sich bald nach den ersten großen türkischen Eroberungen. Dieses System, das im Krieg und für den Krieg geboren wurde, erforderte die kontinuierliche oder fast kontinuierliche Führung von Angriffskriegen, die als Hauptquelle der Bereicherung für die herrschende Klasse dienten. Aber diese Quelle war nicht unerschöpflich. Die türkischen Eroberungen wurden von enormen Zerstörungen begleitet, und die aus den eroberten Ländern gewonnenen materiellen Werte wurden schnell und unproduktiv verschleudert. Andererseits erhöhten die Eroberungen, indem sie den feudalen Grundbesitz erweiterten und den Feudalherren eine gewisse Garantie für die ungehinderte Ausbeutung der erhaltenen Ländereien verschafften, die Bedeutung des Grundeigentums in ihren Augen, verstärkten seine Anziehungskraft.

Die Geldgier der Feudalherren stieg mit der Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen im Land und insbesondere der Außenhandelsbeziehungen, die es ermöglichten, die ständig wachsende Nachfrage des türkischen Adels nach Luxusgütern zu befriedigen.

All dies veranlasste die türkischen Feudalherren, die Größe der Ländereien und die daraus erzielten Einnahmen zu erhöhen. Ende des 16. Jahrhunderts. das Verbot der Zusammenlegung mehrerer Lehen in einer Hand, das durch frühere Gesetze festgelegt wurde, wurde nicht mehr eingehalten. Im 17. Jahrhundert, besonders ab der zweiten Hälfte, verstärkte sich der Prozess der Konzentration des Grundbesitzes. Riesige Ländereien begannen zu entstehen, deren Besitzer die feudalen Abgaben stark erhöhten, willkürliche Requisitionen einführten und in einigen Fällen, obwohl damals noch selten, einen Meisterpflug in ihren eigenen Gütern schufen, die sogenannten Chiftliks ( Chiftlik (vom türkischen "Chift" - ein Paar, dh ein Paar Ochsen, mit deren Hilfe ein Grundstück bewirtschaftet wird) im Berichtszeitraum - ein auf Staatsland gegründeter privater Feudalbesitz. Das Chiftlik-System verbreitete sich später am weitesten, Ende des 18. - Anfang des 19. Jahrhunderts, als die Landbesitzer - Chiftlikchi - begannen, Bauernland massenhaft zu beschlagnahmen. in Serbien, wo dieser Prozess in besonders heftigen Formen stattfand, erhielt er den slawisierten Namen der Ehrfurcht.).

Die Produktionsweise selbst änderte sich dadurch nicht, wohl aber die Einstellung des Feudalherrn zu den Bauern, zum Grundbesitz und zu seinen Pflichten gegenüber dem Staat. Der alte Ausbeuter - die Sipahis, die den Krieg im Vordergrund hatten und die sich am meisten für militärische Beute interessierten, wurde durch einen neuen, viel geldhungrigeren feudalen Landbesitzer ersetzt, dessen Hauptziel die Maximierung des Einkommens aus der Ausbeutung der Bauernarbeit war. Neue Landbesitzer waren im Gegensatz zu den alten tatsächlich und manchmal formell von militärischen Verpflichtungen gegenüber dem Staat befreit. So wuchs auf Kosten des staatlich-feudalen Bodenfonds der großflächige privat-feudale Besitz. Auch die Sultane trugen dazu bei, indem sie riesige Ländereien an Würdenträger, Paschas der Provinzen, Hoffavoriten in bedingungslosem Besitz verteilten. Den ehemaligen Kriegsgefangenen gelang es manchmal auch, Grundbesitzer einer neuen Art zu werden, aber meistens gingen die Timarioten und Kredite bankrott, und ihr Land ging an neue feudale Besitzer über. Direkt oder indirekt mit Grundeigentum und Wucherkapital verbunden. Aber obwohl er zum Zerfall des Militärsystems beitrug, schuf er keine neue, fortschrittlichere Produktionsweise. Wie K. Marx feststellte, „kann der Wucher bei asiatischen Formen sehr lange bestehen, ohne etwas anderes als wirtschaftlichen Niedergang und politische Korruption zu verursachen“; "... sie ist konservativ und bringt die bestehende Produktionsweise nur in einen erbärmlicheren Zustand" ( K. Marx, Das Kapital, Bd. III, S. 611, 623.).

Der Zerfall und dann die Krise des militärisch-feudalen Grundbesitzsystems führte zur Krise des türkischen militärisch-feudalen Staates insgesamt. Es war keine Krise der Produktionsweise. Der türkische Feudalismus war damals noch weit von dem Stadium entfernt, in dem die kapitalistische Struktur entsteht und in einen Kampf mit den alten Produktionsformen und dem alten politischen Überbau eintritt. Die Elemente der kapitalistischen Verhältnisse, die im Berichtszeitraum in der Wirtschaft der Städte, besonders in Istanbul und überhaupt in den europäischen Provinzen des Reiches, beobachtet wurden - die Entstehung bestimmter Manufakturen, der teilweise Einsatz von Lohnarbeitern in Staatsbetrieben usw . - waren sehr schwach und zerbrechlich. In der Landwirtschaft fehlten noch die leisesten Sprossen neuer Produktionsformen. Der Zerfall des türkischen militärisch-feudalen Systems resultierte nicht so sehr aus Veränderungen in der Produktionsweise, sondern aus den Widersprüchen, die darin wurzelten und sich entwickelten, ohne den Rahmen der feudalen Beziehungen zu verlassen. Aber dank dieses Prozesses gab es bedeutende Veränderungen im Agrarsystem der Türkei und Verschiebungen innerhalb der Klasse der Feudalherren. Letztlich war es der Zerfall des Militärlehenssystems, der den Niedergang der türkischen Militärmacht verursachte, die aufgrund der spezifisch militärischen Natur des osmanischen Staates für seine gesamte weitere Entwicklung von entscheidender Bedeutung war.

Verringerte militärische Macht der Türken. Die Niederlage bei Wien und ihre Folgen

Mitte des 17. Jahrhunderts. die Krise des militärischen Lehenssystems des Landbesitzes ist weit fortgeschritten. Ihre Folgen zeigten sich sowohl in der Verstärkung der feudalen Unterdrückung (wie zahlreiche Fälle von Bauernaufständen als auch in der Massenflucht von Bauern in die Städte und sogar außerhalb des Reiches belegen) und in der Verringerung der Größe der sipahischen Armee (unter Suleiman der Prächtige, es zählte 200.000 Menschen und bis zum Ende des 17. Jahrhunderts - nur 20.000) und in der Zersetzung sowohl dieser Armee als auch der Janitscharen und im weiteren Zusammenbruch des Regierungsapparats und im Wachstum von finanziellen Schwierigkeiten.

Einige türkische Staatsmänner versuchten, diesen Prozess zu verzögern. Die prominentesten unter ihnen waren die großen Wesire aus der Familie Köprülü, die in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts tätig waren. eine Reihe von Maßnahmen, die darauf abzielen, die Verwaltung zu straffen, die Disziplin im Staatsapparat und in der Armee zu stärken und das Steuersystem zu regulieren. All diese Maßnahmen führten jedoch nur zu partiellen und kurzfristigen Verbesserungen.

Auch die Türkei schwächelte relativ – im Vergleich zu ihren militärischen Hauptgegnern, den Ländern Ost- und Mitteleuropas. Obwohl in den meisten dieser Länder noch immer der Feudalismus dominierte, wuchsen allmählich neue Produktivkräfte, und es entwickelte sich ein kapitalistisches System. In der Türkei gab es dafür keine Voraussetzungen. Bereits nach den großen geographischen Entdeckungen, als in den fortgeschrittenen europäischen Ländern der Prozess der ursprünglichen Akkumulation stattfand, stand die Türkei von der wirtschaftlichen Entwicklung Europas abseits. Außerdem wurden in Europa Nationen und Nationalstaaten gebildet, entweder einzelne oder multinationale, aber in diesem Fall auch von einer starken Entwicklungsnation angeführt. In der Zwischenzeit konnten die Türken nicht nur nicht alle Völker des Osmanischen Reiches in einer einzigen "osmanischen" Nation vereinen, sondern sie selbst hinkten in der sozioökonomischen und damit in der nationalen Entwicklung von vielen ihnen unterworfenen Völkern zunehmend hinterher. vor allem der Balkan.

Ungünstig für die Türkei Mitte des 17. Jahrhunderts. die internationale Lage in Europa. Der Westfälische Frieden erhöhte die Bedeutung Frankreichs und verringerte sein Interesse an Hilfe des türkischen Sultans gegen die Habsburger. Frankreich begann sich in seiner Anti-Habsburg-Politik stärker an Polen, aber auch an den kleineren deutschen Staaten zu orientieren. Andererseits konzentrierten die Habsburger nach dem Dreißigjährigen Krieg, der die Stellung des Kaisers in Deutschland untergrub, ihre ganze Kraft auf den Kampf gegen die Türken und versuchten, ihnen Ostungarn zu entreißen. Schließlich kam es durch die Wiedervereinigung der Ukraine mit Russland zu einer wichtigen Verschiebung der Machtverhältnisse in Osteuropa. Die türkische Aggression ist nun in der Ukraine auf viel stärkeren Widerstand gestoßen. Auch die polnisch-türkischen Gegensätze vertieften sich.

Die militärische Schwächung der Türkei und ihr wachsender Rückstand gegenüber den europäischen Staaten wirkten sich bald auf den Verlauf der Feindseligkeiten in Europa aus. 1664 erlitt eine große türkische Armee bei St. Gotthard (Westungarn) eine schwere Niederlage gegen die Österreicher und Ungarn, zu denen sich diesmal eine Abteilung der Franzosen gesellte. Diese Niederlage hat zwar die türkische Aggression noch nicht gestoppt. In den frühen 70er Jahren fielen die Truppen des türkischen Sultans und seines Vasallen, des Krim-Khans, mehrmals in Polen und die Ukraine ein und erreichten den Dnjepr selbst und 1683 die Türkei, wobei sie den Kampf eines Teils der von Ungarn angeführten Feudalherren ausnutzten Emerik Tekeli gegen die Habsburger unternahm einen neuen Versuch, Österreich zu besiegen. Dieser Versuch führte jedoch zu der Katastrophe bei Wien.

Zunächst entwickelte sich die Kampagne für die Türken erfolgreich. Eine riesige, mehr als hunderttausendste Armee, angeführt vom großen Wesir Kara Mustafa, besiegte die Österreicher in Ungarn, fiel dann in Österreich ein und näherte sich am 14. Juli 1683 Wien. Die Belagerung der österreichischen Hauptstadt dauerte zwei Monate. Die Lage der Österreicher war sehr schwierig. Kaiser Leopold, sein Hof und seine Minister flohen aus Wien. Hinter ihnen begannen die Reichen und Adligen zu fliehen, bis die Türken den Belagerungsring schlossen. Zur Verteidigung der Hauptstadt blieben hauptsächlich Handwerker, Studenten und Bauern, die aus den von den Türken niedergebrannten Vororten kamen. Die Truppen der Garnison zählten nur 10.000 Menschen und hatten eine unbedeutende Menge an Waffen und Munition. Die Verteidiger der Stadt wurden jeden Tag schwächer und bald begann eine Hungersnot. Türkische Artillerie zerstörte einen bedeutenden Teil der Befestigungen.

Der Wendepunkt kam in der Nacht des 12. September 1683, als sich der polnische König Jan Sobieski mit einer kleinen (25.000 Mann), aber frischen und gut bewaffneten Armee, bestehend aus Polen und ukrainischen Kosaken, Wien näherte. In der Nähe von Wien schlossen sich auch sächsische Abteilungen Jan Sobieski an.

Am nächsten Morgen kam es zu einer Schlacht, die mit der vollständigen Niederlage der Türken endete. Türkische Truppen ließen auf dem Schlachtfeld 20.000 Tote zurück, alle Artillerie und Konvoi. Die verbleibenden türkischen Einheiten zogen sich nach Buda und Pest zurück und verloren beim Überqueren der Donau weitere 10.000 Menschen. Jan Sobieski verfolgte die Türken und fügte ihnen eine neue Niederlage zu, woraufhin Kara Mustafa Pascha nach Belgrad floh, wo er auf Befehl des Sultans getötet wurde.

Die Niederlage der türkischen Streitkräfte unter den Mauern Wiens war die unvermeidliche Folge des lange zuvor erfolgten Niedergangs des türkischen Militär-Feudalstaates. Zu diesem Ereignis schrieb K. Marx: „... Es gibt absolut keinen Grund zu der Annahme, dass der Niedergang der Türkei von dem Moment an begann, als Sobieski der österreichischen Hauptstadt Hilfe leistete. Hammers Studien (österreichischer Historiker der Türkei. - Hrsg.) beweisen unwiderlegbar, dass die Organisation des türkischen Reiches damals in einem Zustand des Verfalls war und dass bereits einige Zeit zuvor die Ära der osmanischen Macht und Größe schnell zu Ende ging "( K. Marx, Die Reorganisation der britischen Militärabteilung - Österreichische Bedürfnisse - Die wirtschaftliche Lage in England. - Saint-Arno, K. Marx und F. Engels. Soch, Bd. 10. Aufl. 2, S. 262.).

Die Niederlage bei Wien machte dem türkischen Vormarsch nach Europa ein Ende. Von diesem Zeitpunkt an begann das Osmanische Reich, die zuvor eroberten Gebiete nach und nach zu verlieren.

1684 wurde zum Kampf gegen die Türkei die „Heilige Liga“ gebildet, bestehend aus Österreich, Polen, Venedig und ab 1686 Russland. Die militärischen Aktionen Polens waren erfolglos, aber die österreichischen Truppen in den Jahren 1687-1688. besetzten Ostungarn, Slawonien, Banat, eroberten Belgrad und begannen, tief in Serbien einzudringen. Die Aktionen der serbischen Freiwilligenarmee, die sich den Türken widersetzte, sowie der Aufstand der Bulgaren, der 1688 in Chiprovtse ausbrach, stellten eine ernsthafte Bedrohung für die türkische Kommunikation dar. Eine Reihe von Niederlagen wurden den Türken von Venedig zugefügt, das Morea und Athen eroberte.

In der schwierigen internationalen Lage der 90er Jahre des 17. Jahrhunderts, als die österreichischen Streitkräfte durch den Krieg mit Frankreich (Augsburgischer Bundkrieg) abgelenkt wurden, nahmen die Feindseligkeiten der „Heiligen Liga“ gegen die Türken einen langwierigen Charakter an . Trotzdem scheiterte die Türkei weiterhin. Eine wichtige Rolle bei den militärischen Ereignissen dieser Zeit spielten die Asowschen Feldzüge von Peter I. in den Jahren 1695-1696, die die Aufgabe des österreichischen Kommandos auf dem Balkan erleichterten. 1697 besiegten die Österreicher eine große türkische Armee in der Nähe der Stadt Zenta (Senta) an der Theiß und fielen in Bosnien ein.

Große Hilfe leistete der Türkei die englische und niederländische Diplomatie, durch die im Oktober 1698 in Karlovitsy (in Srem) Friedensverhandlungen eröffnet wurden. Die internationale Lage begünstigte im Allgemeinen die Türkei: Österreich nahm separate Verhandlungen mit ihr auf, um seine Interessen zu sichern und sich der Unterstützung russischer Forderungen in Bezug auf Asow und Kertsch zu entziehen; Auch Polen und Venedig waren bereit, sich mit den Türken auf Kosten Rußlands zu verständigen; die Zwischenmächte (England und Holland) sprachen sich offen gegen Rußland aus und halfen den Türken im allgemeinen mehr als den Verbündeten. Die innere Schwächung der Türkei ging jedoch so weit, dass der Sultan bereit war, den Krieg um jeden Preis zu beenden. Daher fielen die Ergebnisse des Karlowitz-Kongresses für die Türkei sehr ungünstig aus.

Im Januar 1699 wurden Verträge zwischen der Türkei und jedem der Verbündeten separat unterzeichnet. Österreich erhielt Ostungarn, Siebenbürgen, Kroatien und fast ganz Slawonien; nur Banat (Provinz Temeswar) mit Festungen an den Sultan zurückgegeben. Der Friedensvertrag mit Polen beraubte den Sultan des letzten verbleibenden Teils der Ukraine am rechten Ufer und Podoliens mit der Festung Kamenets. Venedig, die Türken traten einen Teil von Dalmatien und Morea ab. Russland, das von seinen Verbündeten im Stich gelassen wurde, war gezwungen, mit den Türken in Karlovitsy keinen Friedensvertrag, sondern nur einen Waffenstillstand für einen Zeitraum von zwei Jahren zu unterzeichnen und Asow in seinen Händen zu lassen. Anschließend wurde 1700 bei der Entwicklung der Bedingungen dieses Waffenstillstands in Istanbul ein russisch-türkischer Friedensvertrag geschlossen, der Asow mit den umliegenden Ländern für Russland sicherte und die Zahlung der jährlichen "Datscha" durch Russland an die Krim annullierte Khan.

Rebellion von Patron-Khalil

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Die Türkei hatte einige militärische Erfolge: die Einkreisung der Armee von Peter I. am Prut im Jahr 1711, was zum vorübergehenden Verlust von Asow durch Russland führte; die Eroberung der Meere und einiger ägäischer Inseln von den Venezianern im Krieg von 1715-1718. usw. Aber diese Erfolge, erklärt durch Marktveränderungen in der internationalen Situation und dem erbitterten Kampf zwischen den europäischen Mächten (Nordischer Krieg, Spanischer Erbfolgekrieg), waren vergänglich.

Krieg von 1716-1718 mit Österreich brachte der Türkei neue territoriale Verluste auf dem Balkan, die im Vertrag von Pozharevatsky (Passarovitsky) festgelegt wurden. Einige Jahre später war die Türkei im Rahmen eines Vertrags von 1724 mit Russland gezwungen, auf ihre Ansprüche auf die kaspischen Regionen des Iran und Transkaukasiens zu verzichten. In den späten 1920er Jahren entstand im Iran eine mächtige Volksbewegung gegen die türkischen (und afghanischen) Eroberer. 1730 nahm Nadir Khan den Türken eine Reihe von Provinzen und Städten weg. In dieser Hinsicht begann der iranisch-türkische Krieg, aber noch vor seiner offiziellen Ankündigung dienten Misserfolge im Iran als Anstoß für einen großen Aufstand, der im Herbst 1730 in Istanbul ausbrach. Die eigentlichen Ursachen dieses Aufstands waren weniger mit der Außen- als mit der Innenpolitik der türkischen Regierung verbunden. Trotz der Tatsache, dass die Janitscharen aktiv am Aufstand teilnahmen, waren Handwerker, Kleinhändler und die städtische Armut die Hauptantriebskräfte.

Istanbul war schon damals eine riesige, mehrsprachige und multitribale Stadt. Seine Bevölkerung hat wahrscheinlich 600.000 Menschen überschritten. Im ersten Drittel des XVIII Jahrhunderts. es nahm aufgrund des massiven Zustroms von Bauern immer noch erheblich zu. Dies war zum Teil darauf zurückzuführen, was damals in Istanbul, in den Balkanstädten sowie in den Hauptzentren des levantinischen Handels (Thessaloniki, Izmir, Beirut, Kairo, Alexandria) durch das bekannte Wachstum des Kunsthandwerks und die Entstehung von geschah Manufakturfertigung. Türkische Quellen aus dieser Zeit enthalten Informationen über die Herstellung von Papier, Stoff und einigen anderen Manufakturen in Istanbul; es wurde versucht, im Palast des Sultans eine Fayence-Manufaktur zu errichten; alte Unternehmen expandierten und neue schienen der Armee und der Marine zu dienen.

Die Entwicklung der Produktion war einseitig. Der Inlandsmarkt war extrem eng; Die Produktion diente hauptsächlich dem Außenhandel und den Bedürfnissen der Feudalherren, des Staates und der Armee. Dennoch hatte die kleine städtische Industrie Istanbuls eine Anziehungskraft auf die neue arbeitende Bevölkerung, zumal die Handwerker der Hauptstadt viele Privilegien und Steuervorteile genossen. Die überwiegende Mehrheit der aus ihren Dörfern nach Istanbul geflohenen Bauern fand hier jedoch keine dauerhafte Arbeit und schloss sich den Reihen von Tagelöhnern und obdachlosen Bettlern an. Die Regierung nutzte den Zustrom von Neuankömmlingen und begann, die Steuern zu erhöhen und neue Zölle auf Kunsthandwerk einzuführen. Die Lebensmittelpreise sind so stark gestiegen, dass die Behörden aus Angst vor Unruhen mehrmals gezwungen waren, kostenlos Brot in Moscheen zu verteilen. Die verstärkte Tätigkeit des Wucherkapitals, das Handwerk und Kleinproduktion immer mehr seiner Kontrolle unterordnete, hallte schwer von den werktätigen Massen des Kapitals wider.

Anfang des 18. Jahrhunderts war geprägt von einer weit verbreiteten europäischen Mode in der Türkei, insbesondere in der Hauptstadt. Der Sultan und die Adligen wetteiferten um die Erfindung von Vergnügungen, die Organisation von Festen und Festen, den Bau von Palästen und Parks. In der Nähe von Istanbul, am Ufer eines kleinen Flusses, den Europäern als „süße Gewässer Europas“ bekannt, wurden der luxuriöse Saadabad-Palast des Sultans und etwa 200 Kioske („Kioske“, kleine Paläste) des Hofadels errichtet. Türkische Adlige züchteten besonders raffiniert Tulpen und schmückten ihre Gärten und Parks damit. Die Leidenschaft für Tulpen manifestierte sich sowohl in der Architektur als auch in der Malerei. Es entstand ein besonderer „Tulpenstil“. Diese Zeit ging unter dem Namen „Periode der Tulpen“ („lale devri“) in die türkische Geschichte ein.

Das luxuriöse Leben des feudalen Adels stand in scharfem Kontrast zur wachsenden Armut der Massen und steigerte ihre Unzufriedenheit. Die Regierung hat dies nicht berücksichtigt. Sultan Ahmed III. (1703-1730), ein egoistischer und unbedeutender Mann, kümmerte sich nur um Geld und Vergnügen. Der eigentliche Herrscher des Staates war der große Wesir Ibrahim Pasha Nevsehirli, der den Titel Damada (Schwiegersohn des Sultans) trug. Er war ein großer Staatsmann. Nachdem er 1718 den Posten des Großwesirs übernommen hatte, unternahm er nach Unterzeichnung eines ungünstigen Vertrags mit Österreich eine Reihe von Maßnahmen zur Verbesserung der inneren und internationalen Position des Reiches. Damad Ibrahim Pasha füllte jedoch die Staatskasse auf, indem er die Steuerlast grausam erhöhte. Er förderte Raub und Verschwendung des Adels, und er selbst war der Korruption fremd.

Die Spannungen in der türkischen Hauptstadt kulminierten im Sommer und Herbst 1730, als zu allem anderen die Unzufriedenheit der Janitscharen über die offensichtliche Unfähigkeit der Regierung hinzukam, die türkischen Eroberungen im Iran zu verteidigen. Anfang August 1730 brachen der Sultan und der Großwesir an der Spitze der Armee aus der Hauptstadt auf, angeblich zu einem Feldzug gegen die Iraner, aber nachdem sie die asiatische Küste des Bosporus überschritten hatten, zogen sie nicht weiter und begann geheime Verhandlungen mit iranischen Vertretern. Als die Janitscharen der Hauptstadt davon erfuhren, riefen sie die Bevölkerung Istanbuls zum Aufstand auf.

Der Aufstand begann am 28. September 1730. Unter seinen Anführern waren Janitscharen, Handwerker und Vertreter des muslimischen Klerus. Die prominenteste Rolle spielte ein aus der Unterschicht stammender, ehemaliger Kleinkaufmann, später Seemann und Janitscharen Patrona-Khalil, ein Albaner von Herkunft, der sich durch seinen Mut und seine Uneigennützigkeit große Popularität in der Masse erwarb. Die Ereignisse von 1730 wurden daher unter dem Namen „Die Aufstände von Patron-Khalil“ in die historische Literatur aufgenommen.

Bereits am ersten Tag besiegten die Rebellen die Paläste und Keshki des Hofadels und forderten den Sultan auf, ihnen einen Großwesir und vier weitere hochrangige Würdenträger auszustellen. In der Hoffnung, seinen Thron und sein Leben zu retten, befahl Ahmed III., Ibrahim Pasha zu töten und seine Leiche zu übergeben. Trotzdem musste Ahmed III. am nächsten Tag auf Bitten der Rebellen zugunsten seines Neffen Mahmud abdanken.

Etwa zwei Monate lang war die Macht in der Hauptstadt tatsächlich in den Händen der Rebellen. Sultan Mahmud I. (1730-1754) zeigte zunächst volle Zustimmung zu Patron-Khalil. Der Sultan befahl die Zerstörung des Saadabad-Palastes, schaffte eine Reihe von Steuern ab, die unter seinem Vorgänger erhoben wurden, und nahm auf Anweisung von Patron-Khalil einige Änderungen in der Regierung und Verwaltung vor. Patrona-Khalil hat kein Regierungsamt übernommen. Er nutzte seine Position nicht aus, um sich zu bereichern. Er kam sogar in einem alten, schäbigen Kleid zu Divan-Treffen.

Allerdings hatten weder Patron-Khalil noch seine Mitarbeiter ein positives Programm. Nachdem sie sich mit den vom Volk verhassten Adligen befasst hatten, wussten sie im Grunde nicht, was sie als nächstes tun sollten. Unterdessen entwarfen der Sultan und sein Gefolge einen geheimen Repressalienplan gegen die Anführer des Aufstands. Am 25. November 1730 wurden Patrona-Khalil und seine engsten Mitarbeiter angeblich zu Verhandlungen in den Palast des Sultans eingeladen und heimtückisch getötet.

Die Regierung des Sultans kehrte ganz zu den alten Regierungsmethoden zurück. Dies verursachte im März 1731 einen neuen Aufstand. Sie war weniger mächtig als die vorherige, und die Volksmassen spielten darin eine geringere Rolle. Die Regierung unterdrückte sie relativ schnell, doch die Unruhen hielten bis Ende April an. Erst nach zahlreichen Hinrichtungen, Verhaftungen und der Vertreibung mehrerer tausend Janitscharen aus der Hauptstadt bekam die Regierung die Lage unter Kontrolle.

Stärkung des Einflusses westlicher Mächte auf die Türkei. Aufstieg der Ostfrage

Die türkische herrschende Klasse sah ihr Heil noch immer in Kriegen. Die wichtigsten militärischen Gegner der Türkei waren damals Österreich, Venedig und Russland. Im 17. und frühen 18. Jahrhundert Am schärfsten waren die österreichisch-türkischen Widersprüche, später - russisch-türkisch. Der russisch-türkische Antagonismus vertiefte sich, als Russland an die Schwarzmeerküste vordrang, und auch als Folge des Wachstums nationaler Befreiungsbewegungen der unterdrückten Völker des Osmanischen Reiches, die das russische Volk als ihren Verbündeten betrachteten.

Die türkischen herrschenden Kreise nahmen eine besonders feindliche Haltung gegenüber Russland ein, das sie als Hauptschuldigen für die Unruhen der Balkanchristen und im Allgemeinen für fast alle Schwierigkeiten der Hohen Pforte ansahen ( Brillante oder Hochhafen-Sultan-Regierung.). Daher die Widersprüche zwischen Russland und der Türkei in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. führten zunehmend zu bewaffneten Konflikten. All dies nutzten Frankreich und England, die damals ihren Einfluss auf die Regierung des Sultans verstärkten. Von allen europäischen Mächten hatten sie die größten Handelsinteressen in der Türkei, die Franzosen besaßen reiche Handelsposten in den Häfen der Levante. Auf den Uferböschungen von Beirut oder Izmir war eher Französisch als Türkisch zu hören. Ende des 18. Jahrhunderts. Frankreichs Handelsumsatz mit dem Osmanischen Reich erreichte 50-70 Millionen Livres pro Jahr und übertraf damit den Umsatz aller anderen europäischen Mächte zusammen. Die Briten hatten auch bedeutende wirtschaftliche Positionen in der Türkei, insbesondere an der türkischen Küste des Persischen Golfs. Der mit der East India Company verbundene britische Handelsposten in Basra wurde zum Monopolisten im Aufkauf von Rohstoffen.

Während dieser Zeit stellten sich Frankreich und England, die in Kolonialkriege in Amerika und Indien verwickelt waren, noch nicht die unmittelbare Aufgabe, die Gebiete des Osmanischen Reiches zu erobern. Sie zogen es vor, vorübergehend die schwache Macht des türkischen Sultans zu unterstützen, was für sie im Hinblick auf ihre kommerzielle Expansion am vorteilhaftesten war. Keine andere Macht und keine andere Regierung, die die türkische Herrschaft ersetzt hätte, hätte ausländische Kaufleute mit so vielen Möglichkeiten für einen ungehinderten Handel geschaffen, hätte sie nicht in so günstige Bedingungen im Vergleich zu ihren eigenen Untertanen gestellt. Daher die offen feindliche Haltung Frankreichs und Englands gegenüber den Befreiungsbewegungen der unterdrückten Völker des Osmanischen Reiches; dies erklärte weitgehend ihren Widerstand gegen den Vormarsch Russlands an die Küsten des Schwarzen Meeres und des Balkans.

Frankreich und England ermutigten abwechselnd und in anderen Fällen gemeinsam die türkische Regierung, gegen Russland vorzugehen, obwohl jeder neue russisch-türkische Krieg der Türkei unweigerlich neue Niederlagen und neue Gebietsverluste brachte. Die Westmächte waren weit davon entfernt, der Türkei wirksame Hilfe zu leisten. Sie nutzten sogar die Niederlagen der Türkei in den Kriegen mit Russland, indem sie die türkische Regierung zwangen, ihnen neue Handelsvorteile zu gewähren.

Während des russisch-türkischen Krieges von 1735-1739, der hauptsächlich auf die Intrigen der französischen Diplomatie zurückzuführen war, erlitt die türkische Armee bei Stavucani eine schwere Niederlage. Trotzdem musste sich Russland nach dem Abschluss eines Separatfriedens mit der Türkei durch Österreich im Rahmen des Belgrader Friedensvertrags von 1739 mit der Annexion von Saporoschje und Asow begnügen. Frankreich erhielt für die der Türkei erbrachten diplomatischen Dienste 1740 eine neue Kapitulation, die die Privilegien der französischen Untertanen in der Türkei bestätigte und erweiterte: niedrige Zölle, Befreiung von Steuern und Gebühren, fehlende Zuständigkeit gegenüber dem türkischen Gericht usw. At Gleichzeitig wurde die Kapitulation von 1740 im Gegensatz zu früheren Kapitulationsschreiben vom Sultan nicht nur in seinem eigenen Namen, sondern auch als Verpflichtung für alle seine zukünftigen Nachfolger erlassen. So wurden Kapitulationsprivilegien (die sich bald auch auf Untertanen anderer europäischer Mächte erstreckten) lange Zeit als internationale Verpflichtung der Türkei festgelegt.

Auch der russisch-türkische Krieg von 1768-1774, der durch die Frage der Ersetzung des polnischen Throns ausgelöst wurde, war größtenteils auf die Drangsalierung der französischen Diplomatie zurückzuführen. Dieser Krieg, der von den glänzenden Siegen der russischen Truppen unter dem Kommando von P. A. Rumyantsev und A. V. Suworow und der Niederlage der türkischen Flotte in der Schlacht von Chesme geprägt war, hatte besonders schwere Folgen für die Türkei.

Ein schlagendes Beispiel für die eigennützige Ausnutzung der Türkei durch die europäischen Mächte war die damalige Politik Österreichs. Sie stachelte die Türken auf jede erdenkliche Weise an, den erfolglos verlaufenden Krieg für sie fortzusetzen, und verpflichtete sich, ihnen wirtschaftliche und militärische Hilfe zu leisten. Dafür zahlten die Türken bei der Unterzeichnung eines Abkommens mit Österreich im Jahr 1771 den Österreichern 3 Millionen Piaster im Voraus. Österreich kam jedoch seinen Verpflichtungen nicht nach und entzog sich sogar der diplomatischen Unterstützung der Türkei. Trotzdem behielt sie nicht nur das aus der Türkei erhaltene Geld, sondern nahm ihr 1775 auch die Bukowina unter dem Deckmantel einer „Rest“-Entschädigung ab.

Der Friedensvertrag von Kyuchuk-Kaynarji von 1774, der den russisch-türkischen Krieg beendete, markierte eine neue Etappe in der Entwicklung der Beziehungen zwischen dem Osmanischen Reich und den europäischen Mächten.

Die Krim wurde von der Türkei unabhängig erklärt (1783 wurde sie von Russland annektiert); die russische Grenze rückte vom Dnjepr bis zum Bug vor; Das Schwarze Meer und die Meerengen waren für die russische Handelsschifffahrt geöffnet; Russland erwarb das Recht, die moldauischen und walachischen Herrscher sowie die orthodoxe Kirche in der Türkei zu bevormunden; Kapitulationsprivilegien wurden auf russische Untertanen in der Türkei ausgeweitet; Die Türkei musste Russland eine hohe Entschädigung zahlen. Aber die Bedeutung der Kyuchuk-Kaynardzhi-Welt bestand nicht nur darin, dass die Türken territoriale Verluste erlitten. Dies war für sie nicht neu, und die Verluste waren nicht so groß, da Katharina II. Im Zusammenhang mit der Teilung Polens und insbesondere im Zusammenhang mit dem Aufstand von Pugatschow es eilig hatte, den Türkenkrieg zu beenden. Viel wichtiger für die Türkei war die Tatsache, dass sich nach dem Kyuchuk-Kaynardzhi-Frieden die Machtverhältnisse im Schwarzmeerbecken radikal veränderten: Das scharfe Erstarken Russlands und die ebenso scharfe Schwächung des Osmanischen Reiches standen auf der Tagesordnung Problem des Zugangs Russlands zum Mittelmeer und die vollständige Beseitigung der türkischen Vorherrschaft in Europa. Die Lösung dieses Problems erhielt, da die türkische Außenpolitik zunehmend ihre Unabhängigkeit verlor, einen internationalen Charakter. Russland sah sich bei seinem weiteren Vordringen zum Schwarzen Meer, zum Balkan, nach Istanbul und an die Meerenge nun nicht mehr so ​​sehr der Türkei selbst gegenüber, sondern den europäischen Hauptmächten, die ebenfalls ihre Ansprüche auf das „osmanische Erbe“ geltend machten und sich offen einmischten sowohl in den russisch-türkischen Beziehungen als auch im Verhältnis des Sultans zu seinen christlichen Untertanen.

Seit dieser Zeit existiert die sogenannte Ostfrage, obwohl der Begriff selbst erst etwas später verwendet wurde. Bestandteile der Ostfrage waren einerseits der innere Zusammenbruch des Osmanischen Reiches, verbunden mit dem Befreiungskampf der unterdrückten Völker, und andererseits der Kampf der europäischen Großmächte um die Teilung des Osmanischen Reiches Gebiete, die von der Türkei abfallen, hauptsächlich europäische.

1787 begann ein neuer russisch-türkischer Krieg. Russland bereitete sich offen darauf vor und legte einen Plan zur vollständigen Vertreibung der Türken aus Europa vor. Aber die Initiative, diese Zeit zu brechen, ging auch von der Türkei aus, die unter dem Einfluss der britischen Diplomatie agierte, die sich darum bemühte, eine türkisch-schwedisch-preußische Koalition gegen Russland zu bilden.

Das Bündnis mit Schweden und Preußen nützte den Türken wenig. Russische Truppen unter dem Kommando von Suworow besiegten die Türken bei Focsani, Rymnik und Izmail. Österreich stellte sich auf die Seite Russlands. Nur weil die Aufmerksamkeit Österreichs und dann Russlands durch Ereignisse in Europa im Zusammenhang mit der Bildung einer konterrevolutionären Koalition gegen Frankreich abgelenkt wurde, konnte die Türkei den Krieg mit relativ geringen Verlusten beenden. Der Vertrag von Sistovo 1791 mit Österreich wurde auf der Grundlage des Status quo (der Situation, die vor dem Krieg bestand) geschlossen und gemäß dem Vertrag von Jassy mit Russland 1792 (nach altem Stil von 1791) von der Türkei anerkannt die neue russische Grenze entlang des Dnjestr, mit der Einbeziehung der Krim und Kuban zu Russland, verzichtete auf Ansprüche auf Georgien, bestätigte das russische Protektorat über die Moldau und die Walachei und andere Bedingungen des Kyuchuk-Kainarji-Vertrags.

Die Französische Revolution, die internationale Komplikationen in Europa verursacht hatte, schuf eine günstige Situation für die Türkei, die dazu beitrug, dass die Beseitigung der türkischen Herrschaft auf dem Balkan verschoben wurde. Aber der Zerfallsprozess des Osmanischen Reiches ging weiter. Die Ostfrage verschärfte sich noch mehr durch das Anwachsen des nationalen Selbstbewußtseins der Balkanvölker. Auch die Widersprüche zwischen den europäischen Mächten vertieften sich und stellten neue Ansprüche auf das „osmanische Erbe“ auf: Einige dieser Mächte handelten offen, andere unter dem Deckmantel, das Osmanische Reich vor dem Übergriff ihrer Rivalen zu „schützen“, aber in allen Fällen dies Politik führte zu einer weiteren Schwächung der Türkei und ihrer Umwandlung in ein von den europäischen Mächten abhängiges Land.

Wirtschaftliche und politische Krise des Osmanischen Reiches Ende des 18. Jahrhunderts.

Ende des 18. Jahrhunderts. Das Osmanische Reich trat in eine Phase akuter Krise ein, die alle Sektoren seiner Wirtschaft, der Streitkräfte und des Staatsapparats erfasste. Die Bauern schmachteten unter dem Joch der feudalen Ausbeutung. Nach groben Schätzungen gab es damals im Osmanischen Reich etwa hundert verschiedene Steuern, Abgaben und Abgaben. Die Schwere der Steuerlast wurde durch das Steuersystem verschärft. Bei staatlichen Versteigerungen sprachen die höchsten Würdenträger, mit denen niemand zu konkurrieren wagte. Daher erhielten sie ein Lösegeld für eine geringe Gebühr. Manchmal wurde das Lösegeld für den lebenslangen Gebrauch gewährt. Der ursprüngliche Bauer verkaufte das Lösegeld normalerweise gegen eine hohe Prämie an den Wucherer, der es weiterverkaufte, bis das Recht auf Bewirtschaftung in die Hände des direkten Steuereintreibers fiel, der seine Kosten erstattete und deckte, indem er die Bauern schamlos beraubte.

Der Zehnt wurde in Naturalien von allen Arten von Getreide, Gartenbaukulturen, vom Fischfang usw. genommen. Tatsächlich erreichte er ein Drittel und sogar die Hälfte der Ernte. Dem Bauern wurden die qualitativ hochwertigsten Produkte weggenommen, ihm blieben die schlechtesten. Außerdem forderten die Feudalherren von den Bauern verschiedene Aufgaben: für den Bau von Straßen, die Versorgung mit Feuerholz, Nahrung und manchmal Frondienst. Es war zwecklos, sich zu beschweren, da die Wali (Generalgouverneure) und andere hohe Beamte selbst die größten Landbesitzer waren. Wenn Beschwerden manchmal in die Hauptstadt gelangten und von dort ein Beamter zur Untersuchung geschickt wurde, kamen die Paschas und Beys mit einem Bestechungsgeld davon, und die Bauern trugen zusätzliche Lasten für die Verpflegung und den Unterhalt des Rechnungsprüfers.

Christliche Bauern waren doppelter Unterdrückung ausgesetzt. Die persönliche Steuer für Nicht-Muslime - jizya, jetzt auch kharaj genannt - stieg dramatisch an und wurde ausnahmslos von allen erhoben, sogar von Babys. Dazu kam religiöse Unterdrückung. Jeder Janitschar konnte ungestraft Gewalt gegen einen Nicht-Muslim ausüben. Nicht-Muslimen war es nicht erlaubt, Waffen zu besitzen, dieselben Kleider und Schuhe wie Muslime zu tragen; das muslimische Gericht erkannte die Aussage von „Ungläubigen“ nicht an; Selbst in offiziellen Dokumenten wurden verächtliche und beleidigende Spitznamen in Bezug auf Nicht-Muslime verwendet.

Die türkische Landwirtschaft wurde jedes Jahr zerstört. In vielen Gegenden blieben ganze Dörfer ohne Einwohner. Das Dekret des Sultans von 1781 erkannte ausdrücklich an, dass "arme Untertanen fliehen, was einer der Gründe für die Verwüstung meines höchsten Reiches ist". Der französische Schriftsteller Volney, der 1783-1785 eine Reise ins Osmanische Reich unternahm, stellte in seinem Buch fest, dass die Degradation der Landwirtschaft, die sich etwa 40 Jahre zuvor intensiviert hatte, zur Verwüstung ganzer Dörfer führte. Der Landwirt hat keinen Anreiz, die Produktion auszuweiten: „Er sät gerade so viel, wie er zum Leben braucht“, berichtet dieser Autor.

Bauernunruhen entstanden spontan nicht nur in nichttürkischen Gebieten, wo sich die antifeudale Bewegung mit der Befreiungsbewegung verband, sondern auch in der Türkei selbst. Massen von mittellosen, obdachlosen Bauern durchstreiften Anatolien und Rumelien. Manchmal bildeten sie bewaffnete Abteilungen und griffen die Güter der Feudalherren an. Auch in den Städten kam es zu Ausschreitungen. 1767 wurde der Pascha von Kars getötet. Von Van aus wurden Truppen geschickt, um die Bevölkerung zu befrieden. Dann kam es in Aydin zu einem Aufstand, bei dem die Einwohner den Steuerpächter töteten. 1782 berichtete der russische Botschafter nach St. Petersburg, dass "die Verwirrung in verschiedenen anatolischen Regionen Tag für Tag den Klerus und das Ministerium mehr und mehr in Sorge und Verzweiflung führt".

Versuche einzelner Bauern – sowohl Nicht-Muslime als auch Muslime –, die Landwirtschaft aufzugeben, wurden durch gesetzliche und administrative Maßnahmen unterdrückt. Für die Aufgabe der Landwirtschaft wurde eine Sondersteuer eingeführt, die die Bindung der Bauern an das Land verstärkte. Außerdem hielten der Feudalherr und der Wucherer die Bauern in Schulden. Der Feudalherr hatte das Recht, den ausgeschiedenen Bauern zwangsweise zurückzubringen und ihn für die gesamte Zeit der Abwesenheit zur Zahlung von Steuern zu zwingen.

Die Situation in den Städten war noch etwas besser als auf dem Land. Im Interesse ihrer eigenen Sicherheit versuchten die Stadtbehörden und in der Hauptstadt die Regierung selbst, die Stadtbewohner mit Lebensmitteln zu versorgen. Sie nahmen den Bauern Getreide zu einem Festpreis ab, führten Getreidemonopole ein und verboten die Getreideausfuhr aus den Städten.

Das türkische Handwerk wurde in dieser Zeit noch nicht durch die Konkurrenz der europäischen Industrie unterdrückt. Nach wie vor berühmt im In- und Ausland waren Satin- und Samtbalken, Ankara-Tücher, Izmir-Langwollstoffe, Edirne-Seife und Rosenöl, anatolische Teppiche und vor allem die Arbeiten von Istanbuler Kunsthandwerkern: gefärbte und bestickte Stoffe, Perlmutteinlagen, Silber- und Elfenbeinprodukte, geschnitzte Waffen usw.

Aber auch die Wirtschaft der türkischen Stadt zeigte Anzeichen des Niedergangs. Erfolglose Kriege, die Gebietsverluste des Reiches reduzierten die ohnehin schon geringe Nachfrage nach türkischem Kunsthandwerk und Manufakturen. Mittelalterliche Werkstätten (esnafs) behinderten die Entwicklung der Warenproduktion. Der korrumpierende Einfluss des Handels- und Wucherkapitals wirkte sich auch auf die Stellung des Handwerks aus. In den 20er Jahren des 18. Jahrhunderts. Die Regierung führte ein System von Gediks (Patenten) für Handwerker und Kaufleute ein. Ohne einen Gedik war es unmöglich, den Beruf eines Bootsmanns, eines Hausierers oder eines Straßensängers auszuüben. Indem die Wucherer den Handwerkern Geld liehen, um Gediks zu kaufen, machten sie die Zünfte von sich abhängig.

Die Entwicklung von Handwerk und Handel wurde auch durch innere Bräuche, das Vorhandensein unterschiedlicher Längen- und Gewichtsmaße in den einzelnen Provinzen, die Willkür der Behörden und örtlichen Feudalherren, Raub auf den Handelswegen behindert. Die Unsicherheit des Eigentums tötete Handwerker und Kaufleute jeden Wunsch, ihre Aktivitäten auszuweiten.

Die Verunstaltung der Münze durch die Regierung hatte katastrophale Folgen. Der ungarische Baron de Tott, der als Militärexperte in den Diensten der Türken stand, schrieb in seinen Memoiren: „Die Münze ist so beschädigt, dass Fälscher jetzt in der Türkei zum Wohle der Bevölkerung arbeiten: egal in welcher Legierung verwenden, ist die vom Grand Seigneur geprägte Münze immer noch weniger wert."

Brände, Pestepidemien und andere ansteckende Krankheiten wüteten in den Städten. Häufige Naturkatastrophen wie Erdbeben und Überschwemmungen vollendeten den Ruin der Menschen. Die Regierung restaurierte Moscheen, Paläste und Janitscharenkasernen, leistete der Bevölkerung jedoch keine Hilfe. Viele wechselten in die Stellung von Haussklaven oder schlossen sich mit den vom Land geflohenen Bauern dem Lumpenproletariat an.

Vor dem düsteren Hintergrund des Ruins und der Armut des Volkes trat die Vergeudung der Oberschicht noch deutlicher hervor. Enorme Summen wurden für die Instandhaltung des Hofes des Sultans ausgegeben. Betitelte Personen, Ehefrauen und Konkubinen des Sultans, Diener, Paschas, Eunuchen, Wachen, es gab insgesamt mehr als 12.000 Menschen. Der Palast, insbesondere seine weibliche Hälfte (Harem), war der Mittelpunkt von Intrigen und geheimen Verschwörungen. Hoffavoriten, Sultaninen und unter ihnen die einflussreichsten - die Sultaninenmutter (valid-sultan) erhielt Bestechungsgelder von Würdenträgern, die eine lukrative Position suchten, von Provinzpaschas, die versuchten, die erhaltenen Steuern zu verbergen, von ausländischen Botschaftern. Einer der höchsten Plätze in der Palasthierarchie wurde vom Oberhaupt der schwarzen Eunuchen besetzt - kyzlar-agasy (wörtlich - das Oberhaupt der Mädchen). Er hatte nicht nur den Harem, sondern auch die persönliche Schatzkammer des Sultans, die Waqfs von Mekka und Medina und eine Reihe anderer Einnahmequellen in seiner Obhut und genoss große faktische Macht. Kyzlar-Agasy Beshir hatte 30 Jahre lang bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts einen entscheidenden Einfluss auf die Staatsgeschäfte. In der Vergangenheit hinterließ ein in Abessinien für 30 Piaster gekaufter Sklave 29 Millionen Piaster, 160 luxuriöse Rüstungen und 800 mit Edelsteinen geschmückte Uhren. Sein Nachfolger, auch Beshir genannt, genoss die gleiche Macht, kam aber mit der höheren Geistlichkeit nicht zurecht, wurde abgesetzt und dann erdrosselt. Danach wurden die Häuptlinge der schwarzen Eunuchen vorsichtiger und versuchten, sich nicht offen in Regierungsangelegenheiten einzumischen. Trotzdem behielten sie ihren geheimen Einfluss.

Die Korruption in den herrschenden Kreisen der Türkei wurde neben den tiefen Ursachen der sozialen Ordnung auch durch die offensichtliche Degeneration verursacht, die die osmanische Dynastie befiel. Sultane sind längst keine Kommandeure mehr. Sie hatten auch keine Erfahrung in der öffentlichen Verwaltung, da sie vor ihrer Thronbesteigung viele Jahre streng isoliert in den inneren Gemächern des Palastes lebten. Zum Zeitpunkt der Thronbesteigung (die sehr langsam geschehen konnte, da die Thronfolge in der Türkei nicht geradlinig, sondern nach dem Dienstalter in der Dynastie verlief) war der Kronprinz zum größten Teil ein moralisch und körperlich degenerierter Mensch . So war zum Beispiel Sultan Abdul-Hamid I. (1774-1789), der 38 Jahre im Palast eingesperrt verbrachte, bevor er den Thron bestieg. Die großen Wesire (Sadrazams) waren in der Regel auch unbedeutende und unwissende Menschen, die durch Bestechung und Bestechung Ernennungen erhielten. In der Vergangenheit wurde diese Position oft von fähigen Staatsmännern besetzt. Solche waren zum Beispiel im 16. Jahrhundert. der berühmte Mehmed Sokollu im 17. Jahrhundert. - Familie Köprülü, Anfang des 18. Jahrhunderts. - Damad Ibrahim Pascha. Auch in der Mitte des XVIII Jahrhunderts. Der Posten des Sadrazam wurde von einem prominenten Staatsmann, Raghib Pasha, besetzt. Aber nach dem Tod von Ragib Pascha im Jahr 1763 ließ die feudale Clique keine starke und unabhängige Persönlichkeit mehr an die Macht. In seltenen Fällen blieben Großwesire zwei oder drei Jahre im Amt; zum größten Teil wurden sie mehrmals im Jahr ersetzt. Dem Rücktritt folgte fast immer unmittelbar die Hinrichtung. Daher beeilten sich die großen Wesire, die wenigen Tage ihres Lebens und ihre Macht zu nutzen, um so viel wie möglich zu plündern und die Beute ebenso schnell zu verspielen.

Viele Positionen im Reich wurden offiziell verkauft. Für die Position des Herrschers der Moldau oder der Walachei mussten 5-6 Millionen Piaster gezahlt werden, ohne die Opfergaben an den Sultan und die Bestechungsgelder. Die Bestechung wurde in den Gewohnheiten der türkischen Verwaltung so fest verankert, dass im 17. Jahrhundert. das Finanzministerium hatte sogar eine spezielle „Buchhaltung für Bestechungsgelder“, deren Funktion es war, die von Beamten erhaltenen Bestechungsgelder unter Abzug eines bestimmten Anteils an die Staatskasse zu verbuchen. Auch die Positionen der Qadis (Richter) wurden verkauft. Als Entschädigung für das gezahlte Geld hatten die Qadis das Recht, einen bestimmten Prozentsatz (bis zu 10%) von der Höhe der Forderung zu erheben, und dieser Betrag wurde nicht vom Verlierer, sondern vom Gewinner des Prozesses gezahlt, was ermutigte die Darstellung von vorsätzlich unlauteren Behauptungen. In Strafsachen wurde die Bestechung von Richtern offen praktiziert.

Die Bauernschaft litt besonders unter den Richtern. Zeitgenossen bemerkten, dass "das erste Anliegen der Dorfbewohner darin besteht, die Tatsache des Verbrechens vor dem Wissen der Richter zu verbergen, deren Anwesenheit gefährlicher ist als die Anwesenheit von Dieben".

Die Zersetzung der Armee, insbesondere des Janitscharenkorps, erreichte große Tiefen. Die Janitscharen wurden zur wichtigsten Hochburg der Reaktion. Sie widersetzten sich jeder Art von Reform. Janitscharenaufstände wurden alltäglich, und da der Sultan außer den Janitscharen keine andere militärische Unterstützung hatte, versuchte er sein Bestes, um sie zu besänftigen. Bei der Thronbesteigung zahlte ihnen der Sultan die traditionelle Belohnung - "julus bakhshishi" ("Aufstiegsgeschenk"). Die Höhe der Vergütung erhöhte sich im Falle der Beteiligung der Janitscharen am Putsch, der zum Wechsel des Sultans führte. Für die Janitscharen wurden Unterhaltungs- und Theateraufführungen organisiert. Die Verzögerung bei der Ausgabe von Gehältern an die Janitscharen könnte das Leben des Ministers kosten. Einmal am Tag des Bayram (muslimischer Feiertag) erlaubte der Zeremonienmeister des Hofes fälschlicherweise den Chefs der Artillerie und des Kavalleriekorps, den Mantel des Sultans früher als die Janitscharen-Aga zu küssen. Der Sultan befahl sofort die Hinrichtung des Zeremonienmeisters.

In den Provinzen unterwarfen die Janitscharen oft die Paschas, hielten die gesamte Verwaltung in ihren Händen, erhoben willkürlich Steuern und diverse Abgaben von Handwerkern und Kaufleuten. Die Janitscharen selbst waren oft im Handel tätig, wobei sie sich die Tatsache zunutze machten, dass sie keine Steuern zahlten und nur ihren Vorgesetzten unterstanden. Die Listen der Janitscharen enthielten viele Personen, die nicht in militärischen Angelegenheiten tätig waren. Da die Gehälter der Janitscharen gegen Vorlage spezieller Tickets (esame) ausgegeben wurden, wurden diese Tickets zum Gegenstand des Kaufs und Verkaufs; eine große Anzahl von ihnen befand sich in den Händen von Wucherern und Günstlingen des Hofes.

Die Disziplin in anderen Militäreinheiten ging ebenfalls stark zurück. Die Zahl der sipahischen Kavallerie für 100 Jahre, vom Ende des 17. bis zum Ende des 18. Jahrhunderts, ging um das Zehnfache zurück: Für den Krieg mit Russland im Jahr 1787 war es möglich, 2.000 Reiter mit Schwierigkeiten zusammenzustellen. Die feudalen Sipahis waren immer die ersten, die vom Schlachtfeld flohen.

Bei der Militärführung herrschte Veruntreuung. Das Geld, das für die Armee oder die Festungsbesatzungen bestimmt war, wurde zur Hälfte in der Hauptstadt geplündert, und der Löwenanteil des Restes wurde von den örtlichen Kommandanten angeeignet.

Militärische Ausrüstung fror in der Form ein, in der sie im 16. Jahrhundert bestand. Immer noch verwendet, wie in der Zeit von Suleiman dem Prächtigen, Marmorkerne. Das Gießen von Kanonen, die Herstellung von Gewehren und Schwertern - die gesamte Produktion von militärischer Ausrüstung bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. mindestens anderthalb Jahrhunderte hinter Europa zurückblieb. Die Soldaten trugen schwere und unbequeme Kleidung und benutzten Waffen in verschiedenen Größen. Die europäischen Armeen wurden in der Kunst des Manövrierens ausgebildet, und die türkische Armee operierte in einer ununterbrochenen und ungeordneten Masse auf dem Schlachtfeld. Die türkische Flotte, die einst das gesamte Mittelmeerbecken beherrschte, verlor nach der Niederlage von Chesme im Jahr 1770 ihre einstige Bedeutung.

Die Schwächung der Zentralregierung, der Zusammenbruch des Regierungsapparates und der Armee trugen zum Anwachsen zentrifugaler Tendenzen im Osmanischen Reich bei. Der Kampf gegen die türkische Vorherrschaft wurde unaufhörlich auf dem Balkan, in den arabischen Ländern, im Kaukasus und in anderen Ländern des Reiches geführt. Ende des 18. Jahrhunderts. auch die separatistischen Bewegungen der türkischen Feudalherren selbst nahmen enorme Ausmaße an. Manchmal waren sie wohlgeborene Feudalherren aus alten Familien militärischer Feudalherren, manchmal Vertreter des neuen feudalen Adels, manchmal nur glückliche Abenteurer, denen es gelang, Reichtum zu erlangen und eine eigene Söldnerarmee zu rekrutieren. Sie kamen aus der Unterwerfung unter den Sultan und wurden tatsächlich zu unabhängigen Königen. Die Regierung des Sultans war machtlos, sie zu bekämpfen, und hielt sich für zufrieden, wenn sie versuchte, zumindest einen Teil der Steuern zu erhalten und den Anschein der Souveränität des Sultans aufrechtzuerhalten.

In Epirus und Südalbanien erlangte Ali Pascha von Tepelena Berühmtheit und erlangte später unter dem Namen Ali Pascha von Janinsky große Berühmtheit. An der Donau, in Vidin, rekrutierte der bosnische Feudalherr Omer Pazvand-oglu eine ganze Armee und wurde de facto Eigentümer des Bezirks Vidin. Der Regierung gelang es, ihn festzunehmen und hinzurichten, aber bald trat sein Sohn Osman Pazvand-oglu noch stärker gegen die Zentralregierung auf. Sogar in Anatolien, wo die Feudalherren noch nicht offen gegen den Sultan rebelliert hatten, entwickelten sich echte feudale Fürstentümer: Die Feudalfamilie Karaosman-oglu besaß Ländereien im Südwesten und Westen, zwischen dem Großen Menderes und dem Marmarameer; Clan Chapan-oglu - in der Mitte, in der Region Ankara und Yozgad; Der Clan von Battala Pasha befindet sich im Nordosten in der Region Samsun und Trabzon (Trapezunt). Diese Feudalherren hatten ihre eigenen Truppen, verteilten Landzuschüsse und erhoben Steuern. Die Beamten des Sultans wagten es nicht, sich in ihre Handlungen einzumischen.

Separatistische Tendenzen zeigten auch die vom Sultan selbst ernannten Paschas. Die Regierung versuchte, den Separatismus der Paschas zu bekämpfen, indem sie sie häufig, zwei- oder dreimal im Jahr, von einer Provinz in eine andere verlegte. Aber wenn der Befehl ausgeführt wurde, war das Ergebnis nur ein starker Anstieg der Erpressungen durch die Bevölkerung, da der Pascha versuchte, seine Ausgaben für den Kauf einer Position, für Bestechungsgelder und für den Umzug in kürzerer Zeit zu erstatten. Im Laufe der Zeit brachte diese Methode jedoch auch keine Ergebnisse mehr, da die Paschas begannen, ihre eigenen Söldnerarmeen aufzustellen.

Niedergang der Kultur

Die türkische Kultur, die ihren Höhepunkt im XV-XVI Jahrhundert erreichte, bereits ab dem Ende des XVI Jahrhunderts. allmählich abnehmend. Das Streben der Dichter nach übermäßiger Raffinesse und Anmaßung der Form führt zur Verarmung des Inhalts der Werke. Die Technik des Verses, das Wortspiel, beginnt höher bewertet zu werden als das im Vers ausgedrückte Denken und Fühlen. Einer der letzten Vertreter der entarteten Palastdichtung war Ahmed Nedim (1681-1730), ein begabter und brillanter Sprecher der „Epoche der Tulpen“. Nedims Werk beschränkte sich auf einen engen Kreis von Palastthemen – den Gesang des Sultans, Hoffeste, Vergnügungsspaziergänge, „Gespräche über Halva“ im Saadabad-Palast und Kyoshkas der Aristokraten, aber seine Werke zeichneten sich durch große Ausdruckskraft, Unmittelbarkeit und Vergleichende Einfachheit der Sprache. Neben dem Sofa (einer Sammlung von Gedichten) hinterließ Nedim eine türkische Übersetzung der Sammlung „Seiten der Nachrichten“ („Sahaif-ul-Akhbar“), besser bekannt als „Die Geschichte des Chefastrologen“ („ Munejim-bashi tarihi“).

Die didaktische Literatur der Türkei dieser Zeit wird vor allem durch das Werk von Yusuf Nabi (gest. 1712) repräsentiert, dem Verfasser des moralistischen Gedichts „Khairie“, das in einigen seiner Teile eine scharfe Kritik an der modernen Moral enthielt. Einen herausragenden Platz in der türkischen Literatur nahm auch das symbolische Gedicht von Sheikh Talib (1757-1798) „Schönheit und Liebe“ („Hyusn-yu Ashk“) ein.

Die türkische Geschichtsschreibung entwickelte sich in Form von gerichtsgeschichtlichen Chroniken weiter. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi und andere Hofgeschichtsschreiber beschrieben in einer langen Tradition in apologetischem Geist das Leben und Werk der Sultane, Feldzüge usw. Informationen über fremde Länder waren in türkischen Berichten enthalten Botschaften, die zur Grenze geschickt wurden (Sefaret-Name). Neben einigen wahren Beobachtungen enthielten sie viel Naives und einfach Erfundenes.

1727 wurde in Istanbul die erste Druckerei der Türkei eröffnet. Ihr Gründer war Ibrahim-aga Muteferrika (1674-1744), der aus einer armen ungarischen Familie stammte, der als Junge von den Türken gefangen genommen wurde, dann zum Islam konvertierte und in der Türkei blieb. Zu den ersten Büchern, die in der Druckerei gedruckt wurden, gehörten das Vankuli Arabisch-Türkische Wörterbuch, die historischen Werke von Kyatib Chelebi (Haji Khalife), Omer Effendi. Nach dem Tod von Ibrahim-aga war die Druckerei fast 40 Jahre lang inaktiv. 1784 nahm sie ihre Arbeit wieder auf, aber schon damals veröffentlichte sie eine sehr begrenzte Anzahl von Büchern. Der Druck des Koran wurde verboten. Auch weltliche Werke wurden meist von Hand kopiert.

Die Entwicklung von Wissenschaft, Literatur und Kunst in der Türkei wurde besonders durch die Dominanz der muslimischen Scholastik behindert. Der höhere Klerus erlaubte keine weltliche Bildung. Mullahs und zahlreiche Derwischorden verstrickten die Menschen in ein dichtes Netz aus Aberglauben und Vorurteilen. In allen Bereichen der türkischen Kultur fanden sich Zeichen der Stagnation. Versuche, die alten kulturellen Traditionen wiederzubeleben, scheiterten, die Entwicklung neuer aus dem Westen kommender wurde auf blinde Anleihen reduziert. Dies war beispielsweise bei der Architektur der Fall, die den Weg der europäischen Nachahmung verfolgte. Französische Dekorateure führten einen verzerrten Barock in Istanbul ein, während türkische Baumeister alle Stile mischten und hässliche Gebäude bauten. Auch in der Malerei wurde nichts Bemerkenswertes geschaffen, wo die strengen Proportionen des geometrischen Ornaments verletzt wurden, das jetzt unter dem Einfluss der europäischen Mode durch florales Ornament mit vorherrschendem Tulpenbild ersetzt wurde.

Aber wenn die Kultur der herrschenden Klasse eine Zeit des Niedergangs und der Stagnation erlebte, entwickelte sich die Volkskunst stetig weiter. Volksdichter und -sänger erfreuten sich großer Liebe unter den Massen, die in ihren Liedern und Gedichten freiheitsliebende Volksträume und -bestrebungen, Hass auf Unterdrücker, Volkserzähler (Hikyaedzhiler oder Meddakhi) sowie das Volksschattentheater „Karagez“ widerspiegelten, dessen Aufführungen zeichneten sich durch akute Aktualität aus, erfreuen sich großer Beliebtheit und behandelten die Ereignisse im Land aus der Sicht des einfachen Volkes, je nach Verständnis und Interessen.

2. Balkanvölker unter türkischer Herrschaft

Die Stellung der Balkanvölker in der zweiten Hälfte des 17. und 18. Jahrhunderts.

Der Niedergang des Osmanischen Reiches, der Zerfall des militärischen Lehenssystems, die Schwächung der Macht der Regierung des Sultans - all dies spiegelte sich stark im Leben der südslawischen Völker wider, Griechen, Albaner, Moldauer und Walachen, die unter türkischer Herrschaft standen Regel. Die Bildung von Ciftliks, der Wunsch der türkischen Feudalherren, die Rentabilität ihrer Ländereien zu steigern, verschlechterte die Position der Bauern immer mehr. Die Verteilung in den Berg- und Waldregionen des Balkans auf Privateigentum an Land, das zuvor dem Staat gehörte, führte zur Versklavung der kommunalen Bauernschaft. Die Macht der Gutsbesitzer über die Bauern weitete sich aus, und es entstanden strengere Formen der feudalen Abhängigkeit als zuvor. Spahii (sipahi) begannen ihre eigene Wirtschaft und begnügten sich nicht mit Sach- und Geldforderungen und zwangen die Bauern, Frondienst zu leisten. Die Übertragung von Spahiluks (türkisch - sipahilik, Besitz von sipahi) an Wucherer, die die Bauern gnadenlos beraubten, wurde weit verbreitet. Willkür, Bestechung und Willkür lokaler Behörden, Qadi-Richter und Steuereintreiber nahmen mit der Schwächung der Zentralregierung zu. Die Janitscharentruppen wurden zu einer der Hauptquellen für Aufstände und Unruhen in den europäischen Besitzungen der Türkei. Der Raub der Zivilbevölkerung durch die türkische Armee und insbesondere durch die Janitscharen wurde zum System.

In den Donaufürstentümern im 17. Jahrhundert. der Prozess der Konsolidierung der Bojarenhöfe und der Beschlagnahme von Bauernland ging weiter, begleitet von einer Zunahme der feudalen Abhängigkeit des Großteils der Bauernschaft; nur wenige wohlhabende Bauern hatten die Möglichkeit, gegen ein hohes Lösegeld persönliche Freiheit zu erlangen.

Der wachsende Hass der Balkanvölker auf die türkische Vorherrschaft und der Wunsch der türkischen Regierung, mehr Steuern herauszupressen, veranlassten letzteres im 17. Jahrhundert. eine Politik der vollständigen Unterwerfung unter die türkischen Behörden und Feudalherren einer Reihe von Bergregionen und abgelegenen Regionen des Reiches, die zuvor von lokalen christlichen Behörden kontrolliert wurden. Insbesondere die Rechte ländlicher und städtischer Gemeinschaften in Griechenland und Serbien, die sich einer beträchtlichen Unabhängigkeit erfreuten, wurden kontinuierlich beschnitten. Der Druck der türkischen Behörden auf die montenegrinischen Stämme verstärkte sich, um sie zu völligem Gehorsam und zur regelmäßigen Zahlung von Haracha (Kharaj) zu zwingen. Die Porta versuchte, die Donaufürstentümer in gewöhnliche Paschaliks zu verwandeln, die von türkischen Beamten regiert wurden. Der Widerstand der starken moldauischen und walachischen Bojaren ließ diese Maßnahme nicht zu, die Einmischung in die inneren Angelegenheiten der Moldau und der Walachei und die steuerliche Ausbeutung der Fürstentümer nahmen jedoch erheblich zu. Die Pforte nutzte den ständigen Kampf der Bojarengruppen in den Fürstentümern und ernannte ihre Handlanger zu moldauischen und walachischen Herrschern, die sie alle zwei oder drei Jahre absetzte. Aus Angst vor einer Annäherung der Donaufürstentümer an Russland begann die türkische Regierung zu Beginn des 18. Jahrhunderts, phanariotische Griechen aus Istanbul als Herrscher einzusetzen ( Phanar - ein Viertel in Istanbul, wo der griechische Patriarch seinen Sitz hatte; Phanarioten - reiche und edle Griechen, aus deren Mitte die höchsten Vertreter der kirchlichen Hierarchie und Beamten der türkischen Verwaltung stammten; Phanarioten waren auch an großen Handels- und Wucheroperationen beteiligt.), eng verbunden mit der türkischen Feudalklasse und herrschenden Kreisen.

Die Verschärfung der Widersprüche innerhalb des Reiches und die Zunahme der sozialen Kämpfe darin führten zu einer Zunahme des religiösen Antagonismus zwischen Muslimen und Christen. Die Manifestationen des religiösen Fanatismus der Muslime und die diskriminierende Politik der Pforte gegenüber christlichen Untertanen nahmen zu, Versuche, bulgarische Dörfer, ganze montenegrinische und albanische Stämme gewaltsam zum Islam zu konvertieren, wurden häufiger.

Die orthodoxen Geistlichen der Serben, Montenegriner und Bulgaren, die großen politischen Einfluss auf ihre Völker hatten, beteiligten sich oft aktiv an antitürkischen Bewegungen. Daher war die Pforte dem südslawischen Klerus äußerst misstrauisch, versuchte, seine politische Rolle herabzusetzen und seine Verbindungen zu Russland und anderen christlichen Staaten zu verhindern. Aber der Phanariot-Klerus genoss die Unterstützung der Türken. Porta duldete die Hellenisierung der südslawischen Völker, Moldauer und Walachen, die die griechische Hierarchie und die dahinter stehenden Phanarioten durchzusetzen versuchten. Das Patriarchat von Konstantinopel berief nur Griechen in die höchsten kirchlichen Ämter, die kirchenslawische Bücher verbrannten, keine Gottesdienste in einer anderen Sprache als Griechisch zuließen usw. Die Hellenisierung war besonders in Bulgarien und den Donaufürstentümern aktiv, stieß aber auf starken Widerstand aus der Masse.

Serbien im 18. Jahrhundert Auch die höchsten kirchlichen Ämter wurden von den Griechen beschlagnahmt, was zum raschen Zusammenbruch der gesamten Kirchenorganisation führte, die zuvor eine große Rolle bei der Aufrechterhaltung der nationalen Identität und der Volkstraditionen gespielt hatte. 1766 erhielt das Patriarchat von Konstantinopel von der Pforte die Erteilung von Fermanen (Erlassen des Sultans), die das autokephale Patriarchat von Pec und das Erzbistum Ohrid unter die Autorität des griechischen Patriarchen brachten.

Die mittelalterliche Rückständigkeit des Osmanischen Reiches, die wirtschaftliche Uneinigkeit der Regionen und grausame nationale und politische Unterdrückung behinderten den wirtschaftlichen Fortschritt der von der Türkei versklavten Völker der Balkanhalbinsel. Aber trotz der ungünstigen Bedingungen in einer Reihe von Regionen des europäischen Teils der Türkei im XVII-XVIII Jahrhundert. In der Wirtschaft wurden erhebliche Verschiebungen beobachtet. Die Entwicklung der Produktivkräfte und der Waren-Geld-Beziehungen verlief jedoch uneinheitlich: Zunächst war sie in einigen Küstengebieten, in Gebieten entlang großer Flüsse und auf internationalen Handelswegen zu finden. So wuchs in den Küstengebieten Griechenlands und auf den Inseln die Schiffbauindustrie. In Bulgarien entwickelte sich das Textilhandwerk erheblich und diente den Bedürfnissen der türkischen Armee und der städtischen Bevölkerung. In den Donaufürstentümern entstanden Betriebe zur Verarbeitung landwirtschaftlicher Rohstoffe, Textil-, Papier- und Glasfabriken auf Leibeigenschaft.

Ein charakteristisches Phänomen dieser Zeit war das Wachstum neuer Städte in einigen Gebieten der europäischen Türkei. So entstand beispielsweise in den Ausläufern des Balkans in Bulgarien in von den türkischen Zentren entfernten Gebieten eine Reihe bulgarischer Handels- und Handwerkssiedlungen, die den lokalen Markt bedienten (Kotel, Sliven, Gabrovo usw.).

Der Binnenmarkt in den balkanischen Besitzungen der Türkei war schwach entwickelt.Die Wirtschaft der Gebiete, die von großen städtischen Zentren und Handelsrouten entfernt waren, war noch weitgehend natürlicher Natur, aber das Wachstum des Handels zerstörte allmählich ihre Isolation. Der Außen- und Transithandel, der in den Händen ausländischer Kaufleute lag, war lange Zeit von größter Bedeutung für die Wirtschaft der Länder der Balkanhalbinsel. Allerdings im XVII Jahrhundert. Im Zusammenhang mit dem Niedergang von Dubrovnik und italienischen Städten beginnen lokale Kaufleute, eine stärkere Position im Handel einzunehmen. Das griechische Handels- und Wucherbürgertum erlangte in der Türkei besonders große wirtschaftliche Stärke und unterwarf die schwächere südslawische Kaufmannsklasse seinem Einfluss.

Die Entwicklung des Handels und des Handels- und Wucherkapitals hat trotz der allgemeinen Rückständigkeit der sozialen Beziehungen unter den Balkanvölkern noch nicht die Bedingungen für das Entstehen der kapitalistischen Produktionsweise geschaffen. Aber je weiter, desto offensichtlicher wurde, dass sich die Wirtschaft der Balkanvölker, die unter dem Joch der Türkei standen, in einer unabhängigen Weise entwickelte; dass sie, unter ungünstigsten Verhältnissen lebend, dennoch in ihrer sozialen Entwicklung die den Staat beherrschende Nationalität überholen. All dies machte den Kampf der Balkanvölker um ihre nationalpolitische Befreiung unausweichlich.

Der Befreiungskampf der Balkanvölker gegen das türkische Joch

Während des XVII-XVIII Jahrhunderts. In verschiedenen Teilen der Balkanhalbinsel brachen mehr als einmal Aufstände gegen die türkische Vorherrschaft aus. Diese Bewegungen waren in der Regel lokaler Natur, traten nicht gleichzeitig auf und wurden nicht ausreichend vorbereitet. Sie wurden von türkischen Truppen gnadenlos unterdrückt. Aber die Zeit verging, Misserfolge wurden vergessen, Hoffnungen auf Befreiung lebten mit neuer Kraft auf, und mit ihnen entstanden neue Aufstände.

Die Hauptantriebskraft der Aufstände war die Bauernschaft. An ihnen nahmen oft die städtische Bevölkerung, der Klerus, sogar die in einigen Gebieten überlebenden christlichen Feudalherren und in Serbien und Montenegro die lokalen christlichen Autoritäten (Knie, Gouverneure und Stammesführer) teil. In den Donaufürstentümern wurde der Kampf gegen die Türkei meist von den Bojaren geführt, die hofften, sich mit Hilfe der Nachbarstaaten aus der türkischen Abhängigkeit zu befreien.

Besonders breite Ausmaße nahm die Befreiungsbewegung der Balkanvölker während des Krieges der Heiligen Liga mit der Türkei an. Die Erfolge der venezianischen und österreichischen Truppen, die sich der antitürkischen Koalition Russlands anschlossen, mit der die Balkanvölker durch die Einheit der Religion verbunden waren - all dies inspirierte die versklavten Balkanvölker, für ihre Befreiung zu kämpfen. In den ersten Kriegsjahren begann man in der Walachei einen Aufstand gegen die Türken vorzubereiten. Gospodar Shcherban Kantakuzino führte geheime Verhandlungen über ein Bündnis mit Österreich. Er rekrutierte sogar eine Armee, die in den Wäldern und Bergen der Walachei versteckt war, um sie auf das erste Signal der Heiligen Liga hin zu bewegen. Cantacuzino wollte die Aufstände anderer Völker der Balkanhalbinsel vereinen und anführen. Aber diese Pläne sollten nicht in Erfüllung gehen. Der Wunsch der Habsburger und des polnischen Königs Jan Sobieski, die Donaufürstentümer in ihre eigenen Hände zu nehmen, zwang den walachischen Herrscher, die Idee eines Aufstands aufzugeben.

Als sich 1688 die österreichischen Truppen der Donau näherten, dann Belgrad einnahmen und begannen, nach Süden zu ziehen, begann in Serbien, Westbulgarien und Mazedonien eine starke antitürkische Bewegung. Die lokale Bevölkerung schloss sich den vorrückenden österreichischen Truppen an, Freiwilligenpaare (Partisanenabteilungen) begannen sich spontan zu bilden, die erfolgreich unabhängige Militäroperationen durchführten.

Ende 1688 kam es im Zentrum der Erzentwicklung im Nordwesten Bulgariens - der Stadt Chiprovtse - zu einem Aufstand gegen die Türken. Ihre Teilnehmer waren die Handwerks- und Gewerbebevölkerung der Stadt sowie Bewohner der umliegenden Dörfer. Die Führer der Bewegung hofften, dass die Österreicher, die sich Bulgarien näherten, ihnen helfen würden, die Türken zu vertreiben. Aber die österreichische Armee kam nicht rechtzeitig, um den Rebellen zu helfen. Chiprovets wurden besiegt und die Stadt Chiprovets wurde vom Erdboden gefegt.

Die damalige Politik der Habsburger hatte als Hauptziel den Besitz von Land im Donaubecken sowie an der Adriaküste. Da der Kaiser nicht über ausreichende Streitkräfte verfügte, um solch umfassende Pläne durchzuführen, hoffte er, mit den Streitkräften lokaler Rebellen einen Krieg mit der Türkei führen zu können. Die österreichischen Abgesandten riefen die Serben, Bulgaren, Mazedonier, Montenegriner zum Aufstand auf, versuchten, die lokalen christlichen Behörden (Kneze und Gouverneur), Stammesführer, den gebackenen Patriarchen Arseniy Chernoyevich für sich zu gewinnen.

Die Habsburger versuchten, Georg Brankowitsch, einen in Siebenbürgen lebenden serbischen Feudalherrn, zu einem Instrument dieser Politik zu machen. Brankovich gab vor, ein Nachkomme der serbischen Herrscher zu sein, und hegte einen Plan zur Wiederbelebung eines unabhängigen Staates, der alle südslawischen Länder umfasste. Das Projekt zur Schaffung eines solchen Staates, der unter österreichischem Protektorat steht, stellte Brankovich dem Kaiser vor. Dieses Projekt entsprach nicht den Interessen der Habsburger und war nicht real. Dennoch brachte der österreichische Hof Brankovich näher an sich heran und verlieh ihm als Nachkommen der serbischen Despoten den Grafentitel. 1688 wurde Georgy Brankovich zum österreichischen Kommando geschickt, um die Aktion der Bevölkerung Serbiens gegen die Türken vorzubereiten. Brankovich verließ jedoch die Österreicher und versuchte, unabhängig einen Aufstand der Serben zu organisieren. Dann verhafteten ihn die Österreicher und hielten ihn bis zu seinem Tod im Gefängnis fest.

Hoffnungen auf eine Befreiung mit Hilfe der Habsburger endeten für die Südslawen in einer schweren Enttäuschung. Nach einem erfolgreichen Überfall in die Tiefen Serbiens und Mazedoniens, der hauptsächlich von den Streitkräften der serbischen Freiwilligenarmee mit Unterstützung der lokalen Bevölkerung und Haiduks durchgeführt wurde, begannen die Österreicher Ende 1689, eine Niederlage gegen die türkischen Truppen zu erleiden. Auf der Flucht vor der Rache der Türken, die alles auf ihrem Weg zerstörten, verließ die lokale Bevölkerung die sich zurückziehenden österreichischen Truppen. Diese „große Völkerwanderung“ nahm Massencharakter an. Aus Serbien flohen damals, hauptsächlich aus seinen südlichen und südwestlichen Regionen, etwa 60-70.000 Menschen in die österreichischen Besitzungen. In den folgenden Kriegsjahren kämpften serbische Freiwilligenabteilungen unter dem Kommando ihres Kommandanten als Teil der österreichischen Truppen gegen die Türken.

Während des Krieges der Venezianer gegen die Türken Mitte der 80er und Anfang der 90er Jahre des 17. Jahrhunderts. Unter den montenegrinischen und albanischen Stämmen entstand eine starke antitürkische Bewegung. Diese Bewegung wurde stark von Venedig gefördert, das alle seine Streitkräfte im Meer konzentrierte und in Dalmatien und Montenegro erwartete, mit Hilfe der lokalen Bevölkerung Krieg zu führen. Der Pascha von Shkodra Suleiman Bushatly unternahm wiederholt Strafexpeditionen gegen die montenegrinischen Stämme. 1685 und 1692 Türkische Truppen eroberten zweimal die Residenz der montenegrinischen Metropoliten von Cetinje. Aber die Türken konnten sich in dieser kleinen Bergregion, die hart um die vollständige Unabhängigkeit von der Pforte kämpfte, nie behaupten.

Die spezifischen Bedingungen, in denen sich Montenegro nach der türkischen Eroberung befand, die Dominanz rückständiger sozialer Beziehungen und patriarchalischer Überreste darin trugen zum Wachstum des politischen Einflusses lokaler Metropoliten bei, die den Kampf für die nationalpolitische Befreiung und die Einigung der Republik anführten Montenegrinische Stämme. Von großer Bedeutung war die Regierungszeit des talentierten Staatsmannes Metropolit Danila Petrovich Negosh (1697-1735). Danila Petrovich kämpfte hartnäckig für die vollständige Befreiung Montenegros von der Macht des Hafens, der keine Versuche hinterließ, seine Positionen in diesem strategisch wichtigen Gebiet wiederherzustellen. Um den Einfluss der Türken zu untergraben, hat er alle zum Islam konvertierten Montenegriner (Turchenier) ausgerottet oder aus dem Land vertrieben. Danila führte auch einige Reformen durch, die zur Zentralisierung der Regierung und zur Schwächung der Stammesfeindlichkeit beitrugen.

Ab Ende des 17. Jahrhunderts die politischen und kulturellen Bindungen der Südslawen, Griechen, Moldauer und Walachen zu Russland werden ausgebaut und gestärkt. Die zaristische Regierung versuchte, ihren politischen Einfluss unter den türkischen Völkern auszuweiten, was in Zukunft zu einem wichtigen Faktor bei der Entscheidung über das Schicksal türkischer Besitztümer in Europa werden könnte. Ab Ende des 17. Jahrhunderts Die Balkanvölker begannen, immer mehr Aufmerksamkeit der russischen Diplomatie auf sich zu ziehen. Die unterdrückten Völker der Balkanhalbinsel ihrerseits sehen seit langem ihren gemeinsamen Glauben an Russland als ihre Schutzpatronin und hoffen, dass die Siege der russischen Waffen ihnen die Befreiung vom türkischen Joch bringen würden. Der Eintritt Russlands in die Heilige Liga veranlasste Vertreter der Balkanvölker, direkte Kontakte zu den Russen aufzunehmen. 1688 schickten der walachische Herrscher Shcherban Kantakuzino, der frühere Patriarch von Konstantinopel Dionysius und der serbische Patriarch Arseniy Chernoevich Briefe an die russischen Zaren Ivan und Peter, in denen sie das Leiden der orthodoxen Völker in der Türkei beschrieben und Russland aufforderten, seine Truppen zu entsenden auf den Balkan, um die christlichen Völker zu befreien. Obwohl die Operationen der russischen Truppen im Krieg von 1686-1699. weit vom Balkan entfernt, was den Russen keine direkten Kontakte zu den Balkanvölkern erlaubte, begann die zaristische Regierung schon damals, als Grund für den Krieg mit der Türkei ihren Wunsch vorzubringen, die Balkanvölker von ihrem Joch zu befreien und tritt in der internationalen Arena als Verteidiger der Interessen aller orthodoxen Christen in allgemeinen Themen der Pforte auf. An dieser Position hielt die russische Autokratie während des gesamten weiteren Kampfes mit der Türkei im 18. und 19. Jahrhundert fest.

Als sein Ziel, den Zugang Russlands zum Schwarzen Meer zu erreichen, zählte Peter I. auf die Hilfe der Balkanvölker. 1709 ging er ein geheimes Bündnis mit dem walachischen Herrscher Konstantin Brankovan ein, der versprach, im Kriegsfall auf die Seite Russlands zu gehen, eine Abteilung von 30.000 Menschen aufzustellen und auch russische Truppen mit Lebensmitteln zu versorgen. Der moldauische Herrscher Dimitri Cantemir verpflichtete sich ebenfalls, Peter militärisch zu unterstützen, und schloss mit ihm ein Abkommen über die Überführung der Moldauer in die russische Staatsbürgerschaft, vorbehaltlich der Gewährleistung der vollen inneren Unabhängigkeit Moldawiens. Außerdem versprachen die österreichischen Serben ihre Hilfe, von denen sich eine große Abteilung den russischen Truppen anschließen sollte. Zu Beginn der Prut-Kampagne im Jahr 1711 erließ die russische Regierung eine Charta, in der alle von der Türkei versklavten Völker zu den Waffen aufgerufen wurden. Aber das Scheitern der Prut-Kampagne stoppte die antitürkische Bewegung der Balkanvölker von Anfang an. Nur Montenegriner und Herzegowiner, die einen Brief von Peter I. erhalten hatten, begannen mit der militärischen Sabotage gegen die Türken. Dieser Umstand war der Beginn des Aufbaus enger Beziehungen zwischen Russland und Montenegro. Metropolit Danila besuchte Russland im Jahr 1715, woraufhin Peter I. regelmäßige Geldleistungen für Montenegriner einrichtete.

Infolge eines neuen Krieges zwischen der Türkei und Österreich in den Jahren 1716-1718, in dem auch die Bevölkerung Serbiens auf der Seite der Österreicher kämpfte, fiel das Banat, der nördliche Teil Serbiens und die Kleine Walachei unter die Herrschaft der Habsburger. Die Bevölkerung dieser von der Macht der Türken befreiten Länder geriet jedoch in eine nicht minder starke Abhängigkeit von den Österreichern. Die Steuern wurden erhöht. Die Österreicher zwangen ihre neuen Untertanen zum Katholizismus oder Uniatismus, und die orthodoxe Bevölkerung litt unter schwerer religiöser Unterdrückung. All dies verursachte große Unzufriedenheit und die Flucht vieler Serben und Walachen nach Russland oder sogar in türkische Besitztümer. Gleichzeitig trug die österreichische Besetzung Nordserbiens zu einer gewissen Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen in diesem Gebiet bei, was später zur Bildung einer Schicht der ländlichen Bourgeoisie führte.

Der nächste Krieg zwischen der Türkei und Österreich, den letzteres im Bündnis mit Russland führte, endete mit dem Verlust der Kleinen Walachei und Nordserbiens durch die Habsburger im Frieden von Belgrad im Jahr 1739, jedoch blieben die serbischen Länder in der österreichischen Monarchie - Banat, Bačka, Baranya, Srem. Während dieses Krieges brach in Südwestserbien erneut ein Aufstand gegen die Türken aus, der jedoch keinen breiten Charakter annahm und schnell niedergeschlagen wurde. Dieser erfolglose Krieg stoppte die österreichische Expansion auf dem Balkan und führte zu einem weiteren Rückgang des politischen Einflusses der Habsburger unter den Balkanvölkern.

Ab Mitte des 18. Jahrhunderts. die führende Rolle im Kampf gegen die Türkei geht an Russland über 1768 trat Katharina II. in den Krieg mit der Türkei ein und appellierte, der Politik Peters folgend, an die Völker des Balkans, sich gegen die türkische Vorherrschaft zu erheben. Die erfolgreichen Militäraktionen Russlands haben die Völker des Balkans aufgewühlt. Das Erscheinen der russischen Flotte vor der Küste Griechenlands löste 1770 einen Aufstand in Morea und auf den Inseln der Ägäis aus. Auf Kosten griechischer Kaufleute wurde eine Flotte geschaffen, die unter der Führung von Lambros Katzonis einst einen erfolgreichen Krieg mit den Türken auf See führte.

Ein kroatischer Krieger an der österreichisch-türkischen Grenze ("Grenze"). Zeichnung aus der Mitte des 18. Jahrhunderts.

Der Einmarsch russischer Truppen in die Moldau und die Walachei wurde von der Bevölkerung begeistert aufgenommen. Aus Bukarest und Iasi gingen Delegationen von Bojaren und Geistlichen nach St. Petersburg und baten darum, die Fürstentümer unter russischen Schutz zu stellen.

Der Kyuchuk-Kainarji-Frieden von 1774 war für die Balkanvölker von großer Bedeutung. Eine Reihe von Artikeln dieses Vertrags waren den christlichen Völkern gewidmet, die der Türkei unterworfen waren, und gaben Russland das Recht, ihre Interessen zu schützen. Die Rückkehr der Donaufürstentümer in die Türkei war an eine Reihe von Bedingungen geknüpft, die darauf abzielten, die Situation ihrer Bevölkerung zu verbessern. Objektiv erleichterten diese Vertragsartikel den Balkanvölkern den Kampf für ihre Befreiung. Auch die weitere Politik Katharinas II. in der Ostfrage trug ungeachtet der aggressiven Ziele des Zarismus zur Wiederbelebung der nationalen Befreiungsbewegung der Balkanvölker und zum weiteren Ausbau ihrer politischen und kulturellen Bindungen an Russland bei.

Der Beginn der nationalen Wiederbelebung der Balkanvölker

Mehrere Jahrhunderte türkischer Herrschaft führten nicht zur Entstaatlichung der Balkanvölker. Südslawen, Griechen, Albaner, Moldauer und Walachen behielten ihre Landessprachen, Kultur und Volkstraditionen; unter den Bedingungen eines fremden Jochs entwickelten sich zwar langsam, aber stetig Elemente einer Wirtschaftsgemeinschaft.

Die ersten Anzeichen der nationalen Wiederbelebung der Balkanvölker zeigten sich im 18. Jahrhundert. Sie drückten sich in der Kultur- und Bildungsbewegung aus, in der Wiederbelebung des Interesses an ihrer historischen Vergangenheit, in dem verstärkten Wunsch, die öffentliche Bildung zu verbessern, das Bildungssystem in den Schulen zu verbessern und Elemente der weltlichen Bildung einzuführen. Die Kultur- und Bildungsbewegung begann zuerst unter den Griechen, den sozioökonomisch am weitesten entwickelten Völkern, und dann unter den Serben und Bulgaren, Moldauern und Walachen.

Die Aufklärungsbewegung hatte für jedes Balkanvolk ihre eigenen Merkmale und entwickelte sich nicht gleichzeitig. Aber ihre soziale Basis war in allen Fällen die nationale Handels- und Handwerksklasse.

Die schwierigen Bedingungen für die Bildung der nationalen Bourgeoisie unter den Balkanvölkern bestimmten die Komplexität und Widersprüchlichkeit des Inhalts der nationalen Bewegungen. In Griechenland zum Beispiel, wo das Handels- und Wucherkapital am mächtigsten war und eng mit dem gesamten türkischen Regime und mit den Aktivitäten des Patriarchats von Konstantinopel verbunden war, wurde der Beginn der nationalen Bewegung von der Entstehung von Großmachtideen und -plänen begleitet für die Wiederbelebung des großen griechischen Reiches auf den Ruinen der Türkei und die Unterwerfung der restlichen Völker der Balkanhalbinsel unter die Griechen. Diese Ideen fanden praktischen Ausdruck in den Hellenisierungsbemühungen des Patriarchats von Konstantinopel und der Phanarioten. Gleichzeitig wirkten sich die Ideologie der griechischen Aufklärer, die Entwicklung der öffentlichen Bildung und Schulbildung durch die Griechen positiv auf andere Balkanvölker aus und beschleunigten die Entstehung ähnlicher Bewegungen unter den Serben und Bulgaren.

An der Spitze der Aufklärungsbewegung der Griechen im 18. Jahrhundert. Wissenschaftler, Schriftsteller und Lehrer Evgennos Voulgaris (gestorben 1806) und Nikiforos Theotokis (gestorben 1800), und später eine herausragende Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Wissenschaftler und Publizist Adamantios Korais (1748-1833). Seine von Freiheitsliebe und Patriotismus durchdrungenen Werke weckten bei seinen Landsleuten die Liebe zum Mutterland, zur Freiheit, zur griechischen Sprache, in der Korais das erste und wichtigste Instrument der nationalen Wiederbelebung sah.

Bei den Südslawen begann die nationale Aufklärungsbewegung zunächst in den den Habsburgern unterworfenen serbischen Ländern. Mit tatkräftiger Unterstützung des hier erstarkten serbischen Handels- und Handwerkerstandes im zweiten Viertel des 18. Jahrhunderts. in Banat, Bačka, Baranya, Srem beginnen sich Schulbildung, serbische Schrift, weltliche Literatur und Buchdruck zu entwickeln.

Die damalige Entwicklung der Aufklärung unter den österreichischen Serben vollzog sich unter starkem russischen Einfluss. Auf Wunsch des serbischen Metropoliten kam 1726 der russische Lehrer Maxim Suvorov nach Karlovitsy, um den Schulbetrieb zu organisieren. Der aus Kiew stammende Emanuil Kozachinsky leitete die 1733 in Karlovichi gegründete „Lateinschule“. Viele Russen und Ukrainer unterrichteten an anderen serbischen Schulen. Serben erhielten auch Bücher und Lehrbücher aus Russland. Die Folge des russischen kulturellen Einflusses auf die österreichischen Serben war der Übergang von der früher schriftlich verwendeten serbischen kirchenslawischen Sprache zur russischen kirchenslawischen Sprache.

Hauptvertreter dieser Richtung war der herausragende serbische Schriftsteller und Historiker Jovan Rajic (1726 - 1801). Unter starkem russischen Einfluss entwickelten sich auch die Aktivitäten eines anderen bekannten serbischen Schriftstellers, Zakhariy Orfelin (1726 - 1785), der das grundlegende Werk "Das Leben und die glorreichen Taten des souveränen Kaisers Peter des Großen" verfasste. Einen neuen Aufschwung erhielt die Kultur- und Bildungsbewegung unter den österreichischen Serben in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, als der herausragende Schriftsteller, Wissenschaftler und Philosoph Dosifey Obradovic (1742-1811) sein Wirken aufnahm. Obradovic war ein Anhänger des aufgeklärten Absolutismus. Seine Ideologie ist gewissermaßen unter dem Einfluss der Philosophie der europäischen Aufklärer entstanden. Gleichzeitig hatte sie eine rein nationale Grundlage. Obradovics Ansichten fanden in der Folge breite Anerkennung in der Handels- und Handwerksklasse und der aufstrebenden bürgerlichen Intelligenz, nicht nur unter den Serben, sondern auch unter den Bulgaren.

1762 vollendete der Mönch Paisiy Hilendarsky (1722-1798) die Slawisch-Bulgarische Geschichte, eine auf historischen Daten basierende journalistische Abhandlung, die sich vor allem gegen die griechische Vorherrschaft und die drohende Entstaatlichung der Bulgaren richtete. Paisius forderte die Wiederbelebung der bulgarischen Sprache und des sozialen Denkens. Bischof Sofroniy (Stoyko Vladislavov) (1739-1814) war ein talentierter Anhänger der Ideen von Paisius von Hilendarsky.

Der hervorragende moldauische Pädagoge Dimitri Cantemir (1673 - 1723) schrieb einen satirischen Roman „Die Geschichte der Hieroglyphen“, ein philosophisches und didaktisches Gedicht „Der Streit des Weisen mit dem Himmel oder der Rechtsstreit der Seele mit dem Körper“ und eine Reihe historischer Werke . Die Entwicklung der Kultur des moldauischen Volkes wurde auch stark von dem prominenten Historiker und Linguisten Enakits Vekerescu (ca. 1740 - ca. 1800) beeinflusst.

Die nationale Wiederbelebung der Balkanvölker nahm zu Beginn des nächsten Jahrhunderts einen größeren Umfang an.

3. Arabische Länder unter türkischer Herrschaft

Der Niedergang des Osmanischen Reiches spiegelte sich in der Stellung der ihm angehörenden arabischen Länder wider. Im Berichtszeitraum war die Macht des türkischen Sultans in Nordafrika, einschließlich Ägypten, weitgehend nominell. In Syrien, im Libanon und im Irak wurde sie durch Volksaufstände und Rebellionen lokaler Feudalherren stark geschwächt. In Arabien entstand eine breite religiöse und politische Bewegung - der Wahhabismus, der sich die vollständige Vertreibung der Türken von der arabischen Halbinsel zum Ziel setzte.

Ägypten

In den XVII-XVIII Jahrhunderten. einige neue Phänomene werden in der wirtschaftlichen Entwicklung Ägyptens beobachtet. Die bäuerliche Landwirtschaft wird zunehmend in die Marktbindung einbezogen. In einer Reihe von Gebieten, insbesondere im Nildelta, nimmt die Mietsteuer die Form von Geld an. Ausländische Reisende des späten 18. Jahrhunderts. beschreiben einen regen Handel auf den städtischen Märkten Ägyptens, wo die Bauern Getreide, Gemüse, Vieh, Wolle, Käse, Butter, selbstgemachtes Garn lieferten und im Gegenzug Stoffe, Kleider, Geräte und Metallprodukte kauften. Auch auf den Dorfmärkten wurde direkt gehandelt. Eine bedeutende Entwicklung wurde durch Handelsbeziehungen zwischen verschiedenen Regionen des Landes erreicht. Zeitgenossen zufolge Mitte des 18. Jahrhunderts. aus den südlichen Regionen Ägyptens, den Nil hinab, nach Kairo und ins Deltagebiet kamen Schiffe mit Getreide, Zucker, Bohnen, Leinenstoffen und Leinöl; in der entgegengesetzten Richtung Waren aus Stoff, Seife, Reis, Eisen, Kupfer, Blei, Salz.

Auch die Außenhandelsbeziehungen sind stark gewachsen. In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Ägypten exportierte Baumwoll- und Leinenstoffe, Leder, Zucker, Ammoniak sowie Reis und Weizen in europäische Länder. Mit den Nachbarländern Syrien, Arabien, Maghreb (Algerien, Tunesien, Marokko), Sudan, Darfur wurde ein reger Handel betrieben. Ein bedeutender Teil des Transithandels mit Indien lief über Ägypten. Ende des 18. Jahrhunderts. Allein in Kairo waren 5.000 Kaufleute im Außenhandel tätig.

Im 18. Jahrhundert. In einer Reihe von Industrien, insbesondere in den exportorientierten Industrien, begann der Übergang zur Manufaktur. In Kairo, Mahalla Kubra, Rosetta, Kus, Kina und anderen Städten wurden Manufakturen gegründet, die Seiden-, Baumwoll- und Leinenstoffe herstellten. Jede dieser Manufakturen beschäftigte Hunderte von Lohnarbeitern; Auf dem größten von ihnen - in Mahalla-Kubra - waren ständig 800 bis 1000 Mitarbeiter beschäftigt. Lohnarbeit wurde in Ölmühlen, Zuckerfabriken und anderen Fabriken eingesetzt. Manchmal gründeten Feudalherren zusammen mit Zuckerraffinerien Unternehmen auf ihren Gütern. Oft waren die Besitzer von Manufakturen, großen Handwerksbetrieben und Geschäften Vertreter des höheren Klerus, der Herrscher von Vaqfs.

Die Produktionstechnik war noch primitiv, aber die Arbeitsteilung innerhalb der Manufakturen trug zu einer Steigerung ihrer Produktivität und einer erheblichen Produktionssteigerung bei.

Ende des 18. Jahrhunderts. in Kairo gab es 15.000 Lohnarbeiter und 25.000 Handwerker. Lohnarbeit begann auch in der Landwirtschaft eingesetzt zu werden: Tausende von Bauern wurden für die Feldarbeit in benachbarten Großgütern angeheuert.

Unter den damals in Ägypten herrschenden Bedingungen konnten sich die Keime kapitalistischer Verhältnisse jedoch nicht wesentlich entwickeln. Wie in anderen Teilen des Osmanischen Reiches war das Eigentum von Kaufleuten, Besitzern von Manufakturen und Werkstätten nicht vor den Übergriffen von Paschas und Beys geschützt. Überhöhte Steuern, Forderungen, Entschädigungen, Erpressung ruinierten Kaufleute und Handwerker. Das Kapitulationsregime verdrängte lokale Kaufleute aus profitableren Handelszweigen und sicherte das Monopol europäischer Kaufleute und ihrer Agenten. Darüber hinaus war der Inlandsmarkt infolge des systematischen Raubes der Bauernschaft äußerst instabil und eng.

Mit der Entwicklung des Handels nahm die feudale Ausbeutung der Bauernschaft stetig zu. Zu den alten Steuern kamen ständig neue hinzu. Die Multazims (Grundherren) erhoben von den Fellachen (Bauern) Abgaben für Tribute an die Pforte, Abgaben für den Unterhalt des Heeres, der Provinzbehörden, der Dorfverwaltung und religiöser Einrichtungen, Abgaben für den Eigenbedarf sowie viele andere Abgaben, manchmal ohne Grund erhoben. Liste der von den Bauern eines der ägyptischen Dörfer erhobenen Steuern, veröffentlicht vom französischen Entdecker des 18. Jahrhunderts. Estev, enthielt über 70 Titel. Neben den gesetzlich festgelegten Steuern waren alle Arten von zusätzlichen Gebühren auf der Grundlage des Brauchs weit verbreitet. „Es reicht aus, dass der Betrag 2-3 Jahre hintereinander eingezogen wird“, schrieb Estev, „damit er dann auf der Grundlage des Gewohnheitsrechts eingefordert wird.“

Die feudale Unterdrückung provozierte zunehmend Aufstände gegen die Mamluk-Herrschaft. Mitte des 18. Jahrhunderts. die mamlukischen Feudalherren wurden von den Beduinen aus Oberägypten vertrieben, deren Aufstand erst 1769 niedergeschlagen wurde. Bald brach im Tanta-Distrikt (1778) ein großer Fellachenaufstand aus, der ebenfalls von den Mamluken niedergeschlagen wurde.

Die Mamluken hielten die Macht immer noch fest in ihren Händen. Obwohl sie formell Vasallen der Pforte waren, war die Macht der aus Istanbul entsandten türkischen Paschas illusorisch. 1769, während des russisch-türkischen Krieges, proklamierte der Mamluken-Herrscher Ali Bey die Unabhängigkeit Ägyptens. Nachdem er von A. Orlov, dem Kommandeur der russischen Flotte in der Ägäis, etwas Unterstützung erhalten hatte, widersetzte er sich zunächst erfolgreich den türkischen Truppen, doch dann wurde der Aufstand niedergeschlagen und er selbst wurde getötet. Trotzdem ließ die Macht der mamlukischen Feudalherren nicht nach; Der Platz des verstorbenen Ali Bey wurde von den Führern einer anderen Mamluk-Gruppe eingenommen, die ihm feindlich gesinnt war. Erst zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Die Macht der Mamluken wurde gestürzt.

Syrien und Libanon

Quellen des XVII-XVIII Jahrhunderts. enthalten kaum Informationen über die wirtschaftliche Entwicklung Syriens und des Libanon. Es gibt keine Daten zum Binnenhandel, zu Manufakturen, zum Einsatz von Lohnarbeitern. Über das Wachstum des Außenhandels im Berichtszeitraum, die Entstehung neuer Handels- und Handwerkszentren und die Stärkung der Spezialisierung von Regionen liegen mehr oder weniger genaue Informationen vor. Es besteht auch kein Zweifel, dass in Syrien und im Libanon wie in Ägypten das Ausmaß der feudalen Ausbeutung zunahm, der Kampf innerhalb der feudalen Klasse intensiver wurde und der Befreiungskampf der Massen gegen ausländische Unterdrückung zunahm.

In der zweiten Hälfte des 17. und frühen 18. Jahrhunderts Von großer Bedeutung war der Kampf zwischen zwei Gruppen arabischer Feudalherren - den Kaisiten (oder "Roten", wie sie sich selbst nannten) und den Jemeniten (oder "Weißen"). Die erste dieser Gruppen, angeführt von Emiren des Maan-Clans, widersetzte sich der türkischen Vorherrschaft und genoss daher die Unterstützung der libanesischen Bauern; das war ihre Stärke. Die zweite Gruppe, angeführt von Emiren des Alam-ad-din-Clans, diente den türkischen Behörden und kämpfte mit ihrer Hilfe gegen ihre Rivalen.

Nach der Unterdrückung des Aufstands von Fachr-ad-Din II und seiner Hinrichtung (1635) übergab der Hafen den Sultansfirman zur Herrschaft über den Libanon an den Anführer der Jemeniten, Emir Alam-ad-Din, der jedoch bald der türkische Protege wurde von einem neuen Volksaufstand gestürzt. Die Rebellen wählten den Neffen von Fachr-ad-din II, Emir Mel-hem Maan, zum Herrscher des Libanon, und Porta musste dieser Wahl zustimmen. Sie gab jedoch nicht auf, die Qaysites von der Macht zu entfernen und ihre Anhänger an die Spitze des libanesischen Fürstentums zu stellen.

1660 fielen die Truppen von Damaskus Pascha Ahmed Koprulu (Sohn des Großwesirs) in den Libanon ein. Laut der arabischen Chronik war der Vorwand für diese Militärexpedition die Tatsache, dass die Vasallen und Verbündeten der Maans - die Emire von Shihaba - "die Damaszener gegen den Pascha aufgehetzt haben". Zusammen mit den jemenitischen Milizen besetzten und brannten türkische Truppen eine Reihe von Bergdörfern im Libanon, darunter die Hauptstadt der Maans - Dayr al-Qamar und die Residenzen der Schihabs - Rashaya (Rashaya) und Hasbeya (Hasbaya). Die kaysitischen Emire mussten sich mit ihren Trupps in die Berge zurückziehen. Aber die Unterstützung der Bevölkerung sicherte schließlich ihren Sieg über die Türken und Jemeniten. 1667 kehrte die Kaisit-Gruppe an die Macht zurück.

1671 führte ein neuer Zusammenstoß zwischen den Kaisiten und den Truppen des Damaskus-Paschas zur Besetzung und Plünderung von Rashaya durch die Türken. Doch am Ende blieb der Sieg erneut bei den Libanesen. Andere im letzten Viertel des 17. Jahrhunderts unternommene Versuche der türkischen Behörden, Emire des Alam ad-din-Clans an die Spitze des Libanon zu stellen, blieben ebenfalls erfolglos.

1710 griffen die Türken zusammen mit den Jemeniten erneut den Libanon an. Nachdem sie den kaysitischen Emir Haidar aus dem Shihab-Clan gestürzt hatten (der Emir-Thron ging 1697 nach dem Tod des letzten Emirs aus dem Maan-Clan auf diesen Clan über), verwandelten sie den Libanon in einen gewöhnlichen türkischen Pashalik. Bereits im nächsten Jahr 1711 wurden in der Schlacht von Ain Dar die Truppen der Türken und Jemeniten von den Qaysits besiegt. Die meisten Jemeniten, einschließlich der gesamten Familie der Alam-ad-din-Emire, starben in dieser Schlacht. Der Sieg der Kaysiten war so beeindruckend, dass die türkischen Behörden die Organisation der libanesischen Paschalik aufgeben mussten; lange Zeit enthielten sie sich der Einmischung in die inneren Angelegenheiten des Libanon.

Der Sieg bei Ain Dar wurde von den libanesischen Bauern errungen, was jedoch nicht zu einer Verbesserung ihrer Situation führte. Emir Haidar beschränkte sich darauf, den jemenitischen Feudalherren die Schicksale (mukataa) wegzunehmen und unter seinen Anhängern zu verteilen.

Ab Mitte des 18. Jahrhunderts. Das feudale Fürstentum Safad im Norden Palästinas wurde zum Zentrum des Kampfes gegen die türkische Herrschaft. Sein Herrscher, der Sohn eines der Kaysiten, Sheikh Dagir, rundete nach und nach die Besitztümer ab, die sein Vater von dem libanesischen Emir erhalten hatte, und dehnte seine Macht auf ganz Nordpalästina und eine Reihe von Regionen des Libanon aus. Um 1750 erwarb er ein kleines Küstendorf - Akku. Laut Aussage des russischen Offiziers Pleshcheev, der Akka 1772 besuchte, war es zu dieser Zeit zu einem wichtigen Zentrum des Seehandels und der Handwerksproduktion geworden. Viele Kaufleute und Handwerker aus Syrien, dem Libanon, Zypern und anderen Teilen des Osmanischen Reiches ließen sich in Akka nieder. Obwohl Dagir von ihnen erhebliche Steuern erhob und das im Osmanischen Reich übliche Monopol- und Landwirtschaftssystem anwendete, waren die Bedingungen für die Entwicklung von Handel und Handwerk hier anscheinend etwas besser als in anderen Städten: Die feudalen Steuern waren streng festgelegt und das Leben und Eigentum der Kaufleute und Handwerker wurden vor Willkür geschützt. In Akka befanden sich die Ruinen einer von den Kreuzfahrern erbauten Festung. Dagir restaurierte diese Festung, schuf seine eigene Armee und Marine.

Die tatsächliche Unabhängigkeit und der wachsende Reichtum des neuen arabischen Fürstentums erregten die Unzufriedenheit und Gier der benachbarten türkischen Behörden. Seit 1765 musste sich Dagir gegen drei türkische Paschas verteidigen - Damaskus, Tripolis und Said. Zunächst reduzierte sich der Kampf auf episodische Zusammenstöße, aber 1769, nach Beginn des russisch-türkischen Krieges, führte Dagir einen arabischen Volksaufstand gegen die türkische Unterdrückung an. Er ging ein Bündnis mit dem mamlukischen Herrscher von Ägypten, Ali Bey, ein. Die Alliierten nahmen Damaskus, Beirut, Said (Sidon) ein und belagerten Jaffa. Russland leistete den rebellischen Arabern erhebliche Hilfe. Russische Kriegsschiffe kreuzten entlang der libanesischen Küste, bombardierten Beirut während des Angriffs der Araber auf seine Festung, lieferten Kanonen, Granaten und andere Waffen an die arabischen Rebellen.

1775, ein Jahr nach dem Ende des russisch-türkischen Krieges, wurde Dagir in Akka belagert und bald getötet, und sein Fürstentum zerfiel. Akka wurde die Residenz des türkischen Paschas Ahmed mit dem Spitznamen Jazzar ("Der Schlächter"). Aber der Kampf der Volksmassen Syriens und des Libanon gegen die türkische Unterdrückung ging weiter.

Während des letzten Viertels des XVIII Jahrhunderts. Jazzar erhöhte kontinuierlich den Tribut aus den ihm unterstellten arabischen Regionen. So stieg der vom Libanon erhobene Tribut von 150.000 Piaster im Jahr 1776 auf 600.000 Piaster im Jahr 1790. Um ihn zu zahlen, wurden eine Reihe neuer Gebühren eingeführt, die dem Libanon zuvor unbekannt waren - eine Kopfsteuer, Steuern auf die Seidenraupenzucht, auf Mühlen usw Die türkischen Behörden begannen erneut, sich offen in die inneren Angelegenheiten des Libanon einzumischen, ihre Truppen, die zur Erhebung von Tributen ausgesandt wurden, plünderten und brannten die Dörfer nieder und vernichteten die Einwohner. All dies führte zu ständigen Aufständen, die die Macht der Türkei über die arabischen Länder schwächten.

Irak

In Bezug auf die wirtschaftliche Entwicklung hinkte der Irak hinter Ägypten und Syrien hinterher. Von den ehemals zahlreichen Städten im Irak behielten nur Bagdad und Basra einigermaßen die Bedeutung großer Handwerkszentren; Wollstoffe, Teppiche, Lederwaren wurden hier hergestellt. Aber durch das Land gab es Transithandel zwischen Europa und Asien, der erhebliche Einnahmen brachte, und dieser Umstand sowie der Kampf um die im Irak gelegenen heiligen schiitischen Städte Karbala und Nadschaf machten den Irak zum Objekt eines scharfen türkisch-iranischen Kampf. Der Transithandel lockte englische Kaufleute ins Land, die im 17. gründete den Handelsposten der East India Company in Basra und im XVIII Jahrhundert. - in Bagdad.

Die türkischen Eroberer teilten den Irak in zwei Paschaliks (Ösen): Mosul und Bagdad. In dem hauptsächlich von Kurden besiedelten Mosul Pashalik gab es ein Militärsystem. Die Kurden - sowohl Nomaden als auch sesshafte Bauern - behielten noch die Merkmale des Stammeslebens bei, die Aufteilung in Ashirets (Clans). Aber ihre kommunalen Ländereien und der größte Teil des Viehs waren lange Zeit Eigentum der Anführer, und die Anführer selbst – Khans, Beks und Scheichs – wurden zu Feudalherren, die ihre Stammesgenossen verpfändeten.

Die Macht der Pforte über die kurdischen Feudalherren war jedoch sehr schwach, was durch die Krise des Militärsystems erklärt wurde, die im 17.-18. Jahrhundert beobachtet wurde. im gesamten Osmanischen Reich. Unter Ausnutzung der türkisch-iranischen Rivalität schreckten die kurdischen Feudalherren oft vor ihren militärischen Pflichten zurück und stellten sich manchmal offen auf die Seite des iranischen Schahs gegen den türkischen Sultan oder manövrierten zwischen dem Sultan und dem Schah, um eine größere Unabhängigkeit zu erreichen. Im Gegenzug entfachten die türkischen Paschas, die ihre Macht stärken wollten, Feindschaft zwischen den Kurden und ihren arabischen Nachbarn und christlichen Minderheiten und förderten Streit unter den kurdischen Feudalherren.

Im von Arabern bewohnten Bagdad Pashalik brach 1651 ein Stammesaufstand aus, angeführt von der Feudalfamilie Siyab. Es führte zur Vertreibung der Türken aus dem Distrikt Basra. Erst 1669 gelang es den Türken nach wiederholten Feldzügen, ihren Pascha wieder in Basra zu installieren. Doch bereits 1690 rebellierten die im Euphrattal angesiedelten arabischen Stämme, vereint in der Muntafik-Union. Die Rebellen besetzten Basra und führten mehrere Jahre lang einen erfolgreichen Krieg gegen die Türken.

Ernennung Anfang des 18. Jahrhunderts. Als Herrscher von Bagdad kämpfte Hasan Pascha 20 Jahre lang gegen die arabischen Bauern- und Beduinenstämme im Südirak. Er konzentrierte die Macht über den gesamten Irak, einschließlich Kurdistan, in seinen Händen und sicherte sie seiner "Dynastie": während des gesamten 18. Jahrhunderts. das Land wurde von Paschas unter seinen Nachkommen oder seinen Külemens ( Külemen - ein weißer Sklave (normalerweise kaukasischer Herkunft), ein Soldat in einer Söldnerarmee, die aus Sklaven besteht, genau wie die Mamluken in Ägypten.). Hassan Pascha schuf in Bagdad eine Regierung und ein Gericht nach Istanbuler Vorbild, erwarb eine eigene Armee, gebildet aus Janitscharen und Kulemens. Er war mit den arabischen Scheichs verwandt, gab ihnen Ränge und Geschenke, nahm einigen Stämmen Ländereien weg und schenkte sie anderen, entfachte Feindschaft und Bürgerkrieg. Aber selbst mit diesen Manövern gelang es ihm nicht, seine Macht zu stabilisieren: Sie wurde geschwächt durch die fast ununterbrochenen Aufstände der arabischen Stämme, insbesondere der Muntafiks, die ihre Freiheit am energischsten verteidigten.

Ende des 18. Jahrhunderts brach im Südirak eine neue große Welle von Volksaufständen aus. im Zusammenhang mit der Intensivierung der feudalen Ausbeutung und einer starken Erhöhung der Tributhöhe. Die Aufstände wurden von Suleiman Pascha von Bagdad niedergeschlagen, aber sie versetzten der türkischen Dominanz im Irak einen schweren Schlag.

Arabien. Aufstieg des Wahhabismus

Auf der arabischen Halbinsel war die Macht der türkischen Eroberer nie stark. 1633 mussten die Türken infolge von Volksaufständen den Jemen verlassen, der zu einem unabhängigen Feudalstaat wurde. Aber sie hielten hartnäckig am Hijaz fest: Die türkischen Sultane maßen ihrer nominellen Dominanz über die heiligen Städte des Islam – Mekka und Medina – außerordentliche Bedeutung bei, die als Grundlage für ihren Anspruch auf spirituelle Macht über alle „orthodoxen“ Muslime diente. Darüber hinaus verwandelten sich diese Städte während der Hajj-Saison (muslimische Pilgerreise) in grandiose Jahrmärkte, Zentren lebhaften Handels, die der Schatzkammer des Sultans beträchtliche Einnahmen einbrachten. Daher erlegte die Pforte den Hijaz nicht nur keinen Tribut auf, sondern verpflichtete im Gegenteil die Paschas der benachbarten arabischen Länder - Ägypten und Syrien -, jährlich Geschenke für den örtlichen geistlichen Adel nach Mekka zu schicken und großzügige Subventionen an die zu leisten Anführer der Hijaz-Stämme, durch deren Territorium die Pilgerkarawanen zogen. Aus dem gleichen Grund wurde die wirkliche Macht innerhalb des Hijaz den mekkanischen geistlichen Feudalherren überlassen - Sheriffs, die seit langem Einfluss auf die Stadtbewohner und Nomadenstämme hatten. Der türkische Pascha von Hijaz war in Wirklichkeit nicht der Herrscher des Landes, sondern der Vertreter des Sultans beim Sheriff.

In Ostarabien entstand im 17. Jahrhundert nach der Vertreibung der Portugiesen von dort im Oman ein unabhängiger Staat. Die arabischen Kaufleute des Oman besaßen eine bedeutende Flotte und waren wie die europäischen Kaufleute neben dem Handel auch in der Piraterie tätig. Ende des 17. Jahrhunderts. Sie nahmen den Portugiesen die Insel Sansibar und die angrenzende afrikanische Küste ab, und zwar zu Beginn des 18. Jahrhunderts. vertrieben die Iraner von den Bahrain-Inseln (später, 1753, eroberten die Iraner Bahrain zurück). 1737 versuchten die Iraner unter Nadir Shah, Oman einzunehmen, aber ein Volksaufstand, der 1741 ausbrach, endete mit ihrer Vertreibung. Der Anführer des Aufstands, der Maskater Kaufmann Ahmed ibn Said, wurde zum erblichen Imam von Oman ernannt. Seine Hauptstädte waren Rastak - eine Festung im inneren bergigen Teil des Landes und Maskat - ein Handelszentrum an der Meeresküste. Während dieser Zeit verfolgte Oman eine unabhängige Politik und wehrte sich erfolgreich gegen das Eindringen europäischer Kaufleute - Briten und Franzosen, die vergeblich versuchten, die Erlaubnis zu erhalten, ihre Handelsposten in Muscat zu errichten.

Die Küste des Persischen Golfs nordwestlich von Oman wurde von unabhängigen arabischen Stämmen bewohnt - Javas, Atban usw., die sich mit Seehandwerk, hauptsächlich Perlenfischen, sowie Handel und Piraterie beschäftigten. Im 18. Jahrhundert. Atbans baute die Festung Kuwait, die zu einem bedeutenden Handelszentrum und zur Hauptstadt des gleichnamigen Fürstentums wurde. 1783 besetzte eine der Divisionen dieses Stammes die Bahrain-Inseln, die danach ebenfalls ein unabhängiges arabisches Fürstentum wurden. Auch auf der Halbinsel Katar und an verschiedenen Stellen der sogenannten Piratenküste (heute Trucial Oman) wurden kleine Fürstentümer gegründet.

Der innere Teil der Arabischen Halbinsel - Nejd - war im XVII-XVIII Jahrhundert. fast vollständig von der Außenwelt isoliert. Selbst die in den Nachbarländern verfassten arabischen Chroniken jener Zeit schweigen über die Ereignisse, die sich in Nejd abspielten und ihren Autoren anscheinend unbekannt blieben. In der Mitte des 18. Jahrhunderts entstand in der Zwischenzeit Nejd. Bewegung, die später eine große Rolle in der Geschichte des gesamten arabischen Ostens spielte.

Das wirkliche politische Ziel dieser Bewegung war es, die ungleichen kleinen feudalen Fürstentümer und unabhängigen Stämme Arabiens in einem einzigen Staat zu vereinen. Ständiger Streit zwischen Stämmen um Weiden, nomadische Überfälle auf die sesshafte Bevölkerung von Oasen und auf Kaufmannskarawanen, feudaler Streit war begleitet von der Zerstörung von Bewässerungsanlagen, der Zerstörung von Gärten und Hainen, Diebstahl von Herden, dem Ruin von Bauern, Kaufleuten und a bedeutender Teil der Beduinen. Nur die Vereinigung Arabiens konnte diese endlosen Kriege beenden und den Aufstieg von Landwirtschaft und Handel sicherstellen.

Der Ruf nach der Einheit Arabiens wurde in die Form einer religiösen Lehre gekleidet, die nach ihrem Gründer Muhammad ibn Abd al-Wahhab den Namen Wahhabismus erhielt. Diese Lehre, die das gesamte Dogma des Islam bewahrte, betonte das Prinzip des Monotheismus, verurteilte örtliche und Stammes-Heiligenkulte, Überbleibsel des Fetischismus, die Korruption der Moral aufs Schärfste und forderte die Rückkehr des Islam zu seiner „ursprünglichen Reinheit“. Sie richtete sich weitgehend gegen die „Islamabtrünnigen“ – die türkischen Eroberer, die den Hijaz, Syrien, den Irak und andere arabische Länder eroberten.

Ähnliche religiöse Lehren tauchten schon früher unter Muslimen auf. In Najd selbst hatte Muhammad ibn Abd al-Wahhab Vorgänger. Seine Aktivitäten gingen jedoch weit über die religiöse Predigt hinaus. Ab Mitte des 18. Jahrhunderts. Der Wahhabismus wurde als offizielle Religion des Fürstentums Dareya anerkannt, dessen Emir Muhammad ibn Saud (1747–1765) und sein Sohn Abd al-Aziz (1765–1803) unter Berufung auf die Vereinigung wahhabitischer Stämme von anderen Stämmen und Fürstentümern forderten von Najd unter der Androhung eines „Heiligen Krieges und des Todes durch die Annahme des wahhabitischen Glaubensbekenntnisses und den Beitritt zum saudischen Staat.

40 Jahre lang gab es im Land ununterbrochen Kriege. Von den Wahhabiten gewaltsam annektierte Fürstentümer und Stämme erhoben mehr als einmal Aufstände und schwörten dem neuen Glauben ab, aber diese Aufstände wurden streng unterdrückt.

Der Kampf um die Einigung Arabiens entsprang nicht nur den objektiven Erfordernissen der wirtschaftlichen Entwicklung. Der Beitritt neuer Gebiete erhöhte das Einkommen und die Macht der saudischen Dynastie, und die militärische Beute bereicherte die "Kämpfer für eine gerechte Sache", und der Anteil des Emirs machte ein Fünftel davon aus.

Bis Ende der 80er Jahre des 18. Jahrhunderts. ganz Najd wurde unter der Herrschaft des wahhabitischen Feudaladels vereint, angeführt vom Emir Abd al-Aziz ibn Saud. Die Regierung in diesem Staat war jedoch nicht zentralisiert. Die Macht über einzelne Stämme blieb in den Händen der ehemaligen Feudalherren, sofern sie sich als Vasallen des Emirs anerkannten und wahhabitische Prediger aufnahmen.

Anschließend gingen die Wahhabiten über die Grenzen Innerarabiens hinaus, um ihre Macht und ihren Glauben in anderen arabischen Ländern zu verbreiten. Ganz am Ende des XVIII Jahrhunderts. Sie starteten die ersten Überfälle auf den Hijaz und den Irak, die den Weg für den weiteren Aufstieg des wahhabitischen Staates ebneten.

Arabische Kultur im XVII-XVIII Jahrhundert.

Die türkische Eroberung führte zum Niedergang der arabischen Kultur, der sich im 17.-18. Jahrhundert fortsetzte. Die Wissenschaft entwickelte sich in dieser Zeit sehr schlecht. Philosophen, Historiker, Geographen und Juristen haben meist die Werke mittelalterlicher Autoren erläutert und umgeschrieben. Auf der Ebene des Mittelalters erstarrten Medizin, Astronomie und Mathematik. Experimentelle Methoden zum Studium der Natur waren nicht bekannt. Religiöse Motive dominierten in der Poesie. Mystische Derwischliteratur war weit verbreitet.

In der westlichen bürgerlichen Geschichtsschreibung wird der Niedergang der arabischen Kultur meist auf die Vorherrschaft des Islam zurückgeführt. Tatsächlich war der Hauptgrund für den Rückgang das extrem langsame Tempo der sozioökonomischen Entwicklung und die türkische Unterdrückung. Was die islamischen Dogmen betrifft, die zweifellos eine negative Rolle spielten, so hatten die christlichen Dogmen, die in einigen arabischen Ländern bekannt wurden, nicht weniger reaktionären Einfluss. Die religiöse Uneinigkeit der Araber, gespalten in eine Reihe von Religionsgruppen – insbesondere in Syrien und im Libanon – führte zu kultureller Uneinigkeit. Jede kulturelle Bewegung hat zwangsläufig eine religiöse Prägung angenommen. Im 17. Jahrhundert in Rom wurde ein Kollegium für libanesische Araber gegründet, das jedoch vollständig in den Händen des maronitischen Klerus war (Maroniten sind christliche Araber, die die spirituelle Autorität des Papstes anerkennen) und dessen Einfluss auf einen engen Kreis der maronitischen Intelligenz beschränkt war. Derselbe religiöse Charakter, begrenzt durch den Rahmen der maronitischen Propaganda, wurde durch die Bildungstätigkeit des maronitischen Bischofs Herman Farhat ausgeübt, der im frühen 18. Jahrhundert gegründet wurde. die Bibliothek in Aleppo (Haleb); die im 18. Jahrhundert gegründete maronitische Schule zeichnete sich durch dieselben Merkmale aus. im Kloster Ain Barka (Libanon) und eine in diesem Kloster gegründete arabische Druckerei. Theologie war das Hauptfach des Studiums an der Schule; Die Druckerei druckte nur religiöse Bücher.

Im 17. Jahrhundert Patriarch Macarius von Antiochien und sein Sohn Paul von Aleppo machten eine Reise nach Russland und Georgien. Die Beschreibungen dieser Reise, zusammengestellt von Paul von Aleppo, können in Bezug auf die Helligkeit der Beobachtungen und die Kunstfertigkeit des Stils mit den besten Denkmälern der klassischen arabischen Geographieliteratur verglichen werden. Aber diese Werke waren nur in einem engen Kreis orthodoxer Araber bekannt, hauptsächlich unter Geistlichen.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Die erste Druckerei wurde in Istanbul gegründet. Auf Arabisch druckte sie nur muslimische religiöse Bücher – den Koran, Hadithe, Kommentare usw. Das kulturelle Zentrum der muslimischen Araber war immer noch die theologische Universität al-Azhar in Kairo.

Aber auch in dieser Zeit erschienen historische und geografische Werke mit Originalmaterial. Im 17. Jahrhundert der Historiker al-Makkari hat ein interessantes Werk zur Geschichte Andalusiens verfasst; der Damaskus-Richter Ibn Khallikan stellte eine umfangreiche Sammlung von Biographien zusammen; Im 18. Jahrhundert wurde die Chronik der Schihabs verfasst - die wichtigste Quelle zur Geschichte des Libanon in dieser Zeit. Weitere Chroniken entstanden zur Geschichte der arabischen Länder im 17.-18. Jahrhundert sowie Beschreibungen von Reisen nach Mekka, Istanbul und anderen Orten.

Die jahrhundertealte Kunst arabischer Volkshandwerker manifestierte sich weiterhin in bemerkenswerten Baudenkmälern und im Kunsthandwerk. Davon zeugen der im 18. Jahrhundert erbaute Azma-Palast in Damaskus, die bemerkenswerten architektonischen Ensembles der marokkanischen Hauptstadt Meknes, die um die Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert errichtet wurden, viele Denkmäler in Kairo, Tunesien, Tlemcen, Aleppo und anderen arabischen kulturelle Zentren.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts galt das Osmanische Reich weiterhin als der „kranke Mann“ Europas, aber sie kämpften mit ihm, und Konstantinopel war damals eine bemerkenswert beeindruckende Militärmacht, und seine Diplomaten waren berühmt für ihre ungewöhnlichen Fähigkeiten Fähigkeit, die unglaublichsten politischen und anderen Aufgaben zu lösen. Aber nur wenige Menschen haben sich vorgestellt, dass die Prophezeiung in einem kleinen Buch unter dem faszinierenden Titel „Eine merkwürdige Vorhersage über den Untergang des türkischen Königreichs des arabischen Sternenbuchs Musta Eddin“ beschrieben wird Druckerei von S. Selivanovskiy. St. Petersburg, 1828" wahr werden. Es ist merkwürdig, dass dieses Buch ziemlich oft veröffentlicht wurde - 1789, 1828 (zweimal in diesem Jahr in beiden Hauptstädten), 1854 ... Die Daten dieser Veröffentlichungen stimmen paradoxerweise mit den Daten der russisch-türkischen Kriege überein Das Osmanische Reich wurde im 16. Jahrhundert vorhergesagt, als es eine mächtige Macht war, die die absolute Waffe dieser Zeit besaß - die stärkste Armee und Marine. Nur Spanien und Portugal konnten damit konkurrieren. Und im Gegensatz zu den meisten dieser Veröffentlichungen echte historische Persönlichkeiten darin handeln - Sultan Suleiman Kanuni, Selim II und Murad III, der Wesir Mehmet Pascha Sokollu. So steht die Echtheit des historischen Hintergrunds außer Zweifel. Russland stellte damals fast keine Gefahr für das Osmanische Reich dar. Der einzige ernsthafte Gegner der Das Osmanische Reich war Persien, und selbst das wurde ständig von internen Konflikten gequält. Und hier sagt der unbekannte Astrologe Musta Eddin zu Murad III.: Die Tage des Reiches sind gezählt. Es war eher ein Traum. Aber das hier das Versprechen wurde erfüllt. Mitte des 16. Jahrhunderts befand sich das Osmanische Reich auf dem Zenit seiner Macht, aber Ende des 19. Jahrhunderts war es tatsächlich zusammengebrochen, und der Erste Weltkrieg festigte seinen Zusammenbruch. Daher die Veröffentlichung

Der 1. November 1922 beendete die Existenz des 1299 gegründeten Osmanischen Reiches, als es während der Herrschaft der Dynastie von Osman I., die sein Gründer war, die Souveränität erlangte. Seine Familie und Nachkommen regierten das Reich ab 1299 kontinuierlich während der gesamten Geschichte des Reiches. Der Sultan war alleiniger und absoluter Regent, Staatsoberhaupt und Regierungschef des Reiches. Darüber hinaus war die osmanische Dynastie die Verkörperung des osmanischen Kalifats ab dem 14. Jahrhundert ab der Regierungszeit von Murad I. Der Vertreter der osmanischen Dynastie hatte zur Zeit von Mehmeds Cousin Abdülmecid den Titel eines Kalifen und die Macht über alle Muslime inne Ich komme an die Macht. Die osmanische Dynastie positionierte sich als politischer und religiöser Nachfolger Mohammeds und als Führer der gesamten muslimischen Gemeinschaft ohne Grenzen im Osmanischen Reich und darüber hinaus. Der Titel des osmanischen Kalifats wurde bereits 1916 vom Anführer der arabischen Revolte, König Hussein Ben Ali von Hejaz, angefochten, der Mehmet V verurteilte, aber sein Königreich wurde erst 1925 von Ibn Saud liquidiert und annektiert.

Am 11. November 1922 wurde auf einer Konferenz in Lausanne die Souveränität der Großen Türkischen Nationalversammlung mit der Regierung in Ankara über das Territorium der Türkei anerkannt. Der letzte Sultan, Mehmed VI., verließ die osmanische Hauptstadt Istanbul am 17. November 1922. Nach der Unterzeichnung des Vertrags von Lausanne am 24. Juli 1923 wurden die Rechtspositionen gefestigt. Eine alliierte Einladung zu einer Konferenz in Lausanne wurde beiden übermittelt die Regierung in Konstantinopel und in Ankara. Mustafa Kemal, damals Chef der nationalen Befreiungsbewegung in der Türkei, war überzeugt, dass nur die Regierung aus Ankara an der Konferenz teilnehmen sollte. Am 1. November 1922 erklärte die Große Nationalversammlung die Regierung des Sultanats in Konstantinopel für illegal. Die Große Nationalversammlung entschied auch, dass Konstantinopel ab dem Zeitpunkt, an dem es von den Alliierten besetzt wurde, aufhörte, die Hauptstadt des Landes zu sein. Außerdem erklärten sie, dass das Sultanat abgeschafft worden sei. Nachdem Mehmed VI. die Resolution gelesen hatte, suchte er am 17. November an Bord des britischen Kriegsschiffs Malaya Zuflucht. Nachdem Mehmed VI geflohen war, akzeptierten die übrigen Minister seiner Regierung die neue politische Realität. Es wurde jedoch kein offizielles Dokument gefunden, das die Kapitulation des osmanischen Staates oder des Sultans ankündigte. Die Lausanner Konferenz vom 11. November 1922 erkannte die Souveränität der Türkischen Großen Nationalversammlung als Ersatz für das Osmanische Reich an.

Unser Hinweis: Offizielle Volkszählungsdaten aus dem Osmanischen Reich und der Republik Türkei weisen darauf hin, dass es zwischen 1920 und 1927 einen starken Rückgang der nichtmuslimischen Bevölkerung in den Hauptstädten gab. Am auffälligsten sind die Statistiken über die Lage in Erzurum, das einst die Heimat vieler Armenier war. Dort sank der Anteil der Nicht-Muslime von 32 Prozent der Gesamtbevölkerung der Stadt auf 0,1 Prozent. In Sivas sank diese Zahl von 33 Prozent auf 5 Prozent. In Trabzon, das schon immer eine große griechische Bevölkerung hatte, ist die Zahl der Nicht-Muslime von 43 Prozent auf 1 Prozent gesunken. Von 1900 bis 1927 sank die nichtmuslimische Bevölkerung von Izmir von 62 Prozent auf 14 Prozent. In Istanbul gab es keinen so drastischen Rückgang: Der Anteil der nichtmuslimischen Bevölkerung, der 1900 56 Prozent betrug, war bis 1927 auf 35 Prozent gesunken.“ Mustafa zeichnete nur Kurden als Türken auf. Aber sie wollten nicht sie selbst sein. Infolgedessen kämpft die türkische Armee seitdem mit unterschiedlichem Erfolg gegen kurdische Rebellen.

Das Osmanische Reich entstand 1299 im Nordwesten Kleinasiens und dauerte 624 Jahre, nachdem es ihm gelungen war, viele Völker zu erobern und zu einer der größten Mächte in der Geschichte der Menschheit zu werden.

Von der Stelle bis zum Steinbruch

Die Position der Türken am Ende des 13. Jahrhunderts sah aussichtslos aus, schon allein wegen der Anwesenheit von Byzanz und Persien in der Nachbarschaft. Plus die Sultane von Konya (der Hauptstadt von Lycaonia - einer Region in Kleinasien), je nachdem, was, wenn auch formell, die Türken waren.

All dies hinderte Osman (1288-1326) jedoch nicht daran, seinen jungen Staat auszubauen und zu festigen. Übrigens wurden die Türken unter dem Namen ihres ersten Sultans Osmanen genannt.
Osman war aktiv an der Entwicklung der internen Kultur beteiligt und behandelte die anderer sorgfältig. Daher zogen es viele griechische Städte in Kleinasien vor, seine Vorherrschaft freiwillig anzuerkennen. Damit haben sie „zwei Fliegen mit einer Klappe geschlagen“: Beide erhielten Schutz und bewahrten ihre Traditionen.
Osmans Sohn Orhan I. (1326-1359) setzte das Werk seines Vaters glänzend fort. Der Sultan erklärte, dass er alle Gläubigen unter seiner Herrschaft vereinen werde, und machte sich auf den Weg, um nicht die Länder des Ostens zu erobern, was logisch wäre, sondern die Länder des Westens. Und Byzanz war das erste, das sich ihm in den Weg stellte.

Zu diesem Zeitpunkt befand sich das Reich im Niedergang, was der türkische Sultan ausnutzte. Wie ein kaltblütiger Metzger „hackte“ er Bereich um Bereich vom byzantinischen „Leib“ ab. Bald geriet der gesamte nordwestliche Teil Kleinasiens unter die Herrschaft der Türken. Sie etablierten sich auch an der europäischen Küste der Ägäis und des Marmarameers sowie der Dardanellen. Und das Gebiet von Byzanz wurde auf Konstantinopel und seine Umgebung reduziert.
Nachfolgende Sultane setzten die Expansion Osteuropas fort, wo sie erfolgreich gegen Serbien und Mazedonien kämpften. Und Bayazet (1389-1402) war von der Niederlage des christlichen Heeres „gekennzeichnet“, das König Sigismund von Ungarn auf einem Kreuzzug gegen die Türken anführte.

Von der Niederlage zum Triumph

Unter demselben Bayazet ereignete sich eine der schwersten Niederlagen der osmanischen Armee. Der Sultan widersetzte sich persönlich Timurs Armee und in der Schlacht von Ankara (1402) wurde er besiegt und er selbst wurde gefangen genommen, wo er starb.
Die Erben versuchten durch Haken oder Gauner, den Thron zu besteigen. Der Staat stand aufgrund innerer Unruhen kurz vor dem Zusammenbruch. Erst unter Murad II. (1421-1451) stabilisierte sich die Situation, und die Türken konnten die Kontrolle über die verlorenen griechischen Städte zurückgewinnen und einen Teil Albaniens erobern. Der Sultan träumte davon, endlich gegen Byzanz vorzugehen, hatte aber keine Zeit. Sein Sohn Mehmed II (1451-1481) war dazu bestimmt, der Mörder des orthodoxen Reiches zu werden.

Am 29. Mai 1453 schlug für Byzanz die Stunde X. Zwei Monate lang belagerten die Türken Konstantinopel. Eine so kurze Zeit reichte aus, um die Einwohner der Stadt zu brechen. Anstatt alle zu den Waffen zu greifen, beteten die Stadtbewohner einfach zu Gott um Hilfe und verließen die Kirchen tagelang nicht. Der letzte Kaiser, Konstantin Palaiologos, bat den Papst um Hilfe, forderte aber im Gegenzug die Vereinigung der Kirchen. Konstantin lehnte ab.

Vielleicht hätte die Stadt auch ohne den Verrat durchgehalten. Einer der Beamten stimmte der Bestechung zu und öffnete das Tor. Er hat eine wichtige Tatsache nicht berücksichtigt - der türkische Sultan hatte neben dem weiblichen Harem auch einen männlichen Harem. Dorthin kam der hübsche Sohn eines Verräters.
Die Stadt fiel. Die zivilisierte Welt hat aufgehört. Jetzt haben alle Staaten Europas und Asiens erkannt, dass die Zeit für eine neue Supermacht gekommen ist – das Osmanische Reich.

Europäische Feldzüge und Konfrontationen mit Russland

Die Türken dachten nicht daran, dort anzuhalten. Nach dem Tod von Byzanz versperrte ihnen niemand den Weg in das reiche und untreue Europa, nicht einmal bedingt.
Bald wurde Serbien dem Reich angegliedert (mit Ausnahme von Belgrad, aber die Türken würden es im 16. Jahrhundert erobern), das Herzogtum Athen (und dementsprechend vor allem Griechenland), die Insel Lesbos, die Walachei und Bosnien .

In Osteuropa kreuzten sich die Territorialansprüche der Türken mit denen Venedigs. Der Herrscher der letzteren gewann schnell die Unterstützung von Neapel, dem Papst und Karaman (Khanat in Kleinasien). Die Konfrontation dauerte 16 Jahre und endete mit dem vollständigen Sieg der Osmanen. Danach hinderte sie niemand daran, die verbleibenden griechischen Städte und Inseln zu "bekommen" und Albanien und Herzegowina zu annektieren. Die Türken waren von der Erweiterung ihrer Grenzen so hingerissen, dass sie sogar das Krim-Khanat erfolgreich angriffen.
In Europa brach Panik aus. Papst Sixtus IV. begann Pläne für die Evakuierung Roms zu schmieden und beeilte sich gleichzeitig, einen Kreuzzug gegen das Osmanische Reich anzukündigen. Nur Ungarn reagierte auf den Aufruf. 1481 starb Mehmed II, und die Ära der großen Eroberungen endete vorübergehend.
Als im 16. Jahrhundert die inneren Unruhen im Reich nachließen, richteten die Türken ihre Waffen erneut auf ihre Nachbarn. Zuerst gab es einen Krieg mit Persien. Obwohl die Türken es gewannen, waren die territorialen Erwerbungen unbedeutend.
Nach Erfolgen im nordafrikanischen Tripolis und Algier fiel Sultan Suleiman 1527 in Österreich und Ungarn ein und belagerte zwei Jahre später Wien. Es war nicht möglich, es zu nehmen - schlechtes Wetter und Massenkrankheiten verhinderten es.
Was die Beziehungen zu Russland betrifft, so prallten auf der Krim zum ersten Mal die Interessen der Staaten aufeinander.

Der erste Krieg fand 1568 statt und endete 1570 mit dem Sieg Russlands. Reiche bekämpften sich 350 Jahre lang (1568 - 1918) - ein Krieg dauerte im Durchschnitt ein Vierteljahrhundert.
In dieser Zeit gab es 12 Kriege (einschließlich Asow-, Prut-Feldzug, Krim- und Kaukasusfronten während des Ersten Weltkriegs). Und in den meisten Fällen blieb der Sieg bei Russland.

Morgendämmerung und Sonnenuntergang der Janitscharen

Wenn man über das Osmanische Reich spricht, muss man unbedingt seine regulären Truppen erwähnen - die Janitscharen.
1365 wurde auf persönlichen Befehl von Sultan Murad I. die Janitscharen-Infanterie gebildet. Es wurde von Christen (Bulgaren, Griechen, Serben usw.) im Alter von acht bis sechzehn Jahren vollendet. Auf diese Weise wirkte Devshirme – eine Blutsteuer – die den ungläubigen Völkern des Imperiums auferlegt wurde. Es ist interessant, dass das Leben der Janitscharen zunächst ziemlich schwierig war. Sie lebten in Klosterkasernen, es war ihnen verboten, eine Familie und einen Haushalt zu gründen.
Aber nach und nach wurden die Janitscharen aus der Elite des Militärs zu einer hochbezahlten Last für den Staat. Darüber hinaus nahmen diese Truppen immer seltener an Feindseligkeiten teil.

Der Beginn der Zersetzung wurde 1683 gelegt, als Muslime zusammen mit christlichen Kindern als Janitscharen genommen wurden. Wohlhabende Türken schickten ihre Kinder dorthin und lösten damit die Frage nach ihrer erfolgreichen Zukunft - sie konnten Karriere machen. Es waren die muslimischen Janitscharen, die anfingen, Familien zu gründen und sowohl Handwerk als auch Handel zu betreiben. Allmählich verwandelten sie sich in eine gierige, unverschämte politische Kraft, die sich in Staatsangelegenheiten einmischte und sich am Sturz anstößiger Sultane beteiligte.
Die Agonie dauerte bis 1826, als Sultan Mahmud II. die Janitscharen abschaffte.

Der Tod des Osmanischen Reiches

Häufige Probleme, übertriebene Ambitionen, Grausamkeit und ständige Teilnahme an Kriegen konnten das Schicksal des Osmanischen Reiches nur beeinflussen. Als besonders kritisch erwies sich das 20. Jahrhundert, in dem die Türkei zunehmend von inneren Widersprüchen und der separatistischen Stimmung der Bevölkerung zerrissen wurde. Aus diesem Grund geriet das Land technisch hinter den Westen zurück und begann, die einst eroberten Gebiete zu verlieren.

Die verhängnisvolle Entscheidung für das Reich war seine Teilnahme am Ersten Weltkrieg. Die Alliierten besiegten die türkischen Truppen und inszenierten eine Teilung ihres Territoriums. Am 29. Oktober 1923 erschien ein neuer Staat - die Republik Türkei. Mustafa Kemal wurde sein erster Präsident (später änderte er seinen Nachnamen in Atatürk – „Vater der Türken“). Damit endete die Geschichte des einst großen Osmanischen Reiches.