Wer hat die Bibel geschrieben? Woher kam sie?

Priester Afanasy Gumerov, ein Bewohner des Sretensky-Klosters, antwortet:

Die Bibel besteht aus den heiligen Büchern des Alten und Neuen Testaments. Diese Texte wurden von inspirierten Schreibern unter der Inspiration des Heiligen Geistes geschrieben. Sie enthalten göttliche Offenbarungen über Gott, die Welt und unsere Errettung. Die Autoren biblischer Texte waren heilige Menschen - Propheten und Apostel. Durch sie offenbarte Gott nach und nach (als die Menschheit geistlich reifte) Wahrheiten. Der größte von ihnen handelt vom Erretter der Welt, Jesus Christus. Es ist das geistliche Herz der Bibel. Seine Menschwerdung, der Tod am Kreuz für unsere Sünden und die Auferstehung sind die Hauptereignisse der gesamten Menschheitsgeschichte. Die Bücher des Alten Testaments enthalten Prophezeiungen darüber, und das Heilige Evangelium und andere neutestamentliche Texte berichten von ihrer Erfüllung.

Die Bücher des Alten Testaments als kanonische heilige Texte wurden Mitte des 5. Jahrhunderts zu einem einzigen Korpus zusammengefasst. BC St. Gerechte: Esra, Nehemia, Maleachi ua Der Kanon der heiligen Bücher des Neuen Testaments wurde schließlich im 4. Jahrhundert von der Kirche bestimmt.

Die Bibel wird allen Menschen gegeben. Die Lektüre sollte mit dem Evangelium beginnen und sich dann der Apostelgeschichte und den Briefen zuwenden. Erst nachdem man die neutestamentlichen Bücher verstanden hat, sollte man zu den alttestamentlichen übergehen. Dann wird die Bedeutung von Prophezeiungen, Typen und Symbolen verstanden. Um das Wort Gottes unverzerrt wahrzunehmen, ist es sinnvoll, sich an die Auslegungen der heiligen Väter oder Gelehrten aufgrund ihres Erbes zu wenden.

Bibel(von griechisch βιβλία - Bücher) oder heilige Bibel- eine Sammlung von Büchern (Altes und Neues Testament), zusammengestellt vom Heiligen Geist (dh Gott) durch die auserwählten, von Gott geheiligten Menschen: Propheten und Apostel. Die Sammlung und Zusammenstellung zu einem einzigen Buch erfolgt durch die Kirche und für die Kirche.

Das Wort „Bibel“ findet sich nicht in den heiligen Büchern selbst und wurde erstmals im 4. und .

Wenn orthodoxe Christen über die Bibel sprechen, verwenden sie oft den Begriff „Schrift“ (sie wird immer mit einem Großbuchstaben geschrieben) oder „Heilige Schrift“ (was impliziert, dass sie Teil der Heiligen Tradition der Kirche ist, verstanden im weitesten Sinne ).

Zusammensetzung der Bibel

Bibel (Heilige Schrift) = Altes Testament + Neues Testament.
Cm.

Neues Testament = Evangelium (nach Matthäus, Markus, Lukas und Johannes) + Briefe des Hl. Apostel + Apokalypse.
Cm. .

Die Bücher des Alten und Neuen Testaments können bedingt in gesetzespositive, historische, lehrende und prophetische unterteilt werden.
Siehe Diagramme: und.

Das Hauptthema der Bibel

Die Bibel ist ein religiöses Buch. Das Hauptthema der Bibel ist die Errettung der Menschheit durch den Messias, den menschgewordenen Sohn Gottes, Jesus Christus. Das Alte Testament spricht von Errettung in Form von Vorbildern und Prophezeiungen über den Messias und das Reich Gottes. Das Neue Testament legt die eigentliche Verwirklichung unserer Errettung durch die Menschwerdung, das Leben und die Lehre des Gottmenschen dar, besiegelt durch seinen Tod am Kreuz und seine Auferstehung.

Inspiration der Bibel

Die ganze Schrift ist von Gott inspiriert und nützlich zum Lehren, zur Zurechtweisung, zur Zurechtweisung, zur Unterweisung in der Gerechtigkeit.()

Die Bibel wurde von mehr als 40 Menschen geschrieben, die in verschiedenen Ländern lebten: Babylon, Rom, Griechenland, Jerusalem ... Die Autoren der Bibel gehörten verschiedenen sozialen Schichten an (vom Hirten Amos bis zu den Königen David und Salomo), hatten unterschiedliche Bildungsniveau (Ap. John war ein einfacher Fischer, Ap. Pavel absolvierte die Jerusalem Rabbinic Academy).

Die Einheit der Bibel wird von der ersten bis zur letzten Seite in ihrer Integrität beachtet. In ihrer Vielfalt werden einige Texte durch andere bestätigt, erklärt und ergänzt. In allen 77 Büchern der Bibel gibt es eine Art ungekünstelte, innere Konsistenz. Dafür gibt es nur eine Erklärung. Dieses Buch wurde durch die Inspiration des Heiligen Geistes von den von Ihm auserwählten Menschen geschrieben. Der Heilige Geist hat die Wahrheit nicht vom Himmel diktiert, sondern hat mit dem Autor am kreativen Prozess der Erstellung des Heiligen Buches teilgenommen, weshalb wir die individuellen psychologischen und literarischen Eigenschaften seiner Autoren bemerken können.

Die Heilige Schrift ist kein ausschließlich göttliches Produkt, sondern ein Produkt der göttlich-menschlichen Mitschöpfung. Die Heilige Schrift entstand als Ergebnis des gemeinsamen Wirkens von Gott und Menschen. Gleichzeitig war der Mensch kein passives Werkzeug, ein unpersönliches Werkzeug Gottes, sondern sein Mitarbeiter, ein Partner in seinem guten Handeln. Diese Position offenbart sich in der dogmatischen Lehre der Kirche über die Schrift.

Korrektes Verständnis und Auslegung der Bibel

Keine Prophezeiung in der Schrift kann von sich aus aufgelöst werden. Denn die Weissagung wurde nie durch den Willen eines Menschen geäußert, sondern heilige Männer Gottes sprachen sie aus, getrieben vom Heiligen Geist. ()

Während wir an die göttliche Inspiration der Bücher der Bibel glauben, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Bibel ein Buch ist. Nach dem Plan Gottes sind die Menschen dazu berufen, nicht allein gerettet zu werden, sondern in einer Gesellschaft, die vom Herrn geführt und bewohnt wird. Diese Gesellschaft wird Kirche genannt. behielt nicht nur den Buchstaben des Wortes Gottes, sondern besaß auch ein richtiges Verständnis davon. Dies liegt daran, dass derjenige, der durch die Propheten und Apostel gesprochen hat, weiterhin in der Kirche lebt und sie leitet. Daher gibt uns die Kirche die richtige Anleitung, wie wir ihren schriftlichen Reichtum nutzen können: was darin wichtiger und relevanter ist und was nur historische Bedeutung hat und in neutestamentlichen Zeiten nicht anwendbar ist.

Achtung, auch die Apostel, die Christus lange nachgefolgt sind und auf seine Weisungen gehört haben, konnten ohne seine Hilfe selbst die Heilige Schrift nicht christozentrisch erfassen ().

Zeitpunkt des Schreibens

Die Bibelbücher wurden etwa 1,5 Tausend Jahre lang zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben – vor Weihnachten und nach seiner Geburt. Erstere werden die Bücher des Alten Testaments genannt, und letztere die Bücher des Neuen Testaments.

Die Bibel besteht aus 77 Büchern; 50 findet man im Alten Testament und 27 im Neuen.
11 (Tobit, Judith, die Weisheit Salomos, die Weisheit Jesu des Sohnes Sirachs, der Brief des Jeremias, Baruch, 2. und 3. Buch Esra, 1., 2. und 3. Makkabäer) sind nicht von Gott inspiriert und nicht enthalten im Kanon der Heiligen Schrift des Alten Testaments.

Sprache der Bibel

Die Bücher des Alten Testaments wurden auf Hebräisch geschrieben (mit Ausnahme einiger Teile der Bücher Daniel und Esra, die auf Aramäisch geschrieben sind), das Neue Testament - im alexandrinischen Dialekt der altgriechischen Sprache - Koine.

Die ursprünglichen Bücher der Bibel wurden mit einem spitzen Rohrstock und Tinte auf Pergament oder Papyrus geschrieben. Die Schriftrolle sah aus wie ein langes Band und war um einen Schaft gewickelt.
Der Text in den alten Schriftrollen wurde in großen Großbuchstaben geschrieben. Jeder Buchstabe wurde einzeln geschrieben, aber die Wörter wurden nicht voneinander getrennt. Die ganze Zeile war wie ein Wort. Der Leser musste die Zeile selbst in Wörter unterteilen. Es gab auch keine Satzzeichen, keine Aspirationen, keine Betonungen in den alten Manuskripten. Und in der hebräischen Sprache wurden auch keine Vokale geschrieben, sondern nur Konsonanten.

Kanon der Bibel

Beide Testamente wurden erstmals im 4. Jahrhundert auf Gemeinderäten in kanonische Form gebracht: das Konzil von Hippo im Jahr 393. und das Konzil von Karthago 397.

Die Geschichte der Einteilung der Bibel in Kapitel und Verse

Die Worttrennung in der Bibel wurde im 5. Jahrhundert vom Diakon der alexandrinischen Kirche, Eulalius, eingeführt. Die moderne Einteilung in Kapitel geht auf Kardinal Stephen Langton zurück, der die lateinische Bibelübersetzung in Vulgata 1205. Und 1551 führte der Genfer Drucker Robert Stephen die moderne Kapiteleinteilung in Verse ein.

Klassifikation der Bücher der Bibel

Die Bibelbücher des Alten und Neuen Testaments sind in gesetzgebende, historische, lehrende und prophetische Bücher eingeteilt. Zum Beispiel sind im Neuen Testament die Evangelien gesetzgebend, die Apostelgeschichte historisch und die Briefe der hl. Apostel und das prophetische Buch - Offenbarung des Hl. Johannes der Evangelist.

Bibelübersetzungen

Griechische Übersetzung der siebzig Dolmetscher – – wurde durch den Willen des ägyptischen Königs Ptolemaios Philadelphus im Jahr 271 v. Die orthodoxe Kirche verwendet seit apostolischen Zeiten heilige Bücher, die von 70 übersetzt wurden.

Lateinische Übersetzung - Vulgata- wurde 384 vom seligen Hieronymus veröffentlicht. Seit 382 übersetzte der Gesegnete die Bibel aus dem Griechischen ins Lateinische; Zu Beginn seiner Arbeit verwendete er die griechische Septuaginta, wechselte aber bald zur direkten Verwendung des hebräischen Textes. Diese Übersetzung wurde als Vulgata bekannt - Edition Vulgata (vulgat bedeutet „weit verbreitet, bekannt“). Das Konzil von Trient genehmigte 1546 die Übersetzung des Hl. Jerome, und es wurde im Westen allgemein verwendet.

Slawische Übersetzung der Bibel nach dem Text der Septuaginta von den heiligen Brüdern Cyrill und Methodius aus Thessalonich in der Mitte des 9. Jahrhunderts n. Chr. während ihrer apostolischen Arbeit in den slawischen Ländern angefertigt.

Ostromir-Evangelium- das erste vollständig erhaltene slawische Manuskriptbuch (Mitte des 11. Jahrhunderts).

Gennadiev-Bibel - die erste vollständig handgeschriebene russische Bibel. Zusammengestellt 1499 unter der Leitung des Erzbischofs von Nowgorod. Gennady (bis zu diesem Zeitpunkt waren biblische Texte verstreut und existierten in verschiedenen Sammlungen).

Ostrog-Bibel - die erste vollständig gedruckte russische Bibel. Es wurde 1580 im Auftrag von Prinz Kons herausgegeben. Ostrogsky, der erste Drucker Ivan Fedorov in Ostrog (das Anwesen des Prinzen). Diese Bibel wird immer noch von den Altgläubigen verwendet.

Elisabethanische Bibel - Kirchenslawische Übersetzung, die in der liturgischen Praxis der Kirche verwendet wird. Ende 1712 erließ Peter I. ein Dekret über die Vorbereitungen für die Veröffentlichung der korrigierten Bibel, aber diese Arbeit wurde bereits unter Elisabeth im Jahr 1751 abgeschlossen.

Synodale Übersetzung – der erste vollständige russische Text der Bibel. Es wurde auf Initiative von Alexander I. und unter der Leitung von St. . Es wurde in Teilen von 1817 bis 1876 veröffentlicht, als der vollständige russische Text der Bibel veröffentlicht wurde.
Die elisabethanische Bibel stammt vollständig aus der Septuaginta. Die synodale Übersetzung des Alten Testaments erfolgte aus dem masoretischen Text, jedoch unter Berücksichtigung der Septuaginta (im Text in eckigen Klammern hervorgehoben).

Die Bibel wird unterschiedlich genannt: das Buch der Bücher, das Buch des Lebens, das Buch der Erkenntnis, das ewige Buch. Sein enormer Beitrag zur spirituellen Entwicklung der Menschheit über viele Jahrhunderte hinweg ist unbestreitbar. Literarische Texte und wissenschaftliche Abhandlungen, Gemälde und Musikwerke wurden auf der Grundlage biblischer Themen verfasst. Bilder aus dem Ewigen Buch sind auf Ikonen, Fresken und Skulpturen eingeprägt. Moderne Kunst - Kino - ist nicht an ihrer Seite vorbeigegangen. Es ist das beliebteste und meistgelesene Buch, das jemals von Menschenhand gehalten wurde.

Allerdings stellen sich Menschen schon lange eine Frage, auf die sie noch keine ganz eindeutige Antwort gegeben haben: Wer hat die Bibel geschrieben? Ist es wirklich das Werk Gottes? Kann man dem, was dort geschrieben steht, bedingungslos vertrauen?

Zur Geschichte des Themas

Wir kennen die folgenden Tatsachen: Die Bibel wurde vor fast zwei Jahrtausenden geschrieben. Genauer gesagt etwas mehr als eintausendsechshundert Jahre. Aber die Frage ist aus Sicht der Gläubigen nicht ganz richtig. Wieso den? es wäre genauer zu sagen - aufgezeichnet. Schließlich wurde es in verschiedenen Epochen von Vertretern verschiedener sozialer Schichten der Gesellschaft und sogar verschiedener Nationalitäten geschaffen. Und sie schrieben nicht ihre eigenen Überlegungen, Beobachtungen über das Leben auf, sondern was der Herr ihnen eingab. Es wird angenommen, dass diejenigen, die die Bibel geschrieben haben, von Gott selbst geführt wurden, indem sie seine Gedanken in ihren Geist einbetteten und ihre Hand über Pergament oder Papier bewegten. Daher enthält das Buch, obwohl es von Menschen geschrieben wurde, das Wort Gottes und sonst niemanden. In einem der Texte wird dies direkt gesagt: Es ist „von Gott inspiriert“, d.h. inspiriert, inspiriert vom Allmächtigen.

Aber es gibt viele Ungereimtheiten, Widersprüche, „dunkle Flecken“ im Buch. Etwas erklärt sich aus den Ungenauigkeiten der Übersetzungen kanonischer Texte, etwas aus den Fehlern derer, die die Bibel geschrieben haben, etwas aus unserer Gedankenlosigkeit. Außerdem wurden viele Texte des Evangeliums einfach zerstört, verbrannt. Viele wurden nicht in den Hauptinhalt aufgenommen, sie wurden apokryphisch. Wenige wissen, dass die meisten Fragmente der Heiligen Schrift nach dem einen oder anderen Ökumenischen Konzil zu den Massen zugelassen wurden. Das heißt, so seltsam es auch erscheinen mag, spielte doch bei weitem nicht die letzte Rolle bei der Verkörperung von Gottes Vorsehung.

Warum wurde die Bibel geschrieben und nicht, sagen wir, ihr Inhalt mündlich weitergegeben? Es scheint, weil in der mündlichen Form das eine vergessen würde, das andere in verzerrter Form mit den Vermutungen eines anderen "Erzählers" übertragen würde. Die schriftliche Fixierung ermöglichte es, den Verlust von Informationen oder deren unbefugte Interpretation zu vermeiden. Dadurch wurde ein Teil seiner Objektivität sichergestellt, es wurde möglich, das Buch in verschiedene Sprachen zu übersetzen, um es vielen Völkern und Nationen zu vermitteln.

Lässt uns das alles zu der Behauptung zu, dass die Autoren nur mechanisch, gedankenlos Gedanken "von oben" aufgeschrieben haben, wie Somnambule? So sicher nicht. Etwa ab dem vierten Jahrhundert galten die Heiligen, die die Bibel schrieben, als ihre Mitautoren. Jene. das persönliche Element begann stattzufinden. Dank dieser Anerkennung erschienen Erklärungen für die stilistische Heterogenität heiliger Texte, semantische und sachliche Diskrepanzen.

Abschnitte der Bibel

Wir alle wissen, woraus die Bibel besteht – aus dem Alten und Neuen Testament. Das Alte Testament - alles was vorher war Es sind Geschichten über die Erschaffung der Welt, über die Juden, das Volk Gottes. Es ist erwähnenswert, dass für die Juden nur der erste Teil des Evangeliums heilige Kraft hat. Die Bibel wird von ihnen nicht anerkannt. Und der Rest der christlichen Welt lebt im Gegensatz dazu nach den Regeln und Geboten des zweiten Teils der Bibel.

Das Volumen ist das Dreifache des Volumens des Neuen. Beide Teile sind komplementär und separat nicht ganz klar. Jedes enthält eine Liste seiner eigenen Bücher, die in Gruppen unterteilt werden können: lehrreich, historisch und prophetisch. Ihre Gesamtzahl beträgt sechsundsechzig und wurde von dreißig Autoren zusammengestellt, darunter der Hirte Amos und König David, der Wirt Matthäus und der Fischer Peter sowie ein Arzt, ein Wissenschaftler usw.

Einige Klarstellungen

Bleibt nur hinzuzufügen, dass die Bibel für Menschen, die dem Glauben fern sind, ein wunderbares literarisches Denkmal ist, das die Jahrhunderte überdauert hat und das Recht auf Unsterblichkeit verdient hat.

BIBEL
ein Buch, das die heiligen Schriften der jüdischen und christlichen Religion enthält. Die hebräische Bibel, eine Sammlung hebräischer heiliger Texte, ist auch in der christlichen Bibel enthalten und bildet ihren ersten Teil - das Alte Testament. Sowohl Christen als auch Juden betrachten es als Aufzeichnung einer Vereinbarung (Bund), die Gott mit den Menschen geschlossen und Moses auf dem Berg Sinai offenbart hat. Christen glauben, dass Jesus Christus einen neuen Bund angekündigt hat, der die Erfüllung des in der Offenbarung an Mose gegebenen Bundes darstellt, ihn aber gleichzeitig ersetzt. Daher werden die Bücher, die über die Aktivitäten von Jesus und seinen Jüngern berichten, das Neue Testament genannt. Das Neue Testament ist der zweite Teil der christlichen Bibel.
Bibeltext. Die meisten Bücher des Alten Testaments sind auf Hebräisch (biblisches Hebräisch) geschrieben, aber es gibt auch Passagen auf Aramäisch, die Juden nach dem 4. Jahrhundert sprachen. BC. Traditionell wird die Urheberschaft der Bücher des Alten Testaments mehreren Führern zugeschrieben, die in der jüdischen Geschichte berühmt wurden, darunter Moses, Samuel, David, Solomon. Es steht jedoch fest, dass viele der Bücher spätere Zusammenstellungen alter Überlieferungen und Dokumente sind. Das Buch Genesis zum Beispiel enthält Fragmente, die im 10. Jahrhundert geschrieben wurden. BC. und geht auf die mündliche Überlieferung von vor 800 Jahren zurück, aber das gesamte Buch wurde wahrscheinlich erst im 5. Jahrhundert in seiner modernen Form niedergeschrieben. BC. Die neutestamentlichen Bücher erschienen im ersten Jahrhundert nach dem Tod Jesu. Sie sind auf Griechisch geschrieben, obwohl es möglich ist, dass ein oder zwei Bücher ursprünglich auf Aramäisch geschrieben und später ins Griechische übersetzt wurden. Die Autoren der neutestamentlichen Bücher gelten als die Apostel und Jünger Jesu.
Kanon der Bibel. Die Liste der Bücher, die in einer bestimmten Religion als göttlich inspiriert und als heilig anerkannt gelten, wird als Kanon bezeichnet. Die Kanons des Alten und Neuen Testaments wurden viel später erstellt, als die Bücher, die sie zusammenstellten, geschrieben wurden. Der Kanon der Jüdischen Schriften wurde wahrscheinlich im 2. Jahrhundert v. Chr. fertiggestellt. BC, während der hasmonäischen Ära. Die biblischen Bücher wurden in drei Gruppen eingeteilt: „Gesetz“ oder „Pentateuch“ (Torah), die die Quintessenz des Dogmas darstellen; "Propheten" (Neviim) - eine Sammlung historischer und prophetischer Bücher; "Schriften" (Ketuvim), die Erzählmaterial, poetische Werke, Gebete und Aphorismen weltlicher Weisheit enthalten. Die Rabbiner, die sich Ende des 1. AD versuchte, das Problem des Ausschlusses einiger zuvor genehmigter Bücher aus dem Kanon zu lösen, beließ sie aber dennoch in der Bibel. Anders verlief die Geschichte des christlichen Kanons des Alten Testaments. In 3-2 Jahrhunderten. BC. Unter den Juden der Diaspora, die Griechisch sprachen, wurde eine Übersetzung jüdischer religiöser Bücher ins Griechische durchgeführt, die den Namen der Septuaginta erhielt. Die Bücher der Septuaginta sind in einer etwas anderen Reihenfolge angeordnet: der Pentateuch, die historischen Bücher, die poetischen und erbaulichen Bücher und die prophetischen Bücher. Darüber hinaus enthält es einige Bücher, die vom rabbinischen Kanon ausgeschlossen sind. Als sich das Christentum unter den Griechen auszubreiten begann, benutzten sie die griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, die Septuaginta. Derzeit ist das Alte Testament, das von der römisch-katholischen Kirche und den östlichen orthodoxen Kirchen verwendet wird, eine Sammlung alttestamentlicher Bücher, die in der Reihenfolge der Septuaginta angeordnet sind. Das protestantische Alte Testament enthält nur die Bücher, die im Judentum als kanonisch anerkannt sind, aber die Ordnung der Bücher der Septuaginta bleibt hier erhalten. Bücher, die nicht im jüdischen Kanon enthalten sind, werden entweder weggelassen oder als „Apokryphen“ in eine zusätzliche Rubrik gestellt. Genau wie beim Alten Testament hat sich die Liste der als kanonisch geltenden christlichen Schriften im Laufe der Jahrhunderte geändert. Die moderne Liste, die 27 kanonische neutestamentliche Bücher umfasst, die einst von den meisten der wichtigsten christlichen Sekten anerkannt wurden, wurde von 367 erstellt. Sie wurde 405 offiziell als endgültig anerkannt.
Hebräische Bibel. Die moderne hebräische Bibel folgt im Wesentlichen dem in Jamnia angenommenen Kanon. Auf Hebräisch heißt es Kitwe Kodesh ("Heilige Schrift") oder Tanakh (eine Abkürzung für Torah, Neviim, Ketuvim). Der hebräische Text gilt immer noch als offiziell und wird im Gottesdienst verwendet. Ihr Standardtext basiert auf der Ausgabe des jüdischen Gelehrten des 10. Jahrhunderts. Moshe ben Asher, der zahlreiche Schreibfehler korrigierte, die sich im Laufe der Jahrhunderte angesammelt hatten. Eine weit verbreitete Ausgabe enthält neben dem hebräischen Original auch dessen Übersetzung ins Aramäische sowie einen Kommentar von Raschi, dem großen Gelehrten des 11. Jahrhunderts. Die gesamte Bibel wird von den Juden als heilig verehrt, aber die Thora wird besonders verehrt. Jede Synagoge hat handgeschriebene Thorarollen. Dank der Regel, dass keine Schriftrolle der Tora zerstört werden darf, sind viele ihrer alten Manuskripte erhalten geblieben, die sonst verloren gegangen wären. In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung wurde im Judentum ein Kodex des mündlichen Rechts (Mischna) und ein Kommentar dazu (Gemara) gebildet. Sie erweiterten das System der biblischen Gebote und verwandelten es in eine Reihe von Vorschriften, die alle Aspekte des jüdischen Lebens abdecken. Mischna und Gemara im 6. Jh. wurden in einem Buch namens Talmud zusammengestellt. Der Talmud ist ein im Judentum hoch verehrtes Buch, dessen formale und rituelle Seite in der talmudischen Auslegung von der Heiligen Schrift bestimmt wird. Die jüdische Tradition der Bibelexegese ist außergewöhnlich reich. Rabbinische Texte verwenden ein ausgeklügeltes System interpretierender Techniken ("middot"), um biblische Texte zu erklären und auf das Leben anzuwenden. Die Interpretation ("derasch") wurde auf verschiedenen Ebenen durchgeführt, und die wörtliche Bedeutung des Textes ("peshat") behielt ihre Bedeutung auf ihrer eigenen Ebene. Philo von Alexandria (ca. 20 v. Chr. - 40 n. Chr.) verwendete eine allegorische Art der Bibelinterpretation und beeinflusste damit die spätere christliche Exegese noch mehr als die jüdische. Mittelalterliche jüdische Kommentatoren der Bibel (Rashi, ibn Ezra, Kimchi, Nachmanides usw.) waren hauptsächlich damit beschäftigt, die wörtliche Bedeutung zu identifizieren, wobei sie sich auf neue philologische Methoden stützten, aber gleichzeitig blühten die philosophischen und mystischen Auslegungsschulen auf.

Katholische Bibel. Die römisch-katholische Kirche verwendet traditionell die lateinische Übersetzung der Bibel. Die frühe Kirche in Rom verwendete mehrere lateinische Übersetzungen der Septuaginta und des griechischen Neuen Testaments. Im Jahr 382 beauftragte Papst Damasus Hieronymus, einen prominenten Philologen und Gelehrten, mit der Anfertigung einer neuen Bibelübersetzung. Hieronymus überarbeitete bestehende lateinische Versionen auf der Grundlage des griechischen Originals und bearbeitete das Alte Testament auf der Grundlage hebräischer Manuskripte. Die Übersetzung wurde ca. abgeschlossen. 404. Anschließend verdrängte er andere lateinische Übersetzungen und wurde allmählich als "allgemein akzeptiert" ( Vulgata versio ) bezeichnet. Das erste gedruckte Buch (die berühmte Gutenberg-Bibel, 1456) war eine Ausgabe der Vulgata. Die katholische Bibel enthält 73 Bücher: 46 Bücher des Alten Testaments und 27 Bücher des Neuen Testaments. Da das Alte Testament hier von der Septuaginta und nicht von der vom Sanhedrin von Jamnia genehmigten hebräischen Bibel stammt, gibt es sieben Bücher, die nicht in den jüdischen Kanon aufgenommen wurden, sowie Zusätze zu den Büchern Esther und Daniel. Außerdem folgt die Septuaginta der Reihenfolge der Bücher in der katholischen Bibel. Die kanonische Hauptausgabe der Vulgata wurde 1592 im Auftrag von Papst Clemens VIII. veröffentlicht und hieß Clemensausgabe (editio Clementina). Es wiederholt den Text des Hieronymus (404), mit Ausnahme des Psalters, der in der Revision des Hieronymus präsentiert wird, bevor er überarbeitet wurde, um die hebräischen Originale zu berücksichtigen. 1979 genehmigte die Kirche eine Neuausgabe der Vulgata (Vulgata Nova), die die neuesten Errungenschaften der Bibelwissenschaft berücksichtigt. Die ersten Übersetzungen der katholischen Bibel ins Englische wurden direkt aus der Vulgata gemacht. Die berühmteste und am weitesten verbreitete Übersetzung war die Douay-Rheims Version, 1582-1610. Allerdings erließ Papst Pius XII. 1943 eine strikte Anweisung an Bibelgelehrte, sich bei ihren Übersetzungstätigkeiten fortan nur noch auf alte aramäische und hebräische Manuskripte zu verlassen. Dies führte zu neuen Übersetzungen der Bibel. Die Position der römisch-katholischen Kirche zur Autorität der Bibel wurde auf dem Konzil von Trient (1545-1563) formuliert. Im Gegensatz zu den protestantischen Reformatoren, die die Bibel als einzige Grundlage ihres Glaubens ansahen, verfügte die vierte Konzilssitzung (1546) die Überlieferung – den Teil der Offenbarung, der nicht in der Heiligen Schrift niedergeschrieben, sondern in der Lehre der Kirche überliefert ist - hat die gleiche Autorität wie die Bibel. Katholiken war es nicht erlaubt, die Bibel in Übersetzungen zu lesen, die nicht von der Kirche genehmigt wurden und ohne Kommentare, die der kirchlichen Tradition entsprachen. Das Lesen von Bibelübersetzungen erforderte lange Zeit die Erlaubnis des Papstes oder der Inquisition. Ende des 18. Jahrhunderts diese Einschränkung wurde aufgehoben, und seit 1900 wurde das Lesen der Bibel durch Laien sogar offiziell von kirchlichen Autoritäten gefördert. Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) wurde über das Verhältnis von Schrift und Tradition diskutiert: Sollen sie als eigenständige „Offenbarungsquellen“ (eine eher konservative Sichtweise) oder als einander ergänzende Quellen „wie zwei“ betrachtet werden? Lichtbögen in einem Suchscheinwerfer."

Orthodoxe Bibel. Die orthodoxe Kirche besteht aus einer Reihe verwandter, aber unabhängiger Kirchen, von denen die meisten griechische und slawische Kirchen sind. Die Bibel der griechischen Kirchen verwendet die Septuaginta als Altes Testament und die griechischen Originaltexte des Neuen Testaments. Die orthodoxe Bibel ist eine Übersetzung der griechischen Bibel in einen der Dialekte der altbulgarischen Sprache (die Sprache dieser Übersetzung wird traditionell als Kirchenslawisch bezeichnet). Wie die katholische Kirche stützt auch die orthodoxe Kirche ihren Glauben auf die Heilige Überlieferung und die Heilige Schrift.
Protestantische Bibeln. Es gibt keine einzige protestantische Bibel: Alle protestantischen Bibeln sind Übersetzungen, die im 16. Jahrhundert angefertigt wurden. Während oder nach der Reformation. Selbst die King James Version hat nie den Status einer offiziellen Übersetzung der Church of England erlangt, obwohl sie oft als offiziell genehmigte Übersetzung (Authorized Version) bezeichnet wird. Im Mittelalter riet die römisch-katholische Kirche von Übersetzungen der Vulgata ab, aus Angst, dass der Text ohne kirchliche Anleitung verzerrt oder die Worte der Bibel missverstanden werden könnten. Allerdings die protestantischen Reformatoren des frühen 16. Jahrhunderts glaubte, dass Gott den Menschen durch die Bibel direkt anspricht und dass das Lesen und Studieren der Bibel das Recht und die Pflicht eines jeden Christen ist. Übersetzungen wurden benötigt, um die Bibel der Mehrheit der Christen zu geben, für die Latein eine tote Sprache war. "Wie können Menschen über etwas nachdenken, was sie nicht verstehen können?" fragt einer der Übersetzer im Vorwort zur King James Version. Die Reformatoren waren nicht die ersten Bibelübersetzer (in der Zeit nach der Erfindung des Buchdrucks und vor dem Aufkommen der Lutherbibel erschienen in Deutschland 17 deutsche Ausgaben). Die protestantischen Reformatoren förderten entweder Übersetzungen oder nahmen es auf sich, die Bibel in die Sprachen ihrer eigenen Länder zu übersetzen. Sie haben nicht die Vulgata zugrunde gelegt, sondern den hebräischen Text des Alten Testaments und den griechischen Text des Neuen Testaments. In den frühen 20er Jahren des 16. Jahrhunderts. Luther übersetzte das Neue Testament ins Deutsche, Jacobus Faber ins Französische und William Tyndale ins Englische. Übersetzungen des Alten Testaments wurden im nächsten Jahrzehnt von denselben Übersetzern angefertigt. Seitdem sind viele protestantische Übersetzungen erschienen.
Bibelauslegung. In den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära wurde angenommen, dass biblische Texte mehrere Bedeutungen haben. Die von Philo beeinflusste alexandrinische Theologieschule entwickelte ein System, biblische Texte als Allegorien zu interpretieren, hinter denen sich neben ihrer wörtlichen Bedeutung verborgene Wahrheiten verbargen. Alles in der Bibel wurde aus christlicher Sicht betrachtet, und die eigenständige Bedeutung des Alten Testaments wurde eigentlich ignoriert. Alttestamentliche Ereignisse und ihre Teilnehmer wurden allgemein als Typen von Ereignissen und Charakteren im Neuen Testament interpretiert; diese Interpretationsmethode wird typologisch genannt. So wurde Jona, der am dritten Tag aus dem Bauch eines Wals erbrochen wurde, als Prototyp Christi interpretiert, der am dritten Tag nach der Kreuzigung auferstanden war. Eine rivalisierende theologische Schule in Antiochia entwickelte eine Lehre von der historischen und wörtlichen Bedeutung biblischer Texte. Diese Schule lehnte die Suche nach Allegorien ab, außer in Fällen ihres bewussten Gebrauchs. Die lateinischen Kirchenväter versuchten, einen Kompromiss zwischen den extremen Positionen der alexandrinischen und der antiochenischen Schule zu finden. Im Allgemeinen wurden Theologen vom System der bildlichen Bedeutungen angezogen. Bis zum 11.-12. Jahrhundert. Es hat sich eine Klassifikation durchgesetzt, die vier Arten von Bedeutungen unterscheidet (bis heute weit verbreitet): 1) wörtliche oder historische Bedeutung; 2) ein übertragener oder metaphorischer Sinn, der den gegebenen Text auf Christus oder seine Kirche bezieht; 3) ein anagogischer Sinn, der spirituelle oder himmlische Wahrheiten offenbart; und schließlich 4) die moralische Bedeutung, die sich auf die Seele bezieht und Anweisungen für die Lebenspraxis gibt.
Reformation. Protestantische Reformatoren des 16. Jahrhunderts lehnte metaphorische Interpretationen ab und kehrte zum direkten, historischen Sinn der Bibel zurück. Sie ließen sich von folgendem Grundsatz leiten: „Die Schrift selbst ist ihr eigener Interpret“; Sie waren der Meinung, dass Gott den Geist derjenigen, die, in Calvins Worten, lasen, „als ob sie diese Worte aus dem Mund Gottes selbst gehört hätten“, direkt erleuchtete. Dennoch haben verschiedene protestantische Konfessionen unterschiedliche Ansätze zur Interpretation biblischer Texte entwickelt. Luther zum Beispiel glaubte, dass die Bibel das Wort Gottes enthält, aber selbst nicht das Wort Gottes ist. Diese Position erlaubte ihm, darin Bücher von größerer oder geringerer spiritueller Bedeutung zu unterscheiden. Quäker bestanden darauf, dass der Heilige Geist einen Menschen sowohl direkt als auch durch die Bibel erleuchten könne. Die Puritaner sahen die Bibel als eine Kodifizierung des Gesetzes, das alle öffentlichen oder privaten Aktivitäten regelt. Im 18. Jahrhundert Methodisten und andere Strömungen predigten, dass Gott in der Bibel ausschließlich von der Erlösung des Menschen durch Jesus Christus spreche und nichts anderes darin zu suchen sei.
Zweifel an der Autorität der Bibel. Ab dem 17. Jahrhundert. Die Entwicklung der Natur- und Geisteswissenschaften hat neue Probleme bei der Auslegung der Bibel aufgeworfen. Astronomen, Geologen und Biologen zeichneten ein völlig anderes Bild des Universums als in der Heiligen Schrift. Eine Reihe von Gelehrten ist zu dem Schluss gekommen, dass die Bibel viele Veränderungen erfahren hat. So wurden Zweifel an der wörtlichen Genauigkeit und traditionellen Urheberschaft der biblischen Bücher gesät. Und schließlich der rationalistische Geist des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts. spiegelte den säkularen Glauben an den Fortschritt der Menschheit und die Wahrnehmung der Bibel als Relikt oder auch nur als Sammlung von Aberglauben wider. Das Ergebnis neuer Forschungen war der Vorschlag, dass die Bibel nicht das unveränderliche Wort Gottes ist, sondern eher der historische Beweis für die Suche des Menschen nach Gott. Erstens erklärte die katholische Kirche die Ergebnisse historischer und naturwissenschaftlicher Forschung, die die traditionellen Lehren der Kirche untergrub, für ketzerisch. Später, unter Papst Pius XII. (1939-1958), begann die Kirche, die wissenschaftliche Forschung zu fördern und erklärte, dass ihre Ergebnisse, sofern sie wahr seien, die kirchlichen Traditionen und Dogmen nicht beeinflussen könnten. Die evangelische Theologie ist in zwei Lager gespalten. Fundamentalisten beharren auf der wörtlichen Wahrheit der Bibel und werden keine Studien von Bibelgelehrten oder Naturwissenschaftlern akzeptieren, wenn die Ergebnisse dem Wort der Bibel widersprechen. Andere Protestanten, insbesondere die Theologen und Wissenschaftler der sog. historisch-kritische Richtung, sind führend in neuen kritischen Studien. Eine der protestantischen Denkschulen fordert die „Entmythologisierung“ des biblischen Denkens, um die Widersprüche zwischen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen und dem vorwissenschaftlichen Weltbild der Bibel aufzuheben. Andere Protestanten argumentieren, dass Gott nicht durch wissenschaftliche oder historische Methoden erkannt werden kann und dass die wachsende Menge an Informationen über die Urheberschaft der Bibelbücher, den historischen Hintergrund zu der Zeit, als sie geschrieben wurden, und die an ihnen vorgenommenen Änderungen die Bedeutung nicht negieren können Schlüsselkonzepte von Sünde, Erlösung und Offenbarung.
Bibelstudien. Die wissenschaftliche Erforschung biblischer Texte gliedert sich in zwei verwandte Disziplinen: Textkritik und historisch-kritische Analyse. Die Aufgabe der Textkritik besteht darin, den ursprünglichen Text der biblischen Bücher wiederherzustellen. Historisch-kritische Studien analysieren die Urheberschaft des Textes, Entstehungszeit, Zweck, Stil, Form und ggf. mündliche Vorläufer.
Textologie. Die Notwendigkeit der Textkritik ergibt sich aus der Tatsache, dass die Originalmanuskripte der Bibel verloren gegangen sind und die ältesten uns überlieferten Listen sich erheblich unterscheiden. Die frühesten vollständigen Manuskripte des Neuen Testaments stammen aus dem 4. Jahrhundert v. Bis 1947, als die Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden, die Teile fast aller Bücher des Alten Testaments enthielten und zwischen 200 v. und 100 n. Chr. verfügten Wissenschaftler über die ältesten Listen des Alten Testaments, die auf das 9. bis 11. Jahrhundert zurückgehen. AD, mit der einzigen Ausnahme - ein Fragment des Pentateuch des 2. Jahrhunderts. BC. In der Antike und im Mittelalter wurden alle Texte von Hand abgeschrieben und enthalten Schreibfehler. Es kam häufig vor, dass Wörter hinzugefügt, geändert, wiederholt und übersprungen wurden. Manchmal wurden ganze Abschnitte zerstört oder neu gezeichnet, oft mit einer radikalen Änderung der Bedeutung des Textes. Biblische Textgelehrte der Antike (bei den Juden beginnend mit den Masoreten und bei den christlichen Bibelgelehrten mit Hieronymus) strebten nach Genauigkeit, ihre Arbeit basierte auf einem sorgfältigen Vergleich handschriftlicher Textfassungen. Heutzutage haben die Etablierung allgemein anerkannter Kriterien für den Vergleich von Handschriften, die Verbesserung der Kenntnis alter Sprachen und die Entdeckung neuer Handschriften es ermöglicht, die Textkritik auf eine wissenschaftliche Grundlage zu stellen.
Historisch-kritische Methode. Die historische Kritik markiert eine neue Phase in der Bibelwissenschaft und wurde auf der Prämisse gebildet, dass die Bibel von Menschen geschrieben wurde. Spezialisten der historisch-kritischen Methode (deren Ursprung protestantische Gelehrte waren) studieren die Bibel wie jedes schriftliche Dokument und berücksichtigen ihren Platz im System der kirchlichen Lehre nicht. Der Zweck der Geschichtskritik besteht darin, die Bedeutung zu verdeutlichen, die die biblischen Texte zur Zeit ihrer Entstehung hatten, und dies ermöglicht es ihnen, in einer verständlicheren Sprache zu uns modernen Menschen zu sprechen. Die historisch-kritische Methode hat die wörtliche Genauigkeit der meisten biblischen Texte in Frage gestellt und aus diesem Grund viele Kontroversen verursacht und verursacht immer noch. Auch moderne katholische Gelehrte leisten einen bedeutenden Beitrag zur geschichtskritischen Forschung, vor allem im Bereich der biblischen Archäologie. Viele jüdische Bibelwissenschaftler arbeiten auf dem Gebiet der historischen Kritik sowohl des Alten Testaments als auch des Neuen Testaments und korrigieren die Tendenz christlicher Gelehrter (sogar Modernisten), im Neuen Testament die geistliche Vollendung des Alten Testaments zu sehen.
ALTES TESTAMENT
Die Grundlage des in modernen Ausgaben akzeptierten Textes des Alten Testaments ist die hebräische Bibel. Ursprünglich enthielt es 24 Bücher, die in die folgenden drei Abschnitte unterteilt waren: I. „Gesetz“: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium. II. „Propheten“, einschließlich „früher Propheten“ („neviim rishonim“): Josua, Richter, Samuel, Könige und „spätere Propheten“ („neviim aharonim“): Jesaja, Jeremia, Hesekiel, 12 „kleine Propheten“ . III. „Heilige Schriften“: Psalmen, Hiob, Sprüche, Ruth, Lied, Prediger, Klagelieder, Esther, Daniel, Esra, Chronik. In modernen Ausgaben sind die Bücher Samuel, Kings und Chronicles zweigeteilt (in der russischen synodalen Übersetzung der Bibel werden die Bücher Samuel und Kings 1-4 Books of Kings genannt, und die Chronicles werden 1-2 Books genannt der Chroniken), wird das Buch Nehemia aus dem Buch Esra herausgehoben, und das Buch der Zwölf Propheten wird entsprechend der Anzahl der Propheten in 12 getrennte Bücher unterteilt. In der katholischen Bibel gibt es außerdem: Tobit, Judith, Salomos Weisheit, Baruch, 1-2 Makkabäer, sowie Ergänzungen zu Esther und Daniel. All dies zusammen mit 1-2 Esdras (in der Vulgata 3-4 Esdras) und dem Bittgebet von Manasse wird in der protestantischen Bibel "Apokryphen" genannt.
BÜCHER DES ALTEN TESTAMENTS
Pentateuch. Die Bücher, die die Ereignisse von der Erschaffung der Welt bis zum Tod Moses beschreiben, werden Thora oder Pentateuch genannt. In der Antike konnten die Manuskripte des Pentateuch aufgrund der großen Textmenge nicht auf eine Pergamentrolle der üblichen Größe geschrieben werden, daher wurde die Thora in die derzeit akzeptierten fünf Bücher (Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium), geschrieben auf separaten Schriftrollen . Diese Rollen wurden in Tongefäßen (griechisch teuchos) aufbewahrt, daher der griechische Begriff Pentateuchos, „fünf Gefäße (für Rollen)“. Die ältesten darin enthaltenen Texte stammen aus der Zeit der „Patriarchen“ (18. Jh. v. Chr.), die jüngsten Abschnitte konnten nicht vor der Aussiedlung der Juden in Babylon (6. Jh. v. Chr.) geschrieben worden sein. Im 5. Jh. BC. All dieses Material, kombiniert und bearbeitet von den Jerusalemer Tempelschreibern, nahm seine jetzige Form an. Und erst dann vielleicht im 2. Jh. BC gab es eine Vorstellung von der Urheberschaft von Moses. Trotz der ideologischen, sprachlichen und stilistischen Vielfalt seiner Teile ist der Pentateuch ein sehr integrales Denkmal. Ihr zentrales Thema ist die Verbindung zwischen dem Schicksal Israels und dem Plan Gottes, der sich in der Erschaffung der Welt und des Menschen offenbarte. Die frühen Erzählungen im Buch Genesis – der Fall Adams und Evas, der Tod der Menschheit in der universellen Sintflut, der waghalsige Versuch des Menschen, mit Hilfe des Turmbaus zu Babel den Himmel zu erreichen – sprechen von der Entfernung der Menschheit von seinem Schöpfer, von der Bewegung der Menschen durch Kriege und Gewalt bis hin zu Chaos und Zerstörung. Mit der Ankunft Abrahams gibt es jedoch Hoffnung. Gott erwählte Abrahams Nachkommen als Vorbild, in dem „alle Geschlechter der Erde gesegnet werden“. Das Folgende ist die Geschichte von Abrahams Nachkommen: seine Söhne Isaak und Ismael, die Söhne von Isaak - Jakob und Esau, der Sohn von Jakob - Joseph. Das Buch endet mit einer Geschichte über Joseph, der in Ägypten zu einer hohen Position aufstieg. Der Rest der Bücher konzentriert sich auf die Aktivitäten Moses und den Abschluss des Bundes zwischen Gott und Israel. Das Buch Exodus erzählt von der Befreiung der Söhne Israels aus der ägyptischen Sklaverei und wie Gott Mose auf dem Berg Sinai Gesetze gab. Das Buch Levitikus befasst sich hauptsächlich mit der Ordnung der Anbetung. Das Buch Numeri erzählt von Israels 40-jähriger Wanderung durch die Wüste. Es enthält die Ergebnisse der Volkszählung der israelitischen Stämme und einige zusätzliche Gesetze. Im Deuteronomium belehrt Moses seine Stammesgenossen vor seinem Tod: Er erinnert sie an die Bedeutung des Auszugs aus Ägypten als ein Ereignis, das die Juden zum Volk Gottes machte, und skizziert kurz das Gesetz. Dieses Buch endet mit der Geschichte des Todes von Moses an der Grenze des verheißenen Landes. Es ist möglich, vier verschiedene Schichten des Materials herauszuheben, das von den Schreibern bei der Zusammenstellung des Pentateuchs verwendet wurde. Diese allgemein als „Codices“ bezeichneten Quellen werden heute mit den lateinischen Buchstaben J, E, D und P bezeichnet ihre Geschichte. Die älteste der vier Quellen wird mit dem Buchstaben J (Yahvist) bezeichnet. Aller Wahrscheinlichkeit nach war es so etwas wie ein Nationalepos, das im 11. bis 10. Jahrhundert verfasst wurde. BC. aus den Traditionen der jüdischen Stämme, die in Kanaan lebten. J ist die Quelle der bekannten Genesis-Geschichten. Darunter sind die zweite Geschichte über die Erschaffung der Welt (Kap. 2), Geschichten über Adam und Eva, Noah und die Sintflut, über die Verheißung Gottes an Abraham, über die Zerstörung von Sodom und Gomorra, darüber, wie Jakob überlistet hat sein älterer Bruder Esau, der den Segen seines Vaters stiehlt. Codex J enthält auch einen Großteil der Geschichte des Auszugs aus Ägypten und der Wanderungen in der Wildnis, die in den Büchern Exodus und Numeri besprochen werden. Ein Teil des Materials in Codex J überlebte außerhalb des Pentateuch im Buch Josua. Der Name der Quelle J wurde durch eines ihrer Merkmale gegeben, das mit dem heiligen Namen Gottes verbunden ist. Im Hebräischen, wo keine Vokale geschrieben wurden, wurde der Name Gottes mit vier Konsonanten geschrieben: JHWH (oder JHWH), was möglicherweise „Yahweh“ ausgesprochen wurde. Laut dem Buch Exodus war dieser Name den Menschen unbekannt, bis Gott ihn Moses offenbarte. Im Codex J wird der Name JHWH jedoch häufig in Geschichten über Ereignisse verwendet, die vor der Geburt von Moses stattfanden. Etwa ab dem 4. BC. die Juden sprachen den heiligen Namen nicht aus, sondern ersetzten ihn durch das Wort Adonai (Herr). Bibelübersetzungen neigen dazu, diese Praxis zu berücksichtigen. So entspricht in der russischen Übersetzung des Buches Genesis das Wort Lord oft der Abkürzung JHWH und weist oft darauf hin, dass der Ausdruck mit diesem Wort aus der J-Tradition stammt E (Elohist), die zweite Quelle, ist nicht so vollständig als J. Es handelt sich um eine Reihe lose miteinander verbundener Erzählungen und Gesetze, die wahrscheinlich im Nordreich Israel zirkulierten. Diese Sammlung entstand im 8. Jahrhundert. Chr., als Israel und Juda getrennte Königreiche waren. Codex E enthält viele wichtige Erzählungen: über Abraham und Hagar, über Abrahams Opferung Isaaks, über die Erhöhung Josefs in Ägypten. Zu den Gesetzesmaterialien gehört eine frühe Form des Dekalogs oder der Zehn Gebote (Ex. 20). Dieser Kodex ist mit dem Buchstaben E gekennzeichnet, weil in der Erzählung von Ereignissen, die vor der Offenbarung des Namens JHWH stattfanden, die Gottheit ausschließlich Elohim (Gott) genannt wird. Die dritte Quelle, D (Deuteronomium), ist eine Sammlung von Dokumenten, die während der Zeit der israelitischen Richter und Könige (12.-8. Jahrhundert v. Chr.) am Hof ​​zusammengestellt wurden und sich auf das Zivil- und Strafrecht sowie auf religiöse Angelegenheiten beziehen. Die Version des Dekalogs in Deuteronomium 5 stammt wahrscheinlich von D. Nachdem das Königreich Israel 722 v. Von Assyrien erobert, wurde dieses Gesetzesmaterial von den überlebenden Schriftgelehrten niedergeschrieben, die im Süden, in Judäa, Zuflucht fanden. Es bildete schließlich den Kern des Deuteronomiums (Deuteronomium), von dessen lateinischem Namen der Buchstabe D abgeleitet ist. 538 v. Chr.) nach dem Untergang des Königreichs Juda. Diese Priester wollten das nationale Gedächtnis im Lichte ihrer Hauptaufgabe – dem Dienst für Jahwe im Jerusalemer Tempel – überarbeiten. Ihre letzte Arbeit war eine Kombination aus Weltgeschichte, Kultregeln und Genealogie, basierend auf vielen frühen Quellen. Zum Beispiel ist der Dekalog in seiner modernen Form Version P, die eine Überarbeitung der Versionen E und D ist. Der Priesterkodex enthält den ersten Bericht über die Erschaffung der Welt (Gen 1) sowie den Bericht über Gottes Vertrag mit Abraham, das ist ein Paralleltext zu Text J. Einige Kapitel des Buches Exodus, das gesamte Buch Leviticus und viele Kapitel aus dem Numeribuch, die Kultgesetze enthalten und einen großen Teil des Pentateuchs ausmachen, sind ebenfalls enthalten in Quelle P.

"Propheten". Zwischen dem 9. und 5. Jahrhundert. BC. In Palästina entsteht eine Bewegung von Propheten, die glauben, dass Gott sie inspiriert, dem auserwählten Volk ihren Willen zu verkünden. Sie geißelten Könige, Priester und das einfache Volk, weil sie in Bosheit verstrickt waren, sich von Gott abwandten und seine Gesetze missachteten; prophezeite das Nahen des göttlichen Gerichts über die Königreiche Israel und Juda und rief die Zuhörer auf, Buße zu tun und sich dem Willen Gottes zu unterwerfen. Geschichten über ihre Taten, Predigten, Prophezeiungen, die die Sicht der Geschichte als göttliches Gericht verkörperten, dominieren den zweiten Abschnitt der hebräischen Bibel, genannt „Propheten“. Die „frühen Propheten“ berichten von historischen Ereignissen vom Tod Moses (ca. 1400 v. Chr.) bis zum Untergang des Königreichs Juda im 6. Jahrhundert. BC. Das historische Material dieser Bücher wurde größtenteils im 8. bis 7. Jahrhundert aufgezeichnet. BC, obwohl das Schreiben der letzten Teile, die Bearbeitung und Zusammenstellung von Büchern bis zum 5. Jahrhundert andauerten. BC. Das Buch Josua erzählt von der Eroberung Kanaans durch Josua im 14. Jahrhundert. BC. Das Buch der Richter spricht von der Herrschaft der Militärführer-Richter - Deborah, Gideon, Samson und andere im 13.-11. Jahrhundert. BC. Die Bücher Samuel erzählen vom Schicksal des Propheten und letzten „Richters Israels“ Samson, von der Gründung des jüdischen Staates unter Saul und seinem Aufstieg unter David im 10. Jahrhundert. BC. Die Bücher der Könige beschreiben die Blüte des Königreichs unter Salomo, seine Teilung in zwei Königreiche – Juda und Israel – nach dem Tod Salomos und enthalten auch Warnungen der Propheten Elia und Elisa. Am Ende der Geschichte wird über die Eroberung Israels durch Assyrien 732-721 v. Chr. und die Eroberung Judas durch die Babylonier 598-587 v. und vom Beginn des anschließenden Exils nach Babylon. Obwohl die Bücher der "frühen Propheten" historisch sind, kümmern sich ihre Autoren nicht um eine objektive Erfassung der Ereignisse der jüdischen Vergangenheit. Ihr Ziel ist es, die Entwicklung eines bestimmten religiösen Prinzips aufzuzeigen: Auf das Wohlergehen eines Landes kann nur gerechnet werden, wenn Menschen und ihre Führer die Bedingungen einer Vereinbarung mit Gott erfüllen, und Katastrophen und nationale Katastrophen sind göttliche Strafe für Bosheit und Gesetzlosigkeit. Die Ansicht, dass Gott die Geschichte seines auserwählten Volkes nach seinen guten oder bösen Taten lenkt, stammt aus den Lehren der Propheten. Somit liefern die „frühen Propheten“ einen historischen Hintergrund für die Predigten und poetischen Werke der Propheten selbst, die in Büchern zusammengefasst sind, die „spätere Propheten“ genannt werden. Die „späteren Propheten“ fallen in zwei Gruppen: „große Propheten“ – Jeremia, Jesaja, Hesekiel und 12 „kleine Propheten“. Wenn Sie sie jedoch in chronologischer Reihenfolge lesen, können Sie die Entwicklung des Denkens der Propheten im Kontext der Epoche besser verstehen. Nach einer Ansicht wurden die poetischen Werke und Predigten der Propheten von ihren Schülern mündlich überliefert und erst viele Jahre nach dem Tod der Propheten selbst niedergeschrieben. Die genauen Daten der Zusammenstellung dieser Bücher sind immer noch Gegenstand von Kontroversen, und daher sind alle angegebenen Daten ungefähr. Amos (ca. 751 v. Chr.) stammte aus dem südlichen Königreich Juda, prophezeite aber hauptsächlich im Königreich Israel im Norden. Als Prophet der göttlichen Gerechtigkeit kündigte er an, dass Gott Israel wegen seiner sozialen Ungerechtigkeit und moralischen Verderbtheit zerstören würde. Gott fordert rechtschaffenes Verhalten, keine formelle Einhaltung; und seine Gebote gelten nicht nur für Israel und Juda, sondern für die ganze Welt. Hosea (Höhezeit der Tätigkeit 745-735 v. Chr.), der einzige Prophet der Ureinwohner des Königreichs Israel, dessen Predigten bis in unsere Zeit überliefert sind. Wie sein Lehrer Amos betonte er, dass Gott sein Volk liebt, auch wenn es aufgehört hat, ihn anzubeten. Er erfüllte den Befehl Gottes und heiratete eine Hure, die den Verrat Israels symbolisierte, das begann, fremde Götter anzubeten. Hosea verkündete, dass Gott wie ein betrogener Ehemann leidet, der immer noch eine untreue Ehefrau liebt, und dass die Drangsal, die Israel durchmachen musste, ihnen schließlich eine Reinigung bringen würde. Jesaja von Jerusalem (ca. 740-686 v. Chr.) war wie Hosea ein Schüler von Amos. Er sagte die Eroberung Israels durch die Assyrer (722 v. Chr.) und die Gefangenschaft der israelitischen Stämme voraus (und später, während er im Königreich Juda war, wurde er Zeuge der Erfüllung seiner Prophezeiung). Gleichzeitig kündigte er an, dass sich der „Überrest“ Israels wieder Jahwe zuwenden werde und am Ende der Geschichte Weltfrieden herrschen und die ganze Menschheit unter der Herrschaft eines Nachkommens König Davids vereint sein würde. Jesaja drückte als erster die Hoffnung auf das Kommen des Messias aus, der später sowohl das Judentum als auch das Christentum stark beeinflusste. In ähnlicher Weise bereitete seine Idee eines „Überrests“, der die Zerstörung Israels überleben würde, die Bühne für das Konzept des universellen Zwecks der Synagoge und der christlichen Kirche. Nur die ersten 33 Kapitel des Buches Jesaja können Jesaja selbst zugeschrieben werden, einige Teile dieser Kapitel sind jedoch spätere Einfügungen.

Micha von Moreshet (ca. 700-650 v. Chr.) sprach sich für die Verteidigung der unterdrückten Armen aus und warnte wie Amos vor magischen zeremoniellen Formalismen. Zephanja, Nahum und Habakuk (die Blütezeit von ca. 626-620 v. Chr.) predigten in Jerusalem weiterhin den Willen eines gerechten Gottes, des absoluten Herrn der Geschichte. Habakuk vertiefte Jesajas Glaubenskonzept und entwickelte das Thema der Unterwerfung unter den Willen Gottes ohne Hoffnung auf materiellen Gewinn. Jeremia (626-581 v. Chr.) sagte die Zerstörung Jerusalems und seines Tempels voraus und erlebte sie. Nach der ersten Belagerung und Deportation der Juden (598 v. Chr.) schrieb er an die Gefangenen in Babylon, um sie zu ermutigen und ihre Entschlossenheit zu stärken, sich der Assimilation zu widersetzen. Nach der endgültigen Zerstörung Jerusalems (586 v. Chr.) verkündete er, dass die Religion des jüdischen Volkes die Zerstörung des Staates überleben und dass Gott einen „neuen Bund“ mit „dem Haus Israel und dem Haus Juda“ schließen werde schreibe es in die Herzen der Menschen (Jer 31:31-34). Das Buch des Propheten Obadja (nach 586 v. Chr.) ist das kürzeste im Alten Testament. Es ist im Wesentlichen eine Überarbeitung des 49. Kapitels des Buches Jeremia, das eine Prophezeiung über den Tod des Stammes der Edomiter enthält, die geholfen haben, Juda zu zerstören. Hesekiel (593-571 v. Chr.), der Sohn eines Jerusalemer Priesters, unterstützte den Geist der jüdischen Gefangenen in Babylon. Er entwickelte das Prinzip der individuellen (und nicht nationalen) Verantwortung für gute und böse Taten. Seine Vision vom neuen Tempel (die letzten neun Kapitel des Buches) bildeten die Grundlage der jüdischen Religion der Zeit nach der Gefangenschaft, die die Erfüllung der Gesetze und Kultvorschriften betonte. Ein obskurer Prophet aus der babylonischen Gefangenschaft (ca. 545 v. Chr.) ist als Deutero-Jesaja bekannt. Ihm gehören die Prophezeiungen in Kap. 40-55 Bücher Jesaja. In einem Abschnitt mit dem Titel „Das Lied vom leidenden Knecht Jahwes“ interpretiert er Israels Mission als ein Opfer zur Sühne für die Sünden der Welt und ruft das neue Israel auf, das Licht aller Nationen zu werden, sogar bis ans Ende der Welt Erde. Haggai (die Blütezeit 520 v. Chr.) und Sacharja (die Blütezeit 520-517 v. Chr.) predigten nach der persischen Eroberung Babylons 539 v. Chr., die die Gefangenschaft der Juden beendete. Die Perser erlaubten den Juden, in ihre Heimat zurückzukehren, aber viele entschieden sich dafür, in Babylon zu bleiben. Haggai und Sacharja inspirierten diejenigen, die zurückkehrten, den Jerusalemer Tempel, den sogenannten Tempel, wieder aufzubauen. Zweiter Tempel. Tritoisaja ist der Name der Sammlung poetischer Werke, die Ch. 56-66 des Buches Jesaja, die sich beide auf die Zeit der babylonischen Gefangenschaft und die Zeit unmittelbar danach (ca. 500 v. Chr.) beziehen. Joel und Maleachi (ca. 500–450 v. Chr.) ) versuchte, die Religion und Moral der palästinensischen Juden zu reformieren. Das Buch Jona (ca. 400 v. Chr.) gehört zwar zu den prophetischen Büchern, ist aber nicht wirklich eines. Dies ist ein humorvoller Text, der die Legende eines Propheten umreißt, der im 8. Jahrhundert lebte. BC. (erwähnt in 2 Könige 14:25). Jona, der sich dem Willen Gottes widersetzte und den Assyrern nicht predigen wollte, wurde dafür bestraft: Er musste drei Tage im Bauch eines Wals verbringen und einen Sonnenstich erleiden. Das Buch bezeugt, dass die jüdische Religion des 4. BC. waren universalistische Ideen. Der Zweck des Buches ist es zu zeigen, dass Jahwe sich um alle Menschen kümmert, sogar um die verhassten Assyrer aus Ninive.

"Scriptures" ist eine bunte Sammlung poetischer Werke, Lieder, Aphorismen, historischer und prophetischer Texte. Der Psalter enthält Hymnen und Gebete, die teilweise aus sehr alten Zeiten stammen. Viele von ihnen wurden im Jerusalemkult zwischen dem Ersten und dem Zweiten Tempel verwendet. Die endgültige Auswahl stammt wahrscheinlich aus dem 3. BC. Das Buch Hiob (ca. 575-500 v. Chr.) ist ein dramatisches Gedicht, das in den narrativen Rahmen einer Volkssage eingebettet ist. Der gerechte Hiob erleidet einen nach dem anderen Unglück, das Gott schickt, um die Stärke seines Glaubens zu prüfen. In einer Reihe von Gesprächen mit seinen Freunden versucht Hiob herauszufinden, wie Leid einen rechtschaffenen Menschen treffen kann. Am Ende des Gedichts erklärt Gott, dass seine Wege dem menschlichen Verständnis unzugänglich sind, und Hiob unterwirft sich dem göttlichen Willen. Die zentrale Figur des Buches ist ein Nichtjude, außerdem wird kein Vertrag mit Gott auf dem Berg Sinai erwähnt. Das Buch zeigt einen Mann an einem Scheideweg in einer scheinbar feindseligen Welt. Das Datum seiner Entstehung ist noch umstritten. Das Buch der Sprüche (ca. 950-300 v. Chr.) ist eine Sammlung von Aphorismen und Maximen weltlicher Weisheit. Es schlägt eine praktische Lebensphilosophie vor, die hauptsächlich auf Erfolg basiert, und eine Moral, die von Klugheit und gesundem Menschenverstand geleitet wird. Die Autorschaft des Buches wird traditionell Solomon zugeschrieben, obwohl die Sammlung erst viel später auf der Grundlage vieler Quellen zusammengestellt wurde. Fünf Schriftrollen ("Megillot") - Bücher, die traditionell an fünf jüdischen Feiertagen gelesen werden. Dies sind Hohelied, Ruth, Klagelied, Prediger und Esther. Das Lied der Lieder, traditionell Salomo zugeschrieben, ist wahrscheinlich eine Sammlung von Hochzeitsliedern aus dem 10. bis 9. Jahrhundert. BC. Es wird am jüdischen Pessach gelesen, wenn an den Auszug aus Ägypten erinnert wird. Das Buch Ruth erzählt von der Hochzeit des reichen Gutsbesitzers Boas mit dem moabitischen Mädchen Ruth. Vermutlich zwischen dem 5. und 3. Jahrhundert geschrieben. Chr. bestätigt dieses Buch die Offenheit der jüdischen Religion gegenüber Ausländern: Es besagt, dass sogar David ausländische Vorfahren hatte. Das Buch wird an Schawuot oder Pfingsten, dem Frühlingserntefest, gelesen. Das traditionell Jeremia zugeschriebene Buch der Klagelieder besteht aus fünf Gedichten, die die Zerstörung Jerusalems (586 v. Chr.) beklagen und stammt aus der Zeit der babylonischen Gefangenschaft (586-536 v. Chr.). Es wird am 9. des Monats Av gelesen, am Fasttag, wenn die Juden der Zerstörung des Tempels in Jerusalem gedenken. Das Buch Prediger wird zusammen mit den Sprüchen und dem Hohelied traditionell Salomo zugeschrieben, obwohl es wahrscheinlicher ist, dass alle diese Bücher von einem unbekannten Autor aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. stammen. BC. Das Buch Prediger ist voll von pessimistischen Überlegungen. Dies ist eine Sammlung von Aphorismen, deren Hauptbedeutung im Gegensatz zum Buch der Sprichwörter darin besteht, dass weder Intelligenz noch Talent einer Person den Erfolg garantieren. Das Buch Prediger wird mit dem Herbsterntefest Sukkot in Verbindung gebracht. Das Buch Esther erzählt von der jüdischen Frau des historisch nicht identifizierten persischen Königs Ahasveros (in der Septuaginta und der synodalen Übersetzung - Artaxerxes). Dank ihres Mutes wurde die jüdische Gemeinde Persiens vor der Vernichtung gerettet, die der böse Wesir Haman für sie vorbereitet hatte. Das Buch wird am Feiertag Purim gelesen, einem Frühlingsfest, das der Erinnerung an dieses Ereignis gewidmet ist. Es entstand vermutlich im 2. Jahrhundert. BC. Chroniken (Chroniken), Esra, Nehemia gelten als Teile eines einzigen Buches aus der Zeit um 250 v. und anscheinend von einem der Schreiber des Zweiten Tempels geschrieben. Dieses Buch kehrt zu den historischen Ereignissen der Bücher der Könige zurück und enthält zusätzliches Material über David, Salomo, den Tempel in Jerusalem und die Könige von Juda und Israel. Die Geschichte der Juden wird in die Zeit des Autors gebracht. Das Buch beschreibt die Wiederbelebung der Jerusalemer Stadtgemeinde nach der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft (538-500 v. Chr.), die Wiederherstellung der Mauern Jerusalems durch Nehemia (444 v. Chr.) ) . Das Buch Daniel (ca. 165-164 v. Chr.) ist wahrscheinlich das jüngste im Alten Testament. Es erzählt vom Propheten Daniel, der in Babylon in Gefangenschaft lebte, und von der Erfüllung seiner Prophezeiung über die Eroberung Babylons durch die Perser. Der letzte Teil des Buches ist eine Apokalypse, eine Offenbarung über das nahe Ende der Geschichte und das Nahen des Reiches Gottes. Daniels Visionen zeigen die großen alten östlichen Königreiche der Makkabäer-Revolte (168-165 v. Chr.).

Apokryphen. Apokryphe im Protestantismus umfasst einige relativ späte (2. bis 1. Jahrhundert v. Chr.) biblische Texte, die im jüdischen Kanon fehlen und daher nicht in protestantischen Bibelausgaben enthalten sind. Dies ist Susanna, Wil und der Drache, das Lied der drei Jünglinge, die als spätere Ergänzungen in das Buch Daniel aufgenommen wurden. Das Buch Tobit ist eine pseudohistorische Kurzgeschichte, die von der griechischen Bibel zwischen 1-3 Bücher Esra und dem Buch Judith platziert wird. Es erzählt von der Rettung des frommen Ältesten Tobit, der zunächst erblindete und bankrott ging, dann aber dank seines Sohnes Tobius, der Reichtum, eine Frau und ein magisches Heilmittel aus einem fernen Land mitbrachte, zu seinem früheren Wohlstand zurückkehrte, der zurückkehrte den Anblick seines Vaters. Das Buch Judith ist eine pseudohistorische Novelle, die in der hebräischen Bibel fehlt, aber in einer griechischen Übersetzung eines verlorenen hebräischen Originals und in einer lateinischen Übersetzung einer verlorenen aramäischen Version erhalten ist. Die griechische Bibel stellt es unter die historischen Bücher, zwischen das Buch Tobit und das Buch Esther. Vermutlich während der Verfolgung von Antiochus Epiphanes (ca. 175-174) geschrieben, erzählt es von einer jüdischen Frau, die, um ihre Heimatstadt Betulia zu retten, den feindlichen Feldherrn Holofernes verführt und dann enthauptet. Hieronymus übersetzte es und nahm es in die Vulgata auf, mit der Begründung, dass das Konzil von Nicäa (325) dieses Buch als Teil der Heiligen Schrift anerkannte. Die Weisheit Salomos und die Weisheit Jesu Sirach enthalten Aphorismen und praktische Lebensratschläge, die an die Sprüche Salomos und Prediger erinnern. Baruch ist ein prophetisches Buch, das dem Schüler des Propheten Jeremia zugeschrieben wird. Am Ende steht normalerweise eine Nachricht, die Jeremia zugeschrieben wird. 1-2 Die Makkabäerbücher beschreiben den Unabhängigkeitskampf des jüdischen Volkes im 2. Jahrhundert. BC. (3 Makkabäer wurde nicht in den Kanon der katholischen Bibel aufgenommen). 1 Das Buch Esra ist eine Überarbeitung einiger Teile der Chronik (in der synodalen Übersetzung: die Bücher der Chronik), Esra und Nehemia. 2 Das Buch Esra ist eine Sammlung apokalyptischer Visionen. In der Vulgata werden diese Bücher 3-4 Bücher Esra genannt. Das Manassegebet ist ein an Gott gerichtetes Gebet um Vergebung, das dem in babylonischer Gefangenschaft befindlichen König von Juda zugeschrieben wird.
GESCHICHTE DES ALTEN TESTAMENTLICHEN KANONS
Seit Moses basierte die Religion der Juden auf einer wachsenden Zahl heiliger Gesetze. Die frühesten davon waren wahrscheinlich die Zehn Gebote (in ihrer ursprünglichen Version), die auf Steintafeln gemeißelt waren. Außerdem bildete sich unter den Priestern und Propheten Israels allmählich die Idee des Kanons der Heiligen Schrift heraus, d.h. Sammlungen von Büchern, die als heilig, unveränderlich und von unbestrittener Autorität gelten. Das erste als kanonisch anerkannte Buch war das Buch des Gesetzes, das 621 v. Chr. während der Herrschaft Josias im Jerusalemer Tempel gefunden wurde. Anscheinend war es ein Gesetzbuch Israels, das von den Priestern im Tempel versteckt wurde, denen es gelang, den assyrischen Eindringlingen hundert Jahre vor diesem Ereignis zu entkommen. Josiah erhielt es als das Gesetz des Mose. Vor der Eroberung Jerusalems durch die Babylonier wurde nur dieses Buch als heilig anerkannt. Dies war wahrscheinlich der Kern der Quelle D, die später in Deuteronomium aufgenommen wurde. Mehr als 200 Jahre später wurden weitere Schriften kanonisiert. Für die Feier der Laubhütten im Jahr 397 v. (nach anderen Quellen - 458 v. Chr.) Der Schreiber Esra las laut das Buch des Gesetzes Moses vor, das er aus Babylon nach Jerusalem brachte, wo es in der jüdischen Gemeinde aufbewahrt wurde. Dieses Buch war anscheinend der vollständige Text des Pentateuch, der ersten von drei Sammlungen von Büchern, die in der hebräischen Bibel enthalten waren, die als kanonisch anerkannt wurde. Im 2. Jahrhundert BC. zwei weitere Sammlungen heiliger Bücher wurden kanonisiert – Propheten und Schriften – die während der Gottesdienste im Tempel und in den Synagogen gelesen wurden. Die Propheten scheinen heiliggesprochen worden zu sein c. 200 v. Chr Die Schrift hatte eine eigenständige Verbreitung, ihre Zusammensetzung und Anordnung änderte sich lange Zeit. Einige Rabbiner jener Zeit kritisierten heftig und verboten das Lesen von Prediger, Esther, Hohelied. Im apokryphen Buch II von Esra, geschrieben c. 50 n. Chr. werden sieben Dutzend Bücher erwähnt, deren Status noch nicht geklärt ist. Und nur okay. Im Jahr 95 n. Chr., nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels durch die Römer, zog eine Versammlung von Rabbinern in Jamnia offiziell einen Schlussstrich unter den biblischen Kanon und bestätigte eine Reihe umstrittener Bücher als kanonisch. Die Weisheit von Jesus Sirach wurde als lehrreich, aber ohne göttliche Inspiration anerkannt. Die meisten frühen Christen waren mit dem Alten Testament aus der Septuaginta vertraut und zitierten oft aus Schriften, die nicht in dem vom Sanhedrin von Jamnia genehmigten Kanon enthalten waren. Dieser Kanon war jedoch sogar in christlichen Kreisen maßgebend, und Bücher, die nicht darin enthalten waren, wurden von örtlichen Bischöfen oder Priestern zurückgestellt. Im Laufe der Zeit wurden sie apokryphisch ("versteckt", "versteckt") genannt. Bis zum 4.-5. Jahrhundert. kirchliche Gemeinschaften im Westen haben die Autorität der Apokryphen weitgehend wiederhergestellt und zum Lesen empfohlen, obwohl einige gelehrte Autoritäten - darunter Hieronymus (gest. 420) - nicht so weit gegangen sind, sie in ihre Liste der kanonischen Bücher aufzunehmen. Unter dem Einfluss von Augustinus (354-430) wurden die afrikanischen Konzile des späten 4. - Anfang des 5. Jh. erkannten die Apokryphen, aber ihre Ablehnung hielt lange an. Im Jahr 405 wurde die Kanonizität der Apokryphen von Papst Innozenz I. bestätigt. In der römisch-katholischen Kirche werden sie üblicherweise als „deuterokanonisch“ bezeichnet (bilden einen zweiten, späteren Kanon). Im frühen Protestantismus wurde die Autorität der Apokryphen weitgehend abgelehnt. Martin Luther erklärte sie zu nichtkanonischen Texten, fügte aber die meisten Bücher in einen Anhang zu seiner Bibelübersetzung ein und wies darauf hin, dass sie "nützlich und gut zu lesen" seien. Im Laufe der Zeit gingen sie in die meisten deutschen, französischen, spanischen, niederländischen und anderen protestantischen Bibelübersetzungen ein. Die Apokryphen sind in den frühesten Ausgaben der King-James-Bibel (übersetzt von 1611) enthalten und können in vielen modernen Ausgaben der Bibel gefunden werden. Die meisten Protestanten betrachten sie jedoch als nicht vollständig kanonisch.
Pseudepigrapha. Einige biblische Texte, die wegen größerer Autorität berühmten biblischen Persönlichkeiten zugeschrieben werden, werden gewöhnlich als Pseudo-Epigraphen („falsch eingeschrieben“) bezeichnet. Dazu gehören die Oden Salomos, die Psalmen Salomos, das Buch Henoch.
ALTE ÜBERSETZUNGEN DER BIBEL
Das Alte Testament wurde auf Hebräisch verfasst (mit Ausnahme der aramäischen Teile der Bücher Esra, Nehemia, Daniel), und schon in der Antike bestand Bedarf an Übersetzungen. Diese frühen Übersetzungen sind für die Textkritik der Bibel sehr wichtig, weil sie älter sind als die masoretische Bibel und in ihnen manchmal sogar zuverlässigere Lesarten enthalten sind als im masoretischen Text.
Aramäische Targums. In der Mitte des 1. Jahrtausends v. Aramäisch (Syrisch) wird zur vorherrschenden gesprochenen Sprache im gesamten Nahen Osten. Die Juden, die das klassische Hebräisch allmählich vergaßen, verstanden die heiligen Texte, die in Synagogen gelesen wurden, immer weniger. So entstand der Bedarf an Übersetzungen ("Targumim") vom Hebräischen ins Aramäische. Das älteste Targum, das uns überliefert ist, ist das Targum des Buches Hiob, das unter den Manuskripten vom Toten Meer in Qumran gefunden wurde. Es wurde um das 1. Jahrhundert geschrieben. BC, aber andere überlebende Targums tauchten später unter den babylonischen Juden auf, die Aramäisch sprachen. Die Targums sind eher eine Paraphrase als eine wörtliche Übersetzung der Bibel. Sie bringen viele Erklärungen und Erbauungen, die den Zeitgeist widerspiegeln. In vielen modernen Ausgaben der hebräischen Bibel wird das aramäische Targum parallel zum hebräischen Text angegeben.
Septuaginta. Die griechische Übersetzung der hebräischen Heiligen Schrift entstand als Targum für Juden, die in den griechischsprachigen Regionen des Nahen Ostens leben. Bis 3 c. BC. einzelne griechische Übersetzungen wurden in Umlauf gebracht. Der Überlieferung nach verursachte der informelle Charakter dieser Übersetzungen Unzufriedenheit, und eine Gruppe von 70 oder 72 bedeutenden Gelehrten aus Alexandria fertigte eine offizielle Übersetzung für die Bibliothek von König Philadelphus Ptolemäus (285-247 v. Chr.) an. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass die Übersetzung, die schließlich im Lateinischen als Septuaginta bekannt wurde (die Übersetzung der Siebzig [[Dolmetscher]]), eine Sammlung bearbeiteter griechischer mündlicher Übersetzungen ist, die in den Synagogen aufgenommen wurden. Zunächst begrüßten die Juden die Septuaginta mit Zustimmung. Aber mit dem Aufkommen des Christentums wurde es hauptsächlich mit der christlichen Kirche in Verbindung gebracht. Dann lehnten die Juden es ab und machten neue Übersetzungen ins Griechische. Im Neuen Testament wird das Alte Testament in der Regel aus der Septuaginta zitiert. Ein großer Theologe und Philologe Origenes aus Alexandria (ca. 185-254) leistete einen großen Beitrag zur Entwicklung der biblischen Textkritik und Exegese. In seinem monumentalen Werk Hexapla schrieb er in sechs parallelen Spalten das hebräische Original, seine Transkription in griechischen Buchstaben und vier griechische Übersetzungen: die Septuaginta und Versionen von Aquila, Symmachus, Theodotion. Leider sind nur wenige Fragmente dieser Arbeit erhalten.
Andere Übersetzungen. Auch alte Übersetzungen der Bibel ins Lateinische, Syrische, Äthiopische, Koptische, Arabische, Armenische, Georgische und viele andere Sprachen sind uns überliefert. Einige von ihnen werden von Juden direkt nach dem Original hergestellt; Christliche Übersetzungen wurden hauptsächlich von der Septuaginta oder anderen antiken Übersetzungen durchgeführt. Etliche Bibelübersetzer mussten erst ein Alphabet für Sprachen erfinden, die keine Schriftsprache hatten. So war es mit Übersetzungen ins Armenische, Georgische, Kirchenslawische und eine Reihe anderer. Die Übersetzungen waren sehr unterschiedlich – von wörtlich bis völlig frei; so ließ der gelehrte Bischof Ulfilas, der die Bibel für die Goten übersetzte, die Bücher der Könige weg. Er war der Ansicht, dass sie nur den kriegerischen Eifer eines bereits aggressiven Volkes anheizen würden.
DER TEXT DER HEBRÄISCHEN BIBEL UND TEXTOLOGISCHE PROBLEME
Die Originalhandschriften des Alten Testaments sind uns nicht überliefert. Wir haben nur relativ späte Kopien der hebräischen Bibel und alte Übersetzungen. Der hebräische Text ist das Ergebnis der Tätigkeit vieler Schreibergenerationen und wurde oft verändert und verzerrt. Da sich viele Fehler in das Manuskript eingeschlichen haben, besteht die Aufgabe der alttestamentlichen Textkritik darin, genau jene Worte wiederherzustellen, die in der frühesten Phase der schriftlichen Fixierung aufgezeichnet wurden.
Texte der Schriftgelehrten (sopherim). Mehrere Jahrhunderte lang war der Text des Alten Testaments anscheinend nicht starr festgelegt. Die Schreiber der Frühzeit (ca. 500 v. Chr. - 100 n. Chr.), die "frühen Schreiber (soferim)" genannt werden, verzerrten den Text: Sie machten Fehler beim Abschreiben, hörten ein bestimmtes Wort falsch, lasen oder schrieben es. Es gab Rechtschreibfehler; Wörter, Zeilen oder ganze Sätze wurden übersprungen, wiederholt oder neu angeordnet; unverständliche oder anstößige Wörter wurden "korrigiert"; Beilagen wurden mit redaktionellen Erläuterungen und Schlussfolgerungen erstellt; verschiedene Lesarten desselben Textes wurden nacheinander gegeben; Randbemerkungen wurden später als Teil des Originaltextes übernommen und an den falschen Stellen eingefügt. All dies hat zu einer außergewöhnlichen Vielfalt an Möglichkeiten geführt. Doch in der Römerzeit, die sog. „spätere Schriftgelehrte“ beginnen zu versuchen, den Text der Heiligen Schrift zu vereinheitlichen. So wurden unter der Leitung von Rabbi Akiba (ca. 50-132) Versuche unternommen, den ursprünglichen Text der Bibel wiederherzustellen; dies waren die ersten Schritte in der Textkritik. Trotzdem waren auch während dieser Zeit geringfügige Änderungen am Text erlaubt. Achtzehn Korrekturen (sie werden „Korrekturen der Schriftgelehrten“ genannt) berührten Worte, die in frommen Kreisen als falsch oder gotteslästerlich galten. So hieß es beispielsweise in Hab 1,12: „O Jahwe … du wirst nicht sterben“ (auf Hebräisch – „lo tamut“). Aber dieser Gedanke konnte Zweifel an der Ewigkeit des Schöpfers säen, und deshalb wurde ein Buchstabe geändert, und der Text wurde zu diesem: „Wir werden nicht sterben“ (auf Hebräisch „lo namut“).
Masoretische Bibel. In der Zeit vom 5. bis zu 11-12 Jahrhunderten. Die Schriftgelehrten (Soferim) wurden durch Gelehrte ersetzt, die Masoreten (baale-hammasorah, Bewahrer der Tradition) genannt wurden. Der vom größten der Masoriten, Aaron ben Asher, entwickelte Text bildete die Grundlage der modernen hebräischen Bibel. Die Masoreten vermieden es, direkt in den hebräischen Text der Bibel einzugreifen, der damals als heilig galt, sodass eine Änderung undenkbar war. Stattdessen sammelten sie Tausende von Marginalien (Randnotizen) aus zahlreichen Manuskripten und bauten sie in den Text ein. Marginalien wie „kere“ („lesen“) sind so in der Tradition verwurzelt, dass sie sich bei der Synagogenlesung der Bibel genau an ihr orientierten und nicht an der Version, die im handschriftlichen Text („ketiv“) stand. Zum Beispiel heißt es im ursprünglichen Hiob 13: 5: „Siehe, er (Gott) tötet mich, und ich habe keine Hoffnung“, aber die Masoreten befahlen, anstelle von „nein“ „in ihm“ zu lesen, und infolgedessen drehte es sich um heraus: "Siehe, er tötet mich, aber in ihm ist meine Hoffnung." Die Masoreten machten einige wichtige Verbesserungen bei der Aufzeichnung biblischer Texte. Die hebräische Schrift bezeichnete nur Konsonanten, aber die Masoreten entwickelten ein System diakritischer Zeichen, um Vokale darzustellen. Jetzt konnten sie die Vokalisierung in dem Wort ändern, das sie korrigieren wollten. Beispielsweise versahen sie das Tetragramm JHWH mit Vokalzeichen für das Ersatzwort Adonai (Herr). Einige christliche Leser, die mit der Praxis nicht vertraut sind, die Vokale eines Wortes an die Konsonanten eines anderen anzuhängen, haben den Namen Gottes als Jehova falsch verstanden. Es gab auch keine Interpunktion im Text der Schreiber. Intonationspausen oder das Ende eines Satzes wurden nur durch Vermutungen beurteilt, was auch die Möglichkeit von Missverständnissen aufkommen ließ. Die mündliche Überlieferung der Kantillation oder Psalmodie war nützlich, um die richtige Formulierung und Betonung in den Worten eines Textes anzuzeigen, aber es bestand immer die Gefahr, dass die Tradition zusammenbrach und nicht an die nächste Generation weitergegeben wurde. Aus diesem Grund entwickelten die Masoreten ein System von Akzenten, kleine Zeichen, ähnlich wie Vokalzeichen, die über oder unter Wörtern im Text platziert werden. Jeder dieser Akzente, die noch heute in allen modernen Ausgaben der hebräischen Bibel abgedruckt sind, bedeutet eine bestimmte melodische Figur, ein aus einem oder mehreren Tönen bestehendes Motiv. Darüber hinaus erfüllt der Akzent syntaktische und phonetische Funktionen: Er teilt den Satz durch Zäsuren in semantische Teile und hilft, semantische Verbindungen zwischen den einzelnen Wörtern dieses Satzes herzustellen, und hebt auch die betonte Silbe im Wort hervor. Es gab mehrere masoretische Schulen mit unterschiedlichen Ansätzen zur Vokalisierung, Interpunktion und "Korrektur" von Texten. Zwei von ihnen, die bekanntesten, sind die Schulen von Moshe ben-Naftali und Aharon ben-Assher (beide aus dem palästinensischen Tiberias). Der Text von ben Asher wurde allgemein akzeptiert und wurde beispielsweise von dem berühmten jüdischen Philosophen Maimonides (1135-1204) befolgt. In der frühen gedruckten hebräischen Bibel, die von Jacob ben-Hayim vorbereitet und in Venedig von D. Bomberg (1524-1525) veröffentlicht wurde, wurden später gemischte Manuskripte verwendet. Und erst 1937 erschien die kritische Ausgabe von R. Kittel, basierend auf dem maßgeblichen Text von ben Asher. Textologie der hebräischen Bibel von der Renaissance bis zum 20. Jahrhundert. Während der Renaissance und Reformation herrschte einige Zeit eine unkritische Begeisterung für die Authentizität des masoretischen Textes. Einige Wissenschaftler des 16.-17. Jahrhunderts. es wurde sogar behauptet, der masoretische Vokal sei göttlich inspiriert und heilig. Schließlich kamen vorsichtigere Gelehrte zu dem Schluss, dass die Texte der masoretischen Bibel keine exakten Listen der Originale waren, und studierten die alten Übersetzungen eingehend. Gleichzeitig begannen sich die Kenntnisse der hebräischen Sprache aufgrund der Bekanntschaft mit Arabisch und anderen semitischen Sprachen zu verbessern. Textologische Methoden wurden im 19. und frühen 20. Jahrhundert weiterentwickelt. In den letzten Jahren haben die Entdeckung neuer Manuskripte und Fortschritte im Studium der hebräischen Sprache ein besseres Verständnis der hebräischen Bibel ermöglicht. Beim Studium der Septuaginta und anderer altertümlicher Übersetzungen wurden erhebliche Fortschritte erzielt. Dank der Entdeckung der Manuskripte vom Toten Meer in Khirbet Qumran (1947) wurde klar, dass zwischen dem 1. Jahrhundert. BC. und 1 Zoll ANZEIGE es gab mindestens mehrere Ausgaben des biblischen Textes. Es stellte sich auch heraus, dass die Qumran-Manuskripte oft eine engere Verwandtschaft zur Septuaginta aufweisen als zum masoretischen Text.
HISTORISCH-KRITISCHE METHODE
Im 17.-18. Jahrhundert. Gelehrte begannen, die Bibel zu studieren, wobei sie nicht von theologischen, sondern von historischen und kritischen Überlegungen ausgingen. Die Philosophen T. Hobbes und B. Spinoza stellten die Urheberschaft von Moses in Bezug auf den Pentateuch in Frage und wiesen auf eine Reihe chronologischer Widersprüchlichkeiten hin, die sich aus der wörtlichen Interpretation des Buches Genesis ergeben. Der französische Wissenschaftler J. Astruc (1684-1766) stellte die Hypothese auf, dass das Buch Genesis zwei Autoren gehörte (Yahvist und Elohist). In Anbetracht der Tatsache, dass Moses der Autor des Pentateuch war, nahm Astruc an, dass Moses einige zusätzliche Quellen in seiner Arbeit verwendete. J. Eichhorn hat in seinem Werk Introduction to the Old Testament (1780-1783) erstmals zwischen den dokumentarischen Quellen des Pentateuchs - J, E, P und D - unterschieden. Nicht alle Annahmen Eichhorns wurden später bestätigt, aber im Großen und Ganzen sein Ansatz erwies sich als fruchtbar, und er gilt heute als Vater der historisch-kritischen Auseinandersetzung mit dem Alten Testament. In den 1870er und 1880er Jahren erhielt die dokumentarische Hypothese ihre klassische Form in den Werken des größten Bibelgelehrten dieser Zeit, J. Wellhausen. Wellhausen beschränkte sich in seinem Werk nicht auf das Studium der Quellen des Pentateuchs, sondern versuchte, die Religionsgeschichte Israels im Lichte der Geschichtsphilosophie Hegels zu rekonstruieren. Er missachtete die in der Bibel aufgezeichnete Geschichte der Juden vor König David als legendär, ignorierte die Person Moses und die in den frühen Quellen J und E enthaltenen monotheistischen Vorstellungen, so dass die Religion der hebräischen Stämme in seiner Darstellung als polytheistisch erschien. Er glaubte, dass die Propheten im Gegensatz zu diesem Polytheismus die Idee eines Gottes für das gesamte Universum vorstellten. Der Gegensatz dieser beiden Standpunkte verschwand in der jüdischen Religion in der Ära nach der babylonischen Gefangenschaft, als der Ritualismus und die Legalität der Jerusalemer Priester und der Humanismus der Menschen, die solche Bücher wie die Sprüche und Prediger zusammenstellten, siegten. Diese Ansicht hat sich nicht bewährt. Archäologische Forschungen haben gezeigt, dass viele Elemente des religiösen Kultes, die Wellhausen der Zeit nach der Gefangenschaft zuordnete, älteren Ursprungs sind, wie Details von Opfergaben und Details der Gestaltung der Bundestabernakel. Trotz ihrer Mängel hat die Wellhausen-Schule jedoch ein beispielloses Interesse an den Propheten geweckt, deren Beitrag zum religiösen Glauben von Juden und Christen allgemein anerkannt ist. Mit der Entwicklung der Vorderasiatischen Archäologie ist das Studium des Alten Testaments zu einem besonderen Studiengebiet im Vorderen Orient geworden. Archäologen haben die hochentwickelten Zivilisationen ausgegraben, unter denen die alten Juden lebten, und biblische Geschichten, die ein Jahrhundert zuvor als Legenden verworfen worden waren, überzeugend bestätigt. Die Entdeckung von vielen tausend literarischen Texten und Inschriften im gesamten Nahen Osten ermöglichte es den Alttestamentlern, die Beziehung der hebräischen Religion zu den Kulten der Nachbarvölker noch deutlicher zu erkennen und ihre Eigenart zu betonen. Der grundlegenden Einheit der im Alten Testament zum Ausdruck gebrachten theologischen Konzepte, der Rolle der Anbetung bei der Bildung und Formulierung religiöser Ideen und der Bedeutung des Bündnisses, das Gott mit seinem Volk geschlossen hat, wird zunehmend Aufmerksamkeit geschenkt.
NEUES TESTAMENT
Gott hat den Menschen durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi das Heil geschenkt – das ist die Hauptlehre des Christentums. Während sich nur die ersten vier Bücher des Neuen Testaments direkt mit dem Leben Jesu befassen, versucht jedes der 27 Bücher auf seine eigene Weise, die Bedeutung Jesu zu interpretieren oder zu zeigen, wie seine Lehren auf das Leben von Gläubigen anwendbar sind.
BÜCHER DES NEUEN TESTAMENTS
Das Neue Testament beginnt mit vier Geschichten über das Leben und die Lehren Jesu Christi: die Evangelien von Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Die Apostelgeschichte erzählt von der Gründung der christlichen Kirche und dem missionarischen Wirken der Apostel. Auf die Apostelgeschichte folgen 21 Briefe, eine Sammlung von Briefen, die verschiedenen Aposteln zugeschrieben werden, die christliche Gemeinschaften und einzelne Gläubige in Fragen der Lehre, Moral und der Organisation ihres Lebens unterwiesen. Das letzte Buch des Neuen Testaments – die Offenbarung oder Apokalypse – ist der Vision des bevorstehenden Endes der Welt und dem endgültigen Sieg des Guten über das Böse gewidmet.
Evangelien. Synoptische Evangelien: Matthäus, Markus, Lukas. Die ersten drei Evangelien werden oft synoptisch (griechische Zusammenfassung - gemeinsame Rezension) genannt, weil sie von denselben Ereignissen in Bezug auf Jesus sprechen und dieselben Aussagen gegeben werden, die oft wörtlich übereinstimmen. Die bekannten Geschichten über die Geburt Jesu, über die meisten seiner Wunder und alle seine Gleichnisse sind in den synoptischen Evangelien enthalten, nicht aber im Johannes-Evangelium. Die synoptischen Evangelien unterscheiden sich hauptsächlich in der jeweiligen Sichtweise und spiegeln nicht nur die Ansichten der Evangelisten, sondern auch der Christen wider, für die sie geschrieben wurden. Die Urheberschaft des ersten Evangeliums wird traditionell Matthäus zugeschrieben, einem Steuereintreiber (Eintreiber), der einer der ersten Jünger Jesu wurde. Viele bezweifeln jedoch die Urheberschaft von Matthäus. Es ist klar, dass der Autor Jude war und für jüdisch-christliche Leser schrieb. In Jesus sieht der Autor vor allem die Erfüllung und Verkörperung dessen, was in den jüdischen Schriften geschrieben steht, er wiederholt immer wieder, dass die wichtigsten Taten und Worte Jesu bereits in den Schriften der Juden vorhergesagt wurden. Matthäus ist das längste Evangelium, es enthält die vollständigsten Worte Jesu, besonders in Kap. 5-7 (die sogenannte Bergpredigt). Mehr als andere Evangelien schenkt Matt der christlichen Kirche und Jesus als ihrem Gründer Aufmerksamkeit. Das Matthäusevangelium ist ein Bericht über das Leben und die Lehren Christi, der gerne gelesen und oft zitiert wird. In den Evangelien von Markus und Lukas besteht eine Nähe zur Umwelt der Heiden, die sich sowohl in der Sprache als auch in der dargestellten Umgebung manifestiert. Jesus in Matthäus ist derjenige, in dem sich die alten Prophezeiungen erfüllt haben, und für Markus ist er ein Wundertäter. Das Markusevangelium will zeigen, dass der Messianismus Jesu während seines irdischen Lebens verborgen war und er deshalb von wenigen und ohne gebührende Begeisterung angenommen wurde. Das Lukasevangelium enthält viel Material, das in anderen Geschichten über das Leben Jesu nicht zu finden ist, und gibt lange Versionen der Geschichten über seine Geburt, sein Leiden und seinen Tod, über sein Erscheinen vor den Jüngern nach der Auferstehung. Das Leben Jesu gilt als Wendepunkt der Weltgeschichte: Die Ära Israels wird von der Ära der Weltkirche abgelöst. Mehr als andere Evangelien stellt es Jesus als Freund der Armen und Ausgestoßenen dar. Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass die Ähnlichkeit der synoptischen Evangelien darauf zurückzuführen ist, dass die Autoren das gemeinsame Material der Tradition verwendeten und einige Materialien voneinander entlehnten. Aber in Fragen, wer von wem geliehen hat, wer der Autor der Evangelien ist und wann sie geschrieben wurden, sind sich die Forscher nicht einig. Nach der Haupttheorie, genannt „Vier-Dokumenten-Hypothese“ (in deutschen Wissenschaftskreisen wird die Bezeichnung „Zwei-Quellen-Hypothese“ akzeptiert), ist das früheste der Evangelien und das erste der vier Dokumente das Markus-Evangelium. Es wird angenommen, dass Markus die Quelle sowohl für Matthäus als auch für Lukas ist, da beide fast das gesamte Material des Markusevangeliums enthalten, obwohl Teile dieses Textes in einer anderen Reihenfolge und etwas verändert sind. Darüber hinaus geben Mt und Lk eine große Anzahl von ihnen gemeinsamen Aussprüchen Jesu an, die nicht in Mk enthalten sind. Sie sollen einem zweiten, uns nicht überlieferten Dokument entnommen sein, das oft mit dem Buchstaben Q bezeichnet wird. Schließlich haben sowohl Mt als auch Lk ihre eigenen Materialien. Dennoch bestehen einige konservative Gelehrte weiterhin auf dem Primat des Matthäusevangeliums. Als Beweis dafür führen sie eine alte Überlieferung an, nach der Matthäus das allererste Evangelium auf Aramäisch geschrieben und später ins Griechische übersetzt hat. Bei der Datierung der synoptischen Evangelien verlassen sich Gelehrte hauptsächlich auf „interne Beweise“. Ein gutes Beispiel sind die Schlussfolgerungen vieler Forscher, die auf der Analyse von drei Versionen der Aussage Jesu über die Zerstörung des Jerusalemer Tempels beruhen, die an die apokalyptische Prophezeiung über das Ende der Welt und die Wiederkunft Christi angrenzt (Mk 13 ; Mt 24-25, Lk 19:41-44 und 21:5-36). Es wird angenommen, dass Markus seine Version während der jüdischen Nationalrevolte von 66-70 n. Chr. Geschrieben hat, aber vor dem Fall der Stadt und der Zerstörung des Tempels durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. Lukas dagegen zeigt Kenntnis einiger Details der römischen Belagerung Jerusalems, was bedeutet, dass dieses Evangelium später geschrieben wurde. Matthäus scheint sein Buch nach diesem Ereignis geschrieben zu haben, und außerdem deutet seine Erzählung auf eine höhere Entwicklungsstufe der christlichen Kirche hin als im Text des Markusevangeliums. Daher gehen Mt und Luk auf ca. zurück. 80-85 n. Chr

Johannes-Evangelium. Das vierte Evangelium, das Johannesevangelium, unterscheidet sich von den Synoptikern in Schwerpunkt, verwendetem Material und Aufbau. Außerdem malt es ein Porträt von Jesus in deutlich anderen Farben als die synoptischen Evangelien. Der Autor wird nicht nur von erzählerischem oder biografischem Interesse angetrieben; es geht ihm vor allem darum, die einzige religiöse Idee zu formulieren: Jesus ist das fleischgewordene Wort Gottes. Der erste Teil des Evangeliums erzählt von einer Reihe von Wundern, die Jesus vollbracht hat, mit einer Erklärung ihrer geistlichen Bedeutung, die Jesus selbst gibt. Der abschließende Teil enthält eine Reihe von Gesprächen, die Jesus beim Letzten Abendmahl mit seinen Jüngern führte. In Zeichen und Reden wird das wahre Wesen Jesu und seine Rolle als Träger der göttlichen Offenbarung deutlich. Einer der Kirchenväter, Clemens von Alexandria, schrieb: „Nachdem die anderen Evangelisten die Tatsachen der Geschichte niedergeschrieben hatten, schrieb Johannes das geistliche Evangelium.“ Die meisten Forscher sind sich einig, dass das vierte Evangelium nicht vom Apostel Johannes geschrieben wurde, sondern vielleicht von einem seiner Assistenten oder Jünger und offenbar Ende des 1. Jahrhunderts entstanden ist.
Apostelgeschichte. Lukas wird allgemein als Verfasser der Apostelgeschichte anerkannt. Die erste Hälfte des Buches zeichnet die frühe Geschichte der von Petrus geleiteten christlichen Gemeinde nach. Der zweite erzählt von der missionarischen Tätigkeit des Paulus von seiner Bekehrung zum Christentum bis zu seiner Gefangenschaft in Rom. Die Apostelgeschichte – der zweite Band von Lukas’ Werk – wurde kurz nach seinem Evangelium geschrieben. Dies ist der erste Versuch eines christlichen Autors, eine Kirchengeschichte zu schreiben.
Die Briefe der Apostel. Der Korpus von 21 Briefen, der im Neuen Testament nach der Apostelgeschichte steht, wird dem Apostel Paulus und den Jüngern Jesu – Jakobus, Petrus, Johannes und Judas – zugeschrieben. Gegenwärtig sind jedoch die traditionelle Autorschaft und Datierung der Briefe Gegenstand wissenschaftlicher Debatten.
Die Briefe des Apostels Paulus. Die traditionellen Überschriften der 14 Briefe, die Paulus zugeschrieben werden, enthalten die Namen von Gemeinden oder die Namen der Personen, an die sie gerichtet waren. In der Bibel werden Botschaften an Gemeinschaften vor Botschaften an bestimmte Personen gedruckt und innerhalb jeder Gruppe nach ihrer Größe geordnet, die längste am Anfang. Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass Römer, 1-2 Korinther, Galater, Philipper, 1 Thessalonicher und Philemon authentisch sind. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Paulus auch den Kolosserbrief geschrieben hat, während seine Urheberschaft für 2. Thessalonicher und Epheser zweifelhaft ist. Viele Gelehrte glauben, dass 1-2 Timotheus und Titus nicht von Paulus geschrieben wurden. Und praktisch niemand wird heute für Paulus' Autorschaft des Hebräerbriefes argumentieren. Paulus schrieb seine Briefe nach 50 und starb in den 60er Jahren. Die Chronologie seiner Briefe ist nicht endgültig festgelegt, aber er begann wahrscheinlich mit 1 Thess, dem ältesten Dokument der christlichen Kirche. Die vier großen Briefe – Gal, 1-2 Kor, Rom – könnten nach ihm geschrieben worden sein, und die Briefe von Phlp und Phlm waren die letzten. Wenn Paulus der Autor von 2 Thess war, dann wurde es wahrscheinlich kurz nach 1 Thess geschrieben; schrieb er die Nachricht Kol, so erschien sie etwa gleichzeitig mit der Nachricht Flm. Der zentrale Punkt der Lehre des Paulus lässt sich wie folgt formulieren: Das Heil steht der gesamten Menschheit – sowohl Heiden als auch Juden – durch den Glauben an Jesus Christus zur Verfügung. 1 Thess versichert der Gemeinde, dass bei der Wiederkunft Christi sowohl tote als auch lebende Christen bei Gott sein werden; es endet mit einer Reihe von Anweisungen über die Pflichten der Christen im Leben. 2 Thes rät, beim Warten auf die Wiederkunft nicht ungeduldig zu sein. Im Galaterbrief beginnt Paulus mit der Verteidigung seiner Autorität als Apostel und gibt einige interessante autobiografische Details. Er argumentiert dann, dass die Errettung in erster Linie den Glauben an Jesus Christus erfordert, nicht die Einhaltung des jüdischen Gesetzes. 1. Korinther enthält die Ermahnungen des Paulus zu Meinungsverschiedenheiten, Unmoral, Bekehrung von Christen zu heidnischen Gerichten, Ehe, Götzendienst und dergleichen, Themen, die diese höchst dysfunktionale der von ihm gegründeten Gemeinden beunruhigten. Der Brief enthält eine majestätische Liebeshymne (Kap. 13) und einen Diskurs über die Unsterblichkeit (Kap. 15). 1 Kor liefert ebenso wie Gal Belege für den Anspruch des Paulus auf das Apostolat. Der Römerbrief ist die vollständigste Darstellung der Theologie des Paulus. Darin betrachtet er die Problematik des Verhältnisses von Juden- und Heidenchristen im Kontext einer ausführlichen Auseinandersetzung mit der Sünden- und Heilsproblematik. Der Brief an die Kolosser warnt vor dem Wahn, der den Wunsch, wie Engel zu werden, mit der Ausübung jüdischer religiöser Riten verbindet. Flm ist ein privater Brief an einen Freund, der ihn bittet, einem entlaufenen Sklaven zu vergeben. Philp ist ein freundlicher Brief an die Gemeinde in Philippi mit einem Ausdruck der Liebe, Freude für sie und Dankbarkeit für die übersandten Spenden. Epheser fasst die Themen, die Paulus bereits angesprochen hat, ziemlich trocken zusammen. Ihm fehlt die Unmittelbarkeit und Emotionalität anderer paulinischer Briefe. Traditionell wird es zusammen mit Flp, Kol und Flm als eines der sogenannten angesehen. die Briefe der Anleihen, die am Ende von Paulus' Leben geschrieben wurden. Eine besondere Gruppe bilden die „Hirtenbriefe“ (sog. 1-2 Tim). Stil und Inhalt unterscheiden sich deutlich von Stil und Inhalt anderer Paulusbriefe. Sie spiegeln ein späteres Stadium in der Entwicklung der christlichen Kirche wider und wurden anscheinend am Ende des 1. Jahrhunderts geschrieben. Der Brief an die Hebräer wird fälschlicherweise in das Korpus der Paulusbriefe eingeordnet. Dies ist eine lange Predigt, getragen von guten rhetorischen Traditionen, die sich durch Geschmeidigkeit des Stils und Eloquenz auszeichnet. Es wird argumentiert, dass der Tod Jesu das perfekte Opfer ist, das das Opfersystem abgeschafft hat, das in der jüdischen Religion existierte. Die Forscher sind sich einig, dass der Apostel Paulus nicht ihr Autor sein konnte, und datieren sie auf 60-80 Jahre.
Sonstige Mitteilungen. Die letzten sieben Briefe werden „katholisch“ („katholisch“) genannt. Dieser Name deutet darauf hin, dass sie an die "universelle" Kirche gerichtet sind und nicht an eine Einzelperson oder eine separate Gemeinschaft. Im Gegensatz zu den paulinischen Briefen enthalten ihre Titel die Namen der Autoren. Der Jakobusbrief ist eine moralistische Abhandlung in der Tradition der jüdischen „Literatur der Weisen“. Der Autor argumentiert mit der Sichtweise des Paulus (oder vielmehr mit seinen radikalen Interpretationen), dass die Erlösung nur durch den Glauben erreicht werden kann, und argumentiert, dass der Glaube durch fromme Taten gestützt werden muss. Wenn sein Autor tatsächlich Jakobus von Jerusalem (Bruder des Herrn) war, dann wurde es vor 62 (dem Todesjahr Jakobs) geschrieben. Eine beträchtliche Anzahl von Forschern schreibt es jedoch dem Ende des ersten Jahrhunderts zu. 1 Petrus befasst sich auch mit moralischen Fragen und ermutigt die Gläubigen, Verfolgung demütig zu ertragen. Wenn der Autor des Briefes Petrus ist, dann könnte die fragliche Verfolgung die von Nero in den 60er Jahren sein; wenn der Autor in einer späteren Zeit lebte, dann ist die Verfolgung von Domitian in den 90er Jahren gemeint. 2 Petrus warnt vor falschen Lehrern und erklärt, dass der Tag des Gerichts um eine Weile verschoben wurde, um den Menschen Gelegenheit zur Buße zu geben. Die meisten Gelehrten bezweifeln die Urheberschaft von Petrus und schreiben das Dokument der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts v. In diesem Fall ist dieser Brief das neueste Buch des Neuen Testaments. 1 Der Johannesbrief wird traditionell dem Verfasser des vierten Evangeliums zugeschrieben (unabhängig davon, ob es der Apostel Johannes oder jemand anderes war). Es enthält die Lehren des Vierten Evangeliums. In der Wissenschaft besteht weniger Einigkeit über die Urheberschaft von Ying 2-3, bei denen es sich um kurze Notizen handelt; es ist möglich, dass sie gegen Ende des Lebens des Autors geschrieben wurden. Alle drei Briefe gehören wahrscheinlich zum Ende des 1. Jahrhunderts. Der Judasbrief, der letzte des Korpus, appelliert an die Gläubigen, Ketzereien zu vermeiden und zur Orthodoxie zurückzukehren. Vielleicht wurde es am Ende des 1. Jahrhunderts geschrieben.
Offenbarung des Evangelisten Johannes. Die Offenbarung (Apokalypse), das letzte Buch der Bibel, setzt die Tradition der jüdischen Apokalypse fort. Der Autor malt in lebhaften symbolischen Visionen Bilder vom Kampf zwischen Gut und Böse; Der Höhepunkt dieses Kampfes ist die Niederlage der Mächte des Bösen, die Auferstehung der Toten und die Wiederkunft Jesu, der am Ende der Welt richtet. Das Buch wird traditionell dem Apostel Johannes zugeschrieben, aber stilistische Unterschiede zwischen der Apokalypse, dem Evangelium und den Johannesbriefen lassen Gelehrte bezweifeln, dass sie von derselben Hand geschrieben wurden. Das Buch stammt offenbar aus der Regierungszeit des Kaisers Domitian (81-96). Sie hatte den größten Einfluss auf die protestantischen Pfingst- und Adventgemeinden.
Kanon des Neuen Testaments
„Kanon“ bezieht sich auf Schriften, die als höchste Autorität angesehen werden. Im 1. Jahrhundert Eine solche heilige Schrift für Christen war die hebräische Bibel. Die Bücher des Neuen Testaments wurden nach und nach geschaffen und erlangten viel später kanonischen Status. Bis zur Mitte des 2. Jh. viele christliche Werke gingen umher. Zusätzlich zu den Texten, die schließlich in den Kanon aufgenommen wurden, gab es viele andere Evangelien, Taten, Episteln und Apokalypsen, die jetzt als neutestamentliche Apokryphen bezeichnet werden. Einige von ihnen, wie das Petrusevangelium, enthalten den Kern einer authentischen Tradition. Andere, wie das Thomas-Evangelium, sind Volksmärchen und Legenden, die die Neugier der Bevölkerung befriedigen und Lücken im Leben Jesu schließen sollen. Eine andere Gruppe von Schriften, wie eine Sammlung von Texten, die im 20. Jahrhundert entdeckt wurden. in der Nähe der ägyptischen Stadt Nag Hammadi, ist gnostischer Natur und wurde als ketzerisch verurteilt. Eine Gruppe von Büchern, die kurz nach dem Zeitalter der Apostel geschrieben wurden, genoss besondere Wertschätzung und galt eine Zeitlang fast als heilige Schrift. Ihre Verfasser werden „Apostolische Männer“ genannt. Die Briefe des Ignatius von Antiochien geben eine Vorstellung von der Kirchenorganisation zu Beginn des zweiten Jahrhunderts; sie predigen das Ideal des Märtyrertums. Im ersten Brief von Clemens, einem der ersten Bischöfe Roms, wird gegen die Absetzung einiger Führer der korinthischen Kirche protestiert. Der zweite Clemensbrief ist eine Predigt über das christliche Leben und die Reue. Der Hirte des Hermas ist eine moralistische Abhandlung, durchsetzt mit kryptischer Symbolik, und der Barnabasbrief erinnert etwas an den Hebräerbrief, ist aber eher allegorisch. Die Didache (Lehre der Zwölf Apostel) enthält neben moralistischen Auseinandersetzungen über die "zwei Wege" von Leben und Tod eine Reihe von Anweisungen zur Feier der kirchlichen Sakramente, zur kirchlichen Organisation und Disziplin. Bis Ende des 2. Jh. Einige christliche religiöse Bücher erlangen eindeutig einen kanonischen Status: Beispielsweise wissen wir aus den Schriften des frühchristlichen Apologeten Justin Martyr, dass Christen vor der Feier der sonntäglichen Eucharistie „Erinnerungen der Apostel“ lesen. Die meisten Listen christlicher Bücher aus dieser Zeit enthalten die vier Evangelien, alle Paulusbriefe (mit Ausnahme der Hebräer) und die ersten Petrus- und Johannesbriefe. Andere Bücher, vor allem die Offenbarung und der Hebräerbrief, wurden abgelehnt, während viele Schriften der „Apostolischen Männer“ als göttlich inspiriert galten. Es gab mindestens zwei Kriterien für die Aufnahme in die Liste maßgeblicher christlicher Bücher: apostolische Autorschaft und weit verbreitete Verwendung in einer bestimmten Ortskirche. Mit der Zeit wurde ein Schlussstrich unter den Kanon gezogen. Im 2. Jahrhundert Marcion, Oberhaupt einer ketzerischen Sekte in Kleinasien, stellte seinen eigenen Kanon der Heiligen Schrift zusammen. Für das gesamte Alte Testament war darin kein Platz, und von allen christlichen Texten wurden die gekürzte Fassung des Lukasevangeliums und eine stark bearbeitete Auswahl der Paulusbriefe in diese Liste aufgenommen. Marcions Tätigkeit scheint die Kirche veranlasst zu haben, einen eigenen Kanon aufzustellen, um sich vor häretischen Schriften zu schützen und das Eindringen häretischer Irrlehren in bereits anerkannte Bücher zu verhindern. Letztendlich war das Hauptkriterium für die Aufnahme in den neutestamentlichen Kanon die Urheberschaft der Apostel. Die erste Liste maßgeblicher Bücher, die inhaltlich völlig identisch mit unserem Neuen Testament ist, wurde von St. Athanasius im Jahr 367.
TEXTE, ÜBERSETZUNGEN UND TEXTOLOGISCHE PROBLEME
Griechischer Text. Mehrere in Ägypten gefundene Papyrusfragmente sind die ältesten Manuskripte des Neuen Testaments bis heute. Die früheste davon, eine Passage aus Johannes 18 (Jesus vor Pilatus), wurde c geschrieben. 110. Um 150-200 gibt es zwei größere Fragmente: eines aus dem Titusbrief, das andere aus dem Matthäusevangelium. Die ältesten Papyri, die ausreichend Text für die Zuschreibung enthielten, wurden c geschrieben. 200-250. Das eine enthält Teile des Johannesevangeliums, das andere Passagen aus allen vier Evangelien und der Apostelgeschichte und das dritte Passagen aus den Paulusbriefen. Insgesamt sind uns mehr als 70 Papyrusfragmente überliefert, auf denen fast die Hälfte des Textes des Neuen Testaments geschrieben steht. Im 4. Jh. Papyrus begann haltbarerem Pergament Platz zu machen. Aus diesem Jahrhundert stammen zwei fast vollständige griechische Abschriften der Bibel: der Vatikanische Kodex (Codex Vaticanus), der in der Vatikanischen Bibliothek aufbewahrt wird, und der Codex Sinaiticus, der zufällig in einem griechischen Kloster am Fuße des Berges Sinai entdeckt wurde, in einem alten Korb Manuskripte zum Verbrennen. Nach dem 4. Jh. die Zahl griechischer Handschriften nimmt zu. Bis heute sind mehr als 5.000 Handschriften bekannt. Die erste gedruckte Ausgabe des griechischen Neuen Testaments, genannt Complutensische Bibel (Biblia Complutensis), erschien 1514. Sie kam jedoch erst 1516 in Umlauf, als das griechische Neue Testament unter der Herausgeberschaft des Humanisten Erasmus von Rotterdam veröffentlicht wurde. Sein Text wurde hastig vorbereitet, wobei späte und oft unzuverlässige Manuskripte verwendet wurden. An einigen Stellen korrigierte Erasmus den griechischen Text und stimmte ihn mit dem Text der Vulgata ab. Dennoch bildete sein Text die Grundlage vieler späterer Ausgaben des griechischen Neuen Testaments, und die frühen protestantischen Reformatoren fertigten daraus ihre Übersetzungen an. Von 1546 bis 1551 produzierte der Pariser Drucker Robert Estienne (Stephanus) 4 Ausgaben des griechischen Neuen Testaments, die den Text von Erasmus mit Randlesungen aus der Complutensischen Bibel und anderen Quellen enthielten. Seine Ausgabe von 1551 bildete die Grundlage für spätere englische Übersetzungen, einschließlich der King James Version.
alte Übersetzungen. Frühe Übersetzungen des Neuen Testaments gehen auf das 2. Jahrhundert zurück. Die ersten lateinischen Übersetzungen erschienen wahrscheinlich in Nordafrika. Bald stellten sie eine maßgebliche Übersetzung zusammen (das sogenannte Itala Vetus, Itala Vetus), die zur Zeit von Hieronymus einen fast kanonischen Status hatte. Am Ende des 4. Jh. Jerome überarbeitete und korrigierte das Itala erheblich und schuf so seine eigene Übersetzung, die Vulgata. Im Osten wurden die neutestamentlichen Bücher im 2. Jahrhundert übersetzt. ins Syrische. Wie die altlateinischen Übersetzungen wurden sie Ende des 4. Jahrhunderts vereinheitlicht. Die Standardübersetzung wurde Peshitta oder "allgemeine" Übersetzung genannt. Es bleibt der offizielle Text der jakobitischen und nestorianischen Kirchen. Es enthält 22 der 27 anerkannten Bücher, ohne 2 Petrus, 2 und 3 Johannes, Judas und die Offenbarung. Andere alte Übersetzungen, ganz oder in Fragmenten, sind uns in Arabisch, Armenisch, Georgisch, Äthiopisch, Nubisch, Gotisch, Altkirchenslawisch und sechs Dialekten der koptischen Sprache überliefert.
Textologie oder Textkritik. Die Aufgabe der Textkritik besteht darin, mit größtmöglicher Zuverlässigkeit die Originalfassung eines bestimmten Textes festzustellen. Bei einem so alten Buch wie dem Neuen Testament untersuchen Textwissenschaftler die verschiedenen Lesarten (Varianten) in den Manuskripten, um festzustellen, welche am wahrscheinlichsten die Originalversion ist und welche verworfen werden kann. Textwissenschaftlern steht eine beeindruckende Menge an Material zur Verfügung: Papyri, mehr als 5.000 griechische Manuskripte, 10.000 Manuskripte antiker Übersetzungen und 80.000 neutestamentliche Zitate in den Schriften der Kirchenväter. Niemand weiß, wie viele verschiedene Varianten desselben Satzes sie enthalten. Über 30.000 verschiedene Lesarten wurden in einer Untersuchung von 150 Manuskripten des Lukasevangeliums erfasst. Bei der Festlegung der wahrscheinlichsten ursprünglichen Lesart einer neutestamentlichen Passage folgen Textwissenschaftler bestimmten Standardregeln. Generell gilt: Je älter das Manuskript ist, desto eher folgt es dem Original. Diese Regel kann jedoch irreführend sein, da späte Manuskripte einer Familie oft korrekte Lesarten enthalten, die in früheren Manuskripten einer anderen Familie beschädigt wurden. Einfache Rechtschreibfehler von Schreibern sind leicht zu erkennen – oft sind sie mit Gedächtnisfehlern verbunden (z. B. könnte ein Schreiber versehentlich eine Lesung aus einem Evangelium in ein anderes einfügen). Oft änderte der Schreiber den Text jedoch absichtlich, entweder um ihn zu korrigieren oder zu verbessern oder um ihn mit seinen theologischen Ansichten in Einklang zu bringen. Verdächtige Stellen im Text sollten daher auf Übereinstimmung mit ihrem Stil und dem Gesamtkonzept der Arbeit überprüft werden. Kürzere Lesarten werden im Allgemeinen längeren vorgezogen, die spätere Ergänzungen enthalten können. Lesungen in allzu regelmäßigem oder glattem Griechisch werden oft verworfen, weil die Autoren der neutestamentlichen Bücher eine Alltagssprache verwendeten, die weit vom klassischen Literaturgriechisch entfernt war. Aus dem gleichen Grund wird von den beiden Lesarten oft die schwerer verständliche gewählt, da die andere das Ergebnis einer redaktionellen Vereinfachung durch den Schreiber sein kann. Auch wenn die Präferenz für das eine oder andere oft vom Geschmack und der Intuition des Forschers abhängt, gibt es keinen Zweifel daran, dass wir heute den griechischen Text des Neuen Testaments haben, der dem Original viel näher kommt als der Text, der mit den Wissenschaftlern zusammengearbeitet hat die an den Ursprüngen der kritischen Forschung standen und auf die sich die Edition von Erasmus stützte. So lautet zum Beispiel 1. Johannes 5,7-8 in der synodalen Übersetzung wie folgt: „Denn es sind drei, die im Himmel zeugen: der Vater, das Wort und der Heilige Geist; und diese drei sind eins. Und drei zeugen auf Erden: Geist, Wasser und Blut; und diese drei sind eins. Die kursiv gedruckten Wörter fehlen im Originaltext. Die zweifelhafte Passage geht auf lateinische Manuskripte zurück, die in Spanien oder Nordafrika, möglicherweise im 4. Jahrhundert, angefertigt wurden. Sie fehlt in allen griechischen Manuskripten, die vor 1400 entstanden sind, und wird in modernen kritischen Ausgaben des Neuen Testaments weggelassen.
HISTORISCHE UND KRITISCHE FORSCHUNGSMETHODEN
Die historisch-kritische Herangehensweise an die Erforschung des Neuen Testaments – ein Versuch, den Text im Kontext der historischen Umstände seines Entstehens und unter Berücksichtigung der literarischen Formen und Gattungen zu verstehen, auf die seine Autoren zurückgegriffen haben – hat vielfach zu Kontroversen geführt. Ein Großteil des historisch-kritischen Ansatzes war dem Wunsch geschuldet, die wahren Lehren Jesu und der frühen christlichen Gemeinschaft zu rekonstruieren. Die Forscher neigten zu zwei extremen Positionen. Einige Kritiker sahen Jesus als einen Prediger einer reinen und einfachen Botschaft über die universelle Brüderlichkeit der Menschen und die universelle Liebe und glaubten, dass diese Botschaft durch die Einführung anderer Elemente verzerrt wurde: Lehren über die Beziehung Christi zu Gott, Prophezeiungen über das Unmittelbare Weltuntergang, Mythen sowie Anleihen bei populären religiösen Kulten. Aufgabe der Kritik war es, das Christentum von diesen Fremdkörpern zu reinigen und die ursprüngliche Lehre Jesu wiederherzustellen. Andere Gelehrte haben betont, dass die theologischen Elemente im Neuen Testament nicht unbedingt fremd sind; Viele von ihnen waren bereits in der Lehre Jesu selbst präsent. Nach dieser Ansicht ist das Neue Testament eine Darstellung der christlichen Botschaft in Begriffen, die für eine Person, die im 1. Jahrhundert lebte, verständlich sind. Die Figur des „historischen Jesus“, dessen Lehren im Widerspruch zu denen der Religion standen, die sich unter seinem Namen gebildet hatte, tauchte erstmals im Werk von G.S. Reimarus (1694-1768) auf. Reimarus war ein Deist, d.h. glaubte an einen Gott, der allein durch die Vernunft begreifbar ist und seine Macht in den unveränderlichen Naturgesetzen offenbart. Reimarus lehnte Wunder und Offenbarung ab und versuchte, den historischen Jesus von der Gestalt Christi, des leidenden Erlösers der Menschheit, zu trennen; Eine solche Vorstellung von Christus, glaubte Reimarus, entstand unter den Aposteln nach dem Tod Jesu. D. F. Strauss kam in The Life of Jesus (1835-1836) auf die Frage nach dem historischen Jesus zurück. Strauss bestand auf einem grundlegenden Unterschied zwischen dem, was er den „inneren Kern“ des christlichen Glaubens nannte (den er auf Jesus selbst zurückführte) und den „Mythen“, den wunderbaren und übernatürlichen Elementen, die in das Bild von Jesus und seine Lehre eingeführt wurden . FK Baur (1792-1860) beschäftigte sich mit der Geschichte der frühchristlichen Gemeinde. Beeinflusst von der Philosophie G. W. F. Hegels betrachtete er die Geschichte der frühen Kirche als einen Kampf zwischen zwei Strömungen – Anhängern der Einhaltung des jüdischen Gesetzes (Petrinisten) und des gesetzesfreien Christentums (Paulinisten), was zur Entstehung von führte "früher Katholizismus" (d. h. zur Kirchenbildung mit Hierarchie, Kult und fester Lehre). Das vielleicht populärste Ergebnis der historisch-kritischen Studien des 19. Jahrhunderts. war das Werk von E. Renan „Das Leben Jesu“. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Gelehrte haben sich damit beschäftigt, was wir aus den Evangelien über den „wahren“ Jesus lernen können. Studien aus dieser Zeit haben gewöhnlich die Form eines Vergleichs zwischen der christologischen Konzeption des Paulus und dem einfacher rekonstruierten Bild des historischen Jesus angenommen. So war Jesus für A. von Harnack (1851-1930) in erster Linie ein Rabbiner, der die jüdische Religion auf seine Weise interpretierte und betonte, dass Gott der Vater aller Menschen ist, was bedeutet, dass alle Menschen Brüder sind. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts Es gab eine starke Gegenreaktion gegen das Konzept des "liberalen Jesus" (dh das Bild von Jesus in der liberalen Theologie). Diese Ablehnung äußerte A. Schweitzer in Von Reimarus bis Wrede (1906; die zweite Auflage erschien unter dem Titel Geschichte der Erforschung des Lebens Jesu, 1913). Schweitzer und seine Mitarbeiter glaubten, dass das "liberale" Bild von Jesus die Welt um ihn herum, in der Jesus lebte und lehrte, ignorierte; tatsächlich haben liberale Theologen das biblische Jesusbild einfach von jenen Elementen befreit, die den Idealen des 19. Jahrhunderts widersprachen, und sie als spätere Interpolationen deklariert. Schweitzer wies nach, dass viele dieser Elemente bereits im vorchristlichen Judentum vorhanden waren. Insbesondere hob er die im vorchristlichen Judentum vorhandenen Vorstellungen über das Ende der Welt, über das Kommen Gottes oder seines Messias, über das Weltgericht und über den Beginn eines neuen Zeitalters hervor, in dem die Herrschaft von Gott wird errichtet. Andere Forscher haben nach äußeren Einflüssen gesucht, die es ermöglichen würden, die Geschichte der christlichen Bewegung zu erklären, ohne auf eine Analyse des Judentums zurückzugreifen. Sie konzentrierten sich auf die heidnischen Kulte der Zeit des Neuen Testaments und offenbarten ihre Ähnlichkeiten mit den religiösen Praktiken der frühen Christen. Insbesondere wurde argumentiert, dass die Eucharistie an die rituellen Mahlzeiten der Mysterienkulte von Dionysos, Attis und Mithras erinnert. Einige Gelehrte, die der Tradition der liberalen Schule folgen, haben die radikale Veränderung bemerkt, die die christliche Religion im Übergang von Jesus zu Paulus durchgemacht hat; andere, die den Einfluss heidnischer Rituale auf die äußere Seite des frühen Christentums enthüllten, bestanden auf der einzigartigen Originalität seines Inhalts. J. Wellhausen begründete seinerzeit eine „radikale Schule“ der Geschichtskritik, die zwischen dem historischen Jesus, der keine messianischen Ansprüche hatte, und der nachösterlichen Gemeinde, die ihn zum Messias und Herrn proklamierte, unterschied. In Übereinstimmung mit diesem Ansatz wurde ein Konzept entwickelt, wonach die Evangeliumserzählungen nicht die Grundlage der frühchristlichen Gemeinde, sondern ihr Produkt waren. 1919 schlug C. L. Schmidt vor, dass das Markusevangelium, das das Rückgrat der Evangelien von Matthäus und Lukas bildet, eine Sammlung von Kirchenerzählungen sei, die zuvor unabhängig voneinander verbreitet worden seien. Das Studium dieser mündlichen, vorliterarischen Phase der Evangelien führte zur Entstehung einer einflussreichen und umstrittenen Schule der Formgeschichte, angeführt von M. Dibelius (1883-1947) und R. Bultmann (1884-1976). Bei der formanalytischen Methode werden klar definierte Inhaltseinheiten des Textes, sogenannte Formen, vom Material der Evangelien unterschieden, die sich nach und nach in der mündlichen Überlieferung bis zu ihrer schriftlichen Fixierung in den Evangelien herauskristallisierten. Zu diesen Formen gehören Wundergeschichten, Jesussprüche und Gleichnisse, Mythen und Legenden über die Geburt Jesu und sein Leben, kurze Szenen aus dem Leben Jesu, die mit einem lakonischen Spruch wie dem berühmten „Dem Kaiser, dem Kaiser“ enden. Während sie auf die Ähnlichkeiten einiger Evangeliumspassagen mit Folklore hinweisen, stellen viele Formanalytiker die Historizität einiger Evangeliumsgeschichten in Frage, wie etwa der Wundergeschichten, die auf den Tod Jesu am Kreuz folgten. Nach dem Ersten Weltkrieg konzentrierten sich historisch-kritische Studien zunehmend auf die Denkformen des Neuen Testaments – auf die Grundgedanken der Verkündigung Jesu. Es wurde argumentiert, dass viele der Gedankenformen, in denen die Lehren Jesu ausgedrückt werden, für den modernen Menschen keinen Sinn ergeben. Somit entspricht die Vorstellung vom Weltuntergang oder der Wiederkunft des Messias auf einer Wolke nicht der modernen Erfahrung. Die Tatsache, dass im 20 konservative und fundamentalistische protestantische Konfessionen überlebt haben und weiter entstehen, bezeugt die enorme Kluft zwischen den Ansichten professioneller Kritiker und vieler Gläubiger, die die Bibel lesen. Um diese Lücke zu schließen, kann die seit Mitte des 20. Jahrhunderts erfolgreich entwickelte Methode der Erforschung der Editionsgeschichte hilfreich sein. Während Formanalytiker wie Bultmann Wert darauf legten, bestimmte formale Elemente in einem Text zu klassifizieren und den Platz und die Rolle dieser Elemente im Leben der Kirche zu bestimmen, bevor sie schriftlich festgehalten wurden, versuchten Revisionsgeschichtsforscher herauszufinden, wie diese Elemente zusammengebracht wurden und von den echten Autoren des Neuen Testaments verwendet.
BIBELÜBERSETZUNGEN IN ENGLISCH
Die Geschichte der Übersetzungen der Bibel ins Englische lässt sich in zwei Perioden einteilen: das Mittelalter und die Neuzeit.
Mittelalter.
Altenglische Zeit. Vom 7. Jahrhundert, als die Angelsachsen zum Christentum konvertierten, bis zur Reformation, war die Vulgata die einzige Bibel, die in Großbritannien als maßgebend galt. Die frühesten Versuche, die Bibel ins Angelsächsische zu übersetzen, können streng genommen nicht als Übersetzungen bezeichnet werden. Dies waren lose Versnacherzählungen bekannter biblischer Geschichten. Ein altes Manuskript enthält Gedichte, die früher dem Mönch und Dichter Caedmon von Whitby zugeschrieben wurden (blühte um 670), aber jetzt dem 9. oder frühen 10. Jahrhundert zugeschrieben werden. Ein weiterer Korpus rhythmischer Paraphrasen wird Cynewulf zugeschrieben, der ungefähr in derselben Zeit wie Caedmon lebte. Die ersten Versuche einer echten Übersetzung der Bibel wurden im 8. Jahrhundert unternommen. Bischof Aldhelm von Sherborne (gest. 709) – wahrscheinlich der Autor der Übersetzung des Psalters. Bede der Ehrwürdige (673-735) übersetzte das Vaterunser und einen Teil des Johannesevangeliums. König Alfred (849-899) übersetzte die Zehn Gebote und eine Reihe anderer biblischer Texte. Das als Vespasianischer Psalter bekannte Manuskript, geschrieben c. 825 enthält das früheste Beispiel einer bestimmten Art von Übersetzung namens "Glossa". Die Glossen sollten dem Klerus als Hilfsmittel dienen und zwischen die Zeilen des lateinischen Textes passen. Sie folgten oft der lateinischen Wortstellung, die sich stark von der angelsächsischen Wortstellung unterschied. Um 950 wurde ein Gloss in eine reich illuminierte Handschrift (die sogenannten Lindisfarne-Evangelien) eingefügt, deren lateinischer Text ca. 700. Bald darauf wurden ähnliche Glossen in andere Manuskripte eingeschrieben. Bis Ende des 10. Jh. Es gab schon viele Übersetzungen. Die Westsächsischen Evangelien (10. Jahrhundert) sind eine vollständige Übersetzung der Evangelien, möglicherweise von drei Übersetzern. Um 990 übersetzte Elfric, berühmt für seine Gelehrsamkeit, mehrere Bücher des Alten Testaments, darunter den gesamten Pentateuch, die Bücher Josua, Richter, Könige und mehrere Bücher aus den Apokryphen des Alten Testaments. Seine Übersetzungen, die sich oft in Prosa-Nacherzählungen verirrten, fügte er oft in Predigten ein. Ælfrics Arbeit, die westsächsischen Evangelien und zahlreiche Übersetzungen der Psalmen sind alles, was in der altenglischen Zeit für eine vollständige Übersetzung der Bibel getan wurde. Nach Ælfric wurden keine Bibelübersetzungen mehr angefertigt: Großbritannien stürzte in das „dunkle Zeitalter“ der normannischen Eroberungen.
Mittelenglische Periode. In einem ruhigeren 13. Jh. Übersetzungstätigkeit wieder aufgenommen. Viele neue Übersetzungen der Bibel ins Englische fallen eher in die Kategorie der Andachtsliteratur als in die eigentliche Übersetzung; so ist beispielsweise das Ormulum des Mönchs Ormes (um 1215) eine rhythmische Übersetzung der in der Messe verwendeten Evangelienpassagen in Verbindung mit Predigten. Um 1250 erschien eine gereimte Nacherzählung der Bücher Genesis und Exodus. Drei Übersetzungen des Psalters erschienen c. 1350: Eine anonyme Versübersetzung, eine William von Shoreham zugeschriebene Übersetzung des Psalters und eine kommentierte Übersetzung des Einsiedlers und Mystikers Richard Rolle von Gempol. Im 13.-14. Jahrhundert. verschiedene Teile des Neuen Testaments wurden von unbekannten Autoren übersetzt.
Wycliffe-Bibel. Ende des 14. Jahrhunderts Die erste vollständige Übersetzung der Bibel ins Englische erschien. Es war die Wycliffe-Bibel, eine Übersetzung, die von John Wycliffe (ca. 1330-1384) initiiert und geleitet wurde. Wycliffe bestand darauf, dass das Evangelium die Lebensregel ist und dass alle Menschen das Recht haben, es „in dem Dialekt zu lesen, in dem sie die Lehre Christi am besten kennen“. Er bestand darauf, dass die Bibel in englischer Sprache benötigt werde, um diese Lehre zu verbreiten. Die Wycliffe-Bibel wurde mit ziemlicher Sicherheit nicht von Wycliffe selbst übersetzt, sondern von seinen Mitarbeitern. Es gibt zwei Versionen der Übersetzung. Die erste wurde von Nicholas of Hereford, einem von Wycliffes Anhängern, begonnen und von einer anderen Hand c vollendet. 1385. Eine spätere und weniger schwerfällige Übersetzung wurde wahrscheinlich von einem anderen Anhänger von Wycliffe, John Perway (ca. 1395), angefertigt. Nach Wycliffes Tod wurden seine Ansichten verurteilt und das Lesen seiner Bibel verboten. Aufgrund von Wycliffes unorthodoxen Lehren und der Unnachgiebigkeit seiner Anhänger wurde die einheimische Bibel in orthodoxen Köpfen mit Ketzerei in Verbindung gebracht. Obwohl Bibelübersetzungen auch in anderen europäischen Ländern angefertigt wurden, hat in England vor der Reformation niemand Bibelübersetzungen vorgenommen. Trotz des kirchlichen Fluchs wurde die Wycliffe-Bibel oft kopiert, und einige Teile davon wurden später von William Tyndale, dem ersten der reformierten Übersetzer, ausgeliehen. Protestantische Übersetzungen: von Tyndale zur New English Bible. Die protestantischen Übersetzer der Reformation verließen die Vulgata als ihre Hauptquelle. Beim Vergleich des hebräischen und griechischen Textes der Bibel mit dem lateinischen Text der Vulgata wurden Ungereimtheiten und Ungenauigkeiten entdeckt. Außerdem waren reformistische Übersetzer, die mit der römisch-katholischen Kirche gebrochen hatten, nicht bereit, ihre Übersetzungen auf die lateinische Bibel zu stützen.
Tyndall. Der erste englische protestantische Bibelübersetzer war William Tyndale (ca. 1490-1536). Tyndall studierte Griechisch in Oxford und Cambridge und Hebräisch, vermutlich in Deutschland. Er versuchte, seine Übersetzung des Neuen Testaments in Köln drucken zu lassen, aber die Kirchenbehörden zwangen ihn, nach Worms zu ziehen, wo er die Ausgabe fertigstellte. Eine großformatige Ausgabe erschien 1525 in Worms; es kam im folgenden Jahr nach England und wurde sofort verbrannt. Trotz Kirchenfluch folgten Nachdrucke nacheinander, viele kamen aus den Niederlanden nach England. Der erste Band des Alten Testaments in Tyndalls Übersetzung erschien 1530; Tindal wurde verhaftet, im Gefängnis arbeitete er weiter am Alten Testament, wurde aber 1536 als Ketzer in Vilvoorde bei Brüssel auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Die Ablehnung von Tyndalls Übersetzung war hauptsächlich auf ihren rein protestantischen Ton zurückzuführen. Obwohl König Heinrich VIII. Anfang der 1530er Jahre mit Rom brach, war er mit Tyndalls Ansichten überhaupt nicht einverstanden. Darüber hinaus veranlasste ihn der Wunsch des Übersetzers, alle Spuren des katholischen Gottesdienstes aus der Bibel zu tilgen, dazu, einige Begriffe zu ersetzen: „Kirche“ wurde durch „Gemeinde“, „Priester“ durch „Ältester“, „Reue“ durch „Reue“ usw. ersetzt . Außerdem wurde Tyndalls Übersetzung dem Neuen Testament in Martin Luthers deutscher Übersetzung nachempfunden.
Coverdale. 1534 ersuchte die anglikanische Kirche den König um eine englische Übersetzung der Bibel. Erzbischof Cranmer, der Architekt der Religionspolitik Heinrichs VIII., Unternahm aus eigener Initiative mehrere Schritte, um die Petition zu unterstützen, war jedoch erfolglos. Als Miles Coverdale, der einst Angestellter von Tyndale war, sein Werk vollendete und in Deutschland die erste vollständige Bibel in englischer Sprache veröffentlichte (1535), gelangte sie bald nach England und wurde dort ohne Einwände der Behörden verkauft. Coverdale hatte nicht Tyndalls Gelehrsamkeit. Er lieh sich von Tyndall eine Übersetzung des Neuen Testaments und teilweise des Alten Testaments aus, aber da Coverdale eindeutig kein Hebräisch sprach, musste er Tyndalls Arbeit vervollständigen, indem er aus dem Lateinischen übersetzte (obwohl er in die Schriften von Luther, in die Zürcher Bibel schaute und konsultierte zeitgenössische Gelehrte). Die Sprache von Coverdales Übersetzung ist wohlklingender als die von Tyndall; Der Psalter in seiner Übersetzung (der Überarbeitung von 1539 für die Great Bible) wird immer noch im Anglican Missal (Book of Public Worship) verwendet und wird wegen seines literarischen Werts oft der King James Version der Psalmen vorgezogen.
Bibel Matthäus. 1537 ließ sich Heinrich VIII. davon überzeugen, der Idee einer englischen Bibel seine höchste Zustimmung zu geben; so wurde eine "neue Übersetzung" geboren. Es wurde angenommen, dass es sich um eine Übersetzung eines gewissen Thomas Matthew handelte, obwohl der wirkliche Verleger offenbar ein weiterer Mitarbeiter von Tyndale war – John Rogers; Der Text selbst wurde aus den Übersetzungen von Tyndall und Coverdale zusammengestellt, wobei viele Lehrnotizen hinzugefügt wurden. Ein fiktiver Übersetzer wurde benötigt, um einen Skandal im Zusammenhang mit der tatsächlichen Veröffentlichung des Werks des hingerichteten Tyndall zu vermeiden.
Große Bibel. 1538 wurde ein königliches Dekret erlassen, wonach jede Gemeinde verpflichtet war, ein Exemplar der Bibel für ihre Kirche zu kaufen, und die Gemeindemitglieder die Hälfte der Kosten des Buches zu erstatten hatten. Bei dem Erlass ging es wohl nicht um die Matthäus-Bibel, sondern um eine Neuübersetzung. 1539 erschien eine neue Übersetzung, und dieser kräftige Band wurde die Große Bibel genannt. Der Herausgeber war Coverdale, aber der Text war eher eine Überarbeitung der Matthäus-Bibel als die Coverdale-Übersetzung von 1535. Die zweite Ausgabe von 1540 wird manchmal als Cranmer-Bibel bezeichnet (mit Vorwort von Erzbischof Cranmer). Die Große Bibel wurde zum offiziellen Text, während andere Übersetzungen verboten wurden.
Genfer Bibel. Die Machtübernahme der Katholikin Mary Stuart entsetzte die englischen Protestanten. Um der Verfolgung zu entgehen, wanderten viele von ihnen aus und ließen sich in Genf nieder, damals das Zentrum des radikalen Protestantismus. Unter der Führung des schottischen Calvinisten John Knox und möglicherweise unter Beteiligung von Coverdale produzierte die englische Gemeinde in Genf 1557 das Neue Testament und den Psalter und 1560 eine vollständige Ausgabe der Bibel, die sog. Die Genfer Bibel (auch bekannt unter dem spielerischen Namen Hosenbibel oder Hosenbibel, weil Genesis 3:7 wie folgt übersetzt wird: „und sie nähten Feigenblätter zusammen und machten sich Hosen“). Die Genfer Bibel unterschied sich im Format auffallend von früheren Übersetzungen. Es gab mehrere kleinformatige Ausgaben des Neuen Testaments, aber die englische Bibel sollte während des Gottesdienstes gelesen und von Geistlichen kommentiert werden. Es war in altgotischer Schrift getippt, groß und sehr schwer; oft wurde sie aus Sicherheitsgründen an einen Notenständer gekettet. Die Genfer Bibel verwendete eine klare lateinische Schrift und war viel kleiner. Es enthielt die übliche Nummerierung der einzelnen Verse, außerdem Einführungen zu Büchern und Notizen, Karten zur biblischen Geschichte, eine Zusammenfassung der christlichen Lehre, ein Register und ein Glossar, verschiedene Gebetsformen wurden angegeben, den Psalmen wurden Notizen beigefügt. Mit einem Wort, es war ein sehr vollständiger Leitfaden; Seine Fülle und geringe Größe trugen zur Bildung der Gewohnheit bei, zu Hause zu lesen. Die Genfer Übersetzung war gewissermaßen die wissenschaftlichste Übersetzung ihrer Zeit. Als Grundlage diente der Text der Großen Bibel (1550), der dann von den Herausgebern erheblich verbessert wurde, indem viele Fehler und Ungenauigkeiten korrigiert wurden. Die Genfer Bibel erlangte fast sofort Anerkennung und Popularität, wurde aber bis 1576 nicht in England veröffentlicht. Obwohl Königin Elizabeth I. 1558 den Thron bestieg, standen die anglikanischen Hierarchen der Genfer Bibel feindlich gegenüber und versuchten, ihre Veröffentlichung zu verzögern. Einmal gedruckt, durchlief sie 140 Auflagen und wurde zu Lebzeiten einer ganzen Generation produziert, selbst nach der Veröffentlichung der King James Bibel. Es war die Bibel, die Shakespeare kannte und zitierte.
Bischöfliche Bibel. Cranmers konservativer Nachfolger im Vorsitz des Erzbischofs von Canterbury, Matthew Parker, verhinderte die Verbreitung der Genfer Bibel. 1568 veröffentlichte er seine eigene Ausgabe, die Episcopal Bible. Der Name deutet darauf hin, dass es sich um eine kollektive Anstrengung anglikanischer Bischöfe handelte, die die Aufgabe in nur zwei Jahren erledigten; Sie verwendeten die Große Bibel als Grundlage und wichen nur dort von ihr ab, wo sie mit den hebräischen oder griechischen Texten kollidierte. Die Bischofsbibel entlehnt häufig Passagen aus der Genfer Bibel, deren Vorteile in Bezug auf die Übersetzungsgenauigkeit unbestritten sind. Nach ihrer Fertigstellung ersetzte die Bishop's Bible die Greater Bible als offizielle Bibel der Church of England.
King-James-Bibel. Der Puritaner John Reynolds schlug die Notwendigkeit einer neuen maßgeblichen Übersetzung vor und wandte sich 1604 an König James I. James billigte die Idee und ernannte Übersetzer - "die Männer der Wissenschaft, vierundfünfzig an der Zahl". Die Übersetzer wurden in vier Gruppen eingeteilt, die sich in Westminster, Cambridge und Oxford trafen; jede Gruppe nahm einen Teil der Bibel, deren anfänglicher Übersetzungsentwurf von allen Mitgliedern der "Gesellschaft" genehmigt werden musste. Ein Komitee aus 12 Supervisoren prüfte die ersten Versionen der Übersetzung. Als Haupttext wurde die Bischofsbibel gewählt, aber auch Tyndalls, Coverdales, Matthäusbibel, die Große Bibel, die Genfer Bibel und sogar die katholische Übersetzung des Neuen Testaments (veröffentlicht 1582) waren an der Arbeit beteiligt. Die King-James-Bibel wurde 1611 veröffentlicht: Die Übersetzung dauerte zwei Jahre und neun Monate, weitere neun Monate, um das Manuskript für den Druck vorzubereiten. Die Erstausgabe war ein großer Folioband, der Text wurde in gotischen Lettern getippt. Die King-James-Version hätte nie an Popularität gewonnen, wenn sie nicht bald in kleinem Format und in lateinischen Lettern nachgedruckt worden wäre (Qualitäten, die einst die weite Verbreitung der Genfer Bibel sicherstellten). Seit fast 400 Jahren hat die King James Version den Status einer amtlichen Übersetzung. In England heißt es Officially Approved Translation (Authorized Version), obwohl weder das Königshaus noch das Parlament diesbezüglich offizielle Akte erlassen haben. Darüber hinaus besteht kein Zweifel daran, dass die autorisierte Übersetzung zur Bibel der anglikanischen Kirche wurde, ebenso wie derjenigen, die sich im 17. und 18. Jahrhundert von ihr losgesagt haben. religiöse Vereinigungen; es hat den gleichen Status in den protestantischen Konfessionen der Vereinigten Staaten. Der Drucker des Königs hatte das Recht, die King-James-Bibel zu veröffentlichen, sodass sie in den englischen Kolonien in Amerika nicht gedruckt werden konnte, bis sie die Unabhängigkeit von England erlangten. Infolgedessen war die erste in Amerika gedruckte Bibel nicht die King-James-Bibel, sondern John Eliots Übersetzung für die Algonquin-Indianer (Up-Biblum God, 1661-1663). Im 18. Jahrhundert zwei Universitäten stellten Lektoren (Paris aus Cambridge und Blaney aus Oxford) zur Verfügung, um die eingeschlichenen typografischen Fehler und Verzerrungen zu korrigieren. In den Vereinigten Staaten wurden in der Veröffentlichung von N. Webster (1833) veraltete Windungen durch modernere ersetzt. Diese redaktionelle Arbeit zeugt von den für das 19. Jahrhundert charakteristischen Bemühungen. und zielte darauf ab, den alten Text zu modernisieren.
Korrigierte Übersetzung (Die überarbeitete Version). Die Bewegung zur Modernisierung der Sprache der alten Übersetzung erreichte 1870 einen Höhepunkt, als auf Initiative des Rates des Klerus der Diözese Canterbury und York ein Komitee zur Überarbeitung des Textes der King-James-Bibel eingesetzt wurde. Die revidierte Übersetzung (Neues Testament, 1881; Altes Testament, 1885; Apokryphen, 1895) ist wegen ihrer Kürze und Nähe zu den ursprünglichen biblischen Texten in Hebräisch und Griechisch noch immer von Wert für Gelehrte, konnte aber die King-James-Version nicht ersetzen . Die überarbeitete Standardversion. Die erste US-Ausgabe der Revised Translation enthielt Lesungen amerikanischer Experten, die mit den englischen Herausgebern zusammenarbeiteten. 1901 wurden diese Lesarten in den Text der Ausgabe aufgenommen, die als American Standard Translation (The American Standard Version) bezeichnet wurde. Es bildete die Grundlage für die Revised Standard Translation, die mit Unterstützung des International Council for Religious Teaching (1937) erstellt wurde. Dekan L. E. Weigl von der Yale University nahm eine allgemeine Überarbeitung dieser Übersetzung vor (das Neue Testament erschien 1946, das Alte Testament 1952).
Neue englische Bibel. In scharfem Kontrast zu den verschiedenen Überarbeitungen der Übersetzungen steht der in England unternommene Versuch, einen maßgeblichen Text der englischen Bibel für das 20. Jahrhundert zu schaffen. Die New English Bible (Neues Testament, 1961; Neues Testament, Altes Testament und Apokryphen, 1969) ist eine völlig neue, frische Übersetzung der Originaltexte in das natürliche, umgangssprachliche Englisch des 20. Jahrhunderts, das sowohl archaische Konstruktionen des 17. Jahrhunderts als auch wörtliches Kopieren vermeidet von griechischen Phrasen. Diese Übersetzung bricht damit mit einer Tradition, die auf Tyndall zurückgeht. Die Übersetzung wurde mit der Unterstützung und Beteiligung aller christlichen Kirchen Großbritanniens mit Ausnahme der römisch-katholischen Kirche veröffentlicht.
Englische katholische Übersetzungen der Bibel. Douai-Rheims-Übersetzung. Der Widerstand der katholischen Kirche gegen die Idee, die Bibel in die Landessprachen zu übersetzen, schwächte sich während der Gegenreformation ab. 1582 erschien das Neue Testament von Reims, übersetzt aus der Vulgata von G. Martin am English College in Reims (Frankreich). Es folgte eine Übersetzung des Alten Testaments (1609-1610), die in der französischen Stadt Douai angefertigt wurde. Es wurde von Martin begonnen und von Kardinal William Allen, Präsident des Colleges, mit seinen Mitarbeitern R. Bristow und T. Worthington fertiggestellt. Es war eine sorgfältig ausgeführte Übersetzung aus der Vulgata, die an vielen Stellen mit einer Fülle von Latinismen und einer wörtlichen Kopie des Originals sündigte. In der Zeit von 1635 bis 1749 wurde nur das Neue Testament der Due-Rheims-Übersetzung (6 Mal) nachgedruckt. In den Jahren 1749-1750 nahm Bischof Richard Challoner jedoch zahlreiche Änderungen vor, die, könnte man sagen, die Douai-Rheims-Übersetzung zu neuem Leben erweckten.
Übersetzung von Knox. Die wichtigste englische katholische Übersetzung des 20. Jahrhunderts. ist eine Übersetzung von Ronald Knox, veröffentlicht 1945-1949. Knox hat sich ausführlich mit Übersetzungsproblemen auseinandergesetzt, und seine Version zeichnet sich nicht nur durch Genauigkeit, sondern auch durch Eleganz aus. Die Knox-Bibel ist eine von der Kirche offiziell genehmigte Übersetzung.
Westminster-Bibel. Die englischen Jesuiten begannen 1913 mit der Vorbereitung einer neuen Bibelübersetzung aus den Originalsprachen (d. h. aus Hebräisch und Griechisch). Das Neue Testament aus der Westminster-Bibel (wie die Übersetzung genannt wurde) wurde 1948 unter der Leitung von J. Murray und K. Latti veröffentlicht.
Jerusalemer Bibel. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts Es gab zwei katholische Übersetzungen ins Englische und Französische, die so genannte Jerusalem-Bibel. Eine französische Kommentarübersetzung (aus den Originaltexten) wurde an der Dominikanischen Bibelschule in Jerusalem angefertigt und 1956 veröffentlicht. 1966 fertigten englische Gelehrte ihre eigene Übersetzung an, ebenfalls aus den Originaltexten.
Neue amerikanische Bibel. In den Vereinigten Staaten finanzierte das Bishops' Committee for the Fellowship of Christian Doctrine eine Reihe von Bibelübersetzungen aus den Originalsprachen Hebräisch und Griechisch. Übersetzungen einzelner Bücher, die mit Unterstützung dieser Bruderschaft erstellt wurden, erschienen 1952, und die vollständige New American Bible wurde 1970 veröffentlicht. Sie ersetzte die alte Douai-Rheims-Übersetzung.
Bibelübersetzungen für Juden. Bibelübersetzungen speziell für die Juden begannen erst vor relativ kurzer Zeit. Im 18. Jahrhundert Es wurden zwei Übersetzungen der Tora veröffentlicht, eine von dem jüdischen Gelehrten I. Delgado (1785), die andere von D. Levy (1787). Die erste vollständige Übersetzung der hebräischen Bibel wurde jedoch erst 1851 in England veröffentlicht, ihr Autor war A. Benish. 1853 veröffentlichte I. Lizer in den USA eine Übersetzung, die in amerikanischen Synagogen allgemein anerkannt wurde. Nach der Veröffentlichung der Revised Translation (1885) in England begannen englische Juden, diese Ausgabe zu verwenden, indem sie sie mit Anmerkungen und einigen Lesarten versahen, die von den englischen Versionen abwichen (diese Arbeit wurde von jüdischen Gelehrten durchgeführt). 1892 begann die American Association of Jewish Publishers mit der Vorbereitung ihrer eigenen Übersetzung der hebräischen Bibel, basierend auf dem Text von Aaron ben Asher (10. Jahrhundert), aber unter Berücksichtigung alter Übersetzungen und moderner englischer Versionen. Diese Übersetzung wurde 1917 veröffentlicht und ersetzte die von Leeser als englische Standardübersetzung der Bibel für amerikanische Juden. 1963-1982 wurde eine neue Version der Übersetzung der American Jewish Publishers Association veröffentlicht. Ihr Stil ist betont modern und frei von Einflüssen der King-James-Bibel. Die Publikation zeichnet sich durch eine Fülle von Hinweisen aus, die Übersetzungs- und Interpretationsmöglichkeiten bieten.
Andere Übersetzungen. Ab Anfang des 16. Jahrhunderts Viele inoffizielle Übersetzungen wurden ohne die Unterstützung oder Zustimmung irgendwelcher kirchlicher Gruppen angefertigt. Unvollständige Übersetzungen (Psalmen, Gebete, Passagen aus den Evangelien) erschienen in einer Reihe von Gebetbüchern von 1529 bis 1545. T. More übersetzte einzelne Teile der Bibel, während er 1534-1535 im Tower of London inhaftiert war. R. Taverner bereitete 1539 eine neue Ausgabe von Matthäus' Übersetzung vor. Um 1550 übersetzte J. Cheek das Matthäusevangelium in einem ungewöhnlichen, berührenden Stil. Im 18. Jahrhundert Es sind mehrere Übersetzungen erschienen, die nur historischen Wert haben. Unter ihnen sind die Übersetzungen von D. Mace (1729), E. Harwood (1768) und J. Wakefield (1791) erwähnenswert. Moderne nichtkirchliche Übersetzungen führen ihre Geschichte auf die Übersetzung von E. Norton zurück, einem Pastor der Unitarier, der 1855 seine Übersetzung der Evangelien veröffentlichte. Das Neue Testament war im 20. Jahrhundert beliebt. (Das Neue Testament des 20. Jahrhunderts, 1898-1901); New Testament of Moffat (Moffat's New Testament, 1913); Goodspeed's New Testament (1923), das zusammen mit Übersetzungen des Alten Testaments Teil der amerikanischen Übersetzung wurde (An American Translation, 1931). Von den beliebtesten Veröffentlichungen kann man J. B. Philips' Arrangement für modernes umgangssprachliches Englisch nennen (New Testament in Modern English, 1958). Die Revised Standard Version Common Bible (1973), basierend auf der Revised Standard Translation von 1952, wurde für die Verwendung durch orthodoxe, protestantische und katholische Konfessionen genehmigt. Die Good News Bible, eine moderne englische Übersetzung der Bibel, wurde 1976 von der American Bible Society veröffentlicht. Der literarische Stil der ursprünglichen King James Version und Reader's Digest Bible, eine komprimierte Version der Revised Standard Translation.
LITERATUR
Kanonische Evangelien. M., 1992 Lehre. Pentateuch von Moses. M., 1993 Bibelenzyklopädie. M., 1996 Metzger B. Textologie des Neuen Testaments. M., 1996 Metzger B. Kanon des Neuen Testaments. M., 1999

Collier Enzyklopädie. - Offene Gesellschaft. 2000 .

Jüdische Rabbiner aus dem 4. BC e., und die Menschen, die in den II-IV Jahrhunderten an der Wiege des Christentums standen. n. h., ausgewählte Bücher im "Wort Gottes" aus einer beträchtlichen Anzahl von Manuskripten, Schriften, Denkmälern. Was nicht in den ausgewählten Kanon aufgenommen wurde, blieb außerhalb der Bibel und bildet apokryphe Literatur (von griechisch apokryufos – verborgen), die das Alte und Neue Testament begleitet.

Einst waren die Figuren der hebräischen „Großen Synagoge“ (eine administrativ-theologische Gelehrtensynagoge des 4.–3 Pfad, hart gearbeitet, fluchen, verbieten als ketzerisch und vom allgemein akzeptierten Text abweichend und Bücher, die ihnen zuwider sind, einfach vernichten. Deshalb sind relativ wenige Apokryphen erhalten geblieben – über 100 des Alten Testaments und etwa 100 des Neuen Testaments. Die jüngsten Ausgrabungen und Entdeckungen am Toten Meer und in Ägypten haben die Wissenschaft besonders bereichert. Vor allem Apokryphen helfen uns zu verstehen, auf welche Weise das Christentum entstanden ist, aus welchen Elementen sein Dogma gebildet wurde. Die alttestamentlichen Apokryphen werden von späteren Eiferern des strengsten Monotheismus weniger aufgeräumt und helfen daher, die politischen Wurzeln der hebräischen Religion zu klären.

Apokryphe Literatur ist sehr nützlich für die atheistische Aufdeckung der "heiligen" Geheimnisse der Religionslehre.

Wie wir bereits erwähnt haben, ist der kanonische Inhalt der von ihnen akzeptierten Bibeln für Juden und Christen das „Wort Gottes“, die Offenbarung Gottes selbst an die sündige Erde und die Menschen. Deshalb sprechen sie von der „Inspiration“ (in anderen theologischen Schriften – göttliche Inspiration) der Bibel.

Aber auch hier werden nicht von allen die gleichen Inhalte in dieses Konzept gesteckt.

So zählten die hebräischen Theologen-Soferim (Schriftgelehrten) sogar die Anzahl der Buchstaben in der Thora und wie oft welcher Buchstabe des Alphabets in welchem ​​Buch vorkommt, damit etwas aus der „gottgegebenen Schrift“ nicht herausfällt oder verzerrt wird .

Die heutigen Protestanten leugnen zwar nicht die Idee der „Inspiration“ der Bibel, belassen es aber als „Wort Gottes“ nur in einzelnen Teilen. Hier sind zum Beispiel die Ansichten von anglikanischen Theologen. Die „Heilige Schrift“ hat wie die Person Christi zwei – göttliche und menschliche – Natur. Die göttliche Natur der Schriftsteller wurde vom heiligen Geist inspiriert; die menschliche Natur in ihrem reinen Menschsein wird von den Schriftstellern selbst eingebracht. Diese Natur wird nicht vom Heiligen Geist kontrolliert. Die göttliche Natur zeigt uns Geschichte, Leben, Moral, die menschliche Natur bringt Dramaturgie, Poesie, Mythen.

Sogar Katholiken ziehen sich heute vom Evangeliumskonzept der „Inspiration“ zurück.

Von den christlichen Strömungen sind die Orthodoxie, besonders die russische Orthodoxie, und die Sektierer vielleicht die konservativsten in ihren Ansichten über die Bibel und ihre „Inspiration“. Die Orthodoxen lesen jedoch auch die gesamte Bibel als „Wort Gottes“, lassen aber menschliche Variationen in der Darstellung ihrer „Wahrheiten“ durch von Gott „inspirierte“ Autoren zu.

Der unterschiedliche Inhalt, den Kirchenmänner und Sektierer in die Begriffe „Gottes Wort“, „Inspiration“ investieren, erlaubt ihnen, in der innerkirchlichen Praxis und im Zusammenstoß mit Ungläubigen zu manövrieren. Vor fanatischen oder auf ihre Hirten vertrauenden Gläubigen sprechen sie über die verbale, d. h. wörtliche „Inspiration“ der Bibel und verwenden ihre naivsten Legenden. Vor gläubigen Intellektuellen und Schwankenden sprechen sie von allen schlüpfrigen und aufschlussreichen Stellen der Bibel als „menschliche Beiträge“, überlassen Gott im Streit mit Ungläubigen nur moralische Vorschriften und ein paar Prophezeiungen, und erkennen alles andere selbst als menschlich an Dokumente alter Epochen und umgehen damit die für sie gefährlichen Orte.

Eine weitere wichtige Meinungsverschiedenheit darf nicht übersehen werden. Das Alte Testament ist zweifellos unter den Juden entstanden, teils in Palästina, teils in Mesopotamien während der Zeit der Gefangenschaft. Es enthielt auch Elemente, die von den umliegenden Völkern entlehnt wurden. Einige der Mythen des Buches Genesis und andere gehen auf Sumer und Babylonien zurück, das Buch Hiob ist arabischen Ursprungs, das Buch der Sprüche wurzelt in der ägyptischen aphoristischen Literatur, das Buch Prediger ist mit der griechischen Philosophie verwandt Hellenismus, viele Psalmen haben mesopotamische und ägyptische Parallelen, der Roman über Joseph den Schönen hat etwas mit der ägyptischen Geschichte von zwei Brüdern gemeinsam usw.

Viele Werke des Neuen Testaments wurden, obwohl sie sich mit Palästina befassen, außerhalb Palästinas geschrieben, und ihre Autoren kannten die Situation in Palästina nicht gut.Separate Passagen aus dem Matthäusevangelium, dem Hebräerbrief, gehen auf die geschaffenen Quellen zurück von palästinensischen Christen. Der Verfasser des Johannesevangeliums hat offenbar die Schriften der Sektierer von Qumran verwendet.

Historischer Inhalt der Bibel

Die Bibel enthält historisches Material. Dies sind die Bücher Josua (sehr relativ) und Richter, die Bücher der Könige und der Chroniken, teilweise die Bücher der Propheten Jesaja, Jeremia, Hesekiel, einige kleinere Propheten, die Bücher I Esra, Nehemia und die drei Makkabäer. Einige andere Bücher geben auch etwas für die Geschichte - der Pentateuch, die Psalmen usw. Aber hier sollte überall daran erinnert werden, dass all diese Bücher keine Chroniken sind, keine historischen Aufzeichnungen, sondern mehrfache Überarbeitungen historischer Quellen und Überlieferungen durch religiöse Persönlichkeiten der alten Juden - Propheten und Priester, die mit dem nützlichen Zweck zusammengestellt wurden, bestimmte religiöse Ideen zu festigen und zu erheben. Daher die Parteilichkeit dieser Dokumente, die eindeutig verfälschten Elemente darin, die Verzerrung der historischen Perspektive, Anachronismen usw.

Beispiel. Wichtige historische Persönlichkeiten in der Geschichte der alten Juden waren König Saul, König Jerobeam II und einige andere. Aber sie waren realistische Politiker und verwöhnten die Priester nicht mit dem Jahwe-Kult. Deshalb werden sie auf jede erdenkliche Weise verleumdet und herabgesetzt. Die Könige David und Salomo zeichneten sich in ihrem persönlichen Leben nicht durch Sauberkeit und Moral aus, sie waren grausame Ausbeuter ihrer eigenen und benachbarten Völker, aber sie unterstützten die Religion und den Kult Jahwes voll und ganz, und deshalb stellt die Bibel sie als Beispiele für Heiligkeit dar, Größe und Frömmigkeit.

Zweites Beispiel. Eine Analyse der Königsbücher I-III zeigt, dass sich der Jahwe-Kult in der von ihnen beschriebenen Epoche erst allmählich vom althebräischen henotheistischen Polytheismus der Stämme abzuheben begann und die Bibel so zusammengestellt ist, dass angeblich die Juden durch Die beschriebene Ära (X-IX Jahrhunderte v. Chr.) sind bereits fast kein halbes Jahrtausend waren konsequente Monotheisten, Anbeter des einen Gottes Jahwe.

So kann man in einer vergleichenden Studie mit unterschiedlichen Materialien das historische Korn aus einzelnen Büchern der Bibel herausgreifen. Die Bibel wird dann zu einem wichtigen historischen Dokument.

Wenn ein gewöhnlicher, unvorbereiteter Mensch, ein Gläubiger, der von seinem „göttlichen“ Ursprung im Voraus berührt wurde, sich denselben Materialien zuwendet, werden ihn diese Bücher und Materialien hoffnungslos verwirren und ihn in grobem Aberglauben und antihistorischen Ideen stärken.

Mythen und Geschichten in der Bibel

Die Bibel enthält eine große Anzahl alter Geschichten und Mythen. Dazu gehören die ersten 11 Kapitel des Buches Genesis, sowie die Mythen über die Vorfahren des jüdischen Volkes – die „Patriarchen“ Abraham, Isaak, Jakob und seine 12 Söhne, sowie die Mythen über den „Gesetzgeber“ Moses, der sich aufhält der Juden in Ägypten, in der Sinai-Wüste und Mythen über die jüdische Invasion in Palästina und viele andere

Für einen Wissenschaftler-Forscher liefern diese Mythen, wie alle alten Monumente der Geschichte der menschlichen Gesellschaft, wichtige Daten über die Verbindungen der Juden mit den umliegenden Völkern. Denn es ist kein zufälliger Umstand, dass die Kosmogonie und Anthropologie der Juden eindeutig auf die chaldäischen Mythen zurückgehen, die Sintflut- und Pandämoniumlegenden ihre Wurzeln in der babylonischen Literaturdenkmäler und Geschichte haben, Mythen um die Patriarchen zeichnen Bilder davon das Leben des alten Stammessystems. Der Mythos von Kains Ermordung Abels zeichnet aus Sicht der Hirtennomaden die Entstehung von Konflikten zwischen Hirten und Bauern.

Die Bibel und antike literarische Denkmäler

Die Bibel hat eine Reihe von antiken literarischen Denkmälern aufgenommen, die das nationale Erbe der Hebräer und einiger anderer Völker und das universelle kulturelle Erbe sind.

Das können Romane über Abraham, Jakob und seine Söhne sein, über Joseph den Schönen, über Simson den Bogatyr, Kurzgeschichten über den Richter Jephthah und seine Tochter, über Tobit, Judith, Ruth, Esther, über Susanna, ein Gedicht über die Bedeutung des Leidens - über Hiob Langmut, ein Gedicht über die Liebe, die keine Angst vor Schwierigkeiten hat - das Lied der Lieder, viele Lieder und Balladen von historischer, heroischer, trauernder, lobpreisender Natur, wie das Lied von De-vora, Davids Lied über den Tod von Saulus und seinen Söhnen, der 103. Psalm und andere. Dazu gehören didaktische aphoristische Sammlungen wie Prediger, Sprüche, zwei Bücher der Weisheit usw. Dazu gehören eine Reihe von Fabel-Gleichnissen sowohl des Neuen als auch des Alten Testaments ...

Gelehrte und Literaturkritiker studieren diese Kunstwerke der Antike mit Interesse. Aber es lohnt sich, sich an eine Person zu wenden, die an die "Inspiration" der "Schrift" glaubt, und jetzt fallen Judith, Ruth, Esther, Susanna als historische Figuren in den orthodoxen Kalender, obwohl sie nicht mit historischen Figuren verwandt sind, sondern mit solche literarischen Bilder wie Tatiana Larina, Natasha Rostov usw. Das liebesethische Gedicht Song of Songs, das die warmen Umarmungen und Liebkosungen der Geliebten verherrlicht, wird zu einer Allegorie der Liebe zu Jahwe und dem auserwählten Volk (in der Vorstellung von a Mudaist), Christus und die Kirche (im Sinne eines Christen). Sie interpretiert die Kirche und andere literarische Denkmäler, die in der Bibel enthalten sind, in dem Plan, den sie braucht.

Gesellschaftspolitische Dokumente

Die in der Bibel enthaltenen Werke wurden nicht abstrakt und theoretisch geschaffen. Ihre Autoren liebten und hassten, führten einen angespannten sozialen und politischen Kampf. Deshalb liefert uns die Bibel eine ganze Reihe von gesellschaftspolitischen und ständischen Dokumenten der entsprechenden Epochen. Hier ist die subtile Politik der Vertreter der regierenden Dynastie, einer für seine Zeit hochgebildeten Person - des Propheten Jesaja - des Autors von 1-39 Kapiteln des Buches Jesaja (VIII. Jahrhundert v. Chr.) Und grausamer Jeremiaden - Denunziationen der Prophet der Märkte und Plätze von Jerusalem - Jeremia (VII-VI Jahrhunderte v. Chr.) und die scharfen Angriffe des Hirten Imos auf die Reichen und erbitterten Versuche, die Ursachen der Katastrophe zu verstehen, die das Land, den patriotischen Priester Hesekiel, der gefangen genommen wurde, und seine Träume von der kommenden Erweckung des Volkes.

In der Bibel finden wir die ersten Ausgaben der Aufzeichnungen der Codes von Yahvist und Elohist und apokalyptische Reflexionen über das Schicksal der Welt und der Juden, die zu der Figur Palästinas gehören, die von den griechisch-syrischen Sklaven versklavt wurde und unter dem Namen bekannt ist der Prophet Daniel, und die gleichen Überlegungen des Autors des ersten Buches der Christenheit - der Apokalypse - über das Schicksal der Christen und Juden, die unter der Ferse Roms stöhnen.

medizinische Versorgung

Es gibt in der Bibel medizinische und gesundheitlich-hygienische Vorschriften aus alten Zeiten, Beweise für die rein menschliche Natur der Bibel. Sie werden nicht von der Allwissenheit des Himmels erzeugt, sondern von der entsprechenden Stufe der menschlichen Entwicklung.

Zum Beispiel weist Kapitel 13 des Buches Levitikus, in dem von Lepra gesprochen wird, einer Krankheit, die auch heute noch selten medizinisch geheilt wird, auf die Existenz heilbarer und unheilbarer Formen hin. Tatsächlich stellt sich heraus, dass die Bibel unter dem Begriff „tsaraat“ (Lepra) Hautkrankheiten meint: von Krätze und Ekzemen bis hin zu Syphilis und Lepra selbst. In ähnlicher Weise sagte man früher, er sei "am Magen" gestorben, während die Medizin heute Dutzende von Magenerkrankungen unterscheidet.

Ein medizinisches und hygienisches Rezept wird zu einem regelrechten Hexenwerk, das besagt, was ein Priester mit einer Person tun soll, die von Lepra geheilt wurde, genauer gesagt von einer Art Hautkrankheit. Der Priester muss das Opfer (Widder) schlachten und mit seinem Blut „den Rand des rechten Ohrs des zu Reinigenden“ und „den Daumen seiner rechten Hand“ und „den großen Zeh seines rechten Fußes“ salben. Gießen Sie dann Öl auf Ihre linke Hand, streuen Sie es "siebenmal von Ihrem rechten Finger" vor den Altar, und salben Sie dann die gleichen Stellen, die Sie mit Blut bestrichen haben, und geben Sie den Rest des Öls "auf den Kopf des jemand, der gereinigt wird“, um sich „vor dem Herrn zu reinigen“ (Lev. 14:24-29).

Auch das Neue Testament kennt die gleichen Hexenvorschriften. Der Jakobusbrief (Kap. 5, Verse 14-15) sagt, dass Älteste die Kranken mit Öl salben sollen. Es war diese Passage in der Bibel, die in der Orthodoxie das „Sakrament“ der Salbung oder Salbung hervorbrachte, bei der Hexerei sieben Priester, sieben Späne, sieben Mal eine Reihe bestimmter Stellen des Kranken mit einer Mischung aus Wein und Salbung salbte Pflanzenöl.

Einige Vorschriften sind durchaus verständlich als Anforderungen an die damalige Volks-, menschliche Sauberkeit und die Hausordnung. So wird im Deuteronomium allen Israeliten im Namen Gottes vorgeschrieben, eine Schaufel im Feldzug zu haben und ihre Exkremente damit zu begraben, um das Lager nicht zu verschmutzen.

Religiöse Texte und Rezepte

Die in der Bibel enthaltenen religiösen Texte und Vorschriften sprechen nicht von der Herrlichkeit Gottes, nicht von der Spiritualität der Gottheit, sondern von der Politik der Priester, die vom Altar speisten; über alte Magie und abergläubische Vorstellungen.

So im Buch Levitikus (Kapitel 1-7; Gott gibt Moses durch persönliche Offenbarung einen Befehl, welche Opfer er bringen soll. Er vergisst weder Fleisch (Kalb, Ziege, Widder, Vogel) noch Brot (Brot, Kuchen, Müsli, Mehl), keine Fette (Öle), vergisst nicht die Pflicht, dieses Essen zu salzen. Salz war damals eine teure Delikatesse. Vergiss nicht den Nachtisch (Obst).

Gott versorgt die besten Stücke seiner Köche - der Priester-Opferträger. Gleichzeitig ist Gott gesättigt – er riecht „einen angenehmen Duft“ (3. Mose 1,17; 2,12; 3,5 usw.).

Im Buch Levitikus (Kapitel 19, Artikel 19) gibt es religiöse Vorschriften rein magischer, magischer Natur wie Verbote - Tabu: "Bring dein Vieh nicht mit einer anderen Rasse; besäe dein Feld nicht mit zweierlei Samen ; in Kleidern aus heterogenen Fäden, Wolle und Leinen, kleide dich nicht."

Im selben Kapitel dieses Buches (23-25) ist es verboten, die ersten drei Ernten von Obstbäumen zu berühren, die vierte soll den spirituellen Vätern gegeben werden, und erst ab der fünften Ernte ist es erlaubt, mit der Verwendung der Obstbäume zu beginnen Früchte der eigenen Arbeit. Die Absurdität dieser Vorschriften braucht nicht kommentiert zu werden.

Widersprüche in der Bibel

Für einen Wissenschaftler ist es einfach und klar, dass die Bibel, die in der Zeit der Sklavenhalter geschrieben wurde und die Mythen, Dokumente und Legenden des kommunalen Clansystems, des Patriarchats und der Zeit der östlichen Monarchien-Despotien festlegt, unbedingt das Niveau widerspiegeln muss der Moral, ethische Normen und Vorstellungen der damaligen Zeit, Haushaltstraditionen usw. Der Gläubige hingegen glaubt, dass Gott als Quelle der Moral in der Bibel notwendigerweise ein für alle Mal die gleich klingenden, ewigen moralischen Prinzipien offenbart und Gesetze.

Die Bibel trägt die Widersprüche verschiedener Epochen und Fehler in der Widerspiegelung alltäglicher und moralischer und ethischer Normen, da sie von vielen Menschen und für lange Zeit geschaffen wurde.

Hier sind einige Beispiele für biblische Widersprüche.

Die Mythen der beiden Gruppen jüdischer Stämme – Yahvist und Elohist, die die Grundlage der ersten fünf Bücher der Bibel bildeten – führten zu einer Reihe von Widersprüchen in den ersten Kapiteln des Buches Genesis.

An einem Ort (1:20-27) fand der Entstehungsprozess des Lebens in dieser Reihenfolge statt: Vögel und Reptilien, Fische, Tiere, dann ein Mann und gleichzeitig ein Mann und eine Frau.

Und im zweiten Kapitel (7-25) wurde zuerst der Mensch erschaffen, dann Tiere und Vögel und schließlich die Frau aus der Rippe eines Mannes.

In einer Version der Geschichte über die globale Sintflut wurde jedes Geschöpf paarweise in die Arche gebracht (7: 14-16), und in einer anderen Version - die Unreinen paarweise und die Reinen in sieben Paaren (7: 1- 3; 8:20).

Auch die Dauer der Flut wurde unterschiedlich geschätzt: 40 Tage (7:4, 11-12, 17; 8:6) und 150 Tage (7:24).

In den historischen Büchern der Bibel (Richter, Könige, 1-2 Chronik) gibt es eine Reihe ähnlicher Widersprüche und Irrtümer. So wird die Dauer der Ära der Richter, basierend auf verschiedenen Kapiteln der Bibel, auf 450 Jahre, 400 Jahre, 333 Jahre festgelegt. Nach den Daten der Geschichtswissenschaft dauerte dieser Zeitraum etwa 200 Jahre.

Zahlreiche Widersprüche in moralischen und alltäglichen Vorschriften erklären sich durch die unterschiedlichen Epochen, in denen sie entstanden sind.

So heißt es in Exodus (20:5), dass Kinder bis zur dritten und vierten Generation die Verantwortung für die Sünden (Verbrechen) der Väter tragen. In einem anderen Buch (Hesekiel, 18:20) ist nur die sündige Seele für Sünden verantwortlich, sie wird sterben; der Sohn wird die Schuld des Vaters nicht tragen.

Die Widersprüche im Neuen Testament sind bekannt.

Welcher Stammbaum Christi ist richtig?

Matthäus (1:1-17) hat 42 Vorfahren von Abraham und Lukas (3:23-38) hat 56 Generationen von Vorfahren von Abraham und es gibt große Unterschiede in den Namen.

Wo war die Kindheit Christi?

Matthäus (2:20-23) nennt Ägypten, wohin Jesu Eltern sofort aus Bethlehem flohen, wo Christus geboren wurde, dann kehrte seine Familie nach Nazareth zurück.

Lukas (2,20-52) sagt anders, die ersten 40 Tage in Bethlehem, dann in Nazareth, bis mindestens 12 Jahre.

Es gibt viele Beispiele für Widersprüche und Fehler.

Wunder und Prophetie in der Bibel

In den Augen des Gläubigen waren die Wunder und Prophezeiungen des „Wortes Gottes“ immer der zuverlässigste Beweis für „Inspiration“, den göttlichen Hintergrund der Bibel.

Historiker und Ethnographen heben zunächst eine ganze Reihe von Wundern in der Bibel hervor, die auf wandernde Verschwörungen, Lieblingsthemen antiker Märchen und universelle menschliche Mythen zurückzuführen sind, die für fast alle Religionen typisch sind. Dies ist es, was die Bibel und die Schöpfer ihrer Traditionen aus dem universellen Schatz an Märchen, Mythen und Legenden aufgenommen und übernommen haben. Dazu gehören zum Beispiel solche Wunder wie die Zerstörung von Abteilungen durch Elia, den Propheten, die geschickt wurden, um ihn mit Hilfe von Blitzen zu verhaften (2. Könige, 1). Dazu gehört der Mythos der Himmelfahrt des Elia in einem von feurigen Pferden gezogenen Streitwagen (ebd., 2). Das Ego erinnert sehr an den griechischen Mythos des Sonnengottes Helios, der auf einem Streitwagen über den Himmel reitet.

Das Wunder des Propheten Elisha mit einer Axt, die ins Wasser fiel und trieb, als Elisha einen Chip in den Fluss warf (2. Könige, 4), ist eine Verschwörung, die in den Geschichten von Dutzenden von Völkern, einschließlich Russen, bekannt ist. Er wurde geboren, als die ersten Metallgegenstände von großem Wert waren, ihr Verlust ein erheblicher Verlust war und Menschen in Schwierigkeiten aufgrund ihrer Unwissenheit auf Zauberer, Heiler, Hexerei und Zaubertricks zurückgriffen, in diesem Fall auf Magie durch Ähnlichkeit.

Die gleiche Kategorie von Wundern umfasst zahlreiches Gehen auf dem Wasser, wie auf dem Trockenen, von demselben Elia (1 Sam., 2), Elisa (ebd.), Christus (Matt., 14, Mk., 6, etc.). Dies sind fabelhafte Ausdrücke der Träume der alten Menschen über die Herrschaft über die Elemente, über den Triumph des Menschen über die Natur. Sie haben unzählige Parallelen in den Mythen und Märchen verschiedener Völker. Erzählungen über die Sättigung von Hunderten durch Elisa (2 Könige, 4) und Christus von Tausenden von Menschen mit ein paar Broten (Mk., 6 usw.), über Wunder mit der Vermehrung von Produkten unter Menschen, die von der Propheten Elia (2. Könige, 17) und Elisa (2. Könige, 4) - beziehen sich auf die Träume der Menschen vom Sättigungsgefühl, vom "Tischtuch zum Selbstzusammenbauen". Charakteristisch ist, dass solche Wunder in der Bibel immer mythischen Figuren (Elia, Elisa, Christus) zugeschrieben werden und nicht offensichtlich historischen, realen Persönlichkeiten. Wo die Chroniken sprechen, treten Wunder zurück.

Die wandernden Handlungen in den Legenden über Christus beinhalten Mythen über seine unbefleckte Empfängnis (Verkündigung) (Lukas 1) und Himmelfahrt (Lukas 24 und Apostelgeschichte 1).

Die Mythen der nahöstlichen, griechisch-römischen, hinduistischen und buddhistischen Religionen sind voller mysteriöser Vorstellungen von Göttern und Helden und der Himmelfahrt von Göttern. Dies sind alles naive Träume alter Menschen über die Kommunikation mit mächtigen "Himmlischen". Denn wenn die Wege zwischen Himmel und Erde schon gelegt sind, darf man hoffen, dass sie sich für andere öffnen.

Die zweite Kategorie von Wundern, die sehr typisch für die Bibel sind, sind Naturwunder, wie sie manchmal genannt werden. Hier gab es im Wesentlichen kein Wunder, sondern ein Naturphänomen, das einst die Vorstellungskraft von Menschen erregte, außerdem von Menschen mit geringer Bildung. Die Geschichten über ihn, voller Staunen, dann mit Übertreibungen überwuchert, fielen in Lieder, wo sie hyperbolisierten, die Form von absolut übernatürlichen Phänomenen annahmen. Lassen Sie uns diese Art von "Wundern" an einigen Beispielen zeigen.

Wie von der Wissenschaft festgestellt, waren die Juden im Allgemeinen nie in Ägypten und „kamen“ nie daraus. Die Legenden des Exodus und der Wanderungen in den Wüsten scheinen durch die Geschichten einer kleinen Gruppe von Juden, die zusammen mit Nomadenstämmen, die zusammen als Hyksos ("Herren fremder Länder") bekannt sind, nach Ägypten kamen, in das populäre Gedächtnis eingegangen zu sein. Während des Exils der Hyksos wurden sie von den Ägyptern gefangen genommen und flohen dann.

Als sie über die Unterdrückung und ihre Probleme in Ägypten sprachen, fügten die flüchtigen Juden hinzu: "Nun, die Ägypter dagegen haben Gott oder die Götter nicht verschont" - und erzählten, auf welche Art von Problemen Ägypten nicht stößt. Diese Geschichten gingen von Mund zu Mund und nahmen eine zusammenhängende Legende über die systematischen „Hinrichtungen“ an, die Gott den Unterdrückern schickte (siehe Ex. 7-10).

Im Buch Josua (10) findet sich ein Fall, in dem ein Wunder aus dem Nichts erschaffen wurde. Die Juden, Kinder der Wüsten und Steppen, waren schlecht in der Belagerung von Städten, es fehlte ihnen an Fähigkeiten und Ausrüstung. Und so schlossen die Könige der fünf kanaanäischen Stadtkönigreiche zu ihrem Glück eine Koalition und beschlossen, den Juden eine Schlacht zu liefern. Das passte zu den Steppen. Sie mussten den Feind im Feld besiegen und vernichten, damit ihnen die blutleeren Städte dann ohne großen Widerstand in die Hände fielen. Aber die Kämpfe hörten dann nachts auf. Und so träumten die Juden leidenschaftlich davon, dass sie genug Zeit hätten für einen vollständigen Sieg und genug Zeit, um die Arbeitskraft des Feindes zu vernichten. Von hier kamen die Legenden, dass Gott die Gebete gewährte und die Sonne in ihrer Tagesbewegung anhielt.

Und noch einen Augenblick. Beim Versuch, sich aus dem Tal in die Berge zu verstecken und der Vernichtung zu entkommen, kletterten die Besiegten die Hänge hinauf und verursachten Steinschläge und Geröll - ein häufiges und natürliches Phänomen in den Bergen. Diese unerwartete Hilfe der Natur für die Sieger verwandelte sich in Legenden in einen Steinregen: Angeblich warf ein Gott vom Himmel Blöcke auf die Zurückweichenden.

Mit dem Wunder der Auferstehung Christi geschieht etwas sehr Eigentümliches. Heute ist den Wissenschaftlern klar, dass Christen, die den Mythos von Christus schufen, die Kulte der im Osten (und insbesondere in Ägypten) verbreiteten Götter der grünen Natur, die jährlich sterben und auferstehen, wie Osiris, entlehnt haben. In den Mysterien solcher Kulte spielten die Adligen und die Ältesten den Bestattungsritus, der "Sarg" wurde von Trauernden betrauert, zur festgesetzten Stunde eines bestimmten Tages verkündeten die Priester, dass Gott auferstanden und ihnen als lebendig erschienen war . Im Neuen Testament finden sich Geschichten von Begräbnis, Auferstehung und Himmelfahrt in allen vier Evangelisten und in der Apostelgeschichte.

Aus diesen Texten erfahren wir, dass bedeutende Menschen Christus begraben haben, dass drei Marien um ihn trauerten (der Name stammt nicht nur von Mariam, dh „Meeresdame“ ​​– aramäisch, sondern auch von Marg – „bitter“, eine jüdische Wurzel - so oft rief man im Osten Trauernde an), dass am Sonntag im Morgengrauen eine Auferstehung stattfand und Christus dann erschien, um den Aposteln-Jüngern seine Auferstehung zu bezeugen. Vor uns steht der Umriss des Rituals der Mysterien von Osiris und anderen sterbenden und wiederauferstehenden Göttern, das zum größten Wunder des Christentums wurde.

Kuriose Informationen geben uns eine Analyse der biblischen Prophezeiung. Es sollte gerächt werden, dass Träume in der Antike oft als "Prophezeiungen" und "Offenbarungen von oben" betrachtet wurden, in denen sich die Bestrebungen, Ängste oder der Aberglaube der Menschen offenbarten. Als die Menschen noch nicht viel wussten, erschien ihnen die Grenze zwischen Traum und Wirklichkeit unbedeutend. Träume wurden als Beobachtungen oder Informationen der Seele wahrgenommen, die während aller Abwesenheiten "in die nächste Welt", während des Schlafes des Körpers, empfangen wurden. Diese Träume wurden interpretiert, Schlussfolgerungen wurden daraus gezogen.

So würde zum Beispiel Abraham seinen Wohnort wechseln. Gott erschien ihm in einem Traum und sagte ihm, wohin er gehen sollte (1. Mose 12). Abraham ist untröstlich über die Kinderlosigkeit. Und Gott tröstet ihn angeblich in einem Traum: „Habe Geduld, du wirst noch mehr Nachkommen haben“ (Gen., 15).

Dies wird besonders deutlich in den Büchern der Propheten. Auch das Neue Testament spricht von Traum-Offenbarungen der Zukunft, der „Offenbarung“ im Traum an Joseph, die sündige Maria nicht aus dem Haus zu vertreiben (Mt 1,20); der Traum der Heiligen Drei Könige – besuchen Sie Herodes nicht (Mt 2,12); Josephs Traum ist es, nach Ägypten zu fliehen (Matthäus 2:13).

Neben der abergläubischen Einstellung zu Träumen, Halluzinationen und Selbsthypnose, die als Prophezeiungen galten, gibt es in der Bibel Prophezeiungen realistischer Ordnung. Dies sind Prophezeiungen über Eroberungen, Invasionen, Besetzungen, militärische Probleme. Der „Vater“ dieser Prophezeiungen war natürlich nicht Gott, sondern der gesunde Menschenverstand und eine realistische Einschätzung der sich abzeichnenden politischen Lage.

In der Antike war Palästina wirklich der „Nabel der Erde“, der große Knotenpunkt der Welt.

Jede der Großmächte, die mit einer anderen kämpften, legte ihre Militärstraßen durch diese palästinensische Kreuzung. Hier haben sie immer entweder gekämpft oder Krieg erwartet, mit Beunruhigung darauf geschaut, welcher der Nachbarn voller Kraft ist, auf dem Kamm der nächsten historischen "neunten Welle" erhebt.

Ist es überraschend, dass im VIII. Jahrhundert. BC e. Der ganze Osten zitterte in Erwartung der assyrischen Invasion, diese Vorahnungen-Prophezeiungen durchdrangen die Bücher des Propheten Jesaja, und als im 7.-6. Jahrhundert. BC e. Die Hegemonie ging auf das neubabylonische Königreich Nebukadnezar über, sein Zeitgenosse – der Prophet Jeremia begann, die Bevölkerung und die Regierung auf bevorstehende Ereignisse vorzubereiten (siehe das Buch Jeremia). In Erwartung Jeremias markierte Habakuk den Beginn der Stärkung Babyloniens mit anhaltenden Sorgen um die Zukunft seines Heimatlandes, und Nahum kündigte mit rachsüchtiger Eile den Niedergang der assyrischen Vergewaltiger an.

Diese Vorahnungen: Wer wird der nächste Eroberer sein, welcher neue Sturm wird über die Bewohner Palästinas hereinbrechen? - durchdringen ein gutes Drittel des Alten Testaments.

Kriege und Invasionen wurden hier von Jahrhundert zu Jahrhundert immer erwartet.

Deshalb ist es mit einem gewissen Maß an Fantasie, Leichtgläubigkeit und Leichtgläubigkeit in der Bibel als „Offenbarung von oben“ leicht, die biblischen Kriegsvorahnungen an jedem militärischen Gewitter jeden Alters zu befestigen … Und Menschen, die dem vertrauen Die Bibel als das „ewige“ „Wort Gottes“ tat dies.

Ganze Listen können erstellt werden, welche Ereignisse in der Weltgeschichte nicht mit den gleichen Ereignissen in der Bibel in Verbindung gebracht wurden!

Wenn solche Prophezeiungen an sich real sind und man nur dagegen protestieren muss, sie auf andere Zeiten und Epochen zu übertragen, dann beruht eine andere Art von biblischer Prophezeiung auf einer bewussten Verzerrung der Wahrheit in der Bibel selbst.

Der jüdische Priester Hesekiel, eine historische Figur, beschrieb (Hesek., 38-39) die Invasion der Skythen (Gog aus dem Land Magog), die in seinen Jahren im Nahen Osten stattfand (VI Jahrhundert v. Chr.). Er war sein Augenzeuge. Spätere Redakteure legten seine wahre Geschichte als Prophezeiung ab. Und sechs Jahrhunderte später führte der ignorante Autor der Apokalypse auch Gog und Magog in sein Buch als Charaktere ein, die in der Welt in den „letzten Zeiten“ erscheinen werden. Außerdem verwechselte er Magog – den Namen des Landes, ein geografisches Konzept, und Gog – einen Prinzen, einen Mann, mit den Namen von Stämmen und machte sie zu zwei Völkern (Offb. 20, 7).

Gläubige zittern vor Gog und Magog, obwohl diese Prophezeiung, wie gezeigt wurde, keine vernünftige Grundlage hat.

Das Buch Daniel beschreibt den Wechsel der vier Mächte - babylonisch, persisch, griechisch (Alexander der Große) und römisch (Kap. II), den Kampf der Griechen und Perser, das Schicksal der griechisch-syrischen und griechisch-ägyptischen Mächte ( Kapitel VII und VIII), die Abfolge der Ereignisse in der Zone Palästina in den GuG-I-Jahrhunderten. BC e. (Kap. XI). All dies wird von den Herausgebern der Bibel als die Geschichte eines Schriftstellers dargestellt, der im 6. Jahrhundert lebte. BC e. Das sind also wundersame Prophezeiungen, absolute Vorsehung der Zukunft. Aber in der Tat? Die ernsthaftesten Studien des Buches Daniel führten Gelehrte zu der Überzeugung, zu dem Wissen, dass es im 2. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde. BC d.h. nach den beschriebenen Ereignissen.

Die dritte Art von Prophezeiung ist, wenn das Erwünschte als Sein angenommen wurde. Das sind die Apokalypsen. In ihnen drücken die Menschen in verdeckter Form ihre Wünsche und Hoffnungen aus.

Die Geschichte des ersten geschriebenen christlichen Buches, der Apokalypse oder der Offenbarung Johannes des Theologen, gibt uns dafür ein brillantes Beispiel. Richten wir unsere Aufmerksamkeit genau auf die Apokalypse des Johannes, da sie unter Christen neben anderen Prophezeiungen buchstäblich eine Vogelscheuche für Leichtgläubige und Leichtgläubige ist.

Die Apokalypse ist das letzte Buch der Bibel. Dies ist ein relativ kleines Werk, bestehend aus 404 Versen. Laut Christen ist dies das letzte Werk der Bibel, das zeitlich geschrieben wurde und sich auf die erste Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr. Bezieht. n. e. Ihr Autor ist angeblich der Apostel Johannes, der jüngste Jünger Jesu Christi, der alle anderen überlebte und im Alter von über 100 Jahren starb. Dies sind die Daten kirchlicher Legenden und Traditionen.

In der Tat ist alles nicht so. Eine philologische Analyse der Sprache, des Wortschatzes, des Stils und des Wortes zeigt, dass das Buch in keiner Weise als vom Verfasser des Johannes-Evangeliums und der drei Briefe des heiligen Apostels Johannes des Theologen geschrieben zu erkennen ist. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass diese Werke vom Apostel Johannes geschrieben wurden. Diese sehr beredte Tatsache bezeugt die Widersprüchlichkeit der kirchlichen Tradition. Dem Text des Buches nach zu urteilen, wurde es von einem Mann geschrieben, der in den frühchristlichen Gemeinden große Autorität genoss und aller Wahrscheinlichkeit nach Johannes hieß. Aber mehr können wir noch nicht über ihn sagen.

Im 17. Kapitel der Apokalypse wird die Vision der „babylonischen Hure“ erzählt, die auf einem siebenköpfigen Tier sitzt. Und hier ist die Dekodierung dessen, was beschrieben wird:

"Und der Engel sprach zu mir: Warum wunderst du dich? Ich werde dir das Geheimnis dieser Frau und des Tieres erzählen, das sie trägt, das sieben Köpfe und zehn Hörner hat" (7).

"Hier ist der Geist, der Weisheit hat. Die sieben Köpfe sind die sieben Berge, auf denen die Frau sitzt..." (9).

Für die Alten war dies eine echte Entschlüsselung: Immerhin saß nur eine Stadt der Antike "auf sieben Bergen" - Rom, die Hauptstadt des Römischen Reiches. Das ist in den Augen des Autors die verfluchte „Hure von Babylon“. Aber warum ist es dann "babylonisch" und nicht römisch? Rom war sehr stark, und es war eindeutig nicht sicher, es zu kritisieren. Und Babylon liegt seit Jahrhunderten in Trümmern. Und erst dadurch, dass er die „Hure von Babylon“ auf sieben Berge pflanzte, gab der Autor damit eine vollständige Entschlüsselung der wahren Adresse, gegen die sich seine Schrift richtet.

Wann wurde es gemacht? Lektüre. "Und sieben Könige, von denen fünf gefallen sind, einer ist, und der andere ist noch nicht gekommen, und wenn er kommt, wird er nicht lange dauern" (10).

Rom ist seit langem eine Republik. Die Könige (Caesaris) erschienen darin um die Wende unserer Zeitrechnung. Es ist einfach, sie zu zählen: "fünf fielen" - das sind Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius und Nero. „Da ist einer“ ist der sechste Cäsar, Galba. Er regierte vom 9. Juni 68 bis zum 15. Januar 69. Zu dieser Zeit war bereits ein Aufstand der Legionen im Gange, von denen einige Vitellius den Thron bestiegen, andere Otto (es war Otto, der den Thron bestieg). Einer von ihnen ist derjenige, der „noch nicht gekommen ist“.

„Und das Tier, das war und nicht ist, ist das achte und von sieben und wird ins Verderben gehen“ (11).

Im Osten donnerte damals der Aufstand des Falschen Nero. Das ist, wer das "Tier", "Antichrist". Nicht etwas Fernes, Zukünftiges, Kommendes. Nein, der Schriftsteller litt unter den Schmerzen seiner Zeit und träumte von Gottes Bestrafung der heutigen Feinde, seiner eigenen und seines Volkes, aller Beleidigten und Unterdrückten.

Jedes Spiel über die Apokalypse, wie über ein Buch, das das zukünftige Schicksal der Welt vorhersagt, ist eine Spekulation dunkler und manchmal skrupelloser Menschen mit dem Ziel, Gläubige einzuschüchtern.

Besonders hervorzuheben sind die Prophezeiungen des Alten Testaments, die im Neuen Testament als wahr gedeutet werden. Dies macht einen großen Eindruck auf die Gläubigen, die das Evangelium lesen, und stärkt sie im Glauben.

Wissenschaftler haben seit langem festgestellt, dass es zwischen den Büchern des Alten und Neuen Testaments keine direkte, sondern umgekehrte Kontinuität gibt. Nicht das Alte Testament hat die Ereignisse des Neuen Testaments vorhergesagt und das Neue Testament ist nicht die Erfüllung des Alten Testaments, sondern die Schreiber und Herausgeber der Bücher des Neuen Testaments und hauptsächlich die Verfasser der späteren Bücher des Neuen Testaments. die Evangelien, suchten Texte des Alten Testaments aus, die sich ihrer Meinung nach auf den Messias beziehen könnten, und komponierten und formten daraus Legenden über Jesus.

Was wir hier also haben, ist keine „Erfüllung der Prophezeiung“, sondern eine Fälschung der Prophezeiung.

biblische Gleichnisse

In der Predigttätigkeit der heutigen Kirchenmänner und Sektierer sind die evangelischen Christusgleichnisse sehr beliebt. Eine Parabel ist eine sehr beliebte Form der allegorischen Geschichte im Osten, die den Leser oder Zuhörer zu bestimmten Gedanken und Überlegungen führt. Aus heutiger Sicht ist dies eine Fabel.

Gleichnisse kannte der gesamte alte Osten. Viele von ihnen sind uns in der Literatur der östlichen Völker überliefert.

Kannte sie und das Alte Testament - die Literatur der alten Juden.

Es gibt besonders viele Gleichnisse, die politisch und moralisch anklagend sind.

So spricht im Buch der Richter (9: 7-20) Jotham, der das Massaker überlebte, das von seinem Stiefbruder, aber unehelichen (von einer Nebenfrau) Bruder begangen wurde, eine Parabel-Fabel an (über Bäume, die einen König für sich selbst auswählten) den Einwohnern der Stadt Sichem, die den Usurpator akzeptierten.

Im Buch Hesekiel (16 und 22), in Gleichnissen-Fabeln über ein Mädchen, das erbrochen, von Gott aufgezogen und dann der Ausschweifung hingegeben und Gott getäuscht hat, und über zwei Schwestern, die mit entgegenkommenden und querenden Unzucht trieben, zeichnet Hesekiel allegorisch den Verrat von das jüdische Volk der Königreiche Judäa und Israel Gott - Jehova.

Parabeln-Fabeln waren die Literatur von Basaren, Plätzen, eine beliebte Predigtform für Wanderprediger. Es ist nicht verwunderlich, dass viele von ihnen in die Evangelien eintraten und die üblichen und alltäglichsten Geschichten und Wendungen widerspiegelten.

a) Matthäus 13:24-30, 36-43 ... auf dem Feld gesätes Getreide. Der Feind hat dort Unkraut gesät. Solange alles zusammenwächst. Bei der Ernte wird das Getreide geerntet und das Unkraut verbrannt.

b) Matthäus 13:31-32 ... Senfkorn. Sie säen - es ist winzig, aber es wird zu einem mächtigen Baum heranwachsen.

c) Mt 13,38 ... in drei Maß Mehl gesäuert, das den ganzen Teig durchsäuert.

d) Matth., 13-44 ... ein Schatz, wer ihn gefunden hat, verkauft alles, um ein Grundstück mit einem Schatz zu erwerben.

e) Mt. 13:45-46 ... eine Perle, für deren Erwerb man alles verkauft ...

f) Matthäus 13:47-50 ... ein Netz, das alle Arten von Fischen herauszieht. Gute werden genommen, schlechte weggeworfen.

Dieselben Gleichnisse finden sich in parallelen Texten anderer Evangelien.

Die Gleichnisse „a“ und „e“ ersetzen den moralischen Stimulus des menschlichen Verhaltens durch Einschüchterung mit einer „Peitsche“ – der Angst vor der Hölle. Beide enden mit dem Ausdruck: "Und sie werden sie in den Feuerofen werfen: es wird Heulen und Zähneknirschen sein."

Die Gleichnisse „b“ und „c“ bauen auf der Idee auf, dass sich ein Mensch ganz Gott hingeben sollte.

Die Gleichnisse „d“ und „e“ entwickeln diesen Gedanken in die Richtung, dass es notwendig ist, alles Vorhandene (irdische, menschliche, universelle) zu „verkaufen“ und sich nur der „Erwerb“ Gottes zu ergeben. Hier wird selbstsüchtige persönliche Errettung zur Norm. Nicht umsonst suggerieren Kaufleute und Geldgräber dies als sagenumwobene Bilder. Die gegebenen Erklärungen sind nicht unsere Interpretation; sie sind auf der Grundlage „patristischer“ Interpretationen des „Wortes Gottes“ aufgebaut.

Gleichzeitig wird den Erlangern der persönlichen Errettung die Vorstellung eingeflößt, dass ihnen die Welt, das Leben darin, nicht geben kann

nichts, und selbst dass sie gute Dinge im Leben erfahren, geschieht nur durch die Gnade Gottes, daher sollten an erster Stelle wieder Gott und sein "Reich" an erster Stelle stehen und nicht das Leben, Menschen, Gesellschaft:

a) Lukas 16:13 – man kann nicht zwei Herren dienen, nämlich Gott und dem Leben, der Welt, den Menschen.

b) Matthäus 6,26 – auch die Vögel ernten nicht, sie säen nicht, aber Gott hat sie ernährt, ohne am weltlichen Leben teilzunehmen.

c) Matthäus 6:27-30 - und Blumen wachsen sorglos mit Gottes Hilfe.

Ganz zu schweigen von der Absurdität von Vergleichen (Vögel und Pflanzen leben im Kampf ums Dasein und sind weit davon entfernt, vom Herrn Gott abhängig zu sein), hier ist ein Mensch aufgerufen, den Mühen und Sorgen der Welt den Rücken zu kehren und in die Welt zu gehen Mystik des Glaubens. Schließlich können auch Mönche nicht in Klöstern leben, wenn sie nicht arbeiten oder die Arbeit ihrer Verehrer und Gläubigen ausbeuten.

Die Evangelien enthielten auch einige Volksgleichnisse und genaue Beobachtungen. So streiten Matthäus (7:24-27) und Lukas (6:48-49) über ein Haus, das auf Sand gebaut ist, und ein Haus auf einem felsigen Fundament – ​​ein Symbol der Arbeit, einer Gesellschaft, die auf falschen und richtigen Lehren aufgebaut ist. Natürlich halten sich Christen hier für „richtig“.

Eine Reihe von Völkern haben ähnliche Sprüche und Redewendungen.

Matthäus (9:16-17) hat Gleichnisse, dass neuer Wein in neue Weinschläuche gegossen wird und alte Kleider nicht mit neuen Stoffen geflickt werden – ein Symbol dafür, dass neuer Inhalt neue Formen für seinen Ausdruck erfordert.

Es gibt auch solche Gleichnisse in den Evangelien, die die Christen in ständiger Erwartung des zweiten Kommens und des Jüngsten Gerichts in Schwebe hielten:

a) Mt. 24:42-44 – über den erwachenden Besitzer.

b) Matthäus 24:45-51, Lukas 12:36-48 – über Sklaven, die die Ankunft ihres Herrn nicht erwarteten, der sie überraschte.

So dienen die Gleichnisse-Fabeln der Evangelien bis auf wenige Ausnahmen menschenfeindlichen, lebensfernen, selbstsüchtigen persönlichen Heilsaufrufen und sind von Anklängen und Vorstellungen vergangener Epochen durchdrungen.

Apostolische Briefe

Die Briefe sind in der Bibel sehr wichtig, um die Prinzipien und Praktiken des Christentums zu verstehen. Dies sind im Wesentlichen lehrreiche und versöhnliche Briefe, die während ihrer Gründung oft durch Apostelboten von frühchristlichen Gemeinschaften ausgetauscht wurden.

Aus den Botschaften wird deutlich, dass das frühe Christentum in einem Kampf von Meinungen und Persönlichkeiten geboren wurde und nicht in einer ehrfürchtigen Versammlung von Menschen um eine ein für alle Mal Wahrheit, dass es im Christentum sowohl gute Menschen als auch eher unsympathische Träger verschiedener Laster gab , und dass dies keineswegs eine ikonenmalerische Sammlung heiliger Muster war, sondern das Christentum für alle Altersgruppen, sondern Repräsentanten der menschlichen Gesellschaft mit allen Vor- und Nachteilen, die dem Menschen innewohnen.

Von hier aus lernen wir die Standpunkte der Kirche zu einer Reihe praktischer Fragen kennen, die vor einer neuen Religionsform entstanden sind (Kirche und Staat, Kirche und Regierung, Gläubige und Ungläubige, Familienbeziehungen, Väter und Kinder, Einstellung zu Frauen, etc.).