«Хотя бы кто безчисленные добрые дела сотворил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высоко думает, такой всех беднее и окаяннее. Ничто не делает столь глупым, как высокоумие.
Гордость есть мать пороков
Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость – доказательство скудости ума.
Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой»
Святитель Иоанн Златоуст
О высокомерии
Святитель Иоанн Златоуст (347-407): «И если начало премудрости есть страх Господень, то начало глупости есть неведение Господа . Итак, если ведение Бога есть мудрость, а неведение – глупость, неведение же происходит от гордости (а начало гордости есть неведение Господа), то следует, что гордость есть крайняя глупость …
Как скоро человек потеряет меру благоразумия, то по причине душевной слабости делается вместе и робким, и дерзким. Как тело, когда потеряет равномерное соединение жизненных сил, становится расстроенным и подвергается всяким болезням, так и душа, когда утратит свою возвышенность и смиренномудрие, впавши в некоторое болезненное состояние, делается и робкой, и дерзкой, и безумной, и, наконец, перестает узнавать саму себя. А кто не знает самого себя, как узнает то, что выше его? Как одержимый умопомешательством, когда не узнает себя, не знает и того, что у него под ногами, и как глаз, когда сам слеп, помрачает и все прочие члены, так бывает и с высокомерием. Потому высокомерные несчастнее и помешанных в уме, и глупых по природе. Они возбуждают смех подобно последним и неприятны подобно первым, и хотя столько же расстроены в уме, как помешанные, но не возбуждают столько сожаления, как те; они безумствуют, как и глупцы, но не заслуживают оправдания, как те, а внушают только одно отвращение. Имея недостатки тех и других, они лишены оправдания, подобно тем и другим, будучи смешны не только своими речами, но и всеми приемами. …Ведь ты не можешь волоса сделать белым или черным, а ходишь будто по воздуху, представляя себя владыкою всего? Тебе, может быть, хотелось бы, чтобы у тебя выросли крылья, чтобы не ходить тебе по земле; может быть, тебе желательно сделаться необыкновенным. А теперь разве ты не делаешь из себя чуда, когда, будучи человеком, замышляешь летать? Но, лучше сказать, ты летаешь уже внутренне, все тебя поднимает вверх. Как мне назвать тебя? Чем истребить твое высокоумие? Если я назову тебя пеплом, прахом, дымом и пылью, то я, хотя и назвал низшие предметы, но ни один не изображает тебя в точности, как я хотел бы, ведь я желаю представить всю надутость и пустоту людей высокомерных. Какой же нам найти образ, им соответствующий? Мне кажется, что они подобны зажженному льну. Как вспыхнувший лен, по-видимому, раздувается и приподнимается, но от легкого прикосновения руки опадает и оставляет самый мелкий пепел, таковы же и души высокомерных: их пустую надутость может смирить и уничтожить случайное прикосновение…
Как водяные пузыри скоро лопаются, так и высокомерные легко погибают. Если ты не веришь этому, то представь мне человека наглого и высокомерного и увидишь, что от случайного обстоятельства он приходит в большую робость, чем иной от падения. Как хворост быстро обращается в пепел, едва вспыхнет охвативший его пламень, а толстые деревья нелегко воспламеняются и долго поддерживают пламя, так души твердые и непоколебимые с трудом и воспламеняются, и сгорают, а над слабыми в одно мгновение времени совершается и то, и другое. Итак, зная это, будем упражняться в смиренномудрии. Нет ничего могущественнее его, оно тверже камня, крепче адаманта, ставит нас в большую безопасность, чем крепости, города и стены, будучи выше всех ухищрений дьявола, тогда как высокомерие делает нас доступными всяким случайным нападениям, лопаясь, как сказано выше, легче водяного пузыря, разрываясь скорее паутины и рассеиваясь быстрее дыма. Потому, чтобы нам утвердиться на твердом камне, отложив высокомерие, возлюбим смиренномудрие.
Хотя бы кто безчисленные добрые дела сотворил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высоко думает, такой всех беднее и окаяннее.
Ничто не делает столь глупым, как высокоумие ».
О гордости
«Гордость – вершина зла. Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость
. Поэтому Он еще изначала все так устроил, чтобы истребить в нас эту страсть. Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали; из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу.
Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.
Гордость есть мать пороков , от которой и дьявол сделался дьяволом, не будучи прежде таковым.
Гордость – это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений.
Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоит гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться.
Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость – доказательство скудости ума.
Гордый тех, которые почитают его, считает за ничто, а честь, которую они ему воздают, дорого ценит».
О смирении
«Итак, молю, сокрушим дух наш, смирим ум
, и особенно теперь, когда время поста подает нам великое в этом пособие.
Если мы приведем себя в такое расположение, то в состоянии будем и молитвы совершать с великой бодростью и снискать себе свыше великую благодать исповеданием грехов. А дабы увериться, что такие души угодны Владыке, послушай, как Сам Он говорит: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66, 2).
Поэтому и Христос, беседуя с учениками, сказал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим
(Мф.11, 29).
Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой.
Что может быть блаженнее души, настроенной таким образом! Такой человек всегда сидит в пристани, безопасной от всякой бури и наслаждаясь тишиной мыслей. Поэтому и Христос сказал: и найдете покой душам вашим».
Страсть гордости сложна. Ее видов - множество, она, порой, маскируется под самые безобидные мысли и желания, но съедает человека изнутри. Чтобы распознать гордость в себе, необходимо знать, под какими личинами она может скрываться, а для этого - обратиться к опыту тех, кто размышлял над видами и проявлениями страстей: к трудам святых отцов и подвижников благочестия.
О гордости в Священном Писании сказано немало. Однако из его текстов ясно видно, что гордость не проявляется в чем-то одном. Потому святые отцы выделяют различные виды гордости, в зависимости от того, что становится объектом классификации.
1. По степени явности признаков (прп. Иоанн Лествичник, прп. Паисий Святогорец):
внешняя (видимая ) - «заметна и потому легко поддаётся врачеванию»;
скрытая (невидимая , внутренняя ) - «она прячется глубоко, окружающие её не видят, и только опытный человек способен распознать её»; ею страдают, в основном, люди духовной жизни.
2. По частям души, которые оказываются поражены гордостью (прп. Никодим Святогорец, свт. Нектарий Эгинский, старец Клеопа (Илие), свт. Николай Сербский):
гордость сердца (по свт. Нектарию Эгинскому);
гордость воли (прп. Никодим Святогорец, старец Клеопа (Илие));
гордость ума (гордыня ума ) - «сатанинская гордыня, которая отрицает Бога и хулит Духа Святого, и через это [делает человека] едва исцелимым», «гораздо бедственнее, чем гордость воли. Ум, когда самонадеянно утвердится в мысли, что его собственные суждения лучше всех других, кем, наконец, может быть уврачеван?». «Гордость ума низвергла сатану во ад; гордость ума отлучила Адама и Еву от Бога; гордость ума подвигла фарисеев и книжников на убийство Господа. Гордость ума и до сего дня является главным червем греха».
3. По основанию гордости (прп. авва Дорофей, прп. Нил Сорский):
мирская - «та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его; <…>; тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос и что он хорошо поёт, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении»;
монашеская (иноческая ) - «та, когда кто тщеславится, что он упражняется во бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живёт и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы».
В зависимости от оснований, на которых укореняется гордость, святитель Феофан Затворник различает: тщеславие - «останавливается на предметах ничтожных, например, на силе тела, красоте, одежде, родстве и другом чем»; властолюбие - «обращается к степеням славы»;честолюбие - «обращается к степеням чести»; славолюбие - услаждается «молвою, говором и вниманием людей».
4. По стадиям гордости и по тому, против кого направлена гордость (прп. Иоанн Лествичник):начало гордости - «корень тщеславия»; средина - «уничижение ближнего , бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения»; конец - «отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав».
Старец Клеопа (Илие) Эта классификация лежит в основе той, которую выделяет современный старец Клеопа (Илие). Особенность его деления заключается в том, что он выделяет: первая ступень - «гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом»; вторая ступень - «человек признаёт, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того»; третья ступень - «когда кто-либо думает, что он имеет какие-нибудь дарования, которых у него, однако, нет»; четвертая ступень - «кто-либо порочит других и хочет быть почитаемым всеми, как более достойный, нежели они»; пятая ступень - «человек доходит до того, что порочит священные законы и не подчиняется им так, как предписали святые отцы».
Епископ Варнава (Беляев) делит гордость на роды в зависимости от того, кого гордость искушает (прп. Иоанн Кассиан, прп. Паисий Святогорец): плотская - искушает «новоначальных и плотских»; духовная - искушает «мужей духовных и высоких», «тех, которые, победив предыдущие пороки, находятся уже почти на верху добродетелей». Этот род гордости «гибельнее первого бывает».
При этом относительно духовной гордости епископ Варнава отмечает, что и в ней можно отметить две степени. Первая степень духовной гордости - «грубее второй, потому что добродетели у нее главным образом внешние: пост, общая молитва в церкви, общее послушание». «Кто спасается на людях, тому бес всячески внушает, чтобы он совершал подвиг подчеркнуто напоказ, даже “с блеском”». Вторая степень духовной гордости - может проявляться «у затворников и живущих в одиночку». Эта степень «конечно, тоньше»: «Безмолвнику бесы стараются испортить дело тем, что сами тонко нахваливают его и стараются уверить, что высота добродетели дает ему возможность легко побеждать их (демонов)».
На основании полученных данных можно сделать вывод о том, что страсть гордости многоаспектна, многоструктурна и сложна.
На основании полученных данных можно сделать вывод о том, что страсть гордости многоаспектна, многоструктурна и сложна. В понимании святых отцов и подвижников благочестия страсть гордости классифицируется, во-первых, по степени явности признаков; во-вторых, по частям души, которые оказываются поражены гордостью; в-третьих, по основанию гордости; и в четвертых, по стадиям гордости.
Однако следует заметить, что по классификации страстей, выделяемой святыми отцами, страсти располагаются по степени их возрастающей губительной опасности.
Однако следует заметить, что по классификации страстей, выделяемой святыми отцами, страсти располагаются по степени их возрастающей губительной опасности, и тщеславию отводят седьмое место, а гордости - восьмое.
Но устоявшаяся модель исчисления страстей в Церкви не является строго догматизированной. У святых отцов встречается плюрализм мнений на этот счет. Кто-то выделял страсти гордости и тщеславия, кто-то их наоборот объединял. Для того чтобы определить, насколько четко может быть проведено различие между страстями гордости и тщеславия и можно ли объединить эти две страсти в одну, следует, прежде всего, обратиться к классификациям страстей - семеричной и восьмеричной (то есть состоящей из семи или восьми частей).
«Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец».
Само указание на возможность различного исчисления страстей можно найти у преподобного Иоанна Лествичника , который соотносит страсти «тщеславие» и «гордость», указывая на их отличие не в сущности, а в степени выраженности, степени овладения ими человеком: «Некоторые имеют обыкновение писать о тщеславии во особенной главе и отделять оное от гордости; посему и говорят они, что начальных и главных греховных помыслов восемь. Но Григорий Богослов и другие насчитывают их семь. С ними и я более согласен; ибо кто, победив тщеславие, может быть обладаем гордостию? Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец».
Известный афонский старец преподобный Паисий Святогорец также считал, что гордость и тщеславие - это одна страсть. Так он пишет: «Гордость, эгоизм, тщеславие - это одна и та же страсть, только в разных ее оттенках и проявлениях».
А некоторые святые отцы, несмотря на устоявшуюся классификацию страстей, получившей достаточное распространение в Церкви, использовали свою собственную систему страстей. Так, например, преподобный Исаак Сирин выделял такие страсти как: славолюбие, сребролюбие, нерадение, печаль, гордыня и при этом не выделял тщеславие как отдельную страсть.
Преподобный Максим Исповедник Преподобный Марк Подвижник видит основание всех страстей в трех главных страстях - сребролюбии, тщеславии и сластолюбии, именуя их матерями всех пороков. При этом преподобный Марк в своих сочинениях выделяет гордость как самую опасную страсть. Преподобный Петр Дамаскин выделяет 299 страстей, насчитанных им в Священном Писании, и в качестве отдельных страстей он выделяет - тщеславие и гордость. При этом важно заметить преподобный Петр ставит тщеславие перед гордостью.
Рассуждению о соотношении гордости, тщеславия и славолюбия и попыткам определить сущность каждого из них посвящены некоторые труды преподобного Исидора Пелусиота . Так, он отмечает: «Божественно - делающему что-либо доброе не искать славы человеческой. Но если кто, делая, ищет ее, то и таковой славолюбив, а не тщеславен. Ибо не имеющий добрых дел, но ищущий неподобающей славы тщеславен, гордясь тем, чего не делает, и надмеваясь собою в чужом лице. Не славу одну надлежит называть тщетною (если согласиться на это, то и славолюбивого справедливо будет назвать тщеславным); но если взять слово в собственном его значении, кто не имеет добрых дел, желает же славы, того справедливо назвать тщеславным». Также он указывает: «Тщеславным же назвать должно того, кто готов хвалиться и тем, чего не делает; славолюбивым - того, кто величается тем, что делает; горделивым - того, кто, хотя делает, но хвалится сим, а других поносит». В то же время, как можно заключить по ряду мыслей, высказанных учителем преподобного - святителем Иоанном Златоустом, он последовательно не различает страсти гордости и тщеславия. Так, если в одном месте он называет «корнем и источником всякого беззакония» именно гордость, то в другом случае говорит о том, что «Причина всех зол - тщеславие…»
В творениях русских святых и подвижников благочестия можно видеть как объединение страстей гордости и тщеславия, так и различение особенностей каждой из них.
В творениях русских святых и подвижников благочестия можно видеть как объединение страстей гордости и тщеславия, так и различение особенностей каждой из них. Так, святитель Петр Могила в своем произведении «Православное исповедание Соборной Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» выделяет только грех гордости и дает ему определение.
В ряде сочинений святитель Тихон Задонский перечисляет страсти гордости и тщеславия, разделяя их: «Зло, кроющееся в сердце человеческом, есть высокоумие, гордость, тщеславие, самолюбие, славолюбие, самоволие, зависть <…>», а также: «Убежал ты от сродников и от мира, отрекись же от мира, который в сердце нашем живет, то есть от тщеславия, гордости, <…> и прочего, и блажен будешь».
Преподобный Амвросий Оптинский Обращение к наследию преподобных Оптинских старцев также обнаруживает, что такие представители старчества, как преподобные Амвросий и Макарий не разделяли между собой страсти гордости и тщеславия. При этом можно видеть некоторую последовательность в развитии этих страстей, как ее представляет преподобный Амвросий Оптинский: «Тщеславие и гордость - одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость». Преподобный Макарий Оптинский просто отмечает: «Тщеславие и гордость - одной закваски».
Примечательно также, что в тексте Священного Писания на церковнославянском языке, традиционно ориентированном в словоупотреблении на греческий язык, находится минимальное количество контекстов, обозначающих именно тщеславие . Таково, например, поучение апостола Павла к Галатам и Филиппийцам: Не бываим тщеславни , друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5:26), ничтоже по рвению или тщеславию , но смиреномудрием друг друга честию болша себе творяще (Флп. 2:3). В отличие от более частотного употребления этого слова и однокоренных ему в Синодальном переводе Библии.
Исследователи этой проблемы отождествляют гордость и тщеславие, выделяя тщеславие как первый этап гордости.
Наконец, исследователи проблемы взаимоотношения страстей гордости и тщеславиясвященноисповедник митрополит Николай Могилевский и священник Владимир Демин считают, что различия между гордостью и тщеславием нет. Так митрополит Николай (Могилевский) пишет: «Что касается последней пары страстей - тщеславия и гордости, то они между собою связаны такой тесной связью, что нет возможности сделать точные разграничения между ними». Священник Владимир Демин делает интересное заключение: «Эти две страсти так соединены между собою, что… между ними нет почти различия. Тщеславие - это как бы первый период горделивой страсти, когда Божественная благодать стоит еще при дверях нашего сердца, ожидая покаяния и смирения. Гордость - это же второй период той же духовной болезни, когда наклон к духовной смерти делается все больше и больше, благодать Божия отступает, самолюбие становится основой и целю жизни». Т. е., по сути, исследователи этой проблемы отождествляют гордость и тщеславие, выделяя тщеславие как первый этап гордости.
Рассмотрев виды проявления гордости, будем считать и мы страсть тщеславия первым этапом развития страсти гордости, что не противоречит святоотеческой традиции. К такому же заключению, как видим, позволяет прийти и рассмотрение трудов русских святых отцов, которые не разделяли страсти гордости и тщеславия, используя их в основном их значении как тождественные понятия.
Талантливый человек, с отличием закончивший Афинскую Духовную Академию и долгие годы преподававший в ней, в возрасте, в сане архиепископа попал в серьёзную автокатастрофу. Врачи боролись за его жизнь и после пережитого он удалился на Афон, ища послушания у духовного наставника.
Как же принял его старец, после того как выслушал его?
- Хуже епископа только женщина, - ответил он и не хотел принимать пришедшего, но архиерей настаивал. Приняли его при условии что он откажется говорить до того дня пока ему не разрешат.
Потекли годы. К старцу приходили монахи и спрашивали совета: кто о молитве, кто о смирении и о прочем, а архиерею иногда хотелось поправить пришедших, особенно если кто-либо, по простоте своей, неверно цитировал святых, но ему была разрешена лишь молитва.
Не помню сколько лет молчал архиерей, но однажды старец сказал ему.
- Можешь говорить что хочешь.
Но епископ не захотел.
На вопрос почему он продолжает молчать, он ответил.
- Не знаю что говорить….
………
Не возьмусь судить, правдива эта история или выдумана (выдумка не исключена), но она оживила мои воспоминания, потому что (в начале 90-х) я сам находился в послушании и два первых моих духовника тоже запрещали мне говорить на религиозные темы, а я искренне не понимал почему мои попытки начать разговор: о молитве, о покаянии, о смирении и о ином полезном для души столь бесцеремонно останавливались? Я не понимал причины почему мне не дозволялось говорить о духовном? Сейчас же я весьма ясно осознаю пользу этих запретов смысл которых, по мере сил, раскрою в трёх пронумерованных темах ниже.
………
Вспоминаю и другую, весьма похожую на рассказанную мной в начале этой статьи историю, случившуюся в России. О ней также не возьмусь судить правдива она или нет, да это и не так важно. Эти истории могут помочь яснее настроиться на понимание внутренних механизмов происходящих в душе тех кто ради смирения ума, по послушанию, (но по сути, всё же, добровольно) на десятки лет готов увести сам себя в мысленную пустыню духа.
Некий архимандрит, в годы гонений на церковь после октябрьского переворота 1917 года поступил в послушание к Оптинскому монаху не имеющему иерейского сана. Монаха научили в тюрьме плести рыболовные сети и этим ремеслом он зарабатывал себе на жизнь по выходе из неё. Архимандриту было вменено в обязанность читать внутри себя молитву Иисусову и плести сети, и никаких дополнительных наставлений ему не давалось. Шли годы. Архимандрит роптал на однообразие своей жизни. Он был недоволен тем что его талант организатора пропадает зря, так что даже ездил к старцам того времени с просьбой чтобы сменили его послушание, но ему рекомендовали не уходить от простеца монаха.
Пришло время и архимандриту открылся тот вход в мир духов который открывается ЛИШЬ ТОЛЬКО тем кто умеет и любит уединённо молиться в течении десятков лет.
……….
Что красной нитью видится в этих двух историях?
Ясно видятся два пути духовного развития:
1) Духовное развитие через ум и через начитанность отцами и Писанием.
2) Духовное развитие через глубинное внутреннее преобразование своей души многолетней покаянной молитвой.
Надо ли говорить НАСКОЛЬКО последний путь плодотворнее и труднее первого, хотя, на первый взгляд, он несложен для интеллекта?
Что сложного из года в год и из десятилетие в десятилетие читать раз за разом внутри себя молитву не допуская внутрь разума своего входить НИКАКИМ размышлениям, в том числе и о духовном? Подобное достижение чистоты ума (ДУХОМ ПОКАЯНИЯ) несложно. Оно не требует почти никаких усилий для ментальности, но требует лишь большого терпения. Если же на практике так попытаться молиться (как бы находясь всё время в сердцевине некоей внутренней мысленной пустыни) хотя бы лет 20 и более, то получится столь серьёзная нагрузка для человека, что вынести это испытание без помощи от Бога не смог бы никто.
.
Конечно же, отсутствие основательных богословских знаний никак не является плюсом для молитвы. Незнание догматов это всегда плохо…., но ведь возникает и другой закономерный вопрос: а что всё таки хуже…., незнание догматов или их гордое толкование внутри себя?
………
А теперь о том почему мастера уединённой молитвы запрещают разговоры на духовные темы. Почему же(?) этот запрет столь оправдан как у греков так и в России, и о том какие изменения могут происходить внутри человека при условии что он МНОГО ЛЕТ МОЛЧИТ И МОЛИТСЯ.
.
1) ВНУТРЕННИЕ ИЗМЕНЕНИЯ ПРИ МОЛЧАНИИ И МОЛИТВЕ
О внутренних изменениях в отшельничестве трудно говорить с современниками потому что людям сложно верится в возможность открытой борьбы с духами тьмы в наше духовно слабое время. И ещё сложнее (современному гордому православному) поверить в возможность победы человека над падшей своей природой.
Много лет молчащего и молящегося, если он станет говорить правду, скорее заподозрят в выдумке, в психическом расстройстве, в самоутверждении или в духовной прелести, чем поверят ему.
Но оставим неверующих наедине с их неверием или, что вернее, наедине с их возношением над отшельниками - потому что неверующие сами избрали своё неверие в учителя себе, и они сами же будут нести ответ за избранный ими образ своих мыслей.
В уединении же на борьбу с человеком выходят падшие духи. Почему выходят? Да потому что подвижник не оставляет им выбора… Он жжёт и жжёт их своими молитвами и они выходят. Выходят не в видениях и страхованиях (о которых так приятно бывает читать скучающим современникам), но в коварстве и силе ложного Богоугождения, в силе ложной молитвы, в красочности ложных духовных представлений и прочем.
Вот с какого основания берёт своё начало запрет на разговоры о духовном в среде опытных в молитве пустынников…
В уединении (при наличии опытного духовного руководства) человек опытно узнаёт НАСКОЛЬКО глубоко он сам закутан в ложь и в ложные представления: о Боге, о бесах, о ближних, о молитве и прежде всего - в бесчисленные ложные представления о себе самом.
А потом (очень и очень болезненный, очень и очень нескорый, очень и очень сложный процесс) душа может {с годами покаяния} получить от Бога Дар видеть себя и ближних наитием Святого Духа.
.
Присмотреться к миру…
Не жаждет ли мир живого чуда встречи с Богом, чуда настоящего, чуда не подразумеваемого в будущем, но чуда живой встречи сегодня, сейчас, при этой жизни?
Жаждет этого мир, но живая встреча с Богом возможна ЛИШЬ в (неумолимо покаянном) уединении своего сердца.
И что же начинает видеть в себе человек как только Дух Бога вселится внутрь его?
Человек начинает в себе самом видеть грех там где прежде он греха в себе не видел. А ведь как часто грех - признают в себе за добродетель или даже и за многие добродетели? Невольно вспоминаются слова Господа: «Если свет который в тебе тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6. 23)
Душа приобретшая способность к различению духов вдруг обнаружит что нет и не было никогда (не только в каком-то другом человеке, но прежде всего в ней самой) НИКОГДА и НИЧЕГО безгрешного. Душа начнёт всё яснее и яснее понимать что нет в ней ни единой минуты её прежней жизни и никогда не будет над которой не стоило бы горько плакать ей и иное, ещё более глубокое видение того вселенского греха, который при {тесном общении с людьми} увидеть в себе человеку невозможно.
И в этом Святом Безумии (направляемом Духом Бога) душа будет день и ночь непрерывно плакать о себе самой и о всём мире, видя благими ТОЛЬКО внушения Божии, видя благой ТОЛЬКО Его Волю, видя благим ТОЛЬКО Его Желание, ТОЛЬКО Его Действия. Себя же душа увидит совершенно тёмной, абсолютно неблагой и неспособной даже к малому какому-либо благу.
Но не только себя увидит душа неблагой, но увидит она гордость и неблагость в других людях. Увидит не для того чтобы вознестись над другим человеком (или над другими людьми), не для того чтобы осудить, но для того чтобы заплакать над другими точно также как плачет душа (Благодатью) и о себе самой.
И всё упростится… до предельно простой для всякого законно подвизающегося православного отшельника истины: «ВСЯК НЕПЛАЧУЩИЙ ДОСТОИН ПЛАЧА», как учил меня подвижник монах обучающий меня уединённой молитве на Алтае.
Мир безмолвника молитвенника - это особый мир. Мир в котором царствует ТОЛЬКО ЛИШЬ боль и тот покой что рождается ТОЛЬКО от боли покаяния. Покаяние - это Жизнь правильно молящегося. У правильно молящегося нет и не должно быть молитвы без многих слёз о себе самом и о мире. Таковы условия правильного безмолвия и правильной молитвы, в том числе и для тех кто вынужден молиться в миру - всякая молитва, должна быть пронизана болью о себе и слезами о других.
А теперь тот самый вопрос который я и хотел задать каждому читающему эти строки внимательно…
Станет ли истинно плачущий рассуждать о плаче? А о молитве? А о покаянии? А о отшельничестве? А о Боге? А о том как спасти ближнего?
Да и что рассуждать о чём-либо, если спасение души это труд?
Всмотрись в себя…
Если ты рассуждая о молитве и о Боге радуешься и любуешься собой, своим умом, своими качествами души, то знай наверняка, что рассуждает в тебе (пусть даже только мысленно) сатана… Даже не ты рассуждаешь, а сам дьявол. Только душе твоей дано ли видеть кому ты раб?
Возникает вопрос.
Почему же Бог всем не откроет явно льстивые дела дьявола в их сокровенностях?
Ответ простой.
А человек сможет ВЫНЕСТИ ту, весьма и весьма труднопереносимую неумолимую, боль что принесёт ему подобное раскрытие его греховности? А просит ли человек чтобы он видел грехи свои всегда не такими какими он сам их предполагает, но такими каковы они и есть перед Богом?
А если человек не просит видеть греха своего, то кто виновен в том что человек слеп?
Никто, кроме самого человека.
2) ПОЧЕМУ СМИРЕНИЕ (ПОКАЯННОЙ МОЛИТВОЙ) СОЗНАНИЯ СВОЕГО столь ЖИЗНЕННО ВАЖНО
Оно важно тем чтобы человек не остался в плену у ложных представлений: о Боге, о Писании, о наставлениях отцов, о мире, о себе и о прочем. Ничто кроме смирения ума не даст человеку возможности видеть что-либо правильно, а видеть правильно человек что-либо и правильно относиться к чему-либо, человек может лишь когда он подчинит свой разум - Разуму и Внушениям Бога. Другого пути к истине нет ни для кого. Или вселится в человека Господь, или … останется человек наедине сам с собою и с той ложью что он усвоил себе во время земной жизни, усвоил от прародителей начиная от самого Адама.
Да, так это и есть. Ложь в человеке древнее нашей личной истории и древнее той истории что нам известна. Для того и нужна Кровь Иисуса Христа - чтобы ложь была побеждена ещё более Древним Средством, Сами Богом, Его Жертвой за нас.
3) ЧТО ПРОИСХОДИТ с тем кто ПРИХОДИТ К «ПОНИМАНИЮ» СМЫСЛА ПИСАНИЯ (и наставлений отцов) ПОСПЕШНО
Он становится невольными устами и невольной силой сатаны присутствующей в нашем мире…., со всеми вытекающими печальными последствиями этого слепого рабства. Избавиться от этого рабства может лишь только тот кто заповедь о «нищете духовной» сумеет поставить внутри своего разума и чувств на первое место, тот кто {согласно учению отцов о спасении души} сумеет достичь искреннего убеждения что он «хуже всей твари».
Вы никогда не познаете сердце Божье своим разумом, вы познаете Его своим сердцем. Я много лет шел к этому выводу.
Разум человеческий - очень удивительный инструмент. И теология, которой мы придерживаемся, очень важна. Но наш разум должен использоваться для проверки того, что мы следуем в правильном направлении. Он не должен занимать место Бога; мы не должны отбрасывать все то, что нам не понятно.
У нас сложилось такое убеждение, что мы должны понимать все, что Бог делает, перед тем, как принять это. Почему истина должна зависеть от наших наблюдений и понимания? Павел говорил Коринфянам: "И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1-е Кор. 2:4-5).
Сначала мы видим силу Божью, а потом мы принимаем мудрость Божью. Такой должен быть порядок. Сначала Бог производит действие в тебе, а потом ты спрашиваешь: "Что со мной произошло?" И тогда ты можешь получить мудрость и понимание тою, что произошло.
Можем ли мы осмелиться подумать, что что-то не так, и что это не от Бога, если это нам не понятно? Разве это не надменность и гордость? Скорее, мы должны иметь веру в Бога, и в то, что Он делает, даже когда нам это не понятно.
"Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55:8-9).
Одна чудесная женщина приехала в Торонто с Европы. Она была из крайне теологической и интеллектуальной среды - от туда, где "слишком много размышлений", как говорила она. Когда сила Божья сошла на нее, у нее было видение. К ее удивлению, Иисус провел ее через события ее детства, и они заново пережили их вместе.
Эта женщина играла в детстве в футбол, Иисус мягко сказал ее, что она приписывала славу за успехи только себе. Она расплакалась и покаялась, и они сыграли вместе в футбол. Она много смеялась над Его формой - длинными ризами, а потом попросила его быть вратарём. Он был в этом силён, и ловил все мячи. Но когда Он поддался ей и дал ей забить гол, она снова рассмеялась.
Потом Иисус сказал ей, что она всегда вела себя, как мальчик. Она сказала, что это правда, потому что ее отец всегда хотел мальчика, и ей от этого было очень обидно. Но Иисус показал ей, что Он хотел, чтобы она была девочкой. Это было как кино перед ее глазами: двор, в котором она играла в детстве, она в красивом платье в цветочки, и они вместе танцевали, и ветер развевал ее волосы. Иисус сказал ей: "Знай, Я всегда хотел, чтобы ты была девочкой". И она плакала и плакала. "Это было так чудесно понять, что Он спланировал, чтобы я родилась девочкой. Это было так чудесно".
На другой вечер Иисус показал ей её же саму, как маленького ребёнка, и Он щекотал ее. Она смеялась без устали, и издавала такие звуки, как маленький ребёнок. На следующий раз ей уже был один годик. Она держала в руках игрушку, но не знала, как ею играть. Тогда она посмотрела в глаза Иисусу и попросила ей помочь научиться играть этой игрушкой. И Он не спеша ей всё объяснил. Она сказала со слезами на глазах:
"Учитывая мои прошлые убеждения, мне казалось, что играть с Иисусом - это самое худшее. Но это так чудесно, и это приносит такое исцеление. Я так рада. Я знаю, что я теперь другая. У меня теперь совершенно новые отношения с Иисусом. Он такой хороший; я раньше этого не знала".
Иисус провел эту женщину через переживания, которые выглядят оскорбительно для интеллектуалов. Слишком сложно понять, как это можно играть с Иисусом. Но это было от Бога. Давайте просто согласимся и смиримся с тем, что мы не всегда будем понимать, что Бог делает.
Такие переживания очень похожи на то, что записано в Иоиля 2, правда? Дух Святой изливается, и люди видят сны и видения (с. 28).
Когда Бог действует в вас, ваш рациональный разум может остаться в стороне. Дух Святой говорит: "Все правильно. Ты оставил контроль, потому что это вопрос сердца, и здесь все под Моим контролем". Это и есть подчинение.
| | | | | | | | | | | |
«Гордость ума»
Брат: Преподобный отче, прошу вас, скажите мне, что такое гордыня и какой она бывает?
Старец: Знай, брат Иоанн, что гордыня - это начало, корень и источник всякого греха и всякого беззакония. И поскольку ты спросил, какой она бывает, то знай, что, как говорит святой Григорий Двоеслов, «у гордыни пять ступеней, а чтобы понять эти ступени, надо сначала понять, что блага, которыми гордится гордый, также бывают пяти видов, а именно:
блага природные, то есть сообразительность, красота, храбрость и тому подобное;
второй вид - блага приобретенные, каковы знание, мудрость, мастерство и подобное им;
третий - блага случайные, каковы богатство, слава, должность и тому подобное;
четвертый - блага волевые,
пятый - блага духовные, то есть дар пророчества, чудотворений и тому подобное».
Итак, брат Иоанн, на первой ступени гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом.
Вторая ступень гордости - когда человек признаёт, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того.
Третья ступень гордости - когда кто-либо думает, что он имеет какие-нибудь дарования, которых у него, однако, нет.
Четвертая ступень гордости - когда кто-либо порочит других и хочет быть почитаемым всеми, как более достойный, нежели они.
Пятая, и последняя, ступень гордости - когда человек доходит до того, что порочит священные законы и не подчиняется им так, как предписали святые отцы.
Знай еще, брат Иоанн, и помни, что у гордости есть двенадцать дочерей: тщеславие, любопытство, возношение ума, хвастовство, леность, дерзость, лицемерное исповедание, самооправдание, вероотступничество, своеволие, самочиние и полное свыкание с грехом.
Брат: Но как зарождается гордость, преподобный отче, в уме человека?
Старец: Гордость, брат Иоанн, имеет обыкновение зарождаться в уме человека главным образом на следующих основаниях: самолюбии, тщеславии, самомнении, незнании себя, неразумном и неумеренном посте, обособленности жизни, то есть самочинии, когда человек живет своим умом и не просит совета у других.
Брат: Преподобный отче, гордость бывает только одного вида или нескольких видов?
Старец: Гордость, брат Иоанн, бывает двух видов, а именно: гордость нашей воли и гордость ума.
Брат: А какая из них хуже или опасней?
Старец: Знай, брат Иоанн, что много хуже гордость ума.
Брат: А почему гордость ума хуже гордости воли?
Старец: Вот почему, брат Иоанн. Гордость воли, поскольку она легче распознается умом, легче поддается уврачеванию, ибо ее легче подчинить должному, а когда ум поражен гордостью и твердо уверен, что его суждение лучше суждения других, тогда как его исцелить? Не имея того, кто мог бы подчинить его суждению других, он не считает другого лучше себя. Если око души - а это ум, с помощью которого человек распознаёт и очищает гордость воли,- немощно, слепо и преисполнено гордости, то кто его сможет уврачевать? И если свет - это тьма, а дорожный указатель не туда повернут, то как они смогут осветить и направить других?
Поэтому, брат Иоанн, нам надо противостать более бдительно и твердо этой опасной гордости ума. И, с великой силой противостоя ей, станем обуздывать горячность нашего ума, а мнение свое покорим мнению других и соделаемся безумными ради любви Христовой, чтобы смочь нам умудриться, как сказано: Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор. 3: 18).
Итак, брат Иоанн, пойми, что гордость ума - это бесовская болезнь, ибо человек, пораженный ею, считает, что он велик, что он умнее других и более не нуждается в советах и помощи кого-либо. Преблагий Бог да сохранит нас от этой страсти и болезни бесовской!
Сам Бог через пророка Исаию окаивает пораженных этой болезнью, говоря им: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5: 21). И великий апостол Павел заповедует нам: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (Рим. 12: 16). И Соломон говорит также: Не будь мудрецом в глазах твоих (Притч. 3: 7).
Думаю посему, брат Иоанн, что из сказанного и достаточно ясно понятого ты уяснил себе, что гордость ума хуже и опаснее гордости воли. Знай же и то, что как гордость ума, так и гордость воли - зло весьма многовидное. И это многовидное зло греха гордыни дивно описывает святой и божественный отец Иоанн Лествичник таким образом: «Гордость есть отступление от Бога, выдумка бесов, исчадие похвал, признак бесплодия души, матерь осуждения, отгнание помощи Божией, предтеча безумия, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, страж грехов, причина несострадательности, лютый истязатель, бесчеловечный судья, противник Богу, корень хулы».
Видишь, брат Иоанн, как многообразно зло греха гордыни? Поэтому Божественное Писание называет гордого нечистым пред Богом, говоря: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем (Притч. 16: 5). Но и того, кто сдружается с гордым, оно тоже называет нечистым, говоря: Кто прикасается к смоле, тот очернится (Сир. 13: 1). Потому, брат Иоанн, этот грех крайне мерзок пред Богом.
Архимандрит Клеопа (Илие)
