Kuinka valmistautua kuolemaan?

Sano itsellesi aamulla: Tänään kuolen joka päivä. Tässä, valmistaudu. Älä luo velkaa, valmista varoja hautajaisiin. Suorita uskonnollisia rituaaleja valmistautuaksesi kuolemaan useammin.

No, joko sylkekää tähän valmisteluun ja eläkää täysillä, ja jos yhtäkkiä... niin tulee yllätys.

Siihen ei tarvitse valmistautua - todennäköisimmin se tulee kuitenkin yllättäen (ja tämä voi olla jopa parempi kuin silloin, kun sinulla on muutama minuutti / sekunti jäljellä tajuta, että tämä on se - juuri nyt sinä kuolet ), mutta voit elää niin, että joka hetki elämäsi, jos kuolema yhtäkkiä tulee, ymmärrät olevasi onnellinen etkä kadu mitään. Joka tapauksessa emme voi tehdä kaikkea, eikä kuolemaa voida välttää. Joten miksi vaivautua ongelmaan, jos sitä ei voida ratkaista? Nämä ajatukset vain tuhlaavat aikaasi, joka on jo korvaamatonta, koska ei tiedetä, kuinka paljon sinulla on vielä jäljellä. Sinun täytyy vain yrittää elää joka minuutti tietoisena onnellisuudesta. En tarkoita loputonta hauskanpitoa, pullistumaa, korkeaa ja niin edelleen. Puhun siitä tunteesta, kun tajuat olevasi tyytyväinen elämääsi ja onnellinen siitä mitä sinulla on. Kun et ole jatkuvasti huolissasi paremman jahtaamisesta, vaan etene vain hiljaa eteenpäin, nauttien jokaisesta päivästä. Kun sielussasi on rauhaa ja harmoniaa. Henkilökohtaisesti haluaisin kuolla onnellisena.

Uni on valmistautumista kuolemaan, koska se on kehon tajuton tila, aivan kuten kuoleman hetkellä!

Erittäin hyvä, ja mikä tärkeintä, aiheellinen kysymys. Jos olet kristitty, sinun tulee tietää, että elämä on meille annettu, vain valmistautuaksemme siihen, mikä on kuoleman jälkeen, eli ikuisuuteen. Koska meille ei ole annettu tietää milloin kuolemme, meidän on aina oltava valmiita. Mitä tähän tarvitaan? - rakasta Jumalaa, äläkä tee muille sitä, mitä et itse halua.

Miksi puhua kuolemasta? Loppujen lopuksi elämä on niin kaunista! Hänen onnistumistensa ja epäonnistumistensa kanssa. Terävillä käännöksillä. Mutta kuolema on myös jyrkkä käänne elämässä. Ja riippumatta siitä, kuinka valmistaudut sellaiseen käänteeseen, et ole koskaan valmis.

• 1. Kirjoita testamentti.
  2. Varaa pankkiin summa, joka riittää hautajaisten järjestämiseen.
  3. Kirjoita muistiinpano, josta käy ilmi koko nimi, syntymäaika, asuinpaikka, lähiomaisen yhteystiedot ja pidä sitä mukanasi koko ajan, se on parempi - useana kappaleena, piilotettuna eri taskuihin helpottamaan ruumiin tunnistaminen, jos se esimerkiksi tahrautuu junalla.
  4. Epäilyttävimpien sukulaisten kanssa on parempi katkaista yhteydet etukäteen, jotta kuolemasi ei aiheuta heille liiallista haittaa.
  5. Maksa pois kaikki velat äläkä jatka lainaa tai ota mitään luotolla.
  6. Poistaa velallisilta kaiken, mitä olet velkaa - tämä säästää perilliset mahdollisilta oikeudellisilta ongelmilta. Tästä lähtien älä lainaa kenellekään mitään.

  Kyllä, siinä kaikki, itse asiassa. Styxin ylityksen valmistelut on saatu onnistuneesti päätökseen. Mutta koko elämäsi sen jälkeen muuttuu vangin elämäksi, joka odottaa sellissään kuolemantuomionsa täytäntöönpanoa. Tarvitsetko sitä? Tarvittaessa eteenpäin ja laululla. Totta, ennen sitä (ei millään pahalla) käy psykiatrilla: loppujen lopuksi on normaalia, että ihminen ajattelee elämää useammin. Tuntikohtainen kuoleman odotus on jo ongelma.

ota buddhalainen kurssi tietoisen kuoleman phowan harjoittamisesta, niin synnyt automaattisesti uudelleen Buddha Amitaban puhtaaseen maahan Samsaran ulkopuolella, vaikka kuolema yllätti sinut

Kuolema on olennainen osa elämää. Mielenkiintoista on, että valmistautukaa häntä varten, tai älä valmistaudu, hän tulee, joskus varoittamatta. Jos pelkäät sitä etkä ota sitä päähänsä, niin olkoon niin. Itse pidän kuitenkin ihmisistä, jotka ajattelevat kuolemaa ja valmistautuvat siihen. Kuolemaan valmistautuminen on osa lähes jokaisen uskonnon henkistä polkua. Esimerkiksi muslimien keskuudessa pyhiinvaelluksen (hajj) tehneen on käytettävä turbaania päässään, mikä on käärinliina, eli hän on valmis kuolemaan milloin tahansa ja käärinliina on aina mukanaan. Samuraikoodiin katsotaan kuuluvan, että jos hänen on valittava elää vai kuolla, hän päättää kuolla. George Harrison kysyi kerran Dalai Lamalta: Mistä tiedät, oliko meditaatio hyvää? "Kuolen ja tiedän", Dalai Lama vastasi. Mutta älä vaivaudu liikaa henkisillä poluilla. Ajatus kuolemasta vapautuneena hysteriasta ja pelosta (miksi pelätä väistämätöntä?) saa ihmisen maksamaan mahdollisimman vähän velkaa, arvostamaan jokaista vapautuneen elämän hetkeä, älä lykkää mitään myöhempään, älä satuta itseäsi tai läheiset ihmiset turhaan sanalla tai teolla , jotta ehtii hoitaa asiat ja viestintä loppuun asti. Sanoa hyvästit joka kerta ikuisiksi ajoiksi ja tavata kiitollinen saamasta tilaisuudesta tavata toisiamme uudelleen. Minusta näyttää, että nämä eivät ole huonoja tapoja, jotka tekevät ihmisestä kerätyn, viisaan ja vastuullisen.

Ensinnäkin, riippumatta siitä, mikä uskonto ihminen on, on välttämätöntä aloittaa parannus. Kuten sulttaani Suleiman suurenmoisesta ajasta sanoi - muut ovet voivat olla joko auki tai kiinni - parannuksen ovi on aina auki.

Tätä varten sinun on seurattava huolellisesti, jos mahdollista, reaktiota päivän aikana tapahtuviin, toimintaasi ja ajatuksiasi. Illalla sinun on analysoitava henkisesti kaikki ja tarvittaessa tehtävä parannus.

pitää paasto; jotka auttavat näkemään epätäydellisyytesi ja ymmärtämään syyn siihen. Tästä syystä sinun täytyy tehdä parannus ja pyytää Herraa poistamaan tämä elämästäsi.

Voit kirjoittaa paljon, mutta ydin on tämä - nöyryys, pidättäytyminen ja toivo Herrassa - tämä voi valmistaa meitä tapaamiseen Luojan kanssa.

Annan tällaisen esimerkin - toisen maailmansodan aikana Vyretskissä, että vanhin Seraphim Vyretsky muuten asui lähellä Leningradia, joka toisti Pyhän Sarovin Serafimin urotyön - hän rukoili voittomme puolesta kivellä 1000 yötä. . He raahasivat hänet tälle kivelle, jotta hän sairastui, ja Jumalan armosta hän seisoi kivellä kipeillä jaloillaan koko yön ja rukoili. Niin nuori nainen tulee hänen luokseen ja sanoo kyynelten, he sanovat, isä, rukoile, että mieheni olisi ainakin joku, vaikka ilman käsiä, ilman jalkoja, mutta jospa hän tulisi sodasta elävänä! Jolle isä Serafim kielsi häntä tiukasti olemaan rukoilematta sillä tavalla, sanoen - Mikä sinä olet? Jumala täyttää pyyntösi ja palauttaa miehesi ilman käsiä ja jalkoja! Pyydä Herraa palaamaan terveenä!

Tämä tarkoittaa, että sinun täytyy rukoilla henkisen ja fyysisen terveytesi puolesta! Ja jos olet sairas - rukoile, että Herra antaisi syntisi anteeksi ja pidentäisi päiviäsi.

Ja nyt pääasia on, että ihminen kypsyy elämään 9 kuukautta ja kypsyy kuolemaan myös 9 kuukautta, jopa äkilliseen kuolemaan, joten tarkkaavainen näkee e:n lähestymisen ja katumuksen ja rukouksen avulla Herra voi työntää sitä pois ....

Christine Longaker, amerikkalainen, jolla on 20 vuoden kokemus kuolevaisten parissa työskentelystä, on laatinut neljä vinkkiä, jotka auttavat meitä valmistautumaan kuolemaan ja tekemään elämästämme samalla täyteläistä ja merkityksellistä. Tässä suositukset:

1) Tunnista ja muuta kärsimys

Meidän on hyväksyttävä, että erilaiset ongelmat, vaikeudet ja tuskalliset kokemukset ovat olennainen osa elämäämme ja opittava käsittelemään niitä. Jos opimme voittamaan pienet kärsimykset, joita kohtaamme matkan varrella, pystymme paremmin selviytymään suurista kärsimyksistä, joita kohtaamme kuoleman hetkellä.

On järkevää kysyä itseltäsi seuraavat kysymykset: Miten reagoin, kun kohtaan fyysisiä tai henkisiä ongelmia? Pidänkö reaktiota terveenä, onko se tyydyttävä vai voidaanko sitä parantaa? Kuinka voin oppia käsittelemään ongelmia paremmin?

Tässä tapauksessa tiibetiläisessä perinteessä on käytäntöjä kehittää kärsivällisyyttä, ajatella karmaa, kehittää myötätuntoa ja tongleniä ("antaminen ja vastaanottaminen"). Selitys näistä käytännöistä löytyy Lama Zopa Rinpochen teoksesta Transforming Problems into Joy (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Luo sydänyhteys muihin, tee suhteista heihin terveellisempiä, yritä ratkaista vanhoja ongelmia

Tämä neuvo koskee suhteitamme muihin, erityisesti perheenjäseniin ja ystäviin. Pääkohdat tässä ovat: oppia olemaan rehellisiä ja myötätuntoisia vuorovaikutuksessamme muiden kanssa, päästä eroon itsekkyydestä ja yrittää ratkaista pitkäaikaiset ongelmat, joita meillä on suhteissamme muihin.

Pohdi suhteitasi perheeseen, ystäviin, työtovereihin jne. Onko suhteessasi heihin ratkaisemattomia ongelmia? Mitä niiden ratkaisemiseksi voidaan tehdä?

Vinkki: mieti anteeksiantoa, yritä ratkaista ongelmia.

3) Valmistaudu kuolemaan hengellisillä harjoituksilla

Christine kirjoittaa: ”Kaikissa uskonnollisissa perinteissä korostetaan, että voidaksemme hengellisesti valmistautua kuolemaan, on välttämätöntä aloittaa päivittäinen henkinen harjoittelu juuri nyt. Sen on tunkeuduttava niin syvälle tietoisuuteesi, jotta siitä tulee lihaa ja verta, refleksireaktio mihin tahansa elämäntilanteeseen, mukaan lukien kärsimyksen kokemus. Alla on luettelo buddhalaisen perinteen suositeltavista hengellisistä käytännöistä.

Yritä kuvitella itsesi kuoleman hetkellä: mitä ajatuksia ja tunteita mielessäsi syntyy? Tiedätkö henkisiä ideoita tai käytäntöjä, jotka antaisivat sinulle sisäistä luottamusta ja rauhaa kuoleman hetkellä? Oletko opiskellut niitä, oletko alkanut soveltaa niitä?

4) Yritä selvittää, mikä on elämäsi tarkoitus

Monet meistä kulkevat läpi elämän ilman selkeää käsitystä olemassaolomme tarkoituksesta ja merkityksestä. Tästä epäselvyydestä voi tulla meille ongelma ikääntyessämme, kun vähitellen menetämme voimamme ja tulemme riippuvaisemmiksi muista.

Siksi on erittäin tärkeää yrittää vastata seuraaviin kysymyksiin:

Mikä on elämäni tarkoitus? Miksi olen täällä? Mikä on tärkeää ja mikä ei ole tärkeää?

elää moraalisesti

Kivuliaat tai pelottavat kokemukset, joita koemme kuoleman aikana ja sen jälkeen, ovat seurausta negatiivisista toimista tai karmasta. Näiden kokemusten estämiseksi sinun on pidättäydyttävä negatiivisista toimista ja tehtävä mahdollisimman monta positiivista toimintaa. Voimme esimerkiksi yrittää parhaamme välttää kymmentä ei-hyveellistä tekoa (tappaminen, varastaminen, seksuaalinen väärinkäyttö, kova puhe, valehteleminen, panettelu, juorut, ahneus, pahuus ja väärä näkemys) ja harjoitella kymmentä hyveellistä tekoa (tietoinen pidättäytyminen äänestämästä tappamisesta jne.) ja päinvastoin kuin kymmenen ei-hyveellistä toimintaa). On myös hyvä ottaa lupauksia tai sitoumuksia ja suorittaa puhdistusharjoituksia päivittäin.

Toinen buddhalaisen etiikan näkökohta on työskennellä mielesi kanssa negatiivisten tekojen todellisten syiden vähentämiseksi: saastutuksia tai saastuttavia tunteita, kuten vihaa, ahneutta, ylpeyttä jne., sekä tietoisuutta kuolemasta, joka on yksi tehokkaimmista. vastalääke epäpuhtauksiin..

Tämän asian valaisemiseksi annan esimerkin. Minulle kerrottiin tarina naisesta, joka riiteli poikansa kanssa juuri ennen kuin tämä lähti kalastamaan isänsä kanssa. Tuon matkan aikana poika kuoli. Voit kuvitella tuskan, jota äiti tunsi: hän ei vain menettänyt poikaansa - hänen viimeiset sanansa olivat täynnä vihaa.

On mahdotonta ennustaa, milloin kuolema valtaa meidät tai joku muu. Joka kerta kun eroamme jonkun kanssa lyhyeksi ajaksi, ei ole varmuutta, tapaammeko enää koskaan. Tämän ymmärtäminen voi auttaa meitä lopettamaan takertumisen negatiivisiin tunteisiimme ja ratkaisemaan ongelmia suhteissamme mahdollisimman nopeasti. Tämä varmistaa, että lähdemme elämästä kevyellä sydämellä ja säästymme tuskalliselta katumukselta siinä tapauksessa, että henkilö, jonka kanssa meillä oli riita, kuolee ennen kuin meillä on aikaa pyytää häneltä anteeksi ja korjata ongelmat.

Myös kuoleman lähestyessä on hyödyllistä alkaa lahjoittaa omaisuuttasi muille tai ainakin tehdä testamentti. Tämä helpottaa kiintymystä ja ahdistusta - Mitä omaisuudelleni tapahtuu? Kuka saa mitä? - kuolinhetkellä.

Opi henkisiä tekniikoita

Hengellisten käytäntöjen, kuten Buddhan opettamien, oppiminen auttaa meitä voittamaan epäpuhtaudet ja negatiiviset käytökset ja tulemaan viisaammaksi ja myötätuntoisemmaksi. Lisäksi mitä syvemmälle ymmärrämme todellisuuden eli Totuuden (elämämme luonteen, maailmankaikkeuden, karman, kykymme kehittyä henkisesti ja menetelmät tämän kyvyn herättämiseksi), sitä vähemmän pelkäämme kuolemaa.

Paranna henkistä harjoitteluasi

Kuolemanhetkellä voimme kokea fyysistä epämukavuutta tai kipua. Tämän lisäksi meitä voivat vaivata häiritsevät ajatukset ja tunteet, kuten menneisyyden katuminen, tulevaisuuden pelko, suru rakkaiden erosta ja omaisuuden menetys, viha meitä ahdistavien epäonnistumisten vuoksi. Kuten edellä mainittiin, on erittäin tärkeää pitää mielesi poissa tällaisista negatiivisista ajatuksista ja keskittyä sen sijaan positiiviseen kuoleman hetkellä. Esimerkkejä positiivisista ajatuksista:

Keskity uskon esineisiin: Buddha tai Jumala;

Hyväksy rauhallisesti kuolemasi ja siihen liittyvät ongelmat;

Säilytä sitoutumattomuus läheisiisi ja omaisuuteen;

Suhtaudu myönteisesti siihen, miten olemme eläneet elämäämme, muistaen tekemämme hyvät asiat;

Tuntea rakkautta, ystävällisyyttä ja myötätuntoa muita kohtaan.

Jotta voisit herättää tällaisia ​​ajatuksia ja tunteita itsessäsi kuoleman hetkellä, sinun on totuttava niihin. Positiivisiin mielentiloihin tottumisen aste riippuu siitä, kuinka paljon aikaa ja kuinka paljon vaivaa olemme käyttäneet henkiseen harjoitteluun elämämme aikana. Ja on parasta aloittaa se nyt, koska emme voi tietää, milloin kuolemamme hetki tulee.

1) Mene turvaan

Buddhalaisuudessa turvaan meneminen on uskoa ja luottaa kolmeen jalokiviin: Buddhaan, Dharmaan ja Sanghaan, yhdistettynä vilpittömään yritykseen tutkia ja harjoittaa buddhalaisia ​​opetuksia. Buddhalaiset opetukset sanovat, että turvapaikkaan meneminen kuolemanhetkellä varmistaa hyvän uudestisyntymisen ja auttaa välttämään epäsuotuisan uudestisyntymisen seuraavassa elämässä. Usko hengellisiin oppaisiin, yhteen tai toiseen Buddhaan tai Bodhisattvaan, kuten Amitabha tai Kwan-Yin, tuo saman tuloksen ja antaa kuoleman hetkellä syvän rauhan tunteen.

2) Käytännöt, joilla pyritään saavuttamaan uudestisyntyminen Pure Landsissa

Suosittu käytäntö, erityisesti mahayana-perinteessä, on rukoilla uudestisyntymistä puhtaassa maassa, kuten Buddha Amitabhan puhtaassa siunatussa maassa (Sukhavati). Buddhat ilmentävät puhtaita maita auttaakseen niitä, jotka haluavat jatkaa henkistä harjoitteluaan seuraavassa elämässä, vapautumaan kaikista tavalliseen maailmaan liittyvistä häiriötekijöistä, vaikeuksista ja häiriöistä.

Bokar Rinpoche mainitsee neljä perusehtoa, jotka on täytettävä voidakseen syntyä uudelleen Amitabhan puhtaassa maassa:

1. Muista Puhtaan maan kuva ja mieti sitä;

2. Vilpittömästi halua syntyä uudelleen siellä ja rukoilla jatkuvasti sellaisen uudestisyntymisen puolesta;

3. Puhdista negatiivisista teoista ja kerää positiivisia sekä omistaa tämän käytännön ansiot uudestisyntymiselle Puhtaassa maassa;

4. Haluasi syntyä uudelleen puhtaaseen maahan, ohjaa Bodhichitta – voimakas halu saavuttaa valaistuminen (buddha), jotta pystyt auttamaan kaikkia olentoja.

3) Mindfulness

Mindfulness on meditatiivinen käytäntö, johon kuuluu olla tietoinen kaikesta, mitä kehollemme ja mielellemme tapahtuu; siihen liittyy tyyneyttä, vapaata kiintymyksestä miellyttävään ja vastenmielisyydestä epämiellyttävään kohtaan. Tämän käytännön syvä tuntemus mahdollistaa kivun ja epämukavuuden selviytymisen, mielen estämisen häiritsemästä tunteita ja pysyy rauhallisena kuoleman aikana.

4) Rakkaus ja ystävällisyys

Tämä käytäntö sisältää välittämisen, osallistumisen ja ystävällisyyden kehittämisen muita kohtaan. Kun kohtaamme vaikeuksia tai kipua, vahva kiintymyksemme itseemme lisää kärsimystämme. Jos keskitymme vähemmän itseemme ja enemmän muihin, vähennämme kärsimystämme. Kuolemanhetkellä muiden elävien olentojen ajatteleminen ja heille onnen ja kärsimyksestä vapautumisen toivominen tuo mieleemme rauhan. Lama Zopa Rinpoche sanoo, että nämä ovat ajatuksia ja tunteita, jotka koetaan parhaiten ennen kuolemaa ja sen aikana. Ne eivät ainoastaan ​​auta meitä kuolemaan rauhassa, vaan myös puhdistavat negatiivista potentiaaliamme ja lisäävät positiivista potentiaaliamme, ansioitamme, mikä takaa hyvän uudestisyntymisen seuraavassa elämässä.

Lisätietoja rakkauden ja ystävällisyyden kasvattamisesta on artikkelissa Sharon Salzburg Loving-kindness - The Revolutionary Art of Happiness.

Johdatus kuoleman vaiheisiin

Ihmiset pelkäävät kuolemaa, koska he eivät tiedä mitä heille tapahtuu. Tiibetin buddhalainen perinne tarjoaa selkeän ja yksityiskohtaisen selityksen kuoleman prosessista, joka sisältää kahdeksan vaihetta. Kahdeksan vaihetta vastaavat eri tekijöiden, kuten neljän alkuaineen: maa, vesi, tuli ja ilma, asteittaista hajoamista. Kahdeksan vaiheen läpikäydessä ilmaantuu erilaisia ​​sisäisiä ja ulkoisia merkkejä.

Neljässä ensimmäisessä vaiheessa tapahtuu neljän alkuaineen liukeneminen. Ensimmäisessä vaiheessa maaelementti liukenee. Ulkoisella tasolla tämä ilmenee siinä, että keho ohenee ja heikkenee, ja sisäisesti siinä, että ihminen näkee mirageja. Toisessa vaiheessa veden alkuaineet liukenevat, ulkoisella tasolla tämä ilmenee kehon nesteiden kuivumisena ja sisäisellä tasolla siinä, että ihminen näkee savua. Kolmannessa vaiheessa tulielementti liukenee. Ulkoisella tasolla tämä ilmenee siinä, että kehon lämpötila laskee ja sen mukana kyky sulattaa ruokaa, ja sisäisellä tasolla siinä, että ihminen näkee kipinöitä. Neljännessä vaiheessa ilmaelementti liukenee. Ulkoisella tasolla tämä ilmenee siinä, että hengitys pysähtyy, ja sisäisellä tasolla siinä, että ihminen näkee liekkejä valmiina. Tämä on hetki, jolloin kliininen kuolema yleensä julistetaan. Fyysiset karkeat elementit ovat liuenneet, hengitys on pysähtynyt, eikä aivoissa tai verenkierrossa ole enää liikettä. Buddhalaisuuden mukaan kuolemaa ei kuitenkaan ole vielä tapahtunut, koska mieli tai tietoisuus on edelleen läsnä kehossa.

On olemassa erilaisia ​​tietoisuustasoja: karkea, hienovarainen ja hienovarainen. Karkea mieli tai tietoisuus sisältää kuusi erilaista aisteihin liittyvää tietoisuutta (näköön, kuuloon, hajuun, makuun, kosketukseen ja mentaalitietoisuuteen liittyvä tietoisuus) ja kahdeksankymmentä vaistonvaraista käsitettä. Kuusi aistitietoisuutta hajoavat kuoleman neljässä ensimmäisessä vaiheessa ja kahdeksankymmentä käsitettä viidennessä vaiheessa, jonka jälkeen valkoinen visio ilmestyy. Kuudennessa vaiheessa valkoinen näkö hajoaa ja punainen näkö ilmestyy. Seitsemännessä vaiheessa punainen visio hajoaa ja pimeyden visio ilmestyy. Valkoinen, punainen ja musta näkö muodostavat tajunnan hienovaraisen tason.

Lopulta kahdeksannessa vaiheessa musta visio hajoaa ja sisään astuu hienovaraisimman mielen selkeän valon vaihe. Tämä on mielemme tai tietoisuutemme hienovaraisin ja puhtain taso. Kokeneet meditoijat pystyvät saamaan kirkkaan valomielen meditaatioon, saavuttamaan absoluuttisen totuuden ja jopa saavuttamaan valaistumisen. Siksi mietiskelevät eivät pelkää kuolemaa ja jopa odottavat sitä innolla, ikään kuin loma lähestyisi!

Tämä on lyhyt selitys kahdeksasta vaiheesta. Tarkempia selityksiä löytyy useista kirjoista, kuten The Tibetan Book of the Dead, jonka on kääntänyt Robert Thurman.

Koska pelkäämme ymmärrettävästi tuntematonta, kuoleman vaiheisiin tutustuminen auttaa meitä jossain määrin voittamaan kuolemanpelkomme. Ja jos alamme suorittaa meditaatiota, joka liittyy kuoleman prosessin henkiseen kulumiseen ja kirkkaan valon heräämiseen, mitä kuvataan tiibetiläisessä Vajrayana-perinteessä, niin on täysin mahdollista, että pystymme saavuttamaan oivalluksia tuolloin. kuolemasta.

Tässä on vain muutamia suositeltuja henkisiä käytäntöjä, joita voit oppia ja harjoitella itse koko elämäsi ajan ja jotka auttavat sinua valmistautumaan kuolemaan. On kuitenkin monia muita menetelmiä ihmisille, joilla on erilaisia ​​taipumuksia. Meille parhaiten sopivan menetelmän valinnassa voimme luottaa omaan intuitioon ja viisauteen tai neuvotella luotettavien henkisten opettajien kanssa, joiden kanssa meillä on henkinen yhteys.

Apua kuolevalle

Buddhalainen opetus sanoo, että toisen ihmisen auttaminen kuolemaan rauhallisessa, rauhallisessa mielentilassa on yksi suurimmista hyveellisistä teoista. Tämä johtuu siitä, että kuoleman hetki on avain määritettäessä seuraavaa uudestisyntymistä, mikä puolestaan ​​vaikuttaa myöhempään uudestisyntymiseen.

Kuolevien auttaminen ei kuitenkaan ole helppoa. Kun ihmiset kuolevat, he käyvät läpi monia vaikeuksia ja muutoksia, mikä luo luonnollisesti levotonta mielentilaa sekä tuskallisia tunteita. Kuolevalla on fyysisiä tarpeita: he tarvitsevat apua kivusta ja epämukavuudesta, he tarvitsevat apua yksinkertaisissa toimissa, kuten janon sammuttamisessa, syömisessä, ulostamisessa, kylpemisessä jne. Heillä on myös emotionaalisia tarpeita: heitä on kohdeltava kunnioittavasti, ystävällisesti ja rakkaudella, kuunneltava, puhuttava heille, ja joskus he haluavat olla rauhassa ja hiljaisuudessa. Heillä on myös henkisiä tarpeita: he pyrkivät löytämään elämän tarkoituksen, ymmärtämään kärsimyksen syyn, kuoleman; he haluavat löytää toivoa siitä, että kuoleman jälkeen on jonkinlainen jatkumo; tuntea, että heistä huolehditaan ja kuoleman kynnyksen yli heitä ohjaa jotain itseään viisaampaa, voimakkaampaa.

Siten yksi tärkeimmistä taidoista kuolevan auttamisessa on oppia ymmärtämään hänen tarpeitaan ja pyrkiä täyttämään ne mahdollisimman paljon. Parasta mitä tehdä kuolevan luona vieraillessa on jättää omat tarpeemme ja halumme syrjään ja ajatella, että olemme täysin omistautuneet tälle henkilölle ja olemme valmiita tekemään kaikkemme, jotta hän tunteisi olonsa mukavammaksi, onnellisemmaksi ja rauhallisemmaksi. .

Siellä on niin monia erinomaisia ​​kirjoja siitä, kuinka kuolevasta hoidetaan ottaen huomioon hänen fyysiset ja henkiset tarpeet. Tässä kirjassa keskitymme henkisiin tarpeisiin ja siihen, kuinka yrittää vastata niihin.

Työskentele tunteidesi kanssa

Kun ihmiset tuntevat olevansa kuolemassa, he kokevat joskus häiritseviä tunteita, kuten pelkoa, katumusta, surua; he takertuvat ihmisiin ja tähän elämään liittyviin asioihin ja jopa vihastuvat. Heidän voi olla vaikeaa selviytyä tunteistaan, jotka valtaavat heidät, ja toisinaan heistä saattaa tuntua, että he ovat kirjaimellisesti hukkumassa tunteisiinsa. Mikä voi auttaa heitä tällä hetkellä? On oltava heidän lähellään, kuunnella heitä myötätuntoisesti ja löytää lohdutuksen sanoja, jotta heidän mielensä saadaan tasaiseen tilaan.

Mutta selviytyäksesi tästä tehtävästä sinun on tiedettävä, kuinka käsitellä omia tunteitasi. Kuolevan ihmisen läheisyys voi aiheuttaa mielessämme täsmälleen samoja häiritseviä tunteita: pelkoa, surua, kiintymystä, avuttomuuden tunnetta jne. Joitakin näistä tunteista emme ehkä ole aiemmin kokeneet, ja löydettyämme ne mielessämme me voi olla yllättynyt ja jopa hämmentynyt. Siksi meidän on opittava käsittelemään tunteitamme, jos haluamme tarjota todellista apua toiselle henkilölle.

Yksi parhaista tavoista käsitellä tunteitasi on mindfulness-meditaatio (katso yllä). Toinen tapa on muistuttaa itseämme pysymättömyydestä, että me itse, muut ihmiset, kehomme ja mielemme sekä kaikki ympärillämme muuttuvat jatkuvasti hetkestä toiseen emmekä koskaan pysy ennallaan. Pysymättömyyden tiedostaminen ja hyväksyminen ovat tehokkain vastalääke takertumiseen, kiintymykseen ja pelkoon, mikä on usein muutosvastarintaa. On myös erittäin hyödyllistä kehittää luja usko turvapaikan kolmeen jalokiviin (Buddha, Dharma ja Sangha). Se antaa meille voimaa ja rohkeutta, jota tarvitsemme, kun käymme läpi väkivaltaisia ​​tunteita.

Jos kuoleva on perheenjäsen tai ystävä, meidän on erityisen vaikeaa selviytyä häneen liittyvistä kiintymyksistä ja odotuksista. Vaikka se on vaikeaa, on silti parasta henkisesti "päästä irti" henkilöstä. Kiintymys häneen on epärealistista ja aiheuttaa vain lisää kärsimystä teille molemmille. Jälleen tehokkain parannuskeino kiintymykseen on pysymättömyyden tietoisuus.

Anna toivoa ja vastaanota anteeksianto

Sogyal Rinpoche Tiibetin elävien ja kuolleiden kirjassa (s. 212-213) sanoo, että kun autetaan kuolevaa, on erittäin tärkeää antaa hänelle toivoa ja saada anteeksi. Kun ihmiset kuolevat, monet heistä kokevat syyllisyyttä, katumusta, masennusta tai avuttomuuden tunnetta. Voit auttaa heitä antamalla heidän sanoa mielipiteensä, kuuntelemalla myötätuntoisesti ja tuomitsematta. Mutta yritä saada heidät muistamaan hyvät asiat, joita he tekivät eläessään, ja suhtautumaan myönteisesti siihen, miten he elivät elämäänsä. Keskity heidän menestyksiinsä ja ansioihinsa, älä heidän virheisiinsä ja virheisiinsä. Jos he ovat avoimia tällaiselle tiedolle, muistuta heitä siitä, että he ovat luonnostaan ​​puhtaita ja ystävällisiä (buddhalaisuudessa kutsumme tätä "buddhaluonnon") ja heidän rikkomuksensa ja virheensä ovat ohimeneviä ja irrotettavia, kuin lika lasilla.

Jotkut ihmiset ovat huolissaan siitä, että heidän väärintekonsa ovat niin lukuisia ja suuria, etteivät he koskaan löydä anteeksiantoa. Jos he uskovat Jumalaan tai Buddhaan, vakuuta heille, että Jumalan tai Buddhan luonne on puhdas, heidän luonteensa on ehdoton rakkaus ja myötätunto, joten he antavat aina anteeksi kaikki tekemämme virheet. Jos edessäsi on epäuskoinen, hänen on annettava itselleen anteeksi. Voit auttaa häntä tekemään tämän rohkaisemalla häntä aidosti katumaan virheitään ja olemaan valmis pyytämään anteeksi tekemistään. Se on kaikki mitä häneltä vaaditaan. Muistuta häntä siitä, että riippumatta siitä, mitä hän teki, hän on menneisyydessä, eikä mitään voi muuttaa, joten olisi parempi olla takertumatta menneisyyteen. Voit kuitenkin aloittaa muutoksen heti. Jos henkilö todella katuu virheitään ja haluaa muuttua, hän voi aina antaa anteeksi. Jos on ihmisiä, joita hän on vahingoittanut aiemmin ja he ovat edelleen elossa, auta häntä puhumaan katumuksen sanoja ja pyytämään anteeksi.

Sogyal Rinpoche kirjoittaa (s. 213):

”Kaikki uskonnot korostavat anteeksiannon voimaa, ja tämä voima on erityisen tarpeellinen ja erityisen syvästi koettu juuri kuoleman hetkellä. Antamalla anteeksi ja vastaanottamalla anteeksiannon me puhdistamme itsemme rikkomustemme pimeydestä ja valmistaudumme perusteellisesti kuoleman matkalle."

Kuinka auttaa jotakuta, joka on buddhalainen

Jos kuoleva henkilö on buddhalainen, kysy kysymyksiä saadaksesi selville, kuinka syvällinen hänen tietonsa ja näkemyksensä on. Hänen vastauksensa auttavat sinua ymmärtämään, kuinka voit antaa hänelle henkistä tukea. Esimerkiksi, jos kuolevalla on vahva usko Kwan-Yiniin (tib. Chenrezig, sanskrit Avalokiteshvara), sinun tulee vahvistaa häntä uskossa ja neuvoa häntä rukoilemaan Avalokiteshvaraa niin usein kuin mahdollista. Tai jos hän on harjoittanut mindfulness-meditaatiota, neuvo häntä tekemään tämä harjoitus niin usein kuin mahdollista. Joten, mikä oppi tai käytäntö kuolevainen tunteekin, muistuta häntä niistä ja tee kaikkensa vahvistaaksesi häntä uskossa ja inspiroidaksesi häntä suorittamaan näitä käytäntöjä. Jos hänen on vaikea suorittaa harjoitusta yksin kivun, väsymyksen tai hämmentyneen mielentilan vuoksi, tee se hänen kanssaan.

Jos mahdollista, sijoita kuvia Buddhasta, Kuan Yinistä, Amitabhasta ja muista jumaluuksista paikkaan, jossa kuoleva voi nähdä ne. Jos hänellä on henkisiä mentoreita, laita myös heidän muotokuviaan. Lisäksi on hyödyllistä lausua Buddhien nimet kuolevalle, sillä Buddhat lupasivat auttaa eläviä olentoja välttämään huonoja uudestisyntymiä.

Kerro kuolevalle pysymättömyydestä ja muista buddhalaisista opetuksista tai lue sopivia otteita kirjoista, mutta tee tämä vain, jos hän on kiinnostunut, älä häiritse. Varo myös, etteivät opetuksesi aiheuta hämmennystä tai ahdistusta kuolevan mielessä (esimerkiksi jos aihe on liian vaikea ymmärtää tai jos se on uusi ja tuntematon opetus). Muista, että tärkeintä on auttaa henkilöä saavuttamaan rauhallinen ja positiivinen mielentila ennen ja jälkeen kuoleman.

Voi myös käydä niin, että kuoleva ei osaa meditoida tai rukoilla. Tässä tapauksessa voit meditoida, rukoilla tai tehdä muita käytäntöjä hänen läsnä ollessaan omistaen ansioiden rauhalliselle mielentilalle kuoleman hetkellä ja kuolevan hyvän uudestisyntymiseen. Voit myös opettaa hänet rukoilemaan lausumalla buddhalaisia ​​rukouksia tai omin sanoin, sydämestä. Hän voi esimerkiksi rukoilla Buddhaa, Kwan Yiniä tai muita tuntemiaan buddhoja ja pyytää heitä jättämään häntä vaikeina aikoina, auttamaan häntä löytämään voimaa ja rohkeutta selviytyä kärsimyksistään, pitää mielensä rauhallisena ja löytää polku hyviin asioihin, uudestisyntyminen.

Tässä on yksinkertainen meditaatio, jonka voit opettaa kuolevalle: pyydä häntä visualisoimaan eteensä mikä tahansa Buddha, johon he uskovat, kuvitellen, että he ilmentävät kaikkia positiivisia, puhtaita ominaisuuksia, kuten myötätuntoa, rakkautta, ystävällisyyttä, anteeksiantoa ja viisautta. Valo laskeutuu Buddhan kehosta täyttäen kuolevan kehon ja mielen, puhdistaen hänet kaikista negatiivisista teoista ja ajatuksista ja siunaten häntä saamaan puhtaita, positiivisia ajatuksia. Kuolevan ihmisen mieli sulautuu Buddhan mieleen, jolla on täydellinen puhtaus ja hyvyys. Jos kuoleva ei pysty tekemään tätä meditaatiota (esim. hän on hyvin sairas tai tajuton), voit tehdä sen hänen puolestaan ​​kuvittelemalla Buddhan kuolevan pään yläpuolelle.

Lisäksi auta kuolevaa vapauttamaan huolen ja ahdistuksen, pyydä häntä olemaan murehtimatta läheisistä ja omaisuudesta, varmista, että kaikesta huolehditaan ja vakuuta hänet, ettei hän pelkää sitä, mikä on edessään, vaan usko silti Kolme Jalokiviä. Yritä parhaan kykysi mukaan auttaa häntä kehittämään positiivisia mielentiloja: uskoa, myötätuntoa, rakkautta ja ystävällisyyttä ja välttämään negatiivisia ajatuksia: vihaa ja kiintymystä.

Kuinka auttaa jotakuta, joka ei ole buddhalainen

Jos kuoleva henkilö kuuluu johonkin toiseen uskonnolliseen kirkkokuntaan, yritä ymmärtää hänen uskomuksiaan ja uskomuksiaan ja puhua hänelle sillä kielellä. Jos he esimerkiksi uskovat Jumalaan ja paratiisiin, auta heitä vahvistamaan uskoaan, kääntämään rukouksensa Jumalan puoleen ja olemaan täynnä luottamusta siihen, että kuoleman jälkeen he ovat paratiisissa Jumalan luona. Kuolevaa on kohdeltava asianmukaisella kunnioituksella, hänen uskollaan ja henkisellä harjoituksellaan. Muista, että tärkeintä on auttaa häntä virittymään positiivisiin ajatuksiin, jotka ovat hänen uskontonsa ja käytäntönsä yhteydessä. Sinun ei tarvitse pakottaa hänelle omia uskomuksiasi tai käännyttää häntä uskontoonsa. Tämä on osoitus epäkunnioituksesta kuolevia kohtaan ja eettisten normien rikkomiseen. Tällainen käytös puoleltamme voi aiheuttaa ahdistusta ja ahdistusta kuolevassa.

Jos kuoleva on ei-uskova, älä käytä uskonnollista terminologiaa puhuessasi hänen kanssaan. Yksinkertaisesti sanottuna auta häntä pääsemään eroon negatiivisista ajatuksista, kuten vihasta ja kiintymyksestä, ja kehittämään positiivisia ajatuksia ja rauhallista mielentilaa. Jos hän osoittaa kiinnostusta siihen, mitä uskot, voit kertoa hänelle siitä, mutta ole varovainen, ettei tarinasi muutu saarnaksi. Voi olla tehokkaampaa käydä keskustelua, jossa jaat avoimesti näkemyksesi toistensa kanssa. Jos esimerkiksi kuoleva henkilö pyytää sinua puhumaan siitä, mitä kuoleman jälkeen tapahtuu, niin sen sijaan, että hyppäät heti keskusteluun uudestisyntymisestä, on parempi sanoa: ”En ole aivan varma. Ja mitä sinä ajattelet?" ja aloita keskustelu siitä kohdasta.

Jos kuoleva todella haluaa oppia buddhalaisesta uskonnosta ja käytännöistä, voi tietysti alkaa kertoa heille niistä. Voit puhua Buddhan elämästä ja hänen opetuksistaan, neljästä jalosta totuudesta, pysymättömyydestä, rakkaudesta ja ystävällisyydestä, myötätunnosta jne. Ole tarkkaavainen ja herkkä kuolevan henkilön reaktiolle: älä työnnä, muuten hän voi joutua negatiiviseen mielentilaan.

Muista, että päätavoitteena on auttaa häntä pääsemään eroon kaikista negatiivisista ajatuksista ja olemaan positiivisessa, rauhallisessa mielentilassa.

Jos kuoleva ei ole buddhalainen, hän tuntee olonsa epämukavaksi, jos luet buddhalaisia ​​rukouksia tai suoritat buddhalaisia ​​käytäntöjä hänen edessään, niin voit tehdä ne hiljaa, jotta hän ei tiedä siitä. Voit esimerkiksi istua lähellä ja mietiskellä rakkautta ja ystävällisyyttä ja lähettää sydämessäsi syntyvää hyvyyden energiaa kuolevalle auttaakseen häntä löytämään rauhan. Tai voit visualisoida kuoleva Buddhan tai Kuan Yinin pään yläpuolella ja lausua rukouksia tai mantroja hiljaa samalla kun visualisoi valovirran, joka vuotaa Buddhan kuvasta kuolevaan. Kuvittele henkisesti, että tämä valo puhdistaa hänet ja auttaa hänen mieltään löytämään rauhan ja puhtauden. On todennäköistä, että ihminen tuntee näiden käytäntöjen voiman, vaikka hän ei tiedä, että joku on suorittanut ne hänen puolestaan!

Kuoleman aika

Voit jatkaa meditaatiota tai rukousten, mantrojen, buddhien nimien lausumista ihmisen kuoleman prosessissa sekä niin kauan kuin mahdollista hengityksen pysähtymisen jälkeen. Muista, että buddhalaisten opetusten mukaan hengityksen pysähtymistä ei pidetä elämän pysähtymisen hetkenä. Tämä on vasta neljäs kuolemisprosessin kahdeksasta vaiheesta, ja kuolema tapahtuu itse asiassa sillä hetkellä, kun tietoisuus poistuu kehosta, eli kahdeksannen vaiheen lopussa.

Kuinka kauan kestää päästä kahdeksanteen vaiheeseen hengityksen pysähtymisen jälkeen? Tätä ei voi varmaksi sanoa. Kaikki riippuu useista tekijöistä, kuten kuoleman syystä (esimerkiksi jos henkilön ruumis vaurioitui pahasti auto-onnettomuudessa, hänen tajuntansa voi poistua kehosta nopeammin kuin luonnollisen kuoleman tapauksessa) ja mielentilasta (Kokeneet meditoijat voivat pysyä kahdeksannessa vaiheessa, näyttäytyä kirkkaassa valossa pidempään kuin joku, joka meditoi vähän tai ei lainkaan kokemusta meditaatiosta).

Mistä voimme tietää, että ihminen on todella kuollut? Tiibetiläisen perinteen mukaan on useita merkkejä siitä, että tietoisuus on poistunut kehosta: lämpötila sydänkeskuksen tasolla laskee, keho alkaa haistaa ja sieraimesta tai sukuelimistä vapautuu pieni määrä nestettä. Kunnes nämä merkit ilmaantuvat, on parasta jättää keho rauhaan. Ennen kuin ne ilmestyvät hengityksen pysähtymisen jälkeen, voi kestää useista tunteista useisiin päiviin. Voit tehdä tämän, jos henkilö kuoli kotona, mutta se on vaikeaa, jos hän kuoli sairaalassa, koska sairaaloissa on säännöt siitä, kuinka kauan ruumis on osastolla tai missä tahansa sairaalahuoneessa. Voit pyytää sairaalan henkilökuntaa siirtämään ruumiin toiseen huoneeseen ja jättämään sen sinne vielä muutamaksi tunniksi, kun tarvittavat rukoukset ja mantrat luetaan.

On parempi olla koskematta kehoon siitä hetkestä, kun hengitys pysähtyy, kunnes tietoisuus lähtee siitä. Jos kuitenkin kehoa on siirrettävä, vedä ensin muutama karva pois pään yläosasta (tai kosketa pään yläosaa, jos hiuksia ei ole). Tämä stimuloi ihmisen tietoisuutta poistumaan kehosta kruunun kautta, joka on lähtökohta suotuisalle uudestisyntymiselle esimerkiksi Pure Landsissa. Sen jälkeen voit koskettaa muita kehon osia.

Buddhalaisessa perinteessä on suositeltavaa olla itkemättä kuolevan läsnä ollessa. Ei ole suositeltavaa itkeä edes hengityksen lopettamisen jälkeen. On myös parempi olla puhumatta henkilön omaisuudesta ja siitä, miten se jaetaan. Sellainen puhe voi häiritä ihmisen mieltä. Perheenjäsenet ja ystävät voivat mennä toiseen huoneeseen itkemään tai keskustelemaan käytännön asioista. Kuolleelle on suotuisampaa kuulla rukousten, mantrojen ja henkisten ohjeiden ääniä.

Lama Zopa Rinpochen suosittelemia käytäntöjä kuolleelle ovat Medicine Buddha, Amitabha, Chenrezig, Hengityksen antaminen onnettomalle ja Rukouskuningas. Kopiot näistä ja muista kuoleville ja kuolleille tarkoitettujen käytäntöjen teksteistä voi saada kirjoittamalla osoitteeseen: [sähköposti suojattu] Jos alueellasi on lama tai vihitty munkki, joka osaa tehdä phowa-harjoituksen (mielensiirto), voit kutsua hänet. Jos sellaista henkilöä ei ole, tee noita käytäntöjä ja lausu ne rukoukset, jotka itse tiedät, kaikella uskolla, vilpittömyydellä ja myötätunnolla, johon sydämesi pystyy.

Apua kuoleman jälkeen

Kun ihminen on kuollut, voimme edelleen auttaa häntä keräämään ansioita tekemällä hyveellisiä tekoja: lausumaan rukouksia (voit kääntyä munkkien tai nunnien puoleen saadakseen apua), tehdä uhreja, vapauttaa teurastukseen johdettavia eläimiä ja meditoida jne. . Kaikki näiden toimien ansiot voidaan omistaa vainajan hyvään uudestisyntymiseen, hänen nopeaan vapautumiseensa samsarasta ja valaistumisen saavuttamiseen. On suositeltavaa omistaa ansiot riippumatta siitä, oliko vainaja buddhalainen vai ei-buddhalainen.

Vainajan henkilökohtaisia ​​varoja on erittäin hyvä käyttää ansioiden keräämiseen, esimerkiksi ohjata ne hyväntekeväisyyteen. On tärkeää tietää, että perheenjäsenten (kuolleen sukulaisten) keräämät ansiot ovat voimakkaampia ja tehokkaampia. Hyveellisten tekojen suorittaminen ja ansioiden omistaminen kuolleelle voi auttaa bardossa olevaa henkilöä (välitila kuoleman ja seuraavan elämän välillä, joka kestää jopa 49 päivää). Jos vainaja kuitenkin löytää seuraavan uudestisyntymisen riittävän nopeasti, niin ansiot, jotka omistamme hänelle, luullen hänen olevan bardossa, ei ehkä auta häntä tässä uudessa syntymässä, mutta voi auttaa häntä myöhemmissä uudestisyntymissä, esimerkiksi lyhentämisessä. hänen elämänsä epäsuotuisa synnytys.

Johtopäätös

Toivon, että tämän kirjasen ideat auttavat sinua ymmärtämään kuoleman väistämättömyyden ja lievittämään omia ja muiden pelkoja. Muinaisista uskonnollisista ja hengellisistä perinteistä sekä nykyaikaisista tietoaloista, kuten psykologiasta, sosiologiasta ja palliatiivisesta hoidosta, on saatu valtava määrä materiaalia, jotka auttavat sinua rakentamaan elämääsi niin, että kohtaat kuoleman rauhassa, tyynesti ja rohkeasti. . Ja kun rakastamamme ihmiset kuolevat, voimme antaa heille lohtua, mielen selkeyttä ja toivoa. Anna tämän pienen työn inspiroida sinua omassa tutkimuksessasi tästä tärkeästä aiheesta. Ja kaikki elävät olennot vapautuvat elämän päättymiseen liittyvästä kärsimyksestä ja saavuttavat korkeimman rauhan ja onnen syntymän ja kuoleman kierteen ulkopuolella.

Liite 1 Yksinkertaistettu versio Tonglen-meditaatiosta (antaminen ja vastaanottaminen) oman ongelmasi perusteella

Voit soveltaa tätä menetelmää aina, kun kohtaat minkä tahansa ongelman, liittyipä se kehoon, tunteisiin, henkilökohtaiseen elämään tai työhön. Istu alas, rauhoita mieltäsi, kehitä oikea motivaatio harjoituksen tekemiseen. Keskity sitten ongelmaasi. Anna sen tulla mieleesi, tuntea kuinka tuskallista se on, kuinka mielesi haluaa päästä siitä eroon... Sitten ajattele: "En ole ainoa henkilö, jolla on tämä ongelma. On monia muita ihmisiä…” Ajattele muita ihmisiä, joilla on sama tai samanlainen ongelma: jotkut heistä kärsivät siitä jopa enemmän kuin sinä. (Jos olet esimerkiksi menettänyt rakkaansa, ajattele ihmisiä, jotka menettivät monia rakkaitaan ja läheisiäsi sodan tai nälänhädän aikana.)

Luo sitten myötätuntoa ajattelemalla: "Kuinka mahtavaa olisikaan, jos kaikki nämä ihmiset voisivat vapautua kärsimyksestä." Päätä sitten, että kestät tietoisesti ongelmasi aiheuttaman kärsimyksen auttaaksesi kaikkia muita ihmisiä voittamaan vaikeudet. Voit tehdä tämän hengittäessäsi kuvitellen henkisesti, kuinka hengität kärsimystä tumman savun muodossa. Hän astuu sydämeesi, missä itsekäs mielemme asuu; Kuvittele se vakaana tummana pisteenä tai kovana kivenä. Kärsimyksen tumma savu imeytyy itsekkyyden kiveen ja tuhoaa sen...

Hengitä sitten onnea, hyviä ominaisuuksia ja ansioita kirkkaan valon muodossa, joka antaa sinulle ja kaikille muille ihmisille kaikki ominaisuudet, joita tarvitaan selviytyäksesi ongelmasta ja edistyäksesi tiellä valaistumiseen. Lopeta meditaatio iloisena siitä, että olet tehnyt tämän harjoituksen, ja omistaa kertyneet ansiot (positiivinen energia) varmistaaksesi, että kaikki olennot löytävät onnen ja vapauden kärsimyksestä.

Liite 2 Anteeksiantomeditaatio

Kun harjoittelemme meditaatiota, tulemme luonnollisesti tietoisemmiksi siitä, mitä mielessämme tapahtuu. Ymmärrämme selkeämmin, mitä tunnemme ja miksi. Alamme havaita epäjohdonmukaisuuksia omassa elämässämme ja kohtaamme loukattuja tunteita ja vanhoja haavoja. Vähitellen saamme kyvyn purkaa päät ja parantaa haavoja. Anteeksiantomeditaatio on loistava tapa parantaa viipyvien katkeruksien tuskaa, jotka tukkivat sydämemme ja estävät meitä tuntemasta rakkautta ja luottamusta itseämme ja muita kohtaan. Anteeksiantaminen on avain, joka avaa sydämemme, auttaa meitä oppimaan menneisyyden tuskallisista kokemuksista ja siirtymään vapaasti tulevaisuuteen.

Istu alas, rauhoitu, rentoudu kehoasi ja keskitä mielesi hengitykseen. Anna muistojen, kuvien ja tunteiden kellua vapaasti mielessäsi - tekojen, sanojen ja ajatusten, joita et ole koskaan antanut itsellesi anteeksi kaikesta tuskasta, jota ne sinulle aiheuttavat.

Sano itsellesi täysin vilpittömästi: "Annan itselleni anteeksi kaiken, mitä olen tehnyt menneisyydessä, tahallisesti tai tahattomasti, tekoni, sanani ja ajatukseni. Olen kärsinyt tarpeeksi! Nyt olen oppinut, kasvanut ja valmis avautumaan itselleni. Saanko olla onnellinen, voinko olla vapaa syyllisyydestä, voinko tuntea ilon todella ymmärtää itseäni, muita ja maailmaa. Pystyisinkö tuntemaan persoonallisuuteni eheyden ja luontoni kauneuden ja auttamaan muita tekemään tämän.

Kuvittele nyt edessäsi olevaan tilaan rakastettu, jolle haluat antaa anteeksi tai jonka anteeksiantoa tarvitset. Ohjaa seuraava ajatusvirta sydämestäsi hänen sydämeensä: ”Sydämeni pohjasta annan sinulle anteeksi sen, mitä teit, tahallisesti tai tahattomasti, teoillasi, sanoillasi, ajatuksillasi, jotka loukkaavat minua. Annan sinulle anteeksi ja pyydän anteeksiantoa kaikesta siitä, mitä olen tehnyt tahallisesti tai tahattomasti satuttaaksesi sinua. Olen pahoillani. Ole onnellinen, vapaa ja iloinen. Avatkaamme molemmat sydämemme ja mielemme tapaamaan rakkautta ja ymmärrystä, ymmärtäen vähitellen, että olemme yhtä."

Kuvittele, että viestisi vastaanotetaan, että sinulle on annettu anteeksi, ja yritä tuntea, että tämä on parantanut sydämesi ja vahvistanut välistä suhdettasi. Kuvittele sitten, että tämä kuva katoaa avaruuteen.

Ajattele sitten niitä lukemattomia ihmisiä, joita kohtaan et ole onnistunut osoittamaan sydämellisiä tunteitasi: muista, miltä sinusta tuntui ja mitä toimit, kun he loukkasivat sinua, kohtelivat sinua töykeästi, ottivat "sinun" parkkipaikkasi, tungosivat edessäsi jonossa ja niin edelleen. ... Kuvittele kuinka monta ihmistä loukkasit tavalla tai toisella tietoisilla tai tiedostamattomilla teoillasi, sanoillasi ja ajatuksillasi. Kuinka monta kertaa olet toiminut rikoksentekijänä, joka työnsi jonoon sen, joka oli töykeä? Kuvittele edessäsi ääretön määrä ihmisiä. Lähetä seuraava sydämellinen viesti sydämestäsi heidän sydämiinsä: "Annan sinulle anteeksi ja pyydän sinua antamaan minulle anteeksi kaiken sen, mitä olen tehnyt tahallisesti tai tahattomasti satuttamaan sinua. Antakaamme tässä elämässä syitä onnellisuuteen. Tulkaamme kaikki iloon siitä, että voimme todella ymmärtää ja kokea keskinäisen riippuvuuden. Voimmeko avata sydämemme ja mielemme toisillemme ja tavata harmoniassa.

Toista tämä pohdiskelu-meditaatio niin monta kertaa kuin haluat. Lopuksi visualisoi niin paljon eloisuutta ja eloisuutta kuin sydämesi voi, että olet vapautettu syyllisyydestä ja itsesyytöksestä. Ja tällä hetkellä tunne, että olet antanut itsellesi anteeksi ja onnistunut hyväksymään tekosi rauhallisesti.

Joel ja Michelle Leveyn rentoutumisen, keskittymisen ja meditaation taiteista (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Inspiroivia lainauksia

"Oppilaat, kuolemani hetki lähestyy, eromme on lähellä, mutta älkää sureko. Elämä muuttuu koko ajan, eikä kukaan voi välttää ruumiin tuhoutumista. Tämän näytän sinulle nyt kuolemallani, ruumiini hajoaa kuin rappeutunut vaunu.

Älä sure turhaan, vaan ymmärrä, ettei mikään ole pysyvää, ja käytä tätä esimerkkiä ymmärtääksesi ihmiselämän tyhjyyden. Älä turhaan vaali arvotonta unelmaa, että muuttuvasta tulee muuttumaton ... "- Buddha Shakyamunin viimeiset sanat opetuslapsilleen.

Kuolema on väistämätön.

"Kukaan ihminen ei usko, että hän itse kuolee, vaikka hän näkeekin muiden kuolevan ympärillään." Bhagavad Gita.

"Niin kauan kuin olet vahva ja terve,

Et ajattele uhkaavaa sairautta,

Mutta se kaatuu odottamattomalla voimalla

Kuin salama.

Kun olet kiireinen maallisten asioiden parissa,

Et ajattele lähestyvää kuolemaa

Mutta hän tulee nopeasti kuin ukkosenisku

murenevat kuin kuoret pään yläpuolella, Milarepa.

Kuinka kuolla onneen ja merkityksen tietoisuuteen.

"Jos ihminen kuolee ajatellen, kuinka hyödyttää muita, hänen mielensä pysyy luonnollisesti onnessa, ja tämä täyttää hänen kuolemansa merkityksellä." Lama Zopa Rinpoche.

”Koskaan ei tule aikaa, jolloin olet vapaa kaikista asioista, joten etsi joka päivä tilaisuutta [harjoitteluun] ... Kuolema on väistämätön, mutta sen saapumisaikaa ei tiedetä - se voi tulla milloin tahansa, joten Älä epäröi." Hänen pyhyytensä Dalai Lama. Lama Zopa Rinpoche.

"Mitä on myötätunto? Tämä ei ole vain kiintymystä tai huolenpitoa kärsimystä kohtaan, ei vain toiselle ihmiselle annettua sydämen lämpöä tai selkeää tietoisuutta hänen tarpeistaan ​​ja kärsimyksestään, vaan se on ennen kaikkea johdonmukaista ja todellisten tekojen tukemaa valmiutta tehdä. kaiken mahdollisen ja tarpeellisen hänen kärsimyksensä lievittämiseksi, "- Sogyal Rinpoche, Selvitys puhdistuksen jälkeen.

Toisten auttamisesta saatu ansio.

"Sairaiden tai kuolevaisten ihmisten hoitaminen on parasta valmistautumista omaan kuolemaan." Lama Zopa Rinpoche.

”Kun opimme antamaan todellista apua kuolevalle, olemme täynnä pelottomuutta ja vastuuntuntoa, joita tarvitaan kohtaamaan oman kuolemamme, ja löydämme itsestämme rajattoman myötätunnon alkua, jonka olemassaoloa emme edes aavistaneet. ” Sogyal Rinpoche.

Kääntäjä Delhi Lidzhi-Garyayeva

Tulemme kolmanteen pääkysymykseen: kuinka valmistautua kuolemaan? Upea tapa vahvistaa mieltä ja sydäntä tätä koetta odotettaessa on meditaatio. Mutta kuoleman hetki voi olla todella aavemainen. Pysähdytään tähän yksityiskohtaisemmin ja käännytään analogiaan myrskyisellä joella uimisesta. Vaarallisimpien jokikoskien voittamiseksi ammattilaiset harjoittelevat lujasti, jotta he eivät eksy kivien, purojen ja vesiputousten joukkoon.

On eri asia kuvitella kuolemaa ja aivan toinen asia pysyä rauhallisena, kun poistut tästä elämästä. Jotta et menetä päätäsi tällaisen kynnyksen kanssa, sinun on opittava tuntemaan vesi tai, kuten Carlos Castanedan opettaja don Juan neuvoi, aina "tuntea kuolema olkapääsi takana". Muistutus tarpeesta valmistautua kuolemaan ja ajatella sitä jatkuvasti voi olla allegorinen (esimerkiksi putoavat syksyn lehdet muistuttavat tästä) tai täysin yksiselitteinen, kuten Uudessa Englannissa näkemäni hautakiven kirjoitus:

Olin kuin sinä, ohikulkija,

Mutta sinäkin jonain päivänä kuolet.

Tiedä, että se tapahtuu myös sinulle.

Valmistaudu seuraamaan minua.

Laajalle levinneen väärinkäsityksen mukaan kuolemaan valmistautuminen heikentää elämämme laatua. Itse asiassa se ei ole. Työssäni kuolevaisten kanssa huomasin toistuvasti, että jonkun kuolinvuoteella istuminen sai minut tuntemaan oloni erityisen eläväksi. Kun inhimillisen komedian suurelta tuntijalta Marcel Proustilta (50) eräs sanomalehtitoimittaja kysyi, kuinka ihmisten tulisi käyttäytyä väistämättömällä kuolemalla uhkaavissa maailmankatastrofeissa, hän sanoi saman:

Minusta tuntuu, että jos meitä uhkaa kuolema, elämä näyttää yhtäkkiä ihanalta. Ajattele kuinka monta projektia, matkaa, romaania, oppituntia meni meiltä ohi, koska lykkäsimme laiskasti kaiken myöhemmäksi varmuuden vuoksi turvallisesta tulevaisuudesta.

Mutta jos kaikki nämä uhat katoaisivat ikuisesti, kuinka upeaa se olisikaan! O! Jos katastrofia ei tapahdu, emme missaa uuden näyttelyn avajaisia ​​Louvressa, putoamme Miss X:n jalkojen juureen, menemme Intiaan.

Kataklysmia ei tapahdu, emmekä tee mitään, palaamme normaaliin elämään, jonka huolimattomuus vie makuhalun. Ja silti, rakastaaksemme elämää tänään, emme tarvitse katastrofeja. Riittää, kun muistamme, että olemme ihmisiä ja kuolema voi tulla meille tänä iltana.

Proust tarkoittaa, että tietoisuuden puute kuolevaisuudestamme ei salli meidän hahmottaa elämää yhtä täydellisesti kuin koemme sen välittömän kuoleman edessä. Kuolema, kuten rakkaus, katkaisee rajan meidän ja mysteerin välillä, jolloin egon ote heikkenee ja sielun tietoisuus ilmaantuu.

Elämässä tulee pyrkiä ottamaan tietoisesti vastaan ​​kuoleman lahja. On tarpeen kouluttaa mieli ja sydän samaistumaan totuuden soihtuun ja terävöittää huomio, jotta se ei hajoa suurimmankin myllerryksen hetkellä. Ylittääksesi helpommin elämän rajan, sinun täytyy heittää paljon asioita yli laidan. On tarpeen selvittää suhteemme eläviin ja menneisiin. Ei ole välttämätöntä fyysisesti puhua henkilölle, johon olemme yhteydessä; pikemminkin meidän on avattava solmut sydämemme yhteyksistämme. Esitä itsellesi tärkeä kysymys: "Haluanko kuolla tämän tahran kanssa mielessäni?" Vastaat melkein aina "Ei". Kuolema tarjoaa ainutlaatuisen mahdollisuuden nähdä egon draamat niiden todellisessa valossa. Harvat ongelmat kannattaa ottaa mukaan seuraavaan maailmaan. Suorittamalla tiukan luettelon tarpeettomista kiintymyksistämme valmistaudumme rauhanomaiseen poistumiseen.

On välttämätöntä paitsi ymmärtää suhteitasi muihin ihmisiin, myös laittaa asiasi kuntoon - laillisesti, lääketieteellisesti ja taloudellisesti. Jos et halua lääketieteen ammattilaisten pitävän kehoasi hengissä hinnalla millä hyvänsä tai jos haluat antaa kuolleen ruumiisi elinkelpoiset elimet lääkäreiden käyttöön (siirtoa tai tutkimusta varten), allekirjoita "Elämän tahto" (51) ) . Testamentistasi tulee ilmoittaa, haluatko hautaamisen vai polttohautauksen ruumiisi. Samalla on suositeltavaa keskustella näistä yksityiskohdista niiden kanssa, jotka toteuttavat toiveesi.

Tällaisen konsultaation tarpeen osoitti minulle elävästi tätini kuolema. Isäni nuorempi sisko oli kapinallinen nainen. Kun hänellä todettiin aivokasvain 60-vuotiaana, hän vaati, että hänet haudattaisiin juutalaisuuden lakien vastaisesti. Hän kuoli, hänen toiveensa täyttyi, ja perhe halusi haudata hänen tuhkansa muiden kuolleiden sukulaisten viereen, mutta hautausmaan hallinto vastusti - se oli juutalainen hautausmaa. Syntyi vakava ongelma, joka ratkesi seuraavasti: pimeässä yössä setäni ja tätini kiipesivät lyhdyn, lapion ja uurnan kanssa hautausmaan aidan yli, kaivoivat perheen tontille pienen reiän, sijoittivat tuhkat siellä, peittivät jälkensä ja juoksivat karkuun. Heitä ei saatu kiinni, mutta periaatteessa he saattoivat olla vakavissa vaikeuksissa.

Joidenkin ihmisten on vaikea tehdä testamenttia. On olemassa taikauskoinen ajatus, että ihminen ei kuole ennen kuin hän ilmaisee viimeisen tahtonsa. Tämä ajattelutapa voi aiheuttaa ongelmia niille, jotka jätämme taaksemme. Isäni oli lakimies, ja kuulin häneltä usein perheistä ja ystävistä, jotka joutuivat riitaan oikeudenkäynnin vuoksi. Tietoisen ikääntymisen ohjelma edellyttää, että yritämme olla vahingoittamatta ketään kuolemallamme. Meidän on osoitettava mahdollisimman suurta huolta niistä, jotka jatkavat elämäänsä lähtömme jälkeen. Tällainen aineellisiin asioihin kohdistuva huomio on osa henkistä harjoitteluamme ja symboloi maallisen vallan lopullista hylkäämistä.

On myös tärkeää päättää, missä haluamme kuolla. Tämä on yksi tärkeimmistä päätöksistä, ja se on toivottavaa tehdä ennen kriisiä. Haluammeko kuolla sairaalassa, jossa kaikki huomio on keskittynyt sairaanhoitoon - vai kotona? Kuinka täyttää huone, jossa kuolemme, henkisellä ilmapiirillä, jotta se auttaa meitä pysymään tietoisina ja helpottaisi lähtöämme? Esimerkiksi japanilaisessa Pure Land -buddhalaisuudessa (52) on tapana sijoittaa kuva taivaallisesta asunnosta kuolevan sängyn viereen, jotta henkilö voi keskittyä siihen lähtöhetkellä.

Tiedätkö, Rich, luulen olevani kuolemassa.

Minäkin ajattelen niin, vastasin. Hän kysyi:

Millaista kuolema sinun mielestäsi on?

Puhuimme siitä hetken ja sanoin:

Näytät minusta henkilöltä, joka on hajoavassa talossa. Mutta siteemme ei näytä riippuvan kodista. Jatkat olemassaoloa, vaikka kehosi ei ole enää. Ja yhteytemme myös säilyy.

Hän sanoi tuntevansa samoin. Olimme yhdessä tässä tilassa juuri niin kauan kuin oli tarpeen ymmärtää tämä totuus - vain hetken - mutta sellainen yhtenäisyys lohdutti meitä suuresti.

Äiti pyysi lääkäreitä päästämään hänet kotiin sairaalasta. Hän halusi palata huoneeseensa. Lopulta he suostuivat vastahakoisesti, ja ambulanssi toi äitini kotiin. Oli aivan ilmeistä, että kymmenen vuoden taudin vastaisen taistelun jälkeen hän oli nyt kuolemassa. Näin hänet viimeksi ennen kuin lensin Kaliforniaan, missä minun piti pitää luento sunnuntaina Santa Monica Civic Centerissä. Vaikka en toivonut näkeväni äitiäni enää, niin silloin velvollisuuteni luennon järjestäjiä kohtaan tuntuivat minulle tärkeämmiltä kuin kuolevan naisen sängyn vieressä oleminen. Tänään olisin tehnyt toisenlaisen päätöksen, mutta olin nuori ja kunnianhimoinen, ja nyt minun on elettävä tuon tekoni muiston kanssa.

Äiti oli kotona vain yhden päivän, minkä jälkeen lääkärit totesivat hänen olevan liian heikko ja kuljettivat potilaan pyynnöstään huolimatta takaisin sairaalaan. Isäni, jolla oli erittäin vaikea hyväksyä kuolemaa, luotti ammattilaisten mielipiteeseen: "Lääkärit tietävät parhaiten." Tiesin, että oli väärin antaa äidilleni mahdollisuus kuolla siellä, missä hän tuntee olevansa vapaampi, mutta tunsin niiden arvojen painetta, joita en jakanut, ja pelkäsin jääväni vähemmistöön. Siksi olin hiljaa. Äiti tuotiin jälleen sairaalaan, ja seuraavana yönä hän kuoli yksin elvytysosastolla, joka oli täynnä mekanismeja, erotettuna lastenlapsistaan ​​(jotka eivät saaneet mennä sinne) ja rakkaasta kodistaan.

Äitini kuoleman jälkeisten vuosien aikana saattohoitoliike on muotoutunut maassamme. Niille, joiden sairaus tai yksinäisyys estää heitä kuolemasta kotona, saattohoito on hyvä vaihtoehto sairaalalle. Saattohoidon idean ytimessä on valistunut näkemys kuolemasta luonnollisena prosessina, johon ei pitäisi puuttua tietyillä lääketieteellisillä menetelmillä. Niille meistä, jotka haluavat lähestyä kuolemaa tietoisesti, saattohoitopaikka, jonka henkilökunta on vapaa ajattelusta pitää kehon hengissä hinnalla millä hyvänsä, voi olla upea paikka.

Saattohoidon työhön osallistuu monia ihmisiä, jotka ymmärtävät syvästi kuoleman prosessin merkityksen ja yrittävät henkistää sitä.

En haluaisi heittää varjoa lääkäreille ja sairaaloille. Lääketieteen ammattilaisten työtä, joista suurin osa on omistanut elämänsä syvästi hengelliselle (vaikka he itse eivät ehkä ole taipuvaisia ​​käyttämään sanaa "hengellinen") ajattelulle kärsimyksen lievittämisestä, on tuskin yliarvioitava. Lisäksi monet sairaalat höllentävät sääntöjään ja antavat potilaalle enemmän vapautta.

Seitsemänkymmentäluvulla, kymmenen vuotta äitini kuoleman jälkeen, kävin sairaan Debi Mathesenin luona, Peter Mathesenin (53) vaimon kanssa. Debi oli kuolemassa syöpään yhdessä New Yorkin Mountain Sinai -sairaalan rakennuksista. New Yorkissa hän osallistui Zen-keskukseen, ja munkit alkoivat tulla hänen seurakuntaansa meditoimaan ja auttamaan valmistautumaan lähtöhetkeen. Yhdessä nurkassa he pystyttivät pienen alttarin, ja kun he alkoivat laulaa, sairaalan osasto muuttui pieneksi temppeliksi. Kerran, kun Debillä oli munkkeja, lääkärit törmäsivät hänen luokseen kierroksensa - kansioillaan, stetoskoopeineen, ammattimaisella iloisuudellaan ja kysymyksellään: "No, miten meillä menee?" Mutta hengellinen ilmapiiri osastolla oli niin vahva, että lääkärit pysähtyivät, nielaisivat lauseen lopun ja vetäytyivät nopeasti hämmentyneenä! Poistuakseen ruumiista Debi pystyi valmistamaan niin pyhän tilan, jota edes tärkkelysvalkoiset viitta eivät hallitse.

Vaikka kotona, tutussa ympäristössä kuoleminen on paljon rauhallisempaa, joskus tällainen ympäristö vaikeuttaa lähtemistä. Rakkaiden ja esineiden läsnäolo voi vaikuttaa kuolemaan. Koska ihminen ei halua satuttaa läheisiä, hän haluaa pysyä heidän kanssaan huolimatta siitä, että luonto vaatii muuta. Tämän vuoksi kuolevan sydämessä voi käydä tuskallista sisäistä kamppailua: sielu haluaa lähteä ja ego takertuu elämään. Meidän on muistettava tämä, kun rakkaamme kuolevat ja kun meidän vuoromme tulee.

Minulle kerrottiin 28-vuotiaasta naisesta nimeltä Michelle, joka kuoli syöpään samassa sairaalassa, jossa hänen äitinsä työskenteli sairaanhoitajana. Äiti yritti parhaansa pitää ainoan lapsensa hengissä, nukkuen viereisessä sängyssä ja jättäen tyttärensä vain käymään vessassa. Eräänä sellaisena hetkenä Michelle kuiskasi lastenhoitajalle: "Kerro äidillesi, että hän päästää minut." Mutta tämä oli mahdotonta, ja Michelle kuoli vasta, kun hänen äitinsä meni eräänä iltana syömään.

On välttämätöntä paitsi päättää, missä haluaisimme kuolla, myös päättää, kuinka tietoisia haluamme olla kuoleman hetkellä. Tietysti kuolema tuo niin paljon yllätyksiä, että on vaikea ennustaa tarkasti, miten se tapahtuu, mutta voit ainakin kertoa mieltymyksesi. Tämä ei ole helppo aihe. Vaikka kivunhallinnan tiede on edistynyt viime vuosina valtavasti, sudenkuoppia on edelleen monia. Koska suurin osa lääkäreistä on kiinnostunut vain kehosta ja kiinnittää vain vähän huomiota kuolevan ihmisen tajunnan laatuun, meidän on itse määritettävä, kuinka paljon kärsimystä olemme valmiita kestämään kuolinvuoteellamme pysyäksemme täysillä. , huumeeton tietoisuus.

Eikö ole mahdollista, että lääkärit, jotka ovat tietämättömiä tarpeesta kohdata kuolema avoimin silmin, luovat toisenlaista kärsimystä ponnisteluillaan lievittääkseen potilasta kivusta? Tietoisen ikääntymisen ja kuoleman kannattajana olen taipuvainen antamaan myöntävän vastauksen tähän kysymykseen. Lääkeministerit keskittyvät materialistisiin ideoihin perustuen siihen, mitä voidaan nähdä, tuntea ja mitata. Ottaen huomioon, että potilaan olemassaolo päättyy ruumiin kuolemaan, lääkärit kiinnittävät vain vähän huomiota kuolemaan ja kuolemaan sellaisenaan - tulevaan inkarnaatioon vaikuttavana ilmiönä. Siksi olemme kuin viisaat vanhimmat, ne, jotka yrittävät katsoa itseään sielun näkökulmasta, eivät voi uskoa tietoisuuttaan lääkäreille viimeisellä hetkellä.

Viisain päätös olisi ottaa kipulääkettä itse. Kokeet osoittavat, että potilaat, joilla on oikeus ottaa omia kipulääkkeitään, kuluttavat vähemmän kipulääkkeitä, mutta raportoivat vähemmän kipua.

Viimeaikaisissa tutkimuksissa, joissa synnyttävien naisten sallittiin antaa kipulääkkeitä itse, havaittiin, että nämä naiset ottivat noin puolet tavallisesta annoksesta. Tälle löydettiin kaksi selitystä: ensinnäkin synnyttäjät saattoivat säätää annosta tarpeidensa mukaan, ja toiseksi he pelkäsivät kipua paljon vähemmän, koska tiesivät pystyvänsä hallitsemaan sitä. Minulla ei ole epäilystäkään siitä, että jos sama tutkimus suoritettaisiin kuolevaisten keskuudessa, myös huumeannoksen lasku kirjattaisiin.

Koska kivun puhkeamisen ja kipulääkkeiden saamisen välillä on huomattava aika, monet tuntemani kuolevat ihmiset ennakoivat kivun puhkeamista ja yliarvioivat sen voimakkuuden - koska he eivät itse saaneet hallintaa siihen. Joissakin englantilaisissa sairaaloissa potilaat saavat ottaa omat kipulääkkeensä, ja meidän pitäisi olla tarpeeksi viisaita vaatiaksemme itsellemme mahdollisimman paljon itsenäisyyttä tällä alueella. Tietoisuutesi vallan siirtäminen toiselle kuoleman prosessissa olevalle henkilölle - varsinkin sellaiselle, jonka filosofiset arvot voivat olla täysin erilaisia ​​kuin meidän - on pelottava mahdollisuus.

Vähemmän tärkeä on kysymys siitä, onko meillä oikeus valita itsenäisesti kuolemamme hetki. Meillä ei tällä hetkellä ole tällaista oikeutta. Jos haluamme kuolla, meidän on mentävä tohtori Kevorkianin (54) luo tai yritämme saada lisää unilääkkeitä lääkäriltämme. Toista tai toista ulospääsyä ei voida pitää tyydyttävänä. Tarkoituksena loukata tohtori Kevorkiania minun on kuitenkin todettava, että hänen työnsä ympärille syntynyt keskustelu tuo julkisuuteen sen, mikä pitäisi olla ihmisen henkilökohtainen asia, ja kiinnittää huomion potilaan omaisiin heille sopimattomimmalla hetkellä. Ei se tarkoita, että aliarvioisin oikeudesta kuolla -keskusteluun liittyvien eettisten kysymysten monimutkaisuutta, mutta minusta näyttää siltä, ​​että niissä jätetään huomiotta tärkein asia: kuolevan viisaus ja hänen kykynsä tehdä tietoinen valinta. Työssäni olen havainnut, että kuolevaiset ovat varsin raittiita arvioimaan kehonsa ja mielensä tilaa (paitsi silloin, kun henkilö on liian heikko ajattelemaan selkeästi tai kun hän pyörtyy kivusta).

Jos heiltä riistetään oikeus kuolla niin kuin he haluavat, milloin he haluavat, he kieltävät heidän viisautensa tai pitävät sitä merkityksettömänä. Materialistisesta näkökulmasta tällainen kielto on varsin kohtuullinen, mutta henkisestä näkökulmasta se näyttää täysin väärältä.

Elämä on ihanaa ja arvokasta, ja pyydettäessä rohkaisen jokaista, jolla on edes vähänkin tajuntaa, elämään mahdollisimman pitkään. Mutta jos sisäinen viisaus vaatii toista, tätä ääntä on otettava huomioon. Mitä enemmän karsimme pois syvää viisauttamme poistamalla siitä egoäänen rikkaruohot, sitä paremmin olemme valmiita tekemään tämän päätöksen, jos meidän on koskaan tehtävä se.

Toisin kuin yhteiskuntamme, tiibetiläisten kaltaisissa kulttuureissa henkilön oikeutta päättää lähtöaikansa ei ole koskaan kyseenalaistettu. Perinteisesti, kun Tiibetin vanhat lamat kokevat, että heidän aikansa on tullut, he kutsuvat ihmisiä poistuessaan kehosta. Määrättynä hetkenä meditaatioon uppoutunut lama pysäyttää sydämensä ja lakkaa hengittämästä. Ja mitä on itsemurha? Moraaliton teko? Vai tiedätkö vain hoidon ajankohdan? Se on yksilön, ei valtion päätettävissä.

Pitäisi kysyä itseltään ilman epävarmuutta: onko eliniän pidentäminen hinnalla millä hyvänsä aina viisain päätös? Vanhuudessa Thomas Jefferson (55) kirjoitti ystävälleen, joka oli myös 70-vuotias: ”Tulee aika, jolloin tilamme huomioon ottaen ja ympärillämme olevat olisi viisasta lähteä ja tehdä tilaa. uutta kasvua varten. Olemme eläneet ikäämme, eikä meidän pitäisi vaatia toista.

Siitä huolimatta, kuten Sherwin Naland raportoi, maassamme ei voi kuolla vanhuuteen: jokin sairaus on ilmoitettava syyksi kuolintodistuksessa. Kuinka outoa onkaan, että kulttuurimme filosofia, jonka mukaan vanha ruumis pidetään hengissä hinnalla millä hyvänsä, säilyttää edelleen tämän implisiittisen kuoleman kieltämisen. Kun otetaan huomioon maailman väestön nopea kasvu ja siihen liittyvä luonnonvarojen ehtyminen (puhumattakaan taloudellisista ongelmista ja akuutista elinsiirtoelinten pulasta), meillä on suuria epäilyksiä siitä, mikä on oikea tapa pidentää elämää yli kohtuullisen iän ja hyvinvoinnin. -oleminen.

Ennen aivohalvaustani puhuin puhelimessa joka aamu 45-vuotiaan veteraanisairaalapotilaan kanssa Los Angelesissa, jonka tunsin vain poissaolevana. Hänellä oli ihosyöpä, joka levisi ympäri hänen kehoaan, ja eräänä päivänä hänen vaimonsa soitti minulle ja sanoi, että hänen miehensä halusi puhua minulle. Hän kuvaili hänen tilaansa: hän makasi sängyssä, ei pystynyt liikkumaan; hän oli niin turvonnut, että sairaanhoitajat työnsivät säännöllisesti neulan hänen vatsaansa tyhjentääkseen nesteen; kaikki hänen ruumiinsa osat turposivat valtavasti: hänen kiveksensä olivat niin suurentuneet, ettei hän voinut istua wc:ssä. Hän kysyi minulta: "Ram Dass, jos päätän lopettaa tämän kaiken, onko se kauhea karminen virhe?"

Mitä voisin vastata hänelle? Tällaisina hetkinä filosofia, joka kohtaa suuren kärsimyksen todellisuuden, on avuton. Olisiko minun pitänyt kertoa tälle henkilölle evoluutiosta, kuinka tärkeää on, että sielu pysyy kehossa mahdollisimman pitkään? Ehkä minun olisi pitänyt piiloutua tarinoiden taakse pyhimyksistä, kuten Ramana Maharshi, joka stoisesti kesti kärsimystä palvovien opetuslastensa vuoksi, kunnes hänen elämänsä päätti kurkkusyöpä? Tällä potilaalla oli rakastava vaimo, ja voisin sanoa, että hänen täytyi elää hänelle, jotta vältyttäisin vastuulta rohkaista hänen ajatuksiaan kuolemasta. Vai pitäisikö minun silti suositella hänen poistumista ruumiistaan, kun tiedän, että kaikki asiat, joita ei ole saatu valmiiksi tässä elämässä, siirtyvät seuraavaan? Kaikki mitä sanoin, olisi sopimatonta tunkeutumista jonkun toisen elämään, mutta tämä mies tarvitsi vastauksen. Käskin hänen puhua sydämelleen. Minkä päätöksen hän teki, en tiedä.

Vaikuttaa siltä, ​​​​että kuolemaa ei haluta edes ajatella, mutta täällä - valmistautua. Loppukokeeseen verrattuna koko elämä on pitkä oppimisprosessi, siihen pyrkiminen eikä missään muualla. Joka opiskeli hyvin koko vuoden, ei pelkää kokeita. Päinvastoin, joutilaat ja kouluvieraat yrittävät oppia viimeisen kolmen päivän aikana, ja silloinkin vain huijausarkkien tekoprosessissa.

Kuoleman myötä tämä luku ei mene läpi. Pikemminkin se menee ohi, mutta äärimmäisenä poikkeuksena. On esimerkkejä syvästä ja pelastavasta kuolevasta parannuksenteosta, joista silmiinpistävin on riippuminen ristillä Herran Jeesuksen oikealla puolella. On uskaliasta toivoa, että tällainen ihme toistuisi elämässäsi. Sellaisia ​​ihmeitä ei ole suunniteltu. Sinun täytyy tehdä parannus tänään. Tänään meidän täytyy ajatella kuolemaa.

Uskova ei ajattele kuolemaa katoamisena, vaan olemisen tavan radikaalina muutoksena. Jos se liittyy katoamiseen, on yhdyttävä joidenkin kreikkalaisten ajatuksiin, jotka sanoivat, että kun olemme olemassa, kuolemaa ei ole, ja kun kuolema on olemassa, meitä ei enää ole. Tämä on melko tyylikäs sanallinen polvi, joka on heitetty takaisin sofistien tapaan. Mutta se ei lämmitä ja sisältää syvyyksissään valhetta. Tunnemme kuoleman läheisesti läpi ajallisen elämän.

Esi-isämme kuuli Jumalalta, että hän "kuolisi kuolemaan", jos hän söisi kielletystä puusta. Hän söi ja kuoli heti. Fyysisesti hän kuoli yhdeksänsataakuusikymmentä vuotta myöhemmin, mutta hän maisti kuolemaa välittömästi. Hänen silmänsä avautuivat, ja hän tunsi alastomuutensa ja sen myötä häpeänsä. Hän menetti armon, pelkäsi Jumalaa, tunsi sisällään kauhean tyhjyyden. Hän koki monia sairaalloisia tiloja, jotka siirtyivät jälkeläisiin ja moninkertaistuivat. Koko ihmiskunnan historia siitä lähtien on ollut kumulatiivista kuoleman kokemusta, kokemusta kuoleman vastustamisesta, kokemusta taistelun häviämisestä sitä vastaan. Tässä taistelussa ihmistä lämmitti odotus, että Jumala lopulta puuttuisi historiaan ja kukistaisi kuoleman ja synnin. Ja vaikka toivo tästä oli kadonnut suurimmasta osasta sieluja, kun ensimmäinen evankeliumi unohdettiin, ihmiset edelleen lämmittivät henkilökohtaisen kuolemattomuuden tunnetta.

Missä tahansa on ihminen, siellä on. Ja missä tahansa hautajaisriitissä onkin, keskeinen ajatus siinä on ajatus elämän jatkamisesta haudan tuolla puolen. Joskus on toinen ajatus, tärkeämpi, nimittäin ajatus tulevasta ylösnousemuksesta. Hän osasi ilmaista itseään hyvin yksinkertaisesti. Esimerkiksi laittamalla vainaja vauvan asentoon, siihen romahtaneeseen tilaan, jossa vietämme kohdunsisäisen ajanjakson ja jossa jotkut haluavat nukkua. Tämä ruumiin asento, joka kerrotaan vainajalle, muodostaa rinnakkaisuuden äidin kohdun, josta ihminen syntyi, ja maan, tämän kaikille yhteisen kohdun, josta on määrä nousta ylös.

Tämän äärimmäisen yksinkertaisuuden lisäksi usko kuolemanjälkeiseen elämään voi kasvaa umpeen joukolla rituaaleja, vaikkapa egyptiläisiä, muumioinnilla, monimutkaisilla rituaaleilla, uhrauksilla ja niin edelleen. Emme löydä yhtään ihmistä, joka ei tietäisi hautausrituaalia ja ei uskoisi elämän jatkumiseen haudan takana. Tälle aiheelle on omistettu valtava määrä kirjallisuutta, mutta nyt on tärkeää ymmärtää vain yksi ajatus. Nimittäin: yleisessä ihmiskokemuksessa kuolema ei ole muuta kuin muutosta olemassaolomuodossa, eikä sen lakkaamista kokonaan.

Kuinka hyväksyä kuolema

Se on hyvin samanlainen kuin syntymä. Radikaalimpi muutos olemassaolon muodossa kuin ihmisessä näkyy vain toukkien muuttumisessa perhoseksi. Provokatiivisesti epäesteettinen, hitaasti ryömivä, ketään muuta kuin nälkäisiä lintuja kiinnostava toukka muuttuu ihmeellisesti lepattavaksi, kevyeksi olennoksi, joka on maalattu kaikilla paratiisin väreillä. Mutta entä ihminen?

Kohdussa oleva ihminen on ylösalaisin. Hän ei hengitä keuhkoilla. Ei syötä suun kautta. Ihminen saa kaiken tarvittavan äidin kehosta napanuoran kautta. Lisäksi henkilö on täysin upotettu veteen. Hän ei ole millään tavalla samanlainen kuin "se" itse, joka hänestä tulee jonkin ajan kuluttua: suunnattu ylöspäin, näkee auringon, liikkuu itsenäisesti. Vain haluttomuus kurkistaa tähän "tavalliseen ihmeeseen" tekee siitä tavanomaista silmissämme. Mutta heti kun ajattelet sitä, ymmärrät heti, että käsitteillä "syntyminen" ja "kuoleminen" on paljon enemmän yhteistä kuin luulemme.

Muinaiset kristityt pitivät kuoleman päivää yhtenä päivänä. Se oli siirtymä huonommasta elämästä parempaan, ja voidakseen ajatella ja tuntea niin, täytyy olla hyvin elävä kokemus pyhyydestä. Peloton kuoleman päävihollinen on synti. Synti erottaa ihmisen Jumalasta ja alistaa" jolla on kuoleman voima, eli diav olu" (Hepr. 2:14). Jos uskoon tuloa leimaa kuitenkin iloinen sisäinen kokemus syntien anteeksiantamisesta ja ikuisen pääsiäisen viettoon pääsystä, niin kuolevainen pelko katoaa, tilalle tulee toivo Jumalaan, rakkaus Häntä kohtaan ja rohkeus.

Koskettamalla syntymää, et voi sivuuttaa. Se on todellinen syntymä iankaikkiseen elämään, ainoa uskontunnustuksessa mainittu mysteeri. Tämän sakramentin kiireinen, välinpitämätön ja vailla värähtelyä, josta on tullut tapa, on köyhdyttänyt suuresti hengellistä elämäämme. Suurten marttyyrien aikakausi, kristillisen historian ensimmäiset kolme ja puoli vuosisataa, olivat aikoja, jolloin kristityt valmistautuivat ottamaan kasteen pitkään ja heidät kastettiin aikuisina. He osallistuivat liturgiaan, kuuntelivat Raamattua ja lähtivät sanoilla "Katekumeenit, tulkaa ulos." Piispat ja presbyterit keskustelivat heidän kanssaan. He oppivat rukoilemaan. Intensiivinen ja kiireetön valmistautuminen sakramenttiin synnytti itse sakramentin suorittamisen jälkeen syvän sisäisen kokemuksen. Se oli nimenomaan elävä kokemus uudestisyntymisestä, kokemus yhteydenpidosta ylösnousseen Kristuksen kanssa, kokemus astua tulevan aikakauden elämään. Tämä selittää osittain rohkean kamppailun synnin kanssa ja hämmästyttävän pitkämielisyyden kärsimyksissä, joista noiden kaukaisten vuosisatojen kirkko oli kuuluisa.

Mutta mitä meidän pitäisi tehdä, ne, jotka on kastettu lapsuudessa, tarvitsevat parannuksen kyyneleitä ja niiden lisäksi heiltä puuttuu kaikki muu sielua puhdistava kosteus? Meidän täytyy syntyä uudelleen katumuksen kautta. Kyyneleitä ei mainita sattumalta. Vauvan maallisen elämän alkua äidin organismista irrottamisen jälkeen leimaa valitettava itku. Samalla tavalla sielu itkee ja itkee, syntyessään uudelleen, samalla tavalla itkujen ja kyynelten kanssa, turhamaisuuteen väsyneenä, se repii pois itseensä tarttuneet syntiset peitteet. Haluamme niin viettää elämämme nauraen, niin rakastunut hauskanpitoon, mistä tahansa syystä, että Chrysostomin rukouksen sanat kuulostavat meille ukkonen: "Anna minulle, Herra, kyyneleitä, kuolevaista muistoa ja hellyyttä." Pyydämme myös rukouksessa Jumalalta kyyneleitä ja kuoleman muistoa, jotta tuntemattomana ja vapisevana päivänä löydämme itsellemme armollisen Jumalan.

Portti ja tie, joka vie iankaikkiseen elämään, on ahdas. Niihin ei pääse vapaasti sisään, mutta voit vain puristaa läpi. Tämä on myös hyvin samanlainen kuva kuin syntymä. Kun lapsi syntyy, mitä muuta se tekee, jos se ei purista läpi, ei voimistu kivusta ja tuskasta puoliksi, lähtee ulos ja löytää vapauden?

Parannus on kuolemaa, kuolemaa synnille ja elpymistä Jumalalle. " Samoin katsokaa itseänne synnille kuolleiksi, mutta Jumalalle eläviksi Kristuksessa Jeesuksessa, meidän Herrassamme.”(Room. 6:11) tämä tapahtuu kerran elämässä kasteen kautta, ja sitten koko elämä jatkuu käskyjen täyttämisen ja intohimoja vastaan ​​taistelemisen kautta.

Mietin paljon sanojen ensisijaista, syvää merkitystä. Joten sana "taide" liittyy käsitteeseen "kiusaus" tai "testi". Se, joka on "testattu" monta kertaa missä tahansa liiketoiminnassa, on jo "kiusattu", hänen käytännön taitojaan voidaan kutsua sanaksi "taide". Taide on taito, ja se vaatii kokemusta, säännöllistä toistoa. Me kuolemme vain kerran; meiltä riistetään kokemus toistuvista kuolemantapauksista, mikä tarkoittaa, että olemme tuomittuja "taitottomaan" kuolemaan. Kuolemamme täytyy olla kömpelö, aivan kuten ensimmäisen pannukakun täytyy tulla kokkareena. Kaikissa näissä pohdiskeluissa on todellinen oivallus. Jotenkin seuraava ajatus ehdottaa itseään: sinun on opittava kuolemaan, sinun on keksittävä tapa valmistautua kunnolla maanpäällisen matkasi tärkeimpään tapahtumaan.

Hän kirjoitti kuuluisaan päiväkirjaansa, että todellinen kristillinen elämä on kokemus synnille kuolemasta ja ikuisuuteen valmistautumisesta. On mielenkiintoista, että Platon puhui suunnilleen samoilla sanoilla todellisen filosofian tavoitteista. "Hän opettaa meidät kuolemaan", Platon sanoi viitaten katkaisemiseen maallisista siteistä ja kuolemasta turhamaisuuteen, jotka ovat tyypillisiä todelliselle filosofialle.

Sen, minkä antiikin viisaat näkivät, kristityt pyhät muuttivat elämäksi ja konkreettiseksi teoksi. Kuollakseen munkit lähtivät kaupungeista ja asettuivat metsän erämaahan tai kuiviin aavikoihin. Heidän elämänsä, jossa ei ole mitään ymmärrettävää ja maallista nautintoa, näyttää olevan vain kuolemaa maalliselle henkilölle. Tavallinen ihminen mieluummin kuolee samaan ja todelliseen kuolemaan kuin elää munkin tavoin ja kärsii. Mutta tämä outo elämä, luostaruus, on vapaaehtoinen kuolema ennen tuntemattoman ja väistämättömän kuoleman alkamista.

Isät neuvoivat käsittelemään monia arjen tapahtumia ikään kuin henkilö olisi jo kuollut. Esimerkiksi kuinka kuollut sinun täytyy oppia vastaamaan ylistykseen ja pahoinpitelyyn.

Ja sinun on opittava suremaan syntejäsi ikään kuin kotonasi olisi kuollut henkilö.

Olisi myös mukavaa käsitellä kaikenlaisia ​​huhuja ja juoruja, kaikkea tiedollista hopealankaa haudatun kuolleen miehen huomiolla.

Kaikki on korkealla. Niin korkea, että se tuntuu ulottumattomilta. Tiedän. Olen samaa mieltä. Mutta jo tarinoiden ja sanojen lukeminen erämaan suurten isien elämästä jollain salaisella tavalla parantaa sielun ja juurruttaa siihen taivaallisia ajatuksia. Menemättä luostariin, lakkaamatta asumasta korkeassa rakennuksessa ja käymättä supermarketissa, meillä on edelleen sama tehtävä kuin kaikilla antiikin kristityillä: täyttää käskyt. Käskyjen täyttämisen tulee kuolettaa synti ja elävöittää henkeä. " Jos Kristus on teissä, niin liha on kuollut synnille, mutta henki on elävä Herralle sanoo pyhä Paavali. Ja hän myös sanoo: Älä anna synnin hallita kuolleessa lihassasi» Paavalilla on monia samanlaisia ​​sanoja, jotka perustuvat kuoleman ja elämän, kuoleman synnin ja elämän vastakohtaan Herralle.

Voit ajatella kuolemaa hymyillen, kun sen kylmä hengitys ei sekoittele hiuksia oimoissasi. John Lennonin kerrotaan nukkuneen arkussa nuorena. Ei tietenkään siksi, että hän matkisi, vaan koska hän oli tyhmä. Näinä vuosina hän ja muut Beatles sanoivat ylittävänsä Herran Jeesuksen Kristuksen suosiossa (!?) Mutta elämänsä viimeisinä vuosina hän pelkäsi kauheasti kuolemaa, vältti puhumasta siitä ja nukkui sähköt päällä. Tämä on opettavainen ja katkera totuus. Ja se tarun vanha mies, joka oli kyllästynyt polttopuiden kantamiseen, joka muisti, että hänen koko elämänsä oli kulunut nälkään ja vaivaa, rukoili, että kuolema tulisi. Mutta heti kun hän tuli hänen kutsuun, hän ei ollut hämmentynyt ja sanoi: "Auta minua kantamaan polttopuita taloon." Emme halua vitsailla kuolemasta etuajassa. Emme saa nauraa sille niin kauan kuin synnit ja intohimot elävät meissä. Mutta meidän on mietittävä sen väistämätöntä ja väistämätöntä ilmestymistä ja rukoiltava "kristillinen kuolema, kivuton, häpeämätön, rauhallinen". Tämä vetoomus lausutaan vesperissä, matinsissa ja liturgiassa.

Kristus itki haudan yli. Nämä olivat synnittömän miehen vapisevia kyyneleitä sen onnettomuuden ja häpeän silmissä, johon kuolema syöksyi Aadamin lapset. Lasaruksen kokemus on jäänyt meille kertomatta, koska ihmisen sanakirjassa ei yksinkertaisesti ole vastaavia sanoja kuvaamaan sekä Lasarin oleskelua helvetissä että Paavalin oleskelua paratiisissa. (Katso 2. Kor. 12:4) Mutta Jumala-ihmisen kyyneleiden pitäisi olla opettavampia kuin minkään sanan.

Arkun yli itkeminen ei ole häpeä. Itke ja pura suru rukouksella ja almujen antamisella. Yksi aavikkoisistä sanoi, että jos kuulemme kuoleman lähestymisestä jollekin veljestä, meidän pitäisi kiirehtiä hänen luokseen. Ensinnäkin vahvistaaksemme lähtevää henkilöä rukouksella viimeisen kamppailun minuutteina tai tunteina. Ja toiseksi, jotta voisimme tuntea sydämellä tämän suuren mysteerin - sielun erottamisen kehosta. Sydän tuntee enemmän kuin silmät näkevät ja korvat kuulevat. Ihminen piristää, tuntee Jumalan pelon, karkaa epätoivonsa ja uskon puutteen. Koska " tomu palaa maahan sellaisena kuin se oli; ja henki palaa Jumalan luo, joka sen antoi» (Saarnaaja 12:7)

Ne ajat, jolloin kuolema oli kaukana eikä jokapäiväinen spektaakkeli, olivat ennenkuulumattoman irstailun aikoja. Tämä oli ennen vedenpaisumusta, kun se oli " suuri on ihmisten turmeltuminen maan päällä, ja kaikki heidän sydämensä ajatukset ja ajatukset olivat aina pahoja(1. Moos. 6:5) Mutta meidän aikamme, mittaamattoman moninkertaistuneiden inhimillisten heikkouksien ajat, puristavat silloin tällöin sydämen hautajaisten melodioilla ja säkeillä. Se kannattaisi opetella ulkoa ja kaikille. Tämä on kirkon opetus, joka ilmaistaan ​​korkean runouden avulla. Johannes Damaskoksen omaääninen stichera, "siunattu olkoon sinä, oi Herra", troparia, kyllä, yleensä koko hautajaiset ovat "piippaus nyyhkytystä", joka opettaa uskoa ja parantaa sielun. Nämä rukoukset voidaan kirjaimellisesti elää. "Klassinen" ortodoksinen isoäiti, paitsi "Isä", "Neitsyt Maria" ja "I Believe", joka tuntee muistotilaisuuden ulkoa, on tärkeimmän uskonnollisen tiedon omistaja.

Tärkeä yksityiskohta: hautajaisissa viitataan usein marttyyreihin. Niiden veri, jotka kärsivät Kristuksen Nimen tähden, on kirkon kuninkaallista purppuraa. Kristus vuodatti verensä ihmiskunnan puolesta. Marttyyrit vuodattivat verensä Kristuksen puolesta. Tässä keskinäisessä verenvuodatuksessa Herra ja marttyyrit tulivat salaperäiseen ja erottamattomaan ykseyteen. Ei harvoin ihmiset, jotka päättivät kärsiä kaikenlaista kärsimystä Kristuksen puolesta, näkivät Hänet. Hän ilmestyi heille vahvistaen ja kannustaen. Siksi sana "marttyyri" kreikan kielessä kuulostaa "martiros" ja ei tarkoita vain kärsijää, vaan myös todistajaa. Marttyyri ei vain usko. Hän näkee jo. Toisen, tulevan elämän todellisuus on hänen sisäisen katseensa edessä, ja marttyyri julistaa meille ikuisuudesta ja hengellisestä todellisuudesta enemmän kuin yksikään teologi. Tämä tarkoittaa, että Kristuksen kärsivien kunnioitus voi rohkaista peloissaan ja väsyneitä sielujamme. Ennen kuin jatkamme Siionin vuorelle ja elävän Jumalan kaupunkiin, taivaalliseen Jerusalemiin ja kymmenelle tuhannelle enkelille; voittoisalle neuvostolle ja esikoisten seurakunnalle, joka on kirjoitettu taivaaseen, ja kaiken Jumalan Tuomarille ja vanhurskaiden hengille, jotka ovat saavuttaneet täydellisyyden."(Hepr. 12:22-23), kutsumme usein rukouksessa näiden vanhurskaiden nimiä, jotka ovat saavuttaneet täydellisyyden.

Mutta tärkeintä on tietysti tämä. Pääsiäisyön ilo on juuri voiton iloa "viimeisestä vihollisesta", kuten on kirjoitettu: " Viimeinen vihollinen, joka tuhotaan, on kuolema."(1 Kor. 15:26) Pääsiäiskaanonin teksti on kirjaimellisesti täynnä ilon ilmauksia kuoleman voitosta. -" Kuolema juhlimme kuolettamista, helvetistä tuhoa, ikuisen alun toista elämää ja soittamalla Syyllinen laulamiseen"

- "Mittamaton hyvyytesi helvetin sisällöllisin sitein näkemällä, menemällä valoon, Kristus, iloisin jaloin, ylistäen ikuista pääsiäistä"

"Eilen ristiinnaulitin itseni Sinun kanssasi, oi Kristus; tänään nousen ylös, herätän sinut kuolleista. Minä ristiinnaulin sinut eilen, kirkasta minua itse, Vapahtaja, valtakunnassasi.

Viimeisen troparionin merkitys on erityisen tärkeä. Hän sanoo, että jotta luontomme voisi tuntea Kristuksen voiton kuolemasta, meidän on osallistuttava Kristuksen kärsimyksiin. Kärsivällinen, pitkäaikainen ja rehellinen itsensä kurjuttaminen Jumalan kasvojen edessä paaston aikana, pääsiäisenä, kruunaa uudistumisen ja iloisen puhdistumisen. Kristuksen pääsiäisen kokemisen siunattu kokemus on se, mitä tarvitsemme eniten pyrkiessämme seuraavan vuosisadan elämään.

Monet kirjaimellisesti tunnetut psalmien rivit paljastavat niissä salaisen merkityksensä. "Nuoruutesi uudistuu kuin kotka", "Kieleni iloitsee sinun totuudestasi", "Kaikki minun luuni sanovat: Herra, Herra, kuka on sinun vertasi?", "Nöyrät luut iloitsevat" jne. Totisesti, kieli iloitsee sanoen: "Kristus on noussut ylös!" Ja jokainen luu tietää, että koska Kristus on noussut ylös, tulee päivä, jolloin sana kuuluu: " kuivat luut! Kuule Herran sana! … Katso, minä tuon hengen sinuun, niin sinä saat elää» (Hes. 37:4)

Johannes Chrysostomosin katekumeeni mainitsee myös muuttuneen asenteen kuolemaan. Pyhimys kehottaa olemaan itkemättä kurjuudesta, sillä "yhteinen valtakunta leijui" olemaan menettämättä synnit syntien takia, sillä "anteeksianto loisti haudasta"; äläkä pelkää kuolemaa, "meille Spasovin kuolema vapautti meidät"

Joten pääsiäisenä meillä on parannuskeino kaikkiin vaivoihin. Ja jos, kuten metropoliita Hierofey (Vlachos) kirjoittaa, jatkamme itkemistä, menetämme sydämemme ja pelkomme, tämä tarkoittaa, että Kristuksen ylösnousemuksen valo ei ole vielä valaisenut sielumme kaikkia kulmia.

Samanaikaisesti yksi pääsiäinen vuodessa ei riitä elämään sen valossa seuraavaan vuoteen. Tuuli puhaltaa uskon lampun, tai öljy loppuu. Jotta pääsiäisestä tulisi kristillisen elämän merkitystä muodostava keskus, kirkko juhlii sitä viikoittain, viisikymmentäkaksi kertaa vuodessa. Joka sunnuntai on pieni pääsiäinen. Tästä todistavat evankeliumin vastaavien tekstien lukeminen aamulla, evankeliumin jälkeinen sunnuntailaulu ja kaikki Oktoechin rikkaus. Meidän tulee kokoontua sunnuntain jumalanpalvelukseen juuri niin kuin kuoleman voiton juhlana, rakkaudella ja kiitollisuudella Voittaja-Jeesusta kohtaan, jota enkelit kantavat näkymättömästi eukaristian sakramentissa.

Kuolema selvästikin tuhoaa kaiken ja voittaa kaiken. Hänen voittamiensa joukossa ovat voima, viisaus, kauneus, kyvyt, menestys, tieto. Kun puhut rehellisesti, voit elää tai olla ajattelematta kuolemaa tai parannuskeinoa siihen. Sellainen lääke on olemassa. Pyhä marttyyri Ignatius, lempinimeltään Jumalan kantaja, oli matkalla Roomaan saattajan alla hyväksymään kuoleman Kristuksen puolesta villieläinten hampailla sirkusareenalla. Matkalla hän tapasi kirkkojen edustajia, kirjoitti kirjeitä yhteisöille. Yhdessä näistä kirjeistä hän puhuu eukaristiasta ja kutsuu sitä "kuolemattomuuden lääkkeeksi". Kuolleista ylösnousseen Jeesuksen Kristuksen todellinen ruumis ja veri, jonka saamme liturgiassa, on lääke, joka yhdistää kuolevaisen luontomme Kuolemattomaan Herraan. Sinun on otettava ehtoollinen usein. Mutta on erityisen tärkeää ottaa kuolematonta ruokaa ennen kuolemaa. Profeetta Elia oli voiton jälkeen Baalin papeista niin kyllästynyt sieluun, että hän pyysi kuolemaa. (1. Kun. 19:4-9) Kun hän nukahti katajapensaan alle, enkeli kosketti häntä ja käski häntä syömään ja juomaan. Profeetta söi tarjotun kakun ja joi vettä. Enkelin ilmestyminen toistui, ja taas profeetta söi ja joi. Ja sitten hän sai käskyn mennä kokoukseen Herran kanssa Hoorebin vuorelle ja käveli pysähtymättä neljäkymmentä (!) päivää ja yötä.

Meilläkin on pitkä matka Jumalan valtaistuimelle. Myös meitä tulee ravita erityisellä ruoalla tämän matkan vuoksi - Herran ruumiilla ja verellä.

Hän ei ole muuri, kuolema. Hän on ovi. Pikemminkin ovi on Kristus, joka sanoi: Joka tulee minun kauttani, se pelastuu ja käy sisään ja ulos ja löytää laitumen(Joh. 10:9) Kristus kuoli meidän syntiemme tähden ja nousi ylös vanhurskautuksemme tähden. Nyt, Hänen sovituskuolemansa ansiosta, hänessä ja Hänen kauttaan me, kuoleman porttien kautta, pääsemme toiseen elämään. Menkäämme sisään, menkäämme ulos leveydellä ja vapaudella, ja Kristuksen lampaiden tavoin löydämme rikkaan laitumen.

Mutta sinun on pohdittava sitä vakavasti koko elämäsi ajan, ei aivan lopussa, kuten häviäjä ennen koetta.

Muistio kuolevalle, hänen läheisilleen ja kaikille kuoleville:

Mikä on kuolema
- Miksi sitä tarvitaan?
Mitkä ovat kuoleman vaiheet
kuinka valmistautua kuolemaan
- mitä tehdä kuolemanhetkellä ja ruumiin kuoleman jälkeen.

Vedat ja useat uskonnot väittävät sen kuolema ei ole olemassaolon loppua, vaan yksinkertaisesti sielun karkean fyysisen ruumiin hylkäämistä jotka eivät voi enää suorittaa tärkeitä elintärkeitä toimintoja. , eli yksilöllinen tietoisuus, joka on kehossa, ei ole riippuvainen kehon tilasta, vaan kokee kaikki ruumiilliset ja henkiset tuntemukset.

Keho on väliaikainen, ja sen elinaika Vedan mukaan määräytyy jo hedelmöittymishetkellä. Tätä ajanjaksoa ei voi muuttaa ihmisen tahto, vaan Jumala, joka on kaiken syy, voi muuttaa sen. On monia tapauksia, joissa vilpittömät rukoukset herättivät kuolevan henkiin pessimistisimmillä ennusteilla ja jopa "seuraavasta maailmasta".

Sielu, toisin kuin ruumis, on ikuinen: se ei voi kuolla, vaikka eroaminen kehosta voidaan nähdä omana kuolemana. Tämä johtuu vahvasta samaistumisesta fyysiseen kehoon ja tietoisuuden puutteesta itsestään sieluna (tietoisuutena). Siksi ihmisen tulisi elämän aikana saada tietoa henkisestä luonteestaan ​​ja osallistua todellisen aineettoman olemuksensa ymmärtämiseen - tämä auttaa häntä eron hetkellä kuolevaisen fyysisen kuoren kanssa, josta on tullut sopimatonta elämään tässä maailmassa. Kuoleman hetkellä ihminen voi muuttaa tulevaisuuden kohtalossaan paljon, jos hän tietää mitä tehdä. Puhumme tästä.

Mitä kuolema on ja miksi sitä tarvitaan

Aivan kuten ihminen korvaa vanhat rätit uusilla vaatteilla, niin sielu saa uusia aineellisia ruumiita vanhojen ja hyödyttömien tilalle. Tätä prosessia kutsutaan vedoissa reinkarnaatioksi - yksilöllisen tietoisuuden (sielun) reinkarnaatioksi.

Aineellinen maailma, jossa elämme, on eräänlainen koulu, jolla on hyvin tarkka tavoite. Tämä koulu vie kaikki kaikki tarvittavat luokat - viimeiseen kokeeseen ja koulutuksen onnistuneeseen suorittamiseen. Joskus astumme saman haravan päälle, mutta lopulta opimme läksyn, teemme oikeat johtopäätökset ja jatkamme eteenpäin. Jumalaa voidaan kutsua tämän koulun pääopettajaksi tai johtajaksi, jota kaikki ihmiset ja olosuhteet, jotka opettavat meille jotain elämässä, suoraan tai epäsuorasti, tottelevat. Koko elämämme on itse asiassa opiskelua, ja kuolema on loppukoe. Joten elämä toisensa jälkeen saamme uusia kehoja ja vastaavaa koulutusta, jota tarvitaan, jotta voimme vihdoin ymmärtää elämän todellisen tarkoituksen ja palata alkuperäiseen henkiseen maailmaamme (kotiin Jumalan luo), jossa ei ole syntymää ja kuolemaa, vanhuutta ja sairautta. , missä on ikuinen onni, hallitsee rakkaus ja tietoisuus.

Kuinka pääsimme tähän maailmaan ja miksi kärsimme

Kun jaat sivuston materiaalia, laita linkki lähteeseen.