Tuntimäärä: 3.

Tieto, taidot, taidot: vertaileva ääni-kirjainanalyysi om-mo-tavuista.

Sanakirja: sanan tavu (osa).

Työskentele suorilla ja käänteisillä tavuilla.

Tieteidenväliset yhteydet (integraatio oppitunnille): mosaiikin kanssa työskentely, tavujen om-mo asettelu.

Sosiaaliset yhteydet (yhteys elämään;: tavujen om-mo löytäminen pöydältä.

Varustus: jaettu aakkoset, iso mosaiikki, pohjamaali.

Aihe 9. Harjoituksia tavujen am-ma, um-mu, om-mo säveltämiseen ja lukemiseen

Tuntimäärä: 3.

Tieto, taidot, kyvyt:

1. Tavujen am-ma, um-mu, om-mo äänikirjainanalyysi.

2. Kokoaminen sanasta ma-ma ja lauseet tällä sanalla.

Työtyypit suullisen puheen kehittämiseksi:

1. Visuaalisen ja auditiivisen havainnon aktivointi.

2. Lauseen kokoaminen sanalla "äiti".

Tieteidenväliset yhteydet (integraatio oppitunnille): sanojen "äiti" asetteleminen jaetun aakkoston kirjaimista.

Laitteet: jaetut aakkoset, tavut, aakkoset.

Aihe 10. Ääni ja kirjain "s"

Tuntimäärä: 10.

Tieto, taidot, kyvyt:

"s"-äänen tunnistus.

Johdatus "s"-kirjaimeen.

Sanat, jotka alkavat "s"

"s"-kirjaimen lukeminen.

Sanakirja: pöllö, satakieli, härkävarsi.

Työtyypit suullisen puheen kehittämiseksi:

1. Sanakirjan aktivointi.

2. Sanojen nimeäminen aihekuvan mukaan.

3. Asiaa koskevien ehdotusten laatiminen.

Tieteidenväliset yhteydet (integraatio oppitunnille):

1. Kirjaimen "c" mallintaminen.

2. Kuvion kuoriutuminen.

Sosiaaliset siteet (yhteys elämään): nimeä elintarvikkeet (suola, sokeri, keitto). Valitse "g"-ääni.

Varusteet: kirjain "s", jaettu aakkoset, aihekuvat lintuista, arvoituksia ruoasta.

Aihe 11. Tavut ja sanat äänellä ja kirjaimella

Tuntimäärä: 4.

Tieto, taidot, kyvyt:

1. Käänteisten tavujen ac, os, viikset kokoaminen ja lukeminen.

2. Suora avoin sa, niin, su.

3. Tavujen as-sa, os-so, us-su vertaileva ääni-kirjainanalyysi.

Työtyypit suullisen puheen kehittämiseksi:

1. Kuulo- ja visuaalisen havainnon kehittäminen.

2. Harjoittele tavulukua.

Tieteidenväliset yhteydet (integraatio oppitunnille): sanojen asettelu mosaiikista.

Sosiaaliset yhteydet (yhteys elämään): peli "Pump".

Varustus: mosaiikki, tavut, taulukko, pohjamaali.

Aihe 12. Ääni ja kirjain "X"

Tuntimäärä: 10.

Tieto, taidot, kyvyt:

1. Äänen "y" eristäminen.

2. Tutustuminen kirjaimeen "x".

3. Tavut, sanat kirjaimella "x".

4. Vertaileva ääni-kirjainanalyysi suorista ja käänteisistä tavuista ah-ha, oh-ho.

Sanakirja: leipä, halva.

Työtyypit suullisen puheen kehittämiseksi:

2. Tavujen säveltäminen ja lukeminen ah-ha, oh-ho.

Tieteidenväliset yhteydet (integraatio oppitunnille): kirjainten “, t” ja tavujen asettelu tikkuista.

Sosiaaliset yhteydet (yhteys elämään): retki leipomoon, makeiset.

Varusteet: kirje<а», слоги, мозаика, букварь, загадки о хлебе, халве.

Aihe 13. Sanojen säveltäminen ja lukeminen äänellä ja kirjaimella "l". Tee lauseita näillä sanoilla

Tuntien määrä: 2.

Tieto, taidot, kyvyt:

1. Suullinen kokoelma sanoista "kuoro", "häntä".

2. Tee lauseita näistä sanoista.

Sanasto: kuoro, häntä.

Työtyypit suullisen puheen kehittämiseksi:

1. Sanakirjan aktivointi ja rikastaminen.

Tieteidenväliset yhteydet (integraatio oppitunnille): "g"-kirjaimen mallintaminen muovailuvahasta pahville.

Sosiaaliset yhteydet (yhteys elämään): Eläintarhapeli.

Varusteet: kirjain "x", muovailuvaha, kuva "Kenen häntä?"

Vedalaiset viisaat, ensimmäiset joogit, havaitsivat hienovaraisia ​​ääniä itsessään meditoiessaan. Sanskritin kielellä ne systematisoitiin sanoiksi ja lauseiksi, joita kutsuttiin mantroiksi. Om jooga yhdistää asanat pyhään tavuun Om.

Tavu OM ei ole fiktiivinen, se on aina ollut olemassa, koska se on kaikkien mantrojen perusta, joka personoi Korkeimman Brahmanin. Lausuessaan OM:n ihminen välittää ja kuvailee Maailman äärettömyyttä. Joogit kutsuvat tätä tavua universaaliksi värähtelyksi. Heidän mukaansa maailmankaikkeus sai alkunsa hänestä. Se on koko äänispektrin taustalla.

Hindulaisuuden opetuksissa äänet ja sanat ovat erittäin tärkeitä. Mieli vaikuttaa aineeseen.

Mantrat ovat tulleet meille vääristymättömässä muodossa. Ne muodostavat pienen tekstin, jossa on erityinen sanasarja, joka kantaa positiivisia värähtelyjä ja voimakasta energiavarausta (pyhät sanat).

Fyysisessä maailmassa on karkeita värähtelyjä, jotka ovat ymmärrettäviä kaikille. Energiatilassa ne ovat ohuita, ja vain harvat niistä erottuvat.

Pyhät sanat auttavat hallitsemaan kaikkia värähtelyjä.

Mitä tavu "om" tarkoittaa?

Kysymykseen vastaamiseksi on välttämätöntä ymmärtää äänten yksilöllinen merkitys. Tavun oikea ääntäminen alkaa napavyöhykkeestä, syvällä ja harmonisella värähtelyllä. Nouseessa ylös muodostuu uusi ääni "M". Verrattaessa kristillisiin rukouksiin tavua OM verrataan sanaan "aamen".

Siinä on neljä tilaa:

• aika - tila - syy;
• mennyt nykyhetki Tulevaisuus;
• syntymä - kehitys - kuolema;
• henki - mieli - aine.

Tämä tavu sisältää Atman-voiman energian.

Sanskritin kielessä sitä kutsutaan "pranayamaksi", joka käännöksessä tulkitaan "pyhäksi tavuksi".

Kun sitä käytetään mantrassa, tapahtuu seuraavaa:

• selventää ihmismielen;
• aura puhdistuu;
• keskuksen energiavirrat latautuvat;
• rauhoittaa.

Om-mantra jakaa voimaa kaikkialle ja aktivoi muita mantroja. Se koostuu äänistä "A", "U", "M". Ne on dekoodattu seuraavasti:

• A- ihmisen luomakunta ja koko universumi.
• U - alitajunta ja väliomaisuus.
• M - ilmentymättömyys, tajuttomuus.

Kolme upeaa ääntä sisältävät korkeamman kosmisen mielen ilmaisun. Universumi on varustanut kaikella omalla värähtelyllään, taajuudellaan, mantrallaan. Mutta taajuuksien värähtely tapahtuu tavun rytmisessä konsonanssissa.

Mantran vaikutus ihmiseen

Joogit pitävät meditaatiota erittäin tärkeänä rauhanomaisen tietoisuuden tilan saavuttamiseksi. Meditaatio mantrojen ääntämisellä on tehokkain menetelmä. Lausumalla ne henkilö suojaa mieltä negatiivisilta ajatuksista, tunteista ja nopeuttaa henkistä kehitystasoa.

Nykyään tiede tutkii äänialueen vaikutusta ihmiseen. Mutta muutama vuosituhat sitten joogit ymmärsivät, kuinka äänet vaikuttavat ihmisen chakroihin. Sanskritin äänillä oli erityinen vaikutus ne aktivoivat henkistä energiaa ja välittävät hienovaraisia ​​chakroja. Ihminen on kaiken kattavan rakkauden, tyyneyden tilassa. Keskittyminen OM-mantraan poistaa esteet henkiseltä kehitykseltä, rauhoittaa mieltä. Tämä saa aikaan yhteydenpitoa korkeamman mielen kanssa.

Pyhien sanojen kollektiivinen ääntäminen lisää sen vaikutusta.

Kuinka äännetään mantra

Tavu OM voidaan puhua äänellä, kuiskauksella tai ajatuksella. Puhuessaan ääneen hän vaikuttaa fyysiseen todellisuuteen, kuiskaten - keskusenergiavirrat aktivoituvat. Mutta ääntäminen ajatuksissa on tehokkaampaa, koska. vaikuttaa korkeampiin ulottuvuuksiin ja harjoittajan ajatusmuotoon.

Ennen mantran lausumista on tärkeää tehdä seuraavat asiat:

1. Valitse rauhallinen paikka, sytytä kynttilä tai aromilamppu.
2. Istu mukavassa asennossa. Jos mahdollista, käytä jooga-asentoa (Lotus, Corpse Pose jne.)
3. Hengitä sisään ja ulos syvään useita kertoja kuvitellen kuinka hengität valoa, iloa, rakkautta.
4. Kun olet tunnistanut halusi, sano mantra.

Joogan periaatteiden mukaan toista 108 kertaa (pyhä luku) 21 päivän ajan. Toistojen lukumäärän tulee olla kolmen kerrannainen.

Järjestelmällisyys on tärkeää. Mihin aikaan ja missä paikassa tämä tehdään, on henkilökohtainen asia. Voit käyttää mantroja milloin tahansa ja missä tahansa: liikenteessä, kävelyllä, työn aikana. Ne puhdistavat tilan erittäin hyvin. Voit kuunnella tallenteen.

Kuinka mantrat lausutaan oikein, näytetään videossa:

Om mantrat

Jokaisella mantralla on oma merkityksensä ja se vaikuttaa tiettyyn toiminta-alueeseen. Seuraavaksi tarjotaan tehokkaimmat pyhät ääniyhdistelmät.

OM TRIAMBAKAM YAJAMAH SUGANDHIM PUSHI VARDHANAM URVARUKAMIVA BANDHANAN MRITIYOR MUKHIYA MAMRITAT on joogan monipuolinen mantra, joka suojaa sairauksilta ja onnettomuuksilta. Kohottava, hyödyllinen paria etsiville. Taudin selviämiseksi on suositeltavaa aloittaa harjoittelu puutteellisessa kuussa.

OM SRI MAHALAKSMIYAY NAMAH - auttaa menestymään aineellisessa ja henkisessä ulottuvuudessa, harmonisoi perhesuhteita. Antaa menestystä, viisautta, itsetuntemusta, inhimillisyyttä.

OM LAKSHMI VIGAN SHRI KAMALA DHARIGAN SVAHA - houkuttelee aineellista hyvinvointia, onnellista elämää, joka täyttää toiveen. On suositeltavaa lausua kolme kertaa auringonnousun kanssa, 30 päivää peräkkäin.

Om Shrim Hrim Saraswattey Namaha - auttaa keskittymään.

AUM NAMO DHANADAYE SVAHA on upea ääniyhdistelmä halun toteuttamiseen.

OM TRAYAMBAKAM - elämän antaminen. Ehkäisee onnettomuuksia, sillä on terapeuttinen vaikutus sairauden aikana. On hyödyllistä lausua se ennen matkaa. Sano se monta kertaa, varsinkin syntymäpäivänäsi terveyden ja vaurauden vuoksi. Toista 3-9-27 tai 108 kertaa.

OM MANI PADME HUM

Buddhalaisuuden suosituin mantra. Käännöksessä "OM MANI PADME HUM" tarkoittaa "Oi helmi lootuksenkukassa". Se on monimerkityksinen, yhdistää kuusi pyhää tavua. OM MANI PADME HUM on onnellisuus, hyvinvointi, jossa yhdistyy varovaisuus ja myötätunto.

Dalai Lama selittää, että pyhä lause OM MANI PADME HUM tarkoittaa kehon, puheen ja mielen täydellisyyden personifikaatiota. Käännöksessä:

• OM on alkuperäinen todellisuus.
• MANI - jalokivi, autuuden saavutus.
• PADME - viisaus, lootus.
• HUM - käännettynä viisauden ja käytännön eheydeksi.

OM MANI PADME HUMin säännöllinen lausuminen puhdistaa karman negatiivisuudesta, aktivoi kaikki alitajunnan tasot, auttaa paljastamaan näkymättömiä kykyjä ja kehittää myötätuntoa. Kuuntele mantra OM MANI PADME HUM:

Ganesh mantrat

Tehokkaat tavuyhdistelmät, jotka houkuttelevat hyvinvointia, rahaa. Nimi Ganesha on intialainen jumala, joka on vastuussa vauraudesta, viisaudesta. Sen avulla vaikeudet harjoittajan polulla poistetaan tehokkaasti.

• Hänen mantrojaan luetaan paitsi rahan houkuttelemiseksi, myös ennen yrityksen perustamista, jotta menestys seuraa.
• Geneshaa kuvataan rakkauden, vilpittömyyden, voiman jumalaksi.
• Mantroja harjoittava henkilö vaikuttaa positiivisesti muihin, saa vaurautta ja vaurautta ja hallitsee rahaenergiaa.
• Kun lausutaan tai lauletaan pyhiä sanoja, on tärkeää keskittyä. Voidaksesi olla tehokkaampi, laula 108 kertaa aamunkoitteessa.

Useita Ganesh-mantroja ehdotetaan, mukaan lukien lause OM SHRIM Hrim Klim, jolla on voimakkain energia. Se on käännetty tervehdyksenä henkilölle, joka poistaa elämän esteitä:

OM SHrim Hrim Klim GLAUM GAM GANAPATAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHAA (3 r) OM EKDANTAI.

VIDMAHI VAOM SHrim Hrim Klim GLAUM GAM GANAPATAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHA (3 r) OM EKDANTAY.

VIDMHI VAKRUTANDAYA DHIMAHI TAN NO DANTHI PRACODAYA.

OM SHANTI SHANTI SHANTIOM Shrim Khrim Klim Glaum Gam Ganapataye Vara-Varada Sarva-Jana Me Vashamanaya Svaha.

OM SHRIM HRIM KLIM GLAUM GAM GANAPATHAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHA. (3 kertaa).

OM EKDANTAYA VIDMAHI VAKRUTHANDAYA DHIMAHI TAN NO DANTHI PRACHODAYAT OM SHANTI SHANTI SHANTI.

Harjoittele tehokkuutta

Laulamalla tai lausumalla äänen OM, ihminen pyrkii kehittämään omaa tietoisuuttaan äärettömään. Hän haluaa tuntea valaistumisen ja korkeampien voimien yhdistymisen ekstaasin. Kaikki pyhät kirjoitukset, tunnustajat, tulkitsevat tämän. Tämä pyhä ääni auttaa tuomaan ihmismielen rajojen ulkopuolelle ja paljastamaan sen todellisen olemuksen. Sen säännöllinen toistaminen uskolla ja uutteruudella antaa varmasti tuloksen. Tavallinen Om-meditaatio on myös tehokas. Mantran ääntämisen aikana ihminen rauhoittuu, keho paranee fyysisellä tasolla, kaikki energiakanavat aktivoituvat. Lohkot ja puristimet poistetaan harjoittajasta.

Luku kuusi
Sanojen seppele mantrasta Om

Chandogya Upanishad
Gha Omia, Udgithua, tulisi meditoida, sillä laulaminen alkaa tavulla Om. Tässä on selitys tälle:
Maa on kaikkien näiden olentojen olemus, vesi on maan olemus, kasvit ovat vettä, ihminen on kasvien olemus, puhe on ihminen. Rikas on puheen olemus, saman richa ja udgitha saman.
Esanssien olemus on udgitha, se on ylin, erinomainen, kahdeksas.

Mikä on rikas? Mikä on adobe? Mikä on Udgitha? Harkitse tätä:
Rikas on puhe, Saman on elämän henki, Om on Udgitha. Totisesti, puhe ja hengitys – rikas ja sama – muodostavat parin.

Aivan kuten pari, kun se yhdistyy, tyydyttää toisiaan toiveitaan, niin tämä pari yhdistyy tavussa Om.
Todellakin, vain hän täyttää toiveet, joka tämän tietäen mietiskelee tätä tavua nimellä Udgitha.
Todellakin, tämä on yksimielisyyden tavu. Aina kun olemme samaa mieltä jostain, sanomme Om; siksi se on ilo. Tietäen tämän, hän, joka palvoo Udgithaa, tulee halun tyydyttäjäksi.

Hänen suuruudestaan ​​alkaa kolminkertainen tieto: Om toistetaan, määrätään Omin kanssa, Om lauletaan. Kaikki tämä on Omin palvomista varten.

Tietävä ja tietämätön suorittavat toimintoja tämän tavun takia. Tieto ja tietämättömyys ovat kuitenkin eri asia. Mitä tiedon avulla saavutetaan, usko, että meditaatio on tehokkaampaa. Todellakin, tämä on tavun selitys.
(1.1.1-10)

Tätä tavua Om kannattaa mietiskellä, koska laulu alkaa Om:lla. Se selitetään näin:

Pelätessään kuolemaa devaat hyväksyivät vedojen kolminkertaisen tiedon. He puolustivat itseään metrisillä hymneillä.
Mutta aivan kuten kaloja näkee vedessä, kuolema näki devat Rigvedan, Samavedan ja Yajurvedan hymneissä. Oppittuaan tämän Davat nousivat vedoista ja astuivat äänen turvapaikkaan - Swaraan (Om).

Kun Rigvedan säkeet toistetaan, Om lausutaan äänekkäästi; sama Yajurvedan ja Samavedan kanssa. Siksi tämä huutomerkki (Svara), tavu Om, on kuolematon ja peloton. Ottamalla vastaan ​​hänen avunsa Davasista tuli kuolemattomia ja suojattuja.

Kuka tahansa, joka tietää tämän, lausuu tavun Om, astuu tavuun Om - kuolematon ja peloton, ja saatuaan tämän, tulee kuolemattomaksi, kuin davas.
(1.4.1-4)

Totisesti, mikä on Udgitha, on Pranava (Om), ja mikä on Pranava, on Udgitha. Aditya (aurinko) on Udgitha ja myös Pranava, koska se liikkuu eteenpäin laulaen Om.

"Totisesti, minä lauloin auringon kunniaksi", Kaushitaki sanoi pojalleen, "siksi olet yksin kanssani. Meditoi sen säteitä, niin saat monia poikia." Tässä on kyse jumalista.

Nyt - kehosta. On todella meditoitava Udgithaa, suun hengitystä, sillä se tuottaa äänen Om.
"Totisesti, lauloin hengityksen kunniaksi. Laulakaa henkeä niin monta, rukoillen poikien joukon puolesta", sanoi Kaushitaki pojalleen.

Totisesti, se, joka tietää, että Udgitha on Pranava ja Pranava on Udgitha, korjaa Udgithan viat hotri-rituaaleilla - todella korjaa Udgithan viat.
(1.5.1-5)

Tehtävien jako on kolmiosainen: uhraus, Vedan lausuminen ja armo muodostavat ensimmäisen; Askeettisuus on toinen, ja kolmas on opetuslapsen elämä yksinomaan gurun talossa. Kaikki (jotka toimivat tällä tavalla) saavuttavat hyveen maailmat, mutta vain luja usko Brahmaniin mahdollistaa kuolemattomuuden saavuttamisen.

Prajapati pohti näitä sanoja; heiltä tämä tieto tuli. Hän mietiskeli sitä, ja meditoinnista nousi bhuh (maa), bhuvah (alempi taivas) ja svah (korkea taivas).

Hän mietiskeli niitä, ja heistä kuului Omin ääni. Kuten kaikki lehdet ovat kiinnittyneet varsiin, myös puhe liittyy tavuun Om. Totisesti, Om on kaikki tämä; totisesti, kaikki tämä on Om.
(2.23.1-3)

Katka Upanishad
Yama sanoi: "Tavu, jota kaikki Vedat julistavat ja jonka kaikki askeetit lausuvat; pyrkiminen johon brahmacharisien (opetuslasten) elämä johtaa - sen tavun kerron lyhyesti. Tämä on Om.
Totisesti, tämä sana on Brahman; totisesti, tämä sana on korkein. Totisesti, se, joka tuntee tämän sanan, saavuttaa mitä haluaa.

Tämä on paras linnoitus. Tämä on korkein apu. Häntä, joka tuntee tämän linnoituksen, kunnioitetaan Brahmanin maailmassa."
(1.2.15-17)

prashna upanishad
Sitten Satyakama, Shibin poika, kysyi häneltä (Pippalada): "Voi, Bhagavan! Jos joku ihmisten fedi meditoi täällä loppuelämänsä tavulla Om, minkä maailman hän saavuttaa tällä?"

Hän vastasi: "Voi, Satyakama! Totisesti, tavu Om on sekä korkein että alin Brahman. Siksi se, joka tietää tämän, saavuttaa jommankumman sen avulla.

Jos hän meditoi matraa (osaa) a, sen valaistuna hän tulee nopeasti maan päälle. Rigvedan säkeet johdattavat hänet ihmisten maailmaan, ja siellä askeesilla, selibaatilla ja uskolla varustettuna hän nauttii suuruudesta.

Mutta jos hän meditoi vain toista matraa, hänestä tulee yhtä mielen kanssa. Yajurvedan säkeissä hänet nostetaan taivaalle, kuun maailmaan. Nautittuaan siellä olevasta suuruudesta hän palaa uudelleen.

Mutta jos hän meditoi Korkeinta Purushaa tämän kolmen matran tavun Om avulla, hän yhdistyy korkeimpaan aurinkoon. Kuten käärme vapautetaan ihostaan, niin hän on vapautettu synneistä. Samavedan säkeet kohottavat hänet Brahman (Hiranyagarbha) maailmaan, ja häneltä, täynnä elämää, hän oppii näkemään kaiken täyttämisen. Kaikkivaltias. Tällaisia ​​säkeitä on kaksi:

"Kolme matraa, jotka erikseen lausuttuna ovat kuolevaisia, mutta (kun ne ovat) yhteydessä toisiinsa, ne lausutaan erehtymättömästi. Kun niitä sovelletaan oikein kaikkiin sisäisiin, ulkoisiin ja keskitoimintoihin, tietäjä ei epäröi.

Rigvedan säkeillä hän saavuttaa tämän maailman, Yajurvedan säkeillä taivaan, Samavedan säkeillä hän saavuttaa sen, minkä näkijät tietävät (Brahmaloka, Brahman maailma). Hän saavuttaa tämän tavun Om avulla: viisas saavuttaa sen, mikä on rauhallista, erottamatonta, kuolematonta, pelotonta ja ennen kaikkea."
(5.1-7)

Brikadaranyaka Upanishad
Yum on eetteri, Om on Brahman. Eetteri on ollut olemassa muinaisista ajoista lähtien, eetteri on tuulen lähde", sanoi Kauravyayanin poika. Tämä Om on Veda, joten brahmanit tietävät. Hänen kauttaan he tietävät kaiken, mikä pitäisi tietää.
(5.1.1)

Mundaka Upanishad
Ottaa upanishadien jousi, suuri ase, ja laittaa siihen armottoman meditaation teroittama nuoli; vetämällä (nauhaa) mielen keskittyneenä Brahmaniin, lyö, rakas, tuohon maaliin - kuolemattomaan Brahmaniin.

Pranava Om on jousi, atman on nuoli, Brahmania kutsutaan maaliksi. Hän on hämmästynyt keskittyneestä miehestä. Kuten nuolesta tulee yksi kohteensa kanssa, niin siitä tulee yksi Brahmanin kanssa.
Kun se muuttuu moninkertaiseksi, se siirtyy sydämeen, jossa hermot yhtyvät, kuten pinnat pyörän navassa. Meditoi Omia "minänä". Onnea ylityksessä toiselle puolelle, joka on pimeyden takana.
(2.2.3,4,6)

Taittirpya Upanishad
Siunatkoon Hän, Herra, vedoissa (Omin muodossa) korotettuna minua viisaudella, kuolemattomalla kuin kuolemattomat Vedat. Olkoon minua koristeltu tieto Brahmanista, joka johtaa kuolemattomuuteen. Tulkoon kehoni vahvemmaksi ja vahvemmaksi (Brahmanin meditaatioon Om mantran kautta). Lausukoon kieleni aina makeita sanoja. Saanko kuulla omin korvin. Sinä (Om) olet mielen kätkemä Brahmanin varasto. Suojele sinä kaikkea, mitä olen kuullut.

Voi luoja! Anna minun mennä sinuun (Omiin), Brahmanin varastohuoneeseen. Matchmaker! Päästä sisälleni, oi Herra. Matchmaker! Minut puhdistetaan, Herra, sinun tuhannella oksallasi. Matchmaker!
(1.4.1,3)

Shvetashvatara Upanishad
Aivan kuten tulen luonne, joka on kätketty sen ensimmäiseen syihin (puuhun), saadaan yhä uudelleen (kitkalla) ja sen hienovarainen ruumis ei tuhoudu, niin sielu läpäisee koko kehon pyhän sanan Om kautta.
Kun olet tehnyt kehostasi alemman puupalan ja pyhästä Pranava Omista ylemmän, tulisi meditaatiota kitkana harjoittamalla oivaltaa Jumala, aivan kuten kitka tekee piilotetun tulen näkyväksi.

(1.13,14)
Pitämällä kehon yläosan tasaisesti ja muut osat liikkumattomina, sulkemalla tunteet ja mielen sydämeen, täytyy ylittää kaikki kauheat (maailmalliset) virrat Brahmanin (Om) lautalla.
(2.2.8)

Sandilya Upanishad

Dhyanabindu Upanishad
Kaikkien vapautumiseen pyrkivien tulee pitää yhtä Aksharaa (tavu Om) Brahmanina. Prithvi (maanjumalatar), Agni (tuli), Rigveda, bhuh (maallinen maailma) ja Brahma ovat kaikki (imeytyneet), kun akara (kirjain a), Pranava Omin ensimmäinen osa, imeytyy. Antariksha (keskimaailma), Yajurveda, Vayu (ilma), Bhuvah ja Vishnu (Janardana) ovat kaikki (imeytyneet), kun ukara (y-kirjain), Pranavan toinen osa, imeytyy. Dyuh (taivas), Sun, Samaveda, Suvah ja Maheshvara (Shiva) ovat kaikki (imeytyneet), kun makara (kirjain m), Pranavan kolmas osa, imeytyy. Akara on väriltään keltainen ja sen sanotaan koostuvan rajo-gunasta; ukara – valkoinen, sattva-gunasta; makara - väriltään tumma, tamo-gunasta. Se, joka ei tiedä Omkaralla olevan kahdeksan osaa, neljä jalkaa, kolme kantaa ja viisi hallitsevaa jumalaa, ei ole Brahman. Pranava on jousi, atman on nuoli ja Brahmanin sanotaan olevan tavoite. Hänen on tähdättävä Häneen vahvasti keskittyen; niin kuin nuoli, he tulevat yhdeksi Hänen kanssaan.

Kun tämä Korkein tunnistetaan, kaikki karma lähtee (sitä, eli ei vaikuta siihen). Ved-Omka-ran syy. Swaran (äänien) syy on Omkara. Omkara on kolmen maailman syy, jossa on (kaikki), mikä liikkuu ja on paikallaan. Lyhyt (Omin ääni) polttaa kaikki synnit, ja pitkä on katoamaton ja tuo vaurautta.

Manu smriti

(2.74)

O ymmärtämään Jumalaa, aivan kuten kitka tekee piilotetun tulen näkyväksi.
(1.13,14)

Pitämällä kehon yläosan tasaisesti ja muut osat liikkumattomina, sulkemalla tunteet ja mielen sydämeen, täytyy ylittää kaikki kauheat (maailmalliset) virrat Brahmanin (Om) lautalla.
(2.2.8)

Sandilya Upanishad
Sinun tulisi mietiskellä tuota tavua - ainoaa, korkeinta. Pranava on näiden kolmen kirjaimen perusperiaate tai lähde: I, u, m.

Dhyanabindu Upanishad
Kaikkien vapautumiseen pyrkivien tulee pitää yhtä Aksharaa (tavu Om) Brahmanina. Prithvi (maanjumalatar), Agni (tuli), Rigveda, bhuh (maallinen maailma) ja Brahma ovat kaikki (imeytyneet), kun akara (kirjain a), Pranava Omin ensimmäinen osa, imeytyy. Antariksha (keskimaailma), Yajurveda, Vayu (ilma), Bhuvah ja Vishnu (Janardana) ovat kaikki (imeytyneet), kun ukara (y-kirjain), Pranavan toinen osa, imeytyy. Dyuh (taivas), Sun, Samaveda, Suvah ja Maheshvara (Shiva) ovat kaikki (imeytyneet), kun makara (kirjain m), Pranavan kolmas osa, imeytyy. Akara on väriltään keltainen ja sen sanotaan koostuvan rajo-gunasta; ukara – valkoinen, sattva-gunasta; makara - väriltään tumma, tamo-gunasta. Se, joka ei tiedä Omkaralla olevan kahdeksan osaa, neljä jalkaa, kolme kantaa ja viisi hallitsevaa jumalaa, ei ole Brahman. Pranava on jousi, atman on nuoli ja Brahmanin sanotaan olevan tavoite. Hänen on tähdättävä Häneen vahvasti keskittyen; niin kuin nuoli, he tulevat yhdeksi Hänen kanssaan. Kun tämä Korkein tunnistetaan, kaikki karma lähtee (sitä, eli ei vaikuta siihen). Ved-Omka-ran syy. Swaran (äänien) syy on Omkara. Omkara on kolmen maailman syy, jossa on (kaikki), mikä liikkuu ja on paikallaan. Lyhyt (Omin ääni) polttaa kaikki synnit, ja pitkä on katoamaton ja tuo vaurautta.

Yhdistämällä ardhamatran kanssa Pranava lahjoittaa pelastuksen. Se Veda-asiantuntija, joka tietää, että Pranavan (ardhamatran) valmistumista tulee palvoa (laulua Om) jatkuvasti, kuin jatkuvaa öljyvirtaa ja pitkää kellon ääntä. On mietittävä Omkaraa Ishwarana, välkkyvänä valona, ​​sydämen lootuksena. Hengitettäessä ilmaa vasemman sieraimen kautta ja tuntemalla, kuinka se tulee sisään, tulee ajatella, että Omkara on kehon keskellä, liekkirenkaan ympäröimänä. Sanotaan, että Brahma on hengitys; Vishnu - hengityksen pidättäminen ja Rudra - uloshengitys. Nämä ovat Pranayaman Devatat (jumalat). Tehtyään atman (alempi) arani (puupala uhritulen sytyttämiseen) ja Pranava ylemmäksi araniksi, tulisi salaa miettiä Jumalaa "pyörityksen" kautta, joka on dhyana (meditaatio). Hengitystä tulee pidätellä niin pitkälle kuin mahdollista Omkaran äänellä (sanomalla sitä jatkuvasti), kunnes se pysähtyy kokonaan.

Ne, jotka katsovat Omia Hamsan muotona, joka on kaikessa, loistaa kuin miljoonat aurinkot, ainoana, Gama-Agamana (aina lähtevänä ja tulevana), joka on edelleen liikkumaton, he vapautuvat synneistä. Se Manas (mieli), joka synnyttää tekoja - kolmen maailman luomisen, ylläpidon ja tuhoamisen - (myöhemmin) imeytyy (korkeampaan itseen). Tämä on Vishnun korkein tila.

Manu smriti
Tavu Om on lausuttava Veda-tutkimuksen lopussa; jos Om ei lausuta alussa ja lopussa, opetus on helppo unohtaa.
(2.74)

Patanjalin jooga-sutrat
Pyhä Om osoittaa Häneen (Ishvara).
Sitä pitäisi laulaa (Om), mietiskellä (sitä) ja tajuta (sen merkitys).
Siten tulee itsensä toteuttaminen sekä kaikkien esteiden poistaminen.
(1.27-29)

Srimad Bhagavad Gita
Olen tavu Om kaikissa vedoissa.
(7.8)

Kerron teille lyhyesti siitä tilasta, jota Vedan asiantuntijat kutsuvat ikuiseksi (tavu Om) ja johon kuuluvat askeetit, jotka ovat vapaita kiintymyksistä; (tästä tilasta), pyrkien johon he noudattavat siveyttä.

Sulkenut kaikki [ruumiin] portit, keskittänyt mielen sydämeen, keskittänyt "elämän hengityksen" päähän, ollessaan joogaisessa keskittymisessä, lausunut yksitavuisen Om (personoivan) Korkeimman, ajatellut Minua, henkilö, poistuessaan kehosta, saavuttaa korkeimman tavoitteen.
(8. 11-13)

Luku Seitsemäs
MANDUKYA UPANISHADA

om bhadram karnebhih srinuyama devah
bhadram pashyemakshabhiryajatrah |
sthirairangaystushtuvamsa stanubhir vyagiema devakhitam yadayyuh ||
svasti na indro vriddhashravah
swasti nah pushah vishvavedah |
svasti shstarkshyo arishtanemih svasti no brihaspatirdadhatu ||
om ishntih shantih shantih
Ohm. Oi Jumala, kuulemme suotuisia asioita korvillamme! Oi hän, jota palvotaan, näkisimme suotuisaa! Nautitaan elämästä, jonka jumalat ovat meille antaneet, rukoillen, vahvojen ruumiinosien kanssa. Lähettäköön Indra meille vaurautta - mahtavaa, loistokasta muinaisista ajoista lähtien. Hän, joka ravitsee kaikkea, jolla on kaikki omaisuus, antakoon meille sitä, mikä on meille hyväksi. Nopeasti liikkuva Herra siunatkoon meitä. Suurten suojelija suojelkoon myös meitä. Ohm. Rauha, rauha, rauha.

1. harih om | omityotad aksharam idam sarva tasopavyakh-
yanam bhutam bhwad bhavishyad iti sarvam omkara eva |
yachchanyat trikalatitam tad apyomkara eva ||

om - Om; iti—siten; etat - tämä; aksara — sana; idam - tämä; sarva — kaikki; tasya—hän; upavyakhyanam — selitys; bhutam—menneisyydessä; bhavat—läsnä; bhavisyat - se, mikä tulee olemaan; iti—siten; sarvam - kaikki; omkara - Om; eva - tietysti; yat - mikä; ca—ja; anyat - toisesta; trikalatitam – kolminkertaisen ajan ylittäminen; tuo; api — myös; omkara - Om; eva tietysti.

1. Ohm! Tämä sana on kaikki kaikessa. Tässä on hänen selityksensä: Epäilemättä Om on kaikki mikä oli, on ja tulee olemaan. Se, mikä on kolminkertaisen ajan havainnoinnin ulkopuolella, on tietysti Om.

Tässä Upanishadissa Varuna (vesielementin jumala), joka on ottanut sammakon (mandukan) muodon, ylistää Omia. Näin ollen Varuna puhui tätä Upanishadia, ja vapautumiseen pyrkivä pystyy tutkimaan sitä.
Om (Pranava, Omkara) on Brahmanin, Absoluutin, ainoa symboli. "Tämä on Om"; "Om - perusta"; Yum on Brahman"; "Om-akshara (katoutumaton)"; "Om on Atman"; "Om on Chaitanya (tietoisuus)"; "Sana Om on kaikki"; "Tulisi keskittää mieli puhtaalla sydämellä Atmaniin kautta tavu Om, joka on Atman" - kaikki nämä lainaukset Upanishadista todistavat, että Om, Brahman, Atman ovat yksi ja sama.

Guru Nanakin kuuluisa mantra alkaa sanoilla Cam Nam Ek Omkar (oikea nimi on yksi Om). Om on kaikki kaikessa. Tämä osoittaa selvästi, että Brahman (korkein Itse), jota Om symboloi, on kaikki: mikä oli, mikä on ja mitä tulee olemaan.

Jokaisella esineellä on nimi, nimi. Nimi ja sen nimeämä objekti ovat identtiset. Kaikkia esineitä ei voi erottaa niiden nimistä. Shabdan (ääni) ja arthan (esine) välillä on erottamaton yhteys. Nimi liittyy erottamattomasti muotoon. Nimi on äänisymboli. Ajatuksia ei voi erottaa muodoista ja symboleista. Kun Brahma toivoi "Saanko minusta tulla monta!", maailman luominen alkoi värähtelyllä. Tämä alkuvärähtely, sen äänisymboli, on tavu Om. Ohm on yleisin, kaiken kattava ääni. Kaikkia nimiä ei voi erottaa Omista, koska Om on kaikkien äänten, sanojen ja nimien perusta, matriisi. Siksi olisi oikeampaa sanoa, että Om sisältää ne kaikki. Om on Brahmanin todellinen symboli ja vain Om-mantran kautta voi tavoittaa Hänet. Aivan kuten tuli ja sen lämpö, ​​kukka ja sen tuoksu ovat erottamattomia, niin ovat myös Om ja Brahman.

Tavu Om on tarkoitettu Brahmanin oivallukselle. Om on ainoa keino toteuttaa kuolematon itse. Jos tunnet Omin, tunnet myös Brahmanin. Siksi on erittäin tärkeää ymmärtää Om-mantra. Tässä Upanishadissa oleva selkeä ja yksityiskohtainen selitys sen merkityksestä on erittäin arvokas. Tämä erinomainen Upanishad, joka kuvaa tapaa saavuttaa Brahman pyhän sanan Om kautta, on yhteenveto kaikista sadasta kahdeksasta Upanishadista. Lisäselityksiä löytyy Sri Gaudapadacharyan (Ishvarakrishnan Sankhya Karikan muinaisen kommentaattorin) karikasista.

Kuten esineen nimi sisältää tietoa siitä, niin Omin avulla voidaan tunnistaa Brahman, korkeampi itse.

Se, joka lausuu sanat "mangopuu", tietää sen lehdistä, kukista, hedelmistä, niiden hyödyllisyydestä jne. Kuten kaikki tieto mangosta sisältyy sanaan "mango", niin tavun Om avulla voidaan tietää kaikkea Brahmanista.
Pyhä tavu Om tarkoittaa kaiken läpäisevää, kuolematonta, jakamatonta, itsestään valoa, muuttumatonta Brahmania.

Akshara: Tämä sana on käännetty "pysyväksi", "kuolemattomaksi" ja myös "kirjeeksi". Gitassa (10.33) Krishna sanoo: Aksaranam akarosmi ("Kirjaimista olen kirjain "a"). Tämä sana tarkoittaa myös yksitavuista ekakshara - Om (10.25). Sana akshara tarkoittaa tavua Om, eikä kuolematon Brahman.
Tasyg. "Hänellä" tarkoitetaan Om.

Upavakyanam: Yksityiskohtainen selitys.
Kaikki kolmoisaikaan liittyvä (menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus) on Om, Brahman. Ja kaikki, mikä on ajan vaikutuksen ulkopuolella (Avyakta, ilmentymätön), ei myöskään ole erotettu Omin äänestä. Koska tavu Om tarkoittaa ajan yläpuolella seisovaa Brahmania (tricalatita), Om on myös ajaton. Kirjaimellisesti om tarkoittaa sitä, mikä läpäisee kaiken (otam). Brahman on tunkeutunut tavulle Om, kuin kangas, jossa on lanka. Om on kaikessa.

Kuten siinä tapauksessa, että köysi erehtyy käärmeeksi, köysi on todellisuus, niin todellinen Om on kaiken puheen illusorisen perusta. Kaikki on pelkkää sanojen leikkiä. Ajatukset, ideat välittyvät vain sanojen kautta. Kokemus ilmaistaan ​​vain sanoilla. Sanan lanka pitää koko maailman kudoksen koossa. Maailma ei voi olla olemassa ilman sanaa, nimeä. Siksi voimme sanoa, että "kaikki on sanaa".

Nimet eivät voi olla olemassa ilman sanaa Om, joka on Brahman. Brahman on yhtä Omin kanssa. Atman on yhtä Omin kanssa.

Tämä muinainen teksti selittää sanan (akshara) Om merkityksen, jolla on sekä korkeamman attribuuttittoman Brahmanin että alemmilla ominaisuuksilla varustetun Brahmanin luonne.

sarvam hietad brahmayam atma brahma so'yam atma chatush-pat ||
sarvam - kaikki; hei - varmasti; etat - tämä; brahma—Brahman; ayam -- tämä; atma - Atman (korkeampi "minä"); brahma—Brahman; sah -- hän; ayam -- tämä; atma - Atman; chatushpat - neliosainen (nelijalkainen, neliosainen).
2. Sillä kaikki tämä on Brahman. Tämä Atman on Brahman. Tässä Brahmanissa on neljä osaa.

Sanskritin sana pada tarkoittaa kirjaimellisesti "jalkaa", "jalkaa". Ensimmäinen säe sanoo, että Om on kaikki, mutta tässä sanotaan: "Kaikki tämä on Brahman." Siten Om on Brahman. "Kaikella" tarkoitetaan sekä ilmentynyttä että manifestoitumatonta maailmaa. Kaikki, mistä Om koostuu, on Brahman. Edellisessä säkeessä sanottiin, että koko esinemaailma on tavun Om, Brahman muoto. Nyt väitetään, että Brahman ei ole vain näkyvä, ilmentyvä maailma, vaan myös sisin "minä", Atman.

"Tämä Atman on Brahman." Brahmania ei voida näyttää, mutta jotkut empiiriset tosiasiat viittaavat sen olemassaoloon. Esimerkiksi - jokaisen henkilön "minä" olemassaolo. Jokainen on tietoinen "minä" olemassaolosta, kukaan ei ajattele: "En ole." Ja kaiken olemassa olevan "minä" on Brahman. Ja tuosta Brahmanista, jonka olemassaoloon osoittavat epäsuorasti empiiriset tosiasiat, joista voidaan lukea Upanishadista, sanotaan täällä: Ayam atma brahma (sielu, "minä" on Brahman). Eli se voidaan havaita suoraan.

Joten tässä puhutaan suorasta Brahmanin oivalluksesta. Kirjoittaja koskettaa hänen rintaansa etusormellaan ja sanoo: "Tämä Atman on Brahman." Yleisesti uskotaan, että sielu asuu sydämen alueella. Sana "tämä" viittaa johonkin lähellä olevaan. Hän todella näkee, kuka itseoivalluksen (atma-sakshatkara) kautta on saanut suoran intuitiivisen käsityksen Brahmanista. Ja hän voi luottavaisesti sanoa: "Egot Atman - Brahman."

Upanishadissa on neljä maha-vakyaa (yksi kutakin Vedaa kohti) ("suuria lausuntoja"), ja neljäs on Atharvaveda Mandukya Upanishadista: Ayam atma brahma. Tämä on anubhava-bodha-vakya - suuri sanonta aparosha-anubhutin sisäisestä intuitiivisesta kokemuksesta ("minän" olemuksen suora havainto meditaatiossa). Tämä Mahavakya julistaa yksilön sielun ja korkeimman sielun (Brahman) ykseyden. Kolme muuta mahavakyaa ovat:

1. Prajnam brahma - "Tietoisuus on Brahman." Tämä svarupa bodha vakya (suuri sanonta, joka selittää Brahmanin luonteen) löytyy Rig Vedan Aitreya Upanishadista.

2. Aham brahma "smi - "Minä olen Brahman." Tämä anusandana-vakya on otettu Yajurvedan Brihadaranyaka Upanishadista.

3. Tat shvam asi - "Sinä olet se." Tämä on upadesha-wakyanz
Samavedan Chandogya Upanishadit. Opettaja kertoo opiskelijalle: "Lapsi, sinä olet Tuo, sinä olet Brahman. Ymmärrä tämä ja ole vapaa."

Chatushpad: "nelijalkainen", "neliosainen". Pada on käännetty "jalkaksi" tai "instrumentiksi". Vishva (jagrat-avtastha, valveillaolo), Taijasa (svapna-avastha, unen uni), Prajna (sushupti-avastha, syvä uni) ja Turiya (ylitajunta, identtinen Brahmanin, Atmanin kanssa) ovat Atmanin neljä jalkaa tai tilaa.

Kuten 25 kopeikka sisältää viidenkymmenen kopeikka palan ja se yksi on rupla, niin Taijasaan kuuluu Vishva, Prajna - Taijasa, ja lopulta Turiya imee Prajnan. Neljäs tila saavutetaan absorboimalla peräkkäin korkeammat tilat alemmat tilat. Pada on "instrumentti", joka auttaa saavuttamaan turiyat.

Vishva on yksilöllinen sielu, joka on tietoinen karkeista kohteista valvetilassa, heijastava tietoisuus (chaitanya, chidabhasa). Taijasa on heijastava chaitanya (sielu), joka havaitsee hienovaraisia ​​kohteita unissa. Prajna on sielu, joka kokee syvän unen tilan autuutta. Vishva, taijasa ja prajna ovat yksi. Prajnan kokemus syvässä unessa ilmaistaan ​​Vishvan heräämisessä.

Se on Vishwa, joka sanoo: "Nukuin ihanasti viime yönä. En muista mitään."

jagaritasthano bahishprajnyah saptanga jonavimsa-timukhah sthulabhug vaisvanarah prathamah padah ||
jagaritasthanah – hereillä olemisen valtakunta; bahih praj-nyah – jonka tietoisuus on suunnattu ulospäin; saptangah—seitsenkertaisesti; ekonavimsatimukhah — yksi, jolla on kaksikymmentä suuta miinus yksi; sthulabhuk — karkeista esineistä nauttija; vaisvanarah — Vaishvanara; prathamah — ensin; padah - jalka, osa.
3. Ensimmäinen osa on Vaishvanara, jonka valtakunta on hereillä, joka tuntee ulkoiset esineet, jolla on seitsemän ruumiinosaa ja yhdeksäntoista suuta, joka nauttii karkeista esineistä.

Teksti alkaa nyt selittää, mitkä osat muodostavat Omin. Avidyan (tietämättömyyden) vaikutuksen alaisena Vishva, valvetilassa oleva sielu, nauttii ulkoisen, näkyvän maailman karkeista esineistä.
Kehon seitsemän osaa ovat:

1. Taivas on Vaishvanaran (Vishvan) pää.
2. Aurinko ja kuu ovat Hänen silmänsä.
3. Ilma on Hänen hengitystään.
4. Tuli (ahavanya - yksi kolmesta agnihotra-uhrin tulesta) - Hänen suunsa.
5. Taivaan ja maan välinen tila on Hänen vartalonsa.
6. Vesi – Hänen munuaiset tai virtsarakko.
7. Maa - Hänen jalkansa.

Yhdeksäntoista suuta:
1. Viisi jnana-indriyaa (aistit): korvat, iho, silmät, kieli ja nenä.
2. Viisi karma-indriyaa (toimintaelimiä): suu (puheelimenä), kädet, jalat, eritys- ja lisääntymiselimet.
3. Viisi pranaa: prana, alana, samana, vyana ja udana.
4. Antahkarana, joka koostuu manasista (mieli), buddhista (mieli), siruista (alitajuinen mieli, kognitiivinen kyky) ja ahamkara (ego).

Näitä yhdeksäntoista kutsutaan suuksi, koska niiden kanssa jivatma (sielu) "maistaa" maailmankaikkeuden karkeita esineitä. Ne ovat tapoja, joilla tieto ja kokemus tulevat. Tässä oleva teksti kuvaa Vaishvanaraa tai Vishvaa, ei Virata.

Virata on Ishvaran universaali makrokosminen aspekti, kun taas Vishva on yksilöllinen aspekti, mikrokosmos. Kaikkien Vishvien summa on Virata. Koko maailma on Virat Purushan (Universal Man) ruumis. Ihmiskeho on universumi pienoiskoossa. Jivan astraalirunko (linga deha, sukshma deha) on osa Hiranyagarbhan astraaliruumista. Ja kaikkien kausaalikappaleiden kokonaissumma on Ishvara.

Vaishvanara: Para tarkoittaa "johtaa"; hän johtaa kaikki Vishwat nauttimaan karmeista ulkoisista esineistä. Tai pari voi olla kaikkien objektiivisen tason olentojen yhteisnimi. Jagrat on tila, jossa yksilöllinen sielu nauttii karkeista aistikohteista yhdeksäntoista elimen kautta. Jagrat Avastha (herätys) on maailmankaikkeuden evoluution viimeinen vaihe, mutta ensimmäinen vaihe involuutiojärjestyksessä. Tätä seuraa unelma ja syvä uni. Sellainen on kokemusten sarja, käänteinen maailmankaikkeuden luomisprosessille. Vasta kun olemme hereillä, tiedämme unesta.
Ensinnäkin karkeiden esineiden luonne tunnetaan. Sitten voidaan vähitellen siirtyä asioiden hienovaraiseen ja kausaaliseen luonteeseen. Tätä varten sinun on terävöitettävä mieltäsi meditaation ja itsekurin avulla.

Fyysisellä tasolla Vaishvanara on yhtä Viratin kanssa, astraalitasolla Taijasa on yhtä Hiranyagarbhan kanssa, kausaalitasolla Ishvara on yhtä Prajnan kanssa. Kun kaksinaisuuden illuusio hajoaa, näet Atmanin ja Brahmanin ykseyden. Sarvam khalvidam brah-ma - kaikki on Brahmania. Ei ole eroja. Silloin ymmärrät täysin upanishadisten sanojen "Atman on yksi kaikessa", "Kaikki on yksi" ja "minä" tukee kaikkia. Tätä yhtenäisyyttä kuvataan myös Brihadaranyaka Upa Nishadan Madhu Brahmanassa. Tejomaya Purusha (säteilevä olento) maan päällä ja Amritamaya Purusha kehossasi ovat yksi ja sama.

Ishvaran käskystä Virat astuu kehon mikrokosmosseen mielen vaunuissa ja saavuttaa Vishvan tilan. Häntä kutsutaan myös nimellä Vijnanatma, Chidabhasa, Vyavaharika Jiva.

svapnasthano"ntah prajnah saptanga ekonavimshatimuk-hah praviviktabhuk taijaso dwitiyah padah
svapnasthanah – unen valtakunta; antah prajnyah – jonka tietoisuus on sisäänpäin; saptangah—seitsenkertaisesti; ekonavimsatimukhah — yksi, jolla on 19 suuta; praviviktabhuk – hienovaraisista esineistä nauttija; taija-sah--taijasa; dvitiyah — toinen; padah -- osa.

4. Toinen osa on Taijasa, jonka valtakunta on unelma, jonka tietoisuus on suunnattu sisäisiin esineisiin, jolla on seitsemän ruumiinosaa ja yhdeksäntoista suuta, joka nauttii hienovaraisista esineistä.
Valvetilassa saaduista vaikutelmista mieli luo unessa erilaisia ​​esineitä. Avidya (tietämättömyys), kama (halu) ja karma (toiminta) vaikutuksen alaisena mieli projisoi koko tietoisen elämän uneen. Unessa mieli luo ilman ulkoisten työkalujen apua outoja kuvia, jotka koostuvat monimutkaisesti toisiinsa kietoutuneista osista. Saatat nähdä unta, että vielä elävä isäsi on kuollut tai lennät unissasi. Unessa voit nähdä leijonan elefantin päässä, lehmän koiran päässä. Päivän aikana tyydyttämättömät halut täyttyvät unessa. Uni on mystinen ilmiö. Se on mielenkiintoisempaa kuin hereillä oleminen.

Unenuni on tila, jossa Atman (Taijasa) havaitsee valveen vasanoihin liittyvän mielen kautta ääniä ja muita esineitä, jotka ovat (tällä hetkellä) poissa fyysiseltä tasolta. Swapna avasthan tilassa aistit lepäävät, ja se, joka tietää, sekä se, mikä tiedetään, ja vasanat, vaikutelmat asioista, joista on nauttinut valveilla, ilmestyvät. Tässä tilassa Vishva, jonka valvetoiminta on keskeytynyt, saavuttaa Taijasan tilan ("tejasic", joka liittyy tuliseen), joka liikkuu nadien (kehon "hienohenkiset" kanavat) sisällä ja valaisee valollaan ihmisen monimuotoisuutta. hienovarainen unelmamaailma ja viihtyy toiveiden mukaan.

Sutratma tai Hiranyagarbha Ishvaran käskystä astuu hienovaraisen kehon mikrokosmosseen mielen vaunuissa ja saavuttaa Taijasan tilan. Sitä kutsutaan myös Pratibhasikaksi ja Svapna-kalpitaksi.

Unelma luo oman maailmansa. Mieli tässä tilassa toimii ilman rajoituksia. Tunteet tulevat mieleen ja lepäävät. Aivan kuten ihminen ikkunoiden ja ovien kiinni ollessaan lepää ulkomaailmasta ja tekee jotain huoneessa, niin mieli vetäytyy ulkomaailmasta ja toimii unimaailmassa, joka on täynnä vasanoita ja samskaroita, nauttien haluista luoduista esineistä. Itsestään, valvetilassa saatujen vaikutelmien perusteella mieli tuottaa ja nauttii kaikenlaisista hienovaraisista esineistä. Tässä tilassa on erittäin hienovarainen kokemus Taijasasta - vain vasanojen muodossa, kun taas Vishvan kokemus valveilla on karkea.

Brihadaranyaka Upanishadissa (4.3.9) luemme: "Hän nukkuu täynnä vaikutelmia, jotka ovat aiheutuneet erilaisista valveillaolokokemuksista ja unikokemuksista. Hän ottaa mukaansa valveilla saadut vaikutelmat maailmasta, tuhoaa ja luo ne uudelleen ja näkee unia. hänen valonsa". Atharvaveda sanoo:

"He ovat kaikki mielessä. Taijasa tuntee heidät." Unelmien tilan tietäjää kutsutaan Taijasaksi (Säteileväksi), koska hän on tehty valosta.

Kaikki valvetilassa saadut vaikutelmat jäävät mieleen, kuin maalaus kankaalle. Vaikka kuva sijaitsee kankaan tasossa, näyttää siltä, ​​että siinä on syvyyttä. Samoin se, joka näkee unia, jotka tulevat vain mielestä, kokee sekä ulkoisen että sisäisen. Unessa unelmien maailma näyttää olevan ainoa todellinen.

Pravivikta: pra - "erilainen", vivikta - valvetilan kohteista. Valvoessaan havaitut esineet ovat ulkoinen todellisuus, joka on yhteinen kaikille olennoille, kun taas unessa havaitut ovat todellisia vain uneksijalle.

Antahprajna: sisäinen tietoisuus; vain unelmien maailmassa saatu kokemus; hienovarainen, toisin sanoen ilmestyy unissa, valveilla saatujen vaikutelmien perusteella. Tietoisuustilaa, jossa nämä hienovaraiset esineet havaitaan, kutsutaan antahprajnaksi, sisäiseksi havainnoimiseksi. Riippumatta tunteista unessa, valveillaolosta mieleen tallennetut vaikutelmat havaitaan. Mieli on suunnattu sisäänpäin enemmän kuin aistit, tästä syystä termi "sisäinen tietoisuus".

Atmanin mikrokosminen puoli hienovaraisessa (mentaalisessa) tilassa on nimeltään Taijasa, ja sen makrokosminen puoli on nimeltään Hiranyagarbha. Kuten Virat on yhtä Vishvan kanssa valvetilassa, niin Taijasa on yhtä Hiranyagarbhan kanssa unitilassa.

yatra supto na kamchana kaman kamayate na kamchana swapnam pashyati tat sushuptam |
sushuptasthana ekibhutah prajnanaghana eva "nandamayo hyanandabhuk chetomukhah prajnas tritiyah padah ||

yatra — missä; suptah — nukkumassa; päällä - ei; kamchana — mikä tahansa; kaman - halu: kamayate - halu; päällä - ei; kamchana — mikä tahansa; swapnam-nuku unelmien kanssa; pasyati - näkee; tat—se; sushuptam — syvä uni; sushuptasthanah – syvän unen alue; ekibhutah — tule yhdeksi; prajnanaghanah – tietoisuuden pilvi; eva - vain; anandamayah — täynnä autuutta; hei - varmasti; anandabhuk—maistaa autuutta; cetomukhah — jonka kasvot ovat tietoisuus; prajnyah--Prajna, tritiyah-kolmas; padah -- osa.

5. Se tila on syvä uni, jossa nukkujalla ei ole halua, hän ei näe unta. Kolmas osa on Prajna, jonka valtakunta on syvä uni, jossa kaikesta kokemuksesta tulee yksi, joka on vain tietoisuuden pilvi, täynnä autuutta, autuuden maistelua, joka johtaa tietoon (kahdesta muusta tilasta).

Jivatma on syvässä unessa, kun kaikkien yhdeksäntoista elimen toiminnan pysähtymisen vuoksi hän ei havaitse ääniä ja muita aistikohteita. Mielen toiminnot eivät ilmene tässä tilassa. Myös ego puuttuu. Mutta tietämättömyyden verho säilyy - avidya.

Ishvaran käskystä yksi, joka on yhteydessä Avyaktaan, Mayan vaunuissa astuu Karanan ruumiin mikrokosmosseen. Sitä kutsutaan nimellä Prajna, Avichchinna, Paramarthika ja Sushupti Abhima-ni. Kuten lentoon väsynyt lintu lentää lepopaikalleen, niin heräämis- ja unelmatoimintoihin väsynyt jiva astuu ajnanaan ja nauttii autuudesta.

Ekibhutah: "tule yhdeksi". Aivan kuten pimeydessä kaikki sulautuvat täydelliseen pimeyteen, niin Vishva ja Taijasa, tieto valveillaolosta ja unesta, siirtyvät syvän unen yhtenäisyyden tilaan. Kahden edellisen tilan kokemus ikään kuin hajoaa, sulaa siihen. Tämä kokemus ei tuhoudu, vaan pysyy potentiaalisessa tilassa kuin puun siemenet; siitä tulee muodoton tietoisuusmassa - prajnanaghana.

Prajna - "kaikkitietävä", joka tietää sekä menneisyyden että tulevaisuuden; Sri Shankaran mukaan - sarvavisaya-jnatritvam asya eva iti prajna ("joka tuntee kaikki esineet").

Syvässä unessa mieli menee syynsä, mula ajnanaan, avidyaan. Yksittäisten sielujen ja Brahmanin välillä on tietämättömyyden verho. Siksi jiva ei voi tunnistaa Brahmania. Syvän unen autuus on avidya avrita suk-hoi - tietämättömyyden verhottu autuus.

Voit muistaa vain sen, mitä olet kokenut. Valvetilassa on muisti syvän unen autuudesta. Kun heräät, sanot: "Nuin upeasti, en muista mitään." Vaikka olet levännyt Brahmanissa, et ole saanut siitä mitään tietoa sen verhon takia. Muisto syvän unen autuudesta osoittaa, että kolmesta tilasta (valveilu, uni ja syvä uni) on sakshi (todistaja). Tämä sakshi on Brahman, Korkein Itse.

Anandamaya: "täynnä autuutta." Tämä autuus ei ole ehdoton. Se ei ole Atmanin ääretöntä autuutta. Tämä ei ole Brahmanin positiivinen korkein autuus, joka koetaan nir-vikalpa samadhissa. Se on vain, että mieli on vapaa sankalpa-vikalytasta (hyväksymisestä-hylkäämisestä), ajatuksista ja epäilyistä. Se on negatiivinen onnen tila, vapaus onnettomuudesta.

Chetomukha: Syvä uni avaa oven valveillaolo- ja unitilojen kokemiseen. Hän edeltää heitä.

Syvässä unessa brahmajnanaa ("minä" -tietoa) ei hankita, ihminen herää aivan yhtä tietämättömänä, hän näkee maailman pirstoutuneena ja ulkoiset esineet vaikuttavat häneen, kun taas samadhista tulleella on täysi tieto "minästä". "ja näkee yhtenäisyyttä kaikkialla. Maalliset esineet eivät vaikuta siihen. Tämä on ero syvän unen ja samadhin välillä.

esa sarveshvara esa sarvajna esho "ntariyamyesa yonih sar-vasya prabhavapyayau hei bhutanam
esah—se; sarvesvarah – kaiken herra; esah -- tuo; sarvad-jnah—kaikkitietävä; esah -- tuo; antaryami — syy; esah -- tuo; yonih - lähde; sarvasya - kaikesta; prabhavap-yayo—nouseminen ja katoaminen; hei - varmasti; bhutanam - olentoja

6. Se on kaiken Herra, se on kaikkitietävä, se on sisäinen Hallitsija, se on kaiken syy, ja se on kaikkien olentojen alku ja loppu.

Sarveshvara: "Kaikkien Herra", koko fyysisen ja ylifyysisen universumin. Kaikki henkiset ja fyysiset maailmat tulevat Ishvarasta. Koska Hän on kaikkivaltias ja hallitsee kaikkea, häntä kutsutaan kaiken Herraksi. Ishvara ei ole jotain maailmasta erillistä. Shri Shankara kiisti teorian Naiyaikista, jotka tunnustavat suprakosmisen luojan. Prajna nähdään tasavertaisesti Ishvaran kanssa. Aivan kuten koko maailma tulee Ishvarasta, niin myös valveillaolo ja unet tulevat syvästä unesta. Siksi edellisessä säkeessä sanotaan, että syvän unen tila johtaa valveillaoloon ja uniin.

Prajna tietää kaiken, koska Hän asuu kaikissa olennoissa. ja kaikki osavaltiot. Siksi häntä kutsutaan Kaikkitietäväksi. Hän on antaryami (sisäinen hallitsija) kaikille olennoille. Hän on kaiken lähde. Kaikki maailman monimuotoisuus tuli häneltä. Siksi hän on sekä kaikkien olentojen lähde että hajoamispaikka. Kaikki olennot katoavat lopulta Häneen.

Toisin kuin savenvalaja, joka tekee saviruukkuja työkaluilla, Ishvara ei tarvitse sitä. Hän on kaikkivoipa. Hän halusi ja kaikki syntyi. Sisäisenä hallitsijana hän asuu kaikissa olennoissa ja hallitsee kaikkea. Hän on sekä merkittävä että väline. Kun lootus avautuu ja sulkeutuu, kun kilpikonna ojentaa raajansa ja vetää ne kuoreensa, niin Hän ilmentää maailman ja imee sen itseensä.

nantah prajnam na bahishprajnam nobhayatah prajnam na prajnanaghanam ca prajnam naprajnam |
adrishtam avyavaharyam agrahyam alakshanam acintyam avyapadeshyam ekatma pratyaasaram prapanchopasamam kiristys sivam advaitam caturtha manyante sa atma sa vijneyah ||

päällä - ei; antah prajnam – sisäinen tietoisuus; päällä - ei; bahih prajnam – ulkoinen tietoisuus; päällä - ei; ubhayatah prajnam—yksi, jolla on molemmat tietoisuustyypit; päällä - ei; prajnanaghanam – tietoisuuden pilvi; ca—ja; prajnam – tavallinen tietoisuus; päällä - ei; aprajnam — tajuttomuus; adṛṣṭam—näkemättä:

avyavaharyam—jolla ei ole yhteyttä (mihinkään); agrahyam -- käsittämätöntä; alaksanam -- määrittelemätön; acintyam -- käsittämätöntä; avyapadeshyam – sanoinkuvaamaton; ekatmapratyaasaram – yksi sielutietoisuuden olemus; prapanchopasamam - ilman jälkiä ehdollistusta maailmasta (kirjaimellisesti - maallisen turhamaisuuden pysäyttäminen); santam — rauhallinen; śivam — kaikkea hyvää; advaitam—ei-kaksois; caturtha — neljäs; manyante — pidetään; sah -- hän; atma - Atman; sah -- hän; vijneyah – se, joka tulisi toteuttaa.

7. Viisaat uskovat, että neljäs (turiya) - se, joka ei ole tietoinen sisäisestä (subjektiivisesta) maailmasta, ulkoisesta tai molemmista, ei ole tietoisuuden pilvi, ei tavallinen tietoisuus eikä tajuttomuus.

Se on näkymätön, ei liity mihinkään, käsittämätön, määrittelemätön, käsittämätön, sanoinkuvaamaton; on "minä"-tietoisuuden ydin, siinä ei ole edes jälkeä ehdollistusta maailmasta, rauhallinen, kaikki-autuas, ei-kaksinainen. Tämä on Atman ("minä"), tämä on ymmärrettävä.

Neljättä osaa, turiyaa, ei voi kuvailla sanoin. Tämä on transsendenttinen tila, jota etsitään meditaation kautta. Siksi sitä kuvataan negatiivisesti. Atman on käsittämätön, koska se on mahdoton aisteille. Se on määrittelemätön, koska sillä ei ole ominaisuuksia, ei muotoa, ei väriä, ei ääntä, ei makua, ei hajua. Tietenkin lukijalla voi olla epäilyksiä tällaisen Atmanin olemassaolon todellisuudesta. Siksi sanotaan, että Atman on tietoisuuden "minä", Absoluuttinen Olento, kaiken sielu, rauhan ja autuuden personifikaatio, yksi ilman toista, jakamaton, Akhanda-akshara, olemus.

Antah-prajna: tieto unen vaikutelmista.
Bahih prajna: tietoisuus ulkoisista kohteista.
Se on alakshana, ja siksi se on mahdotonta kuvitella.

Neljäs tila, turiya, eroaa valveilla olevasta tietoisuudesta, uinuvasta tietoisuudesta, unen ja valveillaolon välitilasta ja syvästä unesta. Tämä on puhdasta Tietoisuutta. Turiya on erilainen kuin Isvara. Turiyoilla (Brahman) ei ole yhteyttä maailmaan, kun taas Ishvara hallitsee maailmaa. Brahman on nirupadhika (vapaa upadhista - maya), kun taas Ishvara on saupadhika (liittyy mayaan). Brahman on ylikosminen tietoisuus, ja Ishvara on kosminen.

Tarkkaan ottaen turiya ei ole valtio. Turiya, Brahman on rauhan ja autuuden ruumiillistuma. Se on kaikkien muiden tilojen olemus: valveillaolo, unelma ja syvä uni. Tämä on Absoluuttinen Oleminen-Tieto-Autuus.

so'yamatma'dhyaksharam omkaro'dhimatram pada matra mat-rash ca pada akaraukaro makara iti ||
sah-on; ayam—tämä; atma-atman; adhyaksharam — liittyy aksharaan (mantra Om); omkara - Om; adhimatram -- liittyvät osiin; padah — neljäsosaa; matra — osa; mat-rah — osat; ca; gada-neljännekset; akara - kirjain I; ukara - kirjain y, makara - kirjain m; iti - niin.

8. Jopa äänillä (sanat Om) on Atman; tämä on Omtra nastyiensa kanssa. Neljännekset ovat osia ja osat ovat neljänneksiä. Omin osat ovat: a, paljon.

Edellisissä säkeissä Atmania on kuvattu valveillaolo-, unen-, syvän unen ja turiyan tiloilla. Atmania tarkastellaan nyt äänen Om yhteydessä. Tämä auttaa sinua meditoimaan tätä mantraa. Omin muodostavat äänet a, y, m analysoidaan, jotka tunnistetaan kolmeen tietoisuuden tilaan.

jagaritasthano vaishvanaro "karah prathama matra" pter adimttvad va "pnoti ha vai sarvan kaman adish ca bhavati ya evam veda ||

jagaritasthanah – hereillä olemisen valtakunta; vaisvanarah — Vaishvanara; akaraḥ—I-kirjain; prathama — ensin; matra — osa; apteh—kattava; adimttvat—ensisijaisuuden vuoksi; va—tai; apnoti — tavoittaa; ha vai - tietysti; sarvan - kaikki; kaman — haluttu; adiḥ—ensimmäinen; ca—ja; bhavati - tulee; jah - kuka; evam — näin; veda - tietää.

9. Ensimmäinen osa, ääni a, on Vaishvanara, jonka valtakunta on valveillaolo, koska hän on kaiken kattava ja ensimmäinen. Totisesti, se, joka tietää tämän, saa kaiken, mitä hän haluaa, ja hänestä tulee ensimmäinen.
Kuten sana Om tarkoittaa Atmania, niin äänen Om matrat edustavat Atmanin erilaisia ​​ilmentymiä. Kirjain I tarkoittaa Vaishvanaraa (ensimmäinen tietoisuustila). Kun mietit Vaishwana-raa, pidä I-kirjain edessäsi. Aivan kuten aakkosissa I-kirjain edeltää kaikkia kirjaimia, niin myös Vaishvanara edeltää kaikkea maailmankaikkeudessa. Kuten sanassa Aum ensimmäinen kirjain on minä, niin Vaishvanara on Atmanin ensimmäinen tila.

Sruti sanoo: "I-kirjain on kaikki puhetta." Se läpäisee kaikki äänet. Bhagavad-gitassa (10.33) luemme: Aksharanam akarosmi ("Kirjaimista olen kirjain "a"). Shrutissa sanotaan, että "säteilevät taivaat ovat Vaishvanaran pää". Siksi Vaishvanara läpäisee koko alueen. universumi.

Kuten olen aakkosten ja tavun Aum ensimmäinen kirjain, niin valveillaolo on ensimmäinen kolmesta tietoisuuden tilasta. Tietoa muista tiloista voidaan saada valvetilasta. Kaikki universumissa havaittu koostuu kolmen tietoisuuden tilan havainnosta. Siksi valveillaolo läpäisee koko maailmankaikkeuden. Länsimaiset tiedemiehet ja filosofit käsittelevät vain valvetilaa, joten heidän tietonsa ja johtopäätöksensä ovat vääriä.

svapnasthanastaijasa ukaro dvitiya matrotkarshad ub-hayatvad votkarshati hi vai jnanasamtatim samanash cha bhavati nasyabrahmavit kulo bhavati ya evam veda ||

svapnasthanah – unen valtakunta; taijasah—taijasa; ukaraḥ—kirjain, dvitiya—toinen; matra — osa; utkarshad—korkeudesta; ubhayatvat—välisyydestä; va—tai; utkarshati — ylittää; hei wai-tietenkin; jnanasamtatim - tietoisuuden virta (kirjaimellisesti - "jatkuva tieto"); samanah — tasa-arvoinen; ca—ja; bhavati - tulee; päällä - ei; asya - tästä; abrahmavit – joka ei tunne Brahmania; kule—perheessä; bhavati - syntyy; yah—kuka; evam — näin; veda - tietää.

10. Ylivoimaisuutensa ja keskiasemansa vuoksi Taijasta, jonka valtakunta on unenuni, edustaa kirjain y, mantran Om toinen kirjain. Hän, joka tietää tämän, tulee suureksi tiedossa ja tasavertaiseksi kaikkeen. Hänen perheeseensä ei synny ketään, joka ei tunne Brahmania.

Y-kirjain on i-kirjaimen yläpuolella. Taijasa on myös Vishvaa korkeampi, sillä hän nauttii hienovaraisen maailman esineistä. Hänen nautintonsa on erittäin hienovaraista. Aivan kuten sinä olet keskellä, niin Taijasa sijaitsee Vishvan ja Prajnan välissä. Se, joka tietää tämän, saavuttaa korkeimman tiedon. Hän pystyy vastaamaan kaikkeen. Hän kohtelee ystäviä ja vihollisia tasavertaisesti. Ja hänen perheessään ei tule olemaan ketään, joka ei tunne Brahmania.

sushuptasthanah prajno makaras tritiya matra miter apiter va minoti ha va idam sarvam apitish ca bhavati ya evam veda ||

sushuptasthanah – syvän unen alue (ilman unia); prajnyah — Prajna; makaraḥ—kirjain m; tritiya - kolmas; matra — osa; miteh—mittauksen vuoksi; apīteḥ—imeytymisen vuoksi; va—tai; minoti - toimenpiteet; ha va - tietysti; idam on; sarvam - kaikki; apitih - se, joka imee (kaiken itseensä); ca—ja; bhavati - tulee; jah - kuka; evam — näin; veda - tietää.

11. Mitta ja se, jossa kaikki tulee yhdeksi, Prajna, jonka alue on syvä uni, on kirjain m, tavun Om kolmas osa. Se, joka tietää tämän, voi mitata kaiken ja sisältää kaiken.

Aivan kuten riisin kasa mitataan prasghalla (kapasiteetin mitta), niin pralayan (involuutio) ja utpattin (evoluutio) aikana Vishva ja Taijasa mitataan prajnalla. Unen aikana Vishva ja Taijasa syöksyvät Prajnaan ja tulevat sitten ulos siitä, eli ikään kuin ne olisivat sen mukaan mitattuja.

Om:n toistamisen aikana a ja y uppoavat m:ään ja ilmestyvät sitten uudelleen. Samoin valve- ja unen tilat vaipuvat syvään uneen (Prajna) ja tulevat sitten ulos siitä. Prajna on kuin suuri astia, johon on sijoitettu kaksi pienempää konttia - Vishva ja Taijasa. Prajnassa kaikki asiat sulautuvat yhdeksi. Siksi Prajna liittyy kirjaimeen m.

Se, joka tietää tämän, pystyy mittaamaan kaiken. Hän voi tuntea maailman todellisen luonteen, tunkeutua kaiken olemukseen. Hän voi sisältää kaiken, eli olla kaiken syy. Hän on tietoinen identiteetistään maailmankaikkeuden kanssa, Ishvara.

amatrash chaturtho "vyavaharyah prapanchopasamam shi-wo" dvaita evam omkara atmaiva samviishtyatmana "tmanam ya evam veda ya evam veda

amatrah -- jolla ei ole osia; caturthah – neljäs; av-yavaharyah - ei ole yhteydessä mihinkään; prapanchopasamah – joka on ilmiömäisen maailman tuolla puolen; śivaḥ—kaikki hyvää; advaitaḥ—ei-kaksinainen; evam — näin; omkarah - Om; atma - Atma; eva - vain; samvisati — astuu sisään; atmana — itsekseen; atma-nam — itse; jah - kuka; evam — näin; veda - tietää; jah - kuka; evam — näin; veda - tietää.

12. Se, jolla ei ole osia, on neljäs, tuolla puolen, vapaa ilmiömaailmasta, kaikki autuas ja ei-kaksinainen. Totisesti, tämä on Omkara. Se, joka tietää tämän, yhdistää "minänsä" korkeampaan "minään".

Sitä, jolla ei ole osia, kutsutaan amatraksi (mittaamattomaksi). Amatra Omkara on neljäs osa, puhdas Atman. Se, joka on oivaltanut Atmanin, astuu "minän" kautta korkeampaan "minään". Hän saavuttaa kuolemattomuuden eikä synny uudesti. Siitä tulee transsendentti, Atmanina, aisteille ja älylle saavuttamaton. Vishva imeytyy Taijasaan, Taijasa Prajnaan ja Prajna liukenee Turiya-Atmaniksi - Brahmaniksi.

Omin meditaatio auttaa saavuttamaan Itseoivalluksen tai täydellisen tietoisuuden Brahmanista. Aivan kuten käärmeeksi erehtyneestä köydestä tulee köysi sen jälkeen, kun illuusio on hajonnut, niin myös Om Brahman, joka on ääni, toteutuu, kun kaksinaisuuden illuusio, avidya, katoaa itseoivalluksen kautta.

Näin päättyy Mandukya Upanishad

Sovellukset

1. Nama-aparadhi (jumalan nimen "loukkaukset")
On totta, että Jumalan Nimen lausuminen tuottaa kaksi vaikeasti saavutettavaa hedelmää: kaikkien syntien lunastuksen ja pelastuksen tai Jumalan rakkauden saavuttamisen. Tämä on kuitenkin mahdollista vain, kun Nimi lausutaan uskollisesti ja kunnioittavasti ja käytäntö on vapaa seuraavista virheistä:

1. Pyhien tai uskovien herjaaminen.
2. Erottele (jumalan) nimet.
3. Ole epäkunnioittava mentoria (gurua) kohtaan.
4. Kohtele Raamattua kevyesti.
5. Pidä Nimen voimaa liioiteltuna.
6. Tee syntejä toivoen voivansa sovittaa ne Nimessä.

7. Ajattele, että Nimi on samanlainen kuin muut hyveet ja käytännöt: paasto, hyväntekeväisyys, uhraus jne. Ajattele, että Nimi itsessään ei riitä.
8. Neuvoa Nimen toistamiseen epäkunnioittavalle, epähengelliselle henkilölle, joka ei ole valmis sellaisiin ohjeisiin.

9. Älä rakasta Nimeä edes kuultuaan sen suuruudesta.
10. Pidä kiinni egostasi ja kiintymyksistäsi nautinnon esineisiin.
Jos olet huolimattomuuden vuoksi tehnyt yhden näistä kymmenestä synnistä, ainoa tapa sovittaa se on katua virhettä ja toistaa Nimeä uudelleen.

Nimi itsessään on paras sovitus Nimeä vastaan ​​tehdyille synneille. Jatkuvan nimen kirtanan tai japan avulla ihminen voi toteuttaa kaikki toiveet ja lopulta saavuttaa mokshan (vapautumisen).

2. Kysymyksiä ja vastauksia
Kysymys: Mitä eroa on japan (mantran laulamisen) ja dhyanan (meditaatio) välillä?
Vastaus: Japa on Devatan mantran toisto.

Dhyana on hänen (hänen) ulkonäönsä ja ominaisuuksiensa meditaatiota, pitkäkestoista keskittymistä Jumalan ideaan.
Kysymys Mikä on japa sahita dhyana ja japa rahita dhyana?

Vastaus: Kun meditoija Ishta Devatallaan laulaa mantraa samaan aikaan (esimerkiksi Krishna bhakt laulaa mantraa Om Namo Bhagavate Vasudevaya ja samalla visualisoi Lord Krishnan kuvan) - tämä on japa-sahita-dhyana . Japa-rahita-dhyanassa bhakt meditoi ja jatkaa japaansa, kunnes se putoaa itsestään. Sitten hän uppoutuu täysin meditaatioon.
Kysymys: Voiko japa itsessään antaa mokshaa?

Vastaus: Kyllä. Sellainen on mantran (mantra-shakti) mystinen voima, joka johtaa meditaatioon ja samadhiin, tuo bhaktan Herran kasvojen eteen.
Kysymys: Pitäisikö edistyneen opiskelijan käyttää rukousta?

Vastaus: Kokeneelle opiskelijalle tämä ei ole välttämätöntä. Mutta hän voi turvautua niihin, kun häntä hyökkää uneliaisuus tai kun hänen mielensä on kyllästynyt japaan.

Kysymys Mitä mantran toistuva toisto antaa? Vastaus: Se antaa voimaa. Se vahvistaa henkistä samskaraa. Kysymys: Voinko laulaa kaksi tai kolme mantraa?

Vastaus: On parempi pysähtyä yhteen. Jos olet Krishnan palvoja, yritä nähdä Hänet myös Ramassa, Shivassa, Durgassa, Gayatrissa jne. Ne ovat kaikki yhden Jumalan, Ishvaran, muotoja. Epäilemättä Krishnan palvonta on sekä Raman että Devin palvontaa.

Kysymys: Kuinka käyttää rukouslehteä?
Vastaus: Et voi pitää rukousta etusormella. Sinun tulisi käyttää suuria ja keskikokoisia. Kun olet ohittanut yhden "ympyrän", avaa rukous ja kosketa niitä vastakkaiseen suuntaan. Älä ylitä mittaa (suuri erottava helmi). Peitä sormesi kankaalla, jotta mala ei näy.
Kysymys: Onko mahdollista harjoitella japaa kävellessä?

Vastaus: Kyllä; voit toistaa mantran mielessäsi. Jos japa tehdään nishkama bhavan kanssa (vain Jumala-oivalluksen vuoksi), siinä ei ole rajoituksia.
Kysymys: Mitä bhavan pitäisi olla mantraa laulaessa?

Vastaus: Sinun tulisi nähdä Ishta Devatasi mestarina, isäguruna, ystävänä tai rakastajana. Sinulla pitäisi olla bhava, joka sopii sinulle parhaiten.
Kysymys Kuinka monen purascharanan jälkeen voin ymmärtää Jumalan?

Vastaus: Kyse ei ole mantran toistojen määrästä, vaan puhtaudesta, keskittymisestä, bhavasta, tunteesta, mielen yksisuuntaisuudesta. Mantraa ei pidä laulaa kiireessä, kuten urakkatyöntekijän tekemän sopimuksen. Sitä tulisi laulaa bhavalla, puhtaudella, mielen yksipuolisella tarkkuudella ja jakamattomalla antaumuksella.

Kysymys Kuinka japa polttaa pois vanhat ilkeät samskarat?
Vastaus: Kuten tulella on tapana palaa, niin Jumalan nimellä on luontainen ominaisuus polttaa syntejä ja vanhoja ilkeitä samskaroita.

Kysymys: Onko mahdollista hallita aisteja japan avulla?
Vastaus: Kyllä. Japa täyttää mielen sattvalla. Se tuhoaa rajat ja impulssit mielestä ja indriyoista (aisteista). Vähitellen indriya voidaan saada hallintaan.

Kysymys: Voiko grhastha (kodinomistaja) harjoittaa Shudha-pranava japaa (Om mantraa).
Vastaus: Kyllä. Jos hänellä on sadhana-catusthaya (neljä "pelastuskeinoa"), jos hän on vapaa malasta (mielen saastuttamisesta) ja vikshepasta (mielen heittelemisestä), jos hänellä on vakava taipumus jnana-yoga-sadhanaan, hän voi toistaa Om.

Kysyjä: Tarkoittaako se, että toistamalla jatkuvasti mantraa Om, sulaudun tähän ääneen?
Vastaus: Sanomalla Om tai toistamalla tätä tavua mielessä, tulisi tuntea: "Olen kaikkialla läsnä oleva, puhdas, Sat-chit-ananda Atman." Sinun täytyy sulautua ääneen. Se vaatii sinua ymmärtämään: "Minä olen Brahman."
Kysymys: Mitä tarkoittaa mantra "Om namo Bhagavate Vasudevaya"?

Vastaus: Se tarkoittaa: "Kumartan itseni Herra Krishnan eteen." Vasudeva tarkoittaa myös "kaiken läpäisevää mieltä".

Kysymys: Kuinka ajatella Herra Krishnan muotoa ja Hänen jumalallisia ominaisuuksiaan?
Vastaus: Harjoittele ensin kuvan katsomista (trataka). Istu hänen eteensä. Sulje sitten silmäsi ja visualisoi kuva. Sitten mietiskele Herran ominaisuuksia, kuten kaikkivoipaisuutta, kaikkitietävyyttä, kaikkialla läsnäoloa, puhtautta, täydellisyyttä jne.

Kysymys: En voi toistaa mantraa mielessäni. Puristan huuliani. Mentaalinen toisto kestää kauemmin, eivätkä kaikki äänet toistu. Mitä minun pitäisi tehdä? Japa-meditaatiossa en voi kiinnittää mieltäni Herraan. Ja jos onnistun, lopetan mantran toistamisen. Kun aloin jälleen lajitella rukousta, keskittyminen Herraan katoaa.

Vastaus: Aloita laulamalla mantraa äänekkäästi ja siirry sitten upamsu japaan (kuiskaus, nurina). Vasta tällaisen kolmen kuukauden harjoituksen jälkeen pystyt toistamaan mantran henkisesti. Mentaalinen japa on monimutkaisempi. Se onnistuu vain, jos mieli on vapaa vieraista ajatuksista.

Ei voi tehdä sekä mentaalista japaa että Herran muodon visualisointia samaan aikaan. Pitäisi katsoa Herran kuvaa ja laulaa mielessä japaa. Aloittelijoille, jotka kiinnittävät mielensä Jumalaan, rukous auttaa, ne tuovat sinut takaisin japaan. Mentaali-japan aikana ei tarvita rukousta. Kun kosketat rukousta, voit katsoa kuvaa, jossa on Herran kuva. Tällä hetkellä hänen ulkonäköään ei tarvitse visualisoida henkisesti.

Mentaalinen japa valmistaa mielen Herran meditaatioon. Jos pystyt meditoimaan Herran muotoa ilman pelkoa, että muut ajatukset keskeyttävät meditaatiosi, voit tehdä sitä niin paljon kuin haluat. Mutta jos mielessäsi ilmaantuu maailmallisia ajatuksia, aloita henkinen japa uudelleen. Meditaatio syntyy vain monen vuoden harjoittelun tuloksena. Älä lannistu, jos et ole oppinut meditoimaan muutamassa päivässä.

Kysymys: Jos japa tehdään ymmärtämättä sen merkitystä tai hätäisesti, onko sillä kielteisiä seurauksia kantelijalle?

Vastaus: Kielteisiä vaikutuksia ei ole, mutta jos mantraa toistetaan jotenkin ilman bhavaa, niin henkinen kehitys hidastuu. Mutta ei ole epäilystäkään siitä, että tässä tapauksessa vaikutus on hyödyllinen. Se on kuin liekki, joka polttaa sen kanssa kosketuksiin joutuvia palavia esineitä.
Kysymys: Kuinka määrittää, että mantra todella hyödytti sadhakaa?

Vastaus: Mantrajoogaa harjoittava sadhaka tuntee Jumalan läsnäolon koko ajan. Hän tuntee jumalallisen ekstaasin ja sydämen pyhän jännityksen. Hän hankkii kaikki jumalalliset ominaisuudet. Hänellä tulee olemaan puhdas mieli ja puhdas sydän. Hänen ihonsa tulee "hanhenlihalle" ja hän vuodattaa preman (puhdas Jumalan rakkaus) kyyneleitä. Hän yhdistyy täysin Herraan.

Kysymys: Onko mentaalinen japa vahvempi kuin mantran toistaminen ääneen?
Vastaus: Mentaalinen japa on tietysti tehokkaampi. Jos se suoritetaan oikein, kaikki maalliset ajatukset poistuvat nopeasti mielestä. Vaikharissa (äänenvoimakkuus) ja upamsu japassa (kuiskauksessa) on porsaanreikiä mielelle. Kieli voi toistaa mantraa, mutta mieli voi olla muiden ajatusten varassa. Mentaalinen japa estää vieraiden ajatusten pääsyn mieleen. Toisin sanoen, kun alkaa laulaa mantraa, mieletehtaan sisäänkäyntiportti sulkeutuu. Mieli on täynnä mantran voimaa. Mutta sinun on oltava valppaana ja katsottava, ettei rauhallinen mieli nukahda. Halut, uni ja ajatukset aistikohteista estävät onnistuneen henkisen japan. Säännöllinen harjoittelu, vilpitön ponnistus, valppaus ja herkkyys johtavat täydelliseen menestykseen mentaalisessa japassa.

Kysymys: Onko minulla riittävästi kykyjä, joita tarvitaan mantran kautta tapahtuvaan valaistumiseen?
Vastaus: Kyllä. Sinun täytyy luottaa siihen, että mantra tekee sen. Mantra on täynnä lukemattomia jumalallisia voimia. Toista sitä jatkuvasti. Saat kykyjä, sisäistä henkistä voimaa ja tahdonvoimaa. Jatkuva toisto herättää mantra-chaitanyan. Ja saat valaistumisen.

Kysymys: Millaisen bhavan (tunteen) pitäisi olla mantraa lausuttaessa?
Vastaus: Mantraa laulaessa tulee olla joko dasya-bhavassa (tuntea olevansa Jumalan palvelija) tai shishya-bhavassa (tuntea olevansa opetuslapsi) tai putra-bhavassa (tuntea olevansa poika). Voit myös kohdella Herraa ystävänä tai rakastajana.

Japan aikana tulee myös tuntea Jumalan läsnäolo sydämessään, tuntea, että sattva (puhtaus) tulee Hänestä, että Mantra puhdistaa sydämen, tuhoaa synnit, halut ja pahat ajatukset.

3. RUKOUS AURINGON PÄÄLLE

12. Om bhaskarayanamah kumarran loiston antajalle.
Laula näitä mantroja auringonnousun aikaan. Ne, jotka toistavat ne aikaisin aamulla, saavat upeaa terveyttä, elinvoimaa ja elinvoimaa. Hän paranee kaikenlaisista silmäsairauksista. Hänellä tulee olemaan erinomainen näkö. Rukoile aurinkoa ennen kuin se nousee: "Oi Herra, Suryanarayana, maailman silmä, Virat-puru-shin silmä! Anna minulle terveyttä, voimaa, elinvoimaa ja elinvoimaa." Kun lausut näitä mantroja, kumarra Auringolle.

4. MANTRAT YKSITYISTEN TAVOITTEIDEN SAAVUTTAMISEEN
Menestyksen mantra

Om Krishna Krishna mahayogin bhaktanamabhayamkara | govinda paramananda sarva me vashmanaya ||
Oi Krishna! Oi Krishna! Oi mahtava Joogi! Oi Peloton Bhakgam! Voi Govinda! Oi Korkein Autuus! Saanko hallita kaiken.

Mantra hyvinvointiin

Om ayurdehi dhanam dehi vigham dehi maheshwari | samatamakhilam dehi dehi me parameshwari ||
Anna minulle pitkä elämä; anna minulle rikkautta; Anna minulle tietoa, Maheshwari! Anna minulle kaikki, Parameshwari! Anna kaikkea runsaasti.
MANTRA POJAN SYNTYMISESTÄ
(santanagopala mantra)

Om devakisuta govinda vasudeva jagatpate |dehi me tanayam Krishna svamaham sharanam gatah ||
(Naisten tulee lausua viimeinen sana gati.) Oi Devakin poika! Voi Govinda! Oi Vasudeva! Oi universumin herra! Oi Krishna! Lähetä minulle poika; antaudun Sinulle.

Toista tämä mantra 32 lakshana kertaa tai vähintään yksi lakshana. Laula mantraa aamulla kylvyn jälkeen. Kun olet toistanut sen oikean määrän kertoja, ota yhteyttä panditiin (oppinut brahmini) ja suorita havanna (tuliuhri). Ruoki brahmiineja, sadhuja ja köyhiä kykyjesi mukaan, jaa vaatteita ja lahjoita heille.

MANTRA, JOKA ANTAA APUA SKORPIONIN PUREMALLE

Om devadanavayudhde tu mathyamate mahodadhau |
jato"si pristcharajastvam svagriham gachnha mahavisa ||

Taistelussa devojen (jumalien) ja danavien (demonien) välillä, kun suuri valtameri kuohui, oi Vrishchikaraja (skorpionien kuningas), sinä ilmestyit. Oi monimyrkyllinen! Jää eläkkeelle kotiisi.

Sido purema kankaalla kohtaan, jossa se sattuu eniten. Toista mantra useita kertoja. Irrota kangas ja ravista sitä tuulta vasten (tämän oletetaan poistavan kipua). Tee tämä 8-10 kertaa. Se, joka toistaa tätä mantraa vähintään 108 kertaa päivässä (tai se, joka on jo saanut tämän mantran siddhit), saa parantamisen lahjan.

Sanasto

Avarana - kansi.
Avidya on tietämättömyyttä.
Advaita nishtha - ei-kaksoisasento.
Adishesha on tuhatpäinen käärme, joka toimii Vishnun sänkynä.
Ajnana on tietämättömyyttä.
Adharma - epäusko, laittomuus.
Akasha - eetteri.
Akara - muoto; kirjain a".
Akhandaikarasa (akhanda-eka-rasa) - jakamaton yksittäinen tunne, autuus.
Akshara - se, mikä on katoamatonta.
Antahkarana - "sisäinen instrumentti": mieli, äly, "väärä ego".
Ardhamatra on kuulumaton ääni.
Asana - kehon asento; hatha jooga harjoitus.
Atma (n) ("itse") - sielu; Ylisielu.
Ahamkara - "väärä ego", aineellinen "minä", oman henkisen luonteen unohtaminen ja samaistuminen tilapäisesti aineellisessa maailmassa vallitsevaan asemaan.
Brahma-bhavana - Brahmanin tunne.
Brahmakara-vritti - henkiset värähtelyt.
Brahman - Korkein Henki; "Brahmanin tunteminen" - pappi, opettaja.
Brahma Sutra (Vedanta Sutra) on yksi vedantismin peruslähteistä, joka tiivistää Upanishadien olemuksen.
Bhava on uskoa.
Bhakti jooga on rakkauden ja Jumalalle omistautumisen polku.
Vasana - alitajuinen, piilotettu halu.
Vedat ("Tieto") ovat vanhimpia pyhiä kirjoituksia sekä niiden vieressä olevia tekstejä.
Vedanta (Vedojen loppuun saattaminen) on filosofinen oppi, joka on selitetty Upanishadissa ja tiivistetty Vedanta Sutraan.
Vedantisti on Vedantan seuraaja. Vikshepa - mielen heittäminen. Virat on aineellinen universumi. Vichara - tutkimus. Vishaya ovat aistityydytyksen kohteita. Vritti - värähtelyt, heilahtelut.
Gayatri on brahminien laulama mantra; Vedic mittari.
Gunat ovat laadullisesti erilaisia ​​aineellisen energian vaikutuksia eläviin olentoihin: satgva (hyvyys, hyve, puhtaus), rajas (intohimo, toiminta, liike) ja tamas (tietämättömyys, pimeys, inertia).
Lady - itsehillintä.
Devat ovat jumalallisia olentoja.
Jagrat Avastha on valveillaolotila.
Jiva on yksilöllinen sielu.
Jivatma on yksilöllinen sielu.
Jivanmukta on henkilö, joka jo tässä elämässä pääsi pois aineellisen maailman lakien vallasta.
Jnana jooga on tiedon polku.
Dharma - velvollisuus, uskonto, vanhurskaus.
Karana-ajnana - juuri tietämättömyys.
Karana-sharira - syy-seuraus.
Kirtan on seurakunnan mantrojen laulamista.
Kundalini on pohjassa oleva kosminen energia
ihmisen selkäranka. Mala - saastuminen.
Manana on meditaatiota.
Matra - mittaa, mittaa.
Mahavakya on hieno sanonta (upanisadeista).
Moksha on vapautumista aineellisen maailman kahleista.
Mula avidya on juuri tietämättömyyttä.
Nididhyasana - meditaatio.
Nirakara - se, joka on toiminta-alueen ulkopuolella; muodoton.
Nirguna - pätemätön.
Omkara on tavu Om.
Pandit on oppinut brahmini.
Para-Brahman - Hengellisen tuolle puolelle.
Paramatma on korkein sielu.
Param dhama on korkein asuinpaikka.
Parvati on Shivan vaimo.
Prajapati - ihmiskunnan esi-ihminen; Brahma.
Pralaya - "Brahman yö", maailmankaikkeuden tuhoaminen.
Prana - "elämän ilma"; yksi sen virroista liikkuu ylöspäin kehossa.
Pranava on mantra Om.
Pranayama on jooga-hengitysharjoitus.
Purusha on henkilö; henki.
Raga on intialaista monodista musiikkia.
Rajas - energiaa, intohimoa, aktiivisuutta.
Rishi on viisas.
Sadhana on henkinen harjoitus.
Sadhaka - se, joka harjoittaa sadhanaa.
Sadhana chatushtaya - neljä "pelastuskeinoa": viveka (erottelee todellista ja epätodellista), vairagya (irtautuminen), shadsampat (kuusi positiivista luonteenominaisuutta), mumukshutva (vapautumisen halu).
Saguna - se, jolla on ominaisuuksia.
Sakara toimii.
Samaveda - pyhien laulujen Veda.
Samskarat ovat alitajuntaan tallennettuja jälkiä menneistä toimista.
Samsara - aineellinen maailma; syntymän ja kuoleman kierre. Saraswati on oppimisen jumalatar. Sannyasi(n) on munkki. Sattva - puhtaus, hyvyys, hyve. Svapna Avastha - unelma uni. Svarupa on ihmisen todellinen luonne. Surya on auringon jumala.
Sushupti Avastha - syvä uni (ei unia). Tamas - tietämättömyys, inertia. Taraka on pelastaja.
Trataka on pitkä katse johonkin esineeseen. Turiya - ylitietoisuus. Udgitha on osa Samanaa, rituaalilaulua Samavedasta.
Upanishadit ovat tekstejä, jotka muodostavat Vedan kanonisen koodin viimeisen syklin.
Hamsa on joutsen.
Hiranyagarbha - universumi; maailmankaikkeuden hienovarainen suunnitelma;
Brahma on maailmankaikkeuden luoja. Shanti - rauha, hiljaisuus. Shravana - kuuntelee. Shruti ("kuullut") - hindujen pyhät kirjoitukset.

Korostukset- liian korostuneet luonteenpiirteet. Ilmaisutason mukaan erotetaan kaksi merkin korostuksen astetta: eksplisiittinen ja piilotettu. Selkeä korostus viittaa normin äärimmäisiin muunnelmiin, se erottuu tietyntyyppisen hahmon piirteiden pysyvyydestä. Piilotetulla korostuksella tietyn tyyppisen hahmon piirteet ilmenevät heikosti tai eivät esiinny ollenkaan, mutta ne voivat ilmetä selvästi tiettyjen tilanteiden vaikutuksesta.

Luonnekorostukset voivat edistää psykogeenisten häiriöiden, tilanteen aiheuttamien patologisten käyttäytymishäiriöiden, neuroosien, psykoosien kehittymistä. On kuitenkin huomattava, että luonteen korostusta ei missään nimessä pidä yhdistää henkisen patologian käsitteeseen. Jäykkä raja ehdollisen normaaleiden, "keskimääräisten" ihmisten ja korostetut persoonallisuudet ei ole olemassa.

Korostuneiden persoonallisuuksien tunnistaminen tiimissä on välttämätöntä yksilöllisen lähestymistavan kehittämiseksi heihin, ammatilliseen suuntautumiseen, tiettyjen tehtävien osoittamiseksi heille, joista he selviävät paremmin kuin muut (psykologisen taipumuksensa vuoksi).

Merkkien ja niiden yhdistelmien pääasialliset korostuksen tyypit:

• hysteerinen tai demonstratiivinen tyyppi, sen pääpiirteitä ovat itsekeskeisyys, äärimmäinen itsekkyys, kyltymätön huomionhimo, kunnioituksen tarve, tekojen ja henkilökohtaisten kykyjen hyväksyminen ja tunnustaminen.
• Hypertyminen tyyppi - korkea sosiaalisuus, meluisuus, liikkuvuus, liiallinen riippumattomuus, taipumus pahuuteen.
• Astenoneuroottinen- lisääntynyt väsymys kommunikoinnin aikana, ärtyneisyys, taipumus ahdistuneisiin peloihin kohtalostaan.
• psykosteeninen- päättämättömyys, taipumus loputtomaan päättelyyn, itsetutkiskelun rakkaus, epäluuloisuus.
• Skitsoidi- eristäytyminen, salailu, irtautuminen siitä, mitä ympärillä tapahtuu, kyvyttömyys luoda syviä yhteyksiä muihin, sosiaalisuuden puute.
• herkkä- ujous, ujous, katkeruus, liiallinen herkkyys, vaikutuksellisuus, alemmuuden tunne.
• epileptoidi (kiihtyvä)- taipumus toistuviin synkän ja vihaisen mielialan jaksoihin, joihin liittyy kertyvää ärsytystä ja esineen etsimistä, johon vihaa purkaa. Perusteellisuus, alhainen ajattelun nopeus, emotionaalinen inertia, pedantti ja tunnollisuus henkilökohtaisessa elämässä, konservatiivisuus.
• Emotionaalisesti labiili- erittäin vaihteleva mieliala, joka vaihtelee liian voimakkaasti ja usein merkityksettömistä syistä.
• Infantiili riippuvainen- ihmiset, jotka jatkuvasti näyttelevät "ikuisen lapsen" roolia, välttäen vastuun ottamista teoistaan ​​ja mieluummin delegoivat sen muille.
• Epävakaa tyyppi- jatkuva halu viihteen, nautinnon, joutilaisuuden, joutilaisuuden, opiskelun, työn ja velvollisuuksien suorittamisen tahdon puute, heikkous ja pelkuruus.

Korostukset (latinasta accentus - painotus, alleviivaus) - normin äärimmäiset muunnelmat, joissa yksittäiset luonteenpiirteet hypertrofoituvat ja ilmenevät yksilön psyyken "heikkoina kohtina" - sen valikoiva alttius tietyille vaikutuksille hyvillä ja tasaisilla vaikutuksilla. lisää vakautta muihin vaikutuksiin.

Korostettujen persoonallisuuksien tyyppejä ei ole vielä lopullisesti määritetty. Niitä ovat kuvanneet K. Leonhard ja A. E. Lichko. Nämä kirjoittajat antavat kuitenkin liian murto-osan korostusluokituksen.

Kuva 1.

Erottelemme vain neljän tyyppisiä korostuneita persoonallisuuksia: innostunut, affektiivinen, epävakaa, ahdistunut.

Toisin kuin psykopatia, luonteen korostukset eivät aiheuta yleistä persoonallisuuden sosiaalista sopeutumishäiriötä.

Teini-iässä intensiivisesti ilmenevät luonteen korostukset voidaan kompensoida ajan myötä, ja epäsuotuisissa olosuhteissa ne kehittyvät ja muuttuvat "marginaaliksi" psykopatiaksi.

Hahmon korostuksen tyypit

Merkkien korostuksen päätyyppejä ovat:

hermostunut;

· tunnepitoinen;

· epävakaa;

· ahdistunut;

Joskus korostus rajoittuu erityyppisten psykopatioiden kanssa, joten sen luonnehdinnassa käytetään typologiaa, psykopatologisia kaavioita ja termejä. Korostusten tyyppien ja vakavuuden psykodiagnostiikka suoritetaan käyttämällä "Pathocharacteristic Diagnostic Questionnairea" (kehittäjät A. E. Lichko ja N. Ya. Ivanov) ja MMPI-persoonallisuuskyselyä (jonka asteikot sisältävät luonteen korostuneiden ja patologisten ilmenemismuotojen alueita) .

Hahmon korostus on normin äärimmäinen versio yksittäisten piirteiden vahvistamisen seurauksena. Luonteen korostuminen erittäin epäsuotuisissa olosuhteissa voi johtaa patologisiin häiriöihin ja muutoksiin persoonallisuuden käyttäytymisessä, psykopatiaan, mutta on väärin tunnistaa sitä patologiaan. Luonteen ominaisuuksia eivät määritä biologiset lait (perinnölliset tekijät), vaan sosiaaliset (sosiaaliset tekijät).

Luonteen fysiologinen perusta on yhdistelmä piirteitä, kuten korkeampi hermostotoiminta ja monimutkaiset vakaat tilapäisten yhteyksien järjestelmät, jotka ovat kehittyneet yksilöllisen elämänkokemuksen seurauksena. Tässä seoksessa tilapäisten yhteyksien järjestelmillä on tärkeämpi rooli, koska hermoston tyyppi voi muodostaa kaikki persoonallisuuden sosiaaliset ominaisuudet. Mutta ensinnäkin kytkentäjärjestelmät muodostuvat eri tavalla eri hermostotyyppien edustajilla ja toiseksi nämä kytkentäjärjestelmät ilmenevät omituisella tavalla tyypeistä riippuen. Esimerkiksi luonteen päättäväisyyttä voidaan kasvattaa sekä vahvan, kiihottavan hermoston edustajassa että heikon tyypin edustajassa. Mutta se tuodaan esiin ja ilmenee eri tavalla tyypistä riippuen.

Psykologian historian aikana on yritetty rakentaa hahmojen typologiaa toistuvasti.

Kaikki ihmishahmojen typologiat ovat edenneet ja lähtevät useista yleisistä ajatuksista.

Tärkeimmät ovat seuraavat:

§ ihmisen luonne muodostuu melko varhaisessa ontogeneesissä ja ilmenee hänen loppuelämänsä aikana enemmän tai vähemmän vakaana;

§ ne persoonallisuuden piirteiden yhdistelmät, jotka ovat osa henkilön luonnetta, eivät ole satunnaisia. Ne muodostavat selkeästi erotettavissa olevia tyyppejä, joiden avulla on mahdollista tunnistaa ja rakentaa hahmojen typologia.

Suurin osa tämän typologian mukaisista ihmisistä voidaan jakaa ryhmiin.

Yksi omituisista hahmoluokituksista kuuluu kuuluisalle venäläiselle tiedemiehelle A.E. Lichko. Tämä luokittelu perustuu nuorten havaintoihin.

Luonteen korostaminen Lichkon mukaan on yksittäisten luonteenpiirteiden liiallista vahvistumista (kuva 6), jossa on poikkeamia, jotka eivät ylitä normia ihmisen psykologiassa ja käyttäytymisessä, ja ne rajoittuvat patologiaan. Tällaisia ​​korostuksia psyyken väliaikaisina tiloina havaitaan useimmiten murrosiässä ja varhaisessa murrosiässä. Luokituksen kirjoittaja selittää tämän tekijän seuraavasti: "... psykogeenisten tekijöiden vaikutuksesta, jotka käsittelevät "vähimmän vastustuskyvyn paikkaa, tilapäisiä sopeutumishäiriöitä, käyttäytymispoikkeamia voi esiintyä." Lapsen kasvaessa lapsen ominaisuudet muuttuvat Lapsuudessa ilmenevät luonteet pysyvät melko selkeinä, menettävät terävyyden, mutta iän myötä ne voivat jälleen ilmaantua selvästi (varsinkin jos sairaus ilmenee).

Nykypäivän psykologiassa erotetaan 10-14 luonteentyyppiä (typologiaa).

Ne voidaan määritellä harmonisiksi ja epäharmonisiksi.

Harmonisille luonnetyypeille on ominaista päähenkilöiden riittävä kehittyminen ilman eristäytymistä, eristäytymistä, ilman liioittelua minkään ominaisuuden kehittämisessä.

Epäharmoniset ilmenevät erilaisten luonteenpiirteiden tunnistamisessa ja niitä kutsutaan korostetuiksi tai korostetuiksi.

20-50 prosentilla ihmisistä jotkut luonteenpiirteet ovat niin teräviä, että luonteessa tapahtuu "vino" - seurauksena vuorovaikutus ihmisten kanssa pahenee, ilmenee vaikeuksia ja konflikteja.

Korostuksen vakavuus voi olla räikeä: lievästä, havaittavissa vain välittömään ympäristöön, äärimmäisiin vaihtoehtoihin, kun sinun on mietittävä, onko sairautta - psykopatiaa. Psykopatia on tuskallinen luonteen epämuodostuma (säilyttää samalla ihmisen äly), jonka seurauksena suhteita ympäröiviin ihmisiin rikotaan jyrkästi. Mutta toisin kuin psykopatia, hahmojen korostukset näkyvät epäjohdonmukaisesti, vuosien mittaan ne voivat tasoittaa täysin, lähestyä normia. Luonteen korostuksia löytyy useimmiten nuorilta ja nuorilta miehiltä (50-80%), koska juuri nämä elämänjaksot ovat kriittisimmät luonteen muodostumiselle, omaperäisyyden ja yksilöllisyyden ilmenemiselle.

Sitten korostuksia voidaan tasoittaa tai päinvastoin tehostaa, kehittyä neurooseiksi tai psykopatiaksi.

Kuva 2. Merkkikorostuskaavio E. Filatovan ja A.E. Kives

Voimme tarkastella kahtatoista epäharmonista (korostettua) hahmotyyppiä (K. Leonhardin typologian mukaan) ja kuvata niiden positiivisia ja negatiivisia ominaisuuksia, jotka voivat vaikuttaa henkilön ammatilliseen toimintaan - tarvitsemme tätä vahvistaaksemme persoonallisuuden erilaistumisen perusteet henkilön luonteenomaisten ominaisuuksien suhteen. .

Hypertyminen tyyppi

Se erottuu melkein aina hyvästä tuulesta, korkeasta elinvoimasta, roiskuvasta energiasta, pysäyttämättömästä aktiivisuudesta. Pyrkii johtajuuteen, seikkailuihin. On tarpeen suhtautua varauksella hänen kohtuuttomaan optimismiinsa ja kykyjensä yliarviointiin. Ominaisuudet, jotka houkuttelevat keskustelukumppaneita: energia, aktiivisuuden jano, aloitteellisuus, uuden tunne, optimismi.

Hänen ympärillään oleville ihmisille se on mahdotonta hyväksyä: kevytmielisyys, taipumus moraalittomiin tekoihin, kevytmielinen asenne hänelle annettuihin tehtäviin, ärtyneisyys läheisten ihmisten piirissä.

Konflikti on mahdollista yksitoikkoisella työllä, yksinäisyydellä, tiukan kurinalaisuuden ja jatkuvan moralisoinnin olosuhteissa. Tämä saa ihmisen suuttumaan. Tällainen henkilö näyttää itsensä hyvin jatkuvaan viestintään liittyvässä työssä. Näitä ovat järjestötoiminta, kotitalouspalvelut, urheilu, teatteri. Hänelle on tyypillistä, että hän vaihtaa usein ammattia ja työpaikkaa.

Dystyminen tyyppi

Ensimmäisen tyypin vastakohta: vakava. pessimisti. Jatkuvasti huono mieliala, suru, eristäytyminen, pidättyvyys. Näitä ihmisiä rasittavat meluisat yhteiskunnat, he eivät lähennä kollegoidensa kanssa. He joutuvat harvoin konflikteihin, useammin he ovat niissä passiivinen puoli. He arvostavat suuresti ihmisiä, jotka ovat heidän ystäviään ja tottelevat heitä.

Ympärillä olevat ihmiset pitävät heidän vakavuudestaan, korkeasta moraalistaan, tunnollisuudestaan ​​ja oikeudenmukaisuudestaan. Mutta sellaiset piirteet kuin passiivisuus, pessimismi, surullisuus, ajattelun hitaus, "eroaminen joukkueesta" karkottavat muut tuttavuudesta ja ystävyydestä heidän kanssaan.

Konflikteja havaitaan tilanteissa, jotka vaativat väkivaltaista toimintaa. Näille ihmisille tavanomaisen elämäntavan muutoksella on negatiivinen vaikutus. He ovat hyviä töissä, jotka eivät vaadi laajaa viestintää. Epäsuotuisissa olosuhteissa heillä on taipumus neuroottiseen masennukseen. Tämä korostus esiintyy useimmiten melankolisen temperamentin henkilöillä.

Sykloidityyppi

Luonteen korostuminen ilmenee syklisesti muuttuvina mielialan nousu- ja laskujaksoina. Mielialan nousun aikana he ilmenevät ihmisinä, joilla on hypertyminen korostus, laskuvaiheessa dystymia. Taantuman aikana he näkevät ongelmat terävämmin. Nämä toistuvat mielentilan muutokset väsyttävät ihmistä, tekevät hänen käyttäytymisestään arvaamatonta, ristiriitaista, alttiita vaihtamaan ammattia, työpaikkaa, kiinnostuksen kohteita.

jännittävä tyyppi

Tämän tyyppisillä ihmisillä on lisääntynyt ärtyneisyys, taipumus aggressiivisuuteen, hillittömyyteen, synkkyyteen, tylsyyteen, mutta imartelu, avulias, taipumus töykeyteen ja säädyttömään kielenkäyttöön tai hiljaisuuteen, keskustelun hitaus ovat mahdollisia. He riitelevät aktiivisesti ja usein, eivät välttele riitoja esimiesten kanssa, ovat riitaisia ​​​​ryhmässä, ovat despoottisia ja julmia perheessä. Vihakohtausten ulkopuolella nämä ihmiset ovat tunnollisia, tarkkoja ja osoittavat rakkautta lapsia kohtaan.

Ympärillä olevat ihmiset eivät pidä heidän ärtyneisyydestään, ärtyisyydestään, riittämättömistä raivo- ja vihanpurkauksista, joihin liittyy pahoinpitely, julmuudesta, heikentyneestä vetovoiman hallinnasta. Fyysinen työ, urheilullinen urheilu vaikuttaa näihin ihmisiin hyvin. Heidän on kehitettävä kestävyyttä, itsehillintää. Riitaisuuden vuoksi he vaihtavat usein työpaikkaa.

jumissa tyyppi

Ihmiset, joilla on tällainen korostus, "jumiutuvat" tunteisiinsa, ajatuksiinsa. He eivät voi unohtaa loukkauksia ja "syöttää pisteet" rikollistensa kanssa. Heillä on virallista ja kotimaista ratkaisemattomuutta, taipumusta pitkittyneisiin riitelyihin. Konfliktissa he ovat useimmiten aktiivinen puoli ja määrittelevät selkeästi ystävä- ja vihollispiirin päivälle. Ne osoittavat dominanssia.

Keskustelukumppanit pitävät halustaan ​​saavuttaa korkea suorituskyky missä tahansa liiketoiminnassa, korkeiden vaatimusten ilmentymisestä itselleen, oikeudenmukaisuuden janosta, periaatteiden noudattamisesta, vahvoista, vakaista näkemyksistä. Mutta samaan aikaan näillä ihmisillä on piirteitä, jotka hylkivät muita: katkeruutta, epäluuloa, kostonhimoa, ylimielisyyttä, mustasukkaisuutta, kunnianhimoa.

Konflikti on mahdollista loukatun ylpeyden, epäreilun kaunaan, kunnianhimoisten tavoitteiden saavuttamisen esteen kanssa.

Pedanttinen tyyppi

Näillä ihmisillä on selvä "ikävystyminen" yksityiskohtien kokemisen muodossa, palvelussa he voivat kiduttaa heitä muodollisin vaatimuksin, uuvuttaa kotitaloutta liiallisella tarkkuudella.

Toisille ne ovat houkutteleva tunnollisuus, tarkkuus. vakavuus, luotettavuus teoissa ja tunteissa. Mutta tällaisilla ihmisillä on useita vastenmielisiä luonteenpiirteitä: formalismi, "siipikunta", "ikävystyminen", halu siirtää päätöksenteko muille.

Konfliktit ovat mahdollisia tilanteessa, jossa on henkilökohtainen vastuu tärkeästä asiasta, kun niiden ansioita aliarvioitiin. He ovat alttiita pakkomielle, psykasthenia.

Näille ihmisille suositaan ammatteja, joihin ei liity suurta vastuuta, "paperityötä". He eivät ole taipuvaisia ​​vaihtamaan työpaikkaa.

hälytystyyppi

Tämän tyyppisille ihmisille on ominaista huono mieliala, arkuus, arkuus, epäluulo. He pelkäävät jatkuvasti itsensä, läheistensä puolesta, kokevat epäonnistumisia pitkään ja epäilevät toimintansa oikeellisuutta. He joutuvat harvoin konflikteihin ja näyttelevät passiivista roolia.

Konfliktit ovat mahdollisia pelon, uhkailun, pilkan ja epäoikeudenmukaisten syytösten tilanteissa.

Ympärillä olevat ihmiset pitävät heidän ystävällisyydestään, itsekritiikkistään ja ahkeruudestaan. Mutta arkuus, epäluuloisuus toimivat joskus vitsien kohteena.

Tällaiset ihmiset eivät voi olla johtajia, tehdä vastuullisia päätöksiä, koska heille on ominaista loputon kokemus, punnitus.

tunteellinen tyyppi

Tämän tyyppinen henkilö on liian herkkä, haavoittuvainen ja syvästi huolissaan pienimmistäkin ongelmista. Hän on herkkä kommenteille, epäonnistumisille, joten hänellä on useimmiten surullinen mieliala. Hän pitää parempana kapeasta ystävä- ja sukulaispiiristä, jotka ymmärtäisivät häntä täydellisesti.

Joutuu harvoin konflikteihin ja on niissä passiivinen. Viha ei roisku esiin, vaan mieluummin pitää ne sisällään. Hänen ympärillään olevat pitävät hänen myötätunnostaan, säälistään, ilonilmauksestaan ​​toisten ihmisten onnistumisista. Hän on erittäin toimeenpaneva ja hänellä on korkea velvollisuudentunto.

Tällainen henkilö on yleensä hyvä perheenisä. Mutta äärimmäinen herkkyys, itkuisuus karkottaa muut hänestä.

Konfliktit rakkaansa kanssa, kuolema tai sairaus, hän näkee traagisesti. Epäoikeudenmukaisuus, töykeys, töykeiden ihmisten ympäröimä ovat hänelle vasta-aiheisia. Hän saavuttaa merkittävimpiä tuloksia taiteen, lääketieteen, lasten kasvatuksen, eläinten ja kasvien hoidossa.

Demonstroiva tyyppi

Tämä henkilö pyrkii olemaan valokeilassa ja saavuttaa tavoitteensa hinnalla millä hyvänsä: kyyneleet, pyörtyminen, skandaalit, sairaudet, kerskaileminen, asut, epätavalliset harrastukset, valheet. Hän unohtaa helposti sopimattomat tekonsa. Hänellä on korkea sopeutumiskyky ihmisiin.

Tämä henkilö houkuttelee muita kohteliaisuudella, sitkeydellä, keskittymisellään, näyttelijälahjoillaan, kyvyllään valloittaa muita sekä omaperäisyydellään. Hänellä on piirteitä, jotka hylkäävät ihmiset hänestä, nämä piirteet edistävät konflikteja: itsekkyys, hillittömät toimet, petos, kerskaus, taipumus juonitteluun, työstä karkoittaminen. Tällaisen henkilön konflikti syntyy, kun hänen etujaan loukataan, hänen ansioitaan aliarvioidaan, hänet kaadetaan "jalustalta". Nämä tilanteet aiheuttavat hänelle hysteerisiä reaktioita.

korotettu tyyppi

Ihmisillä, joilla on tällainen korostus, on erittäin vaihteleva mieliala, puhelias, lisääntynyt häiriötekijä ulkoisiin tapahtumiin. Heidän tunteensa ovat voimakkaita ja heijastuvat rakkaudessa.

Keskustelukumppanit pitävät sellaisista piirteistä kuin altruismi, taiteellinen maku, taiteellinen lahjakkuus, tunteiden kirkkaus ja kiintymys ystäviin. Mutta liiallinen vaikuttavuus, paatos, levottomuus, taipumus epätoivoon eivät ole heidän parhaita ominaisuuksiaan. Epäonnistumiset ja surulliset tapahtumat nähdään traagisesti, tällaiset ihmiset ovat alttiita neuroottiselle masennukselle.

Heidän elinympäristönsä on taiteen, taiteellisen urheilun, luonnonläheisyyteen liittyvien ammattien ala.

introvertti tyyppi

Tämän tyyppisille ihmisille on ominaista alhainen sosiaalisuus, eristyneisyys. He ovat erillään kaikista ja kommunikoivat muiden ihmisten kanssa vain tarvittaessa, useimmiten uppoutuen itseensä ja ajatuksiinsa. Heille on ominaista lisääntynyt haavoittuvuus, mutta he eivät kerro itsestään mitään eivätkä jaa kokemuksiaan. He ovat kylmiä ja pidättyviä jopa rakkaansa kohtaan. Muut eivät usein ymmärrä heidän käyttäytymistään ja logiikkaansa.

Nämä ihmiset rakastavat yksinäisyyttä ja mieluummin yksin kuin meluisassa seurassa. He joutuvat harvoin konflikteihin, vain yrittäessään tunkeutua sisäiseen maailmaansa.

He ovat nirsoja valitessaan puolisoa ja ovat kiireisiä ihanneensa etsimisessä.

Heillä on vahva emotionaalinen kylmyys ja heikko kiintymys rakkaisiin.

Heidän ympärillään olevat ihmiset pitävät heistä hillittömyydestä, asteesta, toimien tarkoituksellisuudesta, vahvasta vakaumuksesta ja periaatteiden noudattamisesta. Mutta epärealististen etujen, näkemysten itsepintainen puolustaminen ja oman näkemyksen läsnäolo, joka eroaa jyrkästi enemmistön mielipiteestä, karkottaa ihmiset niistä.

Tällaiset ihmiset suosivat työtä, joka ei vaadi suurta viestintäpiiriä. He ovat alttiita teoreettisille tieteille, filosofisille pohdiskeluille, keräilylle, shakille, tieteiskirjallisuudelle, musiikille.

Mukautettu tyyppi

Tämän tyyppiset ihmiset ovat erittäin seurallisia, puhelias jopa puhelias. Yleensä heillä ei ole omia mielipiteitään, eivätkä he pyri erottumaan joukosta.

Nämä ihmiset eivät ole järjestäytyneitä ja yleensä tottelevat muita. Viestityksessä ystävien ja perheen kanssa he antavat tien johtajuudelle muille. Ympäröivät nämä ihmiset pitävät heidän halukkuudestaan ​​kuunnella toista, ahkeruutta. Mutta samaan aikaan nämä ovat ihmisiä "ilman kuningasta päässään", jotka ovat jonkun muun vaikutuksen alaisia. He eivät ajattele tekojaan ja heillä on suuri intohimo viihteeseen. Konfliktit ovat mahdollisia pakotetussa yksinäisyydessä, hallinnan puutteessa.

Nämä ihmiset sopeutuvat helposti uuteen työhön ja tekevät hyvää työtä työtehtävissään, kun tehtävät ja käyttäytymissäännöt on määritelty selkeästi.

Johtopäätös neljännestä luvusta

Erilliset korostetut luonteenpiirteet ovat yleensä melko kompensoivia. Vaikeissa tilanteissa korostuneen luonteen omaava henkilö voi kuitenkin kokea käyttäytymishäiriön. Luonteen korostukset, hänen "heikot kohdat" voivat olla ilmeisiä ja piilotettuja, jotka ilmenevät äärimmäisissä tilanteissa. Henkilökohtaiset korostukset ovat taipuisampia ympäristön vaikutuksille, alttiimpia henkisille traumoille. Ja jos epäsuotuisa tilanne iskee "heikkoon kohtaan", tällaisten henkilöiden koko käyttäytyminen muuttuu dramaattisesti - korostusominaisuudet alkavat hallita.

hahmo persoonallisuus ikäpsykologinen