Tarton filosofian korkeakoulu. Tartto-Moskovan koulu

Johdanto 3

Tartto-Moskovan semioottisen koulukunnan lyhyt historia 4

Luova elämäkerta Lotman Yu.M. 7

Käyttäytymisen semiotiikka ja muut ideat Lotman Yu.M. kymmenen

Johtopäätös 23

Viitteet 25

Johdanto

Semiotiikka ilmestyi 1900-luvun alussa. ja alusta asti se oli metatiede, erityinen päällysrakenne useiden tieteenalojen yli, jotka toimivat merkin käsitteellä. Huolimatta semiotiikan muodollisesta institutionalisoitumisesta (semioottinen yhdistys on olemassa, lehtiä, konferensseja järjestetään säännöllisesti jne.), sen asema yhtenäisenä tieteenä on edelleen kiistanalainen. Semiotiikan kiinnostuksen kohteet ulottuvat siis ihmisten kommunikaatioon (mukaan lukien luonnollisen kielen käyttö), eläinten kommunikaatioon, tietoon ja sosiaalisiin prosesseihin, kulttuurin toimintaan ja kehitykseen, kaikenlaiseen taiteeseen (mukaan lukien fiktio), aineenvaihduntaan ja paljon muuta.

1900-luvulla semiotiikka on kehittynyt hyvin eri suuntiin. Amerikkalaisessa semiotiikassa useat ei-verbaaliset symboliset järjestelmät, kuten eleet tai eläinkielet, ovat tulleet tutkimuksen kohteeksi. Toisaalta Euroopassa Saussuresta peräisin oleva perinne hallitsi alun perin. Semiotiikkaa kehittivät pääasiassa kielitieteilijät - L. Elmslev, S. O. Kartsevsky, N. S. Trubetskoy, R. O. Yakobson ja muut - sekä kirjallisuuskriitikot - V. Ya. Propp, Yu. N. Tynyanov, B. M. Eikhenbaum ja muut.

Neuvostoliitossa oli vuorovaikutuksessa kaksi tärkeintä semioottista keskusta: Moskovassa (Vjatš.Vs.Ivanov, V.N.Toporov, V.A.Uspenski ja muut) ja Tartossa (Yu.M.Lotman, B.M.Gasparov ja muut). Samalla on hyvä syy puhua yhdestä Moskova-Tartu (tai Tartto-Moskova) semiotiikkakoulusta, joka yhdisti tutkijoita sekä aineellisin että organisatorisin periaattein.

Tartossa venäläisen kirjallisuuden osastosta tuli semiotiikan keskus, jossa työskentelivät M. Yu. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Chernov ym. Vuonna 1964 ensimmäinen kokoelma Merkintöjen käsittely, ja samana vuonna pidettiin ensimmäinen toissijaisia kylttijärjestelmiä käsittelevä kesäkoulu, joka kokosi yhteen kaksi keskusta sekä tutkijoita muista kaupungeista. Kymmenen vuoden aikana järjestettiin viisi kesäkoulua. Koulut vuosina 1964, 1966 ja 1968 pidettiin Käärikulla Tarton yliopiston urheilutukikohdassa, vuosina 1970 ja 1974 koulut pidettiin Tartossa, jonka virallinen nimi on All-Union Symposium on Secondary Simulation Systems. Paljon myöhemmin - vuonna 1986 - järjestettiin toinen, viimeinen koulu. R. O. Yakobson osallistui toiseen kesäkouluun (1966).

Moskova-Tartu semioottisen koulukunnan puitteissa yhdistyi kaksi perinnettä: Moskovan kielellinen ja Leningradin kirjallisuuskritiikki, koska Yu.M. Lotman ja Z.G. Mints kuuluivat jälkimmäiseen.

Novelli.

Tartto-Moskovan koulukunnan akateemisesta "ilmiöstä" on enemmän kuin tarpeeksi materiaalia. Ainakin kolme laajaa monografiaa on omistettu suoraan Tartto-Moskova-koululle (TMS), eikä viitteitä ja viitteitä, jotka tavalla tai toisella vaikuttavat TMS:n aiheeseen, voida laskea ollenkaan. Lopuksi 25 numeroa "Works on sign systems" -julkaisusta (julkaistu Yu.M. Lotmanin elinaikana) puhuvat puolestaan.

Tarton ja Moskovan koulun (sen "klassisen" osallistujakokoonpanon) ajalliset rajat voidaan määritellä seuraavasti: 60-luvun alku - 70-luvun loppu. (80-luvun alku). Ihmiset tulivat TIS:ään eri tavoin ja lähtivät eri tavoin. Heitä yhdisti yksi asia - tyytymättömyys olemassa olevaan tieteen metodologiaan (joihin marxilaisuus sitoutui ymmärtämään tieteellisiä toimijoita), uusien tapojen ja mahdollisuuksien etsiminen sekä Neuvostoliiton myöhäisen akateemisen elämän konformismin eettinen hylkääminen. Koulu ei ollut vain uuden kielen etsintä, se oli myös tapa olla se "näkymätön korkeakoulu", jonka salasana oli kuvauksen ja sisäisen vapauden semioottinen kieli.

Muodollisesti TIS aloitti historiansa vuonna 1964, jolloin Tarton ja Moskovan humanitaaristen järjestämä "Ensimmäinen semioottinen kesäkoulu" pidettiin Käärikulla (TSU:n urheilutukikohta Tarton lähellä).

Yu.M. Lotmanin ja Tarton koulukunnan Moskovan osallistujien strukturalististen menetelmien assimilaatio tapahtui rinnakkain ja toisistaan riippumatta - Lotmanin kanssa vuonna 1964 julkaistujen rakennepoetiikan luentojen muodossa (1960-1962), jossa Moskovan osio - symposiumin muodossa merkkijärjestelmien rakenteellisesta tutkimuksesta (jota edelsi useiden rakenne- ja soveltavan lingvistiikan osastojen avaaminen useissa yliopistoissa), joka pidettiin vuonna 1962 slaavilaisen instituutin järjestämässä Studies ja Kybernetics Council. Vuotta 1956 tulisi kuitenkin pitää strukturalismin "perustan" vuodena Neuvostoliitossa: "Sinä vuonna (1956, - IV.) 24. syyskuuta seminaari "Joitakin kielitieteen matemaattisen tutkimuksen sovelluksia" alkoi toimia klo. Moskovan valtionyliopiston filologinen tiedekunta - ensimmäinen matemaattisen kielitieteen seminaari Neuvostoliitossa".

Emme jää viivyttelemään kuvausta siitä, minkä paikan Tartto miehitti entisessä Neuvostoliitossa, ja miten Tarton henkinen ilmapiiri ja Käärikun ensimmäisten kesäkoulujen yleinen tunnelma vaikuttivat TIS:n muodostumiseen. Tästä on kirjoitettu paljon, ja ehkä jopa enemmän kuin tarpeeksi. Jos puhumme rakenteellisen menetelmän syntymisestä ja sen leviämisestä Neuvostoliitossa, niin tämän prosessin aloitti merkkijärjestelmien rakenteellista tutkimusta käsittelevä symposium, joka pidettiin vuonna 1962 Slavistiikan instituutin ja Kybernetics Councilin järjestämänä. Moskovassa.

Näin B. A. Uspensky kuvailee neuvostosemiotiikan kehitystä ja merkkijärjestelmien rakennetutkimuksen symposiumia artikkelissa "Tarto-Moskovan koulukunnan syntyongelmasta": "Symposium oli siis täysin uusi ilmiö tieteessämme, ja tämä houkutteli ihmisiä. Raportteja oli kielen semiotiikasta, loogisesta semiotiikasta, konekäännöksestä, taiteen semiotiikasta, mytologiasta, ei-verbaalisten viestintäjärjestelmien kielen kuvauksesta (erityisesti, kuten liikenteestä). signaalit, ennustamiskorttien kieli jne.), Kuurosokeiden kanssa kommunikoinnin semiotiikka, rituaalin semiotiikka P. G. Bogatyrev, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, L. F. Zhegin, A. A. Zaliznyak ja jotkut muut osallistuivat symposiumiin Ohjelmamme hahmoteltiin ja kunkin raportin päämääräykset muotoiltiin. Näillä teesillä oli tarkoitus olla tärkeä rooli ideoiden levittämisessä. Tästä kirjasesta he saivat tietää meistä vastustajinamme nts sekä tulevat kannattajamme ja kollegamme.< … >Tarton yliopistossa venäläisen kirjallisuuden laitokselle oli tuolloin muodostunut aktiivinen tieteellinen ryhmä (sen varsinainen luoja oli B. F. Egorov, mukana Yu. M. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Chernov ja ryhmä opiskelijoita ), kiinnostunut runotekstin analyysimenetelmistä sekä kulttuurin ideologisten mallien tutkimuksesta. Lukuvuonna 1960/1961 Yu. M. Lotman alkoi lukea luentokurssia rakennepoetiikasta. Kurssin lukemista jatkettiin seuraavina vuosina, ja vuonna 1962 painettiin kirja "Luentoja rakenteellisesta poetiikasta", joka ilmestyi vuonna 1964 ja siitä tuli "Works on Sign Systems" -lehden ensimmäinen numero.

Pian vuoden 1962 Moskovan symposiumin jälkeen I. Tšernov saapui Moskovaan ja otettuaan yhteyttä sen osallistujiin toi opinnäytetyöt Tarttoon. Joten tämä pieni opinnäytetyökirja joutui Yu. M. Lotmanin käsiin (joka ei osallistunut symposiumiin, mutta joutui itsenäisesti samanlaisiin ongelmiin). Hän kiinnostui hänestä kovasti ja Moskovaan saavuttuaan tarjoutui yhteistyöhön Tarton yliopiston pohjalta. Siitä lähtien (1964) aloitettiin "Works on Sign Systems" -julkaisu.<…>ja järjestää konferensseja. Konferenssit 1964, 1966, 1968 pidettiin Käärikulla 1970 ja 1974. - Tartossa. Ilmapiiri kokouksissa oli poikkeuksellisen rento. Heillä oli suuri rooli yhteisten näkemysten, yhtenäisen alustan kehittämisessä, heterogeenisten ideoiden kokoamisessa yhteen suuntaan. Raportit muuttuivat luonnollisesti keskusteluiksi, ja pääroolissa eivät olleet monologiset, vaan dialogiset muodot. Näissä kokouksissa erottui minkään organisaation täydellinen puuttuminen.<…>Joten Tartto-Moskovan koulu alkoi Moskovan ryhmän toiminnasta, ja tämä määritti sen alkuperäisen painopisteen. Kuten jo mainittiin, Moskovan edustajat ovat ammatillisia kielitieteilijöitä, joista jokaisella on oma erikoisuutensa (Ivanov on hitologi, Toporov on baltisti ja indologi, Revzin on germanisti, Lekomtsev on vietnamilaisen kielen asiantuntija, Zaliznyak ja minä olemme slavisteja, vaikka Zaliznyakia voidaan yhtä lailla pitää indologina, semitologina). Meitä kaikkia yhdistää kuitenkin kiinnostus rakennelingvistiikkaan, jokaisella on töitä tälle alalle, ja semiotiikan opinnot palaavat suoraan rakennelingvistiikkaan, edustaen niiden luonnollista loogista jatkoa. Tämä seikka määritti alun perin lähestymistapamme ja, sanoisin, suuntamme erityispiirteet - mitä ehdottaisin kutsuvan semiotiikan kielelliseksi lähestymistavaksi.<…>Aluksi tämä yhteys rakennelingvistiikkaan, ts. opintojen kielellinen alusta tuntui erittäin selvästi (tarkoitan 1960-lukua). 1960-luku - tämä on etsinnän aika, ennen kaikkea - tutkimuskohteen laajentaminen, kielellisten menetelmien ekstrapolointi yhä uusiin objekteihin. Uuden materiaalin vetovoima puolestaan vaikutti väistämättä menetelmiimme, mikä lopulta stimuloi irtautumista puhtaasti kielellisestä metodologiasta.

Koulun aikajana:

1964 - 1. kesäsemioottinen koulu Käärikulla. Tartto-Moskovan semioottisen koulun perustaminen. Merkkijärjestelmiä koskevista teoksista tulee kausijulkaisu (TSU:n tieteellisten muistiinpanojen puitteissa).

1966 - 2. kesäkoulu.

1968 - 3. kesäkoulu

1970 - 4. kesäkoulu.

1974 - 5. "talvi" koulu (All-Union symposium toissijaisista mallinnusjärjestelmistä).

Neuvostoliiton semioottisen nousukauden aika, "myrskyn ja hyökkäyksen" aika, päättyi monessa suhteessa ei sisäisiin, objektiivisiin eroihin tämän prosessin osallistujien välillä, vaan kouluun ulkopuolelta tulevan paineen vuoksi. Osa TIS:n jäsenistä joutui muuttamaan maasta, "Proceedings on sign systems" -julkaisun julkaisu viivästyi toistuvasti ja TIS:n osallistujien artikkeleita sensuroitiin. Tietysti oli sisäisiä syitä, jotka vaikuttivat 60-luvun alussa alkaneen impulssin sammumiseen. Tämä hylkäsi jonkin verran yksinkertaistetun näkemyksen semiotiikasta jonkinlaisen globaalin kulttuurin terminologisen sanakirjan luomisena. Tämä lähestymistapa osoittautui nopeasti utopistiseksi ja kestämättömäksi, ja TIS:n jäsenet siirtyivät uuteen vaiheeseen kulttuurintutkimuksen ymmärtämisessä, jossa kulttuuria ei ymmärretty mekanistisesti, vaan monimutkaisemmalla, orgaanisella tavalla. Koulun vaikeudet aiheutti monella tapaa myös strukturalistisen metodologian yleinen kriisi, joka tuntui jo 1970-luvulla.

Opittuaan uuden semioottisen kielen TIS:n osallistujat menivät pidemmälle omia polkujaan, ja vaikka nämä polut usein risteytyivätkin, niin tästä lähtien jokainen entinen "tartuslainen" käyttää sitä pikemminkin tieteellisten kiinnostuksen kohteidensa alalla. Sellaisenaan Tartto-Moskovan koulua ei enää ole (vaikka tämä kanta voidaan kiistää), koska se on jakautunut kahteen haaraan - Tarton semiotiikkakouluun ja Moskovan kouluun.

Luova elämäkerta Lotman Yu.M.

Lotman Juri Mihailovitš (1922–1993) - venäläinen kirjallisuuskriitikko, semioottikko, kulttuuritieteilijä. Viron tiedeakatemian jäsen, Britannian tiedeakatemian kirjeenvaihtajajäsen, Norjan tiedeakatemian jäsen. Tunnetun Tarton semioottisen koulukunnan luoja ja koko kirjallisuudentutkimuksen suuntauksen perustaja Tarton yliopistossa Virossa (1991 saakka Viro oli osa Neuvostoliittoa).

Lotman syntyi Petrogradissa 28. helmikuuta 1922. Koululaisena Lotman kuunteli kuuluisan G. A. Gukovskyn luentoja Leningradin valtionyliopiston filologisessa tiedekunnassa. Vuosina 1939–1940 hän opiskeli Leningradin valtionyliopiston filologisessa tiedekunnassa, jossa tuolloin opetti loistavat filologit: V.F. Shishmarev, L.V. Shcherba, D.K. Zelenin, V.M. Zhirmunsky, V.Ya. Azadovsky, B.M. Eikhenbaum, B.V.V. Vuonna 1940 hänet kutsuttiin armeijaan ja kotiutettiin vuonna 1946.

Vuosina 1946–1950 hän jatkoi opintojaan Leningradin valtionyliopiston filologisessa tiedekunnassa, jossa hän johti tiedekunnan opiskelijatieteellistä yhdistystä. Yliopistosta valmistuttuaan hän ei päässyt töihin Leningradiin, koska tuolloin alkoi tunnettu ”taistelu kosmopoliittisuutta vastaan”. Vuonna 1950 hän sai vanhemman lehtorin viran Tarton pedagogiseen instituuttiin.

Vuonna 1952 hän puolusti väitöskirjaansa aiheesta "A.N. Radishchev taistelussa N. M. Karamzinin yhteiskuntapoliittisia näkemyksiä ja jaloa estetiikkaa vastaan". Vuonna 1960 hän puolusti väitöskirjaansa: "Venäläisen kirjallisuuden kehitystapoja esi-joulukuussa."

Lotmanin koko myöhempi elämä liittyi Tarttoon, jossa hänestä tuli myöhemmin Tarton yliopiston venäläisen kirjallisuuden laitoksen johtaja, jossa hän yhdessä vaimonsa Z.G.Mintsin ja B.F.Egorovin kanssa houkutteli lahjakkaita ihmisiä ja loi loistavan koulun. venäläisen klassisen kirjallisuuden tutkimiseen. Lotman opiskeli koko elämänsä ajan venäläistä kirjallisuutta 1700-luvun jälkipuoliskolla - 1800-luvun puolivälissä. (Radischev, Karamzin, dekabristikirjailijat, Pushkin, Gogol jne.). Lotman tuo aktiivisen tutkimuksen vastaavien aikakausien elämän tosiseikoista ja käyttäytymisestä puhtaasti kirjallisuuden kritiikkiin, luo kirjallisia "muotokuvia" kuuluisista venäläisistä ihmisistä. Kommentti aiheesta Eugene Onegin ja Lotmanin tutkimuksesta dekabristien elämästä ja käyttäytymisestä tuli klassisia kirjallisia teoksia. Myöhemmin Lotman piti televisiossa luentoja venäläisestä kirjallisuudesta ja kulttuurista.

Lotmania kiinnosti erityisesti "kirjallisuuden" ja "elämän" suhde: hän pystyi havaitsemaan tapauksia kirjallisuuden vaikutuksesta elämään ja ihmisen kohtalon muodostumiseen (esim. "Pohjoisen Hamletin" idea, mm. jos päätämme keisari Paavali I:n kohtalon). Lotman pystyi paljastamaan tekstin kätketyn sisällön verratessaan sitä todellisuuteen (esim. hän osoitti, että Karamzinin todellinen matka Euroopan halki poikkesi hänen reitistään v. Kirjeitä venäläiseltä matkustajalta, ja ehdotti, että todellinen reitti oli piilotettu, koska se liittyi Karamzinin osallistumiseen vapaamuurarien yhteiskuntaan). Tällaiset vertailut antoivat Lotmanille mahdollisuuden päätellä, että useiden venäläisen kulttuurin henkilöiden (esimerkiksi dekabristi Zavalishin) muistelmissa ja epistolaariteksteissä oli "valheita". Merkittävää ja uutta Puskinin tutkimukselle oli Lotmanin löytämä merkityksellinen hallitseva vastakohta Pushkinin teksteissä: "herrasmies - rosvo" tai "dandy - konna", joka voi ilmetä erilaisissa hahmomalleissa.

Lotmanin merkittävä innovaatio oli se, että kirjallisen tekstin analyysiin tuotiin vetoomus siinä kuvattuun maantieteelliseen tilaan, joka, kuten Lotman osoitti esimerkkinä Gogolin tarinoista, suorittaa usein juonenmuodostavan tehtävän.

Tärkeä hetki Lotmanin luovassa elämäkerrassa oli hänen tuttavuutensa 1960-luvun alussa Moskovan semioottikkopiiriin (V.N. Neuvostoliiton tiedeakatemian slavistikaalisten tutkimusten instituutissa. 1960-luvun alun uusien ideoiden kompleksi - kybernetiikka, strukturalismi, konekäännös, tekoäly, binarismi kulttuurikuvauksessa jne. - veti puoleensa Lotmania ja pakotti hänet suurelta osin harkitsemaan uudelleen alkuperäistä marxilaista kirjallista suuntautumistaan.

Vuonna 1964 Käärikulla (Viro) järjestettiin Lotmanin johdolla Ensimmäinen viittajärjestelmien tutkimuksen kesäkoulu, joka kokosi yhteen uusien tieteenalojen edustajat. Sitten nämä koulut kokoontuivat kahden vuoden välein vuoteen 1970 asti. R. Yakobson ja K. Pomorskaya pääsivät (suurella vaivalla) johonkin kouluista.

Moskovan ja Tarton lähentyminen ilmeni kuuluisassa sarjassa Merkintöjen käsittely, joka ilmestyi Tartossa (26. numero ilmestyi 1998) ja toimi pitkään uusien ideoiden tribüüninä. Lotman kirjoitti yhteisiä teoreettisia teoksia useiden kesäkoulujen osallistujien kanssa, erityisesti A.M. Piatigorskyn ja erityisesti B.A. Uspenskyn kanssa, jonka kanssa Lotman teki paljon yhteistyötä ( cm. kuuluisa teos Myytti - Nimi - Kulttuuri. - Proceedings on sign system, 6, 1973), jossa esitettiin perustavanlaatuisia kysymyksiä merkin olemuksesta.

Viranomaisten vaino, jota Moskovan semiotikot kokivat heti symposiumin jälkeen, sekä neuvostohallinnon yleinen kiristyminen vaikuttivat myös Lotmanin asemaan Tarton yliopistossa: hän jätti laitoksen johtajan viran ja joutui muuttamaan. ulkomaisen kirjallisuuden osastolle. Semioottisia teoksia julkaistiin yhä enemmän suurilla hankaluuksilla ja kesäkoulut loppuivat. Mutta Lotmanin suosio jatkoi kasvuaan näinä vuosina: hän tuli usein Moskovaan ja Leningradiin raporttien ja luennon kanssa. Lotmanin teoksia alettiin kääntää ulkomaille.

Intohimo semioottisia ideoita kohtaan johti Lotmanin syvälliseen elokuvan semiotiikan, tekoälyn ja aivopuoliskojen toiminnan tutkimiseen. Tämän ajanjakson keskeisin teos oli yleistävä kirja Mielen universumi, valmistettu englanninkielistä painosta varten (venäläinen versio: Ajattelumaailmojen sisällä, 1996). Lotman pitää symbolia kulttuuritutkimuksen merkittävimpänä merkkityyppinä, ja hän käsittelee pääasiassa symboleita (vähemmän - indeksejä ja ikonisia merkkejä) ja osoittaa symbolien säilymisen kulttuuriparadigmojen muutoksessa.

Lotman omistaa semiosfäärin määritelmän - semioottinen tila, joka on pohjimmiltaan heterogeeninen ja jota hän vertaa museoon, jossa toimii joukko järjestettyjä semioottisia tiloja: näyttelyt, arkistokaapit, työntekijät, näyttely jne. "Juoni" alkaa, kun ylittää semiosfäärin; tällaista roolia ovat esimerkiksi Dostojevskin "skandaalit". Lotman pitää ihmettä ulospääsynä semiosfääristä, skandaalin ja ihmeen yhdistelmä on uhkapeli samalle Dostojevskille ja Puškinille. Alueellinen poistuminen semiosfäärin rajan takaa luonnehtii erityistä persoonallisuuden kerrosta: velho, rosvo, teloittaja. He asuvat pääsääntöisesti metsässä ja kommunikoivat heidän kanssaan yöllä. Keskusta ja reuna puolisfäärissä voivat vaihtaa paikkaa: Pietarista tulee pääkaupunki, hippeistä tulee kunnioitettavia kansalaisia, roomalaiset kenraalit osoittautuvat barbaariprovinsseista ja niin edelleen. Viitaten maantieteelliseen avaruuteen osana semiosfääriä, Lotman osoittaa rajan roolin Danten teoksissa. Ade ja osoittaa maantieteellisten ja moraalisten liikkeiden yhdistelmän keskiajan runoudessa. Merkittävä on myös Lotmanin esittämä tilavastakohtaisuus Bulgakovin teoksissa, jonka teoksissa "taivas" on yhtäläinen talon vastakohtana "helvetille" - Neuvostoliiton yhteisasunnolle.

Toinen viime vuosien tärkeä teos on kirja Kulttuuri ja räjähdys(1992), joka osoittaa I.Prigozhinin ja R.Thoman ajatusten vaikutuksen räjähdyksestä ja katastrofeista historian moottoreina.

Neuvostoliiton jälkeisenä aikana Lotmanin suosio vaikutti uuteen Tarton julkaisujen ja Lotmanin itsensä kirjojen julkaisuaaltoon sekä yhteyksiin useisiin Länsi-Euroopan yliopistoihin ja akatemioihin. Tarton yliopistoon perustettiin vuonna 1992 semiotiikan laitos Lotmanin johdolla.

Käyttäytymisen semiotiikka ja muut Lotmanin ideat

Voimme edustaa venäläisen semiotiikan historiaa kolmen peräkkäisen ajanjakson muodossa, joista viimeinen on Moskova-Tartu koulukunta, joka päättyi Yu. Lotmanin kuolemaan ja sen pääosallistujien maastamuuttoon.

Juri Lotman (1922-1993) - Tarton yliopiston professori, aloitti uransa teatterikriitikkona Leningradissa. Taistelun aikana kosmopoliitteja vastaan hän lähti Viroon, jonne syntyi semiotiikan keskus entiseen Neuvostoliittoon (silloisen paikallisen johdon tietyn liberalismin ansiosta). Tarton yliopiston tieteellisinä muistiinpanoina julkaissut "Työt merkkijärjestelmistä" oli suuri rooli semiotiikan muodostumisessa ja kehityksessä Neuvostoliitossa. Nykyään Alexander Zholkovsky muistaa tämän ajanjakson seuraavasti:

"Strukturalismi venäläisessä neuvostokulttuurissa oli aina jonkinlaista äärimmäistä ja marginaalista - länsimaistavaa - asiaa. Boris Mihailovitš Gasparov kirjoitti, että Tarton liike oli meille eräänlainen esisiirtolaisuus, sekä alueellinen että kulttuurinen - maantieteelliselle reuna-alueelle ja tavalliselta tieteistä semiotiikkaan - ja monille se osoittautui vain ponnahduslautaksi maastamuuttoon. Samaan aikaan Boris Uspensky korostaa, toisin kuin A. Žolkovski, venäläistä kulttuuriperinnettä: "Ju. Lotman opiskeli Gukovskyn, Zhirmunskyn, Proppin kanssa. Samaan aikaan kommunikoimme suoraan R. O. Yakobsonin, P. G. Bogatyrevin, M. M. Bahtin. Kuolemaansa asti P. G. Bogatyrev oli välttämätön osallistuja konferensseillemme ja tunneillemme. R. O. Yakobson osallistui yhteen Tarton kesäkouluista (vuonna 1966 juhlimme hänen 70. M. M. Bahtin ei voinut osallistua kokouksillemme (hänellä ei ollut). jalka, ja hän oli käytännössä liikkumaton), mutta hän oli erittäin kiinnostunut työstämme." Ja todellakin, Yu. Lotmanin ensimmäiset teokset rakentuvat suurelta osin venäläisen muodollisen koulukunnan ideoiden kehitykselle. Mutta olemme kiinnostuneita poliittisesta semiotiikasta Juri Lotmanin teoksissa, joten kavennamme pohdinnan kirjoa Juri Lotmanin teosten yleisiin ongelmiin tutustumisen jälkeen.

Juri Lotman suhtautuu melko kriittisesti R. Yakobsonin kommunikaatiomalliin, ikään kuin pitää sitä liian "teknisenä". R. Jacobsonin käsite "koodi" ansaitsee erityistä kritiikkiä. Yu. Lotmanin mielipide on, että kieli on koodi plus sen historia. Hän kirjoittaa: "Itse asiassa termin "kieli" korvaaminen termin "koodi" kanssa ei ole ollenkaan niin turvallista kuin miltä näyttää. Termi "koodi" sisältää ajatuksen juuri luodusta rakenteesta, keinotekoinen ja välittömällä sopimuksella käyttöön otettu Koodi ei tarkoita historiaa, eli psykologisesti se suuntaa meidät kohti keinotekoista kieltä, jonka oletetaan olevan kielen ideaalinen malli yleisesti.

Juri Lotman vastaa kommunikaatiomallissaan muun muassa seuraavaan kysymykseen: miten on periaatteessa mahdollista luoda uusi viesti. "Uusiksi viesteiksi kutsumme niitä, jotka eivät synny yksiselitteisten muunnosten seurauksena ja joita ei siksi voida automaattisesti johtaa jostain lähdetekstistä soveltamalla siihen ennalta määrättyjä muunnossääntöjä." Tästä seuraa hänen perusajatuksensa, että merkki(semioottinen) viestintä on yhteys autonomisten yksiköiden välillä. Jos ne osuvat yhteen, heidän välilleen ei voi syntyä mitään uutta. Jatkaen tätä ei-sattuman ideaa, Yu. Lotman sanoo: "Viestintäagenttien riittämättömyys muuttaa juuri tämän tosiasian passiivisesta välittämisestä konfliktipeliksi, jonka aikana kumpikin osapuoli pyrkii rakentamaan uudelleen vastakkaisen semioottisen maailman omalla tavallaan ja samalla on kiinnostunut säilyttämään vastapuolensa omaperäisyyden." Tästä seuraa uutuus, että tekstiä ei ymmärretä eristettynä ja vakaana, ei vakiona. Tekijä ja hänen yleisönsä tuodaan tekstin käsitteeseen, eivätkä heidän käsityksensä tekstistä välttämättä täsmää volyymiltaan.

Yu. Lotman ottaa alkutyössään taiteellisen viestinnän ymmärrykseensä venäläisten formalistien (V. Shklovsky ym.) ajatuksia, nimittäin automatismin ja informatiivisuuden suhteen. Tässä suhteessa Boris Tomashevsky erotti taiteellisen puheen ja käytännön puheen. Taiteellisessa puheessa on asenne ilmaisuun, muoto, jota ei tavallisessa puheessa esiinny. Y. Lotman muotoilee tämän seuraavalla tavalla, jossa jo otetaan huomioon tällaisen opposition dynaaminen puoli. "Jotta tekstin yleinen rakenne säilyttää informaatiosisällön, se on jatkuvasti poistettava ei-taiteellisille rakenteille ominaisesta automatismin tilasta. Samanaikaisesti toimii kuitenkin myös päinvastainen suuntaus: vain elementtejä sijoitetaan tietyt ennustettavat sekvenssit voivat toimia kommunikatiivisten järjestelmien roolissa.Täten rakenteessa Kirjallisessa tekstissä toimii kaksi vastakkaista mekanismia samanaikaisesti: yksi pyrkii alistamaan kaikki tekstin elementit järjestelmään, muuttamaan ne automatisoiduksi kieliopiksi, jota ilman kommunikaatiotoimi on mahdotonta, ja toinen tuhoaa tämän automaation ja tehdä rakenteesta itsestään tiedon kantajan.

Erotessaan kansanperinteen taiteen ja ei-folkloristisen taiteen välillä Y. Lotman kirjoittaa toisen mielenkiintoisen kommunikatiivisen piirteen. Nyt puhumme rituaaliviestinnästä. Aikaisemmin ihminen saattoi lukea yhtä kirjaa ("Raamattua") koko elämänsä, nykyään ihminen rakentaa tiedonkulkuaan eri tavalla - hän lisää tekstien määrää. Yu. Lotman tulkitsee nämä kaksi kommunikaatiomuotoa vastaanottamiseksi ulkopuolelta (joukko tekstejä) ja vastaanottamiseksi sisältä (Raamattu).

"Voimme harkita kahta tapausta kenen tahansa yksilön tai tiimin omistaman tiedon lisäämiseksi. Toinen on vastaanottaminen ulkopuolelta. Tässä tapauksessa tieto generoidaan jonnekin sivulle ja välitetään vastaanottajalle vakiovolyyminä. Toinen on konstruoitu. toisin: vain tietty osa tiedosta vastaanotetaan ulkopuolelta, mikä toimii virittimenä, joka aiheuttaa tiedon lisääntymisen vastaanottajan tajunnassa.

Se tarkoittaa lukemista ja lukemaasi ajattelemista. Lotman selittää: "Kansanperinteen (samoin kuin keskiaikaisen) taiteellisen viestin vastaanottaja asetetaan vain suotuisiin olosuhteisiin voidakseen kuunnella itseään. Hän ei ole vain kuuntelija, vaan myös luoja. Tästä syystä tällainen kanoninen järjestelmä ei menetä kykyään olla tietoaktiivinen. Toisessa teoksessa hän erottaa nämä kaksi prosessia "I - HE" -prosessiksi ja "I - I" -prosessiksi. "Jos viestintäjärjestelmä "I - OH" tarjoaa vain tietyn vakiomäärän informaation siirron, niin kanavassa "I - I" tapahtuu sen laadullinen muunnos, joka johtaa itse tämän "minän" uudelleenjärjestelyyn. "I - I" -järjestelmä alkaa toimia, kun ulkopuolelta kytketään päälle lisäkoodeja, jotka muuttavat kontekstitilannetta. Esimerkkinä hän mainitsee mitattujen äänien (pyörien ääni, rytminen musiikki) vaikutuksen ihmisen sisäiseen monologiin. .

Yu. Lotman tekee eron binääri- ja kolmiosaisten kulttuurijärjestelmien välillä. Jos "räjähdys" kolmiosaisessa järjestelmässä säilyttää tietyt arvot siirtäen ne reunalta järjestelmän keskustaan, niin tämä ei tapahdu binäärijärjestelmässämme. Räjähdys kattaa tässä tapauksessa kaiken. "Binäärijärjestelmien räjähtävien hetkien tyypillinen piirre on heidän kokemus itsestään ainutlaatuisena, vertaansa vailla olevana hetkenä koko ihmiskunnan historiassa."

Visuaalisen kielen, eli elokuvakielen, erityisasema oli myös Juri Lotmanin tutkimuksen kohteena. Jos Kulttuurissa ja räjähdyksessä hän puhuu taiteesta kuvitteellisen todellisuuden kehittyneimpänä tilana, niin elokuvateoksissaan hän puhuu pikemminkin tällaiselle todellisuudelle asetetuista rajoituksista. Siten hän toteaa, että elokuva tuntee vain nykyajan. Erotessaan "tekstin, joka voi olla väärää" ja "tekstiä, joka ei voi olla väärää" hän puhuu valokuvasta luotettavimpana tekstinä 1900-luvun alun yleisessä kulttuuritekstijärjestelmässä. Elokuvataide liikkuu löytöjen puitteissa, joiden tarkoituksena on karkottaa tällainen automatismi. Esimerkiksi sellaiset neuvostoohjaajat kuin S. Eisenstein ja muut äänielokuvan syntyaikana puolustivat väitettä, jonka mukaan visuaalisen ja äänikuvan yhdistämisen ei pitäisi olla automaattista, vaan motivoitunutta.

Toinen Yu. Lotmanin mainitsema elokuvan piirre on näkökulman liikkuvuus. Jos maalatun kuvan tapauksessa taiteilijan valitsema asema pysyy ennallaan, niin elokuvan tapauksessa tilanne on toinen. Lotman sanoo, että elokuva on ainoa kuvataiteen laji, jossa näkökulmalla on liikkuvuutta ja siksi sillä on tärkeä rooli tämän taiteen kielen rakentamisessa.

Juri Lotman teki paljon kommunikatiivisten ideoiden kehittämiseksi entisen Neuvostoliiton alueella. Yksi hänen ehdottamiensa rakenteiden puutteista oli suuntautuminen taiteelliseen viestintään. Hän kiinnitti paljon vähemmän huomiota muihin kielenkäytön konteksteihin ja otti taiteellisten koodien piirteet yleismaailmallisena mekanismina.

Laajassa teoksessaan "Keskusteluja venäläisestä kulttuurista. Venäjän aateliston elämä ja perinteet (XVIII - XIX vuosisadan alku) ”, joka julkaistiin kirjoittajan kuoleman jälkeen, Y. Lotman tarkastelee riittävän yksityiskohtaisesti erilaisia käyttäytymistekstin vaihtoehtoja lähestyen sitä semioottisena ilmiönä. Hän aloittaa pohdiskelunsa niistä hierarkkisista järjestelmistä, jotka olivat olemassa yhteiskunnassa ja asettivat omat puitteet käyttäytymiselle. Ensimmäinen tässä luettelossa on käsite "sijoitus". Yu.Lotman uskoi, että ilman palvelusta arvoa oli mahdotonta saada, ja aatelinen, jolla ei ollut arvoa, näyttäisi valkoiselta variselta. Aluskasvillisuus sellainen ja sellainen on vain henkilö jolla ei ole arvoa. Ruokia tarjoiltiin illallisjuhlissa, ja tämän luettelon täyttäneet ihmiset näkivät vain tyhjiä lautasia. Kirjoittajan ja hänen osoitteensa arvo määritti kirjoittamisen rituaalin ja muodon. Chin ei määrittänyt ihmisen todellisia, vaan ikään kuin semioottisia ominaisuuksia - "hänen paikkansa hierarkiassa".

Seuraava elämän määräävä järjestys oli Pietari I:n esittelemä järjestysjärjestelmä. Pietarin tekemän muutoksen yleinen merkitys oli, että palkinto-asian sijaan ilmestyi palkinto-merkki. Jos ennen palkkio koostui siitä, että henkilölle myönnettiin arvoesineitä, niin nyt hänelle myönnettiin kunniamerkki, jolla oli vain ehdollinen arvo valtion tunnustusjärjestelmässä, "eli edessämme on todellisuuden selkeä semiotisaatio.

Sama koskee univormuja: "Keisari allekirjoitti kaikki univormumuutokset henkilökohtaisesti, ja Paavalille, Aleksanteri I:lle ja Nikolai I:lle sekä Aleksanterin ja Nikolauksen veljelle, suurruhtinas Konstantin Pavlovichille, nämä luokat muuttuivat todellisiksi " yhtenäinen ". Toinen hierarkia oli aatelistojärjestelmä "Jokainen näistä järjestelmistä tavoitteli autonomista olemassaoloa, mutta se voitti. Samoin aatelistojärjestelmä: "Aateliston itsenäisyyden lisääntyessä se alkoi olla yhä enemmän jota rasittavat Pietarin palvelukäsitteen kaksi pääperiaatetta: sen pakollisuus ja mahdollisuus, että ei-aatelinen voi tulla aatelismieheksi arvoltaan ja palveluksensa perusteella" , eli se on juuri järjestelmän autonomisen olemassaolon loukkaamista. aatelisto, joka aiheuttaa hylkäämisen, joka johtuu sen risteyksestä julkisen palvelun kanssa.

Yu. Lotman jäljittää paitsi virallisten, valtion käyttäytymismalleja, myös yksityiselämän tekstejä. Siten hän kiinnittää hänen ja meidän huomiomme "venäläisen dandyismin" ilmiöön. Dandyismin taide, hän väittää, luo monimutkaisen oman kulttuurinsa järjestelmän, joka ulkoisesti ilmenee eräänlaisena "kehittyneen puvun runoutta". Puku on ulkoinen merkki dandyismista, mutta ei ollenkaan sen olemus. Mikä on dandyismin ydin? Juuri röyhkeys, pilkallisen kohteliaisuuden peittämä, muodostaa dandyn käytöksen perustan.

Ottaen huomioon dandyn ja poliittisen liberalismin mahdollisen risteyksen P. A. Chaadaevin tai Princen tapauksessa. P. A. Vyazemsky, Yu. Lotman pitää dandyismia edelleen käyttäytymisenä, ei ideologiana, koska se rajoittuu kapeaan jokapäiväisen elämän alueeseen. Hän mainitsee muita esimerkkejä tällaisesta risteyksestä: "Juuri tästä kaksinaamaisuudesta on tullut tyypillinen piirre dandyismin ja pyhän dandyn oudolle symbioosille" Vorontsov odotti Erillisen Kaukasian ylipäällikön kohtaloa. Joukko, Kaukasuksen kuvernööri, kenraalin kenraali ja hänen armonsa prinssi. Tšaadajevin kohtalo puolestaan oli täysin erilainen - virallinen hulluuden julistus. Lermontovin kapinallinen byronismi ei mahdu enää dandyismin rajoihin, vaikka Pechorinin peilistä heijastuneena hän löytää tämän menneisyyteen vetäytyen, esi-isien yhteyden.

Käyttäytymisteksti rakentuu hyvin usein sanamalleille: Esimerkkejä siitä, kuinka 1700-luvun lopun - 1800-luvun alun ihmiset rakentavat henkilökohtaista käyttäytymistään, jokapäiväistä puhetta ja viime kädessä elämänkohtaloaan kirjallisuuden ja teatterin mallien mukaan, on hyvin lukuisia. Tämä on myös heijastus tuon aikakauden elämän voimakkaasta semiotisoitumisesta. Lisäksi tekstit, jotka itse matkivat elämää (ja nämä ovat Gogol, Tolstoi, Dostojevski), eivät aiheuttaneet lukijajäljitystä.

On huomattava, että täällä rakennamme pitkälti systeemistä maailmaa. "Aateliston elämä 1700-luvulla - 1800-luvun alussa rakennettiin vaihtoehtoisten mahdollisuuksien sarjaksi ("palvelus - eroaminen", "elämä pääkaupungissa - elämä kartanolla", "Pietari - Moskova", "sotilaspalvelu - virkamieskunta", "vartijat - armeija" jne.), joista jokainen merkitsi tietynlaista käyttäytymistä. Sama henkilö käyttäytyi Pietarissa eri tavalla kuin Moskovassa, rykmentissä eri tavalla kuin kartanolla, naisten seurassa aivan kuten kasarmissa, mutta juhlassa se on erilaista kuin "poikajuhlan tunnilla" (Puškin).

Ihmisten kollektiivisen käyttäytymisen eri muunnelmat määrittelivät elämäkerrat ja käyttäytymistyylit. Siten taistelu yksinkertaisti kommunikaatiomuotoja ja poisti sosiaalisen hierarkian. "Missä Austerlitzin kentän lisäksi nuorempi upseeri voisi nähdä itkevän keisarin? Lisäksi yhteiskunnallisen rakenteen atomit osoittautuivat taisteluissa paljon liikkuvammiksi kiertoradalla kuin byrokraattisen lain ja järjestyksen murskaamassa julkisessa elämässä. Se" tapaus "joka antoi mahdollisuuden ohittaa sosiaalisen hierarkian keskivaiheet, hyppäämällä alhaalta suoraan huipulle ja joka 1700-luvulla liitettiin keisarinnan sänkyyn, herätti 1800-luvun alussa kuvan Bonaparte lähellä Toulonia tai Arcolen sillalla.

Toinen vaihtoehto kollektiiviselle käyttäytymiselle on paraati, ja tässä voimme siirtää Juri Lotmanin analyysin tämän päivän todellisuuteen. Hän kirjoittaa, että paraati oli täsmälleen päinvastainen - se säänteli tiukasti jokaisen ihmisen käyttäytymistä muuttaen hänet hiljaiseksi hampaksi valtavassa koneessa. Hän ei jättänyt tilaa vaihtelulle yksikön käyttäytymiseen. Mutta aloite siirtyy keskelle, paraatin komentajan persoonallisuudelle. Analysoidessaan "Paavali I paraatissa" tilannetta, Y. Lotman kirjoittaa: "Kauneus merkitsee sääntöjen täyttämistä, ja pieninkin poikkeaminen normeista nähdään esteettisesti rumana ja kurinpidollisesti rangaistavana. kauneuden korkein kriteeri on "ohuus" eli eri ihmisten kyky liikkua tasaisesti, ennalta määrättyjen sääntöjen mukaan. Tiedostajaa kiinnostaa enemmän liikkeiden harmonia ja kauneus kuin juoni. Kysymys: "Kuinka se tapahtuu loppu?" - sekä baletissa että paraatissa tulee toissijaiseksi.

Tämä teos sai alkunsa Yu. Lotmanin varhaisesta työstä, jossa käsiteltiin dekabristien jokapäiväistä käyttäytymistä. Tässäkin tämän tutkimuksen erittäin systeeminen luonne on ilmeinen. "Se on osoitus siitä, kuinka dekabristi saattoi käyttäytyä, mutta myös kuinka hän ei voinut käyttäytyä, hylkäämällä tietyt muunnelmat aikansa jalosta käytöksestä." Upseerien henkilökohtainen kokemus sai ihmiset toimimaan dekabristeista: "He olivat kiinnostuneita poliittisista opeista, pääsääntöisesti (tottakai oli poikkeuksia - esimerkiksi N. Turgenev), ei itsestään, vaan kriteereinä arvioida ja valita tiettyjä toimintatapoja."

Dekabristien käyttäytyminen perustuu kahden eri kanonin yhteentörmäykseen. Toisaalta he oppivat eurooppalaisen kulttuurin normit, toisaalta heillä oli maanomistajatalous, palvelu. Juuri tämä käytöksen moninaisuus, mahdollisuus valita käyttäytymistyylejä tilanteen mukaan, kaksinaisuus, joka koostui käytännöllisen ja ideologisen erottamisesta, oli luonteenomaista 1800-luvun alun venäläiselle edistykselle. Tätä taustaa vasten tapahtui uuden käyttäytymisen tekstien täytäntöönpano. Ensinnäkin ero suullisen ja kirjallisen puheen välillä poistettiin: korkea järjestys, poliittinen terminologia, kirjoitetun puheen syntaktinen täydellisyys siirrettiin suulliseen käyttöön. Famusovilla oli syytä sanoa, että Chatsky "puhuu niin kuin hän kirjoittaa".

Yksi selitys näiden ihmisten erilaiselle käyttäytymiselle meidän näkökulmastamme voi olla osa heidän varhaisaikuisuutensa, joka tapahtui eri kulttuurin puitteissa. Seuraava ominaisuus voi toimia epäsuorana vahvistuksena tästä. ”Dekabristit viljelivät vakavuutta käyttäytymisnormina. Zavalishin korosti tyypillisesti, että hän "oli aina tosissaan" eikä edes lapsena "ei koskaan leikkinyt". Dekabristien asenne sanallisen leikin kulttuuriin puhekäyttäytymisen muotona oli yhtä negatiivinen.

Dekabristien vahva semioottinen käyttäytyminen pakotti heidät luomaan sekä verbaalisia että ei-verbaalisia tekstejä yhtenäisten sääntöjen avulla. "Tyylin yhtenäisyydellä" dekabristin käyttäytymisessä oli erikoinen piirre - romantiikan yleinen "kirjallinen" käyttäytyminen, halu pitää kaikkia toimia merkittävinä. Toisaalta tämä johti eleiden roolin kasvuun jokapäiväisessä käyttäytymisessä. (Ele on toiminta tai teko, jolla ei ole niinkään käytännön suuntausta kuin tietty merkitys; ele on aina merkki ja symboli. Näin ollen mikä tahansa toiminta näyttämöllä, mukaan lukien toiminta, joka jäljittelee täydellistä teatraalisuudesta vapautumista, täydellinen luonnollisuus, on ele, sen merkitys on tarkoitus Ja päinvastoin: elekäyttäytyminen näyttää aina tavalla tai toisella teatraaliselta.) Tästä näkökulmasta katsottuna joulukuun arkipäiväinen käyttäytyminen näyttäisi nykyajan katsojalle teatraalista , suunniteltu katsojalle.

Tämän käyttäytymisen systeeminen luonne muuttaa Juri Lotmanille tavanomaisen sanan ja teon välisen suhteen. Käytännön, jokapäiväisen käyttäytymisen "kirjallisuus" ja "teatterillisuus" johtivat tavanomaisten semanttisten yhteyksien syrjäyttämiseen. Tavallisessa elämässä sana saa aikaan toiminnan: sanoilla sanottu saa todellisen täydennyksen teoissa. Dekabristin elämänkäyttäytymisessä, kuten näyttämöllä, järjestys osoittautuu päinvastaiseksi: Sana - sen tulos, arviointi, sen symbolisen merkityksen paljastaminen - lisäsi tekoa käytännön toimintona. Se, mitä tehtiin, mutta jäi nimettömäksi teoreettisessa lausunnossa, historioitsijan muistiinpanossa tai muussa tekstissä, on kadonnut jälkipolvien muistista, eikä ikään kuin ole olemassa. Elämässä sana on olemassa, jos se sisältää toiminnan; dekabristin näkemyksen mukaan teko on olemassa, jos se kruunataan Sanalla.

Johdonmukaisuus sen sijaan vaati käyttäytymismallien korrelaatiota kontekstin antamien mallien kanssa. Juri Lotman rakentaa seuraavan hierarkian: ele - teko - käyttäytymisteksti. Jos ele ja toiminta saivat merkityksen korreloimalla sanan kanssa, niin mistä tahansa toimintaketjusta tuli teksti (hankittu merkitys), jos se voidaan selventää sen yhteydellä tiettyyn kirjalliseen juoneeseen. Caesarin kuolema ja Caton voitto, tuomitseva ja saarnaava profeetta, Tyrtaeus, Ossian tai Bayan laulamassa sotilaiden edessä taistelun aattona (viimeisen juonen loi Narezhny), Hektorin lähtö taisteluun ja hyvästit Andromachelle - nämä olivat juonet, jotka antoivat merkityksen sille tai jollekin muulle kotitaloustoimien ketjulle. Tämä lähestymistapa merkitsi kaiken käyttäytymisen "laajentamista", tyypillisten kirjallisten naamioiden jakamista todellisten tuttavien kesken, toimintapaikan ja -tilan idealisointia (todellista tilaa käsitettiin kirjallisen kautta). Toisin sanoen symbolinen maailma asettaa täällä todellisen maailman rajat ja normit, jopa hallitsevat niitä.

Ja tuon ajanjakson viimeinen piirre: tämäntyyppinen käyttäytyminen sisältyi kaikenlaiseen ihmisten käyttäytymiseen ja ihmissuhteisiin. "Jos yhteiskunnallisen liikkeen myöhemmille vaiheille ovat tyypillisiä ystävyyden, rakkauden katkoksia, pitkäaikaisia kiintymyksiä ideologisista ja poliittisista syistä, niin dekabristeille on tyypillistä, että poliittinen organisaatio itse on pukeutunut suoraan inhimillisen läheisyyden muotoihin. , ystävyys, kiintymys ihmiseen, eikä vain hänen vakaumukseensa. ". Kaikki poliittisen elämän osallistujat sisältyivät jonkinlaisiin vahvoihin ei-poliittisiin siteisiin. He olivat sukulaisia, sotilastovereita, tovereita oppilaitoksissa, osallistuivat samaan taisteluissa tai yksinkertaisesti osoittautui läheisiksi tutuiksi." Mielenkiintoista on, että he tunsivat käyttäytymisensä merkityksen historialle: "Kaiken heidän käyttäytymisensä poliittisen merkityksen tunne korvattiin Siperiassa, aikakaudella, jolloin historismista tuli ajan johtava ajatus, historiallisen merkityksen tunne."

Kääntäkäämme nyt huomiomme joihinkin muihin semioottisiin aiheisiin. Juri Lotmanin ideoita. Erotessaan merkitsemisen ja viestinnän kahdeksi semioottiseksi perussfääriksi U. Eco (Eco U. A theory of semiotics. Bloomington-London, 1976) jätti pois kolmannen sfäärin - dynamiikan, joka tulisi ymmärtää merkitsemismallien muuttumisen lakeina. ja viestintä yhtenä ajankohtana sekä eri historiallisina ajanjaksoina. Tämä ei ole vain diakrooninen aspekti, koska dynamiikassa valaistuu myös eri merkitsemis- ja viestintäjärjestelmien suhde ja keskinäinen riippuvuus yhdessä synkronisessa viipaleessa. Esimerkkinä voidaan verrata saman tapahtuman kattavuutta eri joukkoviestintäkanavissa (radio, tv, printti), esittää se kirjallisuudessa, siirtää tämä tarina elokuvatekstiin jne. Se on ikään kuin semioottisen käännöksen ongelma, semioottisen muuntamisen ongelma, kun jotkut rakenteelliset elementit säilyvät, kun taas toiset muuttuvat.

Yu. Lotman tarjoaa käsityksensä semiotiikan dynaamisesta näkökulmasta teoksessaan "Culture and Explosion". "Kieli on koodi plus sen historia", hän kirjoittaa ja torjuu jo perinteisen strukturalistisen näkemyksen kielestä vain koodina.

Tällaiset dynaamiset näkökohdat ovat aina olleet venäläisen formalismin huomion kohteena.

Ensimmäistä kertaa Yu. Lotman ehdotti konseptinsa pääideoita esipainoksessa "Kulttuuri kollektiivisena älynä ja tekoälyn ongelmat". Tässä hän korosti yksilöiden monimuotoisuuden merkitystä yhteiskunnalle, sillä erilaisten ihmisten läsnäolo mahdollistaa yhden ratkaisun, vaan sen eri versioiden tarjoamisen, mikä on erityisen tärkeää ihmisyhteiskunnan epävarmuustilanteissa. Niinä vuosina nämä sanat kuulostivat erityisen epätavallisilta totalitaariselle yhteiskunnalle ominaisen yksilön, henkilökohtaisen periaatteen, perustavanlaatuisen aliarvioinnin olosuhteissa.

On syytä korostaa, että Yu. Lotmanin nimeen ei liity pelkästään henkistä matkatavaraa. Lotman loi uudelleen kulttuurin ilmapiirin, humanitaarisen aseman, joka oli kadonnut vuosikymmeninä neuvostovallan voittoisan vallan aikana. Tarton yliopisto oli noina vuosina älyllisten harhaoppisten saari koko entisen Neuvostoliiton alueella, ja professori Lotman toimi oikeutetusti tämän koulun johtajana. Muistan kuinka 70-luvulla osallistuin Tarton seminaareihin, joissa tutkittiin sekundaarisia mallinnusjärjestelmiä (kuten semiotiikkaa silloin parafrasoitiin). Ja muistan hyvin yhden tuon ajan suoran tunteen: jos Yu. Lotman olisi sillä hetkellä värvänyt itselleen orjia, olisin heti liittynyt heidän joukkoonsa. Sellainen oli professori Lotman 70-luvun jatko-opiskelijan käsityksessä.

Uusimmassa kirjassaan Lotman kuvailee kulttuuria kiinteänä mekanismina. Pohjimmiltaan hän näkee kahdenlaisen dynaamisen elementin - evoluution ja räjähdyksen. Jokainen uusi koulu, jokainen uusi suunta on räjähdys, koska se ei ollut ennakoitavissa. Siksi kulttuuriilmiöt tunnustetaan tekijällisiksi, toisin kuin teknisessä maailmassa, jossa muutosten evolutiivisuudesta johtuen tekijällisyys ei ole niin merkittävää. "Tosiasia on, että huononkin laulajan luovuus on luonteeltaan henkilökohtaista", kirjoittaa Yu. Lotman. "Hyvänkin insinöörin luovuus ikään kuin hajoaa yleiseen anonyymiin teknologiavirtaan. Jos silta epäonnistuu, insinöörin nimi varmaan muistetaan, koska se olisi merkittävä tapahtuma. Hyvä silta liukenee yleiseen huippuunsa".

Tässä Yu. Lotman palaa deautomatisoinnin ajatukseen, joka on tyypillistä kirjallisen teoksen rakenteelle, jolle on ominaista monitulkintaisuus. "Kirjallisella tekstillä ei ole yhtä ratkaisua", siksi on merkityksetöntä sanoa, että olen jo kuullut tämän sinfonian, vaikka on mahdollista, että olen jo ratkaissut tämän ongelman.

Jokaisella yhteiskunnalla on joka hetki omat merkitsemismallinsa ja omat kommunikaatiomallinsa, jotka tunnistavat osan niistä keskeisemmiksi, toiset perifeerisiksi. Tämä on samanlainen ongelma kuin tunnistaa, että on olemassa totuus, että on olemassa valhe, kuten M. Foucault kirjoitti aikanaan. Yhteiskunta kamppailee tunnustaakseen tiettyjä tekstejä oikeammiksi ja tarpeellisempiksi. Jotkut heistä alkavat syrjäyttää toisia tekemällä tämän kritiikin huomion, koulun ja yliopiston pakollisten lukuluetteloiden sisällyttämisen kautta jne. Tästä näkökulmasta virkasyytteen ongelmasta tulee semioottinen - Nixon tai Jeltsin aloittaa nähdä hahmoina, jotka eivät voi olla presidenttiä, koska he eivät toimi mallin mukaisesti.

Z. Freud rakensi päättelynsä yleensä lähialueelle, kun hän käsitteli tukahduttamista, sublimaatiota, kielen lipsahduksia jne., jotka taas tapahtuvat, koska ne eivät ole ristiriidassa oikean mallin kanssa. aiheesta.

Näemme nykyään samanlaisen ongelman siinä, että elokuvateksti tv-ruudulla syrjäyttää kirjan tekstin ihmisen käsissä. Tässä vastaavuus ei ole enää todellisuuden vastaavuuden alueella, vaan pikemminkin idealisoidun todellisuuden kuvassa. Häntä elokuvateksti tyydyttää enemmän. Hän on myös viitteellisempi, koska elokuvan sankarissa on paljon yksityiskohtia, jotka on vielä mietittävä kirjan tapauksessa. Yleensä tämä on kaupallisempaa taidetta, joka, kuten Lotman huomauttaa, voittaa aina todellisen.

Todellinen taide on ilmentymä ennakoimattomuudesta. Monet "Culture and Explosion" -julkaisun sivut käsittelevät normaalin/epänormaalin käyttäytymisen ilmiötä. Tässä suhteessa sekä älykkään että tyhmän käyttäytyminen vaikuttaa ennustettavaksi, mutta hullun asema sallii kaikenlaiset paljastukset. Siksi aiemmin sellaiset poikkeavat soturit joutuivat taistelijoiden joukkoon, käsittämättömällä käyttäytymisellään he hämmentyivät vihollisen. Neuvostoliiton historiassa tällaisten epänormaalin käytöksen kantajien roolia näyttelivät toisinajattelijat, joiden toimet eivät lainkaan sopineet yhteen tietyssä yhteiskunnassa hyväksyttyjen käyttäytymismallien kanssa. He puhuivat, kun heidän olisi pitänyt olla hiljaa, ja he olivat hiljaa, kun heidän olisi pitänyt puhua.

Yu. Lotman sisältää myös muodin arvaamattomuuden piiriin. Hän sanoo, että yleisön ei pitäisi ymmärtää muotia ja paheksua sitä. Ennustamattomuuden näkökulmasta Yu. Lotman näkee myös eron ihmisen ja eläimen käyttäytymisen välillä: eläimen käytös on rituaalista, ihmisten käyttäytyminen pyrkii keksimään jotain uutta, vastustajille arvaamatonta. Ihmisen näkökulmasta tyhmyys luetaan eläimeksi, eläimen näkökulmasta epärehellisyys (sääntöjen tottelemattomuus) luetaan ihmiseksi.

Y. Lotman yhdistää toisessa teoksessaan kirjoittamisen syntymisen tähän arvaamattomuuden hetkeen: "jotta kirjoittaminen tulisi tarpeelliseksi, historiallisten olosuhteiden epävakaus, olosuhteiden dynaamisuus ja arvaamattomuus sekä tarve erilaisille semioottisille käännöksille, syntyvät toistuvien ja pitkittyneiden kontaktien yhteydessä vieraaseen etniseen ympäristöön.

Yu. Lotman päättää päättelynsä vertailemalla binääri- ja kolmiosaisia järjestelmiä, joista ensimmäinen on hänen mielestään tyypillistä slaavilaiselle maailmalle, jälkimmäinen - lännelle. Räjähdys kolmiosaisessa järjestelmässä ei tuhoa kaikkea olemassa olevaa. Binäärijärjestelmissä räjähdys peittää kaiken. Binäärijärjestelmien räjähtävien hetkien tunnusomainen piirre on heidän kokemus itsestään ainutlaatuisena, vertaansa vailla olevana hetkenä koko ihmiskunnan historiassa. Lotman näkee modernia elämää IVY-maissa yrityksenä siirtyä binäärijärjestelmästä kolmiosaiseen. Samalla hän uskoo, että nousevasta järjestyksestä ei tule kopiota länsimaisesta, koska "historia ei tunne toistoa. Se rakastaa uusia, arvaamattomia teitä."

Yhdistämällä kulttuurin ilmiöitä räjähdysmäisiin prosesseihin, näyttää siltä, että Yu. Lotman liioittelee hieman todellista tilannetta, karkeuttaa sitä tarkoituksella. Sitä vastoin on korostettava, että kulttuuri perustuu pikemminkin ennustettavaan arvaamattomaan, muuten pikkuhiljaa joutuisimme täydelliseen kaaokseen, mutta ennalta arvaamattomassakin on edessämme järjestyksen elementti.

Ennustamattoman sfääri on paljon laajempi kuin ennustettavan, mutta sen jäsentymättömyyden vuoksi emme voi kokea sitä yhtenä mallina. Usein tämä alue on kuitenkin sallitun toiminnan piirissä. Siten teksti rakentuu jatkuvasti arvaamattomuuden elementille, koska siihen lisätään deautomatisointi. Tietty arvaamattomuuden elementti on upotettu arjen alkeisiin keskusteluihin. Toisin sanoen, ennustamattomuudesta tulisi tulla sama semioottisen tutkimuksen kohde kuin ennustettavuudesta on tullut kielitieteen kannalta. Kielioppi on ennustettavan kanonisointi. Ennakoimaton ja ennustettava voidaan suhteuttaa toisiinsa analogiadiskurssilla/tekstillä, jossa diskurssi sisältää sosiaalisen, ja kielellinen teksti - saman ilmiön aspektin.

Todellisuudessa tieteen toiminnalle on ominaista ennustettavan sfäärin laajeneminen ja arvaamattoman alueen supistuminen. "Se, mikä on annettu ja mikä kokemattomalle tutkijalle näyttää olevan tyytyväistä, puretaan monimutkaisemmaksi muotojärjestelmäksi ja muotojen kerrostukseksi, mitä syvemmälle hän kaivautuu tähän sisältöön. Sellaista on tieteen edistyminen, joka ratkaisee jokaisen sisällön järjestelmäksi muodot ja jokainen "objekti" suhdejärjestelmäksi ", sellaista on runouden edistyminen. Tietyn muodon täyttävän sisällön mitta on sen tason määrittäminen, jolle analyysimme on tunkeutunut", G. Shpet kirjoitti takaisin 1923. Yleensä arvaamattomuuden maailma, kuten psykoanalyysiin liittyvät ulottuvuudet, tulisi kattaa semiotiikassa. Edessämme on yksi inhimillisen mentaliteetin alue. Lisääntynyt tutkimuksen huomio tähän näkökohtaan antaa samalla vastauksen moniin muihin yhteiskunnan, ihmisen ja kirjallisuuden semioottisen rakentumisen kysymyksiin.

Lopuksi totean, että jotkin Juri Lotmamin ajatuksista ovat lähes sanatarkasti muotoiltuja tietyistä säännöksistä, jotka ovat osa suhdetoiminnan perustaustaa. Katsotaanpa joitain niistä.

1. Auktoriteettikategorialla, sen asteella ja lähteillä on keskeinen rooli venäläisessä kulttuurissa. Siten painopiste siirtyy "mitä" sanomisesta "kenen" sanoihin ja keneltä jälkimmäinen on saanut valtuudet sanoa niin;

2. Klassismin kritiikki "asennon aikakautena" ei tarkoita lainkaan eleen hylkäämistä - se yksinkertaisesti siirtää merkityksen aluetta: ritualisointi, semioottinen sisältö siirtyy niille käyttäytymisalueille, joita aiemmin pidettiin täysin ei-toivottuina. merkittävä. Yksinkertainen pukeutuminen, huolimaton asento, koskettava liike, merkkien demonstroiva hylkääminen, eleen subjektiivinen kieltäminen muuttuvat kulttuuristen perusmerkityksien kantajiksi, eli ne muuttuvat eleiksi;

3. Symbolin elämä kulttuurissa saa aktiivisen luonteen vasta, kun se siirtyy alkuperäiselle sille vieraalle paikalleen;

4. Mikä tahansa elokuvateatteri luo oman maailmansa, oman tilansa, joka asuu sen omissa ihmisissä. Mutta tässä tulee esiin näön ehdoton luonne. Jos kuulen tämän, myönnän täysin, että tiedot voivat olla vääriä. Se on toinen asia, jos näen jotain itse;

5. Muoti on aina semioottista. Muodin sisällyttäminen on jatkuva prosessi, jossa merkityksettömästä muutetaan merkittävää. Muodin semioottinen luonne ilmenee erityisesti siinä, että se merkitsee aina havainnoijaa. Muodin kieltä puhuen - uuden tiedon luoja, yleisölle odottamaton ja hänelle käsittämätön. Yleisön ei pitäisi ymmärtää muotia ja paheksua sitä. Tämä on muodin voitto. . . . Järkyttyneen yleisön ulkopuolella muoti menettää merkityksensä;

6. Mikään kulttuuri ei voi tyytyä yhteen kieleen. Minimijärjestelmä muodostuu kahden rinnakkaisen merkin joukosta, esimerkiksi sanallinen ja kuvallinen. Tulevaisuudessa minkä tahansa kulttuurin dynamiikkaan kuuluu semioottisten kommunikaatioiden moninkertaistuminen.

Tähän on valittu vain muutama lausunto, mutta todellisuudessa niiden määrä on loputon, sillä Juri Lotman analysoi syvällisesti kulttuurin ilmiöitä kommunikatiivisena prosessina. Tämä antoi hänelle mahdollisuuden tarkastella uutta sekä venäläistä kirjallisuutta että Venäjän historiaa.

Johtopäätös

Moskovan kieliperinne perustui rakennelingvistiikan, kybernetiikan ja tietojenkäsittelytieteen menetelmiin (erityisesti toissijaisen mallinnusjärjestelmän käsitteestä tuli siksi yksi tärkeimmistä). Yu.M. Lotmanille avainkäsite oli tekstin käsite (ensisijaisesti taiteellinen), jonka hän laajensi kuvaamaan kulttuuria kokonaisuutena.

Moskova-Tartu-koulun työn alkuvaihetta leimasi poikkeuksellinen käsiteltyjen aiheiden kirjo, kun taas "yksinkertaisten" järjestelmien opiskelu oli laajasti edustettuna: liikennemerkit, korttipelit, ennustaminen jne. Vähitellen koulun jäsenten kiinnostuksen kohteet kuitenkin siirtyivät "monimutkaisiin" merkkijärjestelmiin: mytologiaan, kansanperinteeseen, kirjallisuuteen ja taiteeseen. Pääasiallinen näissä tutkimuksissa käytetty käsitteellinen kategoria oli teksti. Tekstien semioottiseen analyysiin sanan laajimmassa merkityksessä kuuluvat mm. päämyytin (Vjatš.Vs.Ivanov, V.N. Toporov), kansanperinteen ja kirjailijatekstien (M.I. Lekomtseva, T.M. Nikolaeva, T.V. Tsivyan ja muut) tutkimukset. . Toinen tähän konseptiin liittyvä suunta on esitetty M.Yu.Lotmanin teoksissa. Tässä tapauksessa puhumme kulttuurin tekstistä, ja itse kulttuurikäsite tulee keskeiseksi, itse asiassa syrjäyttäen kielen käsitteen.

Kulttuuri ymmärretään merkkijärjestelmäksi, joka on olennaisesti välittäjä ihmisen ja ympäröivän maailman välillä. Sen tehtävänä on valita ja jäsentää tietoa ulkomaailmasta. Näin ollen eri kulttuurit voivat tuottaa tällaista valintaa ja strukturointia eri tavoilla.

Juuri tämä perinne vallitsee kuitenkin nykyaikaisessa venäläisessä semiotiikassa lingvististen menetelmien aktiivisella käytöllä. Joten voimme puhua historian ja kulttuurin semiotiikasta, joka perustuu kielellisiin periaatteisiin (T. M. Nikolaeva, Yu. S. Stepanov, N. I. Tolstoi, V. N. Toporov, B. A. Uspensky ja muut).

Erityisen kiinnostavaa on pohdinta Moskovan ja Tarton semioottisesta koulukunnasta ja sen ymmärtämisestä erityisenä kulttuurisena ja jopa semioottisena ilmiönä. Suurin osa julkaisuista (mukaan lukien puhtaasti muistelmajulkaisut) tuli 1980-luvun lopulta ja 1990-luvulta. Moskova-Tartu koulun erilaisista kuvauksista ja tulkinnoista voidaan mainita B.A. Uspenskyn artikkeli Tartto-Moskovan semioottisen koulukunnan syntyongelmasta(julkaistu ensimmäisen kerran v Toimii merkkijärjestelmissä vuonna 1987), jonka tärkeimmät säännökset ovat ilmeisesti yleisesti tunnustettuja. Kiistanalaisin oli B.M. Gasparovin artikkeli Tarton koulu 1960-luvulla semioottisena ilmiönä. Se julkaistiin ensimmäisen kerran Wiener Slawistischer Almanachissa vuonna 1989, ja se sai monenlaisia vastauksia. Gasparov pitää koulua kiinteänä ilmiönä (hän ei käytännössä mainitse nimiä), jolle on ominaista länsimainen suuntautuminen, hermeettisyys, esoterismi ja korostettu kielen monimutkaisuus, utopismi, eräänlainen sisäinen kulttuurinen siirtolaisuus Neuvostoliiton ideologisesta tilasta.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta.

1. Lotman Yu. M. Kulttuuri ja räjähdys. M., 1992.

2. Yu. M. Lotman ja Tartto-Moskovan koulu, Moskova, 1994

3. Lotman Yu. M. Kulttuurin ilmiö // Kulttuurin semiotiikka. Käsittely käynnissä

merkkijärjestelmät. Ongelma. X. Tili. sovellus. Torttu. un-ta, vol. 463. Tartto, 1978.

4. Lotman Yu. M. Ajatuksia kulttuurien typologiasta // Kulttuurikielet

ja käännösongelmia. M., 1987

5. Yu Lotman. Keskustelua venäläisestä kulttuurista. Venäjän elämä ja perinteet

aatelisto (XVIII - XIX vuosisadan alku)

6. Lotman Yu. M. Kulttuuri ja räjähdys. M., 1992

7. Lotman YuM. Teesit venäläisen kulttuurin semiotiikkaan // Yu. M. Lotman ja

Tartto-Moskovan semioottinen koulu. Torttu. yliopisto Ongelma. 308. Tartto,

8. Lotman YuM. Kulttuuri kollektiivisena älykkyytenä ja ongelmina

keinotekoinen mieli. Ennakkojulkaisu. M., 1977.

9. Lotman Yu. M. Kirjallisen tekstin rakenne. M., 1970.

10. Lotman Yu. M. Kanoninen taide informaatioparadoksina //

Kaanonin ongelmat Aasian ja Afrikan muinaisessa ja keskiaikaisessa taiteessa.

11. Lotman YuM. Kahdesta kommunikaatiomallista kulttuurijärjestelmässä // Proceedings

merkkijärjestelmien avulla. Ongelma. VI.

13. B.A. Uspensky Alustava "UFO" -kirjan lukijoille semiotiikkaan

A.N. Kolmogorovin viesteihin // Uusi kirjallisuuskatsaus nro 24, 1997

14. Uspensky B. A. Tarton ja Moskovan semiotiikan syntyongelmasta

koulut // Yu. M. Lotman ja Tartto-Moskovan semioottinen koulu. M.,

15. Shpet G. Esteettiset fragmentit, II. s. , 1923

16. Jacobson R. Kielitiede ja poetiikka // Strukturalismi: "puolesta" ja "vastaan". M.,

B.A. Uspensky "UFO" -kirjan lukijoille A. N. Kolmogorovin semioottisiin viesteihin liittyvä esittely // Uusi kirjallisuuskatsaus nro 24, 1997.

Yu. M. Lotman ja TMSh, M., 1994, S. 270 - 275

Uspensky B. A. Tarton ja Moskovan semioottisen koulukunnan syntyongelmasta // Yu. M. Lotman ja Tartto-Moskovan semioottinen koulukunta. M., 1994. S. 268

siellä. P.189

Lotman Yu. M. Ajatuksia kulttuurien typologiasta // Kulttuurin kielet ja käännettävyysongelmat. M., 1987. S. 11

Shpet G. Esteettiset fragmentit, II. s. , 1923, - S. 101

Lotman Yum. Teesit venäläisen kulttuurin semiotiikasta // Yu. M. Lotman ja Tartto-Moskovan semioottinen koulukunta. S. 407

XIX lopussa XX vuosisadan alussa. tarve luoda merkkitiede sai alustavan ratkaisun Peircen, Morrisin ja Saussuren teoksissa. Peircen ja Saussuren käsitykset semiotiikan olemuksesta olivat melko erilaisia. Peirce näki semiotiikan "universaalina suhteiden algebrana", joka vastaa matematiikan haaraa. Saussure kutsui merkkitiedettä semiologiaksi, se "olisi osa sosiaalipsykologiaa".

Semiotiikan peruskäsite on merkin käsite, mutta merkki ymmärretään eri tavalla eri älyllisillä aloilla: joko toisen kokonaisuuden aineellisena kantajana - filosofisena perinteenä, joka juontaa juurensa C. Morrisin ja R. Carnapin ajalle - tai kaksina. -puolinen kokonaisuus "Yleisen kielitieteen kurssin" jälkeen. Kaksipuolisen olemuksen elementit ovat saaneet erilaisia nimiä: materiaalin kantaja on "merkitsijä", "ilmaisusuunnitelma", "muoto". Synonyymit sanalle "merkitty" ovat termit "sisältö", "sisältösuunnitelma", "merkitys", Fregen kielessä - "merkitys".

C. Peircen, C. Morrisin ja F. de Saussuren teokset valmistelivat siirtymistä uusille semiotiikan tutkimusalueille. Alkaen 1900-luvun toisesta puoliskosta. semioottista tutkimusta esiintyy eri tieteenaloilla, järjestetään semiotiikan konferensseja ja kesäkouluja. Yksi näistä kouluista on nimeltään Moskova-Tartu semioottinen koulu. Yu.M. Lotman (1922-1993). Osallistujat tähän suuntaan olivat Vyach. Ivanov ja B. Uspensky, B. Gasparov ja S. Averintsev, A. Žolkovski ja I. Melchuk sekä muut kuuluisat tiedemiehet. Aluksi tutkimusta tehtiin puhtaasti filologisten opintojen puitteissa. Mutta jopa tällä heille näennäisesti yhteisellä alustalla oli omat henkilökohtaiset eronsa. Jos Yu.M Lotmanille se on menneiden vuosisatojen venäläistä kirjallisuutta, niin B. Uspenskylle se on venäjän kieli melko kaukaisella ajanjaksolla, Vyach.Vs. Ivanov - heettiläinen kieli, A. Zholkovskyn ja I. Melchukin kiinnostuksen kohteet ovat modernia kielitiedettä sen informaationäkökulmasta. Tarvittiin yhteinen lähestymistapa, joka tyydyttävästi yhdistäisi esitettyjen "materiaalien" erityispiirteet. Kulttuuriteoriasta, joka on muotoiltu kulttuurin semioottiseksi teoriaksi, tulee sellainen yhdistävä ominaisuus. Menneisyyden kulttuuria voidaan tutkia vain teksteistä, minkä vuoksi uudet tieteenalat ilmestyvät itsenäisinä tieteenaloina: "tekstilingvistiikka" ja "kulttuuritiede". Näin Yu.M. Lotman kirjoittaa kulttuurin merkityksestä ihmisen elämässä: ”Elämme kulttuurin maailmassa. Lisäksi olemme sen paksuudessa, sen sisällä ja vain tällä tavalla voimme jatkaa olemassaoloamme. Tästä johtuen käsitteen "kulttuuri" merkitys ja samalla sen määrittelemisen vaikeus. Tämä vaikeus ei johdu pelkästään eikä niinkään tämän käsitteen monimutkaisuudesta ja monipuolisuudesta, vaan myös siitä, että sillä on alkuperäinen, ensisijainen luonne. ... Kulttuuri on laite, joka tuottaa tietoa. Aivan kuten biosfääri muuttaa elottoman eläväksi aurinkoenergian (Vernadski) avulla, kulttuuri muuntaa ympäröivän maailman resursseihin luottaen ei-informaation tiedoksi.

Kuten aiemmin todettiin, semiotiikan alku on kahdessa tieteellisessä perinteessä. Ensimmäinen juontaa juurensa Pierce-Morrisista, toinen perustui F. de Saussuren teokseen "Course of General Linguistics". Yu.M. Lotman lisää "Prahan koulun" toiseen perinteeseen. Yu.M. Lotmanin mukaan näillä suunnilla on tärkeä yhteinen piirre: "perustaksi otetaan yksinkertaisin, atomialkuaine, ja kaikkea seuraavaa tarkastellaan sen samankaltaisuuden näkökulmasta. Ensimmäisessä tapauksessa analyysi perustuu siis eristettyyn merkkiin ja kaikki myöhemmät semioottiset ilmiöt katsotaan merkkisekvensseiksi. Varsinkin toinen näkökulma ilmaistui haluna pitää erillistä kommunikatiivista toimintaa - viestin vaihtoa osoittajan ja vastaanottajan välillä - minkä tahansa semioottisen toiminnan ensisijaisena elementtinä ja mallina. Huomaa, että niin kutsuttu "atomielementti" on erittäin tärkeä. Ilman sitä ei olisi edistystä, ja lisäksi niiden eristäminen ja kiinnittäminen on heuristinen välttämättömyys. Tietenkin "yksinkertaisimpien atomielementtien" selvä kiinnitys ei tarkoita niiden toimimista erillään. Samoin R. Jacobsonin viestintämalli:

Riisi. kuusitoista

on yksinkertaistettu versio viestinnästä, joka vaatii lisäselvitystä. Yksi näistä selvennyksistä on Yu.M. Lotmanin teesi: "Itse asiassa termin"kieli" korvaaminen termillä"koodi" ei ole ollenkaan niin turvallista kuin miltä näyttää. Termi "koodi" välittää ajatuksen rakenteesta, joka on juuri luotu, keinotekoinen ja otettu käyttöön välittömällä sopimuksella. Koodi ei tarkoita historiaa, eli psykologisesti, se suuntaa meidät keinotekoiseen kieleen, jonka oletetaan olevan ihanteellinen kielen malli yleisesti. "Kieli" herättää meissä alitajuisesti ajatuksen olemassaolon historiallisesta laajuudesta. Kieli on koodi plus sen historia. Se on totta, mutta jos teet semiotiikkaa, sinun tulisi kiinnittää enemmän huomiota termiin "koodi". Silti ainakin jonkin verran eroa kielitieteestä ja kirjallisuuskritiikasta.

Semiotiikkaa harjoittaessa ei riitä sanominen, että "Semiosfääri on se semioottinen tila, jonka ulkopuolella semioosin olemassaolo on mahdotonta." . Mutta vaikka tämä sanottaisiinkin, on lisättävä, että semiosfääriä ei ymmärretä ihmisestä riippumattomaksi, vaan hänen synnyttämäksi. Jos biosfääri, josta Yu.M. Lotman syntyi ihmisestä riippumatta, silloin noosfääri ja semiosfääri ovat ihmisen luomuksia. Ei miestä - ei noosfääriä ja semiosfääriä.

On vaikea kuvitella, että Yu.M. Lotman piti tieteellistä menetelmää intuitiivisena, mutta katsotaanpa mitä hän itse kirjoittaa tästä: ”Semiosfäärin käsite liittyy tiettyyn semioottiseen homogeenisuuteen ja yksilöllisyyteen. Näitä molempia käsitteitä (homogeenisuus ja yksilöllisyys), kuten tulemme näkemään, on vaikea määritellä muodollisesti ja ne riippuvat kuvausjärjestelmästä, mutta tämä ei tee tyhjäksi niiden todellisuutta ja hyvää erotettavuutta intuitiivisella tasolla. [Korostus lihavoidulla minun - OK.].

Löydät melko paljon samanlaisia esimerkkejä, esimerkiksi "muut semioottiset tekstit" - esimerkkejä ei ole, muutama rivi alempana - "semiosfääri on semioottinen persoonallisuus", aiemmin semiosfääri määriteltiin "semioottiseksi tilaksi". Seuraavassa lauseessa Yu.M. Lotman ymmärtää tietyn henkilön identiteetin: "esimerkiksi vaimo, lapset, vapaat palvelijat, vasallit voidaan joissakin järjestelmissä sisällyttää aviomiehen, herran ja suojelijan persoonallisuuksiin ilman itsenäinen yksilöllisyys, ja toisissa niitä voidaan pitää erillisinä yksilöinä." Tätä historiallista tosiasiaa voidaan pitää tietynä kulttuurirakenteena. Semiotiikan osalta jokainen ihminen toimii merkkinä toiminnastaan, esimerkiksi taiteilijat ovat merkkejä esittämistään kuvista.

Haluaisin myös tietää, mitä Yu.M. Lotman "semioottinen tilanne". Yksinkertainen ilmoitus eikä selityksiä.

Tällaisia esimerkkejä voidaan mainita monia muitakin, annan viimeisen esimerkin: "Semiosfäärillä on diakrooninen syvyys, koska sillä on monimutkainen muistijärjestelmä, eikä se voi toimia ilman tätä muistia." Alun perin semiosfääri julistettiin abstraktiksi muodostelmaksi, nyt se julistetaan muistin omistajaksi.

Tarton koulu.

Tarton koulu, jota johtaa Yu.M. Lotman. Tärkeä hetki Lotmanin luovassa elämäkerrassa oli hänen tuttavuutensa 1960-luvun alussa Moskovan semioottikkopiiriin (V.N. Toporov, Vjatš. Vs. Ivanov, I. I. Revzin ja muut). 1960-luvun alun uusien ideoiden kompleksi - kybernetiikka, strukturalismi, konekäännös, tekoäly, binarismi kulttuurikuvauksessa jne. veti puoleensa Lotmania ja pakotti hänet harkitsemaan uudelleen marxilaista suuntautumistaan.

Vuonna 1964 Käärikulla (Viro) järjestettiin Lotmanin johdolla Ensimmäinen viittomatekniikan kesäkoulu. Nämä koulut kokoontuivat sitten kahden vuoden välein vuoteen 1970 asti. Moskovan ja Tarton lähentyminen ilmeni sarjan luomisessa. Merkintöjen käsittely Tartossa ilmestynyt (1998 ilmestyi 26. numero), joka oli pitkään olemassa uusien semioottisten ideoiden ainoana vapaana tribuunina.

Semiotisen koulukunnan pääajatus. Tekstin rakenne. Hänen viestintäominaisuudet

Juri Lotman suhtautuu melko kriittisesti R. Jacobsonin kommunikaatiomalliin, ikään kuin pitäisi sitä liian "teknistyneenä" (Yakobson R. Linguistics and poetics // Strukturalismi: "puolesta" ja "vastaan". M., 1975). R. Jacobsonin käsite "koodi" ansaitsee erityistä kritiikkiä. Yu. Lotmanin mielipide on, että kieli on koodi plus sen historia. Hän kirjoittaa: "Itse asiassa termin "kieli" korvaaminen termillä "koodi" ei ole ollenkaan niin turvallista kuin miltä näyttää. Termi "koodi" välittää ajatuksen rakenteesta, joka on juuri luotu, keinotekoinen ja otettu käyttöön välittömällä sopimuksella. Koodi ei tarkoita historiaa, ts. psykologisesti se suuntaa meidät kohti keinotekoista kieltä, jonka oletetaan olevan ihanteellinen kielen malli yleensä” (Lotman Yu.M. Culture and Explosion. M., 1992, s. 13).

Juri Lotman vastaa kommunikaatiomallissaan muun muassa seuraavaan kysymykseen: miten on periaatteessa mahdollista luoda uusi viesti. "Uusiksi viesteiksi kutsumme niitä, jotka eivät synny yksiselitteisten muunnosten seurauksena ja joita ei siksi voida automaattisesti johtaa jostain lähdetekstistä soveltamalla siihen ennalta määrättyjä muunnossääntöjä" (Lotman Yu.M. Phenomenon of Culture // Semiotics of Culture) Kulttuuri. Proceedings on Sign Systems, Issue X, Academic Record of Tarton yliopisto, Issue 463, Tartu, 1978, s. 4). Tästä seuraa hänen perusajatuksensa, että merkki(semioottinen) viestintä on yhteys autonomisten yksiköiden välillä. Jos ne osuvat yhteen, heidän välilleen ei voi syntyä mitään uutta. Jatkaen tätä ei-sattuman ideaa, Yu. Lotman sanoo: "Viestintäagenttien riittämättömyys muuttaa juuri tämän tosiasian passiivisesta välittämisestä konfliktipeliksi, jonka aikana kumpikin osapuoli pyrkii rakentamaan uudelleen vastakkaisen semioottisen maailman omalla tavallaan ja samalla on kiinnostunut säilyttämään vastapuolensa omaperäisyyden” (Lotman Yum Culture as Collective Intelligence and Problems of Artificial Intelligence Preliminary Publication Moscow, 1977, s. 13).

Yu. Lotman ottaa alkutyössään taiteellisen viestinnän ymmärrykseensä venäläisten formalistien (V. Shklovsky ym.) ajatuksia, nimittäin automatismin ja informatiivisuuden suhteen.

”Jotta tekstin yleinen rakenne säilyisi informatiivisena, se on jatkuvasti poistettava ei-taiteellisille rakenteille ominaisesta automatismin tilasta. Samanaikaisesti toimii kuitenkin myös päinvastainen trendi: vain tiettyihin ennustettaviin sarjoihin sijoitetut elementit voivat toimia viestintäjärjestelmänä. Näin ollen kirjallisen tekstin rakenteessa toimii samanaikaisesti kaksi vastakkaista mekanismia: toinen pyrkii alistamaan kaikki tekstin elementit järjestelmään, muuttamaan ne automatisoiduksi kieliopiksi, jota ilman viestintä on mahdotonta, ja toinen - tuhoamaan tämä automaatio ja tehdä rakenteesta itsestään tiedon kantajaksi" (Lotman Yu. M. Structure of the Artical text. M., 1970. S. 95).

Erotessaan kansanperinteen taiteen ja ei-folkloreen välillä Y. Lotman kirjoittaa toisen mielenkiintoisen kommunikatiivisen piirteen. Nyt puhumme rituaaliviestinnästä.

”Kaksi tapausta, joissa kenen tahansa yksilön tai kollektiivin hallussa oleva tieto lisääntyy, voidaan harkita. Yksi saa ulkopuolelta. Tässä tapauksessa tiedot generoidaan jonnekin sivulle ja välitetään vastaanottajalle vakiomääränä. Toinen on rakennettu eri tavalla: ulkopuolelta vastaanotetaan vain tietty osa tiedosta, joka toimii virittäjänä, mikä aiheuttaa tiedon lisääntymistä vastaanottajan tietoisuuden sisällä” (Lotman Yu.M. Kanoninen taide informaatioparadoksina // Kaanonin ongelmat Aasian ja Afrikan muinaisessa ja keskiaikaisessa taiteessa. M. , 1973. S. 18-19).

Yu. Lotman tekee eron binääri- ja kolmiosaisten kulttuurijärjestelmien välillä (Lotman Yu.M. Cultures and explosions. M., 1992). Jos "räjähdys" kolmiosaisessa järjestelmässä säilyttää tietyt arvot siirtäen ne reunalta järjestelmän keskustaan, niin tämä ei tapahdu binäärijärjestelmässämme. Räjähdys kattaa tässä tapauksessa kaiken. "Binäärijärjestelmien räjähdysmomenttien tunnusomainen piirre on heidän kokemus itsestään ainutlaatuisena, vertaansa vailla olevana hetkenä koko ihmiskunnan historiassa" (s. 258).

«… Juri Mihailovitš Lotman ja ylipäätään Moskovan-Tartu koulukunta, strukturalistisemioottinen suunta, oli meitä varten, ideoita varten. "logikikkojen dialogin logiikka", kulttuurifilosofiamme puolesta - yksi kiireellisimmistä keskustelukumppaneista. Ilman yhteydenpitoa tämän keskustelukumppanin kanssa ajattelumme olisi mahdotonta, jotenkin virheellinen. (Toinen yhtä tärkeä keskustelukumppani oli tietysti Mihail Mihailovitš Bahtin, Bahtinin kulttuurin runoutta. Mutta olen jo puhunut ja kirjoittanut tästä paljon.) Yleensä luova työ, varsinkin humanitaarisessa ajattelussa, filosofian ja filologian partaalla, on mahdotonta ilman sellaisia keskustelukumppaneita, jotka ovat sinulle sisäisesti elintärkeitä, jotka eivät lähes kaikessa yhtyvät rakentavien näkemyksiesi kanssa, mutta kuka muotoilee ne kysymykset, joihin oma ajatuksemme elää. Ajatuksemme elää, eli kysymyksemme elää - tässä tapauksessa - semioottinen Keskustelija... Mutta nyt selvennän, missä mielessä puhun Juri Mihailovitš Lotmanista sellaisena Keskustelijanani 21. päivän aattona. vuosisadalla.

Kolme pistettä. Ensimmäinen on melkein muodollinen ja... melkein sosiokulttuurinen. Tarton koulu Yu.M. Lotman ja hänen ystävistään on vuosikymmenten aikana tullut ensimmäinen tieteellinen suunta, tieteellinen koulu, sanan suppeassa merkityksessä. Selkeällä terminologian formalismilla, omalla, jatkuvasti päivittyvällä ajattelukielellään ja -muodolla, selkeällä linjauksella noista kysymyksistä ja vastauksista, joiden merkitys on ... koulun käsitteen merkitys. Se oli se tieteellisen ja inhimillisen yhteisön yhdistelmä, joka jotenkin rajoittuu ritarilliseen Ajatusjärjestykseen tai (ja) sen peliin. Tällaisten koulujen puuttumisesta on tullut todellinen kulttuurinen katastrofi. "Me"-koulun kovan kuoren ulkopuolella itsenäisen "minän" kypsyminen on mahdotonta, todellinen keskustelu on mahdotonta, jäljelle jää kuihtunut "akateemisuus". Kuten kana kypsyy munassa, niin ryhmässä, koulussa, tieteellisessä suunnassa, vain ihminen voi kypsyä, rikkoen edelleen dramaattisesti koulun ja suunnan kuoren. Se, että maassamme - suunnilleen 1920-luvun lopulla - teoreettiset koulukunnat (ja vielä enemmän niiden leikkisä alku...) katosivat, merkitsi lähes ylitsepääsemätöntä vaikeutta älykkään persoonallisuuden, itsenäisesti ajattelevan yksilön muodostumisessa. Kyllä, meidän on silti otettava huomioon tärkein asia: yhteiskuntavaltiomme totalitaarisuus, jossa yksilö ei koskaan, ei hetkeäkään voinut jäädä yksin, ystäväksi itsensä kanssa ja toistaen, syntyi vain pareittain. "yhden ihmisen kanssa" tai heikossa heijastuksessa "valoisa tulevaisuus...

Tällaisessa lähes mahdottomassa ympäristössä Yu.M. Lotman ja hänen työtoverinsa pystyivät muodostamaan ja sisäisesti sulkemaan tieteellisen koulukunnan ja siten edellytykset luovien persoonallisuuksien muodostumiselle. Ja se oli koulu, jonka kysymysten ja vastausten ympärillä - vastaukset ja kysymykset, jotka syntyivät sen jälkeen ja perusteella. OPOYAZ, länsimaisen strukturalismin, kysymysten ja ongelmien jälkeen ja taustalla, ainutlaatuisen itsenäisenä, humanitaarinen ajatuksemme todella muotoutui; Venäjän filologia 70-80-luvuilla.

Nyt - toinen hetki, minulle erittäin tärkeä. Jo tämänpäiväisessä ensimmäisessä raportissa mielestäni korostettiin hyvin tarkasti, että kaiken luovuuden puolesta Yu.M. Lotman oli kaksi napaa. Ensimmäinen napa: jatkuva syveneminen muodolliseen strukturalistiseen terminologiaan, yhden - mutta jatkuvasti uudelleen strukturoituvan muodollisen matriisin löytäminen, joka on pohjimmiltaan erotettu taiteellisesta aineesta. Ja - toinen napa - materiaalin itsepäinen ja määrätietoinen kestävyys, hämmästyttävä tiheys, omaperäisyys, "maukkuus", taiteellisten yksityiskohtien iloisuus, jotka eivät vain tottele "oman" muodollista suunnitelmaansa, vaan elävät jatkuvasti voittamalla annetun kaavamaisuuden. Ja pointti ei ole vain lahjakkuuden henkilökohtaisissa ominaisuuksissa Yu.M. Lotman, jossa yhdistyvät tyylillisen näkemyksen hämmästyttävä tarkkuus, kyky oivaltaa jokaisen taiteellisen yksityiskohdan ainutlaatuisuus ja - samalla - semioottisen skematisoinnin kylmää irrallisuutta. Kyse on itse konseptista. […]

Ja lopuksi viimeinen ja tärkein kohta (se on kuitenkin suurelta osin ennustettu kaikesta edellä mainitusta). Yu.M. Lotman, varsinkin hänen uusimmassa työssään, työnsi semiotiikkaa aina siihen pisteeseen, jossa se ei enää voi toimia, jossa sen täytyy perustella ja toteuttaa itsensä... luopumalla kaikista alkuperäisistä käsitteistään (merkki, merkitys, koodi, merkitty, merkitsijä, tieto jne.).

Bibler V.S., Yu.M. Lotman ja filologian tulevaisuus / Kulttuurilogiikan partaalla. Book of Selected Essays, M., 1997, "Russian Phenomenological Society", s. 327-329.

Novelli

Tartto-Moskovan koulusta (joskus kutsutaan myös Moskovan ja Tarton kouluksi) kirjoittaminen on tietyssä mielessä kiittämätön tehtävä, koska materiaalia tästä akateemisesta "ilmiöstä" on enemmän kuin tarpeeksi. Ainakin muutama laajamittainen tutkimus (sekä artikkelikokoelmat että monografiat) on omistettu suoraan Tartto-Moskova-koululle (TMS) itselleen, eikä TMS-aiheeseen tavalla tai toisella vaikuttavien viitteiden ja viitteiden määrää voida arvioida. laskettu ollenkaan. Lopuksi 25 numeroa "Works on sign systems" -julkaisusta (julkaistu Yu.M. Lotmanin elinaikana) puhuvat puolestaan.

Ensinnäkin muutama sana kronologiasta.

Tarton ja Moskovan koulun (sen "klassisen" osallistujakokoonpanon) ajalliset rajat voidaan määritellä seuraavasti: 60-luvun alku - 70-luvun loppu. (joskus viittaa 80-luvun alkuun). Voimme sanoa varmasti, että vuoteen 1986 mennessä koulu lakkasi olemasta.

Ihmiset tulivat TIS:ään eri tavoin ja lähtivät eri tavoin. Heitä yhdisti yksi asia - tyytymättömyys olemassa olevaan tieteen metodologiaan (joihin marxilaisuus sitoutui ymmärtämään tieteellisiä toimijoita), uusien tapojen ja mahdollisuuksien etsiminen sekä Neuvostoliiton myöhäisen akateemisen elämän konformismin eettinen hylkääminen. Koulu ei ollut vain uuden kielen etsintä, se oli myös tapa olla se "näkymätön korkeakoulu", jonka salasana oli kuvauksen ja sisäisen vapauden semioottinen kieli.

Näin B. A. Uspensky kuvaa neuvostosemiotiikan ensimmäistä kehitysjaksoa ja merkkijärjestelmien rakennetutkimuksen symposiumia artikkelissa "Tarto-Moskovan koulukunnan syntyongelmasta" (katso: Yu. M. Lotman ja TMSh, M., 1994, s. 270 - 275): "Symposium oli siis täysin uusi ilmiö tieteessämme ja se herätti kiinnostusta. Siellä oli raportteja kielen semiotiikasta, loogisesta semiotiikasta, konekäännöksestä, taiteen semiotiikka, mytologia, ei-verbaalisten viestintäjärjestelmien kielen kuvaus (kuten liikennevalot, korttien ennustamisen kieli jne.), kuurosokeiden kanssa kommunikoinnin semiotiikka, rituaalin semiotiikka. P. G. Bogatyrev, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, L. F Zhegin, A. A. Zaliznyak ja jotkut muut. Symposiumia varten julkaistiin pieni painos abstraktien kokoelmasta, joka esitteli ohjelmamme ja muotoili kunkin raportin päämääräykset. niillä oli tarkoitus olla tärkeä rooli ideoiden levittämisessä. mutta tästä pienestä kirjasta sekä vastustajamme että tulevat kannattajamme ja kollegamme oppivat meistä.< … >Tarton yliopistossa venäläisen kirjallisuuden laitokselle oli tuolloin muodostunut aktiivinen tieteellinen ryhmä (sen varsinainen luoja oli B. F. Egorov, mukana Yu. M. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Chernov ja ryhmä opiskelijoita ), kiinnostunut runotekstin analyysimenetelmistä sekä kulttuurin ideologisten mallien tutkimuksesta. Lukuvuonna 1960/1961 Yu. M. Lotman alkoi lukea luentokurssia rakennepoetiikasta. Kurssin lukemista jatkettiin seuraavina vuosina, ja vuonna 1962 painettiin kirja "Luentoja rakenteellisesta poetiikasta", joka ilmestyi vuonna 1964 ja siitä tuli "Works on Sign Systems" -lehden ensimmäinen numero.

Pian vuoden 1962 Moskovan symposiumin jälkeen I. Tšernov saapui Moskovaan ja otettuaan yhteyttä sen osallistujiin toi opinnäytetyöt Tarttoon. Joten tämä pieni opinnäytetyökirja joutui Yu. M. Lotmanin käsiin (joka ei osallistunut symposiumiin, mutta joutui itsenäisesti samanlaisiin ongelmiin). Hän kiinnostui hänestä kovasti ja Moskovaan saavuttuaan tarjoutui yhteistyöhön Tarton yliopiston pohjalta. Siitä lähtien (1964) aloitettiin "Works on Sign Systems" -julkaisu.<…>ja järjestää konferensseja. Konferenssit 1964, 1966, 1968 pidettiin Käärikulla 1970 ja 1974. - Tartossa. Ilmapiiri kokouksissa oli poikkeuksellisen rento. Heillä oli suuri rooli yhteisten näkemysten, yhtenäisen alustan kehittämisessä, heterogeenisten ideoiden kokoamisessa yhteen suuntaan. Raportit muuttuivat luonnollisesti keskusteluiksi, ja pääroolissa eivät olleet monologiset, vaan dialogiset muodot. Näissä kokouksissa erottui minkään organisaation täydellinen puuttuminen.<…>Joten Tartto-Moskovan koulu alkoi Moskovan ryhmän toiminnasta, ja tämä määritti sen alkuperäisen painopisteen. Kuten jo mainittiin, Moskovan edustajat ovat ammatillisia kielitieteilijöitä, joista jokaisella on oma erikoisuutensa (Ivanov on hitologi, Toporov on baltisti ja indologi, Revzin on germanisti, Lekomtsev on vietnamilaisen kielen asiantuntija, Zaliznyak ja minä olemme slavisteja, vaikka Zaliznyakia voidaan yhtä lailla pitää indologina, semitologina). Meitä kaikkia yhdistää kuitenkin kiinnostus rakennelingvistiikkaan, jokaisella on töitä tälle alalle, ja semiotiikan opinnot palaavat suoraan rakennelingvistiikkaan, edustaen niiden luonnollista loogista jatkoa. Tämä seikka määritti alun perin lähestymistapamme ja, sanoisin, suuntamme erityispiirteet - mitä ehdottaisin kutsuvan semiotiikan kielelliseksi lähestymistavaksi.<…>Aluksi tämä yhteys rakennelingvistiikkaan, ts. opintojen kielellinen alusta tuntui erittäin selvästi (tarkoitan 1960-lukua). 1960-luku - tämä on etsinnän aika, ennen kaikkea - tutkimuskohteen laajentaminen, kielellisten menetelmien ekstrapolointi yhä uusiin objekteihin. Uuden materiaalin vetovoima puolestaan vaikutti väistämättä menetelmiimme, mikä lopulta kannusti irtautumaan puhtaasti kielellisestä metodologiasta.

Koulun aikajana: