Kuka kirjoitti Raamatun? Mistä hän tuli?

Pappi Afanasy Gumerov, Sretenskin luostarin asukas, vastaa:

Raamattu koostuu Vanhan ja Uuden testamentin pyhistä kirjoista. Nämä tekstit ovat kirjoittaneet innoitetut kirjailijat Pyhän Hengen innoittamana. Ne sisältävät jumalallisia ilmoituksia Jumalasta, maailmasta ja pelastuksestamme. Raamatun tekstien kirjoittajat olivat pyhiä ihmisiä - profeettoja ja apostoleja. Niiden kautta Jumala vähitellen (ihmiskunnan hengellisesti kypsyessä) paljasti totuuksia. Suurin niistä koskee maailman Vapahtajaa, Jeesusta Kristusta. Se on Raamatun hengellinen sydän. Hänen inkarnaationsa, kuolemansa ristillä syntiemme tähden ja ylösnousemus ovat koko ihmiskunnan historian tärkeimpiä tapahtumia. Vanhan testamentin kirjat sisältävät profetioita tästä, ja Pyhä evankeliumi ja muut Uuden testamentin tekstit kertovat niiden täyttymisestä.

Vanhan testamentin kirjat kanonisina pyhinä teksteinä koottiin yhdeksi korpuseksi 500-luvun puolivälissä. eKr St. vanhurskaat miehet: Esra, Nehemia, Malakia jne. Kirkko päätti lopulta Uuden testamentin pyhien kirjojen kaanonin 4. vuosisadalla.

Raamattu on annettu koko ihmiskunnalle. Sen lukeminen tulee aloittaa evankeliumista ja sitten siirtyä Apostolien teoihin ja kirjeisiin. Vasta kun on ymmärtänyt Uuden testamentin kirjat, tulee siirtyä Vanhan testamentin kirjoihin. Silloin profetioiden, tyyppien ja symbolien merkitys ymmärretään. Jumalan sanan vääristymättömän havaitsemiseksi on hyödyllistä kääntyä pyhien isien tai oppineiden tulkintojen puoleen heidän perintöönsä perustuen.

raamattu(kreikaksi βιβλία - kirjat) tai pyhä Raamattu- kokoelma kirjoja (Vanha ja Uusi testamentti), jonka Pyhä Henki (eli Jumala) on koonnut valittujen, Jumalalta pyhitettyjen ihmisten: profeettojen ja apostolien kautta. Keräys ja kokoaminen yhdeksi kirjaksi suoritetaan kirkon toimesta ja kirkon puolesta.

Sanaa "Raamattu" ei löydy itse pyhistä kirjoista, ja sitä käytti ensimmäisen kerran 4. vuosisadalla St. ja .

Ortodoksiset kristityt käyttävät Raamatusta puhuessaan usein termiä "Raamattu" (se kirjoitetaan aina isolla kirjaimella) tai "Pyhä Raamattu" (mikä tarkoittaa, että se on osa kirkon pyhää perinnettä, ymmärrettynä laajassa merkityksessä ).

Raamatun koostumus

Raamattu (Pyhä Raamattu) = Vanha testamentti + Uusi testamentti.
cm.

Uusi testamentti = evankeliumi (Matteuksen, Markuksen, Luukkaan ja Johanneksen mukaan) + pyhän kirjeet. Apostolit + Apokalypsi.
cm.

Vanhan ja Uuden testamentin kirjat voidaan jakaa ehdollisesti lakipositiivisiin, historiallisiin, opettaviin ja profeetallisiin.
Katso kaaviot: ja.

Raamatun pääteema

Raamattu on uskonnollinen kirja. Raamatun pääteema on ihmiskunnan pelastus Messiaan, lihaksi tulleen Jumalan Pojan, Jeesuksen Kristuksen, toimesta. Vanha testamentti puhuu pelastuksesta messiasta ja Jumalan valtakuntaa koskevien hahmojen ja profetioiden muodossa. Uusi testamentti esittelee pelastuksemme toteutumisen Jumala-ihmisen inkarnaation, elämän ja opetuksen kautta, jonka sinetöi Hänen ristikuolemansa ja ylösnousemus.

Raamatun inspiraatio

Koko Raamattu on Jumalan henkeyttämä ja hyödyllinen opetukseen, nuhteeseen, ojennukseen, vanhurskauden opettamiseen.()

Raamatun kirjoitti yli 40 ihmistä, jotka asuivat eri maissa: Babylonissa, Roomassa, Kreikassa, Jerusalemissa... Raamatun kirjoittajat kuuluivat eri yhteiskuntakerroksiin (paimen Aamosta kuninkaat Daavidiin ja Salomoon), oli erilaisia. koulutustaso (Ap. John oli yksinkertainen kalastaja, Ap. Pavel valmistui Jerusalemin rabbiiniakatemiasta).

Raamatun yhtenäisyys havaitaan sen koskemattomuudessa ensimmäisestä sivusta viimeiseen. Joitakin tekstejä monimuotoisuudessaan vahvistavat, selittävät ja täydentävät toiset. Kaikissa 77 Raamatun kirjassa on jonkinlaista epäkeinotekoista, sisäistä johdonmukaisuutta. Tälle on vain yksi selitys. Tämä kirja on kirjoitettu Pyhän Hengen innoittamana Hänen valitsemiensa ihmisten toimesta. Pyhä Henki ei sanelenut Totuutta taivaasta, vaan osallistui kirjoittajan kanssa Pyhän kirjan luomiseen, minkä vuoksi voimme huomata sen tekijöiden yksilölliset psykologiset ja kirjalliset ominaisuudet.

Pyhä Raamattu ei ole yksinomaan jumalallinen tuote, vaan jumalallisen ja ihmisen yhteisluomisen tuote. Pyhä Raamattu syntyi Jumalan ja ihmisten yhteisen toiminnan tuloksena. Samaan aikaan ihminen ei ollut passiivinen työkalu, persoonaton Jumalan väline, vaan hänen työtoverinsa, kumppani Hänen hyvässä toimissaan. Tämä kanta ilmenee kirkon dogmaattisessa opetuksessa Raamatusta.

Oikea Raamatun ymmärtäminen ja tulkinta

Mitään Raamatun profetiaa ei voida ratkaista itsestään. Sillä profetiaa ei koskaan lausuttu ihmisen tahdosta, vaan Jumalan pyhät miehet puhuivat sen Pyhän Hengen ohjaamana. ()

Vaikka uskomme Raamatun kirjojen jumalalliseen inspiraatioon, on tärkeää muistaa, että Raamattu on kirja. Jumalan suunnitelman mukaan ihmisiä ei ole kutsuttu pelastumaan yksin, vaan yhteiskunnassa, jota Herra johtaa ja jossa hän asuu. Tätä yhteiskuntaa kutsutaan kirkoksi. ei ainoastaan ​​säilyttänyt Jumalan sanan kirjainta, vaan myös ymmärtänyt sen oikein. Tämä johtuu siitä, että hän, joka puhui profeettojen ja apostolien kautta, elää edelleen kirkossa ja johtaa sitä. Siksi kirkko antaa meille oikeat ohjeet kirjoitetun rikkautensa käyttöön: mikä siinä on tärkeämpää ja merkityksellisempää ja millä on vain historiallista merkitystä ja mikä ei sovellu Uuden testamentin aikoina.

Kiinnitäkäämme huomiota, edes apostolit, jotka seurasivat Kristusta pitkään ja kuuntelivat Hänen ohjeitaan, eivät voineet itse ilman Hänen apuaan ymmärtää Pyhää Raamattua kristosentrisellä tavalla ().

Kirjoittamisen aika

Raamatun kirjoja kirjoitettiin eri aikoina noin 1,5 tuhatta vuotta - ennen joulua ja Hänen syntymänsä jälkeen. Ensimmäisiä kutsutaan Vanhan testamentin kirjoiksi ja jälkimmäisiä Uuden testamentin kirjoiksi.

Raamattu koostuu 77 kirjasta; 50 löytyy Vanhasta testamentista ja 27 Uudesta testamentista.
11 (Tobit, Judith, Salomon viisaus, Jeesuksen, Sirakin pojan, viisaus, Jeremian kirje, Barukin kirje, 2 ja 3 Esran kirjaa, 1, 2 ja 3 Makkabeaa) eivät ole Jumalan innoittamia eivätkä sisälly niihin Vanhan testamentin pyhien kirjoitusten kaanonissa.

Raamatun kieli

Vanhan testamentin kirjat on kirjoitettu hepreaksi (lukuun ottamatta joitakin Danielin ja Ezran kirjojen osia, jotka on kirjoitettu arameaksi), Uusi testamentti - antiikin kreikan kielen Aleksandrian murteella - Koine.

Alkuperäiset Raamatun kirjat kirjoitettiin pergamentille tai papyrukselle terävällä ruokotikulla ja musteella. Käärö näytti pitkältä nauhalta ja oli kierretty varren ympärille.
Muinaisten kääröjen teksti oli kirjoitettu suurilla isoilla kirjaimilla. Jokainen kirjain kirjoitettiin erikseen, mutta sanoja ei erotettu toisistaan. Koko rivi oli kuin yksi sana. Lukijan oli itse jaettava rivi sanoiksi. Muinaisissa käsikirjoituksissa ei myöskään ollut välimerkkejä, ei pyrkimyksiä, ei painotuksia. Ja heprean kielessä vokaalia ei myöskään kirjoitettu, vaan vain konsonantteja.

Raamatun kaanoni

Molemmat testamentit pelkistettiin ensin kanoniseen muotoon paikallisissa neuvostoissa 4. vuosisadalla: Hippon kirkolliskokous vuonna 393. ja Karthagon kirkolliskokous vuonna 397.

Raamatun lukuihin ja jakeisiin jakamisen historia

Raamatun sanajaon otti käyttöön 5. vuosisadalla Aleksandrian kirkon diakoni Eulalius. Nykyaikainen jako lukuihin juontaa juurensa kardinaali Stephen Langtonilta, joka jakoi Raamatun latinankielisen käännöksen, Vulgata vuonna 1205. Ja vuonna 1551, Geneven kirjapaino Robert Stephen esitteli nykyaikaisen lukujen jaon jakeisiin.

Raamatun kirjojen luokittelu

Vanhan ja Uuden testamentin raamatulliset kirjat luokitellaan lainsäädäntöön, historialliseen, opettavaan ja profeetalliseen. Esimerkiksi Uudessa testamentissa evankeliumit ovat lakia säätäviä, Apostolien teot ovat historiallisia ja pyhien kirjoitusten kirjeet. Apostolit ja profeetallinen kirja - Pyhän ilmoituksen ilmestys. Johannes evankelista.

Raamatun käännökset

Kreikankielinen käännös seitsemästäkymmenestä tulkista – – käynnistettiin Egyptin kuninkaan Ptolemaios Philadelphuksen testamentista vuonna 271 eaa. Ortodoksinen kirkko on apostolisista ajoista lähtien käyttänyt pyhiä kirjoja, jotka 70 on kääntänyt.

Latinalainen käännös - Vulgata- julkaisi vuonna 384 siunattu Hieronymus. Vuodesta 382 lähtien siunattu käänsi Raamatun kreikasta latinaksi; teoksensa alussa hän käytti kreikkalaista Septuagintaa, mutta siirtyi pian käyttämään suoraan heprealaista tekstiä. Tämä käännös tunnettiin nimellä Vulgata - Editio Vulgata (vulgatus tarkoittaa "laajalle levinnyt, tunnettu"). Trenton kirkolliskokous vuonna 1546 hyväksyi St. Jerome, ja se tuli yleiseen käyttöön lännessä.

Raamatun slaavilainen käännös jonka teki Septuaginta tekstin mukaan pyhät Thessalonikan veljekset Cyril ja Methodius 800-luvun puolivälissä jKr. heidän apostolisen työnsä aikana slaavilaisissa maissa.

Ostromirin evankeliumi- ensimmäinen täysin säilynyt slaavilainen käsikirjoituskirja (1100-luvun puoliväli).

Gennadievin Raamattu - ensimmäinen täydellinen käsinkirjoitettu venäläinen Raamattu. Kokoonpantu vuonna 1499 Novgorodin arkkipiispan johdolla. Gennady (siihen asti raamatulliset tekstit olivat hajallaan ja olivat olemassa eri kokoelmissa).

Ostrog Raamattu - ensimmäinen täydellinen painettu venäläinen Raamattu. Se julkaistiin vuonna 1580 Prince Konsin tilauksesta. Ostrogski, ensimmäinen kirjapaino Ivan Fedorov Ostrogissa (prinssin tila). Vanhauskoiset käyttävät edelleen tätä Raamattua.

Elisabetin Raamattu - Kirkon liturgisessa käytännössä käytetty kirkon slaavilainen käännös Pietari I antoi vuoden 1712 lopulla asetuksen korjatun Raamatun julkaisun valmistelusta, mutta tämä työ valmistui jo Elisabetin johdolla vuonna 1751.

Synodaalinen käännös – ensimmäinen täydellinen venäjänkielinen Raamatun teksti. Se toteutettiin Aleksanteri I:n aloitteesta ja Pietarin johdolla. . Se julkaistiin osissa vuosina 1817–1876, jolloin koko Raamatun venäjänkielinen teksti julkaistiin.
Elisabetin Raamattu tuli kokonaan Septuagintasta. Vanhan testamentin synodaalinen käännös tehtiin masoreettisesta tekstistä, mutta ottaen huomioon Septuaginta (korostettu tekstissä hakasulkeissa).

Raamattua kutsutaan eri tavalla: kirjojen kirja, elämän kirja, tiedon kirja, ikuinen kirja. Sen valtava panos ihmiskunnan henkiseen kehitykseen useiden satojen vuosien aikana on kiistaton. Raamatun aiheista on kirjoitettu kirjallisia tekstejä ja tieteellisiä tutkielmia, maalauksia ja musiikkiteoksia. Ikuisen kirjan kuvat on painettu ikoneihin, freskoihin ja veistoksiin. Moderni taide - elokuva - ei ole ohittanut hänen puoltaan. Se on suosituin ja luetuin kirja, joka on koskaan ollut ihmisen kädessä.

Ihmiset ovat kuitenkin pitkään esittäneet kysymyksen, johon he eivät ole vielä antaneet täysin yksiselitteistä vastausta: kuka kirjoitti Raamatun? Onko se todella Jumalan työtä? Onko mahdollista luottaa ehdoitta siihen, mitä siellä on kirjoitettu?

Asian historiaan

Tiedämme seuraavat tosiasiat: Raamattu kirjoitettiin melkein kaksi tuhatta vuotta sitten. Tarkemmin sanottuna hieman yli tuhat kuusisataa vuotta. Mutta kysymys ei ole täysin oikea uskovien ihmisten näkökulmasta. Miksi? olisi tarkempaa sanoa - tallennettu. Loppujen lopuksi sen loivat eri aikakausina yhteiskunnan eri sosiaalisten kerrosten ja jopa eri kansallisuuksien edustajat. Ja he eivät kirjoittaneet muistiin omia pohdintojaan, havaintojaan elämästä, vaan sitä, mitä Herra oli heille kehottanut. Uskotaan, että ne, jotka kirjoittivat Raamatun, olivat Jumalan itsensä ohjaamia, laittoivat ajatuksensa heidän mieleensä, siirtäen kätensä pergamentin tai paperin päällä. Siksi, vaikka Kirja on ihmisten kirjoittama, se sisältää Jumalan sanaa eikä kukaan muu. Yhdessä tekstissä tämä sanotaan suoraan: se on "Jumalan innoittama", ts. inspiroi, Kaikkivaltiaan inspiroima.

Mutta Kirjassa on monia epäjohdonmukaisuuksia, ristiriitoja, "tummia pisteitä". Jotain selittää kanonisten tekstien käännösten epätarkkuudet, jotain Raamatun kirjoittajien virheillä, jotain ajattelemattomuudellamme. Lisäksi monet evankeliumin tekstit yksinkertaisesti tuhottiin, poltettiin. Monia ei sisällytetty pääsisältöön, niistä tuli apokryfisiä. Harvat ihmiset tietävät, että suurin osa Pyhän Raamatun katkelmista otettiin joukkojen käyttöön yhden tai toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen. Eli riippumatta siitä, kuinka oudolta se saattaa tuntua, mutta se oli kaukana viimeisestä roolista Jumalan kaitselmuksen ruumiillistumisessa.

Miksi Raamattu kirjoitettiin, eikä sen sisältöä ole välitetty, sanokaamme, suullisesti? Näyttää siltä, ​​koska suullisessa muodossa yksi unohdetaan, toinen välitettäisiin vääristetyssä muodossa, toisen "kertojan" arveluilla. Kirjallinen tallentaminen mahdollisti tiedon katoamisen tai sen luvattomien tulkintojen välttämisen. Siten osa sen objektiivisuudesta varmistettiin, kirja tuli mahdolliseksi kääntää eri kielille, välittää se monille kansoille ja kansoille.

Antaako kaikki edellä mainitun meidän väittää, että kirjoittajat vain mekaanisesti, mielettömästi kirjoittivat ajatuksia "ylhäältä", kuten somnambulistit? Ei varmasti sillä tavalla. Noin neljänneltä vuosisadalta lähtien Raamatun kirjoittaneita pyhiä alettiin pitää sen kirjoittajina. Nuo. henkilökohtainen elementti alkoi tapahtua. Tämän tunnustuksen ansiosta ilmestyi selityksiä pyhien tekstien tyylillisestä heterogeenisyydestä, semanttisista ja tosiasiallisista eroista.

Raamatun osiot

Me kaikki tiedämme, mistä Raamattu koostuu - Vanhasta ja Uudesta testamentista. Vanha testamentti - kaikki mikä oli ennen Nämä ovat tarinoita maailman luomisesta, juutalaisista, Jumalan kansasta. On syytä mainita, että juutalaisille vain evankeliumin ensimmäisellä osalla on pyhää voimaa. He eivät tunnista Raamattua. Ja muu kristillinen maailma, päinvastoin, elää Raamatun toisen osan kanonien ja käskyjen mukaan.

Äänenvoimakkuus on kolme kertaa Uuden äänenvoimakkuus. Molemmat osat täydentävät toisiaan, eivätkä erikseen ole täysin selkeitä. Jokainen sisältää luettelon omista kirjoistaan, jotka voidaan jakaa ryhmiin: opettavainen, historiallinen ja profeetallinen. Heidän kokonaismääränsä on kuusikymmentäkuusi, ja ne on koonnut kolmekymmentä kirjailijaa, joiden joukossa olivat paimen Aamos ja kuningas Daavid, publikaani Matteus ja kalastaja Pietari sekä lääkäri, tiedemies jne.

Muutama selvennys

On vain lisättävä, että ihmisille, jotka ovat kaukana uskosta, Raamattu on upea kirjallinen muistomerkki, joka on selvinnyt vuosisatoja ja ansainnut oikeuden kuolemattomuuteen.

RAAMATTU
kirja, joka sisältää juutalaisten ja kristittyjen uskontojen pyhiä kirjoituksia. Heprealainen Raamattu, kokoelma heprealaisia ​​pyhiä tekstejä, sisältyy myös kristilliseen Raamattuun, muodostaen sen ensimmäisen osan - Vanhan testamentin. Sekä kristityt että juutalaiset pitävät sitä asiakirjana sopimuksesta (liitosta), jonka Jumala on tehnyt ihmisen kanssa ja joka ilmoitettiin Moosekselle Siinain vuorella. Kristityt uskovat, että Jeesus Kristus ilmoitti uuden liiton, joka on Ilmestyskirjassa Moosekselle annetun liiton täyttymys, mutta samalla korvaa sen. Siksi kirjoja, jotka kertovat Jeesuksen ja hänen opetuslastensa toiminnasta, kutsutaan Uudeksi testamentiksi. Uusi testamentti on kristillisen Raamatun toinen osa.
Raamatun teksti. Suurin osa Vanhan testamentin kirjoista on kirjoitettu hepreaksi (Raamatun heprea), mutta on myös arameankielisiä kohtia, joita juutalaiset puhuivat 4. vuosisadan jälkeen. eKr. Perinteisesti Vanhan testamentin kirjojen kirjoittaja on useiden juutalaisten historiassa kuuluisaksi tulleiden johtajien, mukaan lukien Mooses, Samuel, Daavid ja Salomo, ansioksi. Nyt on kuitenkin todettu, että monet kirjat ovat myöhempiä kokoelmia muinaisista perinteistä ja asiakirjoista. Esimerkiksi Genesiksen kirja sisältää katkelmia, jotka on kirjoitettu 1000-luvulla. eKr. ja juontaa juurensa 800 vuoden takaiseen suulliseen perinteeseen, mutta koko kirja on luultavasti kirjoitettu nykyisessä muodossaan aikaisintaan 500-luvulla. eKr. Uuden testamentin kirjat ilmestyivät ensimmäisellä vuosisadalla Jeesuksen kuoleman jälkeen. Ne on kirjoitettu kreikaksi, vaikka on mahdollista, että yksi tai kaksi kirjaa kirjoitettiin alun perin arameaksi ja käännettiin myöhemmin kreikaksi. Uuden testamentin kirjojen kirjoittajia pidetään Jeesuksen apostoleina ja opetuslapsina.
Raamatun kaanoni. Luetteloa kirjoista, joita tietyssä uskonnossa pidetään jumalallisen inspiroimana ja tunnustetaan pyhänä, kutsutaan kaanoniksi. Vanhan ja Uuden testamentin kaanonit vahvistettiin paljon myöhemmin kuin ne koonneet kirjat kirjoitettiin. Juutalaisten kirjoitusten kaanoni valmistui luultavasti 2. vuosisadalla eKr. eKr., Hasmonean aikakaudella. Raamatun kirjat jaettiin kolmeen ryhmään: "Laki" tai "Pentateuk" (Toora), jotka muodostivat dogmien kvintessenssin; "Profeetat" (Neviim) - kokoelma historiallisia ja profeetallisia kirjoja; "Raamattu" (Ketuvim), joka sisältää kerrottavaa materiaalia, runollisia teoksia, rukouksia ja aforismeja maallisesta viisaudesta. 1. vuosisadan lopulla Jamniaan kokoontuneet rabbit. AD, yritti ratkaista joidenkin aiemmin hyväksyttyjen kirjojen poissulkemisen kaanonista, mutta jätti ne silti Raamattuun. Vanhan testamentin kristillisen kaanonin historia kehittyi eri tavalla. 3-2 vuosisadassa. eKr. Diasporan juutalaisten joukossa, jotka puhuivat kreikkaa, tehtiin juutalaisten uskonnollisten kirjojen käännös kreikaksi, jolle annettiin nimi Septuaginta. Septuaginta-kirjat on järjestetty hieman eri järjestykseen: Pentateukki, Historialliset kirjat, Runolliset ja rakentavat kirjat ja Profeetalliset kirjat. Lisäksi se sisältää joitain kirjoja, jotka on jätetty rabbiinisen kaanonin ulkopuolelle. Kun kristinusko alkoi levitä kreikkalaisten keskuudessa, he käyttivät heprealaisen Raamatun kreikkalaista käännöstä, Septuagintaa. Tällä hetkellä roomalaiskatolisen kirkon ja itäisten ortodoksisten kirkkojen käyttämä Vanha testamentti on kokoelma Vanhan testamentin kirjoja, jotka on järjestetty Septuaginta-järjestyksessä. Protestanttinen Vanha testamentti sisältää vain ne kirjat, jotka juutalaisuudessa tunnustetaan kanonisiksi, mutta Septuaginta-kirjojen järjestys säilyy täällä. Kirjat, jotka eivät sisälly juutalaisten kaanoniin, joko jätetään pois tai sijoitetaan lisäosaan "Apokryfeinä". Aivan kuten Vanhassa testamentissa, kanonisina pidettyjen kristittyjen kirjoitusten luettelo on muuttunut vuosisatojen aikana. Nykyaikaisen luettelon, joka sisältää 27 kanonista Uuden testamentin kirjaa, jotka useimmat tärkeimmät kristilliset lahkot tunnustivat kerralla, muodosti 367. Se tunnustettiin virallisesti lopulliseksi vuonna 405.
Heprealainen Raamattu. Nykyaikainen heprealainen Raamattu noudattaa periaatteessa Jamniassa hyväksyttyä kaanonia. Hepreaksi sitä kutsutaan nimellä Kitwe Kodesh ("Pyhät kirjoitukset") tai Tanakh (lyhenne sanoista Toora, Neviim, Ketuvim). Heprealaista tekstiä pidetään edelleen virallisena ja sitä käytetään palvonnassa. Sen vakioteksti perustuu 10. vuosisadan juutalaisen tutkijan painokseen. Moshe ben Asher, joka korjasi lukuisia vuosisatojen aikana kertyneitä kirjoitusvirheitä. Laajalle levinnyt painos sisältää heprean alkuperäisen lisäksi sen käännöksen arameaksi sekä 1000-luvun suuren tutkijan Rashin kommentin. Juutalaiset kunnioittavat koko Raamattua pyhänä, mutta Tooraa kunnioitetaan erityisesti. Jokaisessa synagogassa on käsinkirjoitettuja Tooran kääröjä. Sen säännön ansiosta, ettei Tooran kirjakääröä voida tuhota, monet sen muinaisista käsikirjoituksista ovat säilyneet, jotka muuten olisivat saaneet kadota. Aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina juutalaisuuteen muodostettiin suullisen lain säännöstö (Mishna) ja sen selitys (Gemara). He laajensivat raamatullisten käskyjen järjestelmää muuttaen siitä joukon reseptejä, jotka kattavat kaikki juutalaisen elämän osa-alueet. Mishna ja Gemara 6. luvulla. ne koottiin yhdeksi kirjaksi nimeltä Talmud. Talmud on juutalaisuudessa erittäin arvostettu kirja, jonka muodollisen ja rituaalisen puolen määrää Pyhä Raamattu talmudilaisessa tulkinnassa. Juutalainen raamatullisen eksegeesin perinne on poikkeuksellisen rikas. Rabbiinitekstit käyttävät pitkälle kehitettyä tulkintavälinejärjestelmää ("middot") selittääkseen ja soveltaakseen Raamatun tekstejä elämään. Tulkintaa ("derash") tehtiin eri tasoilla, ja tekstin kirjaimellinen merkitys ("peshat") säilytti merkityksensä omalla tasollaan. Philo Aleksandrialainen (n. 20 eKr. - 40 jKr) käytti allegorista tapaa tulkita Raamattua, mikä vaikutti myöhempään kristilliseen eksegeesiin jopa enemmän kuin juutalaiseen. Keskiaikaiset juutalaiset Raamatun kommentaattorit (Rashi, ibn Ezra, Kimchi, Nachmanides jne.) harjoittivat pääasiassa kirjaimellisen merkityksen tunnistamista uusiin filologisiin menetelmiin luottaen, mutta tämän myötä filosofiset ja mystiset tulkintakoulut kukoistivat.

Katolinen Raamattu. Roomalaiskatolinen kirkko käyttää perinteisesti latinankielistä Raamatun käännöstä. Rooman varhaiskirkko käytti useita latinankielisiä käännöksiä Septuagintasta ja kreikkalaisesta Uudesta testamentista. Vuonna 382 paavi Damasus valtuutti Hieronymuksen, huomattavan filologin ja tutkijan, tekemään uuden käännöksen Raamatusta. Hieronymus tarkisti olemassa olevia latinalaisia ​​versioita kreikkalaisen alkuperäisen perusteella ja muokkasi Vanhan testamentin heprealaisten käsikirjoitusten perusteella. Käännös valmistui n. 404. Myöhemmin hän syrjäytti muut latinankieliset käännökset, ja häntä alettiin kutsua "yleisesti hyväksytyksi" (Vulgata versio). Ensimmäinen painettu kirja (kuuluisa Gutenbergin raamattu, 1456) oli Vulgatan painos. Katolinen Raamattu sisältää 73 kirjaa: 46 Vanhan testamentin kirjaa ja 27 Uuden testamentin kirjaa. Koska Vanha testamentti on peräisin Septuagintasta eikä Jamnian sanhedrinin hyväksymästä heprealaisesta Raamatusta, on seitsemän kirjaa, jotka eivät sisälly juutalaisten kaanoniin, sekä lisäyksiä Esterin ja Danielin kirjoihin. Lisäksi Septuaginta noudattaa katolisen Raamatun kirjojen järjestystä. Vulgatan kanoninen pääpainos julkaistiin vuonna 1592 paavi Klemens VIII:n määräyksestä, ja sitä kutsuttiin Clement-painokseksi (editio Clementina). Se toistaa Hieronymuksen (404) tekstiä, lukuun ottamatta Psalteria, joka on esitetty Hieronymuksen versiossa ennen kuin se tarkistettiin ottamaan huomioon heprealaiset alkuperäiskappaleet. Vuonna 1979 kirkko hyväksyi uuden Vulgatan painoksen (Vulgata Nova), jossa otetaan huomioon uusimmat raamatuntutkimuksen saavutukset. Ensimmäiset käännökset katolisesta Raamatusta englanniksi tehtiin suoraan Vulgatasta. Tunnetuin ja laajimmin käytetty käännös oli Douay-Rheimsin versio, 1582-1610. Kuitenkin vuonna 1943 paavi Pius XII antoi tiukan käskyn raamatuntutkijoille heidän käännöstoiminnassaan luottaa vastedes vain muinaisiin aramean ja heprean käsikirjoituksiin. Tämä johti uusiin raamatunkäännöksiin. Roomalaiskatolisen kirkon kanta Raamatun auktoriteettiin muotoiltiin Trenton kirkolliskokouksessa (1545-1563). Toisin kuin protestanttiset uskonpuhdistajat, jotka näkivät Raamatussa uskonsa ainoan perustan, neuvoston neljäs istunto (1546) päätti, että Traditio - Ilmestyskirjan osa, jota ei ole kirjoitettu Pyhään Raamattuun, mutta joka välitettiin kirkon opetuksessa. - on sama arvovalta kuin Raamatulla. Katoliset eivät saaneet lukea Raamattua käännöksinä, joita kirkko ei hyväksynyt ja ilman kirkon perinteen mukaisia ​​kommentteja. Raamatun käännösten lukeminen vaati jonkin aikaa paavin tai inkvisition luvan. 1700-luvun lopulla tämä rajoitus poistettiin, ja vuodesta 1900 lähtien kirkon viranomaiset ovat jopa virallisesti rohkaisseet maallikoiden lukemaan Raamattua. Vatikaanin toisessa kirkolliskokouksessa (1962-1965) keskusteltiin Raamatun ja perinteen suhteesta: pitäisikö niitä pitää itsenäisinä "ilmestyksen lähteinä" (konservatiivisempi näkökulma) vai toisiaan täydentävinä lähteinä, "kuten kaksi sähkökaaret yhdessä valonheittimessä."

Ortodoksinen Raamattu. Ortodoksinen kirkko koostuu useista toisiinsa liittyvistä mutta itsenäisistä kirkoista, joista suurin osa on kreikkalaisia ​​ja slaavilaisia ​​kirkkoja. Kreikan kirkkojen Raamattu käyttää Septuagintaa Vanhana testamenttina ja alkuperäisiä kreikkalaisia ​​Uuden testamentin tekstejä. Ortodoksinen Raamattu on käännös kreikkalaisesta Raamatusta yhdelle vanhan bulgarialaisen kielen murteista (tämän käännöksen kieltä kutsutaan perinteisesti kirkkoslaaviksi). Kuten katolinen kirkko, ortodoksinen kirkko perustaa uskonsa pyhään perinteeseen ja pyhään kirjoitukseen.
Protestanttiset Raamatut. Ei ole olemassa yhtä protestanttista Raamattua: kaikki protestanttiset Raamatut ovat käännöksiä, jotka on tehty 1500-luvulla. reformaation aikana tai sen jälkeen. Jopa King James -versio ei ole koskaan saavuttanut Englannin kirkon virallisen käännöksen asemaa, vaikka sitä kutsutaan usein virallisesti hyväksytyksi käännökseksi (Authorized Version). Keskiajalla roomalaiskatolinen kirkko luopui Vulgatan käännöksistä peläten, että ilman kirkon ohjausta teksti saattaisi vääristyä tai Raamatun sanat ymmärrettäisiin väärin. Kuitenkin 1500-luvun alun protestanttiset uudistajat uskoi, että Jumala puhuttelee ihmistä suoraan Raamatun kautta ja että Raamatun lukeminen ja tutkiminen on jokaisen kristityn oikeus ja velvollisuus. Käännöksiä tarvittiin, jotta Raamattu saisi suurimmalle osalle kristittyjä, joille latina oli kuollut kieli. "Kuinka ihmiset voivat ajatella sitä, mitä he eivät ymmärrä?" kysyy yksi kääntäjistä King James -version esipuheessa. Uskonpuhdistajat eivät olleet ensimmäisiä Raamatun kääntäjiä (painotekniikan keksimisen jälkeisenä aikana ja ennen Lutherin Raamatun ilmestymistä Saksassa julkaistiin 17 saksankielistä painosta). Protestanttiset uskonpuhdistajat joko edistivät käännöksiä tai ottivat tehtäväkseen kääntää Raamatun oman maansa kielille. He eivät ottaneet perustana Vulgattaa vaan Vanhan testamentin heprealaista tekstiä ja Uuden testamentin kreikkalaista tekstiä. 1500-luvun 20-luvun alussa. Luther käänsi Uuden testamentin saksaksi, Jacobus Faber ranskaksi ja William Tyndale englanniksi. Samat kääntäjät tekivät Vanhan testamentin käännöksiä seuraavan vuosikymmenen aikana. Sen jälkeen on julkaistu monia protestanttisia käännöksiä.
Raamatun tulkinta. Kristillisen aikakauden ensimmäisten vuosisatojen aikana Raamatun teksteillä uskottiin olevan useita merkityksiä. Aleksandrialainen teologian koulukunta Philon vaikutuksesta kehitti järjestelmän, jossa raamatulliset tekstit tulkittiin allegorioina, joiden takana olivat kätketyt totuudet kirjaimellisen merkityksensä lisäksi. Kaikkea Raamatussa tarkasteltiin kristillisestä näkökulmasta, ja Vanhan testamentin itsenäinen merkitys jätettiin itse asiassa huomiotta. Vanhan testamentin tapahtumat ja niiden osallistujat on yleisesti tulkittu tapahtumien tyypeiksi ja henkilöhahmoiksi Uudessa testamentissa; tätä tulkintamenetelmää kutsutaan typologiseksi. Joten Joona, joka oksensi kolmantena päivänä valaan vatsasta, tulkittiin Kristuksen prototyypiksi, joka nousi kuolleista kolmantena päivänä ristiinnaulitsemisen jälkeen. Kilpaileva teologinen koulukunta Antiokiassa kehitti opin Raamatun tekstien historiallisista ja kirjaimellisista merkityksistä. Tämä koulu hylkäsi allegorioiden etsimisen, paitsi tapauksissa, joissa niitä käytettiin tietoisesti. Latinalaiset kirkkoisät yrittivät löytää kompromissin Aleksandrian ja Antiokian koulujen ääriasentojen välillä. Yleisesti ottaen teologeja veti puoleensa kuviollisten merkitysten järjestelmä. 11-12-luvuilla. Yleisesti hyväksytty luokittelu, joka erottaa neljä erilaista merkitystä (se on laajalti käytössä tähän päivään asti): 1) kirjaimellinen tai historiallinen merkitys; 2) kuvaannollinen tai metaforinen merkitys, joka yhdistää annetun tekstin Kristukseen tai hänen kirkkoonsa; 3) anagoginen taju, joka paljastaa hengellisiä tai taivaallisia totuuksia; ja lopuksi 4) moraalinen merkitys, joka liittyy sieluun ja antaa ohjeita elämänharjoitteluun.
uskonpuhdistus. 1500-luvun protestanttiset uudistajat hylkäsi metaforiset tulkinnat ja palasi Raamatun välittömään historialliseen merkitykseen. Heitä ohjasi seuraava periaate: "Raamattu itsessään on oma tulkkinsa"; he katsoivat, että Jumala valaisi suoraan niiden mielet, jotka Calvinin lauseen mukaan lukivat "ikään kuin he olisivat kuulleet nämä sanat Jumalan itsensä suusta". Siitä huolimatta eri protestanttiset kirkkokunnat ovat kehittäneet erilaisia ​​lähestymistapoja Raamatun tekstien tulkintaan. Esimerkiksi Luther uskoi, että Raamattu sisältää Jumalan sanan, mutta ei itse ole Jumalan Sana. Tämä asema antoi hänelle mahdollisuuden erottaa siinä kirjat, joilla oli suurempi tai pienempi henkinen merkitys. Kveekarit väittivät, että Pyhä Henki voisi valaista ihmistä sekä suoraan että Raamatun kautta. Puritaanit pitivät Raamattua kaikkia julkisia tai yksityisiä toimintoja säätelevän lain kodifiointina. 1700-luvulla Metodistit ja muut virtaukset saarnasivat, että Raamatussa Jumala puhuu yksinomaan ihmisen pelastuksesta Jeesuksen Kristuksen kautta, eikä siinä pitäisi etsiä mitään muuta.
Epäilyksiä Raamatun auktoriteetista. Alkaen 1700-luvulta. luonnon- ja humanististen tieteiden kehitys on synnyttänyt uusia ongelmia Raamatun tulkinnassa. Tähtitieteilijät, geologit ja biologit maalasivat täysin erilaisen kuvan maailmankaikkeudesta kuin Pyhässä Raamatussa. Useat tutkijat ovat tulleet siihen johtopäätökseen, että Raamattu on kokenut monia muutoksia. Siten kylvettiin epäilyksiä raamatullisten kirjojen kirjaimellisesta tarkkuudesta ja perinteisestä kirjoittajuudesta. Ja lopuksi 1800-luvun lopun - 1900-luvun alun rationalistinen henki. heijasteli maallista uskoa ihmiskunnan edistymiseen ja käsitystä Raamatusta jäännöksenä tai jopa yksinkertaisesti kokoelmana taikauskoa. Uuden tutkimuksen tulos on ollut ehdotus, että Raamattu ei ole muuttumaton Jumalan Sana, vaan pikemminkin historiallinen todiste ihmisen Jumalan etsimisestä. Ensinnäkin katolinen kirkko julisti harhaoppisiksi historiallisen ja luonnontieteellisen tutkimuksen tulokset, jotka heikensivät kirkon perinteisiä opetuksia. Myöhemmin, paavi Pius XII:n (1939-1958) aikana, kirkko alkoi kannustaa tieteellistä tutkimusta ja julisti, että niiden tulokset eivät voi vaikuttaa kirkon perinteisiin ja dogmeihin, mikäli ne olivat totta. Protestanttinen teologia on jaettu kahteen leiriin. Fundamentalistit pitävät kiinni Raamatun kirjaimellisesta totuudesta eivätkä hyväksy mitään raamatuntutkijoiden tai luonnontieteilijöiden tutkimuksia, jos tulokset ovat ristiriidassa Raamatun sanan kanssa. Muut protestantit, erityisesti teologit ja tiedemiehet ns. historiallis-kriittinen suunta, ovat johtavia uusissa kriittisissä tutkimuksissa. Yksi protestanttisen ajattelun koulukunnista vaatii raamatullisen ajattelun "demytologisointia", jotta voidaan poistaa ristiriidat luonnontieteellisten löytöjen ja Raamatussa esitetyn esitieteellisen maailmankuvan välillä. Toiset protestantit väittävät, että Jumalaa ei voida tuntea tieteellisillä tai historiallisilla menetelmillä ja että kasvava tietomäärä Raamatun kirjojen kirjoittajista, historiallisesta ympäristöstä niiden kirjoitushetkellä ja niihin tehdyt muutokset eivät kumoa niiden merkitystä. synnin, lunastuksen ja ilmestyksen avainkäsitteet.
Raamatun opintoja. Raamatun tekstien tieteellinen tutkimus on jaettu kahteen toisiinsa liittyvään tieteenalaan: tekstikritiikkiin ja historiallis-kriittinen analyysi. Tekstikritiikin tehtävänä on palauttaa Raamatun kirjojen alkuperäinen teksti. Historialis-kriittisissä tutkimuksissa analysoidaan tekstin tekijää, luomisajankohtaa, tarkoitusta, tyyliä, muotoa ja mahdollisuuksien mukaan suullisia edeltäjiä.
Tekstologia. Tekstin kritiikin tarve johtuu siitä, että Raamatun alkuperäiset käsikirjoitukset ovat kadonneet ja vanhimmat meille tulleet listat eroavat huomattavasti. Varhaisimmat täydelliset Uuden testamentin käsikirjoitukset ovat peräisin 4. vuosisadalta eKr. Vuoteen 1947 asti, jolloin löydettiin Kuolleenmeren kääröt, jotka sisälsivät osia lähes kaikista Vanhan testamentin kirjoista ja jotka on kirjoitettu vuosina 200 eaa. ja 100 jKr., tiedemiehillä oli käytössään Vanhan testamentin vanhimmat luettelot, jotka ovat peräisin 800- ja 1000-luvuilta. AD, ainoaa poikkeusta lukuun ottamatta - fragmentti 2. vuosisadan Pentateukista. eKr. Antiikin ja keskiajan aikakaudella kaikki tekstit kopioitiin käsin ja sisältävät kirjoitusvirheitä. Sanojen lisäämistä, vaihtamista, toistamista ja ohittamista esiintyi usein. Joskus kokonaisia ​​osia tuhottiin tai piirrettiin uudelleen, usein tekstin merkityksen radikaalin muutoksen myötä. Antiikin raamatuntekstitutkijat (juutalaisten keskuudessa masoreeteista alkaen ja kristittyjen raamatunoppineiden keskuudessa Hieronymus) pyrkivät tarkkuuteen, heidän työnsä perustui tekstin käsinkirjoitettujen versioiden huolelliseen vertailuun. Nykyään yleisesti hyväksyttyjen käsikirjoitusten vertailukriteerien luominen, muinaisten kielten tuntemuksen parantaminen ja uusien käsikirjoitusten löytäminen ovat mahdollistaneet tekstikritiikin asettamisen tieteelliselle pohjalle.
Historiakriittinen menetelmä. Historiallinen kritiikki merkitsee uutta vaihetta raamatuntutkimuksessa, ja se on muotoiltu olettamukselle, että Raamattu on ihmisten kirjoittama. Historiallis-kriittisen menetelmän asiantuntijat (joiden alkuperä olivat protestanttiset tutkijat) tutkivat Raamattua kuten mitä tahansa kirjallista asiakirjaa, eivätkä ota huomioon sen paikkaa kirkon oppijärjestelmässä. Historiallisen kritiikin tarkoitus on selventää, mikä merkitys raamatullisilla teksteillä oli niiden luomishetkellä, ja tämä mahdollistaa sen, että ne voivat puhua meille, nykyajan ihmisille, ymmärrettävämmällä kielellä. Historiakriittinen menetelmä on kyseenalaistanut useimpien raamatuntekstien kirjaimellisen tarkkuuden, ja tästä syystä on aiheuttanut ja aiheuttaa edelleen paljon kiistaa. Nykyaikaiset katoliset tutkijat antavat myös merkittävän panoksen historian kriittiseen tutkimukseen, pääasiassa raamatullisen arkeologian alalla. Monet juutalaiset raamatuntutkijat työskentelevät sekä Vanhan testamentin että Uuden testamentin historiallisen kritiikin alalla korjaaen kristittyjen tutkijoiden (jopa modernistien) taipumusta nähdä Uudessa testamentissa Vanhan, Vanhan testamentin hengellistä täydennystä.
VANHA TESTAMENTTI
Nykyaikaisissa painoksissa hyväksytyn Vanhan testamentin tekstin perusta on heprealainen Raamattu. Aluksi se sisälsi 24 kirjaa, jotka jaettiin kolmeen seuraavaan osaan: I. "Laki": Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy. II. "Profeetat", mukaan lukien "varhaiset profeetat" ("neviim rishonim"): Joosua, tuomarit, Samuel, kuninkaat ja "myöhemmät profeetat" ("neviim aharonim"): Jesaja, Jeremia, Hesekiel, 12 "pientä profeettaa" . III. "Pyhät kirjoitukset": Psalmit, Job, Sananlaskut, Ruut, Laulu, Saarnaaja, Valituslaulut, Ester, Daniel, Esra, Aikakirjat. Nykyaikaisissa painoksissa Samuelin, Kings ja Chronicles kirjat on jaettu kahteen osaan (Venäläisessä Raamatun synodaalikäännöksessä Samuelin ja Kingsin kirjoja kutsutaan nimellä 1-4 Books of Kings ja Chronicles - 1-2 Books of Chronicles ), Nehemian kirja on erotettu Esran kirjasta, ja Kahdentoista profeetan kirja on jaettu 12 erilliseen kirjaan profeettojen lukumäärän mukaan. Katolisessa Raamatussa on lisäksi: Tobit, Judith, Salomon viisaus, Baruk, 1-2 Makkabeaa sekä lisäyksiä Esteriin ja Danieliin. Kaikkea tätä yhdessä 1-2 Esdran (Vulgatassa 3-4 Esdra) ja Manassen rukouksen kanssa kutsutaan protestanttisessa Raamatussa "apokryfiksi".
VANHAN TESTAMENTIN KIRJAT
Pentateukki. Kirjoja, jotka kuvaavat tapahtumia maailman luomisesta Mooseksen kuolemaan, kutsutaan Tooraksi tai Pentateukiksi. Muinaisina aikoina Pentateukin käsikirjoituksia ei suuren tekstimäärän vuoksi voitu kirjoittaa yhdelle tavanomaisen kokoiselle pergamenttikäärölle, joten Toora jaettiin viiteen tällä hetkellä yleisesti hyväksyttyyn kirjaan (Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy), kirjoitettu erillisiin kääröihin. Näitä kääröjä pidettiin saviastioissa (kreikaksi teuchos), mistä johtuu kreikkalainen termi Pentateuchos, "viisi astiaa (kääröille)". Vanhimmat siihen sisältyvät tekstit ovat peräisin "patriarkkaiden" ajalta (1700-luvulla eKr.), ja viimeisimmät osat eivät ole voitu kirjoittaa ennen juutalaisten uudelleensijoittamista Babyloniin (6. vuosisata eKr.). 5-luvulla. eKr. kaikki tämä Jerusalemin temppelin kirjanoppineiden yhdistämä ja toimittama materiaali sai nykyisen muotonsa. Ja vasta sitten, ehkä 2. vuosisadalla. eKr., oli ajatus Mooseksen kirjoittajuudesta. Huolimatta osiensa ideologisesta, kielellisestä ja tyylillisestä monimuotoisuudesta Pentateukki on erittäin tärkeä monumentti. Sen keskeinen teema on Israelin kohtalon ja Jumalan suunnitelman välinen yhteys, joka paljastuu maailman ja ihmisen luomisessa. Ensimmäisen Mooseksen kirjan varhaiset kertomukset - Aadamin ja Eevan lankeemus, ihmiskunnan kuolema universaalissa vedenpaisumuksessa, ihmisen rohkea yritys päästä taivaaseen Baabelin tornin avulla - puhuvat ihmiskunnan etäisyydestä. sen Luojasta, ihmisten liikkumisesta sotien ja väkivallan kautta kaaokseen ja tuhoon. Abrahamin tulon myötä on kuitenkin toivoa. Jumala valitsi Abrahamin jälkeläiset esikuvaksi, jossa "kaikki sukukunnat maan päällä ovat siunattuja". Seuraavassa on Abrahamin jälkeläisten historia: hänen pojat Iisak ja Ismael, Iisakin pojat - Jaakob ja Esau, Jaakobin poika - Joosef. Kirja päättyy tarinaan Joosefista, joka nousi korkeaan asemaan Egyptissä. Loput kirjat keskittyvät Mooseksen toimintaan ja Jumalan ja Israelin välisen liiton solmimiseen. Exodus-kirja kertoo Israelin poikien vapautumisesta Egyptin orjuudesta ja kuinka Jumala Siinain vuorella antoi Moosekselle lait. Leviticuksen kirja käsittelee pääasiassa palvontajärjestystä. Lukujen kirja kertoo Israelin 40 vuoden vaelluksesta erämaassa. Se sisältää israelilaisten heimojen laskennan tulokset ja joitain muita lakeja. Mooses opastaa 5. Mooseksen kirjassa heimotovereitaan ennen kuolemaansa: hän muistuttaa heitä Egyptistä lähtemisen merkityksestä tapahtumana, joka muutti juutalaiset Jumalan kansaksi, ja hahmottaa lyhyesti Lain. Tämä kirja päättyy tarinaan Mooseksen kuolemasta luvatun maan rajalla. On mahdollista erottaa neljä eri kerrosta materiaalista, jota kirjanoppineet ovat käyttäneet Pentateukin kokoamiseen. Nämä lähteet, joita yleisesti kutsutaan "koodeiksi", on nyt merkitty latinalaisilla kirjaimilla J, E, D ja P. Mikään niistä ei ole tullut meille alkuperäisessä muodossaan, mutta tutkijat ovat rekonstruoineet suuren osan niiden oletetusta sisällöstä ja sisällöstä. heidän historiaansa. Vanhin neljästä lähteestä on merkitty kirjaimella J (jahvisti). Todennäköisesti se oli kansalliseepos, joka on laadittu 1000- ja 1000-luvuilla. eKr. Kanaanissa asuneiden juutalaisten heimojen perinteistä. J on tunnettujen Genesiksen tarinoiden lähde. Niiden joukossa on toinen tarina maailman luomisesta (luku 2), tarinoita Aadamista ja Eevasta, Nooasta ja vedenpaisumuksesta, Jumalan Abrahamille antamasta lupauksesta, Sodoman ja Gomorran tuhosta, siitä, kuinka Jaakob teki petoksen. hänen vanhempi veljensä Esau varasti isänsä siunauksen. Codex J sisältää myös suuren osan tarinasta Egyptistä lähtemisestä ja vaelluksista erämaassa, joita käsitellään Exodus- ja Numbers-kirjoissa. Osa Codex J:n materiaalista säilyi Joosuan kirjan Pentateukin ulkopuolella. Lähteen nimi J on annettu sen yhdestä Jumalan pyhään nimeen liittyvästä piirteestä. Hepreaksi, jossa ei kirjoitettu vokaalia, Jumalan nimi kirjoitettiin neljällä konsonantilla: JHWH (tai YHWH), joka on saatettu lausua "Jahve". Exodus-kirjan mukaan tämä nimi oli ihmisille tuntematon, kunnes Jumala ilmoitti sen Moosekselle. Codex J:ssä nimeä JHWH käytetään kuitenkin usein tarinoissa tapahtumista, jotka tapahtuivat ennen Mooseksen syntymää. Suunnilleen 4. vuosisadalta. eKr. juutalaiset eivät lausuneet pyhää nimeä, vaan korvasivat sen sanalla Adonai (Herra). Raamatunkäännöksissä on taipumus ottaa tämä käytäntö huomioon. Näin ollen Genesiksen kirjan venäjänkielisessä käännöksessä sana Lord vastaa usein lyhennettä JHWH ja viittaa usein siihen, että tämä sana on peräisin J-perinteestä. E (Elohist), toinen lähde, ei ole yhtä täydellinen kuten J. Se on joukko löyhästi toisiinsa liittyviä kertomuksia ja lakeja, jotka luultavasti liikkuivat pohjoisessa valtakunnassa Israelissa. Tämä kokoelma syntyi 800-luvulla. eKr., kun Israel ja Juuda olivat erilliset valtakunnat. Codex E sisältää monia tärkeitä kertomuksia: Abrahamista ja Hagarista, Abrahamin Iisakin uhrista, Joosefin korotuksesta Egyptissä. Lainsäädäntömateriaalin joukossa on vuosikymmenen eli kymmenen käskyn varhainen muoto (Ex. 20). Tätä koodeksia merkitään kirjaimella E, koska kertomuksessa tapahtumista, jotka tapahtuivat ennen nimen JHWH ilmestymistä, jumaluutta kutsutaan yksinomaan Elohim (Jumala). Kolmas lähde, D (5. Moos.), on kokoelma asiakirjoja, jotka on koottu hovissa Israelin tuomareiden ja kuninkaiden aikana (12-8 vuosisataa eKr.) ja jotka liittyvät siviili- ja rikosoikeuteen sekä uskonnollisiin asioihin. Deuteronomy 5:n versio Dekalogista on luultavasti peräisin D. Sen jälkeen kun Israelin valtakunta oli vuonna 722 eaa. Assyrian valloittaman lainsäädännöllisen materiaalin kirjoittivat muistiin elossa olleet kirjurit, jotka löysivät turvan etelästä, Juudeasta. Se muodosti lopulta Mooseksen kirjan (Deuteronomy) ytimen, jonka latinalaisesta nimestä kirjain D on otettu. Uusimman Pentateukin neljästä lähteestä, P (pappikoodi), kokosivat Jerusalemin papit Babylonin vankeudessa (598-). 538 eKr.) Juudan kuningaskunnan kukistumisen jälkeen. Nämä papit halusivat muokata kansallisia muistoja päätehtävänsä - Jahven palveluksen - valossa Jerusalemin temppelissä. Heidän lopputyönsä oli yhdistelmä maailmanhistoriaa, kulttisääntöjä ja sukututkimusta, joka perustui moniin varhaisiin lähteisiin. Esimerkiksi Dekalogi nykymuodossaan on versio P, joka on versioiden E ja D uusinta. Pappiskoodi sisältää ensimmäisen kertomuksen maailman luomisesta (1 Moos 1) sekä kertomuksen Jumalan sopimuksesta Abraham, joka on rinnakkaisteksti tekstin kanssa J. Mukana on myös joitain Exoduksen kirjan lukuja, koko Mooseksen kirja ja monia lukuja lukujen kirjasta, jotka sisältävät kulttilakeja ja muodostavat suuren osan Pentateukista. lähteessä P.

"Profeetat". 9. ja 5. vuosisadan välillä. eKr. Palestiinassa syntyy profeettojen liike, jotka uskovat, että Jumala inspiroi heitä julistamaan tahtoaan valitulle kansalle. He ruoskivat kuninkaita, pappeja ja tavallisia ihmisiä, koska he olivat juuttuneet jumalattomuuteen, kääntyneet pois Jumalasta ja laiminlyöneet hänen lakejaan; profetoi Israelin ja Juudan valtakuntien jumalallisen tuomion lähestymisestä ja kehotti kuulijoita tekemään parannuksen ja alistumaan Jumalan tahdon alle. Tarinat heidän teoistaan, saarnoistaan, profetioistaan, jotka ilmensivät näkemystä historiasta jumalallisena tuomiona, hallitsevat heprealaisen Raamatun toista osaa, jota kutsutaan "profeetoiksi". "Varhaiset profeetat" kertovat historiallisista tapahtumista Mooseksen kuolemasta (n. 1400 eKr.) Juudan valtakunnan kuolemaan 6. vuosisadalla. eKr. Suurin osa näiden kirjojen historiallisesta materiaalista on tallennettu 700-700-luvuilla. eKr., vaikka loppuosien kirjoittaminen, editointi ja kirjojen kokoaminen jatkui 500-luvulle asti. eKr. Joosuan kirja kertoo, että Joosua valloitti Kanaanin 1300-luvulla. eKr. Tuomarien kirja puhuu sotajohtajien-tuomareiden - Deboran, Gideonin, Simsonin ja muiden - hallituksesta 1200-1100-luvuilla. eKr. Samuelin kirjat kertovat profeetta ja viimeisen "Israelin tuomarin" Simsonin kohtalosta, juutalaisen valtion luomisesta Saulin alaisuudessa ja sen noususta Daavidin vallan alla 10. vuosisadalla. eKr. Kuninkaiden kirjat kuvaavat valtakunnan kukoistumista Salomon alaisuudessa, sen jakautumista kahteen valtakuntaan - Juudaan ja Israeliin - Salomon kuoleman jälkeen, ja sisältävät myös profeettojen Elian ja Elisan ilmaisemia varoituksia. Tarinan lopussa kerrotaan Israelin valloituksesta Assyrian toimesta vuosina 732-721 eKr., Juudan valloituksesta babylonialaisten toimesta vuosina 598-587 eKr. ja sitä seuranneen Babyloniin pakkosiirtolaisuuden alkamisesta. Vaikka "varhaisten profeettojen" kirjat ovat historiallisia, niiden kirjoittajat eivät välitä juutalaisen menneisyyden tapahtumien objektiivisesta kirjaamisesta. Heidän tavoitteenaan on näyttää tietyn uskonnollisen periaatteen kehittyminen: maan hyvinvointiin voidaan luottaa vain, jos ihmiset ja heidän johtajansa täyttävät Jumalan kanssa tehdyn sopimuksen ehdot ja katastrofit ja kansalliset katastrofit ovat jumalallinen rangaistus pahansuopaisuudesta ja laittomuutta. Näkemys siitä, että Jumala ohjaa valitsemansa kansan historiaa sen hyvien tai pahojen tekojen mukaan, on peräisin profeettojen opetuksista. Siten "varhaiset profeetat" tarjoavat historiallisen taustan profeettojen itsensä saarnoille ja runollisille teoksille, jotka on tiivistetty kirjoihin, joita kutsutaan "myöhemmiksi profeetoiksi". "Myöhemmät profeetat" jakautuvat kahteen ryhmään: "suurprofeetat" - Jeremia, Jesaja, Hesekiel ja 12 "pientä profeettaa". Mutta jos luet ne kronologisessa järjestyksessä, voit ymmärtää paremmin profeettojen ajattelun kehitystä aikakauden kontekstissa. Erään näkemyksen mukaan profeettojen runolliset teokset ja saarnat säilytettiin heidän opetuslastensa suullisesti, ja ne kirjoitettiin muistiin vasta monta vuotta profeettojen itsensä kuoleman jälkeen. Näiden kirjojen tarkat kokoamispäivämäärät ovat edelleen kiistanalainen, ja siksi kaikki annetut päivämäärät ovat likimääräisiä. Aamos (n. 751 eaa.) oli kotoisin eteläisen Juudan valtakunnasta, mutta profetoi pääasiassa Israelin valtakunnassa pohjoisessa. Jumalallisen oikeudenmukaisuuden profeetta hän ilmoitti, että Jumala tuhoaisi Israelin heidän sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden ja moraalisen turmeluksensa vuoksi. Jumala vaatii vanhurskasta käytöstä, ei muodollista noudattamista; ja hänen käskynsä eivät koske vain Israelia ja Juudaa, vaan koko maailmaa. Hoosea (toiminnan kukoistusaika 745-735 eKr.), ainoa profeetta Israelin valtakunnan alkuperäisasukkaista, jonka saarnat ovat tulleet meidän aikamme asti. Kuten hänen opettajansa Aamos, hän korosti, että Jumala rakastaa kansaansa, vaikka he ovat lakanneet palvomasta häntä. Täyttäessään Jumalan käskyn hän meni naimisiin porton kanssa, mikä symboloi Israelin pettämistä, koska tämä alkoi palvoa vieraita jumalia. Hoosea julisti, että Jumala kärsii petettynä aviomiehenä, joka edelleen rakastaa uskotonta vaimoa, ja että Israelin kohtalolle määrätyt ahdistukset tuovat heille lopulta puhdistuksen. Jesaja Jerusalemilainen (n. 740-686 eKr.) oli Hoosean tavoin Aamoksen opetuslapsi. Hän ennusti (ja myöhemmin ollessaan Juudan valtakunnassa todistamassa ennustuksensa täyttymistä) assyrialaisten Israelin valloittamisen (722 eKr.) ja israelilaisten heimojen vankeuden. Samalla hän ilmoitti, että Israelin "jäännös" kääntyy jälleen Jahven puoleen ja historian lopussa vallitsisi yleinen rauha ja koko ihmiskunta yhdistyisi kuningas Daavidin jälkeläisen vallan alle. Jesaja oli ensimmäinen, joka ilmaisi toivon Messiaan tulemisesta, jolla oli myöhemmin vahva vaikutus sekä juutalaisuuteen että kristinuskoon. Samoin hänen ajatuksensa "jäännöksestä", joka selviytyisi Israelin tuhosta, loi pohjan synagogan ja kristillisen kirkon yleismaailmallisen tarkoituksen käsitteelle. Vain Jesajan kirjan ensimmäiset 33 lukua voidaan lukea Jesajan itsensä ansioksi, mutta osa näistä luvuista on myöhempiä lisäyksiä.

Miika Moreshetista (n. 700-650 eKr.) puhui sorrettujen köyhien puolustamiseksi ja varoitti Amosin tavoin maagisesta seremoniallisesta formalismista. Sefanja, Nahum ja Habakuk (toiminnan kukoistusaika noin 626-620 eKr.) jatkoivat saarnaamista Jerusalemissa vanhurskaan Jumalan, historian ehdottoman mestarin, tahdon. Habakuk syvensi Jesajan käsitystä uskosta ja kehitti teemaa alistumisesta Jumalan tahtoon ilman toivoa aineellisesta hyödystä. Jeremia (626-581 eKr.) ennusti ja koki Jerusalemin ja sen temppelin tuhon. Ensimmäisen juutalaisten piirityksen ja karkottamisen jälkeen (598 eKr.) hän kirjoitti Babylonin vangeille rohkaiseessaan heitä ja vahvistaen heidän päättäväisyyttään vastustaa assimilaatiota. Jerusalemin lopullisen tuhon jälkeen (586 eKr.) hän julisti, että juutalaisten uskonto selviytyisi valtion tuhosta ja että Jumala tekisi "uuden liiton" "Israelin huoneen ja Juudan huoneen" kanssa. kirjoita se ihmisten sydämiin (Jer 31:31-34). Profeetta Obadjan kirja (vuoden 586 eKr jälkeen) on Vanhan testamentin lyhin. Se on pohjimmiltaan versio Jeremian kirjan 49. luvusta, joka sisältää profetian Juudan tuhoamiseen auttaneen edomilaisten heimon kuolemasta. Hesekiel (593-571 eKr.), Jerusalemin papin poika, tuki Babylonin juutalaisten vankien henkeä. Hän kehitti yksilöllisen (eikä kansallisen) vastuun periaatteen hyvistä ja pahoista teoista. Hänen näkemyksensä uudesta temppelistä (kirjan viimeiset yhdeksän lukua) muodosti perustan vankeuden jälkeiselle juutalaiselle uskonnolle, joka korosti lain ja kulttimääräysten täyttymistä. Hämärä profeetta Babylonin vankeudesta (n. 545 eaa.) tunnetaan nimellä Deutero-Jesaja. Hänelle kuuluvat luvussa olevat profetiat. 40-55 Jesajan kirjat. Kohdassa "Jehovan kärsivän palvelijan laulu" hän tulkitsee Israelin tehtävän uhrina maailman syntien sovittamiseksi ja kehottaa uutta Israelia tulemaan kaikkien kansojen valoksi, jopa maailman ääriin asti. maata. Haggai (kuoistoaika 520 eKr.) ja Sakarja (kuoistoaika 520-517 eKr.) saarnasivat sen jälkeen, kun persialaiset valloittivat Babylonin vuonna 539 eaa., mikä päätti juutalaisten vankeuden. Persialaiset antoivat juutalaisten palata kotimaahansa, mutta monet päättivät jäädä Babyloniin. Haggai ja Sakarja inspiroivat niitä, jotka palasivat rakentamaan uudelleen Jerusalemin temppelin, ns. Toinen temppeli. Tritoisaiah on runollisten teosten kokoelman nimi, joka muodostaa Ch. Jesajan kirjan s. 56-66, molemmat liittyvät Babylonin vankeuden aikakauteen ja sitä välittömästi seuraavaan ajanjaksoon (n. 500 eaa.). Joel ja Malakia (n. 500-450 eaa.) ) yritti uudistaa Palestiinan juutalaisten uskontoa ja moraalia. Joonan kirja (noin 400 eKr.), vaikka se sisältyy profeetallisiin kirjoihin, se ei todellakaan ole yksi. Tämä on huumoria täynnä oleva teksti, joka hahmottaa legendan 800-luvulla eläneestä profeettasta. eKr. (mainittu 2. Kun. 14:25:ssä). Joonas, joka vastusti Jumalan tahtoa eikä halunnut saarnata assyrialaisille, sai tästä rangaistuksen: hänen täytyi viettää kolme päivää valaan vatsassa ja saada auringonpistos. Kirja todistaa, että juutalainen uskonto 4. vuosisadalla. eKr. olivat universalistisia ajatuksia. Kirjan tarkoitus on osoittaa, että Jahve välittää kaikista ihmisistä, jopa vihatuista assyrialaisista Ninivestä.

"Raamattu" on värikäs kokoelma runollisia teoksia, lauluja, aforismeja, historiallisia ja profeetallisia tekstejä. Psalteri sisältää virsiä ja rukouksia, jotka ovat osittain peräisin hyvin muinaisista ajoista. Monia niistä käytettiin Jerusalemin kultissa ensimmäisen ja toisen temppelin välillä. Lopullinen valinta on todennäköisesti 3. vuosisadalta. eKr. Jobin kirja (n. 575-500 eKr.) on dramaattinen runo, joka sijoittuu kansantarinan kerrontakehykseen. Vanhurskas Job kärsii yksi toisensa jälkeen vastoinkäymisiä, jotka Jumala lähettää koettelemaan hänen uskonsa voimaa. Useissa keskusteluissa ystäviensä kanssa Job yrittää selvittää, kuinka vanhurskaan ihminen voi kärsiä. Runon lopussa Jumala julistaa, että hänen tiensä ovat ihmisten ymmärryksen ulottumattomissa, ja Job alistuu jumalalliseen tahtoon. Kirjan keskeinen henkilö on ei-juutalainen, eikä myöskään mainintaa sopimuksesta Jumalan kanssa Siinain vuorella. Kirja näyttää miehen tienhaarassa näennäisesti vihamielisessä maailmassa. Sen luomisajankohdasta kiistellään edelleen. Sananlaskujen kirja (n. 950-300 eKr.) on kokoelma maallisen viisauden aforismeja ja päämääriä. Se ehdottaa käytännöllistä elämänfilosofiaa, joka perustuu pääasiassa menestykseen, ja moraalia, jota ohjaavat varovaisuus ja maalaisjärki. Kirjan kirjoittaja on perinteisesti laskettu Salomolle, vaikka kokoelma koottiinkin paljon myöhemmin monien lähteiden perusteella. Five Scrolls ("Megillot") - kirjat, joita luetaan perinteisesti viitenä juutalaisena juhlapäivänä. Nämä ovat Laulujen laulu, Ruth, Valitusvirret, Saarnaaja ja Ester. Song of Songs, joka on perinteisesti liitetty Salomolle, on luultavasti kokoelma häälauluja 1000-900-luvuilta. eKr. Se luetaan juutalaisten pääsiäisenä, kun muistetaan Egyptistä lähtöä. Ruutin kirja kertoo varakkaan maanomistajan Boaksen avioliitosta moabilaistytön Ruthin kanssa. Luultavasti kirjoitettu 5. ja 3. vuosisatojen välillä. eKr., tämä kirja vahvistaa juutalaisen uskonnon avoimuuden ulkomaalaisille: se sanoo, että jopa Daavidilla oli ulkomaalaisia ​​esi-isiä. Kirjaa luetaan kevään sadonkorjuujuhlilla Shavuotissa eli helluntaina. Perinteisesti Jeremiaan kuuluva Valituslaulujen kirja koostuu viidestä runosta, jotka valittavat Jerusalemin tuhoa (586 eKr.), ja se juontaa juurensa Babylonin vankeuden aikaan (586-536 eKr.). Se luetaan Av-kuun 9. päivänä, paastopäivänä, jolloin juutalaiset muistelevat Jerusalemin temppelin tuhoa. Saarnaajan kirja sekä Sananlaskut ja Laulujen laulu on perinteisesti liitetty Salomolle, vaikka onkin todennäköisempää, että kaikki nämä kirjat ovat tuntemattomalta kirjailijalta 3. vuosisadalta. eKr. Saarnaajan kirja on täynnä pessimistisiä pohdintoja. Tämä on kokoelma aforismeja, joiden päätarkoitus, toisin kuin Sananlaskujen kirja, on se, että älykkyys tai lahjakkuus eivät takaa menestystä ihmiselle. Saarnaajan kirja liittyy syksyn Sukkotin sadonkorjuujuhliin. Esterin kirja kertoo historiallisesti tunnistamattoman Persian kuninkaan Ahasveruksen juutalaisesta vaimosta (Septuagintassa ja synodaalikäännöksessä - Artaxerxes). Hänen rohkeutensa ansiosta Persian juutalainen yhteisö pelastui tuholta, jonka hänelle valmisteli paha visiiri Haman. Kirjaa luetaan Purimin lomana, joka on tämän tapahtuman muistolle omistettu kevätloma. Se luotiin luultavasti 200-luvulla. eKr. Chronicles (Chricles), Esra, Nehemia katsotaan yhden kirjan osiksi, jotka ovat peräisin noin vuodelta 250 eaa. ja kirjoittanut ilmeisesti yksi toisen temppelin kirjanoppineista. Tämä kirja palaa Kuninkaiden kirjojen historiallisiin tapahtumiin ja sisältää lisämateriaalia Daavidista, Salomosta, Jerusalemin temppelistä sekä Juudan ja Israelin kuninkaista. Juutalaisten historia on tuotu kirjailijan nykyaikaan asti. Kirja kuvaa Jerusalemin kaupunkiyhteisön elpymistä Babylonin vankeudesta palaamisen jälkeen (538-500 eKr.), Nehemian (444 eaa.) suorittamaa Jerusalemin muurien ennallistamista (444 eaa.) ja kirjuri Ezran (397 eaa.) toteuttamia lainsäädäntöuudistuksia. ) . Danielin kirja (n. 165-164 eKr.) on luultavasti viimeisin Vanhasta testamentista. Se kertoo profeetta Danielista, joka asui vankeudessa Babylonissa, ja hänen ennustuksensa täyttymisestä Babylonin vankeudesta persialaisten toimesta. Kirjan viimeinen osa on apokalypsi, ilmoitus historian läheisestä lopusta ja Jumalan valtakunnan lähestymisestä. Danielin näyt kuvaavat Makkabean kapinan (168-165 eKr.) suuria muinaisia ​​itävaltakuntia.

Apokryfi. Protestanttismissa apokryfit sisältävät joitain suhteellisen myöhäisiä (2-1 vuosisataa eKr.) raamatullisia tekstejä, jotka puuttuvat juutalaisesta kaanonista eivätkä siksi sisälly protestanttisiin raamatunpainoksiin. Tämä on Susanna, Wil ja lohikäärme, Kolmen nuoren laulu, joka sisältyy myöhempana lisäyksenä Danielin kirjaan. Tobitin kirja on pseudohistoriallinen novelli, jonka kreikkalainen Raamattu sijoittaa 1-3 Ezran kirjan ja Juditin kirjan väliin. Se kertoo hurskaan vanhimman Tobitin pelastuksesta, joka ensin sokeutui ja meni konkurssiin, mutta palasi sitten entiseen vaurauteensa poikansa Tobiuksen ansiosta, joka toi vaurautta, vaimon ja taikuuden kaukaisesta maasta, joka palasi. isänsä näkö. Judithin kirja on näennäishistoriallinen novelli, joka puuttuu heprealaisesta Raamatusta, mutta se on säilytetty kreikkalaisena käännöksenä kadonneesta hepreankielisestä alkuperäiskappaleesta ja latinankielisenä käännöksenä kadonneesta arameankielisestä versiosta. Kreikkalainen Raamattu sijoittaa sen historiallisten kirjojen joukkoon Tobitin kirjan ja Esterin kirjan väliin. Luultavasti kirjoitettu Antiokhos Epiphanesin (n. 175-174) vainon aikana, se kertoo juutalaisnaisesta, joka pelastaakseen kotikaupunkinsa Betulian viettelee vihollisen komentajan Holofernesin ja mestaa sen. Hieronymus käänsi sen ja sisällytti sen Vulgataan sillä perusteella, että Nikean kirkolliskokous (325) tunnusti tämän kirjan osaksi Pyhää Raamattua. Salomon viisaus ja Jeesuksen Sirakin viisaus sisältävät aforismeja ja käytännön elämänohjeita, jotka muistuttavat Salomon Sananlaskuja ja Saarnaajaa. Baruk on profeetallinen kirja, joka on lueteltu profeetta Jeremian opetuslapselle. Sen loppuun on yleensä sijoitettu Jeremiaan kuuluva sanoma. 1-2 Makkabien kirjat kuvaavat juutalaisen kansan taistelua itsenäisyyden puolesta 2. vuosisadalla. eKr. (3 Makkabiaa ei sisällytetty katolisen Raamatun kaanoniin). 1 Esran kirja on versio joistakin aikakirjoista (synodaalien käännöksessä: Chronicles), Esrasta ja Nehemian osista. 2 Ezran kirja on kokoelma apokalyptisiä näkyjä. Vulgatassa näitä kirjoja kutsutaan 3-4 Ezran kirjaksi. Manassen rukous on anteeksiantamusrukous Jumalalle, joka luetaan Juudan kuninkaalle, joka on Babylonin vankeudessa.
VANHAN TESTAMENTIN KANONIN HISTORIA
Mooseksen ajoista lähtien juutalaisten uskonto perustui kasvavaan joukkoon pyhiä lakeja. Varhaisimmat näistä olivat luultavasti kymmenen käskyä (alkuperäisessä versiossaan), jotka oli kaiverrettu kivitauluihin. Lisäksi Israelin pappien ja profeettojen keskuudessa syntyi vähitellen ajatus Raamatun kaanonista, ts. pyhinä, muuttumattomina ja kiistatta arvostetuina pidettyjen kirjojen kokoelmia. Ensimmäinen kanoniseksi tunnustettu kirja oli Lain kirja, joka löydettiin Jerusalemin temppelistä vuonna 621 eKr., Josian hallituskaudella. Ilmeisesti se oli Israelin lakikoodi, jonka temppeliin piilottivat papit, jotka onnistuivat pakenemaan assyrialaisia ​​hyökkääjiä sata vuotta ennen tätä tapahtumaa. Josia sai sen Mooseksen laiksi. Ennen kuin babylonialaiset valloittivat Jerusalemin, vain tämä kirja tunnustettiin pyhänä. Tämä oli luultavasti lähteen D ydin, joka sisällytettiin myöhemmin Mooseksen kirjaan. Yli 200 vuotta myöhemmin lisää kirjoituksia kanonisoitiin. Tabernaakkelien juhliin vuonna 397 eaa. (muiden lähteiden mukaan - vuonna 458 eKr.) kirjuri Ezra luki ääneen Mooseksen lain kirjan, jonka hän toi Jerusalemiin Babylonista, missä sitä pidettiin juutalaisessa yhteisössä. Tämä kirja oli ilmeisesti Pentateukin täydellinen teksti, ensimmäinen kolmesta heprealaiseen Raamattuun sisältyvästä kirjakokoelmasta, joka tunnustettiin kanoniseksi. 2. vuosisadalla eKr. kaksi muuta pyhien kirjojen kokoelmaa kanonisoitiin - Profeetat ja Kirjoitukset - jotka luettiin jumalanpalvelusten aikana temppelissä ja synagogissa. Profeetat näyttävät olevan kanonisoitu c. 200 eaa Raamatulla oli itsenäinen levikki, niiden koostumus ja järjestely muuttuivat pitkään. Jotkut tuon ajan rabbit kritisoivat ankarasti ja kielsivät Saarnaajan, Esterin, Laulujen laulun lukemisen. Esran apokryfisessä kirjassa II, joka on kirjoitettu n. 50 jKr. mainitaan seitsemän tusinaa kirjaa, joiden asemaa ei ole vielä vahvistettu. Ja vain ok. Vuonna 95 jKr, sen jälkeen kun roomalaiset tuhosivat Jerusalemin temppelin, Jamnian rabbien konventti veti virallisesti rajan Raamatun kaanonin alle ja hyväksyi joukon kiistanalaisia ​​kirjoja kanonisiksi. Jeesus Sirakin viisaus tunnustettiin opettavaiseksi, mutta vailla jumalallista inspiraatiota. Useimmat varhaiskristityt tunsivat Vanhan testamentin Septuagintasta ja lainasivat usein pyhiä kirjoituksia, jotka eivät sisältyneet Jamnian sanhedrinin hyväksymään kaanoniin. Tämä kaanoni oli kuitenkin arvovaltainen jopa kristillisissä piireissä, ja kirjat, jotka eivät sisälly siihen, olivat paikallisten piispojen tai pappien hyllyssä. Ajan myötä niitä alettiin kutsua apokryfeiksi ("piilotettu", "piilotettu"). 4-5-luvuilla. Lännen kirkolliset yhteisöt ovat suurelta osin palauttaneet apokryfien arvovallan ja suositelleet sitä luettavaksi, vaikka jotkut oppineet auktoriteetit - muun muassa Jerome (k. 420) - eivät ole menneet niin pitkälle, että ne olisivat sisällyttäneet niitä kanonisten kirjojensa luetteloon. Augustinuksen (354-430) vaikutuksen alaisena afrikkalaiset neuvostot 4. vuosisadan lopulla. - 5-luvun alku. tunnustivat apokryfit, mutta heidän hylkäämisensä jatkui pitkään. Vuonna 405 paavi Innocentius I vahvisti apokryfien kanonisuuden. Roomalaiskatolisessa kirkossa niitä kutsutaan yleensä "deuterokanonisiksi" (muodostivat toisen, myöhemmin kaanonin). Varhaisessa protestantismissa apokryfien auktoriteetti hylättiin suurelta osin. Martti Luther julisti ne ei-kanonisiksi teksteiksi, mutta sisällytti suurimman osan kirjoista raamatunkäännöksensä liitteeseen, mikä osoitti, että ne olivat "hyödyllisiä ja hyviä lukea". Ajan myötä he tulivat useimpiin saksan, ranskan, espanjan, hollannin ja muihin protestanttisiin Raamatun käännöksiin. Apokryfit sisältyvät King James Biblen varhaisimpiin painoksiin (käännetty vuodesta 1611), ja niitä löytyy monista nykyaikaisista Raamatun painoksista. Useimmat protestantit eivät kuitenkaan pidä niitä täysin kanonisina.
Pseudepigrapha. Joitakin raamatullisia tekstejä, jotka on osoitettu kuuluisille raamatullisille henkilöille suuremman auktoriteetin vuoksi, kutsutaan yleensä pseudoepigrafeiksi ("väärinkirjoitettu"). Näitä ovat Salomon oodit, Salomon psalmit, Eenokin kirja.
MUINAISIA RAAMATUN KÄÄNTÖJÄ
Vanha testamentti kirjoitettiin hepreaksi (lukuun ottamatta Esran, Nehemian ja Danielin kirjojen aramealaisia ​​osia), ja jo antiikissa tarvittiin käännöksiä. Nämä varhaiset käännökset ovat erittäin tärkeitä Raamatun tekstikritiikin kannalta, koska ne ovat vanhempia kuin masoreettinen Raamattu ja niissä on joskus jopa luotettavampiakin lukemia kuin masoreettisessa tekstissä.
aramealaiset targumit. 1. vuosituhannen puolivälissä eKr. Arameasta (syyriasta) tulee hallitseva puhuttu kieli koko Lähi-idässä. Juutalaiset, vähitellen unohtaen klassisen heprean, ymmärsivät synagogissa luettavat pyhät tekstit yhä vähemmän. Näin syntyi tarve käännöksille ("Targumim") hepreasta arameaksi. Vanhin targum, joka meille on tullut, on Jobin kirjan Targum, joka löytyy Kuolleenmeren käsikirjoituksista Qumranissa. Se kirjoitettiin noin 1. vuosisadalla. eKr., mutta muita säilyneitä targumeja ilmestyi myöhemmin Babylonian juutalaisten joukkoon, jotka puhuivat arameaa. Targumit ovat pikemminkin parafraasi kuin kirjaimellinen käännös Raamatusta. Ne tuovat monia selityksiä ja rakennuksia, jotka heijastavat aikansa henkeä. Monissa nykyaikaisissa heprealaisen Raamatun versioissa arameankielinen targum annetaan rinnakkain heprealaisen tekstin kanssa.
Septuaginta. Heprealaisen Pyhän Raamatun kreikankielinen käännös sai alkunsa Lähi-idän kreikankielisillä alueilla asuvien juutalaisten targumina. Jopa 3 c. eKr. yksittäisiä kreikankielisiä käännöksiä levitettiin. Perinteen mukaan näiden käännösten epävirallinen luonne aiheutti tyytymättömyyttä, ja 70 tai 72 huomattavan Aleksandrian tutkijan ryhmä teki virallisen käännöksen kuningas Philadelphus Ptolemaioksen (285-247 eKr.) kirjastoon. On kuitenkin todennäköisempää, että käännös, joka lopulta tuli tunnetuksi latinaksi nimellä Septuaginta (Seitsemänkymmenen käännös [[tulkit]]), on kokoelma muokattuja kreikkalaisia ​​suullisia käännöksiä, jotka on tallennettu synagogissa. Aluksi juutalaiset ottivat Septuagintan myönteisesti vastaan. Mutta kristinuskon tulon myötä se liitettiin ensisijaisesti kristilliseen kirkkoon. Sitten juutalaiset hylkäsivät sen ja tekivät uusia käännöksiä kreikaksi. Uudessa testamentissa Vanha testamentti lainataan pääsääntöisesti Septuagintasta. Suuri teologi ja filologi Origenes Aleksandriasta (n. 185-254) antoi valtavan panoksen raamatullisen tekstikritiikin ja eksegeesin kehittämiseen. Monumentaalisessa teoksessaan Hexapla hän kirjoitti kuuteen rinnakkaiseen sarakkeeseen heprean alkuperäisen, sen transkription kreikkalaisin kirjaimin ja neljä kreikkalaista käännöstä: Septuaginta ja versiot Aquilasta, Symmachuksesta, Theodotionista. Valitettavasti tästä teoksesta on säilynyt vain muutamia katkelmia.
Muut käännökset. Muinaiset Raamatun käännökset latinaksi, syyriaksi, etiopiaksi, koptiksi, arabiaksi, armeniaksi, georgiaksi ja monille muille kielille ovat myös tulleet meille. Jotkut niistä ovat juutalaisten valmistamia suoraan alkuperäisestä; Kristilliset käännökset tehtiin pääasiassa Septuagintasta tai muista muinaisista käännöksistä. Useiden raamatunkääntäjien oli ensin keksittävä aakkoset kielille, joilla ei ollut kirjoitettua kieltä. Näin tapahtui armeniaksi, georgiaksi, kirkkoslaaviksi ja moniin muihin käännöksiin. Käännökset olivat hyvin erilaisia ​​- kirjaimellisista täysin ilmaisiin; siksi oppinut piispa Ulfilas, joka käänsi Raamatun gooteille, jätti pois Kuninkaiden kirjat. Hän ajatteli, että ne vain lämmittäisivät jo ennestään aggressiivisen kansan sotakiihkoa.
HEPRALAISEN RAAMATUN TEKSTI JA TEKSTILLISET ONGELMAT
Vanhan testamentin alkuperäiset käsikirjoitukset eivät ole tulleet meille. Meillä on vain suhteellisen myöhäisiä kopioita heprealaisesta Raamatusta ja muinaisista käännöksistä. Heprealainen teksti on monien kirjanoppineiden sukupolvien toiminnan hedelmä; sitä on usein muutettu ja vääristetty. Koska käsikirjoitukseen hiipi monia virheitä, Vanhan testamentin tekstikritiikin tehtävänä on palauttaa tarkasti ne sanat, jotka on tallennettu kirjallisen kiinnittymisen varhaisimmassa vaiheessa.
Kirjanoppineiden tekstit (sopherim). Useiden vuosisatojen ajan Vanhan testamentin tekstiä ei ilmeisesti ollut tiukasti kiinnitetty. Varhaisajan (n. 500 eaa. - 100 jKr.) kirjanoppineet, joita kutsutaan "varhaisiksi kirjureiksi (sopherim)", vääristelivät tekstiä: he tekivät virheitä kopioidessaan, kuullessaan tiettyä sanaa väärin, lukiessaan tai kirjoittaessaan sitä. . Oli kirjoitusvirheitä; sanoja, rivejä tai kokonaisia ​​lauseita ohitettiin, toistettiin tai järjestettiin uudelleen; käsittämättömät tai loukkaavat sanat "korjattiin"; liitteitä tehtiin toimituksellisilla selityksillä ja johtopäätöksillä; samasta tekstistä annettiin eri lukuja peräkkäin; reunahuomautukset otettiin myöhemmin osaksi alkuperäistä tekstiä ja lisättiin vääriin paikkoihin. Kaikki tämä on johtanut poikkeuksellisen moniin vaihtoehtoihin. Kuitenkin Rooman aikoina ns. "myöhemmät kirjanoppineet" alkavat yrittää yhtenäistää Raamatun tekstiä. Siten Rabbi Akiban (n. 50-132) johdolla yritettiin palauttaa Raamatun alkuperäinen teksti; nämä olivat ensimmäiset askeleet tekstikritiikassa. Siitä huolimatta, jopa tänä aikana, pienet muutokset tekstiin sallittiin. Kahdeksantoista korjausta (niitä kutsutaan "kirjoittajien oikaisuiksi") kosketti sanoja, joita hurskaassa piirissä pidettiin virheellisinä tai jumalanpilkkaina. Joten esimerkiksi Hab 1:12:ssa sanottiin: "Oi Jahve... Sinä et kuole" (hepreaksi - "lo tamut"). Mutta tämä ajatus saattoi kylvää epäilyksiä Luojan ikuisuudesta, ja siksi yksi kirjain muutettiin, ja tekstistä tuli tämä: "Emme kuole" (hepreaksi "lo namut").
Masoreettinen Raamattu. Aikana 5-luvulta alkaen. jopa 11-12 vuosisatoja. kirjanoppineet (soferim) korvattiin oppineilla, joita kutsuttiin masoreteiksi (baale-hammasorah, perinteen ylläpitäjät). Masoriteista suurimman, Aaron ben Asherin, kehittämä teksti muodosti nykyaikaisen heprealaisen Raamatun perustan. Masoreetit välttelivät puuttumasta suoraan Raamatun heprealaiseen tekstiin, jota pidettiin tuolloin pyhänä, joten mikään muutos oli mahdotonta ajatella. Sen sijaan he keräsivät tuhansia marginaaleja (reunamerkintöjä) lukuisista käsikirjoituksista ja sisällyttivät ne tekstiin. Marginaalit, kuten "kere" ("lukea"), ovat niin juurtuneet perinteeseen, että Raamatun synagogalukemisen aikana niitä ohjasivat juuri ne, ei käsinkirjoitetussa tekstissä ("ketiv") oleva versio. Esimerkiksi alkuperäinen Job 13:5 sanoo: "Katso, hän (Jumala) tappaa minut, eikä minulla ole toivoa", mutta masoreetit käskivät "ei" sijaan lukea "hänessä", ja sen seurauksena se kääntyi. ulos: "Katso, hän tappaa minut, mutta hänessä on toivoni." Masoreetit tekivät joitain tärkeitä parannuksia raamatullisten tekstien tallentamiseen. Heprealainen kirjoitus merkitsi vain konsonantteja, mutta masoreetit kehittivät diakriittisen järjestelmän edustamaan vokaalia. Nyt he voivat muuttaa ääntelyä sanassa, jonka he halusivat korjata. Esimerkiksi he varustivat tetragrammiin JHWH vokaalimerkit korvaavalle sanalle Adonai (Herra). Jotkut kristityt lukijat, jotka eivät tunne käytäntöä lisätä yhden sanan vokaalit toisen sanan konsonantteihin, ovat ymmärtäneet väärin Jumalan nimen Jehovana. Myöskään kirjanoppineiden tekstissä ei ollut välimerkkejä. Intonaatiotaukoja tai lauseen loppua arvioitiin vain arvailun perusteella, mikä aiheutti myös väärinkäsitysten mahdollisuuden. Kantiloinnin tai psalmodian suullinen perinne auttoi osoittamaan oikean fraasin ja painotuksen tekstin sanoissa, mutta aina oli olemassa vaara, että perinne katkeaa eikä siirry seuraavalle sukupolvelle. Tästä syystä masoreetit kehittivät vokaalien kaltaisten aksenttimerkkien, pienten merkkien järjestelmän, jotka sijoitettiin tekstissä sanojen ylä- tai alapuolelle. Jokainen näistä aksenteista, joita on edelleen painettu kaikissa nykyaikaisissa heprealaisen Raamatun painoksissa, tarkoittaa tiettyä melodista hahmoa, motiivia, joka koostuu yhdestä tai useammasta nuotista. Lisäksi aksentti suorittaa syntaktisia ja foneettisia toimintoja: se jakaa lauseen semanttisiin osiin caesuralla ja auttaa muodostamaan semanttisia yhteyksiä tämän lauseen yksittäisten sanojen välille ja korostaa myös sanan painotettua tavua. Siellä oli useita masoreettisia koulukuntia, joilla oli erilaisia ​​lähestymistapoja tekstien ääntelyyn, välimerkkiin ja "korjaukseen". Kaksi niistä, tunnetuin, ovat Moshe ben-Naftalin ja Aharon ben-Assherin koulut (molemmat Palestiinan Tiberiasta). Ben Asherin tekstistä tuli yleisesti hyväksytty, ja sitä seurasi esimerkiksi kuuluisa juutalainen filosofi Maimonides (1135-1204). Kuitenkin varhaisessa painetussa heprealaisessa Raamatussa, jonka oli valmistellut Jacob ben-Hayim ja julkaissut Venetsiassa D. Bomberg (1524-1525), käytettiin myöhemmin sekakäsikirjoituksia. Ja vasta vuonna 1937 ilmestyi R. Kittelin kriittinen painos, joka perustui ben Asherin arvovaltaiseen tekstiin. Heprealaisen Raamatun tekstologia renessanssista 1900-luvulle. Renessanssin ja uskonpuhdistuksen aikana kritiikitön innostus masoreettisen tekstin aitoudesta vallitsi jonkin aikaa. Jotkut 1500-1600-luvun tiedemiehet. on jopa väitetty, että masoreettinen vokaali on jumalallisesti inspiroitunut ja pyhä. Lopulta varovaisemmat tutkijat tulivat siihen johtopäätökseen, että masoreettisen Raamatun tekstit eivät olleet tarkkoja luetteloita alkuperäisistä, ja tekivät yksityiskohtaisen tutkimuksen muinaisista käännöksistä. Samaan aikaan heprean kielen taito alkoi kehittyä arabian ja muiden seemiläisten kielten tuntemisen myötä. Tekstologiset menetelmät kehittyivät edelleen 1800-luvun ja 1900-luvun alussa. Viime vuosina uusien käsikirjoitusten löytäminen ja heprean kielen tutkimuksen edistyminen ovat tehneet mahdolliseksi ymmärtää heprealaista Raamattua paremmin. Septuagintan ja muiden muinaisten käännösten tutkimisessa on edistytty merkittävästi. Kuolleenmeren käsikirjoitusten löytämisen Khirbet Qumranista (1947) ansiosta kävi selväksi, että 1. vuosisadan välillä. eKr. ja 1 tuumaa. ILMOITUS Raamatun tekstistä oli ainakin useita painoksia. Kävi myös ilmi, että Qumranin käsikirjoitukset osoittavat usein lähempää sukua Septuagintalle kuin masoreettiselle tekstille.
HISTORIALLINEN-KRIITTINEN MENETELMÄ
17-18-luvuilla. tutkijat alkoivat tutkia Raamattua, eivät lähteneet teologisista, vaan historiallisista ja kriittisistä näkökohdista. Filosofit T. Hobbes ja B. Spinoza kyseenalaistivat Mooseksen kirjoittajan Pentateukin suhteen ja huomauttivat joukosta kronologisia epäjohdonmukaisuuksia, joita ilmenee Genesiksen kirjaimellisessa tulkinnassa. Ranskalainen tiedemies J. Astruc (1684-1766) esitti hypoteesin, että Genesiksen kirja kuului kahdelle kirjailijalle (yahvistille ja elohistille). Ottaen huomioon, että Mooses oli Pentateukin kirjoittaja, Astruc oletti, että Mooses käytti työssään joitain lisälähteitä. J. Eichhorn teki teoksessaan Introduction to the Old Testament (1780-1783) ensimmäistä kertaa eron Pentateukin dokumentaaristen lähteiden - J, E, P ja D välillä. Kaikki Eichhornin oletukset eivät vahvistuneet myöhemmin, mutta yleensä hänen lähestymistapa osoittautui hedelmälliseksi, ja tällä hetkellä häntä pidetään Vanhan testamentin historiallis-kriittisen lähestymistavan isänä. Dokumentaarinen hypoteesi sai 1870- ja 1880-luvuilla klassisen muotonsa tuon ajan suurimman raamatuntutkijan J. Wellhausenin teoksissa. Työssään Wellhausen ei rajoittunut Pentateukin lähteiden tutkimiseen, vaan yritti rekonstruoida Israelin uskonnollista historiaa Hegelin historianfilosofian valossa. Hän jätti huomioimatta Raamattuun ennen kuningas Daavidia kirjoitetun juutalaisten historian legendaarisena, jätti huomioimatta Mooseksen persoonan ja varhaisten lähteiden J ja E sisältämät monoteistiset ajatukset, joten hänen esityksessään heprealaisten heimojen uskonto vaikutti polyteistiseltä. Hän uskoi, että toisin kuin tämä polyteismi, profeetat esittivät ajatuksen Jumalasta, joka on yksi koko maailmankaikkeudelle. Näiden kahden näkemyksen vastakkainasettelu katosi juutalaisesta uskonnosta Babylonin vankeuden jälkeisenä aikana, jolloin Jerusalemin pappien rituaali ja legalismi sekä sellaisia ​​kirjoja kuin Sananlaskuja ja Saarnaajaa laatineiden ihmisten humanismi voittivat. Tämä näkemys ei ole kestänyt ajan koetta. Arkeologiset tutkimukset ovat osoittaneet, että monet uskonnollisen kultin elementit, jotka Wellhausen piti vankeuden jälkeisellä aikakaudella, ovat vanhempaa alkuperää, kuten yksityiskohdat uhrauksista ja liiton tabernaakkelin suunnittelusta. Siitä huolimatta puutteistaan ​​huolimatta Wellhausenin koulukunta herätti ennennäkemättömän kiinnostuksen profeettoja kohtaan, joiden panos juutalaisten ja kristittyjen uskonnolliseen vakaumukseen on yleisesti tunnustettu. Lähi-idän arkeologian kehittyessä Vanhan testamentin tutkimuksesta on tullut erityinen tutkimusala Lähi-idässä. Arkeologit ovat löytäneet erittäin kehittyneitä sivilisaatioita, joiden keskuudessa muinaiset juutalaiset asuivat, ja ovat vakuuttavasti vahvistaneet raamatullisia tarinoita, jotka oli hylätty legendoina sata vuotta aikaisemmin. Useiden tuhansien kirjallisten tekstien ja kirjoitusten löytäminen kaikkialta Lähi-idästä antoi Vanhan testamentin tutkijoille mahdollisuuden ymmärtää vielä selvemmin heprealaisen uskonnon suhdetta naapurikansojen kultteihin sekä korostaa sen yksilöllisyyttä. Kasvava huomio kiinnitetään Vanhassa testamentissa ilmaistujen teologisten käsitteiden perustavanlaatuiseen yhtenäisyyteen, jumalanpalveluksen rooliin uskonnollisten käsitysten muodostumisessa ja muotoilussa, Jumalan kansansa kanssa tekemän liiton merkitykseen.
UUSI TESTAMENTTI
Jumala antoi ihmisille pelastuksen Jeesuksen Kristuksen elämän, kuoleman ja ylösnousemuksen kautta - tämä on kristinuskon pääopetus. Vaikka vain Uuden testamentin neljä ensimmäistä kirjaa käsittelevät suoraan Jeesuksen elämää, jokainen 27 kirjasta pyrkii omalla tavallaan tulkitsemaan Jeesuksen merkitystä tai osoittamaan, kuinka hänen opetuksensa koskevat uskovien elämää.
UUDEN TESTAMENTIN KIRJAT
Uusi testamentti alkaa neljällä kertomuksella Jeesuksen Kristuksen elämästä ja opetuksista: Matteuksen, Markuksen, Luukkaan ja Johanneksen evankeliumit. Apostolien teot kertoo kristillisen kirkon perustamisesta ja apostolien lähetystyöstä. Apostolien tekoja seuraa 21 kirjettä, kokoelma kirjeitä, jotka on osoitettu useille apostoleille, jotka neuvoivat kristillisiä yhteisöjä ja yksittäisiä uskovia oppia, moraalia ja heidän elämänsä järjestämistä koskevissa asioissa. Uuden testamentin viimeinen kirja - Ilmestyskirja tai Apokalypsi - on omistettu visiolle tulevasta maailmanlopusta ja hyvän lopullisesta voitosta pahan yli.
evankeliumit. Synoptiset evankeliumit: Matteus, Markus, Luukas. Kolmea ensimmäistä evankeliumia kutsutaan usein synoptisiksi evankeliumeiksi (kreikaksi synopsis - yhteinen katsaus), koska ne puhuvat samoista Jeesukseen liittyvistä tapahtumista ja lainaavat samoja hänen sanojaan, jotka usein osuvat sanatarkasti. Tunnetut tarinat Jeesuksen syntymästä, suurimmasta osasta hänen tekemistään ihmeistä ja kaikki hänen vertaukset sisältyvät synoptisiin evankeliumiin, mutta eivät Johanneksen evankeliumiin. Synoptiset evankeliumit eroavat pääasiassa kunkin näkökulmasta, ja ne heijastelevat paitsi evankelistojen, myös niiden kristittyjen näkemyksiä, joille ne on kirjoitettu. Ensimmäisen evankeliumin kirjoittaja on perinteisesti liitetty Matteukselle, veronkerääjälle, josta tuli yksi ensimmäisistä Jeesuksen opetuslapsista. Monet kuitenkin epäilevät Matteuksen kirjoittajaa. On selvää, että kirjoittaja oli juutalainen ja kirjoitti juutalais-kristityille lukijoille. Jeesuksessa kirjoittaja näkee ennen kaikkea juutalaisiin kirjoituksiin kirjoitetun täyttymyksen ja ilmentymisen, hän toistaa jatkuvasti, että Jeesuksen tärkeimmät teot ja sanat ennustettiin jo juutalaisten kirjoituksissa. Matteus on pisin evankeliumi, se sisältää täydellisimmät Jeesuksen sanat, erityisesti luvussa. 5-7 (ns. Vuorisaarna). Enemmän kuin muut evankeliumit Matt kiinnittää huomiota kristilliseen kirkkoon ja Jeesukseen sen perustajana. Matteuksen evankeliumi on kertomus Kristuksen elämästä ja opetuksista, jota luetaan helposti ja usein lainataan. Markuksen ja Luukkaan evankeliumeissa on läheisyyttä pakanoiden ympäristöön, mikä ilmenee sekä kielessä että kuvatussa ympäristössä. Jeesus Matteuksen evankeliumissa on se, jossa muinaiset ennustukset täyttyivät, ja Markukselle hän on ihmeidentekijä. Markuksen evankeliumi pyrkii osoittamaan, että Jeesuksen messiaanisuus oli kätketty hänen maanpäällisen elämänsä aikana, ja tästä syystä harvat hyväksyivät hänet ilman asianmukaista innostusta. Luukkaan evankeliumi sisältää paljon materiaalia, jota ei löydy muista Jeesuksen elämää koskevista tarinoista, ja se sisältää pitkiä versioita tarinoista hänen syntymästään, kärsimyksestään ja kuolemastaan, hänen ilmestymissään opetuslapsille ylösnousemuksen jälkeen. Jeesuksen elämä nähdään käännekohtana maailmanhistoriassa: Israelin aikakausi korvataan universaalin kirkon aikakaudella. Enemmän kuin muut evankeliumit, se kuvaa Jeesusta köyhien ja syrjäytyneiden ystävänä. Useimmat tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että synoptisten evankeliumien samankaltaisuus johtuu siitä, että kirjoittajat käyttivät perinteen yhteistä materiaalia ja että he lainasivat materiaalia toisiltaan. Mutta kysymyksissä siitä, kuka lainasi keneltä, kuka on evankeliumien kirjoittaja ja milloin ne on kirjoitettu, tutkijat eivät ole samaa mieltä. Pääteorian mukaan, jota kutsutaan "Neljän asiakirjan hypoteesiksi" (saksalaisissa tieteellisissä piireissä nimi "Kahden lähteen hypoteesi" on hyväksytty), varhaisin evankeliumeista ja ensimmäinen neljästä asiakirjasta on Markuksen evankeliumi. Markuksen uskotaan olevan sekä Matteuksen että Luukkaan lähde, koska molemmat sisältävät lähes kaiken Markuksen evankeliumin aineiston, vaikka tämän tekstin osat ovat eri järjestyksessä ja jonkin verran muuttuneet. Lisäksi Mt ja Lk antavat suuren joukon heille yhteisiä Jeesuksen sanoja, joita ei ole Mk. Niiden oletetaan olevan toisesta asiakirjasta, joka ei ole tullut meille ja jota usein merkitään kirjaimella Q (saksan sanasta Quelle, "lähde"). Lopuksi sekä Mt:llä että Lk:llä on omat materiaalinsa. Siitä huolimatta jotkut konservatiiviset tutkijat vaativat edelleen Matteuksen evankeliumin ensisijaisuutta. Todisteena tästä he mainitsevat muinaisen perinteen, jonka mukaan Matteus kirjoitti aivan ensimmäisen arameaksi evankeliumin, joka käännettiin myöhemmin kreikaksi. Ajatellessaan synoptisia evankeliumia, tutkijat luottavat pääasiassa "sisäisiin todisteisiin". Hyvä esimerkki ovat monien tutkijoiden johtopäätökset, jotka perustuvat Jeesuksen Jerusalemin temppelin tuhoamista koskevan sanonnan kolmen version analyysiin, joka liittyy maailmanloppua ja Kristuksen toista tulemista koskevaan apokalyptiseen profetiaan (Mk 13). Mt 24-25, Lk 19:41-44 ja 21:5-36). Markuksen uskotaan kirjoittaneen versionsa juutalaisten kansallisen kapinan aikana 66-70 jKr, mutta ennen kaupungin kukistumista ja roomalaisten tuhoamaa temppeliä vuonna 70 jKr. Luukas puolestaan ​​osoittaa tuntevansa joitakin yksityiskohtia roomalaisten Jerusalemin piirityksestä, mikä tarkoittaa, että tämä evankeliumi kirjoitettiin myöhemmin. Matteus näyttää kirjoittaneen kirjansa tämän tapahtuman jälkeen, ja lisäksi hänen kertomuksensa viittaa kristillisen kirkon korkeampaan kehitystasoon kuin Markuksen evankeliumin tekstissä. Siksi Mt ja Luk juontavat juurensa n. 80-85 jKr

Johanneksen evankeliumi. Neljäs evankeliumi, Johanneksen evankeliumi, eroaa synoptiikasta painopisteensä, käytetyn materiaalinsa ja koostumuksensa osalta. Lisäksi se maalaa Jeesuksen muotokuvan merkittävästi eri väreillä kuin synoptiset evankeliumit. Kirjoittajaa ei ohjaa pelkkä kertomus tai elämäkerta; tärkein asia hänelle on ilmaista ainoa uskonnollinen ajatus: Jeesus on lihaksi tullut Jumalan Sana. Evankeliumin ensimmäinen osa kertoo sarjasta Jeesuksen tekemiä ihmeitä selittäen niiden hengellisen merkityksen, jonka Jeesus itse antaa. Loppuosa sisältää sarjan keskusteluja, joita Jeesus kävi opetuslastensa kanssa viimeisellä ehtoollisella. Merkeissä ja puheissa käy ilmi Jeesuksen todellinen luonne ja hänen roolinsa jumalallisen Ilmoituksen kantajana. Yksi kirkkoisistä, Klemens Aleksandrialainen, kirjoitti: "Kun muut evankelistat muistivat historian tosiasiat, Johannes kirjoitti hengellisen evankeliumin." Useimmat tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että neljättä evankeliumia ei kirjoittanut apostoli Johannes, vaan ehkä joku Johanneksen avustaja tai opetuslapsi, ja se luotiin ilmeisesti 1. vuosisadan lopussa.
Apostolien teot. Luukas hyväksytään yleisesti Apostolien tekojen kirjoittajaksi. Kirjan ensimmäinen puolisko jäljittää Pietarin johtaman kristillisen yhteisön varhaista historiaa. Toinen kertoo Paavalin lähetystyöstä hänen kääntymystään kristinuskoon hänen vangitsemiseensa Roomaan. Apostolien teot - Luukkaan teoksen toinen osa - kirjoitettiin pian hänen evankeliuminsa jälkeen. Tämä on kristityn kirjailijan ensimmäinen yritys kirjoittaa kirkon historiaa.
Apostolien kirjeet. Uuteen testamenttiin Apostolien tekojen jälkeen sijoitettu 21 kirjeen runko on apostoli Paavalin ja Jeesuksen opetuslasten - Jaakobin, Pietarin, Johanneksen ja Juudaksen - ansiota. Tällä hetkellä kirjeiden perinteinen kirjoittaja ja päivämäärä ovat kuitenkin tieteellisen keskustelun aiheena.
Apostoli Paavalin kirjeet. Paavalille luettujen 14 kirjeen perinteiset otsikot sisältävät yhteisöjen tai niiden ihmisten nimet, joille ne on osoitettu. Raamatussa viestit yhteisöille painetaan ennen tietyille henkilöille lähetettyjä viestejä, ja kunkin ryhmän sisällä ne on järjestetty koon mukaan, pisimpään alussa. Useimmat tutkijat pitävät yksimielisesti roomalaiskirjettä, kirjettä 1-2 korinttilaisille, galatalaisille, filippiläisille, 1 tessalonikalaisille ja Filemonia aitoina. On hyvin todennäköistä, että Paavali kirjoitti myös kolossalaiskirjeen, kun taas hänen kirjoittajansa 2. tessalonikalaisille ja efesolaisille on kyseenalainen. Monet tutkijat uskovat, että 1-2 Timoteus ja Titus eivät ole Paavalin kirjoittamia. Eikä käytännössä kukaan nykyään kiistä Paavalin Heprealaiskirjeen kirjoittajaa. Paavali kirjoitti kirjeensä 50-vuotiaana, ja hän kuoli 60-luvulla. Hänen kirjeensä kronologiaa ei ole lopullisesti vahvistettu, mutta hän luultavasti aloitti 1. Tessista, kristillisen kirkon vanhimmasta asiakirjasta. Neljä suurta kirjettä - Gal, 1-2 Cor, Rooma - on saatettu kirjoitettu hänen jälkeensä, ja Phlp ja Phlm olivat viimeisiä. Jos Paavali oli 2. Tessin kirjoittaja, niin se kirjoitettiin todennäköisesti pian 1. Tessin jälkeen; jos hän kirjoitti viestin Kol, niin se ilmestyi suunnilleen samaan aikaan kuin viesti Flm. Paavalin opetuksen keskeinen kohta voidaan muotoilla seuraavasti: pelastus on koko ihmissuvun – sekä pakanoiden että juutalaisten – saatavilla uskon kautta Jeesukseen Kristukseen. 1. Tess vakuuttaa seurakunnalle, että Kristuksen toisessa tulemisessa sekä kuolleet että elävät kristityt ovat Jumalan kanssa; se päättyy sarjaan ohjeita kristittyjen velvollisuuksista elämässä. 2 Thes neuvoo olemaan kärsimätön odottaessaan toista tulemista. Galatalaiskirjeessä Paavali aloittaa puolustamalla auktoriteettiaan apostolina ja antaa mielenkiintoisia omaelämäkerrallisia yksityiskohtia. Sitten hän väittää, että pelastus vaatii ensisijaisesti uskoa Jeesukseen Kristukseen, ei juutalaisen lain noudattamista. 1. kirja korinttolaisille sisältää Paavalin varoitukset erimielisyydestä, moraalittomuudesta, kristittyjen kääntymisestä pakanallisiin tuomioistuimiin, avioliittoon, epäjumalanpalvelukseen ja vastaaviin asioihin, jotka vaivasivat tätä hänen perustamistaan ​​yhteisöistä kaikkein toimivimpia. Kirje sisältää majesteettisen rakkauden hymnin (luku 13) ja puheen kuolemattomuudesta (luku 15). 1 Kor, kuten Gal, tarjoaa todisteita Paavalin väitteestä apostolaattiin. Roomalaiskirje on Paavalin teologian täydellisin esitys. Siinä hän tarkastelee juutalaisten ja pakanakristityjen välistä suhdetta synnin ja pelastuksen ongelman yksityiskohtaisen keskustelun yhteydessä. Kirje kolossalaisille varoittaa harhaluulosta, joka yhdistää halun tulla enkelien kaltaiseksi juutalaisten uskonnollisten rituaalien suorittamiseen. Flm on yksityinen kirje ystävälle, jossa häntä pyydetään antamaan anteeksi karannut orja. Philp on ystävällinen kirje filippiläiselle yhteisölle, jossa ilmaistaan ​​rakkautta, iloa heitä kohtaan ja kiitollisuutta lähetetyistä lahjoituksista. Efesolaiskirje tiivistää melko kuivasti asiat, joita Paavali on jo käsitellyt. Siitä puuttuu muiden paavalin kirjainten välittömyys ja emotionaalisuus. Perinteisesti sitä pidetään yhdessä Flp:n, Kolin ja Flm:n kanssa yhtenä ns. Paavalin elämän lopulla kirjoitetut kirjeet. "Pastoraaliset kirjeet" (ns. 1-2 Tim) muodostavat erityisen ryhmän. Niiden tyyli ja sisältö eroavat merkittävästi muiden Paavalin kirjeiden tyylistä ja sisällöstä. Ne heijastavat myöhempää vaihetta kristillisen kirkon kehityksessä, ja ne on kirjoitettu ilmeisesti 1. vuosisadan lopulla. Heprealaiskirje on asetettu väärin Paavalin kirjeiden runkoon. Tämä on pitkä saarna, joka on säilynyt hyvissä retorisissa perinteissä ja joka erottuu tyylikkyydestään ja kaunopuheisuudesta. Se väittää, että Jeesuksen kuolema on täydellinen uhri, joka kumosi juutalaisen uskonnon uhrijärjestelmän. Tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että apostoli Paavali ei voinut olla sen kirjoittaja, ja ajoittavat sen 60-80 vuoteen.
Muut viestit. Seitsemää viimeistä kirjettä kutsutaan "katoliseksi" ("katoliseksi"). Tämä nimi viittaa siihen, että ne on osoitettu "universaalille" seurakunnalle, eivät yksittäiselle henkilölle tai erilliselle yhteisölle. Toisin kuin Paavalin kirjeet, niiden otsikot sisältävät kirjoittajien nimet. Jaakobin kirje on moralistinen tutkielma juutalaisen "viisaiden kirjallisuuden" perinteessä. Kirjoittaja väittää Paavalin näkemyksen (tai pikemminkin sen radikaalien tulkintojen) kanssa, että pelastus voidaan saavuttaa vain uskon kautta, ja väittää, että uskoa on tuettava hurskailla teoilla. Jos sen kirjoittaja oli todellakin Jaakob Jerusalemista (Herran veli), niin se kirjoitettiin ennen vuotta 62 (Jakobin kuolemanvuotta). Huomattava määrä tutkijoita pitää sen kuitenkin ensimmäisen vuosisadan lopulla. 1. Pietari käsittelee myös moraalikysymyksiä ja rohkaisee uskovia kestämään nöyrästi vainoa. Jos kirjeen kirjoittaja on Pietari, niin kyseessä voi olla Neron 60-luvun vaino; jos kirjoittaja asui myöhemmällä ajanjaksolla, niin silloin tarkoitetaan Domitianuksen vainoa 90-luvulla. 2. Pietari varoittaa vääristä opettajista ja toteaa, että Tuomiopäivää on siirretty jonkin aikaa myöhempään ajankohtaan, jotta ihmisillä olisi mahdollisuus katua. Useimmat tutkijat epäilevät Pietarin kirjoittajaa ja pitävät asiakirjaa 2. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla eKr. Tässä tapauksessa tämä kirje on Uuden testamentin viimeisin kirja. 1 Johanneksen kirje on perinteisesti lueteltu neljännen evankeliumin kirjoittajaksi (riippumatta siitä, oliko se apostoli Johannes vai joku muu). Se sisältää neljännen evankeliumin opetukset. Tiedemaailmassa ollaan vähemmän yksimielisiä Ying 2-3:n kirjoittajuudesta, jotka ovat lyhyitä muistiinpanoja; on mahdollista, että ne on kirjoitettu kirjailijan elämän loppupuolella. Kaikki kolme kirjettä ovat luultavasti 1. vuosisadan lopulla. Juudan kirje, viimeinen korpuksessa, vetoaa uskoviin välttämään harhaoppeja ja palaamaan ortodoksiaan. Ehkä se on kirjoitettu 1. vuosisadan lopussa.
Johannes evankelistan ilmestys. Ilmestyskirja (Apokalypsi), Raamatun viimeinen kirja, jatkaa juutalaisten apokalypsien perinnettä. Kirjailija maalaa eloisissa symbolisissa visioissa kuvia hyvän ja pahan välisestä taistelusta; tämän taistelun huipentuma on pahan voimien tappio, kuolleiden ylösnousemus ja Jeesuksen toinen tuleminen, joka tuomitsee maailman lopussa. Kirja on perinteisesti liitetty apostoli Johanneksen ansioksi, mutta tyylierot Apokalypsin, evankeliumin ja Johanneksen kirjeiden välillä saavat tutkijat epäilemään, että ne olisivat kirjoittaneet samalla kädellä. Kirja on ilmeisesti peräisin keisari Domitianuksen hallituskaudelta (81-96). Hänellä oli suurin vaikutus helluntailais- ja adventistiseen protestanttiseen kirkkoon.
UUDEN TESTAMENTIN KANON
"Canon" viittaa kirjoituksiin, joita pidetään korkeimpana auktoriteettina. 1. vuosisadalla sellainen pyhä kirjoitus kristityille oli heprealainen Raamattu. Uuden testamentin kirjat luotiin vähitellen, ja ne saivat kanonisen aseman paljon myöhemmin. 2. vuosisadan puoliväliin mennessä. monet kristilliset teokset levisivät. Niiden tekstien lisäksi, jotka lopulta sisällytettiin kaanoniin, siellä oli monia muita evankeliumia, tekoja, kirjeitä ja apokalypseja, joita nykyään kutsutaan Uuden testamentin apokryfeiksi. Jotkut niistä, kuten Pietarin evankeliumi, sisältävät aidon perinteen ytimen. Toiset, kuten Tuomaan lapsen evankeliumi, ovat kansantarinoita ja legendoja, jotka on suunniteltu tyydyttämään yleistä uteliaisuutta ja täyttämään Jeesuksen elämän aukkoja. Toinen kirjoitusryhmä, kuten 1900-luvulla löydetty tekstikokoelma. lähellä egyptiläistä Nag Hammadin kaupunkia, on luonteeltaan gnostinen ja on tuomittu harhaoppiseksi. Yhtä kirjaryhmää, joka kirjoitettiin vähän apostolien iän jälkeen, pidettiin erityisen arvostettuna, ja sitä pidettiin jonkin aikaa melkein pyhänä kirjoituksena. Heidän kirjoittajiaan kutsutaan "apostolimiehiksi". Ignatiuksen Antiokian kirjeet antavat kuvan toisen vuosisadan alun seurakuntaorganisaatiosta; he saarnaavat marttyyrikuoleman ihannetta. Yksi Rooman ensimmäisistä piispoista Clementin ensimmäisessä kirjeessä protestoidaan joidenkin Korintin kirkon johtajien erottamista vastaan. Klemensin toinen kirje on saarna kristityn elämästä ja katumuksesta. Hermaksen paimen on moralistinen tutkielma, joka on täynnä salaperäistä symboliikkaa, ja Barnabaan kirje muistuttaa jossain määrin Heprealaiskirjettä, mutta on allegorisempi. Didache (Kahdentoista apostolin opetus) sisältää elämän ja kuoleman "kaksi tapaa" koskevien moralististen keskustelujen lisäksi joukon ohjeita kirkon sakramenttien viettämiseen, kirkon organisaatioon ja kuriin. 2. vuosisadan loppuun mennessä. Jotkut kristilliset uskonnolliset kirjat saavat selvästi kanonisen aseman: esimerkiksi varhaiskristillisen apologetin Justinus Martyrin kirjoituksista tiedämme, että kristityt lukevat "apostolien muistelmia" ennen sunnuntaieukaristian viettämistä. Useimmat tämän ajanjakson kristillisten kirjojen luettelot sisältävät neljä evankeliumia, kaikki Paavalin kirjeet (heprealaiskirjeitä lukuun ottamatta) sekä Pietarin ja Johanneksen ensimmäiset kirjeet. Muut kirjat ja ennen kaikkea Ilmestyskirja ja Heprealaiskirje hylättiin, kun taas monia "apostolisten ihmisten" kirjoituksia pidettiin jumalallisesti inspiroituina. Arvovaltaisten kristittyjen kirjojen luetteloon sisällyttämisessä oli ainakin kaksi kriteeriä: apostolinen kirjoittaja ja laaja käyttö tietyssä paikallisessa kirkossa. Ajan myötä kaanonin alle vedettiin viiva. 2. vuosisadalla Marcion, harhaoppisen lahkon johtaja Vähässä-Aasiassa, kokosi oman Pyhän Raamatun kaanonin. Siinä ei ollut sijaa koko Vanhalle testamentille, ja kaikista kristillisistä teksteistä tähän luetteloon sisältyi Luukkaan evankeliumin lyhennetty versio ja voimakkaasti muokattu valikoima Paavalin kirjeitä. Marcionin toiminta näyttää saaneen kirkon laatimaan oman kaanonin suojellakseen itseään harhaoppisista kirjoituksista ja estääkseen harhaoppisten väärien opetusten tunkeutumisen jo tunnustettuihin kirjoihin. Lopulta pääkriteeri Uuden testamentin kaanoniin sisällyttämiselle oli apostolien kirjoittaja. Ensimmäisen arvovaltaisten kirjojen luettelon, joka on täysin identtinen Uuden testamentimme sisällön kanssa, on laatinut St. Athanasius vuonna 367.
TEKSTIT, KÄÄNNÖKSET JA TEKSTILOGISET ONGELMAT
Kreikankielinen teksti. Useat Egyptistä löydetyt papyruksenpalaset ovat tähän mennessä vanhimpia Uuden testamentin käsikirjoituksia. Varhaisin näistä, kohta Johanneksen luvusta 18 (Jeesus Pilatuksen edessä), kirjoitettiin n. 110. Noin 150-200 kappaletta on kaksi suurempaa fragmenttia: toinen Titukselle osoitetusta kirjeestä, toinen Matteuksen evankeliumista. Vanhimmat papyrukset, jotka sisälsivät riittävästi tekstiä merkintänä, kirjoitettiin n. 200-250. Yksi niistä sisältää osan Johanneksen evankeliumia, toinen sisältää kohdat kaikista neljästä evankeliumista ja Apostolien teoista ja kolmas sisältää kohdat Paavalin kirjeistä. Kaikkiaan meille on tullut yli 70 papyruksenpalaa, joihin on kirjoitettu lähes puolet Uuden testamentin tekstistä. 4. vuosisadalla. papyrus alkoi väistyä kestävämmälle pergamentille. Kaksi lähes täydellistä kreikkalaista Raamatun kopiota ovat peräisin tältä vuosisadalta: Vatikaanin Codex (Codex Vaticanus), joka on tallennettu Vatikaanin kirjastoon, ja Codex Sinaiticus, joka löydettiin vahingossa kreikkalaisesta luostarista Siinai-vuoren juurelta vanhan korissa. poltettavia käsikirjoituksia. 4. vuosisadan jälkeen. kreikkalaisten käsikirjoitusten määrä kasvaa. Tähän mennessä tunnetaan yli 5000 käsikirjoitusta. Kreikankielisen Uuden testamentin ensimmäinen painettu painos, nimeltään Complutensian Bible (Biblia Complutensis), ilmestyi vuonna 1514. Se ilmestyi kuitenkin vasta vuonna 1516, jolloin kreikkalainen Uusi testamentti julkaistiin humanistitutkijan Erasmus Rotterdamilaisen toimituksella. Hänen tekstinsä valmistettiin hätäisesti käyttämällä myöhäisiä ja usein epäluotettavia käsikirjoituksia. Joissain paikoissa Erasmus korjasi kreikkalaista tekstiä sovittamalla sen yhteen Vulgatan tekstin kanssa. Siitä huolimatta hänen tekstinsä muodosti perustan monille myöhemmille kreikkalaisen Uuden testamentin painoksille, ja siitä varhaiset protestanttiset uskonpuhdistajat tekivät käännöksensä. Vuosina 1546–1551 pariisilainen kirjailija Robert Estienne (Stefanus) tuotti 4 Kreikankielisen Uuden testamentin painosta, jotka sisälsivät Erasmuksen tekstin marginaaleilla, jotka on otettu Complutensin Raamatusta ja muista lähteistä. Hänen vuoden 1551 painoksensa toimi pohjana myöhemmille englanninkielisille käännöksille, mukaan lukien King James -versiolle.
muinaiset käännökset. Uuden testamentin varhaiset käännökset ovat peräisin 200-luvulta. Ensimmäiset latinankieliset käännökset ilmestyivät todennäköisesti Pohjois-Afrikassa. Pian he laativat arvovaltaisen käännöksen (ns. Itala Vetus, Itala Vetus), jolla oli Hieronymuksen aikaan lähes kanoninen asema. 4. vuosisadan lopussa. Hieronymus korjasi ja korjasi merkittävästi Italaa ja loi siten oman käännöksensä, Vulgatan. Idässä Uuden testamentin kirjat käännettiin 2. vuosisadalla. syyriaksi. Kuten vanhat latinalaiset käännökset, ne yhdistettiin 4. vuosisadan lopussa. Vakiokäännöstä kutsuttiin Peshittaksi tai "yhteiseksi" käännökseksi. Se on edelleen jakobiittien ja nestoriaanisten kirkkojen virallinen teksti. Se sisältää 22 kirjaa 27 tunnustetusta kirjasta, lukuun ottamatta 2. Pietari, 2. ja 3. Johannes, Juudas ja Ilmestyskirja. Muita muinaisia ​​käännöksiä, kokonaan tai osittain, on tullut meille arabiaksi, armeniaksi, georgiaksi, etiopiaksi, nubiaksi, gootiksi, vanhaksi kirkkoslaaviksi ja kuudella koptin kielen murteella.
Tekstologia tai tekstikritiikki. Tekstikriitikkojen tehtävänä on luoda mahdollisimman luotettavasti tietyn tekstin alkuperäinen versio. Kun kyseessä on niin vanha kirja kuin Uusi testamentti, tekstitutkijat tutkivat käsikirjoitusten lukuja (muunnelmia) määrittääkseen, mikä niistä on todennäköisimmin alkuperäinen versio ja mikä voidaan hylätä. Tekstitutkijoilla on käytössään vaikuttava määrä materiaalia: papyruksia, yli 5 000 kreikkalaista käsikirjoitusta, 10 000 käsikirjoitusta muinaisista käännöksistä ja 80 000 Uuden testamentin lainausta kirkkoisien kirjoituksista. Kukaan ei tiedä, kuinka monta eri muunnelmaa samasta lauseesta ne sisältävät. Yli 30 000 erilaista luettavaa kirjattiin 150 Luukkaan evankeliumin käsikirjoituksen tutkimuksessa. Määrittäessään Uuden testamentin kohdan todennäköisimmän alkuperäisen lukemisen tekstitutkijat noudattavat tiettyjä vakiosääntöjä. Yleissääntönä on, että mitä vanhempi käsikirjoitus, sitä todennäköisemmin se seuraa alkuperäistä. Tämä sääntö voi kuitenkin olla harhaanjohtava, koska yhden perheen myöhäisissä käsikirjoituksissa on usein säilytetty oikeat lukemat, jotka ovat vioittuneet toisen perheen aikaisemmissa käsikirjoituksissa. Yksinkertaiset kirjoitusvirheet on helppo havaita - usein ne liittyvät muistivirheisiin (esimerkiksi kirjuri voi vahingossa lisätä evankeliumin lukeman toiseen). Usein kirjuri kuitenkin tarkoituksella muutti tekstiä joko korjatakseen tai parantaakseen sitä tai saattaakseen sen sopusointuun teologisten näkemystensä kanssa. Joten tekstin epäilyttävät paikat kannattaa tarkistaa niiden tyylin ja koko teoksen konseptin mukaisiksi. Lyhyet lukemat ovat yleensä parempia kuin pidempiä, jotka voivat sisältää myöhempiä lisäyksiä. Liian säännöllisen tai liukkaan kreikankieliset lukemat hylätään usein, koska Uuden testamentin kirjojen kirjoittajat käyttivät jokapäiväistä kieltä, joka oli kaukana klassisesta kirjallisesta kreikasta. Samasta syystä näistä kahdesta lukemisesta valitaan usein vaikeammin ymmärrettävä, koska toinen voi olla seurausta kirjurin toimituksellisesta yksinkertaistamisesta. Vaikka jommankumman mieltymys riippuu usein tutkijan mausta ja intuitiosta, ei ole epäilystäkään siitä, että nykyään meillä on Uuden testamentin kreikkalainen teksti, joka on paljon lähempänä alkuperäistä kuin teksti, joka työskenteli tutkijoiden kanssa. joka seisoi kriittisen tutkimuksen alkulähteillä ja luotti Erasmus-julkaisun laatimiseen. Joten esimerkiksi 1. Joh. 5:7-8 synodaalikäännöksessä kuuluu seuraavasti: "Sillä kolme on, jotka todistavat taivaassa: Isä, Sana ja Pyhä Henki; ja nämä kolme ovat yksi. Ja kolme todistaa maan päällä: henki, vesi ja veri; ja nämä kolme ovat yksi. Kursiivilla merkityt sanat puuttuvat alkuperäisestä tekstistä. Epäilyttävä kohta juontaa juurensa latinalaisiin käsikirjoituksiin, jotka on tehty Espanjassa tai Pohjois-Afrikassa, mahdollisesti 4. vuosisadalla. Se puuttuu kaikista kreikkalaisista käsikirjoituksista, jotka on tehty ennen vuotta 1400, ja on jätetty pois Uuden testamentin nykyaikaisista kriittisistä painoksista.
HISTORIALLISET JA KRIITISET TUTKIMUSMENETELMÄT
Historiakriittinen lähestymistapa Uuden testamentin tutkimukseen - yritys ymmärtää tekstiä sen historiallisten olosuhteiden kontekstissa ja ottaa huomioon kirjalliset muodot ja genret, joihin sen kirjoittajat turvautuivat - on usein herättänyt kiistaa. Suuri osa historiallis-kriittisestä lähestymistavasta johtui halusta rekonstruoida Jeesuksen ja varhaisen kristillisen yhteisön todelliset opetukset. Tutkijat kallistuivat kahteen ääriasentoon. Jotkut kriitikot näkivät Jeesuksen puhtaan ja yksinkertaisen viestin saarnaajana ihmisten yleismaailmallisesta veljeydestä ja yleismaailmallisesta rakkaudesta, ja uskoivat, että tämä sanoma oli vääristynyt muiden elementtien mukaan: opetukset Kristuksen suhteesta Jumalaan, profetiat välittömästä. maailmanloppu, myytit sekä lainaukset suosituista uskonnollisista kulteista. Kritiikin tehtävänä oli puhdistaa kristinusko näistä vieraista aineksista ja palauttaa Jeesuksen alkuperäinen opetus. Muut tutkijat ovat korostaneet, että Uuden testamentin teologiset elementit eivät välttämättä ole vieraita; monet heistä olivat jo läsnä Jeesuksen opetuksessa. Tämän näkemyksen mukaan Uusi testamentti on kristillisen sanoman esitys 1. vuosisadalla eläneen henkilön ymmärrettävissä termeissä. "Historiallisen Jeesuksen" hahmo, jonka opetusten uskottiin olevan ristiriidassa hänen nimensä alla muodostuneen uskonnon oppien kanssa, esiintyi ensimmäisen kerran G. S. Reimaruksen (1694-1768) teoksessa. Reimarus oli deisti, ts. uskoi Jumalaan, joka voidaan käsittää yksin järjellä ja joka ilmaisee voimansa muuttumattomissa luonnonlaeissa. Hylkäämällä ihmeet ja ilmestyksen Reimarus yritti erottaa historiallisen Jeesuksen Kristuksen, ihmiskunnan kärsivän Lunastajan, hahmosta; sellainen käsitys Kristuksesta, Reimarus uskoi, syntyi apostolien keskuudessa Jeesuksen kuoleman jälkeen. D. F. Strauss palasi kysymykseen historiallisesta Jeesuksesta teoksessa Jeesuksen elämä (1835-1836). Strauss vaati perustavanlaatuista eroa sen välillä, mitä hän kutsui kristinuskon "sisäiseksi ytimeksi" (jonka hän jäljitti Jeesukseen itseensä) ja "myyttien", ihmeiden ja yliluonnollisten elementtien välillä, jotka sisällytettiin Jeesuksen kuvaan ja hänen opetuksiinsa. . FK Baur (1792-1860) keskittyi varhaiskristillisen yhteisön historiaan. G. W. F. Hegelin filosofian vaikutuksesta hän piti varhaiskirkon historiaa taisteluna kahden suunnan - juutalaisen lain noudattamisen kannattajien (petrinistit) ja laista vapaan kristinuskon (paulististen) välillä, mikä johti kirkkojen syntymiseen. "varhaiskatolisuus" (eli kirkon muodostumiseen sen hierarkia, kultti ja kiinteä oppi). Ehkä suosituin tulos 1800-luvun historiallis-kriittisistä tutkimuksista. oli E. Renanin teos "Jeesuksen elämä". 1800-luvun jälkipuoliskolla tutkijat ovat olleet huolissaan siitä, mitä voimme oppia evankeliumeista "todellisesta" Jeesuksesta. Tämän ajanjakson tutkimukset ovat yleensä olleet Paavalin kristologisen käsityksen ja yksinkertaisemman rekonstruoidun historiallisen Jeesuksen kuvan välistä vertailua. Jeesus oli siis A. von Harnackille (1851-1930) ennen kaikkea rabbi, joka tulkitsi juutalaista uskontoa omalla tavallaan ja korosti, että Jumala on kaikkien ihmisten Isä, mikä tarkoittaa, että kaikki ihmiset ovat veljiä. 1900-luvun alussa "liberaalin Jeesuksen" käsitettä (eli liberaalin teologian Jeesuksen kuvaa) vastaan ​​oli voimakas vastareaktio. Tämän hylkäämisen ilmaisi A. Schweitzer teoksessa From Reimarus to Wrede (1906; toinen painos julkaistiin nimellä History of the Study of the Life of the Jesus, 1913). Schweitzer ja hänen työtoverinsa uskoivat, että "liberaali" Jeesus-kuva jätti huomioimatta häntä ympäröivän maailman, jossa Jeesus eli ja opetti; Itse asiassa liberaalit teologit yksinkertaisesti puhdistivat Raamatun Jeesuksen kuvan niistä elementeistä, jotka olivat ristiriidassa 1800-luvun ihanteiden kanssa ja julistivat ne myöhemmiksi interpoloinneiksi. Schweitzer osoitti, että monet näistä elementeistä olivat läsnä jo esikristillisessä juutalaisessa. Erityisesti hän nosti esikristillisen juutalaisuuden käsityksiä maailman lopusta, Jumalan tai hänen Messiaansa tulemisesta, maailman tuomiosta ja uuden aikakauden alkamisesta, jossa Jumala perustetaan. Muut tutkijat ovat etsineet ulkoisia vaikutteita, jotka mahdollistaisivat kristillisen liikkeen historian selittämisen ilman juutalaisuuden analyysiä. Keskittyessään Uuden testamentin aikojen pakanallisiin kultteihin he paljastivat samankaltaisuutensa varhaisten kristittyjen uskonnollisten käytäntöjen kanssa. Erityisesti on väitetty, että eukaristia muistuttaa Dionysoksen, Attisin ja Mithraksen mysteerikulttien rituaaliaterioita. Jotkut tutkijat ovat liberaalin koulukunnan perinnettä noudattaen panneet merkille sen radikaalin muutoksen, jonka kristillinen uskonto koki siirtyessään Jeesuksesta Paavalille; toiset, jotka paljastavat pakanallisten rituaalien vaikutuksen varhaisen kristinuskon ulkopuolelle, vaativat sen sisällön ainutlaatuista omaperäisyyttä. J. Wellhausen perusti aikanaan historiallisen kritiikin "radikaalin koulukunnan", joka teki eron historiallisen Jeesuksen, jolla ei ollut messiaanisia väitteitä, ja pääsiäisen jälkeisen yhteisön välillä, joka julisti hänet Messiaaksi ja Herraksi. Tämän lähestymistavan mukaisesti kehitettiin käsite, jonka mukaan evankeliumikertomukset eivät olleet varhaiskristillisen yhteisön perusta, vaan sen tuote. Vuonna 1919 C. L. Schmidt ehdotti, että Markuksen evankeliumi, joka muodostaa Matteuksen ja Luukkaan evankeliumien selkärangan, oli kokoelma kirkon kertomuksia, jotka olivat aiemmin kiertäneet itsenäisesti. Tämän evankeliumien suullisen, esikirjallisen vaiheen tutkiminen johti vaikutusvaltaisen ja kiistanalaisen muotoanalyysin koulukunnan (Formgeschichte) syntymiseen, jota johtivat M. Dibelius (1883-1947) ja R. Bultmann (1884-1976). Muotoanalyyttisessä menetelmässä selkeästi määritellyt tekstin sisältöyksiköt, joita kutsutaan muodoiksi, erotetaan evankeliumien materiaalista, joka kiteytyi vähitellen suullisessa perinteessä siihen hetkeen asti, kun ne kirjallisesti kiinnittyivät evankeliumiin. Näihin muotoihin kuuluu ihmetarinoita, Jeesuksen sanontoja ja vertauksia, myyttejä ja legendoja Jeesuksen syntymästä ja hänen elämästään, lyhyitä kohtauksia Jeesuksen elämästä, joka päättyy lakoniseen sanontaan, kuten kuuluisaan "keisarille, keisarille". Vaikka monet muotoanalyytikot huomauttavat joidenkin evankeliumin kohtien yhtäläisyydet kansanperinteen kanssa, he kyseenalaistavat joidenkin evankeliumitarinoiden, kuten Jeesuksen ristikuolemaa seuranneiden ihmetarinoiden, historiallisuuden. Ensimmäisen maailmansodan jälkeen historiallis-kriittinen tutkimus keskittyi yhä enemmän Uuden testamentin ajatusmuotoihin - Jeesuksen julistuksen pääajatuksiin. On väitetty, että monet ajatusmuodot, joissa Jeesuksen opetukset ilmaistaan, eivät ole järkeviä nykyajan ihmiselle. Siten ajatus maailmanlopusta tai Messiaan toisesta tulemisesta pilvessä ei vastaa nykyaikaista kokemusta. Kuitenkin tosiasia, että 20 Konservatiiviset ja fundamentalistiset protestanttiset uskontokunnat ovat säilyneet ja kehittyvät edelleen, mikä todistaa valtavasta erosta ammattikriitikkojen ja monien Raamattua lukevien uskovien välillä. Tämän aukon poistamiseksi voi olla hyödyllistä 1900-luvun puolivälistä lähtien menestyksekkäästi kehitettyä painoshistorian tutkimusmenetelmää (Redaktionsgeschichte). Kun muotoanalyytikot, kuten Bultmann, keskittyivät luokittelemaan tiettyjä muodollisia elementtejä tekstissä ja määrittämään näiden elementtien paikan ja roolin kirkon elämässä ennen kuin ne kirjattiin ylös, revisiohistorian tutkijat yrittivät selvittää, kuinka nämä elementit yhdistettiin. ja Uuden testamentin todelliset kirjoittajat käyttävät.
RAAMATUN KÄÄNNÖKSET englanniksi
Raamatun englanninkielisten käännösten historia jakautuu kahteen ajanjaksoon: keskiaikaan ja nykyaikaan.
Keskiaika.
Vanha englantilainen aikakausi. 700-luvulta, jolloin anglosaksit käännettiin kristinuskoon, uskonpuhdistukseen asti ainoa Raamattu, jota pidettiin Britanniassa arvovaltaisena, oli Vulgata. Varhaisimpia yrityksiä kääntää Raamattu anglosaksiksi ei tiukasti ottaen voida kutsua käännöksiksi. Nämä olivat löyhät jakeet uudelleen kertomuksista tunnetuista raamatullisista tarinoista. Eräs muinainen käsikirjoitus sisältää runoja, jotka on aiemmin lueteltu Whitbyn munkin ja runoilijan Caedmonin (kukoi n. 670), mutta nyt 800-luvun tai 1000-luvun alkupuolen runoja. Toinen rytmisen parafraasien runko liittyy Cynewulfiin, joka eli suunnilleen samalla aikakaudella kuin Caedmon. Ensimmäiset yritykset todelliseen raamatunkäännökseen tehtiin 800-luvulla. Sherbornen piispa Aldhelm (k. 709) - luultavasti Psalterin käännöksen kirjoittaja. Bede Kuningas (673-735) käänsi Herran rukouksen ja osan Johanneksen evankeliumia. Kuningas Alfred (849-899) käänsi kymmenen käskyä ja joukon muita raamatullisia tekstejä. Käsikirjoitus, joka tunnetaan nimellä Vespasian Psalter, kirjoitettu n. 825, sisältää vanhimman esimerkin tietyntyyppisestä käännöksestä nimeltä "glossa". Glossien oli tarkoitus toimia apuvälineenä papistolle ja sopia latinankielisen tekstin rivien väliin. He seurasivat usein latinan sanajärjestystä, joka oli aivan erilainen kuin anglosaksinen sanajärjestys. Vuoden 950 tienoilla yksi kiilto lisättiin ylellisesti valaistuun käsikirjoitukseen (ns. Lindisfarnen evankeliumit), jonka latinankielinen teksti oli kirjoitettu n. 700. Pian tämän jälkeen samanlaisia ​​kiiltoja alettiin kaivertaa muihin käsikirjoituksiin. 10-luvun loppuun mennessä. Käännöksiä on jo tehty paljon. West Saxon Gospels (10. vuosisata) on evankeliumien täydellinen käännös, mahdollisesti kolmen kääntäjän toimesta. Vuoden 990 tienoilla oppimisestaan ​​kuuluisa Elfric käänsi useita Vanhan testamentin kirjoja, mukaan lukien koko Pentateukin, Joosuan, Tuomarien, Kuninkaiden kirjat ja useita kirjoja Vanhan testamentin apokryfeistä. Hänen käännöksensä, jotka usein eksyivät proosan uudelleenkertomiseen, hän sisällytti usein saarnoihin. Ælfricin työ, Länsi-Saksin evankeliumit ja lukuisat psalmien käännökset ovat kaikki, mitä tehtiin vanhan englannin kaudella kohti täydellistä Raamatun käännöstä. Ælfricin jälkeen raamatunkäännöksiä ei enää tehty: Iso-Britannia syöksyi normanien valloitusten "pimeään aikakauteen".
Keski-englannin kausi. Rauhallisessa 13. vuosisadassa. käännöstoimintaa jatkettiin. Monet uudet Raamatun englanninkieliset käännökset kuuluvat hartauskirjallisuuden luokkaan pikemminkin kuin varsinaisen käännöksen alle; siten esimerkiksi munkki Ormeksen ormulu (n. 1215) on rytminen käännös messussa käytetyistä evankeliumin kohdista yhdessä saarnoiden kanssa. Vuoden 1250 tienoilla ilmestyi 1. Mooseksen kirjan ja Exoduksen riimillinen uudelleenkertomus. Psalterin kolme käännöstä ilmestyi n. 1350: Nimetön säekäännös, Psalterin käännös, joka on osoitettu William of Shorehamille, ja käännös kommenteineen, jonka on kirjoittanut erakko ja mystikko Richard Rolle Gempolista. 13-14-luvuilla. Tuntemattomat kirjoittajat ovat kääntäneet useita Uuden testamentin osia.
Wycliffe Raamattu. 1300-luvun loppuun mennessä Ensimmäinen täydellinen Raamatun käännös englanniksi ilmestyi. Se oli Wycliffen raamattu, John Wycliffen (n. 1330-1384) aloittama ja ohjaama käännös. Wycliffe väitti, että evankeliumi on elämän sääntö ja että kaikilla ihmisillä on oikeus lukea sitä "sillä murteella, jolla he parhaiten tuntevat Kristuksen opetuksen". Hän vaati, että englanninkielistä Raamattua tarvittiin tämän opetuksen levittämiseksi. Wycliffen raamattua ei läheskään varmasti ole kääntänyt Wycliffe itse, vaan hänen yhteistyökumppaninsa. Käännöksestä on kaksi versiota. Ensimmäisen aloitti Nicholas of Hereford, yksi Wycliffen seuraajista, ja viimeisteli toinen käsi c. 1385. Myöhemmän ja vähemmän raskaan käännöksen teki luultavasti toinen Wycliffen seuraaja, John Perway (n. 1395). Wycliffen kuoleman jälkeen hänen näkemyksensä tuomittiin ja hänen Raamatun lukeminen kiellettiin. Wycliffen epätavallisten opetusten ja hänen kannattajiensa peräänantamattomuuden vuoksi kansankielinen Raamattu yhdistettiin ortodoksisissa mielissä harhaoppiin. Vaikka Raamatun käännöksiä tehtiin muissa Euroopan maissa, kukaan ei tehnyt raamatunkäännöksiä Englannissa ennen uskonpuhdistusta. Kirkollisesta kirouksesta huolimatta Wycliffen raamattua kopioitiin usein, ja William Tyndale, ensimmäinen uudistetuista kääntäjistä, lainasi myöhemmin osan siitä. Protestanttiset käännökset: Tyndalesta uuteen englanninkieliseen Raamattuun. Uskonpuhdistuksen protestanttiset kääntäjät hylkäsivät Vulgatan ensisijaisena lähteenä. Verrattaessa Raamatun heprealaisia ​​ja kreikkalaisia ​​tekstejä Vulgatan latinalaiseen tekstiin, havaittiin epäjohdonmukaisuuksia ja epätarkkuuksia. Lisäksi uudistusmieliset kääntäjät, jotka olivat eronneet roomalaiskatolisesta kirkosta, eivät olleet halukkaita perustamaan käännökstään latinalaiseen Raamattuun.
Tyndall. Ensimmäinen englanninkielinen protestanttinen Raamatun kääntäjä oli William Tyndale (n. 1490-1536). Tyndall opiskeli kreikkaa Oxfordissa ja Cambridgessä ja hepreaa, oletettavasti Saksassa. Hän yritti saada Uuden testamentin käännöksen painettua Kölnissä, mutta kirkon viranomaiset pakottivat hänet muuttamaan Wormsiin, missä hän viimeisteli painoksen. Suurikokoinen painos julkaistiin Wormsissa vuonna 1525; se saapui Englantiin seuraavana vuonna ja poltettiin välittömästi. Kirkon kirouksesta huolimatta uusintapainokset seurasivat yksi toisensa jälkeen, monet saapuivat Englantiin Hollannista. Vanhan testamentin ensimmäinen osa Tyndallin käännöksessä ilmestyi vuonna 1530; Tindal pidätettiin, vankilassa hän jatkoi Vanhan testamentin työstämistä, mutta vuonna 1536 hänet poltettiin harhaoppisena roviolla Vilvoordessa lähellä Brysseliä. Tyndallin käännöksen hylkääminen johtui pääasiassa sen puhtaasti protestanttisesta sävelestä. Vaikka kuningas Henrik VIII erosi Rooman kanssa 1530-luvun alussa, hän ei suhtautunut Tyndallin näkemyksiin lainkaan. Lisäksi kääntäjän halu poistaa Raamatusta kaikki jäljet ​​katolisesta palvonnasta sai hänet korvaamaan joitakin termejä: "kirkko" korvattiin sanalla "yhteisö", "pappi" sanalla "vanhin", "katu" sanalla "katu" ja niin edelleen. . Lisäksi Tyndallin käännös oli Martin Lutherin saksankielisen käännöksen Uuden testamentin malli.
Coverdale. Vuonna 1534 anglikaaninen kirkko anoi kuninkaalta englanninkielistä Raamatun käännöstä. Arkkipiispa Cranmer, Henrik VIII:n uskonnollisen politiikan arkkitehti, otti omasta aloitteestaan ​​useita toimia tukeakseen vetoomusta, mutta epäonnistui. Kun Miles Coverdale, joka oli aikoinaan Tyndalen työntekijä, sai työnsä valmiiksi ja julkaisi Saksassa ensimmäisen täydellisen englanninkielisen Raamatun (1535), se pääsi pian Englantiin ja myytiin sinne ilman viranomaisten vastalauseita. Coverdalella ei ollut Tyndallin oppia. Hän lainasi Tyndallilta Uuden testamentin käännöksen ja osan Vanhasta testamentista, mutta koska Coverdale ei ilmeisesti puhunut hepreaa, hänen täytyi suorittaa Tyndallin teos kääntämällä latinasta (vaikka hän katsoi Lutherin kirjoituksia Zürichin Raamattuun). ja kuultu nykyaikaisten tutkijoiden kanssa). Coverdalen käännöksen kieli on melodisempaa kuin Tyndallin; Hänen käännöksensä psalteri (Suuren Raamatun versio 1539) on edelleen käytössä anglikaanisessa messukirjassa (Julkisen palvonnan kirja), ja sen kirjallisista ansioista se suositaan usein King Jamesin psalmien versiota.
Raamattu Matteus. Vuonna 1537 Henrik VIII taivutettiin antamaan korkeimman hyväksyntänsä ajatukselle englanninkielisestä Raamatusta; näin syntyi "uusi käännös". Sen uskottiin olevan tietyn Thomas Matthew'n käännös, vaikka todellinen kustantaja oli ilmeisesti toinen Tyndalen yhteistyökumppani - John Rogers; itse teksti on koottu Tyndallin ja Coverdalen käännöksistä, joihin on lisätty monia opillisia huomautuksia. Fiktiivinen kääntäjä tarvittiin välttääkseen skandaalin teloitetun Tyndallin teoksen varsinaiseen julkaisemiseen.
Iso Raamattu. Vuonna 1538 annettiin kuninkaallinen asetus, jonka mukaan jokaisen seurakunnan oli ostettava kopio Raamattua kirkkoonsa ja seurakuntalaisten oli korvattava puolet kirjan hinnasta. Asetus ei luultavasti ollut Matteuksen Raamatusta, vaan uudesta käännöksestä. Vuonna 1539 ilmestyi uusi käännös, ja tätä runsasta kirjaa kutsuttiin suureksi Raamatuksi. Toimittaja oli Coverdale, mutta teksti oli versio Matteuksen Raamatusta eikä Coverdalen käännöksestä vuodelta 1535. Vuoden 1540 toista painosta kutsutaan toisinaan Cranmer Bibleksi (arkkipiispa Cranmerin esipuhe). Suuresta Raamatusta tuli virallinen teksti, kun taas muut käännökset kiellettiin.
Geneven Raamattu. Katolisen Mary Stuartin valtaantulo kauhistutti englantilaisia ​​protestantteja. Vainon välttämiseksi monet heistä muuttivat ja asettuivat Geneveen, noina vuosina radikaalin protestantismin keskukseen. Skotlannin kalvinistin John Knoxin johdolla ja mahdollisesti Coverdalen osallistuessa Geneven englantilainen yhteisö julkaisi vuonna 1557 Uuden testamentin ja Psalterin sekä vuonna 1560 Raamatun kokonaisen painoksen, ns. Geneven Raamattu (tunnetaan myös leikkisällä nimellä Housuraamattu tai Raamattu, koska Mooseksen kirja 3:7 on käännetty seuraavasti: "ja he ompelivat yhteen viikunanlehtiä ja tekivät itselleen housut"). Geneven Raamattu poikkesi muodoltaan hämmästyttävän aiemmista käännöksistä. Uudesta testamentista oli useita pienimuotoisia painoksia, mutta englanninkielinen Raamattu oli tarkoitettu luettavaksi jumalanpalveluksissa papiston kommentien kera. Se oli kirjoitettu vanhalla goottilaisella kirjaimella, se oli suuri ja erittäin painava; Usein hänet oli turvallisuuden vuoksi kahlittu musiikkitelineeseen. Geneven Raamattu käytti selkeää latinalaista kirjoitusta ja oli kooltaan paljon pienempi. Siinä oli tavanomainen yksittäisten jakeiden numerointi, samoin kuin johdannot kirjoihin ja muistiinpanoja, karttoja Raamatun historiasta, tiivistelmä kristillisestä opista, hakemisto ja sanasto, annettiin erilaisia ​​rukousmuotoja, psalmeihin liitettiin muistiinpanoja. Sanalla sanoen, se oli erittäin täydellinen opas; sen täyteys ja pieni koko vaikuttivat kotona lukemisen tavan muodostumiseen. Geneven käännös oli jossain määrin aikansa tieteellisin käännös. Pohjaksi otettiin Suuren Raamatun (1550) teksti, jota toimittajat paransivat huomattavasti ja korjasivat monia virheitä ja epätarkkuuksia. Geneven Raamattu sai lähes välittömästi tunnustusta ja suosiota, mutta sitä ei julkaistu Englannissa ennen 1576. Vaikka kuningatar Elisabet I nousi valtaistuimelle vuonna 1558, anglikaaniset hierarkit olivat vihamielisiä Geneven Raamattua kohtaan ja yrittivät viivyttää sen julkaisemista. Painettuaan se käytti 140 painosta ja sitä tuotettiin sukupolven elinkaaren aikana, jopa King Jamesin Raamatun julkaisemisen jälkeen. Se oli Raamattu, jonka Shakespeare tunsi ja lainasi.
Episkopaalinen Raamattu. Cranmerin konservatiivinen seuraaja Canterburyn arkkipiispan Matthew Parkerin johdolla esti Geneven Raamatun leviämisen. Vuonna 1568 hän julkaisi oman painoksensa, Episkopaalisen Raamatun. Nimi viittaa siihen, että se oli anglikaanien piispojen yhteinen ponnistus, joka suoritti tehtävän vain kahdessa vuodessa; he käyttivät suurta Raamattua perustana ja poikkesivat siitä vain niissä tapauksissa, joissa se oli ristiriidassa heprealaisten tai kreikkalaisten tekstien kanssa. Piispan Raamattu lainaa usein Geneven Raamatusta kohtia, joissa sen etuja käännöstarkkuuden suhteen ei ole kyseenalaista. Valmistuttuaan Piispan Raamattu korvasi Suuren Raamatun Englannin kirkon virallisena Raamatuna.
King James Raamattu. Puritaanit John Reynolds ehdotti uuden arvovaltaisen käännöksen tarvetta, ja hän osoitti hänet kuningas Jaakob I:lle vuonna 1604. James hyväksyi idean ja nimitti kääntäjät - "tieteen miehet, joita on viisikymmentäneljä". Kääntäjät jaettiin neljään ryhmään, jotka tapasivat Westminsterissä, Cambridgessä ja Oxfordissa; jokainen ryhmä otti osan Raamatusta, jonka alkuperäinen, luonnos käännöksestä piti hyväksyä kaikki "yhtiön" jäsenet. 12 valvojan komitea tarkasteli käännöksen ensimmäiset versiot. Päätekstiksi valittiin Piispan Raamattu, mutta työhön osallistuivat myös Tyndallin, Coverdalen, Matteuksen raamattu, Suuri Raamattu, Geneven raamattu ja jopa katolinen Uuden testamentin käännös (julkaistu 1582). Kuningas Jaakon Raamattu julkaistiin vuonna 1611: sen kääntäminen kesti kaksi vuotta ja yhdeksän kuukautta ja vielä yhdeksän kuukautta käsikirjoituksen valmistelu painamista varten. Ensimmäinen painos oli suuri foliossa, teksti kirjoitettiin goottilaisella kirjasintyypillä. King James -versio ei olisi koskaan saavuttanut suosiota, ellei sitä olisi pian painettu uudelleen pienikokoisina ja latinalaisina kirjasinkirjoina (ominaisuudet, jotka aikoinaan takasivat Geneven Raamatun laajan leviämisen). Lähes 400 vuoden ajan King James -versiolla on ollut virallisen käännöksen asema. Englannissa sitä kutsutaan virallisesti hyväksytyksi käännökseksi (Authorized Version), vaikka kuninkaallinen talo tai parlamentti eivät antaneet virallisia säädöksiä tästä asiasta. Lisäksi ei ole epäilystäkään siitä, että valtuutetusta käännöksestä tuli anglikaanisen kirkon Raamattu, samoin kuin niiden, jotka irtautuivat siitä 1600- ja 1700-luvuilla. uskonnolliset yhdistykset; sillä on sama asema Yhdysvaltojen protestanttisissa kirkkokunnissa. Kuninkaan kirjapainolla oli oikeus julkaista King James Bible, joten sitä ei voitu julkaista Englannin siirtomaissa Amerikassa ennen kuin ne itsenäistyivät Englannista. Tämän seurauksena ensimmäinen Amerikassa painettu Raamattu ei ollut King James Bible, vaan John Eliotin käännös Algonquin-intiaaneille (Up-Biblum God, 1661-1663). 1700-luvulla kaksi yliopistoa tarjosi toimittajat (Paris Cambridgesta ja Blaney Oxfordista) korjaamaan typografiset virheet ja vääristymät. Yhdysvalloissa N. Websterin (1833) julkaisussa vanhentuneet käännökset korvattiin nykyaikaisemmilla. Tämä toimituksellinen työ todistaa 1800-luvulle ominaisista ponnisteluista. ja tavoitteena on nykyaikaistaa vanhaa tekstiä.
Korjattu käännös (Revised Version). Liike kohti vanhan käännöksen kielen modernisointia saavutti huippunsa vuonna 1870, jolloin Canterburyn ja Yorkin hiippakunnan papiston neuvoston aloitteesta nimitettiin komitea tarkistamaan kuningas Jamesin raamatun tekstiä. Tarkistettu käännös (Uusi testamentti, 1881; Vanha testamentti, 1885; Apokryfi, 1895) on edelleen arvokas tutkijoille sen lyhyyden ja läheisyyden vuoksi alkuperäisiin heprean ja kreikan kirjoihin, mutta se ei ole kyennyt korvaamaan King James -versiota. . Tarkistettu vakioversio. Revised Translationin ensimmäinen yhdysvaltalainen painos sisälsi englanninkielisten toimittajien kanssa työskennelleiden amerikkalaisten asiantuntijoiden lukemia. Vuonna 1901 nämä lukemat sisällytettiin painoksen tekstiin, jota kutsuttiin American Standard Translationiksi (The American Standard Version). Se muodosti perustan Revised Standard Translationille, joka valmistettiin Kansainvälisen uskonnonopetuksen neuvoston tuella (1937). Yalen yliopiston dekaani L. E. Weigl teki yleisen tarkistuksen tästä käännöksestä (Uusi testamentti ilmestyi vuonna 1946, Vanha testamentti vuonna 1952).
Uusi englanninkielinen Raamattu. Käännösten eri versioiden vastakohtana on Englannissa tehty yritys luoda arvovaltainen teksti englanninkielisestä Raamatusta 1900-luvulle. Uusi englanninkielinen Raamattu (New Testament, 1961; New Testament, Old Testament and Apocrypha, 1969) on täysin uusi, tuore käännös alkuperäisteksteistä 1900-luvun luonnolliseksi, puhutuksi englanniksi, jossa vältetään sekä 1600-luvun arkaaisia ​​että kirjaimellisia rakenteita. kreikkalaisten lauseiden kopiointi. Tämä käännös rikkoo siis Tyndallille juontavan perinteen. Käännös julkaistiin kaikkien Ison-Britannian kristillisten kirkkojen tuella ja osallistumisella roomalaiskatolista kirkkoa lukuun ottamatta.
Englannin katoliset Raamatun käännökset. Douai-Rheimsin käännös. Katolisen kirkon vastustus ajatusta Raamatun kääntämisestä kansallisille kielille heikkeni vastareformaation aikana. Vuonna 1582 ilmestyi Reimsin Uusi testamentti, jonka G. Martin käänsi Vulgatasta Englannin yliopistossa Reimsissä (Ranska). Sitä seurasi käännös Vanhasta testamentista (1609-1610), joka tehtiin ranskalaisessa Douain kaupungissa. Sen aloitti Martin ja viimeisteli yliopiston presidentti kardinaali William Allen yhteistyökumppaneidensa R. Bristowin ja T. Worthingtonin kanssa. Se oli huolella toteutettu käännös, joka tehtiin Vulgatasta, monin paikoin syntiä latinismien runsaudella ja alkuperäisen kirjaimellisella kopiolla. Vuosina 1635–1749 vain Due-Rheimsin käännöksen Uusi testamentti painettiin uudelleen (6 kertaa). Vuosina 1749-1750 piispa Richard Challoner teki kuitenkin lukuisia muutoksia, jotka, voisi sanoa, herättivät Douai-Rheimsin käännöksen uuteen elämään.
Knoxin käännös. 1900-luvun tärkein englanninkielinen katolinen käännös. on Ronald Knoxin käännös, julkaistu vuosina 1945-1949. Knox on käsitellyt laajasti käännösongelmia, ja hänen versionsa erottuu paitsi tarkkuudesta myös tyylikkyydestään. Knox-raamattu on kirkon virallisesti hyväksymä käännös.
Westminsterin Raamattu. Englantilaiset jesuiitat aloittivat vuonna 1913 uuden Raamatun käännöksen valmistelun alkuperäisistä kielistä (eli hepreasta ja kreikasta). Uusi testamentti Westminsterin Raamatusta (kuten käännöstä kutsuttiin) julkaistiin vuonna 1948 J. Murrayn ja K. Lattin johdolla.
Jerusalemin Raamattu. 1900-luvun jälkipuoliskolla Siellä oli kaksi katolista käännöstä englanniksi ja ranskaksi, joita kutsuttiin Jerusalemin raamatuksi. Ranskankielinen kommenttikäännös (alkuperäisistä teksteistä) tehtiin Dominican Bible Schoolissa Jerusalemissa ja julkaistiin vuonna 1956. Vuonna 1966 englantilaiset tutkijat tekivät oman käännöksensä, myös alkuperäisistä teksteistä.
Uusi amerikkalainen raamattu. Yhdysvalloissa Bishops' Committee for Fellowship of Christian Doctrine rahoitti sarjan raamatunkäännöksiä heprean ja kreikan alkuperäisistä kielistä. Tämän veljeskunnan tuella valmistettuja yksittäisten kirjojen käännöksiä alkoi ilmestyä vuonna 1952, ja täydellinen New American Bible julkaistiin vuonna 1970. Se korvasi vanhan Douai-Rheimsin käännöksen.
Raamatun käännökset juutalaisille. Erityisesti juutalaisille tarkoitettuja raamatunkäännöksiä alettiin tehdä suhteellisen hiljattain. 1700-luvulla Tooran käännöksiä julkaistiin kaksi, joista toisen teki juutalainen tutkija I. Delgado (1785), toisen D. Levy (1787). Ensimmäinen täydellinen käännös heprealaisesta Raamatusta julkaistiin kuitenkin Englannissa vasta vuonna 1851, sen kirjoittaja oli A. Benish. Vuonna 1853 I. Lizer julkaisi Yhdysvalloissa käännöksen, joka tuli yleisesti tunnustetuksi amerikkalaisissa synagogissa. Sen jälkeen, kun Revised Translation (1885) julkaistiin Englannissa, Englannin juutalaiset alkoivat käyttää tätä painosta ja tarjosivat siihen muistiinpanoja ja joitain englanninkielisistä versioista poikkeavia lukemia (tämän työn suorittivat juutalaiset tutkijat). Vuonna 1892 American Association of Jewish Publishers alkoi valmistella omaa heprealaisen Raamatun käännöstä, joka perustui Aaron ben Asherin (10. vuosisata) tekstiin, mutta otti huomioon muinaiset käännökset ja nykyaikaiset englanninkieliset versiot. Tämä käännös julkaistiin vuonna 1917, ja se korvasi Leeserin englanninkielisen Raamatun käännöksen Amerikan juutalaisille. Vuosina 1963-1982 julkaistiin uusi versio American Jewish Publishers Associationin käännöksestä. Hänen tyylinsä on korostetusti moderni ja vapaa King Jamesin Raamatun vaikutuksista. Julkaisulle on ominaista muistiinpanojen runsaus, joka tarjoaa vaihtoehtoja käännöksiin ja tulkintaan.
Muut käännökset. 1500-luvun alusta monia epävirallisia käännöksiä on tehty ilman minkään kirkkoryhmän tukea tai hyväksyntää. Epätäydellisiä käännöksiä (Psalmit, rukoukset, kohdat evankeliumeista) ilmestyi rukouskirjojen sarjassa vuosina 1529–1545. T. More käänsi yksittäisiä Raamatun osia ollessaan vangittuna Lontoon Towerissa vuosina 1534–1535. R. Taverner valmisteli vuonna 1539 uuden painoksen Matteuksen käännöksestä. Noin 1550 J. Cheek käänsi Matteuksen evankeliumin epätavallisella, koskettavalla tyylillä. 1700-luvulla On ilmestynyt useita käännöksiä, joilla on vain historiallista arvoa. Niistä kannattaa huomioida D. Macen (1729), E. Harwoodin (1768) ja J. Wakefieldin (1791) käännökset. Nykyaikaiset ei-kirkkokäännökset jäljittävät historiansa unitaarisen pastorin E. Nortonin käännökseen, joka julkaisi vuonna 1855 käännöksensä evankeliumit. Uusi testamentti oli suosittu 1900-luvulla. (The Twentieth Century New Testament, 1898-1901); New Testament of Moffat (Moffat "s New Testament, 1913); Goodspeedin Uusi testamentti (1923), josta tuli yhdessä Vanhan testamentin käännösten kanssa osa amerikkalaista käännöstä (An American Translation, 1931). Suosituimmista julkaisuista voidaan mainita J. B. Philipsin sovitus nykyaikaiseen puhekieleen (New Testament in Modern English, 1958). Revised Standard Version Common Bible (1973), joka perustuu vuoden 1952 tarkistettuun standardikäännökseen, on hyväksytty ortodoksisten, protestanttisten ja katolisten kirkkokuntien käyttöön. The Good News Bible, nykyaikainen englanninkielinen Raamatun käännös, julkaisi American Bible Society vuonna 1976. alkuperäisen King James -version kirjallinen tyyli ja Reader's Digest Bible, tiivistetty versio tarkistetusta standardikäännöksestä.
KIRJALLISUUS
kanoniset evankeliumit. M., 1992 Opetus. Mooseksen Pentateukki. M., 1993 Bible Encyclopedia. M., 1996 Metzger B. Textology of the New Testament. M., 1996 Metzger B. Uuden testamentin kaanon. M., 1999

Collier Encyclopedia. – Avoin yhteiskunta. 2000 .

Juutalaiset rabbit 4. vuosisadalta. eKr e. ja ihmiset, jotka seisoivat kristinuskon kehdolla II-IV vuosisatojen aikana. n. esim. valitut "Jumalan sanan" kirjat huomattavasta määrästä käsikirjoituksia, kirjoituksia, monumentteja. Se, mikä ei sisältynyt valittuun kaanoniin, jäi Raamatun ulkopuolelle ja muodostaa apokryfisen kirjallisuuden (kreikan kielestä apocruphos - piilotettu), joka liittyy Vanhaan ja Uuteen testamenttiin.

Kerran heprealaisen "suuren synagogan" (hallinnollis-teologinen tieteellinen synagoga 4.-3. vuosisadalla eKr.) ja myöhempien juutalaisten piirien ja uskovien auktoriteettiyhteisöjen johtajat sekä kristinuskossa sen virallistaneet hahmot. alkupolku, työskenteli kovasti, kiroilee, kielsi harhaoppisena ja poikkesi yleisesti hyväksytystä tekstistä ja yksinkertaisesti tuhosi heille vastenmielisiä kirjoja. Tästä syystä apokryfejä on säilynyt suhteellisen vähän - Vanhasta testamentista yli 100 ja Uudesta testamentista noin 100. Viimeisimmät kaivaukset ja löydöt Kuolleenmeren lähellä ja Egyptissä ovat erityisesti rikastaneet tiedettä. Etenkin apokryfit auttavat meitä ymmärtämään, millä tavoin kristinusko syntyi, mistä elementeistä sen dogmi muodostui. Myöhemmät tiukimman monoteismin kiihkoilijat siivosivat vähemmän Vanhan testamentin apokryfit, ja ne auttavat siksi selventämään heprealaisen uskonnon poliittisia juuria.

Apokryfinen kirjallisuus on erittäin hyödyllistä uskonnollisen opetuksen "pyhien" mysteerien ateistisessa paljastamisessa.

Kuten olemme jo maininneet, juutalaisille ja kristityille heidän hyväksymiensä raamattujen kanoninen sisältö on "Jumalan sana", Jumalan itsensä ilmoitus syntiselle maalle ja ihmisille. Siksi he puhuvat Raamatun "inspiraatiosta" (muissa teologisissa kirjoituksissa - jumalallisesta inspiraatiosta).

Kaikki eivät kuitenkaan laita samaa sisältöä tähän konseptiin täälläkään.

Joten heprealaiset teologit-sopherit (kirjurit) jopa laskivat Tooran kirjainten lukumäärän ja kuinka monta kertaa mikä aakkosten kirjain esiintyy missäkin kirjassa, jotta jokin "jumalan antamasta kirjoituksesta" ei putoaisi tai vääristynyt.

Nykyään protestantit, kiistämättä ajatusta Raamatun "inspiraatiosta", jättävät siihen kuitenkin "Jumalan sanaksi" vain erillisiä osia. Tässä ovat esimerkiksi anglikaanien teologien näkemykset. "Pyhällä Raamatulla", kuten Kristuksen persoonalla, on kaksi - jumalallinen ja inhimillinen - luonne. Kirjoittajien jumalallinen luonne oli pyhän hengen innoittama; Ihmisluonto puhtaasti inhimillisyydessään on kirjoittajien itsensä tuoma. Tätä luontoa ei hallitse pyhä henki. Jumalallinen luonto näyttää meille historian, elämän, moraalin, ihmisluonto tuo dramaturgiaa, runoutta, myyttejä.

Jopa katolilaiset ovat vetäytymässä evankeliumin käsitteestä "inspiraatio".

Kristillisistä suuntauksista ehkä konservatiivisimpia näkemyksissään Raamatusta ja sen "inspiraatiosta" ovat ortodoksisuus, erityisesti venäläinen ortodoksisuus, ja lahkot. Kuitenkin myös ortodoksiset lukevat koko Raamattua "Jumalan sanana", mutta sallivat inhimillisiä muunnelmia sen "totuuksien" esittämisessä Jumalan "innoittamien" kirjoittajien toimesta.

Kirkkomiesten ja lahkojen erilainen sisältö "Jumalan sanan", "inspiraation" käsitteisiin antaa heille mahdollisuuden liikkua kirkon sisäisessä käytännössä ja yhteenotoissa epäuskoisten kanssa. Fanaattisten tai paimeniinsa luottavien uskovien edessä he puhuvat Raamatun sanallisesta eli kirjaimellisesta "inspiraatiosta" ja käyttävät sen naiiveimpia legendoja. Uskovien intellektuellien ja horjuvien edessä he puhuvat kaikista liukkaista ja paljastavista paikoista Raamatussa "inhimillisinä lahjoituksina", kiistoissa epäuskoisten kanssa he jättävät Jumalalle vain moraalimääräyksiä ja muutamia profetioita, ja he itse tunnustavat kaiken muun inhimillisiksi. muinaisten aikakausien asiakirjoja ja siten ohittaa niille vaaralliset.

Toista tärkeää mielipide-eroa ei voida jättää huomiotta. Vanha testamentti muotoutui epäilemättä juutalaisten keskuudessa, osittain Palestiinassa, osittain Mesopotamiassa vankeuden aikana. Se sisälsi myös ympäröiviltä kansoilta lainattuja elementtejä. Monet Genesiksen kirjan ja muut myytit juontavat juurensa Sumeriin ja Babyloniaan, Jobin kirja on arabialaista alkuperää, Sananlaskujen kirja on juurtunut egyptiläiseen aforistiseen kirjallisuuteen, Saarnaajan kirja liittyy kreikkalaiseen maailmanfilosofiaan. hellenistinen aikakausi, monilla psalmeilla on mesopotamialaisia ​​ja egyptiläisiä rinnastuksia, Joosef Kauniista romaanilla on jotain yhteistä Egyptin tarinan kahdesta veljestä jne.

Monet Uuden testamentin teokset, vaikka ne käsittelevät Palestiinaa, on kirjoitettu Palestiinan ulkopuolella, eivätkä niiden kirjoittajat tienneet Palestiinan tilannetta hyvin. Erilliset kohdat Matteuksen evankeliumista, Heprealaiskirjeestä palaavat luotuihin lähteisiin palestiinalaisten kristittyjen toimesta. Johanneksen evankeliumin kirjoittaja ilmeisesti käytti Qumranin lahkojen kirjoituksia.

Raamatun historiallinen sisältö

Raamattu sisältää historiallista materiaalia. Nämä ovat Joosuan (erittäin suhteellisesti) ja Tuomarien kirjat, Kuninkaiden ja Aikakirjat, osittain profeettojen Jesajan, Jeremian, Hesekielin, joidenkin pienten profeettojen kirjat, I Esran, Nehemian ja kolmen Makkabeuksen kirjat. Jotkut muutkin kirjat antavat jotain historialle - Pentateukki, Psalmit jne. Mutta tässä on kaikkialla muistettava, että kaikki nämä kirjat eivät ole kronikkeja, eivät historiallisia kirjoituksia, vaan muinaisten juutalaisten uskonnollisten henkilöiden tekemiä lukuisia historiallisten lähteiden ja perinteiden tarkistuksia - profeetat ja papit, jotka on koottu utilitaristiseksi tarkoitukseksi lujittaa ja korottaa tiettyjä uskonnollisia ideoita. Tästä johtuu näiden asiakirjojen puolueellisuus, niissä olevat selvästi väärennetyt elementit, historiallisen näkökulman vääristyminen, anakronismit jne.

Esimerkki. Tärkeitä historiallisia henkilöitä muinaisten juutalaisten historiassa olivat kuningas Saul, kuningas Jerobeam II ja jotkut muut. Mutta he olivat realisteja poliitikkoja eivätkä antaneet hemmottelua Jahven kultin papeille. Siksi heitä halveksitaan ja vähätellään kaikin mahdollisin tavoin. Kuninkaat Daavid ja Salomo eivät eronneet puhtaudesta ja moraalista henkilökohtaisessa elämässään, he olivat julmia oman ja naapurikansansa riistäjiä, mutta he kannattivat täysin uskontoa ja Jahven kulttia, ja siksi Raamattu esittää heidät esimerkkeinä pyhyydestä. suuruus ja hurskaus.

Toinen esimerkki. Kuninkaiden I-III kirjojen analyysi osoittaa, että Jahven kultti niiden kuvaamalla aikakaudella alkoi vasta erottua muinaisesta heprealaisesta henoteistisesta heimoteismista, ja Raamattu on koottu siten, että juutalaisten oletettavasti kuvattu aikakausi (X-IX vuosisatoja eKr.) ei ole jo lähes puolituhatta vuotta, olivat johdonmukaisia ​​monoteisteja, yhden jumalan Jahven palvojia.

Siten vertailevassa tutkimuksessa, jossa on mukana erilaisia ​​materiaaleja, voidaan erottaa yksittäisistä Raamatun kirjoista historiallinen jyvä. Silloin Raamatusta tulee tärkeä historiallinen asiakirja.

Jos tavallinen valmistautumaton ihminen, uskova, jota "jumalallinen" alkuperä koskettaa etukäteen, kääntyy näiden samojen materiaalien puoleen, nämä kirjat ja materiaalit hämmentävät häntä toivottomasti ja vahvistavat häntä törkeissä taikauskoissa ja historianvastaisissa ideoissa.

Tarinoita ja myyttejä Raamatussa

Raamattu sisältää suuren joukon muinaisia ​​tarinoita ja myyttejä. Tähän pitäisi sisältyä Genesiksen kirjan 11 ensimmäistä lukua ja myytit juutalaisten esivanhemmista - "patriarkoista" Abrahamista, Iisakista, Jaakobista ja hänen 12 pojasta sekä myytit "lainsäätäjästä" Mooseksesta, oleskelusta. juutalaisista Egyptissä, Siinain autiomaassa ja myyttejä juutalaisten hyökkäyksestä Palestiinaan ja monia muita

Tiede-tutkijalle nämä myytit, kuten kaikki muinaiset ihmisyhteiskunnan historian muistomerkit, tarjoavat tärkeitä tietoja juutalaisten yhteyksistä ympäröiviin kansoihin. Eihän se ole mikään sattuma, että juutalaisten kosmogonia ja antropogonia juontavat selvästi kaldealaisista myyteistä, legendojen vedenpaisumuksesta ja pandemoniumista juuret ovat Babylonin kirjallisissa muistomerkeissä ja historiassa. Patriarkkojen myytit piirtävät kuvia muinaisen heimojärjestelmän elämästä. Myytti Kainin Abelin murhasta lähtee paimentolaisten näkökulmasta paimentajien ja maanviljelijöiden välisiin konflikteihin.

Raamattu ja muinaiset kirjalliset monumentit

Raamattu on sisältänyt useita muinaisia ​​kirjallisia monumentteja, jotka ovat heprealaisten ja joidenkin muiden kansojen kansallista perintöä ja yleismaailmallista kulttuuriperintöä.

Tämä voi sisältää romaaneja Abrahamista, Jaakobista ja hänen pojistaan, Joosef Kauniista, Simson Bogatyrista, lyhyitä tarinoita tuomari Jephtasta ja hänen tyttärestään, Tobitista, Juditista, Ruutista, Esteristä, Susannasta, runo kärsimyksen merkityksestä. - Job Pitkämielisestä, runo rakkaudesta, joka ei pelkää vaikeuksia - Laulujen laulu, monia historiallisia, sankarillisia, surullisia, luontoa ylistäviä lauluja ja balladeja, kuten De-voran laulu, Daavidin laulu kuolemasta Saulista ja hänen pojistaan, 103. psalmi ja muut. Tämä sisältää didaktiset aforistiset kokoelmat, kuten Saarnaaja, Sananlaskut, kaksi viisauskirjaa jne. Tämä sisältää useita taruja-vertauksia sekä Uudesta että Vanhasta testamentista...

Tutkijat ja kirjallisuuskriitikot tutkivat näitä antiikin taideteoksia mielenkiinnolla. Mutta kannattaa lähestyä niitä henkilölle, joka uskoo "pyhien kirjoitusten" "inspiraatioon", ja nyt Judith, Ruth, Esther, Susanna kuuluvat ortodoksiseen kalenteriin historiallisina henkilöinä, vaikka he eivät ole sukua historiallisille henkilöille, vaan sellaiset kirjalliset kuvat kuin Tatiana Larina, Natasha Rostov jne. Rakkauseettinen runo Laulujen laulu, joka ylistää rakkaan kuumia syleilyjä ja hyväilyjä, muuttuu allegoriaksi rakkaudesta Jahvea ja valittua kansaa kohtaan. Mudaisti), Kristus ja kirkko (kristityn mielessä). Hän tulkitsee tarvitsemassaan suunnitelmassa kirkkoa ja muita Raamatun kirjallisia monumentteja.

Yhteiskuntapoliittiset asiakirjat

Raamatun teoksia ei ole luotu abstraktisti ja teoreettisesti. Heidän kirjoittajansa rakastivat ja vihasivat, kävivät kireää sosiaalista ja poliittista taistelua. Siksi Raamattu antaa meille koko joukon yhteiskuntapoliittisia ja luokkaasiakirjoja vastaavilta aikakausilta. Tässä on hallitsevan dynastian edustajien hienovarainen politiikka, aikansa korkeasti koulutettu henkilö - profeetta Jesaja - Jesajan kirjan 1-39 luvun kirjoittaja (VIII vuosisata eKr.) ja julmat jeremiadit - tuomitseminen Jerusalemin markkinoiden ja aukioiden profeetta - Jeremia (VII-VI vuosisata eKr.) ja paimen Imosin terävät hyökkäykset rikkaita vastaan ​​ja katkerat yritykset ymmärtää vangitun isänmaallisen papin Hesekielin maata kohdanneen katastrofin syitä. ja hänen unelmansa kansan tulevasta herätyksestä.

Raamatusta löytyy ensimmäiset laitokset jahvistien ja elohistien koodeista sekä apokalyptisiä pohdintoja maailman ja juutalaisten kohtalosta, jotka kuuluvat kreikkalaissyyrialaisten orjuuttaman Palestiinan hahmoon, joka tunnetaan nimellä profeetta Daniel, ja samat heijastukset kristinuskon ensimmäisen kirjan - Apokalypsin - kirjoittajasta Rooman kantapään alla voihkivien kristittyjen ja juutalaisten kohtalosta.

lääketieteellisiä tarvikkeita

Raamatussa on muinaisten vuosien lääketieteellisiä ja saniteettihygieniaohjeita, mikä todistaa Raamatun puhtaasti inhimillisestä luonteesta. Niitä ei synny taivaan kaikkitietävyys, vaan vastaava ihmisen kehitystaso.

Esimerkiksi Mooseksen kirjan luvussa 13, jossa puhutaan spitaalista, sairaudesta, jota nykyäänkin harvoin parannetaan lääkkeillä, viitataan parantumattomien ja parantumattomien muotojen olemassaoloon. Itse asiassa käy ilmi, että termillä "tsaraat" (pitaali) Raamattu tarkoittaa ihosairauksia: syyhystä ja ihottumasta kuppaan ja spitaaliin. Samoin ihmiset sanoivat aikoinaan hänen kuolleen "vatsaan", kun taas nykyään lääketiede erottaa kymmeniä mahalaukun sairauksia.

Lääketieteellinen ja hygieeninen resepti muuttuu suoraksi noitoksi, jossa kerrotaan, mitä papin tulee tehdä spitaalista, tarkemmin sanottuna jostain ihosairaudesta, parantuneelle henkilölle. Papin on teurastettava uhri (pässi) ja voideltava sen verellä "puhdistettavan oikean korvan reuna" ja "oikean kätensä peukalo" ja "oikean jalan isovarvas". Kaada sitten öljyä vasempaan käteesi, ripottele sitä "oikeasta sormestasi seitsemän kertaa" alttarin eteen ja voitele sitten samat paikat, jotka voitelit verellä, laita loput öljystä "altarin päähän." puhdistettua" "puhdistuakseen Herran edessä" (3. Moos. 14:24-29).

Myös Uusi testamentti tuntee samat noituuden määräykset. Jaakobin kirje (luku 5, jakeet 14-15) sanoo, että vanhinten tulee voidella sairaat öljyllä. Juuri tämä Raamatun kohta synnytti ortodoksissa union tai untion "sakramentin" voitelemalla noituudella seitsemän pappia, seitsemän lastua, seitsemän kertaa, useita tiettyjä sairaan paikkoja viinisekoituksella ja kasviöljy.

Jotkut reseptit ovat aivan ymmärrettäviä sen ajan ihmisten, inhimillisen puhtauden ja hostellin sääntöjen vaatimuksina. Niinpä 5. Mooseksen kirjassa on määrätty Jumalan puolesta, että kaikki israelilaiset pitävät mukanaan lapiota ja hautaavat ulosteensa sillä, jotta leiriä ei saastutettaisi.

Uskonnolliset tekstit ja reseptit

Raamatun uskonnolliset tekstit ja määräykset eivät puhu Jumalan kirkkaudesta, eivät jumaluuden hengellisyydestä, vaan alttarilta ruokkivien pappien politiikasta; muinaisesta taikuudesta ja taikauskoisista käsitteistä.

Joten Mooseksen kirjassa (luvut 1-7; Jumala antaa henkilökohtaisen ilmestyksen kautta Moosekselle käskyn, mitä uhrauksia hänen on tehtävä hänelle. Hän ei unohda lihaa (vasikka, vuohi, pässi, lintu) eikä leipää (leipää, kakut, murot, jauhot), ei rasvoja (öljyjä), ei unohda vaatimusta suolata tämä ruoka.Suola oli silloin kallis herkku.Ei unohda jälkiruokaa (hedelmiä).

Jumala tarjoaa parhaat palat kokkeistaan ​​- papeista-uhrin kantajista. Samaan aikaan Jumala on kyllästynyt - hän haisee "miellyttävän tuoksun" (3. Moos. 1:17; 2:12; 3:5 jne.).

Leviticuksen kirjassa (luku 19, artikla 19) on puhtaasti maagisia, maagisia uskonnollisia määräyksiä, kuten kiellot - tabu: "älä tuo karjaasi eri rotua; älä kylvä peltollesi kahdenlaisia ​​siemeniä ; älä pukeudu heterogeenisistä langoista, villasta ja pellavasta valmistettuihin vaatteisiin."

Tämän kirjan samassa luvussa (23-25) on kiellettyä koskea kolmeen ensimmäiseen hedelmäpuiden satoon, neljäs ehdotetaan annettavaksi hengellisille isille, ja vasta viidennestä sadonkorjuusta alkaen saa alkaa käyttää hedelmäpuita. oman työn hedelmiä. Näiden ohjeiden järjettömyyttä ei tarvitse kommentoida.

Ristiriidat Raamatussa

Tiedemiehelle on yksinkertaista ja selvää, että orjaomistuksen aikakaudella kirjoitetun, yhteisöllis-klaanijärjestelmän, patriarkaalisen ja itäisten monarkioiden-despotismien ajan myyttejä, asiakirjoja ja legendoja vahvistavan Raamatun on välttämättä heijastettava tasoa. moraalista, sen aikakauden eettisistä normeista ja ideoista, kotitalousperinteistä jne. n. Uskova taas uskoo, että Jumala moraalin lähteenä paljastaa Raamatussa kerta kaikkiaan saman kuuloista, ikuisen moraalisia periaatteita ja lakeja.

Raamattu kantaa mukanaan eri aikakausien ristiriitaisuuksia ja virheitä heijastaessaan jokapäiväisiä ja moraalisia ja eettisiä normeja, koska se on monien ihmisten luoma ja pitkään.

Tässä on joitain esimerkkejä raamatullisista ristiriitaisuuksista.

Kahdesta juutalaisten heimoryhmästä - Yahvist ja Elohist - myytit, jotka muodostivat Raamatun viiden ensimmäisen kirjan perustan, aiheuttivat useita ristiriitoja Genesiksen kirjan ensimmäisissä luvuissa.

Yhdessä paikassa (1:20-27) elämän luomisprosessi tapahtui tässä järjestyksessä: linnut ja matelijat, kalat, eläimet, sitten mies ja mies ja nainen yhtä aikaa.

Ja toisessa luvussa (7-25) luotiin ensin mies, sitten eläimet ja linnut ja lopuksi nainen miehen kylkiluusta.

Yhdessä versiossa maailmanlaajuisesta tulvasta kertovasta tarinasta jokainen olento vietiin arkkiin pareittain (7: 14-16), ja toisessa versiossa - epäpuhtaat pareittain ja puhtaat seitsemässä parissa (7: 1-). 3; 8:20).

Myös tulvan kesto arvioitiin eri tavalla: 40 päivää (7:4, 11-12, 17; 8:6) ja 150 päivää (7:24).

Raamatun historiallisissa kirjoissa (Tuomarit, Kuninkaat, 1-2 Chronicles) on useita samanlaisia ​​ristiriitoja ja virheitä. Siten tuomareiden aikakauden kestoksi on määritetty Raamatun eri lukuihin perustuen 450 vuotta, 400 vuotta, 333 vuotta. Historiatieteen tietojen mukaan tämä ajanjakso kesti noin 200 vuotta.

Lukuisat ristiriidat moraalisissa ja jokapäiväisissä määräyksissä selittyvät erolla aikakausissa, jolloin ne luotiin.

Niinpä Exodus-kirjassa (20:5) sanotaan, että lapset kolmanteen ja neljänteen polveen asti kantavat vastuun isien synneistä (rikoksista). Toisessa kirjassa (Hesekiel, 18:20) vain syntiä tehnyt sielu on vastuussa synneistä, se kuolee; poika ei kanna isänsä syyllisyyttä.

Uuden testamentin ristiriidat tunnetaan hyvin.

Mikä Kristuksen sukuluettelo on oikea?

Matteuksella (1:1-17) on 42 esi-isä Abrahamista ja Luukkaan (3:23-38) 56 sukupolvea Abrahamista, ja nimissä on suuria eroja.

Missä oli Kristuksen lapsuus?

Matteus (2:20-23) nimeää Egyptin, jonne Jeesuksen vanhemmat pakenivat välittömästi Betlehemistä, missä Kristus syntyi, ja sitten hänen perheensä palasi Nasaretiin.

Luukas (2.20-52) sanoo toisin, ensimmäiset 40 päivää Betlehemissä, sitten Nasaretissa, ainakin 12 vuoteen asti.

Esimerkkejä ristiriitaisuuksista ja virheistä on monia.

Ihmeitä ja profetiaa Raamatussa

Uskovan silmissä luotettavin todiste "inspiraatiosta", Raamatun jumalallisesta taustasta, on aina ollut "Jumalan sanan" ihmeet ja profetiat.

Historioitsijat ja etnografit nostavat esille ennen kaikkea Raamatussa koko joukon ihmeitä, jotka pitäisi lukea vaeltavan juonen, muinaisten satujen suosikkiteemojen ja lähes kaikille uskonnoille tyypillisten yleismaailmallisten ihmistyyppisten myyttien ansioksi. Tämän Raamattu ja sen perinteiden luojat ovat omaksuneet ja omaksuneet satujen, myyttien ja legendojen universaalista aarrekammasta. Tämä sisältää esimerkiksi sellaiset ihmeet kuin se, että profeetta Elia tuhosi häntä pidättämään lähetetyt osastot salaman avulla (2. Kuninkaat, 1). Tämä sisältää myytin Elian taivaaseennousemisesta tulisten hevosten vetämissä vaunuissa (ibid., 2). Ego muistuttaa hyvin kreikkalaista myyttiä auringonjumala Heliosista, joka ajaa vaunuilla taivaalla.

Profeetta Elisan ihme kirveellä, joka putosi veteen ja leijui, kun Elisa heitti sirun jokeen (2 Kings, 4) on juoni, joka tunnetaan kymmenien kansojen, myös venäläisten, tarinoissa. Hän syntyi, kun ensimmäiset metalliesineet olivat arvokkaita, niiden menetys oli merkittävä menetys ja vaikeuksissa olevat ihmiset tietämättömyytensä vuoksi turvautuivat velhoihin, parantajiin, noituuteen ja taikatemppuihin, tässä tapauksessa samankaltaisuuden taikuuteen.

Saman ihmeen luokkaan kuuluvat lukuisat saman Elian (1. Sam., 2), Elisan (ibid.), Kristuksen (Matt., 14, Mk., 6 jne.) käveleminen veden päällä, kuten kuivalla maalla. Nämä ovat upeita ilmauksia muinaisten ihmisten unelmista elementtien ylivallasta, ihmisen voitosta luonnosta. Heillä on lukemattomia yhtäläisyyksiä eri kansojen myytteissä ja saduissa. Tarinoita Elisan satojen kyllästymisestä (2 Kuninkaat, 4) ja tuhansien ihmisten Kristuksesta muutamalla leivällä (Mk., 6 jne.), ihmeistä, jotka liittyvät tuotteiden lisääntymiseen ihmisten keskuudessa, jotka olivat holhoamia. profeetat Elia (2 Kings, 17) ja Elisa (2 Kings, 4) - liittyvät ihmisten unelmiin kylläisyydestä, "itsekokoutuvasta pöytäliinasta". On ominaista, että Raamatussa sellaiset ihmeet luetaan aina myyttisten henkilöiden (Elia, Elisa, Kristus) ansioksi, eikä ilmeisesti historiallisille, todellisille persoonallisuuksille. Siellä missä kronikat puhuvat, ihmeet väistyvät.

Kristuksesta kertovien legendojen vaeltavat juonet sisältävät myyttejä hänen tahrattomasta sikiämisestä (Julkistus) (Luuk. 1) ja taivaaseennousemuksesta (Luuk. 24 ja Apostolien teot 1).

Lähi-idän, kreikkalais-roomalaisten, hindujen ja buddhalaisten uskontojen myytit ovat täynnä salaperäisiä käsityksiä jumalista ja sankareista sekä jumalien noususta taivaaseen. Nämä ovat kaikki muinaisten ihmisten naiiveja unelmia kommunikaatiosta mahtavien "taivaallisten" kanssa. Loppujen lopuksi, jos polut taivaan ja maan välille on jo luotu, voidaan toivoa, että ne avautuvat muille.

Toinen Raamatulle tyypillinen ihmeluokka on luonnolliset ihmeet, kuten niitä joskus kutsutaan. Pohjimmiltaan tässä ei ollut ihmettä, vaan luonnonilmiö, joka aikoinaan iski ihmisten, lisäksi vähän koulutettujen ihmisten mielikuvitukseen. Tarinat hänestä, täynnä hämmästystä, sitten liioittelua kasvaneet, putosivat lauluiksi, joissa ne hyperbolisoituivat, saivat ehdottoman yliluonnollisten ilmiöiden muodon. Näytämme tämänkaltaisia ​​"ihmeitä" useilla esimerkeillä.

Kuten tiede on todennut, juutalaiset eivät yleensä ole koskaan olleet Egyptissä eivätkä koskaan "tulneet" sieltä. Legendat pakosta ja vaelluksista erämaissa näyttävät tulleen kansan muistiin tarinoista pienestä juutalaisten ryhmästä, joka yhdessä hyksoiksi ("vieraan maiden herroiksi") kutsuttujen paimentolaisheimojen kanssa tuli Egyptiin; Hyksosien maanpaossa egyptiläiset vangitsivat heidät ja pakenivat sitten.

Puhuessaan sorrosta ja heidän ongelmistaan ​​Egyptissä, pakolaiset juutalaiset lisäsivät: "No, toisaalta egyptiläiset eivät Jumala tai jumalat säästäneet" - ja kertoivat minkälaisiin ongelmiin Egypti ei joudu. Nämä tarinat kulkivat suusta suuhun, ja ne muotoutuivat johdonmukaiseksi legendaksi järjestelmällisistä "teloituksista", jotka Jumala lähetti sortajille (ks. 2. Moos. 7-10).

Tapaus ihmeen tekemisestä tyhjyydestä löytyy Joosuan kirjasta (10). Juutalaiset, erämaan ja arojen lapset, olivat huonoja kaupunkien piirityksessä, heiltä puuttui taitoja ja varusteita. Ja niin heidän onnekseen viiden kanaanilaisen kaupunkivaltakunnan kuninkaat liittyivät yhteen ja päättivät antaa juutalaiset taisteluun. Tämä sopi steppeille. Heidän täytyi voittaa ja tuhota vihollinen kentällä, jotta verettömät kaupungit joutuisivat heidän käsiinsä ilman suurta vastarintaa. Mutta taistelut loppuivat sitten yöllä. Ja niin juutalaiset unelmoivat intohimoisesti, että heillä oli tarpeeksi aikaa täydelliseen voittoon Ja oli tarpeeksi aikaa tuhota vihollisen työvoimat. Sieltä tulivat legendat, että Jumala antoi rukoukset ja pysäytti auringon sen päiväsaikaan.

Ja toinen hetki. Yrittäessään piiloutua laaksosta vuorille ja paeta tuhoa, tappion saaneet kiipesivät rinteille aiheuttaen kiven putoamista ja rinteitä - usein ja luonnollista ilmiötä vuoristossa. Tämä luonnon odottamaton apu voittajille muuttui legendoissa kivisateeksi: taivaalta tulleen jumalan oletettavasti heitti perääntyviä lohkoja.

Kristuksen ylösnousemuksen ihmeessä tapahtuu jotain hyvin omituista. Nykyään tiedemiehille on selvää, että kristityt, jotka luovat myytin Kristuksesta, lainasivat vuosittain kuolevien ja ylösnousevien vihreän luonnon jumalien kultteja, jotka ovat yleisiä idässä (ja erityisesti Egyptissä), kuten Osiris. Tällaisten kultien mysteereissä aateliset ja vanhimmat suorittivat hautausriitin, "arkkua" surivat surimiehet, tietyn päivän määrättynä hetkenä papit ilmoittivat, että Jumala oli noussut ylös ja ilmestyi heille elävänä. . Uudessa testamentissa tarinoita hautaamisesta, ylösnousemuksesta ja taivaaseenastumisesta löytyy kaikista neljästä evankelistasta ja Apostolien teoista.

Näistä teksteistä saamme selville, että merkittävät ihmiset hautasivat Kristuksen, että kolme Mariaa suri häntä (nimi ei ole peräisin vain Mariamista eli "meren rouvasta" - arameaksi, vaan myös sanasta Marg - "bitter", juutalainen juuri - niin usein he kutsuivat surejia idässä), että sunnuntain aamunkoitteessa oli ylösnousemus ja Kristus ilmestyi sitten todistamaan herätyksestään apostoleille-opetuslapsille. Edessämme on Osiriksen ja muiden kuolevien ja ylösnousevien jumalien mysteerien rituaalin ääriviivat, jotka on muutettu kristinuskon suurimmaksi ihmeeksi.

Mielenkiintoiset tiedot antavat meille analyysin raamatullisista profetioista. On syytä kostaa, että muinaisina aikoina unia pidettiin usein "profetioina" ja "ylhäältä tulleina paljastuksina", joissa ihmisten pyrkimykset, pelot tai taikausko paljastettiin. Kun ihmiset eivät vielä tienneet paljon, raja unen ja todellisuuden välillä tuntui heistä merkityksettömältä. Unet koettiin sielun havaintoja tai tietoja, jotka vastaanotettiin kaikkien poissaolojen aikana "seuraavaan maailmaan", kehon unen aikana. Nämä unet tulkittiin, niistä tehtiin johtopäätökset.

Joten esimerkiksi Abraham aikoi vaihtaa asuinpaikkaansa. Jumala ilmestyi hänelle unessa ja kertoi hänelle minne mennä (1. Moos. 12). Abraham on murtunut lapsettomuudesta. Ja Jumalan väitetään lohduttavan häntä unessa: "Ole kärsivällinen, saat lisää jälkeläisiä" (1. Moos., 15).

Tämä näkyy erityisen selvästi Profeettojen kirjoissa. Uusi testamentti puhuu myös unista-tulevaisuuden ilmestyksistä, "ilmoituksesta" unessa Joosefille, ettei syntistä Mariaa karkoitettaisi talosta (Mt., 1:20); tietäjien unelma - älä käy Herodeksen luona (Matt. 2:12); Joosefin unelma on paeta Egyptiin (Matt. 2:13).

Profetioina pidettyjen unien taikauskoisen asenteen, hallusinaatioiden ja itsehypnoosin lisäksi Raamatussa on ennustuksia realistisesta järjestyksestä. Nämä ovat ennustuksia valloituksista, hyökkäyksestä, miehityksestä ja sotilaallisista ongelmista. Näiden profetioiden "isä" ei tietenkään ollut Jumala, vaan ihmisen terve järki ja realistinen arvio kehittyvästä poliittisesta tilanteesta.

Muinaisessa maailmassa Palestiina oli todella "maan napa", maailman suuri risteys.

Jokainen suurvallasta taistellen toisensa kanssa loi sotatiensä tämän Palestiinan risteyksen läpi. Täällä he aina joko taistelivat tai odottivat sotaa, katsoen huolestuneena, kumpi naapureista on täynnä voimaa, nousee seuraavan historiallisen "yhdeksännen aallon" harjalle.

Onko yllättävää, että kun VIII vuosisadalla. eKr e. koko itä vapisi Assyrian hyökkäyksen odotuksesta, nämä ennakko-ennustukset tunkeutuivat profeetta Jesajan kirjoihin, ja kun 7.-6. eKr e. hegemonia siirtyi Nebukadnessarin uusbabylonialaiselle valtakunnalle, hänen aikalaisensa - profeetta Jeremia alkoi valmistaa väestöä ja hallitusta tuleviin tapahtumiin (katso Jeremian kirja). Jeremiaa ennakoiden Habakuk merkitsi Babylonian vahvistumisen alkua pitkittyneillä huolilla kotimaansa tulevaisuudesta, ja Nahum ilmoitti assyrialaisten raiskaajien taantumisesta kostonhimoisella kiireellä.

Nämä aavistelut: kuka on seuraava valloittaja, mikä uusi myrsky kaataa Palestiinan asukkaat? - läpäisevät reilun kolmanneksen Vanhasta testamentista.

Täällä on aina odotettu sotia ja hyökkäyksiä vuosisadasta vuosisadalle.

Tästä syystä, tietyllä määrällä fantasiaa, herkkäuskoisuutta ja herkkäuskoisuutta Raamatussa "ylhäältä tulevana ilmestyksenä", on helppo liittää raamatulliset sodan aavistelut mihin tahansa sotilaalliseen ukkosmyrskyyn missä tahansa iässä... Ja ihmiset, jotka luottavat Raamattu "ikuisena" "Jumalan sanana" teki tämän.

Voidaan tehdä kokonaisia ​​luetteloita niistä maailmanhistorian tapahtumista, joita ei ole yhdistetty samoihin Raamatun tapahtumiin!

Jos sellaiset profetiat ovat itsessään todellisia ja pitää protestoida vain niiden siirtämistä muihin aikoihin ja aikakausiin, niin toisenlainen Raamatun profetia perustuu itse Raamatun totuuden tahalliseen vääristelyyn.

Juutalainen pappi Hesekiel, historiallinen henkilö, kuvaili (Hes., 38-39) skyytien hyökkäystä (Gog Magogin maasta), joka oli hänen vuosinaan Lähi-idässä (VI vuosisata eKr.). Hän oli hänen silminnäkijänsä. Myöhemmin toimittajat tallensivat hänen tositarinansa ennustukseksi. Ja kuusi vuosisataa myöhemmin, tietämätön Apokalypsin kirjoittaja esitteli myös Gogin ja Magogin kirjaansa hahmoina, jotka ilmestyvät maailmaan "viimeisinä aikoina". Lisäksi hän sekoitti Magogin - maan nimen, maantieteellisen käsitteen, ja Gogin - prinssin, miehen, heimojen nimillä ja teki heistä kaksi kansakuntaa (Ilm., 20: 7).

Uskovat vapisevat Gogin ja Magogin edessä huolimatta siitä, että tällä profetialla, kuten on osoitettu, ei ole järkevää perustaa.

Danielin kirja kuvaa neljän vallan - Babylonin, Persian, Kreikan (Aleksanteri Suuri) ja Rooman (luku II) - vaihtumista, kreikkalaisten ja persialaisten taistelua, kreikkalaissyyrialaisten ja kreikkalais-egyptiläisten valtojen kohtaloa ( luku VII ja VIII), tapahtumien sarja Palestiinan vyöhykkeellä GuG-I-vuosisatojen aikana. eKr e. (luku XI). Raamatun toimittajat esittävät kaiken tämän 6. vuosisadalla eläneen kirjailijan tarinana. eKr e. Nämä ovat siis ihmeellisiä profetioita, ehdotonta tulevaisuuden huolenpitoa. Mutta itse asiassa? Danielin kirjan vakavimmat tutkimukset johtivat tutkijat vakaumukseen, tietoon, että se on kirjoitettu 2. vuosisadalla eKr. eKr eli kuvattujen tapahtumien jälkeen.

Kolmas profetiatyyppi on se, kun haluttu otettiin olevan olemassa. Nämä ovat apokalypseja. Niissä ihmiset ilmaisevat toiveensa ja toiveensa salaisessa muodossa.

Ensimmäisen kirjoitetun kristillisen kirjan, Apokalypsin tai Johanneksen teologin ilmestyksen, historia antaa meille loistavan esimerkin tästä. Keskittäkäämme huomiomme nimenomaan Johanneksen Apokalypsiin, sillä kristittyjen keskuudessa se on muiden profetioiden ohella kirjaimellisesti pelätinpelätin herkkäuskoisille ja herkkäuskoisille.

Apokalypsi on Raamatun viimeinen kirja. Tämä on suhteellisen pieni teos, joka koostuu 404 säkeestä. Kristittyjen mukaan tämä on Raamatun viimeinen ja kirjoitetuin teos, joka viittaa 2. vuosisadan ensimmäiseen puoliskoon eKr. n. e. Sen kirjoittajan väitetään olevan apostoli Johannes, Jeesuksen Kristuksen nuorin opetuslapsi, joka eli kaikki muut ja kuoli yli 100-vuotiaana. Sellaisia ​​ovat kirkon legendojen ja perinteiden tiedot.

Itse asiassa kaikki ei ole niin. Kielen, sanaston, tyylin ja sanan filologinen analyysi osoittaa, että kirjaa ei voida millään tavalla tunnistaa Johanneksen evankeliumin ja pyhän apostoli Johannes Teologin kolmen kirjeen kirjoittajaksi. Ei ole mitään syytä uskoa, että nämä teokset olisivat apostoli Johannes kirjoittaneet. Tämä hyvin kaunopuheinen tosiasia todistaa kirkon perinteen epäjohdonmukaisuudesta. Kirjan tekstistä päätellen sen on kirjoittanut mies, jolla oli suuri auktoriteetti varhaiskristillisissä yhteisöissä ja jota kaikessa todennäköisyydessä kutsuttiin Johannes. Mutta emme voi vielä sanoa hänestä enempää.

Apokalypsin 17. luvussa kerrotaan näky "Babylonin huorasta", joka istuu pedon selässä, jolla on seitsemän päätä. Ja tässä on kuvaillun dekoodaus:

"Ja enkeli sanoi minulle: "Miksi sinä hämmästyt? Minä kerron sinulle tämän naisen salaisuuden ja pedon, joka kantaa häntä ja jolla on seitsemän päätä ja kymmenen sarvea" (7).

"Tässä on mieli, jolla on viisautta. Ne seitsemän päätä ovat ne seitsemän vuorta, joilla nainen istuu..." (9).

Muinaisille tämä oli todellinen dekoodaus: loppujen lopuksi vain yksi antiikin kaupunki "istui seitsemällä vuorella" - Rooma, Rooman valtakunnan pääkaupunki. Hän on kirjailijan silmissä kirottu "Babylonin huora". Mutta miksi se on sitten "babylonialainen" eikä roomalainen? Rooma oli erittäin vahva, eikä sitä selvästikään ollut turvallista arvostella. Ja Babylon on ollut raunioina vuosisatojen ajan. Ja vain istuttamalla "Babylonin huoran" seitsemälle vuorelle kirjoittaja antoi siten täydellisen dekoodauksen todellisesta osoitteesta, jota vastaan ​​hänen kirjoituksensa on suunnattu.

Milloin se tehtiin? Lukeminen. "Ja seitsemän kuningasta, joista viisi on kaatunut, yksi on, mutta toinen ei ole vielä tullut, ja kun hän tulee, ei hän kauaa" (10).

Rooma on ollut pitkään tasavalta. Kuninkaat (Caesaris) ilmestyivät siihen aikakautemme vaihteessa. Ne on helppo laskea: "viisi putosi" - nämä ovat Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius ja Nero. "On yksi" on kuudes keisari, Galba. Hän hallitsi 9.6.68-15.1.69. Tuolloin oli jo käynnissä legioonien kansannousu, josta jotkut ennustivat valtaistuimelle Vitelliuksen, toiset Otton (valtaistuimelle nousi Otto). Yksi niistä on se, joka "ei ole vielä tullut".

"Ja peto, joka oli ja jota ei ole, on kahdeksas ja seitsemän joukosta, ja se menee kadotukseen" (11).

Idässä tuolloin Väärän Neron kansannousu jyrisi. Hän on "peto", "antikristus". Ei mikään kaukainen, tulevaisuus, tuleva. Ei, kirjailija kärsi aikansa tuskasta ja haaveili Jumalan rangaistuksesta tämän päivän vihollisille, omalle ja kansalle, kaikille loukkaantuneille ja sorretuille.

Mikä tahansa Apocalypse-peli, kuten maailman tulevaa kohtaloa ennustava kirja, on synkän ja joskus häikäilemättömän ihmisen spekulaatiota, jonka tarkoituksena on pelotella uskovia.

Vanhan testamentin ennustukset, jotka Uudessa testamentissa tulkitaan toteutuneiksi, ansaitsevat erityistä huomiota. Tämä tekee suuren vaikutuksen uskoviin, jotka lukevat evankeliumia, ja auttaa vahvistamaan heitä uskossa.

Tiedemiehet ovat pitkään todenneet, että Vanhan ja Uuden testamentin kirjojen välillä ei ole suoraa, vaan käänteistä jatkuvuutta. Vanha testamentti ei ennustanut Uuden testamentin tapahtumia ja Uusi testamentti ei ole Vanhan testamentin täyttymys, vaan Uuden testamentin kirjojen kirjoittajat ja toimittajat ja pääasiassa myöhempien Uuden testamentin kirjojen kokoajat, evankeliumit etsivät Vanhan testamentin tekstejä, jotka heidän mielestään voisivat viitata messiaaseen, ja niistä he sävelsivät ja muodostivat legendoja Jeesuksesta.

Joten se, mitä meillä on täällä, ei ole "profetian täyttymys", vaan profetian väärennös.

raamatun vertauksia

Tämän päivän kirkkomiesten ja lahkojen saarnaamistoiminnassa evankeliumin vertaukset Kristuksesta ovat erittäin suosittuja. Vertaus on idässä erittäin suosittu allegorisen tarinan muoto, joka johtaa lukijan tai kuuntelijan tiettyihin ajatuksiin ja pohdintoihin. Nykyajan termein tämä on satu.

Vertaukset tunsivat koko muinaisen idän. Monet heistä ovat tulleet meille idän kansojen kirjallisuudessa.

Tunsi heidät ja Vanhan testamentin - muinaisten juutalaisten kirjallisuuden.

Erityisen paljon on poliittisia ja moraalisesti syyttäviä vertauksia.

Joten Tuomarien kirjassa (9: 7-20) Jotam, joka selvisi veljensä, mutta laittoman (vaimovaimon) veljen tekemästä verilöylystä, käsittelee vertaustarinaa (puista, jotka valitsivat itselleen kuninkaan) Sikemin kaupungin asukkaille, jotka hyväksyivät anastajan.

Hesekielin kirjassa (16 ja 22) vertauksissa-taruissa tytöstä, joka on hylätty, Jumalan kasvattama ja sitten irstautunut ja pettänyt Jumalaa, ja kahdesta sisaresta, jotka harjoittivat haureutta vastaantulevalla ja poikittaisella tavalla, Hesekiel piirtää allegorisesti petoksen Juudean ja Israelin valtakuntien juutalaiset Jumala - Jehova.

Vertaukset-tarut olivat basaarien, aukioiden kirjallisuutta, vaeltavien saarnaajien suosikki saarnaamismuoto. Ei ole yllättävää, että monet heistä tulivat evankeliumiin heijastaen tavallisia ja arkipäiväisimpiä tarinoita ja käänteitä.

a) Matteus 13:24-30, 36-43 ... peltoon kylvetty vilja. Vihollinen kylvi rikkaruohoja sinne. Kunhan kaikki kasvaa yhdessä. Elonkorjuun aikana vilja kerätään ja rikkaruohot poltetaan.

b) Matteus 13:31-32 ... sinapinsiemen. He kylvävät - se on pieni, mutta siitä kasvaa mahtava puu.

c) Matt. 13:38 ... hapata kolmessa mitassa jauhoja, joka hapattaa koko taikinan.

d) Matt., 13-44 ... aarre, sen löydettyään ihminen myy kaiken saadakseen tontin, jossa on aarre.

e) Matt. 13:45-46 ... helmi, jonka hankkimiseksi ihminen myy kaiken...

f) Matteus 13:47-50 ... verkko, joka vetää esiin kaikenlaisia ​​kaloja. Hyvät otetaan, huonot heitetään pois.

Samat vertaukset löytyvät muiden evankeliumien rinnakkaisteksteistä.

Vertaukset "a" ja "e" korvaavat ihmisen käyttäytymisen moraalisen ärsykkeen pelottelulla "piiskalla" - helvetin pelolla. Molemmat päättyvät lauseeseen: "Ja he heittävät ne tuliseen pätsiin: siellä on oleva itku ja hammasten kiristys."

Vertaukset "b" ja "c" rakentuvat ajatukselle, että ihmisen tulee antaa itsensä kokonaan Jumalalle.

Vertaukset "d" ja "e" kehittävät tätä ajatusta siihen suuntaan, että on "myydä" kaikki, mikä on saatavilla (maallinen, inhimillinen, universaali) ja antauduttava vain Jumalan "hankimiseen". Tässä itsekkäästä henkilökohtaisesta pelastuksesta tulee normi. Ei ole turhaa, että kauppiaat ja rahansyöjät toimivat tarukuvina, jotka viittaavat tähän. Annetut selitykset eivät ole meidän tulkintaamme; ne on rakennettu "Jumalan sanan" "patrististen" tulkintojen pohjalta.

Tämän ohella henkilökohtaisen pelastuksen saajat juurrutetaan ajatukseen, että maailma, elämä siinä, ei voi antaa heille

ei mitään, ja jopa se, että he kokevat hyviä asioita elämässä, tapahtuu vain Jumalan armosta, joten ensinnäkin, jälleen kerran, Jumalan ja hänen "valtakuntansa" tulisi olla ensisijaisesti, ei elämän, ihmisten, yhteiskunta:

a) Luukas 16:13 - ei voi palvella kahta herraa, eli Jumalaa ja elämää, maailmaa, ihmisiä.

b) Matteus 6:26 - linnutkaan eivät leikkaa, eivät kylvä, mutta Jumala ruokki ne osallistumatta maalliseen elämään.

c) Matteus 6:27-30 - ja kukat kasvavat huoletta Jumalan avulla.

Puhumattakaan vertailujen järjettömyydestä (linnut ja kasvit elävät taistelussa olemassaolosta, eivätkä ole kaukana Herrasta Jumalasta riippuvaisia), tässä ihminen on kutsuttu kääntämään selkänsä maailman työlle ja huolenpidolle ja menemään uskon mystiikkaa. Loppujen lopuksi edes munkit eivät voi asua luostareissa, elleivät he työskentele tai hyödynnä heitä kunnioittavien ja uskovien työtä.

Evankeliumit sisälsivät myös joitain kansanvertauksia ja läheisiä huomioita. Niinpä Matteuksella (7:24-27) ja Luukkaan (6:48-49) on kiistaa hiekalle rakennetusta talosta ja kiviperustalle rakennetusta talosta - työn symbolista, väärille ja oikeille opeteille rakennetusta yhteiskunnasta. Tietysti kristityt pitävät itseään "oikeina" tässä.

Monilla ihmisillä on samanlaisia ​​sanontoja ja sanontoja.

Matteuksella (9:16-17) on vertauksia, että uutta viiniä kaadetaan uusiin viinileileihin, eikä vanhoja vaatteita paikata uudella kankaalla - symboli, että uusi sisältö vaatii uusia muotoja ilmaisulleen.

Evankeliumeissa on myös sellaisia ​​vertauksia, jotka pitivät kristityt jatkuvassa toisen tulemisen ja viimeisen tuomion odotuksessa:

a) Matt. 24:42-44 - heränneestä omistajasta.

b) Matteus 24:45-51, Luukas 12:36-48 - orjista, jotka eivät odottaneet isäntänsä saapumista, joka yllätti heidät.

Näin ollen evankeliumien vertaukset-tarut palvelevat harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta ajatuksia, jotka ovat ihmisille vihamielisiä, vievät pois elämästä, vaativat itsekästä henkilökohtaista pelastusta ja ovat täynnä kaikuja ja käsityksiä menneistä aikakausista.

Apostoliset kirjeet

Kirjeet ovat erittäin tärkeitä Raamatussa kristinuskon periaatteiden ja käytäntöjen ymmärtämiseksi. Nämä ovat pohjimmiltaan opettavia ja sovittelevia kirjeitä, joita varhaiskristilliset yhteisöt vaihtoivat muodostumisen aikana usein lähettiläiden-apostolien välityksellä.

Viesteistä voidaan nähdä, että varhaiskristillisyys syntyi mielipiteiden ja persoonallisuuksien kamppailussa, ei kunnioittavassa ihmisten kokoontumisessa kertakaikkisen totuuden ympärille, että kristinuskossa oli sekä hyviä ihmisiä että melko epäsympaattisia erilaisten asioiden kantajia. paheet, ja että tämä ei suinkaan ollut ikonimaalausten kokoelma pyhiä näytteitä. Kristinusko kaiken ikäisille, vaan ihmisyhteiskunnan edustajia kaikilla ihmisille ominaisilla eduilla ja haitoilla.

Sieltä opimme kirkon näkemyksiä useista käytännön asioista, jotka nousivat esiin ennen uutta uskonnon muotoa (kirkko ja valtio, kirkko ja hallitus, uskovat ja ei-uskovat, perhesuhteet, isät ja lapset, suhtautuminen naisiin, jne.).