यह स्लाइड परिभाषाओं को दिखाती है, मैं उन पर ध्यान नहीं दूंगा, मुझे लगता है कि हर कोई कमोबेश स्पष्ट है कि परोपकार क्या है - नैतिकता और जीव विज्ञान दोनों में। हमें दो मुख्य प्रश्नों का सामना करना पड़ता है: पहला, एक तरफ, यह स्पष्ट है कि जीवन के कई कार्यों को अकेले की तुलना में संयुक्त प्रयासों के माध्यम से हल करना बहुत आसान है। फिर, जीवमंडल कभी भी सार्वभौमिक प्रेम, मित्रता और पारस्परिक सहायता के क्षेत्र में क्यों नहीं बदल गया? यह पहला प्रश्न है। और दूसरा प्रश्न इसके विपरीत है: विकास के क्रम में परोपकारी व्यवहार कैसे विकसित हो सकता है यदि विकास प्राकृतिक चयन के स्वार्थी तंत्र पर आधारित है। अगर योग्यतम हमेशा जीवित रहता है, तो हम किस प्रकार की परोपकारिता की बात कर सकते हैं?! लेकिन यह विकासवाद की एक अत्यंत आदिम और गलत समझ है। यहाँ त्रुटि उन स्तरों की उलझन के कारण है जिन पर हम विकासवाद पर विचार करते हैं। जीन के स्तर पर, विकास जनसंख्या के जीन पूल में प्रभुत्व के लिए एक ही जीन के विभिन्न रूपों या एलील की प्रतिस्पर्धा पर आधारित होता है। और इस आनुवंशिक स्तर पर, कोई परोपकारिता नहीं है और, सिद्धांत रूप में, हो ही नहीं सकता। जीन हमेशा स्वार्थी होता है। अब, यदि ऐसा "अच्छा" एलील अचानक प्रकट होता है, जो स्वयं के नुकसान के लिए, एक और प्रतिस्पर्धी एलील को गुणा करने की अनुमति देता है, तो यह "अच्छा" एलील स्वचालित रूप से जीन पूल से बाहर हो जाएगा और बस गायब हो जाएगा। इसलिए जीन के स्तर पर परोपकारिता नहीं होती। लेकिन अगर हम अपनी नजर जीन के स्तर से जीवों के स्तर पर ले जाएं, तो तस्वीर अलग होगी। क्योंकि जीन के हित हमेशा उस जीव के हितों से मेल नहीं खाते हैं जिसमें यह जीन बैठता है। क्यों? क्योंकि एक जीन, या बल्कि एक एलील, एक जीन का एक प्रकार एक इकाई नहीं है। यह कई समान प्रतियों के रूप में जीन पूल में मौजूद है। और एक जीव एक एकल इकाई है, और यह इस एलील की केवल एक या दो प्रतियां, मोटे तौर पर बोल रहा है। और कभी-कभी स्वार्थी जीन के लिए स्वयं की एक या दो प्रतियों का त्याग करना फायदेमंद होता है ताकि अन्य जीवों में निहित स्वयं की अन्य प्रतियों को लाभ प्रदान किया जा सके। लेकिन यहां मुझे आरक्षण करना चाहिए, जीवविज्ञानी कभी-कभी "जीन लाभ", "जीन चाहता है", "जीन प्रयास" जैसे रूपकों का उपयोग करने के लिए फटकार लगाते हैं। मुझे आशा है कि आप समझ गए होंगे कि एक जीन वास्तव में कुछ भी नहीं चाहता है, उसकी कोई इच्छा नहीं है, एक जीन डीएनए अणु का एक टुकड़ा मात्र है। बेशक, वह कुछ भी नहीं समझता है और किसी भी चीज़ के लिए प्रयास नहीं करता है। जब जीवविज्ञानी कहते हैं "जीन लाभ", "जीन चाहता है", "जीन प्रयास करता है", उनका मतलब है कि चयन के प्रभाव में जीन बदल जाता है जैसे कि वह जनसंख्या के जीन पूल में अपने प्रजनन की दक्षता में वृद्धि करना चाहता था। . यानी अगर किसी जीन में दिमाग और इच्छाएं होतीं, तो वह उसी तरह बदल जाता जैसे चयन के प्रभाव में वह अपने आप बदल जाता है। मुझे आशा है कि यह सभी के लिए स्पष्ट है। एक जीन के लिए अन्य प्रतियों को लाभ देने के लिए स्वयं की कुछ प्रतियों का त्याग करना फायदेमंद हो सकता है, और इसके कारण जीवों में परोपकारी बलिदान व्यवहार विकसित हो सकता है। पहली बार, जीवविज्ञानियों ने इस विचार को काफी समय पहले अपनाना शुरू किया, बीसवीं शताब्दी के 30 के दशक में, इस विचार को व्यक्त और विकसित किया जाने लगा। इस मामले में एक महत्वपूर्ण योगदान रोनाल्ड फिशर, जॉन हाल्डेन, विलियम हैमिल्टन द्वारा किया गया था।

परिजन चयन सिद्धांत के निर्माता

और उनके द्वारा बनाए गए सिद्धांत को "काइंड सेलेक्शन थ्योरी" कहा जाता है। इसका सार आलंकारिक रूप से हल्दाने द्वारा व्यक्त किया गया था, जिन्होंने एक बार कहा था: "मैं दो भाइयों या आठ चचेरे भाइयों के लिए अपना जीवन दूंगा।" उनका इससे क्या मतलब था, इसे निम्न सूत्र से समझा जा सकता है।

हैमिल्टन का नियम:

मैं आपसे डरने के लिए नहीं कहता, व्याख्यान में यह केवल एक सूत्र होगा और अब और नहीं होगा। यह बहुत ही सरल सूत्र है। इसे "हैमिल्टन का नियम" कहा जाता है। परोपकारी जीन, यानी एलील जो जीव के परोपकारी व्यवहार में योगदान देता है, उसे चयन द्वारा समर्थित किया जाएगा, अर्थात यह जनसंख्या के जीन पूल में वितरित किया जाएगा, यदि यह असमानता सत्य है:

जीवी > सी

कहाँ पे आर- बलिदान करने वाले और बलिदान को स्वीकार करने वाले की आनुवंशिकता की डिग्री। आनुवंशिक संबंध की इस डिग्री की संभावना है कि जिसके लिए आप खुद को बलिदान करते हैं, उसी जीन का एक ही एलील आपके पास है। उदाहरण के लिए, परोपकारिता का यह जीन। मान लीजिए कि अगर कोई एलील मुझमें बैठा है और मेरे एक भाई हैं, तो मोटे तौर पर, संभावना है कि यह एक ही एलील है। यदि, मान लीजिए, एक चचेरा भाई है, तो यह 1/8 होगा। पर(लाभ) एक परोपकारी कार्य के प्राप्तकर्ता द्वारा प्राप्त एक प्रजनन लाभ है, अर्थात, जिनके लिए आप स्वयं को बलिदान करते हैं। लेकिन साथ में(लागत) परोपकारी कार्य की "कीमत" है, अर्थात्, दाता द्वारा स्वयं को दी गई प्रजनन क्षति। इसे आपके द्वारा पैदा हुए या नहीं पैदा हुए बच्चों की संख्या के संदर्भ में मापा जा सकता है।

हल्दाने ने कहा "मैं दो भाइयों के लिए अपना जीवन दूंगा", यहां हमें थोड़ा और संशोधन करना होगा, अगर हम एक व्यक्ति के लिए नहीं, बल्कि कई के लिए खुद को बलिदान करते हैं, तो हम जोड़ सकते हैं एनशुरू में:

एनआरबी > सी

एनबलिदान स्वीकार करने वालों की संख्या है। यहाँ दो भाई हैं, एन = 2, आर=0.5, पर- इसे किसी भी संख्या के लिए प्रतिस्थापित किया जा सकता है, मान लीजिए प्रत्येक व्यक्ति द्वारा उत्पादित बच्चों की संख्या। साथ में- यह आपका नुकसान है, आप अपने आप को बलिदान करते हैं, यानी आप इन बच्चों को जन्म नहीं देते हैं, ठीक है, उदाहरण के लिए, यदि परऔर साथ में= 2, तो इस मामले में, ये मूल्य समान होंगे, अर्थात, यदि आप दो भाइयों के लिए अपना जीवन देते हैं, तो यह "बैश ऑन बैश", "पिच ऑन सोप" जैसा है। यह तीन भाइयों के लिए लाभदायक होगा। गेना, तुम्हारे लिए नहीं। अब हम उन्हीं सीगलों के व्यवहार को समझ सकते हैं। इस भोजन को रोने के लिए आमंत्रित करते हुए, सीगल ने ऐसी वृत्ति क्यों विकसित की है - जब वे कुछ खाने योग्य देखते हैं तो चिल्लाते हैं और दूसरों को बुलाते हैं? देखिए, हमारे व्हाइट सी में ये सीगल मुख्य रूप से स्कूली मछलियों को खिलाते हैं: हेरिंग, स्टिकबैक - और अगर एक सीगल एक मछली को नोटिस करता है, तो सबसे अधिक संभावना है कि पास में कई, कई अन्य हैं, और सभी के लिए पर्याप्त है, अर्थात यह नहीं है खो देंगे। मूल्य साथ में- परोपकारी कार्य की कीमत कम होने की संभावना है। पर- चीखने-चिल्लाने वालों की जीत काफी बड़ी होगी, लंच करेंगे। चूंकि, फिर से, मछलियां स्कूली शिक्षा प्राप्त कर रही हैं, इसलिए अगले झुंड की प्रतीक्षा करने में लंबा समय लग सकता है। यानी लाभ काफी ठोस है। आर- रिश्तेदारी। संबंध भी, सबसे अधिक संभावना है, काफी अधिक है, क्योंकि वे उपनिवेशों में घोंसला बनाते हैं, अक्सर सर्दियों के बाद एक ही स्थान पर लौटते हैं, और इसलिए, सबसे अधिक संभावना है, इसके विभिन्न रिश्तेदार इस गुल के बगल में घोंसला बनाते हैं: माता-पिता, बच्चे, भाई, भतीजे, आदि। ..डी. और एन- सुनने, उड़ने और भोजन करने वाले सीगल की संख्या भी काफी अधिक है। यहाँ वह चिल्ला रही है। और वह अपने शिकार को साझा क्यों नहीं करती, जो उसने पहले ही पकड़ लिया है वह नहीं देता - क्योंकि यहाँ साथ मेंपहले से ही बहुत अधिक पता चला है, वह वास्तव में दोपहर के भोजन के बिना रहती है। और एनछोटा। दूसरे गुल को अपना शिकार देकर वह पूरे झुंड को नहीं, बल्कि एक को खिलाएगी। तो असमानता पूरी नहीं होती है, इसलिए ऐसी वृत्ति विकसित नहीं हुई है। बेशक, एक सीगल के लिए सबसे फायदेमंद चीज ऐसी स्थिति के बीच अंतर करना सीखना होगा जहां बहुत अधिक भोजन हो और सभी के लिए पर्याप्त हो, और फिर कॉल करें। और जब भोजन कम हो तो चुपचाप खाओ। लेकिन इसके लिए आपको चाहिए - क्या? दिमाग। और यह एक बहुत ही "महंगा" अंग है, चयन आमतौर पर दिमाग पर बचाता है। पक्षियों को उड़ने की जरूरत है, उन्हें अपने शरीर के वजन को हल्का करने की जरूरत है, न कि सभी प्रकार की बीजीय समस्याओं को हल करने की। इसलिए, पक्षी यह पता नहीं लगा सकता है कि यह किस मामले में लाभदायक है - यह लाभदायक नहीं है, और ऐसा अतार्किक व्यवहार प्राप्त होता है।

हाइमनोप्टेरा - एक समूह जिसमें परोपकारिता का विकास विशेष रूप से दूर चला गया है

सामान्य तौर पर, हैमिल्टन के शासन में उल्लेखनीय भविष्य कहनेवाला और व्याख्यात्मक शक्ति है। उदाहरण के लिए, जानवरों के किस समूह में परोपकारिता के विकास ने सबसे महत्वपूर्ण परिणाम दिए हैं। जाहिर है, ये हाइमनोप्टेरा कीड़े हैं - चींटियाँ, मधुमक्खियाँ, ततैया, भौंरा। इन कीड़ों में, कई बार, जाहिरा तौर पर एक दर्जन से अधिक बार, तथाकथित सामाजिकता का उदय हुआ, यानी जीवन का एक सामाजिक तरीका जिसमें अधिकांश व्यक्ति प्रजनन करने और अपनी बहनों की परवरिश करने से इनकार करते हैं। कामकाजी महिलाएं प्रजनन नहीं करतीं, बल्कि अपनी मां को बहनों की परवरिश में मदद करती हैं। वास्तव में हाइमनोप्टेरा क्यों, कीड़ों के इस क्रम में यह इतना सामान्य क्यों है? हैमिल्टन ने सुझाव दिया कि यहां पूरा बिंदु सेक्स की विरासत की विशेषताओं में है। हाइमनोप्टेरा में, मादाओं में अधिकांश जानवरों की तरह गुणसूत्रों का एक दोहरा सेट होता है, लेकिन पुरुषों में गुणसूत्रों का एक ही सेट होता है, नर हाइमनोप्टेरा में अनफर्टिलाइज्ड अंडों से विकसित होते हैं - पार्थेनोजेनेटिक रूप से। इस वजह से, एक विरोधाभासी स्थिति पैदा होती है - बहनें माँ और बेटी की तुलना में अधिक करीबी रिश्तेदार बन जाती हैं। अधिकांश जानवरों में, बहनें अपने जीन का 50% हिस्सा साझा करती हैं। मूल्य आरहैमिल्टन के सूत्र में ½ है, और हाइमनोप्टेरा में बहनों में 75% सामान्य जीन होते हैं। क्योंकि प्रत्येक बहन अपने पिता से अपने आधे गुणसूत्रों को प्राप्त नहीं करती है, जैसा कि अन्य जानवरों में होता है, लेकिन वह पूरे पैतृक जीनोम को समग्र रूप से प्राप्त करती है। और यह पूरा पैतृक जीनोम सभी बहनों को मिलता है, एक ही। इस वजह से, वे अपने जीन का 75% हिस्सा साझा करते हैं। यह पता चला है कि महिला हाइमनोप्टेरा बहन अपनी बेटी की तुलना में एक करीबी रिश्तेदार है। और इसलिए, अन्य चीजें समान होने के कारण, अपनी बेटियों को जन्म देने की तुलना में अपनी माँ को अधिक से अधिक बहनों को जन्म देने और उन्हें पालने के लिए मजबूर करना उनके लिए अधिक लाभदायक है। लेकिन वास्तव में, यहां सब कुछ कुछ अधिक जटिल है, क्योंकि अभी भी ऐसे भाई हैं जो इसके विपरीत, सामान्य जानवरों की तुलना में अधिक दूर के रिश्तेदार (भाई और बहन) बन जाते हैं। मैं इन सूक्ष्मताओं में नहीं जाऊंगा, लेकिन इस स्थिति में, जहां बहनें मां और बेटी की तुलना में एक-दूसरे के करीब हैं, ऐसा प्रतीत होता है कि हाइमनोप्टेरा के क्रम में ऐसी परोपकारी प्रणालियों के बार-बार उठने के लिए पर्याप्त है। लेकिन परिजनों के चयन के अलावा, अन्य तंत्र हैं जो मदद करते हैं या इसके विपरीत, परोपकारिता के विकास में बाधा डालते हैं। आइए विशिष्ट उदाहरणों को देखें और बैक्टीरिया से शुरू करें। बैक्टीरिया में भी परोपकारिता होती है, जो बहुत व्यापक होती है। अब सूक्ष्म जीव विज्ञान में दिलचस्प दिशाओं में से एक बैक्टीरिया के विकास का प्रायोगिक अध्ययन है, "एक टेस्ट ट्यूब में विकास।"

इन विट्रो में "परोपकारी" और "धोखेबाज" का विकास: जीवाणु स्यूडोमोनास फ्लोरेसेंस के साथ प्रयोग

जीवाणु में परोपकारी और धोखेबाज Myxococcus xanthus

ईमानदार खमीर और नकली खमीर एक साथ रह सकते हैं

खमीर आबादी में, कुछ कोशिकाएं परोपकारी की तरह व्यवहार करती हैं - वे एक एंजाइम का उत्पादन करती हैं जो सुक्रोज को आसानी से पचने योग्य मोनोसेकेराइड में तोड़ देती है: ग्लूकोज और फ्रुक्टोज, जबकि अन्य व्यक्ति स्वार्थी खमीर होते हैं, वे इस एंजाइम का स्राव नहीं करते हैं, लेकिन परोपकारी द्वारा उत्पादित का उपयोग करते हैं। दूसरे लोगों के काम का फल भोगना चाहिए। सैद्धांतिक रूप से, इससे अहंकारियों द्वारा परोपकारियों का पूर्ण विस्थापन होना चाहिए था। लेकिन वास्तव में परोपकारी लोगों की संख्या एक निश्चित स्तर से नीचे नहीं आती है। वे इसकी जांच करने लगे कि क्यों। यह पता चला कि खमीर की परोपकारिता, करीब से जांच करने पर, पूरी तरह से निःस्वार्थ नहीं है। वे वास्तव में अपने आस-पास के सभी लोगों की मदद करते हैं, एंजाइम को बाहरी वातावरण में छोड़ते हैं, लेकिन वे अभी भी उत्पादित ग्लूकोज का 1% तुरंत अपने लिए लेते हैं, जैसे कि "सामान्य बॉयलर" को दरकिनार कर। और इस छोटी सी चाल के कारण, परोपकारी लोगों की कम आवृत्ति के साथ, एक अहंकारी की तुलना में परोपकारी होना अधिक लाभदायक हो जाता है। इसलिए एक आबादी में खमीर की इन दो किस्मों का शांतिपूर्ण सहअस्तित्व। हालांकि, यह स्पष्ट है कि इतनी छोटी चाल पर एक गंभीर जटिल सहकारी प्रणाली का निर्माण करना शायद ही संभव है। इस तरह की एक और बड़ी चाल को सिम्पसन पैराडॉक्स कहा जाता है। इस विरोधाभास का सार यह है कि कुछ निश्चित परिस्थितियों में, आबादी के समूह में परोपकारी लोगों की घटना की आवृत्ति में वृद्धि होगी, इस तथ्य के बावजूद कि प्रत्येक व्यक्तिगत आबादी के भीतर यह आवृत्ति लगातार घट रही है।

सिम्पसन का विरोधाभास

यह स्लाइड कार्रवाई में सिम्पसन विरोधाभास का एक काल्पनिक उदाहरण दिखाती है। एक आबादी थी जहां आधे में परोपकारी और अहंकारी थे। यह छोटी आबादी में विभाजित हो गया है, जहां परोपकारी और अहंकारी का अनुपात व्यापक रूप से भिन्न होता है, यह महत्वपूर्ण बिंदु है। इन छोटी बेटी आबादी में इतनी अधिक परिवर्तनशीलता की आवश्यकता है। ऐसा करने के लिए, इन बच्चों की आबादी बहुत, बहुत छोटी होनी चाहिए, अधिमानतः केवल कुछ व्यक्ति। फिर प्रत्येक बेटी की आबादी बढ़ती है, प्रत्येक आबादी में परोपकारियों का अनुपात कम हो जाता है, तीन आबादी में से प्रत्येक में परोपकारियों का अनुपात कम हो जाता है, लेकिन वे आबादी जहां शुरू में अधिक परोपकारी थे, सामान्य रूप से तेजी से बढ़ते हैं। परोपकारी अभी भी दूसरों की मदद करते हैं। नतीजतन, आउटपुट पर, कुल मिलाकर, परोपकारी लोगों का प्रतिशत बढ़ जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि प्रत्येक व्यक्तिगत आबादी में यह घट गया है। हाल ही में प्रयोगात्मक रूप से यह दिखाना संभव था कि यह केवल एक सिद्धांत नहीं है, बल्कि यह कि ऐसा तंत्र वास्तव में रोगाणुओं में काम कर सकता है। सच है, जाहिरा तौर पर, ऐसा होने के लिए दुर्लभ शर्तों को पूरा करना होगा, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। लेकिन दुनिया में अच्छाई के स्तर को बनाए रखने के लिए एक ऐसी तरकीब भी है। यह रोगाणुओं से बहुकोशिकीय में जाने का समय है। सामान्य रूप से बहुकोशिकीय जीवों और विशेष रूप से जानवरों का आगमन, परोपकारिता के विकास में एक बड़ी जीत थी। एक बहुकोशिकीय जीव में, अधिकांश कोशिकाएँ परोपकारी होती हैं जिन्होंने सामान्य भलाई के लिए अपना स्वयं का प्रजनन छोड़ दिया है। रोगाणुओं की तुलना में जानवरों के पास जटिल व्यवहार और सीखने के आधार पर सहयोग के विकास के नए अवसर हैं। लेकिन, दुर्भाग्य से, धोखेबाजों में वही अवसर दिखाई दिए, और विकासवादी हथियारों की दौड़ एक नए स्तर पर जारी रही। फिर, न तो परोपकारी और न ही धोखेबाजों ने निर्णायक लाभ प्राप्त किया।

सामाजिक कीड़ों में परोपकारिता निस्वार्थ से दूर है

हाइमनोप्टेरा की कई प्रजातियों में, श्रमिक कभी-कभी अपने स्वयं के अंडे देकर स्वार्थी हो जाते हैं। हाइमनोप्टेरा में, जैसा कि हमने कहा है, नर बेदाग गर्भाधान से पैदा होते हैं, पार्थेनोजेनेटिक रूप से, अगुणित अनफर्टिलाइज्ड अंडों से। कुछ ततैया में काम करने वाले व्यक्ति ऐसे निषेचित अंडे देने की कोशिश करते हैं और अपने बेटों को पैदा करते हैं। यह सबसे लाभदायक रणनीति है, जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, एक महिला हाइमनोप्टेरा के लिए, सबसे लाभदायक व्यवसाय बहनों और देशी बेटों की परवरिश करना है। यही वे करने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन यह अन्य श्रमिकों को पसंद नहीं है, जिन्हें अपने अंडे देने से लाभ होता है लेकिन बहनों से नहीं, इसलिए वे अपनी बहनों द्वारा रखे गए अंडों को नष्ट कर देते हैं। यह इस तरह की नैतिकता पुलिस निकलती है। और विशेष अध्ययनों से पता चला है कि ऐसे ततैया के उपनिवेशों में परोपकारिता की डिग्री व्यक्तियों के बीच रिश्तेदारी की डिग्री पर निर्भर नहीं करती है, बल्कि ऐसे पुलिस उपायों की गंभीरता पर, अवैध रूप से रखे गए अंडों के विनाश की प्रभावशीलता पर निर्भर करती है। जाहिरा तौर पर, हाइमनोप्टेरा में भी, परिजनों के चयन द्वारा बनाई गई सहकारी प्रणाली, अभी भी धोखेबाजों द्वारा नष्ट कर दी जाएगी यदि यह अहंकार का मुकाबला करने के अतिरिक्त साधनों को विकसित करने में विफल रहती है।

एक और उदाहरण दिखा रहा है कि सामाजिक कीड़ों की परोपकारिता निस्वार्थता के आदर्श से बहुत दूर है। ऐसे ततैया हैं जिनके परिवार में कई वयस्क मादाएं हैं, जिनमें से केवल एक, सबसे पुरानी, ​​अंडे देती है। बाकी लार्वा की देखभाल करते हैं। जब रानी की मृत्यु हो जाती है, तो अगला सबसे वरिष्ठ ततैया उसकी जगह ले लेता है। यानी वे वरिष्ठता के सिद्धांत का सख्ती से पालन करते हैं। उसी समय, सहायक ततैया, जो अभी तक खुद को प्रजनन नहीं करते हैं, उनके श्रम उत्साह की डिग्री में बहुत भिन्न होते हैं। कुछ खुद को बख्शे बिना काम करते हैं, जबकि अन्य घोंसले में बैठते हैं, आराम करते हैं। और अब, जैसा कि यह निकला, उनका श्रम उत्साह इस बात पर निर्भर करता है कि शाही सिंहासन के लिए इस ततैया की कितनी बड़ी संभावना है। अपने खुद के परिवार को शुरू करने के लिए, अपनी संतान को छोड़ने के लिए उसके पास कितनी संभावनाएं हैं। यदि ये अवसर महान नहीं हैं, जैसे निम्न-श्रेणी के ततैया, शाही सिंहासन के लिए अंतिम पंक्ति में, तो ततैया सक्रिय रूप से काम कर रही है। और अगर सहायक का पद उच्च है, तो वह अपना ख्याल रखने और कम काम करने की कोशिश करती है। ततैया के इस व्यवहार को हैमिल्टन के नियम द्वारा भी अच्छी तरह से समझाया गया है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि मूल्य साथ में- परोपकारी व्यवहार की कीमत - परिस्थितियों के आधार पर भिन्न होती है। इस मामले में, शाही सिंहासन की संभावना से। अर्थात् जिनके पास खोने के लिए कुछ नहीं है उनमें परोपकार की प्रवृत्ति अधिक प्रबल होती है। क्या ऐसा समाज बनाना संभव है जिसमें हिंसा के बिना परोपकारिता बनी रहे, और साथ ही कोई धोखेबाज न हो? न तो ततैया और न ही मनुष्य अभी तक सफल हुए हैं, लेकिन प्रकृति में मौजूद कुछ सहकारी प्रणालियों से संकेत मिलता है कि कुछ मामलों में धोखेबाजों की उपस्थिति को रोकना संभव है। धोखेबाजों की उपस्थिति को रोकने का एक तरीका सिस्टम में व्यक्तियों की आनुवंशिक विविधता को शून्य तक कम करना है, ताकि सभी आनुवंशिक रूप से समान हों। तब सहजीवन बस एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम नहीं होंगे जिसके लिए उनमें से एक आम पाई का एक बड़ा टुकड़ा पकड़ लेता है। यानी सहजीवन कर सकते हैं, लेकिन उनमें बैठने वाले जीन प्रतिस्पर्धा नहीं कर पाएंगे: वे सभी समान हैं। यही है, यदि सभी सहजीवन आनुवंशिक रूप से समान हैं, तो सिस्टम के भीतर स्वार्थी विकास असंभव हो जाता है। क्योंकि विकास के लिए आवश्यक परिस्थितियों के न्यूनतम सेट से, और यह आनुवंशिकता, परिवर्तनशीलता और चयन का डार्विनियन त्रय है, घटकों में से एक, अर्थात् परिवर्तनशीलता को बाहर रखा गया है। यही कारण है कि विकास कभी भी आनुवंशिक रूप से विषम कोशिकाओं से एक सामान्य बहुकोशिकीय जीव बनाने में कामयाब नहीं हुआ, बल्कि इसे एक कोशिका के वंशज क्लोन से बनाने में कामयाब रहा। कीट कृषि जैसी एक दिलचस्प घटना है।

कुछ चींटियाँ, कुछ दीमक अपने घोंसलों में विशेष बगीचों में मशरूम, "घरेलू" मशरूम उगाते हैं। ऐसी स्थिति में, सहजीवन की आनुवंशिक समरूपता सुनिश्चित करना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि इस मामले में, मशरूम के बीच धोखेबाज उनके बीच प्रकट न होने लगें। जब एक सहकारी प्रणाली, जैसा कि कीट कृषि के मामले में होता है, में एक बड़ा बहुकोशिकीय मेजबान होता है, इस मामले में एक कीट और छोटे सहजीवन होते हैं, तो मेजबान के लिए अपने सहजीवन की आनुवंशिक पहचान सुनिश्चित करने का सबसे आसान तरीका उन्हें नीचे से गुजरना है। . और केवल एक लिंग को ही ऐसा करना चाहिए: या तो नर या मादा। ठीक इसी तरह पत्ती काटने वाली चींटियाँ अपनी मशरूम संस्कृतियों को पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित करती हैं। सहजीवन के ऊर्ध्वाधर हस्तांतरण में, वे एक नया एंथिल स्थापित करने से पहले, बीज की एक छोटी मात्रा, इस मशरूम को अपने साथ ले जाते हैं। और यह इस तथ्य की ओर जाता है कि आनुवंशिक विविधता, कवक की संख्या में निरंतर बाधाओं के कारण, लगातार बहुत निम्न स्तर पर बनी रहती है। लेकिन, हालांकि, सहजीवन के क्षैतिज हस्तांतरण के साथ सहजीवी प्रणालियां भी हैं, उदाहरण के लिए, प्रत्येक मेजबान बाहरी वातावरण में अपने लिए सहजीवन एकत्र करता है। ऐसी प्रणालियों में, प्रत्येक मेजबान में सहजीवन आनुवंशिक रूप से विषम होगा, वे स्वार्थी विकास की क्षमता बनाए रखते हैं, और इसलिए धोखेबाज उनके बीच हर समय प्रकट होते हैं। और यहां कुछ भी नहीं किया जा सकता है। चालबाज दिखाई देते हैं, उदाहरण के लिए, कई चालबाज उपभेदों को सहजीवी चमकदार बैक्टीरिया के बीच जाना जाता है जो मछली और स्क्विड के सहजीवन हैं। वे मछली और विद्रूप, सहजीवी बैक्टीरिया के लिए फ्लैशलाइट के रूप में काम करते हैं। लेकिन ऐसे धोखेबाज हैं जो वहां रहते हैं लेकिन चमकते नहीं हैं। नाइट्रोजन-फिक्सिंग नोड्यूल बैक्टीरिया, पौधे सहजीवन के बीच धोखेबाज हैं। माइकोरिज़ल कवक के बीच धोखेबाज हैं, एककोशिकीय शैवाल ज़ोक्सांथेला के बीच - ये कोरल के सहजीवन हैं। इन सभी मामलों में, विकास सहजीवन की आनुवंशिक एकरूपता सुनिश्चित करने में विफल रहा, और इसलिए मेजबानों को कुछ अन्य तरीकों से धोखेबाजों से निपटना पड़ता है, और अक्सर उनकी उपस्थिति को सहन करते हैं, कुछ तंत्रों पर भरोसा करते हैं जो धोखेबाजों की संख्या में संतुलन सुनिश्चित करते हैं। और ईमानदार सहयोगी। यह सब इतना प्रभावी नहीं है, लेकिन, दुर्भाग्य से, चयन केवल क्षणिक लाभों को नोटिस करता है, यह आगे नहीं देख सकता है और लंबी अवधि की संभावनाओं में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं रखता है, इसलिए यह इस तरह से निकलता है। सामान्य तौर पर, यदि यह धोखेबाजों की समस्या के लिए नहीं होता, तो हमारा ग्रह, शायद, एक सांसारिक स्वर्ग जैसा दिखता। लेकिन विकास अंधा होता है, और इसलिए सहयोग तभी विकसित होता है जब विशेष परिस्थितियों का एक या दूसरा सेट धोखेबाजों को रोकने या रोकने में मदद करता है। यदि किसी प्रकार का पशु सहयोग पहले से ही इतना विकसित हो गया है कि प्रजाति सामाजिक जीवन शैली में बदल गई है, तो अधिक दिलचस्प और अधिक जटिल चीजें शुरू होती हैं, न केवल व्यक्तियों के बीच, बल्कि व्यक्तियों के समूहों के बीच भी प्रतिस्पर्धा शुरू होती है।

इंटरग्रुप प्रतियोगिता इंट्राग्रुप सहयोग को बढ़ावा देती है

यह किस ओर ले जाता है, उदाहरण के लिए, अमेरिकी नैतिकताविदों द्वारा विकसित इस मॉडल द्वारा, उन्होंने इसे "नेस्टेड टग ऑफ वॉर मॉडल" कहा। इस मॉडल में, प्रत्येक व्यक्ति स्वार्थी रूप से "सामाजिक पाई" के अपने हिस्से को बढ़ाने के लिए संसाधनों का हिस्सा खर्च करता है। वे समूह में अपने साथियों से संसाधनों को छीनने की कोशिश कर रहे हैं। इंट्रा-ग्रुप स्क्वैबल्स पर खर्च किए गए संसाधनों के इस हिस्से को इस व्यक्ति का "स्वार्थी प्रयास" कहा जाता है, और इस तरह के आंतरिक झगड़ों का एक विशिष्ट उदाहरण तब होता है जब सामाजिक ततैया एक-दूसरे को अंडे देने से रोकते हैं, लेकिन साथ ही अपने अपना। यानी समूह के भीतर व्यक्तियों के बीच प्रतिस्पर्धा होती है, लेकिन समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा भी होती है। और यह उसी सिद्धांतों पर बनाया गया है जैसे समूह के भीतर व्यक्तियों के बीच, यानी यह एक नेस्टेड दो-स्तरीय प्रतियोगिता बन जाती है। और जितना अधिक ऊर्जा व्यक्ति इंट्रा-ग्रुप संघर्ष पर खर्च करते हैं, यह अंतर-समूह प्रतियोगिता के लिए उतना ही कम रहता है और समूह का "सामान्य पाई" उतना ही कम होता है - समूह द्वारा प्राप्त संसाधनों की कुल राशि। इस मॉडल के अध्ययन से पता चला है कि समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा इंट्राग्रुप सहयोग के विकास के लिए सबसे मजबूत प्रोत्साहन होना चाहिए। यह मॉडल मानव समाज पर भी लागू होता प्रतीत होता है। कुछ भी नहीं एक टीम को अन्य टीमों के साथ संयुक्त टकराव की तरह एकजुट करता है, बाहरी दुश्मनों की भीड़; स्पष्ट रूप से, यह अधिनायकवादी साम्राज्यों के अस्तित्व के लिए एक पूर्वापेक्षा है और जनसंख्या को एक परोपकारी एंथिल में रैली करने का सबसे विश्वसनीय साधन है। लेकिन मनुष्यों के लिए किसी भी जैविक विकासवादी मॉडल को लागू करने से पहले, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि मानव नैतिकता प्रकृति में कम से कम आंशिक रूप से अनुवांशिक है। मधुमक्खियों और जीवाणुओं पर परोपकारिता के विकास का अध्ययन करना आसान है, क्योंकि कोई तुरंत विश्वास के साथ मान सकता है कि कुंजी जीन में निहित है, न कि पालन-पोषण में और न कि सांस्कृतिक परंपराओं में। और हाल के वर्षों के अध्ययनों से पता चला है कि लोगों के नैतिक गुण बड़े पैमाने पर न केवल पालन-पोषण से, बल्कि जीन द्वारा भी निर्धारित होते हैं।

लोगों की दयालुता, परोपकारिता और अन्य "सामाजिक रूप से उपयोगी" गुण आंशिक रूप से वंशानुगत (आनुवंशिक) प्रकृति के होते हैं

इसके अलावा, उपलब्ध तरीके हमें केवल हिमशैल के सिरे का मूल्यांकन करने की अनुमति देते हैं, केवल हमारे व्यवहार के वंशानुगत लक्षण जिनके लिए आधुनिक लोगों में अभी भी परिवर्तनशीलता है, जो कि अभी तक हमारे जीन पूल में तय नहीं हुए हैं। यह स्पष्ट है कि सभी लोगों में परोपकारिता का कोई न कोई आनुवंशिक आधार होता है। प्रश्न यह है कि आधुनिक मानवता में परोपकारिता का विकास किस चरण में हो रहा है। या तो आनुवंशिक चरण पहले ही समाप्त हो चुका है, या परोपकारिता का विकास जीन स्तर पर जारी है। विशेष अध्ययन, विशेष रूप से, जुड़वां विश्लेषण पर आधारित, ने दिखाया है कि अच्छे कर्मों की प्रवृत्ति, भोलापन, कृतज्ञता जैसे लक्षण - यह सब आधुनिक लोगों में वंशानुगत परिवर्तनशीलता के अधीन है। वंशानुगत, यानी आनुवंशिक परिवर्तनशीलता। यह एक बहुत ही गंभीर निष्कर्ष है। इसका मतलब है कि मनुष्यों में परोपकारिता का जैविक विकास अभी पूरा नहीं हुआ है। किसी व्यक्ति के नैतिक गुणों को प्रभावित करने वाले कुछ विशिष्ट जीनों की भी पहचान की गई है। मेरे पास इन जीनों के बारे में विस्तार से बात करने का समय नहीं है, लेकिन सामान्य निष्कर्ष स्पष्ट है: मनुष्यों में परोपकारिता, आज भी, जैविक तंत्र के प्रभाव में विकसित हो सकती है। और इसलिए विकासवादी नैतिकता हम पर काफी हद तक लागू होती है।

पारस्परिक (पारस्परिक) परोपकारिता

जानवरों में, परोपकार आमतौर पर या तो रिश्तेदारों की ओर निर्देशित होता है, या, वैकल्पिक रूप से, यह सिद्धांत पर आधारित हो सकता है: आप - मेरे लिए, मैं - आपके लिए। इस घटना को पारस्परिक या पारस्परिक परोपकारिता कहा जाता है। यह जानवरों में होता है जो विश्वसनीय भागीदारों को चुनने और धोखेबाजों को दंडित करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान होते हैं, क्योंकि पारस्परिक परोपकारिता पर आधारित सिस्टम अत्यधिक कमजोर होते हैं और धोखेबाजों का मुकाबला करने के प्रभावी साधनों के बिना मौजूद नहीं हो सकते हैं। पारस्परिक परोपकारिता का आदर्श तथाकथित "नैतिकता का सुनहरा नियम" है: दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप स्वयं के साथ करना चाहते हैं। और वास्तव में गैर-रिश्तेदारों के लिए उदासीन चिंता प्रकृति में दुर्लभ है, शायद व्यक्ति लगभग एकमात्र प्रजाति है जिसमें इस तरह के व्यवहार ने कुछ विकास प्राप्त किया है। लेकिन हाल ही में एक दिलचस्प सिद्धांत प्रस्तावित किया गया है, जिसके अनुसार मनुष्यों में परोपकारिता लगातार अंतर्समूह संघर्षों के प्रभाव में विकसित हुई। मैंने पहले ही कहा है कि मॉडल दिखाते हैं कि अंतरसमूह शत्रुता इंट्राग्रुप परोपकारिता के विकास में योगदान करती है। इस सिद्धांत के अनुसार, हमारे पूर्वजों में परोपकारिता मूल रूप से केवल उनके समूह के सदस्यों पर ही निर्देशित थी। स्वाभाविक रूप से, ऐसी स्थिति में, शोधकर्ताओं ने गणितीय मॉडलों की मदद से भी दिखाया कि ऐसा लगता है कि परोपकारिता केवल संकीर्णता के संयोजन में ही तुरंत विकसित हो सकती है। संकीर्णतावाद स्वयं के प्रति वफादारी और अजनबियों के प्रति शत्रुता को दर्शाता है। और यह पता चला है कि हमारे विपरीत गुण, जैसे, एक तरफ: दयालुता, परोपकारिता, दूसरी ओर: उग्रवाद, अजनबियों के लिए घृणा, हर उस व्यक्ति के लिए जो हमारे साथ नहीं है, जो हमारे जैसा नहीं है - ये विपरीत गुण हैं हमारा विकास एक ही परिसर में हुआ, और न तो इनमें से किसी एक और न ही अन्य लक्षणों ने व्यक्तिगत रूप से अपने मालिकों को कोई लाभ नहीं पहुंचाया। लेकिन इस सिद्धांत का परीक्षण करने के लिए तथ्यों की आवश्यकता होती है, जिन्हें अब प्राप्त करने का प्रयास किया जा रहा है - विशेष रूप से, विभिन्न मनोवैज्ञानिक प्रयोगों की सहायता से। उदाहरण के लिए, यह पता चला है कि अधिकांश तीन या चार साल के बच्चे आमतौर पर अहंकारी की तरह व्यवहार करते हैं, लेकिन 7-8 साल की उम्र तक वे पहले से ही अपने पड़ोसी की मदद करने के लिए स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई तत्परता रखते हैं। और विशेष परीक्षणों से पता चला है कि अक्सर बच्चों में परोपकारी व्यवहार मदद करने की उदासीन इच्छा पर नहीं, बल्कि समानता और न्याय की इच्छा पर आधारित होता है।

उदाहरण के लिए, बच्चे अपने पक्ष में और किसी और के पक्ष में मिठाई बांटने के लिए बेईमान, असमान विकल्पों को अस्वीकार करते हैं। अर्थात्, यह अब उदासीन परोपकारिता की तरह नहीं दिखता है, बल्कि समानता, समतावाद की इच्छा है, यह धोखेबाजों के खिलाफ संघर्ष का कुछ रूप है, वास्तव में, शायद। और बच्चों में ऐसे न्याय प्रेमियों का अनुपात उम्र के साथ बहुत तेजी से बढ़ रहा है। विभिन्न मनोवैज्ञानिक प्रयोगों के परिणाम, सामान्य रूप से, परोपकारिता और अजनबियों के प्रति शत्रुता के संयुक्त विकास के सिद्धांत के साथ अच्छे समझौते में हैं।

"दोस्तों" के बीच परोपकारिता और अजनबियों के प्रति शत्रुता: एक ही सिक्के के दो पहलू

यह पता चला कि बच्चों में परोपकारिता और संकीर्णता लगभग एक साथ विकसित होती है, और दोनों गुण लड़कियों की तुलना में लड़कों में अधिक स्पष्ट होते हैं। विकासवादी दृष्टिकोण से इसे समझाना आसान है, क्योंकि आदिम जीवन की स्थितियों में, पुरुष योद्धाओं ने अंतरसमूह संघर्ष में हार के मामले में बहुत अधिक खो दिया और जीत के मामले में बहुत कुछ हासिल किया। उदाहरण के लिए, जीत के मामले में, वे बंदी बना सकते थे; हार के मामले में, वे अपनी जान गंवा सकते थे। और कई मामलों में महिलाओं को केवल अपने पति को बदलने का खतरा था। और इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पुरुषों में अजनबियों के प्रति अधिक स्पष्ट अंतर-समूह सहयोग और शत्रुता है। मनुष्यों में परोपकारिता के विकास और अंतरसमूह संघर्षों के बीच संबंध का विचार डार्विन द्वारा व्यक्त किया गया था।

जैसा कि हम जानते हैं, यह उनकी पुस्तक का एक उद्धरण है, जहां उन्होंने अपने विचारों को निर्धारित किया है कि कैसे, विकास के दौरान, हमारे पूर्वजों में नैतिकता की नींव कैसे बन सकती थी। इस तरह के तर्क अंतरसमूह युद्धों के बिना नहीं चल सकते। तदनुसार, हम जानते हैं कि अंतरसमूह प्रतियोगिता इंट्राग्रुप परोपकारिता के विकास को बढ़ावा दे सकती है, लेकिन ऐसा होने के लिए कई शर्तों को पूरा करना होगा। यहां, विशेष रूप से, हमारे पूर्वजों के बीच अंतरसमूह दुश्मनी काफी तेज और खूनी होनी चाहिए थी। क्या वाकई ऐसा था? हाल ही में, पुरातत्वविद् सैमुअल बाउल्स, जो परोपकारिता और अजनबियों के प्रति शत्रुता के युग्मित विकास के इस सिद्धांत के लेखकों में से एक थे, ने यह आकलन करने की कोशिश की कि क्या हमारे पूर्वजों की जनजातियाँ समूह में परोपकारिता विकसित करने के लिए प्राकृतिक चयन के लिए आपस में पर्याप्त रूप से शत्रुतापूर्ण थीं।

अंतरसमूह युद्ध - परोपकारिता का कारण?

पुरापाषाण काल ​​​​पर पुराने पाषाण युग के व्यापक पुरातात्विक आंकड़ों का विश्लेषण किया गया था, और निष्कर्ष इस तरह निकाला गया था कि सामान्य रूप से पुरापाषाण काल ​​​​में संघर्ष बहुत खूनी थे। सभी मौतों में से 5 से 30% हिंसक थे, जाहिर तौर पर अंतरसमूह संघर्षों के कारण। यह वास्तव में बहुत बड़ी संख्या है। हिंसक मौतों का 30% तक। यह पूरी तरह से प्रति-सहज और विश्वास करने में कठिन लगता है, लेकिन यह एक सच्चाई है। यह केवल बाउल्स नहीं है, और हमारे शोधकर्ताओं ने माना और उसी निष्कर्ष पर पहुंचे कि पाषाण युग में रक्तपात का स्तर बीसवीं शताब्दी की तुलना में बहुत अधिक था, दो विश्व युद्धों को ध्यान में रखते हुए - प्रति व्यक्ति, निश्चित रूप से। अर्थात्, पाषाण युग में बीसवीं शताब्दी में - दो विश्व युद्धों को ध्यान में रखते हुए - एक हत्यारे या किसी अन्य जनजाति के दुश्मन के हाथों आपके मरने की संभावना अधिक थी। और, गणना से पता चलता है कि प्राकृतिक चयन के लिए रक्तपात की यह डिग्री शिकारी-संग्रहकर्ता आबादी में उच्च स्तर के इंट्राग्रुप परोपकारिता को बनाए रखने में मदद करने के लिए पर्याप्त से अधिक है। इसके अलावा, यह उन मामलों में भी होना चाहिए जब प्रत्येक समूह के भीतर चयन विशेष रूप से अहंकारियों का पक्ष लेता है। लेकिन यह स्थिति, सबसे अधिक संभावना है, नहीं देखी गई थी, क्योंकि निस्वार्थता और सैन्य कारनामों ने, सबसे अधिक संभावना है, प्रतिष्ठा में वृद्धि की और, परिणामस्वरूप, आदिम समूहों में लोगों की प्रजनन सफलता।

अप्रत्यक्ष पारस्परिकता (अप्रत्यक्ष पारस्परिकता)

प्रतिष्ठा सुधार के माध्यम से परोपकारिता बनाए रखने के इस तंत्र को कहा जाता है अप्रत्यक्ष पारस्परिकताअर्थात् आप परोपकारी कार्य करते हैं, स्वयं का बलिदान करते हैं - इससे आपके साथी आदिवासियों की दृष्टि में आपकी प्रतिष्ठा बढ़ती है, और आपको अधिक वंशज छोड़कर प्रजनन सफलता प्राप्त होती है। यह तंत्र न केवल मनुष्यों में काम करता है; हैरानी की बात है कि यह जानवरों में भी होता है, और एक अद्भुत उदाहरण ऐसे सामाजिक, सार्वजनिक पक्षी, अरेबियन ग्रे थ्रश हैं। वे कॉलोनियों में रहते हैं और एक साथ चूजों को पालते हैं। उनके पास संतरी हैं जो पेड़ों के शीर्ष पर बैठते हैं और शिकारियों को देखते हैं। उनके लिए एक दूसरे को खिलाने, इस तरह से एक दूसरे की मदद करने का रिवाज है। नर मादाओं को चूजों की देखभाल करने में मदद करते हैं, सामान्य तौर पर, जीवन का ऐसा सामाजिक तरीका। और यह पता चला कि इन थ्रश के बीच केवल उच्च श्रेणी के पुरुषों को ही अन्य पुरुषों को खिलाने का अधिकार है। यदि निम्न-श्रेणी का पुरुष अपने बड़े रिश्तेदार को खिलाने की कोशिश करता है, तो सबसे अधिक संभावना है कि उसे पिटाई मिलेगी - यह अधीनता का उल्लंघन है। यानी ये सामाजिक पक्षी अच्छे काम करने के अधिकार के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। और केवल एक उच्च पदस्थ पुरुष ही संतरी हो सकता है। अर्थात् परोपकारी कार्य एक प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त करते हैं। वे स्थिति के संकेत के रूप में काम करना शुरू करते हैं, अपनी स्थिति को प्रदर्शित करने और बनाए रखने के लिए सेवा करते हैं। हर समय लोगों के लिए प्रतिष्ठा बहुत महत्वपूर्ण थी।

ऐसी परिकल्पना भी थी, ऐसी परिकल्पना है कि भाषण के विकास के लिए प्रोत्साहनों में से एक गपशप की आवश्यकता थी। गपशप - यह क्या है? यह समाज के अविश्वसनीय सदस्यों के बारे में समझौता करने वाली जानकारी प्रसारित करने का सबसे पुराना साधन है, जो टीम निर्माण और धोखेबाजों की सजा में योगदान देता है। इसके साथ, मैं पहले से ही अंत के करीब हूं। मुझे कहना होगा कि यह विषय बहुत बड़ा है और अब सक्रिय रूप से विकसित हो रहा है, और इस क्षेत्र के सभी दिलचस्प शोधों के बारे में एक व्याख्यान में बताना बिल्कुल असंभव है।

कुछ विचार रिपोर्ट में शामिल नहीं हैं

यहाँ इस स्लाइड पर कुछ बिंदुओं को सार रूप में सूचीबद्ध किया गया है जिन्हें व्याख्यान में शामिल नहीं किया गया था। उदाहरण के लिए, यह दिखाया गया है कि लोगों में जन्मजात मनोवैज्ञानिक गुण, पूर्वाग्रह होते हैं, जिसका उद्देश्य धोखेबाजों को प्रभावी ढंग से पहचानना है। इतने सुन्दर प्रयोग किये गये। मनोवैज्ञानिकों द्वारा बहुत समय पहले विकसित किए गए कुछ परीक्षण हैं जो किसी व्यक्ति के लिए पास करना बहुत मुश्किल है, पहेलियाँ जिन्हें हल करना, अनुमान लगाना मुश्किल है। लेकिन समस्याओं को विभिन्न संदर्भों में प्रस्तुत किया जा सकता है। आप माशा और पेट्या के बारे में बात कर सकते हैं और किसी के पास कितने सेब हैं। और आप इस समस्या के लिए एक और प्रतिवेश ढूंढ सकते हैं। और यह पता चला कि यदि प्रतिवेश किसी धोखेबाज के संपर्क से जुड़ा है, किसी प्रकार की सामाजिक व्यवस्था के उल्लंघनकर्ता के संपर्क में है, तो लोग ऐसी समस्याओं को हल करने में काफी अधिक सफल होते हैं। यही है, अगर माशा, पेट्या और सेब के बारे में नहीं, लेकिन इस तथ्य के बारे में कि किसी ने किसी को धोखा दिया, चुराया, किसी तरह का धोखा - कार्य विभिन्न अन्य फ़्रेमों की तुलना में बेहतर हल किया गया है। "महंगी सजा" एक व्यापक घटना है, परोपकारिता की अभिव्यक्ति भी है - धोखेबाजों को प्रभावी ढंग से दंडित करने के लिए लोग बलिदान करने के लिए तैयार हैं। यानी मैं अपने हितों का बलिदान करने के लिए तैयार हूं, अगर केवल उस बदमाश को उचित दंड देना है। यह भी परोपकारिता की अभिव्यक्ति है। एक व्यक्ति जनता के लिए खुद को बलिदान कर देता है, इसलिए बोलने के लिए अच्छा है। या कम से कम जिसे वह जनता का भला मानता है। फिर अधिक दिलचस्प तर्क हैं, नैतिक निर्णयों के गठन की प्रक्रियाओं के भावनात्मक विनियमन पर काम करते हैं, बहुत ही दिलचस्प न्यूरोबायोलॉजिकल कार्य हैं जो दिखाते हैं कि, सबसे पहले, लोगों में नैतिक निर्णय मुख्य रूप से भावनाओं के माध्यम से किए जाते हैं। जब हम कुछ नैतिक दुविधाओं का समाधान करते हैं, तो हमारे मस्तिष्क में सबसे पहले भावनाओं से जुड़े विभाग उत्साहित होते हैं। और उन लोगों पर भी बहुत दिलचस्प परिणाम प्राप्त हुए हैं जिनमें मस्तिष्क के कुछ हिस्सों को स्ट्रोक के परिणामस्वरूप अक्षम कर दिया गया है, उदाहरण के लिए, और यह उनकी नैतिकता को कैसे प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, मस्तिष्क के एक हिस्से की पहचान की गई है, जिससे क्षति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि एक व्यक्ति अपराधबोध और सहानुभूति, सहानुभूति महसूस करने की क्षमता खो देता है - जबकि बुद्धि के अन्य सभी कार्य पूरी तरह से संरक्षित हैं। कई अन्य न्यूरोबायोलॉजिकल दिलचस्प चीजें हैं। एक और ऐसी शाखा है - विकासवादी धार्मिक अध्ययन, जहाँ धर्मों की विकासवादी जड़ें और इस संकीर्ण परोपकारिता को मजबूत करने, मजबूत करने में धार्मिक विश्वासों की संभावित भूमिका का विश्लेषण किया जाता है। विशेष रूप से, अनुष्ठानों का कार्य, साझा धार्मिक संस्कार, जैसा कि कुछ विशेष अध्ययनों द्वारा दिखाया गया है, धोखेबाजों की उपस्थिति को रोकने और संकीर्ण परोपकारिता को मजबूत करने के लिए हो सकता है। सामान्य तौर पर, यह एक ऐसा युवा तेजी से विकासशील क्षेत्र है। अंत में, मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि यदि हम कहते हैं कि हमारे व्यवहार का यह या वह पहलू, हमारी नैतिकता, एक विकासवादी व्याख्या है, विकासवादी जड़ें हैं, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि यह व्यवहार इस प्रकार है न्यायोचित, कि यह अच्छा और सही है।

निष्कर्ष

जब हम विकासवादी नैतिकता से निपटते हैं, तो हम उस नैतिकता के बारे में बात कर रहे हैं जो शिकारी-संग्रहकर्ता के स्तर पर जैविक विकास के परिणामस्वरूप बनाई गई थी। यह स्पष्ट है कि सभ्यता के विकास के साथ स्थिति बदल रही है - एक शिकारी के लिए जो अच्छा और उच्च नैतिक था वह आधुनिक शहर के निवासियों के लिए जरूरी नहीं कि अच्छा और उच्च नैतिक हो। सौभाग्य से, विकास ने मनुष्य को एक दिमाग भी दिया है, और, उदाहरण के लिए, विकासवादी नैतिकता हमें चेतावनी देती है कि वास्तव में, लोगों को "अजनबियों" और "हमारे" में विभाजित करने की एक सहज प्रवृत्ति है। और "अजनबियों" को घृणा और शत्रुता, शत्रुता महसूस करने के लिए। और हमें, सांस्कृतिक और सामाजिक विकास के वर्तमान चरण में तर्कसंगत प्राणियों के रूप में, ऐसी चीजों को समझना और दूर करना चाहिए। सभी। ध्यान देने के लिए धन्यवाद।

व्याख्यान चर्चा

बोरिस डोलगिन:आपका बहुत बहुत धन्यवाद। ऐसा लगता है कि यह विषय कुछ बड़ी सार्वजनिक चर्चा के लिए अच्छा होगा, शायद प्रतिनिधियों के साथ सामाजिक विज्ञान के रूप में मानविकी का इतना अधिक नहीं। सामाजिक विज्ञान अब बहुत सख्त दिखने लगा है, जैसा कि मुझे लगता है, यह भेद करना बहुत कठिन है कि कहाँ एक प्रदर्शनकारी निर्णय है, और जहाँ इन निर्णयों के शीर्ष पर व्याख्याएँ और निर्माण हैं, जो कि कथित भाग का पाप है प्राकृतिक विज्ञान। ऐसा लगता है कि परोपकारिता की विरासत की आनुवंशिक प्रकृति के बारे में बयान के स्थान पर कुछ अजीब शिथिलताएं हैं, हालांकि यह स्पष्ट रूप से प्रस्तुत आंकड़ों की एकमात्र संभावित व्याख्या नहीं है - यहां तक ​​​​कि मनुष्यों के लिए भी नहीं, बल्कि सामाजिक जानवरों के लिए भी। और कहीं-कहीं तर्क में, रेखा बहुत स्पष्ट रूप से नहीं खींची गई थी जिसे सीधे सिद्ध माना जा सकता है, किस तरह का प्रयोग किया गया था, वह सामान्य रूप से क्या साबित कर सकता था - और किस कथन के लिए। और वह, बदले में, परिणामों की पूरी तरह से सत्यापन योग्य व्याख्या नहीं है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:स्वाभाविक रूप से, मैंने मूल रूप से कुछ लेख के निष्कर्षों को थीसिस के रूप में, केवल एक वाक्य में बताया। निष्कर्ष के बाद निष्कर्ष। स्वाभाविक रूप से, मेरे पास कुछ निष्कर्षों की विश्वसनीयता की डिग्री पर चर्चा करने का समय नहीं था। प्रत्येक वाक्यांश के लिए एक अलग बातचीत है, यह कितना विश्वसनीय है।

उपन्यास:सवाल अगला है। आपने पुरापाषाण काल ​​में होने वाली मौतों के विशाल प्रतिशत और परोपकारिता के परिणामी विकास को जोड़ा। क्या हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि 20वीं शताब्दी में, शुरुआत में और मध्य में, परोपकारिता का स्तर बेहद कम था, यही वजह है कि बड़ी संख्या में मौतें हुईं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:यह एक विकासवादी कारक हो सकता है जिसने लंबे समय तक काम किया, जिसने चयन को इस तरह से निर्देशित किया कि वे व्यक्ति जो अपने स्वयं के साथ, अपनी जनजाति के सदस्यों के साथ सहयोग करने में सक्षम थे और यहां तक ​​कि अपने लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार थे, एक लाभ प्राप्त किया। अपने छोटे से जमात के लिए। और इसे आधुनिक युद्धों, आधुनिक समाज से कैसे जोड़ा जाए - यह एक कठिन काम है, और यहां कोई गंभीर डेटा नहीं है, कोई सीधा संबंध नहीं है, क्योंकि अब सामाजिक और सांस्कृतिक विकास उन परिवर्तनों में बहुत बड़ी भूमिका निभाता है जो हैं मानवता के लिए हो रहा है। हमारे ज्ञान का विकास, हमारी संस्कृति, विज्ञान, और जैविक विकास बिल्कुल नहीं, जो बेशक चल रहा है, लेकिन यह बहुत धीमी गति से चल रहा है। और 20वीं सदी जैसी घटनाएँ विकासवाद, बकवास के लिए कुछ भी नहीं हैं। 10-50 हजार साल से कम - बात करने के लिए कुछ भी नहीं है। यह विभिन्न क्षेत्रों से एक छोटी सी चीज की तरह है।

बोरिस डोलगिन:प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण था, यद्यपि कुछ अजीब तरह से व्यक्त किया गया, सोचा: क्या आप परोपकारिता को मापने की कोशिश करना चाहते हैं? यानी किसी प्रकार की इकाई का परिचय देने के लिए, किसी तरह इसे व्यवहार से अलग करने का प्रयास करें? यदि आप हर समय इस श्रेणी का उपयोग करते हैं, तो मैं इसका उपयोग करना चाहूंगा। सवाल, जैसा कि मैं इसे समझता हूं, आप एक निश्चित अवधि के लिए परोपकारिता को कैसे मापते हैं? आपका उत्तर: अन्य कारक अब एक बड़ी भूमिका निभा रहे हैं। और यहाँ, मुझे आशा है, हम में से अधिकांश लोग आपसे पूरी तरह सहमत होंगे। लेकिन फिर "परोपकारिता" के साथ क्या करना है? आपको इस श्रेणी की बिल्कुल आवश्यकता क्यों है? तुम उसके साथ क्या कर रहे हो?

अलेक्जेंडर मार्कोव:जीव विज्ञान में, परोपकारिता हमेशा एक रूपक, एक छवि से ज्यादा कुछ नहीं है। और कुछ शोधकर्ता इस शब्द का उपयोग बिल्कुल भी पसंद नहीं करते हैं, वे इसे हर तरह के व्यंजना से बदल देते हैं। उदाहरण के लिए, मेरी राय में, वे लेखक जो खमीर से निपटते हैं, एक खमीर एंजाइम को स्रावित करता है, दूसरों की मदद करता है, दूसरा खमीर एंजाइम का स्राव नहीं करता है। इसे एक खमीर को परोपकारी और दूसरे को अहंकारी कहने के लिए, शायद, कुछ लेखकों का मानना ​​​​है कि यह आवश्यक नहीं है। इसे कुछ और कहें। प्रत्येक स्थिति के मन में कुछ अलग होता है। एक व्यक्ति के कुछ विशेष मनोवैज्ञानिक परीक्षण होते हैं। यह एक बहुआयामी चीज है। और खमीर के मामले में, वे बस इसे मापते हैं: यह एक एंजाइम जारी करता है, यह एक एंजाइम नहीं छोड़ता है। रोगाणुओं से परोपकारी-अहंकार की कृत्रिम व्यवस्थाएं बनाई जा रही हैं। अब जेनेटिक इंजीनियर प्रयोग कर रहे हैं, कृत्रिम रूप से परोपकारी बैक्टीरिया बना रहे हैं जो किसी प्रकार के सामाजिक रूप से उपयोगी उत्पाद का स्राव करते हैं, और स्वार्थी बैक्टीरिया जो इस उत्पाद का स्राव नहीं करते हैं। और वे देखते हैं कि वे एक-दूसरे के साथ कैसे बातचीत करेंगे, कौन किसको विस्थापित करेगा और ऐसी व्यवस्था कैसे व्यवहार करेगी। यही है, अगर ये लोग नहीं हैं, लेकिन बैक्टीरिया हैं, तो प्रत्येक मामले में एक अलग विचार है। सामान्य तौर पर, यह एक सामान्य अवधारणा है - दूसरे की प्रजनन सफलता को बढ़ाने के लिए अपने स्वयं के प्रजनन हितों का त्याग करना। हालाँकि, निश्चित रूप से, मैं समझता हूँ कि यह सब कुछ अस्पष्ट है, लोग यह जानने में रुचि रखते हैं कि उनकी नैतिक प्रवृत्ति कहाँ से आई है। और इसलिए, मुझे लगता है, ऐसी चीजों के बारे में बात करना उपयोगी है।

दिमित्री गुटोव:विचार की ट्रेन दिलचस्प है, शायद यह आपकी विशेषज्ञता नहीं है, लेकिन अगर हम मूल रूप से संक्षेप में कहें, तो इस अवधारणा को अकार्बनिक दुनिया में विस्तारित करना आवश्यक था, यानी शायद भौतिक विज्ञानी ऐसा करते हैं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:लेकिन मैं इसे पूरी तरह से नहीं समझता, क्योंकि टेलीोलॉजी का यह रूपक, उद्देश्यपूर्णता, जीवित प्राणियों पर लागू होता है। क्योंकि, जैसा कि मैंने कहा, प्राकृतिक चयन इस तरह से काम करता है कि जीन और जीव बदल जाते हैं जैसे कि वे कुछ चाहते हैं और कुछ चाहते हैं। विशेष रूप से, वे अपने प्रजनन की दक्षता में वृद्धि करना चाहते हैं। जैसे की। तो आप इन रूपकों का उपयोग कर सकते हैं। वे यह "चाहते हैं", लेकिन यह सब, निश्चित रूप से, उद्धरण चिह्नों में है। यह सब स्वचालित है। यानी उनका एक लक्ष्य है - ज्यादा से ज्यादा वंशजों को छोड़ना। यदि हम उन पर परोपकारिता और अहंकार की अवधारणाओं को लागू करना शुरू करते हैं, तो अकार्बनिक वस्तुओं का क्या उद्देश्य है? जीवित प्राणियों के लिए, परोपकारिता उस लक्ष्य को प्राप्त करने में दूसरे की मदद करने के लिए अपने लक्ष्य का त्याग करना है। यह स्पष्ट है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:हां, हालांकि लक्ष्य - जीव विज्ञान में भी केवल हमारा रूपक है। वास्तव में, जीव विज्ञान में भी कोई लक्ष्य नहीं है।

दिमित्री गुटोव:यानी आप तार्किक प्रसार की संभावना को अधिक गहराई से नहीं देखते हैं।

बोरिस डोलगिन:क्रिस्टल कहते हैं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:सबसे पहले, मैंने इस विषय के बारे में कभी नहीं सोचा। दूसरे, पहली नज़र में, मैं नहीं देखता कि कैसे।

दिमित्री गुटोव:किसी भी मामले में, विचार की ट्रेन, अगर हम बैक्टीरिया में जाते हैं, तो निश्चित रूप से निरंतरता की आवश्यकता होती है।

ओल्गा:मेरे पास एक और जैविक प्रश्न है। कृपया मुझे परोपकार के लिए जीन के बारे में कुछ और बताएं। यह तथ्य कैसे हो सकता है कि उत्परिवर्तित वैसोप्रेसिन और ऑक्सीटोसिन रिसेप्टर्स के लिए ये जीन इन हार्मोन के कार्यों से संबंधित हैं।

अलेक्जेंडर मार्कोव:तो आपका मतलब उस जीन से है जो एक व्यक्ति के पास है?

ओल्गा:हां।

अलेक्जेंडर मार्कोव:यह आपके लिए कैसे प्रथागत है, मैं उनके बारे में एक घंटे तक बात कर सकता हूं?

बोरिस डोलगिन:बुद्धिमानी से दृष्टिकोण करें। ऐसे अन्य भी हैं जो स्पष्ट रूप से प्रश्न पूछना चाहते हैं, लेकिन साथ ही, किसी तरह उत्तर देने का प्रयास करते हैं।

अलेक्जेंडर मार्कोव:यह एक बहुत ही रोचक विषय है। बस एक बढ़िया विषय।

बोरिस डोलगिन:आप काम पर भेज सकते हैं।

अलेक्जेंडर मार्कोव: ऑक्सीटोसिन और वैसोप्रेसिन ऐसे न्यूरोपैप्टाइड हैं, ऐसे छोटे प्रोटीन अणु जो मस्तिष्क के कुछ न्यूरॉन्स, हाइपोथैलेमस द्वारा स्रावित होते हैं और वे संकेत पदार्थों के रूप में काम करते हैं, तंत्रिका तंत्र में बहुत सारे संकेत पदार्थ होते हैं, लेकिन ये ऑक्सीटोसिन और वैसोप्रेसिन मुख्य रूप से विशिष्ट हैं सामाजिक और यौन संबंधों, व्यक्तियों के बीच संबंधों को विनियमित करें। इसके अलावा, यह एक बहुत ही प्राचीन सिग्नलिंग प्रणाली है। सभी जानवरों में ये न्यूरोपैप्टाइड होते हैं, और सभी जानवरों में वे बस यही करते हैं - वे सामाजिक संबंधों और व्यक्तियों के बीच संबंधों को नियंत्रित करते हैं। मैं अपने सिर में स्क्रॉल करता हूं कि कहानी के लिए अब क्या चुनना है। उदाहरण के लिए, एक ऐसी अद्भुत वस्तु है - अमेरिकी खंड, जिसमें एक जीनस में एकरस प्रजाति होती है, अर्थात वे मजबूत विवाह जोड़े बनाते हैं, नर संतानों की देखभाल में सक्रिय रूप से शामिल होता है, और नर और मादा के बीच लगाव होता है जीवन के लिए। बहुविवाह प्रजातियां हैं, जहां नर और मादा के बीच इस तरह के स्थिर संबंध नहीं हैं, और नर संतान की देखभाल में भाग नहीं लेते हैं। यह पता चला कि इन प्रजातियों के बीच व्यवहार में अंतर वैसोप्रेसिन रिसेप्टर जीन की परिवर्तनशीलता पर काफी हद तक निर्भर करता है। रिसेप्टर्स प्रोटीन होते हैं जो न्यूरॉन्स की सतह पर बैठते हैं और कुछ प्रतिक्रिया करते हैं, इस मामले में वैसोप्रेसिन। वैसोप्रेसिन एक संकेत देने वाला पदार्थ है, और एक रिसेप्टर एक प्रोटीन है जो इस वैसोप्रेसिन पर प्रतिक्रिया करता है - और, तदनुसार, न्यूरॉन उत्तेजित होता है। और यह पता चला कि इस वैसोप्रेसिन रिसेप्टर के जीन के काम को बदलकर, यहां तक ​​​​कि एक बहुविवाह प्रजाति के पुरुष को भी एक वफादार पति बनने के लिए मजबूर किया जा सकता है, ताकि वह एक मजबूत लगाव, एक के लिए आजीवन प्यार बना सके। महिला। कुछ समय पहले तक, वे नहीं जानते थे कि क्या किसी व्यक्ति के पास एक ही चीज़ है। यह पता चला कि यह अभी भी मौजूद है। बेशक, हमारे पास एक ही वैसोप्रेसिन रिसेप्टर जीन है, इसलिए हमने इस जीन में परिवर्तनशीलता, बहुरूपता को देखना शुरू किया, और क्या इस जीन में बहुरूपता व्यक्तित्व के किसी भी पहलू से संबंधित है। और यह पता चला कि हाँ, यह सहसंबद्ध है। उन पुरुषों में जिनके पास इस वैसोप्रेसिन रिसेप्टर जीन का एक रूप है, सबसे पहले, एक लड़की के साथ एक रोमांटिक संबंध की घटना से अन्य सभी पुरुषों की तुलना में आधी शादी हो जाती है। और अगर वे शादी करते हैं, तो उनके पारिवारिक जीवन में दुखी होने की संभावना अधिक होती है। और ऐसे पुरुषों की पत्नियां लगभग हमेशा पारिवारिक रिश्तों से नाखुश रहती हैं। और जीन वही है जो वोल्स में है, यह वैवाहिक निष्ठा, वैवाहिक स्नेह को प्रभावित करता है। यहां यह संदेह करना पहले से ही मुश्किल है कि किसी व्यक्ति के पास ऐसी चीजों का आनुवंशिक आधार है, जैसे कि पति-पत्नी के बीच प्यार। इसके अलावा, ऑक्सीटोसिन और वैसोप्रेसिन रिसेप्टर्स के लिए जीन की परिवर्तनशीलता दयालुता और उदारता जैसे गुणों के साथ सहसंबद्ध साबित हुई। यह जाँच की जाती है, उदाहरण के लिए, विभिन्न आर्थिक खेलों में। और बहुत सारे प्रयोग चल रहे हैं। वे अपनी नाक में ऑक्सीटोसिन डालते हैं और अपने व्यवहार में बदलाव देखते हैं। यह पुरुषों के लिए बहुत अच्छा काम करता है। ताकि, उदाहरण के लिए, वे वार्ताकार के चेहरे की अभिव्यक्ति को बेहतर ढंग से समझना शुरू कर दें, आंखों में अधिक बार देखें, और इसी तरह। अर्थात्, यह स्पष्ट रूप से परिपूर्ण है कि दया, संवेदनशीलता - यह सब बहुत कुछ ऑक्सीटोसिन-वैसोप्रेसिन प्रणाली पर निर्भर करता है।

ओल्गा:रिसेप्टर्स में भिन्नताएं, जो कहते हैं, स्वर आबादी में परिवर्तन, क्या वे हार्मोन से बेहतर या बदतर बांधते हैं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:अभिव्यक्ति का एक स्तर है, अब मैं याद रखने की कोशिश करूंगा। एक मामले में, इन रिसेप्टर्स में से केवल अधिक हैं, जीन की अभिव्यक्ति अधिक है, और दूसरे में कम है। लेकिन जिसमें, ईमानदारी से कहूं तो मुझे याद नहीं है, मुझे देखना होगा।

सिकंदर:मुझे बताओ, कृपया, अगर हम बैक्टीरिया में लौटते हैं, तो क्या परोपकार और स्वार्थ व्यक्तियों की स्थायी विशेषताएं हैं, या वे अस्थायी हैं और पुन: शिक्षा के मामले ज्ञात हैं - या, इसके विपरीत, क्या कुछ बैक्टीरिया "भटक जाते हैं"? और एक से दूसरे में संक्रमण के मानदंड क्या हैं? या वे पैदा हुए और चले गए?

अलेक्जेंडर मार्कोव:ऐसे मामलों को दर्ज करना बहुत मुश्किल है कि एक जीवाणु अपने जीवनकाल के दौरान "पुनः शिक्षित" करता है, अपना व्यवहार बदलता है, भले ही वे मौजूद हों, यह स्पष्ट नहीं है कि कैसे।

सिकंदर:क्या होगा यदि आप इसे अधिक लेते हैं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:यानी एक उत्परिवर्तन होता है - और फिर व्यवहार बदल जाता है। लेकिन यह अगली पीढ़ी में होगा।

सिकंदर:और अगर हम बैक्टीरिया नहीं, बल्कि अन्य जीवों को लें?

बोरिस डोलगिन:अर्थात्, एक ही जीव के जीवन के ढांचे के भीतर, व्यवहार की परिवर्तनशीलता किस स्तर पर उत्पन्न होती है, जैसा कि मैं प्रश्न को समझता हूं? क्या मैंने प्रश्न को सही ढंग से समझा?

सिकंदर:विशेष रूप से, हाँ, यदि यह स्पष्ट नहीं है कि बैक्टीरिया में इस प्रक्रिया को कैसे ठीक किया जाए, तो दूसरों के बारे में क्या?

अलेक्जेंडर मार्कोव:और जानवर, निश्चित रूप से, परिस्थितियों के आधार पर अपने व्यवहार को संशोधित कर सकते हैं। लेकिन फिर, हमेशा हैमिल्टन के फार्मूले का पालन करना। मैं ततैया के बारे में बात कर रहा था: जैसे-जैसे ततैया के राजा बनने की संभावना बढ़ती जाती है, वह कम से कम काम करती है और अधिक से अधिक दूसरों को नौकरी देती है। यानी उसके व्यवहार में परोपकारिता की डिग्री कम हो जाती है, क्योंकि वह समझती है कि उसे अपना ख्याल रखना चाहिए, नहीं तो पंख फड़फड़ाएंगे, फिर भी आप मरेंगे।

मंजिल से सवाल:यानि वो कमर को घोल रही है, गर्भाशय बनने की तैयारी कर रही है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:हां।

वेलेरिया:यदि दो प्रकार के परोपकारी और अहंकारियों के बैक्टीरिया प्रतिनिधि हैं, तो यह इस तरह का उपभोक्ता समाज बन जाता है। यदि शिक्षा की प्रवृत्ति हो, अर्थात् परोपकारियों में वृद्धि हो, तो सभी को एक ही जीन मिलता है, यह एक प्रकार का साम्यवाद निकलता है, और किसी भी प्रगति के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं होगा यदि सभी समान हैं, तो क्या क्या सच में मानव समाज के साथ ऐसा होता है? यदि ऐसा कुछ है तो क्या एशिया में विश्व प्रभुत्व के संक्रमण की कोई आकांक्षा होगी? जैसा कि आप जानते हैं, वे दोहराव के लिए प्रवृत्त हैं। चीनी - वे कुछ आविष्कारों की नकल भी करते हैं।

बोरिस डोलगिन:और इसका विकासवादी नैतिकता के प्रश्न से क्या लेना-देना है?

वेलेरिया:क्या दुनिया में परोपकारी समाज संभव है? अहंकारियों की जगह परोपकारी हों तो क्या होगा? क्योंकि, मुझे लगता है कि किसी प्रकार की विश्व समरूपता है, और अच्छाई के प्रति संतुलन होना चाहिए, किसी प्रकार की बुराई। गिट्टी होगी?

अलेक्जेंडर मार्कोव:यहां, सबसे अधिक संभावना है, संतुलन चयन काम करेगा। यही है, ये आवृत्ति-निर्भर चीजें हैं: जितने अधिक परोपकारी हैं, उनके बीच अहंकारी होना उतना ही अधिक लाभदायक है। यदि लगभग सभी परोपकारी हैं, और मैं अकेला अहंकारी हूं, तो क्या आप कल्पना कर सकते हैं, हर कोई मेरी मदद करेगा। बहुत लाभदायक। और इस स्थिति में, इस आबादी को संक्रमित करने के लिए, अहंकारी तेजी से गुणा करना शुरू कर देते हैं। फिर बहुत सारे अहंकारी हैं, अब कोई किसी की मदद नहीं करता। केवल परोपकारी ही वहां काम करते हैं, उनके बगीचे में, अलग-थलग, और हर कोई घूमता है और मदद मांगता है। इस स्थिति में, जब बहुत कम परोपकारी बचे हैं, तो दो चीजों में से एक होगा: या तो परोपकारी अंततः मर जाएंगे, और फिर पूरी व्यवस्था मर जाएगी। इसे विकासवादी नैतिकता में सामान्य चराई की त्रासदी कहा जाता है। यह स्थिति तब होती है जब गांव में एक ही चारागाह होता है, वहां हर कोई अपनी भेड़ें चराता है और वहां अधिक चरने से चारागाह समाप्त हो जाता है। भेड़ चरने की संख्या को कम करना आवश्यक है, लेकिन हर किसान सोचता है: पड़ोसी को अपनी भेड़ों को ले जाने दो, और मैं वैसे भी अपनी चराई करूंगा। और हर कोई केवल अपनी अधिक से अधिक भेड़ों को चराने में रुचि रखता है। यह इस तथ्य के साथ समाप्त होता है कि चारागाह अंततः नष्ट हो जाता है, और सभी किसान भूख से मर जाते हैं। लेकिन यहां तक ​​कि जब वे पहले से ही भूख से मर रहे हैं, पहले से ही आधे मर चुके हैं, तब भी हर किसान के लिए सबसे अधिक लाभदायक रणनीति है कि वह अपनी भेड़ों को घास के आखिरी ब्लेड पर जितना संभव हो उतना चराएगा। ऐसी स्थिति में सब कुछ मर जाता है। लेकिन अक्सर, सभी प्रकार की विभिन्न चालों के लिए धन्यवाद, उदाहरण के लिए, सांख्यिकीय विरोधाभास या यह तथ्य कि परोपकारी वैसे भी लेता है, सामान्य बॉयलर को दरकिनार करते हुए, एक निश्चित संतुलन स्थापित किया जाता है। अर्थात्, एक निश्चित संख्या में अहंकारियों के साथ, एक अहंकारी की तुलना में एक परोपकारी होना अधिक लाभदायक हो जाता है। इसके अलावा, निश्चित रूप से, अंतरसमूह शत्रुता इंट्राग्रुप परोपकारिता को संरक्षित करने का एक बहुत शक्तिशाली साधन है।

स्वेतलाना:मुझे ऐसा लगता है कि व्याख्यान काफी लंबा और कुछ हद तक दिलचस्प है, लेकिन आप सामान्य हैं: दयालुता, परोपकारिता और लोगों के अन्य सामाजिक रूप से उपयोगी गुण आंशिक रूप से वंशानुगत, प्रकृति में अनुवांशिक हैं। और सभी?

बोरिस डोलगिन:सामान्य तौर पर, यह एक सामान्य थीसिस नहीं है।

स्वेतलाना:और बता दें, सबसे सरल से लेकर बच्चों तक, सब कुछ। हम और नहीं जाते। और यह बहुत दिलचस्प है, लेकिन आज यह कैसा है, एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, एक समूह? अभी, आज, जैसे हम हैं, देश। इस अर्थ में परोपकारिता और अहंकार को कैसे कहें?

बोरिस डोलगिन:यह सवाल मनोवैज्ञानिकों से पूछा जाना चाहिए। धन्यवाद।

स्वेतलाना:लेकिन तथ्य यह है कि हम कहते हैं: विकासवादी मूल को देखना दिलचस्प है। और किस लिए? हम अभी, आज, लोगों के बीच रहते हैं - और बस समझते हैं: क्या परोपकार और अहंकार की आनुवंशिक प्रकृति होती है?

बोरिस डोलगिन:आप बिना किसी टिप्पणी के जा सकते हैं, या आप उत्तर देने का प्रयास कर सकते हैं।

अलेक्जेंडर मार्कोव:मैं इसे बिना किसी टिप्पणी के छोड़ दूंगा।

व्लादिमीर:यदि हैमिल्टन के सूत्र के साथ सब कुछ कमोबेश स्पष्ट है, तो मेरे पास अप्रत्यक्ष पारस्परिकता के बारे में एक प्रश्न है: हर बार जब किसी व्यक्ति को प्रतिष्ठा को प्रभावित करने वाली कोई कार्रवाई करने का मौका मिलता है, तो क्या व्यक्ति मृत्यु के जोखिम को मापता है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:बेशक, हर बार नहीं, सामान्य तौर पर, यह एक बड़ी दुर्लभता है, यानी अप्रत्यक्ष पारस्परिकता एक प्रतिष्ठा तंत्र है। मनुष्यों में, यह अच्छी तरह से विकसित है, पक्षियों में, और शायद कुछ उच्च प्राइमेट में थोड़ा सा। बेशक, ऐसे बहुत ही स्मार्ट जानवर, उनके पास एक बहुत ही जटिल व्यवहार होता है, जो कई अलग-अलग कारकों पर निर्भर करता है, और निश्चित रूप से, वे अलग-अलग परिस्थितियों में अलग-अलग व्यवहार करेंगे। बेशक, वे आमतौर पर अपने हितों और अपने जीवन के संरक्षण को याद करते हैं।

ज़ुहरा:एक बार फिर मैं बच्चों, मनोविज्ञान की ओर लौटना चाहता हूं, क्योंकि आप इसके बारे में पहले ही बोल चुके हैं। प्रतिभाशाली बच्चों की देखभाल करना और मेरे लिए परोपकार एक नैतिक प्रतिभा है। क्या कोई परीक्षण हैं जो बच्चों में परोपकारिता को मापने का काम करते हैं? आपने बच्चों के साथ ऐसे प्रयोगों के बारे में बात की, क्या आप विस्तार से बता सकते हैं? मौजूद है या नहीं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:हां। बहुत सारी चीजें।

ज़ुहरा:क्या उनकी प्रतिभा को मापा जा सकता है?

बोरिस डोलगिन:क्षमा करें, अब तक हम प्रतिभा के बारे में नहीं, बल्कि परोपकार के बारे में बात कर रहे हैं।

ज़ुहरा:परोपकारिता के बारे में - हाँ, लेकिन मेरे लिए यह सर्वोच्च प्रतिभा है।

मारिया कोंड्राटोवा:जब आपने पुरापाषाण काल ​​के विकास से जुड़े इन मॉडलों के बारे में बात की तो आपने एक दिलचस्प विषय - परोपकारिता में लिंग अंतर - को सामने लाया। महिला और पुरुष सेक्स की विभिन्न विकासवादी रणनीतियों के संबंध में, क्या परोपकारिता में अंतर के बारे में बात करना संभव है: पुरुष और महिला, क्या इस विषय पर कोई अध्ययन है? और इन जीनों के बहुरूपता के प्रश्न के लिए। आप कहते हैं कि एक बहुरूपता है जो एक ही लिंग के भीतर विभिन्न व्यवहारों से संबंधित है, लेकिन क्या वैसोप्रेसिन-ऑक्सीटोसिन रिसेप्टर्स में लिंगों के बीच कोई संबंध है जो परोपकारिता को निर्धारित करता है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:किसी तरह, मनुष्यों में, यह आमतौर पर लिंगों में से एक के लिए विशिष्ट होता है - इन जीनों का प्रभाव, और इन न्यूरोपैप्टाइड्स का प्रभाव स्वयं पुरुषों और महिलाओं के लिए भिन्न होता है। लिंगों के बीच संबंध? मुझे इस बारे में कुछ खास याद नहीं है।

बोरिस डोलगिन:यानी आपने आंशिक रूप से लिंग और इस कारक के बीच संबंध का संकेत दिया। मैं समझता हूं कि प्रश्न इस विषय की निरंतरता में था। क्या कोई अन्य लिंग अंतर हैं? बेशक, मैं जेंडर के बारे में बात नहीं करूंगा, क्योंकि जेंडर एक सामाजिक जेंडर है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:तो कुछ लिंग भेद हैं?

बोरिस डोलगिन:हाँ, इसी परोपकारिता के संबंध में।

अलेक्जेंडर मार्कोव:मुझे नहीं पता, शायद, मनोवैज्ञानिक सक्रिय रूप से इसका अध्ययन कर रहे हैं, मैं सिर्फ ईमानदार होने के लिए, मुझे नहीं पता।

बोरिस डोलगिन:जियोडाक्यान के काम हैं, लेकिन वे, मेरी राय में, किसी भी तरह से प्रमाणित नहीं हैं।

अलेक्जेंडर मार्कोव:हाँ, ये बहस योग्य बातें हैं। इसलिए इसका जवाब देना मुश्किल है।

कॉन्स्टेंटिन इवानोविच:मैं कहना चाहूंगा कि परोपकारिता, सभ्यता धर्मार्थ समाजों की संख्या और इन धर्मार्थ समाजों में घूमने वाले संसाधन हैं। क्या अमेरिका, रूस, चीन, स्वीडन, जर्मनी की तुलना करना दिलचस्प है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:सब कुछ इतना स्पष्ट भी नहीं है।

मंजिल से सवाल:क्या बैक्टीरिया में ऐसे समाज होते हैं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:दान?

मंजिल से सवाल:हां।

अलेक्जेंडर मार्कोव:एक अर्थ में, जब वे किसी प्रकार के सामाजिक रूप से उपयोगी पदार्थ का स्राव करते हैं।

दिमित्री इवानोव:क्या आप स्वार्थी जीन के सिद्धांत से सहमत हैं, कि प्राकृतिक चयन को समूहों पर नहीं, व्यक्तियों पर भी नहीं, बल्कि जीन के स्तर पर विचार करना समझ में आता है। कि यह वास्तव में प्रत्येक जीन है जो जारी रखने में रुचि रखता है, खुद को एक प्राथमिक प्रतिकृति के रूप में कॉपी कर रहा है जिसमें यह क्षमता है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:यदि आपने व्याख्यान की शुरुआत सुनी है, तो आपने शायद ध्यान दिया है कि मैं इस जीन-केंद्रित दृष्टिकोण पर सब कुछ बनाता हूं। बेशक, मैं मानता हूं कि यह सिर्फ काम करता है। यही है। परिजन चयन सिद्धांत एक जीन-केंद्रित दृष्टिकोण है।

दिमित्री इवानोव:इस प्रकार, परोपकारिता के लिए जीन जीवित रहना मुश्किल है। अर्थात् यह स्वयं को केवल सामाजिक समाजों में, अर्थात् केवल समाज में ही प्रकट कर सकता है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:स्वाभाविक रूप से, यदि आपके पास समाज नहीं है, यदि आप एक बड़े जंगल में अकेले रहते हैं, तो यह किस तरह की परोपकारिता है, अगर इसे दिखाने वाला कोई नहीं है? यह स्पष्ट है।

दिमित्री इवानोव:समाज में संसाधनों के लिए बहुत प्रतिस्पर्धा है, यानी हमारा एक आदिम समाज है जहाँ विभिन्न समूह एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। सामान्य कल्याण का एक ऐसा समाज है, जहाँ सभी परोपकारी माने जाते हैं और एक दूसरे की मदद करते हैं। क्या ऐसे समाज में परोपकारी होना संभव है?

बोरिस डोलगिन:ऐसे समाज क्या हैं?

दिमित्री इवानोव:यदि आप काल्पनिक रूप से सोचते हैं। क्या हम ऐसा समाज चाहते हैं? यह पता चला है कि ऐसे समाज में ये बहुत ही धोखेबाज तब तक फैल सकते हैं जब तक कि परोपकारियों की संख्या फिर से गंभीर रूप से छोटे स्तर तक नहीं पहुंच जाती और सभी संसाधनों के लिए भयंकर प्रतिस्पर्धा फिर से शुरू हो जाती है। क्या यह तार्किक है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:और सवाल क्या है? मुझे ठीक से समझ नहीं आया।

दिमित्री इवानोव:मुद्दा मानव पर्यावरण में परोपकार के उन जीनों का वितरण है।

बोरिस डोलगिन:क्या आपको लगता है कि इस जीन के जीतने पर एक स्थिर सामाजिक स्थिति संभव है? क्या मैंने प्रश्न को सही ढंग से समझा?

दिमित्री इवानोव:हाँ, क्या यह शिक्षा और संस्कृति के विकास से ही संभव है, न कि प्राकृतिक चयन से?

अलेक्जेंडर मार्कोव:संस्कृति के पालन-पोषण और विकास से जो परोपकारिता पैदा होती है, वह ठीक वैसी ही समस्याओं का सामना करती है। जैसे अचेतन प्राणियों में, कुछ जीवाणुओं में, इस स्थिति में परोपकारी होना फायदेमंद है - इस स्थिति में परोपकारी होना फायदेमंद नहीं है। मानव समाज में भी ऐसा ही है - भले ही हम मान लें कि इन लक्षणों में कोई आनुवंशिक परिवर्तनशीलता नहीं है, किसी व्यक्ति की परोपकारिता या स्वार्थ केवल शिक्षा पर निर्भर करता है। हम कहते हैं। वैसे भी, एक स्थिति में परोपकारी व्यवहार करना फायदेमंद होगा, और दूसरी स्थिति में - स्वार्थी। उदाहरण के लिए, जितने अधिक परोपकारी होते हैं, उतने ही अधिक लाभदायक होते हैं, इसे लेने के लिए उतना ही अधिक मोहक होता है और एक अहंकारी की तरह व्यवहार करना शुरू कर देता है। चूंकि लोग संवेदनशील प्राणी हैं, अपने जीवन के दौरान सक्रिय रूप से अनुकूलन करते हैं, अपने व्यवहार को बदलते हैं, वही समस्याएं उत्पन्न होती हैं।

दिमित्री इवानोव:यह पता चला है कि यह तथाकथित उचित अहंकार है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:बेशक, आदर्श तब होता है जब सभी के लिए अच्छा व्यवहार करना व्यक्तिगत रूप से लाभदायक हो। पारस्परिक परोपकारिता का आदर्श वह है जिसके लिए हमें शायद प्रयास करना चाहिए। नैतिकता का सुनहरा नियम, इसे गलती से "सुनहरा नियम" नहीं कहा जाता है, लोग लंबे समय से समझते हैं कि यह इस आधार पर है कि किसी को जीना चाहिए।

दिमित्री इवानोव:दूसरों के साथ उसी तरह से व्यवहार करें जैसा आप अपने लिए चाहते है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:हां।

दिमित्री इवानोव:बच्चों के बारे में एक और छोटा सा सवाल। बच्चों के साथ अनुभव में जीन के प्रभाव से संस्कृति का प्रभाव कैसे भिन्न था? यानी माता-पिता से मिली परवरिश का असर? तथ्य यह है कि वह दूसरों के साथ साझा करना चाहता है क्योंकि उसकी माँ और पिताजी ने उसे इस तरह से पाला नहीं है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:लेकिन इस अनुभव में, कोई रास्ता नहीं। इस प्रयोग में जीन को छुआ नहीं गया, उन्होंने केवल व्यवहार का अध्ययन किया कि यह उम्र के साथ कैसे बदलता है। यह उम्र के साथ कैसे बदलता है, व्यवहार के कुछ पैटर्न का प्रतिशत कैसे बदलता है। बेहिसाब परोपकारिता, समानता की इच्छा आदि। इस विशेष अध्ययन में, जीन को छुआ नहीं गया था।

ग्रिगोरी चुडनोव्स्की:यदि संभव हो तो एक संक्षिप्त चर्चा और इस अर्थ में कोई प्रश्न नहीं है - यदि आप टिप्पणी करना आवश्यक समझते हैं। हैमिल्टन का समीकरण, जिसे आपने स्क्रीन पर एकल संस्करण और एकाधिक संस्करण दोनों में हाइलाइट किया है, एक सटीक अनुपात है, जो मस्तिष्क द्वारा नहीं, बल्कि साधारण जीवों और समुदायों में अन्य तंत्रों द्वारा नियंत्रित होता है। मैं जो कुछ खोने को तैयार हूं उसका सटीक अनुपात किसी और को वह महत्वपूर्ण चीज देकर जो उसे चाहिए। और वहां आप देख सकते हैं कि एक सीमा है, कि इस असमानता में भी क्या संचारित करना है इसकी एक सीमा है। यानी कुछ क्वांटम जिसे जीव के जीवन को बचाने के लिए स्थानांतरित किया जा सकता है। मुझे इस सीमा राज्य में इस असमानता में दिलचस्पी थी। इसका किस हद तक अध्ययन किया गया है? यानी कुछ प्रयोग, स्पष्टीकरण, जहां एक स्पष्ट सीमा दी गई है। और इस प्रश्न की अंतिम बात, उदाहरण के लिए, सभ्य समाजों में, जहाँ आपने अपना धार्मिक व्याख्यान समाप्त किया, जिसमें ऐसे अंश भी शामिल हैं जिनका आपने विस्तार नहीं किया, यह इंगित करता है कि कोई भी धार्मिक अभ्यास और समारोह जो इतने महंगे हैं, जैसे थे, परोपकारिता का एक रूप, जैसा कि मैं इसे समझता हूं। मुझे ऐसा लगता है कि मानसिक दमन का एक रूप, जितना महंगा और जटिल प्रक्रिया, उतना ही स्वार्थी।

बोरिस डोलगिन:ये थोड़ा अलग है.

ग्रिगोरी चुडनोव्स्की:हाँ, यह थोड़ा अलग है। लेकिन मैं अभी इस विषय पर हूं, उदाहरण के लिए, एक दान की गणना की जाती है - यह परोपकारिता है, है ना? गरीबों को एक सिक्का दो। लेकिन उनकी गणना की जाती है, क्योंकि अमीर गरीब हो जाएगा यदि वह हर किसी को बांटता है जो पूछता है। यह पहले प्रश्न के अतिरिक्त है, परोपकारिता के बीच की सीमाएँ कहाँ हैं, जो सामाजिक रूप से अच्छी है। धन्यवाद।

अलेक्जेंडर मार्कोव:भ्रमित न होने के लिए, मैं पहले पहले प्रश्न का उत्तर दूंगा: सीमा कहाँ है? बस यहाँ सब कुछ लिखा हुआ है, यहाँ कोई विशेष अतिरिक्त सार नहीं है। वह पूरी सीमा है, यहीं है, यही असमानता है। अब अगर आरबी>सी, परोपकारिता का जीन फैल जाएगा। ध्यान दें कि अगर आरबी<सी, तब स्वार्थ का जीन फैल जाएगा। यह नियम पूर्वव्यापी है। अपने अगर साथ मेंअपने से बहुत ज्यादा आरबी, तो आप अपने ही भाई को नहीं बचाएंगे, लेकिन प्राकृतिक चयन की क्रिया के परिणामस्वरूप स्वचालित रूप से उसका गला काट देंगे। यह देखा जाता है, उदाहरण के लिए, कई पक्षियों के चूजों में। सिब्लीसाइड - इसे कहते हैं - भाई-बहनों की हत्या। कुछ पक्षी केवल एक चूजे को खिलाने में सक्षम होते हैं, लेकिन केवल दो अंडे देते हैं। पहला चूजा हैच किया है; यदि वह दूसरे चूजे के निकलने तक जीवित है, तो वह दूसरे चूजे को चोंच मारेगा - या फेंक देगा। यह उनके लिए आदर्श है। क्योंकि, इस मामले में जाहिर तौर पर उनके भाई की जान बचाने की कीमत इस मामले से कहीं ज्यादा निकली. यानी अगर हम किसी परोपकारी कार्य को भाई की हत्या न मान लें। यानी यह सब इन चरों के अनुपात पर निर्भर करता है। और बस। और कोई रहस्यवाद नहीं। और धर्म के बारे में दूसरा सवाल, मैं पहले ही सुरक्षित रूप से भूल गया था। वहाँ कुछ दिलचस्प था, और मैं कुछ कहना चाहता था।

बोरिस डोलगिन:दूसरा प्रश्न यह है कि क्या आपको लगता है कि धार्मिक प्रथाएं परोपकारिता की अभिव्यक्ति हैं? मेरी राय में, आपके व्याख्यान में यह बिल्कुल अलग लग रहा था?

अलेक्जेंडर मार्कोव:परोपकारिता की अभिव्यक्ति नहीं, लेकिन आपने कहा, मानस को दबा सकते हैं?

ग्रिगोरी चुडनोव्स्की:हां, वे इसी के लिए बने हैं।

अलेक्जेंडर मार्कोव:और यहां कोई विरोधाभास नहीं है। यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि मानस का दमन केवल संकीर्ण परोपकारिता की अभिव्यक्ति में योगदान दे सकता है, अर्थात, स्वयं के प्रति निस्वार्थ भक्ति, अपने विश्वास के लिए, अपने साथी विश्वासियों के लिए मरने की तत्परता।

अलेक्जेंडर निकितिन:मुझे ऐसा लगता है कि यह मॉडल: मानव समाज के बारे में बात करना मौलिक रूप से अनुपयुक्त है, क्योंकि एक व्यक्ति मूल रूप से पशु और जैविक दुनिया से अलग है। उसके पास चेतना है, उसके पास लक्ष्य और कार्य हैं, गुणा करने के अलावा, अभी भी रचनात्मक है। इसलिए, इस मॉडल के अनुसार, परोपकारी और अहंकारी, एक उदाहरण भी चित्रित किया जा सकता है। लेकिन इस मॉडल के अनुसार, आदिम परोपकारी लोगों के विपरीत, सभी लोग जो खुद को किसी प्रकार का उच्च लक्ष्य निर्धारित करते हैं, धोखेबाजों की श्रेणी में आते हैं। क्योंकि उन परोपकारी लोगों को समझ नहीं आता कि उनका काम क्या है। वे चाहते थे कि वे अपने बगल में एक फावड़ा लेकर जमीन में खुदाई करें, बस। और ये लोग किसी कारण से, कुछ ताकतों के आधार पर, उच्चतर, शायद अन्य लक्ष्यों के लिए खुद को स्थापित करते हैं। पुश्किन की तरह कविता लिखना - लेकिन आदिम डार्विनवादियों के दृष्टिकोण से - ये सिर्फ धोखेबाज हैं। और यह श्वेत-श्याम मॉडल, मुझे ऐसा लगता है, मौलिक रूप से अनुपयुक्त है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:जब जटिल वस्तुओं का अध्ययन किया जा रहा है, तो आपको हमेशा हर चीज का एक गुच्छा, सभी की बारीकियों का एक समूह को ध्यान में रखना होगा। स्वाभाविक रूप से, कुछ पद्धतिगत दृष्टिकोण किसी वस्तु पर सही ढंग से लागू किए जा सकते हैं और गलत तरीके से लागू किए जा सकते हैं। यह स्पष्ट है कि कोई भी इसे सिर पर लेने वाला नहीं है - और किसी भी स्थिति में: कोई खोदता है, कोई कविता लिखता है, - कोई भी इस सूत्र को इस तरह लागू नहीं करता है, बिल्कुल। यह स्पष्ट है कि सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। यह एक सामान्य कहावत है, जीवन में आपके मॉडल की तुलना में सब कुछ अधिक जटिल है। यह जीव विज्ञान में किसी भी वैज्ञानिक अनुसंधान का एक सार्वभौमिक खंडन है।

लेव मोस्कोवकिन:मुझे अपने लिए कुछ नया सुनने की उम्मीद नहीं थी, बहुत आभारी हूं। मैंने 66-67 के शैक्षणिक वर्षों में इस बारे में एक व्याख्यान सुना। जिसे आप मानवीय विशिष्टता कहते हैं, मैं एक उदाहरण दूंगा कि ऐसा नहीं है। यह स्पष्ट प्रतीत होता है। और मैं मानव विकास की धीमी गति के बारे में बहुत सामान्य थीसिस से कभी सहमत नहीं होऊंगा, लेकिन यह आज के व्याख्यान का विषय नहीं है। जियोडाक्यान के विचार बिल्कुल निर्णायक हैं। एफ्रोइमसन के विचारों के विपरीत, वे बस इस तरह से साबित होते हैं कि उन्हें बहुत कम समझा जाता है, और सवाल इससे जुड़ा नहीं है। और तुरंत मेरे लिए सबसे दिलचस्प सवाल। आखिरकार, एक स्वार्थी जीन - इसका क्या मतलब है, और क्या यह परोपकार और स्वार्थ का यह सब सुरुचिपूर्ण सिद्धांत मीडिया वायरस पर लागू होता है जो सार्वजनिक इन्फोस्फीयर में फैलता है, डॉकिन्स, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो उन्हें मेम्स कहा जाता है, और एक उत्कृष्ट था व्याख्यान, वैसे, द्विभाषी में " अधिक। यदि हर कोई राजनीतिक रूप से इतना ही सही है, तो फिर एंग्लो-सैक्सन राष्ट्रीय अहंकार की व्याख्या कैसे करें, और यह हमारी दुनिया के लिए अब एक अत्यंत दर्दनाक प्रश्न है। और आखिरी बात - क्या व्लादिमीर पावलोविच एफ्रोइमसन से पहले "परोपकारिता के जीन" की कोई खोज और अध्ययन थे? महत्वपूर्ण बात यह है कि मुझे इस तथ्य का पता चला है कि कई पत्रकारों को इस घटना की जानकारी भी नहीं है कि परोपकार के इस जीन ने कई बार दुनिया का चक्कर लगाया।

अलेक्जेंडर मार्कोव:पिछली बार मुझसे लगातार दो प्रश्न पूछे गए थे, और अब आपने चार प्रश्न पूछे हैं। मैं अब भी इसे एक मुद्दे पर रखना पसंद करूंगा। यहाँ पहला प्रश्न था: स्वार्थी जीन क्या है - एक अलग व्याख्यान पढ़ना आवश्यक है। डॉकिन्स की एक किताब है, द सेल्फिश जीन, जो इसे लोकप्रिय बनाती है। मैंने अपना पूरा व्याख्यान इसी मॉडल पर बनाया है। मैं इसे अभी शब्दों में बयां करने के लिए तैयार नहीं हूं।

बोरिस डोलगिन:धन्यवाद। अगला प्रश्न था: अवधारणा के विकास में एफ्रोइमसन ने किस हद तक भूमिका निभाई?

अलेक्जेंडर मार्कोव:डार्विन स्वयं इस विषय पर सोचने लगे। उन्होंने पहले से ही सिद्धांत के पहले संकेत बनाए, फिर फिशर ने इस विषय को विकसित किया, फिर हल्दाने - यह 20 वीं शताब्दी की शुरुआत थी। इसलिए ये सभी विचार लंबे समय से विकसित हो रहे हैं।

बोरिस डोलगिन:तीसरा सवाल, मुझे लगता है, था: क्या आप इसे "मीडिया वायरस" पर लागू करना चाहते हैं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:मेम के लिए, है ना? जैसा कि आप शायद जानते हैं, डॉकिन्स ने जीन और सांस्कृतिक विरासत की सूचना इकाइयों के बीच एक सादृश्य बनाने की संभावना के बारे में लिखा, शायद, जो कुछ हद तक जीन की तरह व्यवहार करते हैं। उन्हें भी चुना, उत्परिवर्तित, वितरित किया जाता है। कहो, चुटकुले, कुछ लोकप्रिय चित्र, गाने, धुन, कुछ कहावतें, buzzwords, ऐसी चीजें - वे भी उसी तरह से फैलती हैं जैसे जीन, एक आबादी में वायरस की तरह। लेकिन क्या उन पर परोपकार और अहंकार की अवधारणा लागू करना संभव है? मुझे लगता है कि यह मुश्किल होगा, क्योंकि जीन के साथ ऐसा क्यों काम करता है? मैंने कहा कि एक जीन परोपकारी नहीं हो सकता। एक परोपकारी जीन वह है जो वह है - यह एक आनुवंशिक रूप होगा जो एक अन्य प्रतिस्पर्धी आनुवंशिक रूप को फैलाने में मदद करने के लिए अपने स्वयं के प्रसार का त्याग करेगा। ऐसे परोपकारी जीन का क्या होगा - यह बस अपने आप गायब हो जाएगा, इसे बाहर कर दिया जाएगा। इसलिए ऐसा नहीं हो सकता। परोपकारिता इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि जीन और जिन जीवों में ये जीन बैठते हैं, उनके हित मेल नहीं खाते हैं। शरीर परोपकारी हो सकता है। जीन नहीं कर सकता। और एक मेम के लिए जीव के बराबर क्या है? मैं इसे बिल्कुल नहीं समझता, यह सिद्धांत बहुत अच्छी तरह से विकसित नहीं है।

बोरिस डोलगिन:खैर, शायद एक परंपरा?

अलेक्जेंडर मार्कोव:जीन का परिसर जो बनाता है उसमें लगा हुआ है, एक निषेचित अंडे से एक जीव का निर्माण करता है। और मेम कॉम्प्लेक्स, यह क्या करता है?

बोरिस डोलगिन:मैं इस रूपक के खिलाफ हूं, लेकिन अगर हम इससे आगे बढ़ते हैं, तो यह एक परंपरा है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:यह कठिन है, आपको सोचना होगा।

एवगेनी टेसलेंको:व्याख्यान के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। सच कहूं तो मैं थोड़ा डर गया। चूंकि, यदि हम वैज्ञानिक तार्किक प्रवृत्ति का विस्तार करते हैं, तो प्रश्न उठता है: आनुवंशिक इंजीनियरिंग के आधुनिक विकास के साथ, यह बहुत संभव है कि कुछ सिद्धांत प्रकट होंगे, और फिर परोपकारी लोगों को बढ़ाने की एक महान इच्छा के साथ मानव सार को सही करने के अभ्यास, के लिए उदाहरण के लिए, अहंकार को कम करने के लिए।

बोरिस डोलगिन:यूजीनिक्स की निरंतरता में?

एवगेनी टेसलेंको:हां, हां, बिल्कुल सही, हम उसी यूजीनिक्स की ओर लौट रहे हैं, मानव जाति की संरचना के अधिक तर्कसंगत रूपों में लौट रहे हैं, और इसी तरह। आप इस बारे में कैसा महसूस करते हैं, खासकर जब से वैज्ञानिक और तकनीकी दोनों विकास पहले ही काफी करीब आ चुके हैं। आपका व्याख्यान क्यों इस प्रवृत्ति को डरावना बनाता है? क्योंकि ऐसा लगता है - हाँ, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को रोका नहीं जा सकता है, अभी भी शोध होगा। लेकिन वे अच्छे या बुरे क्यों हो सकते हैं? वे नैतिकता के दायरे पर आक्रमण क्यों करते हैं? क्योंकि, और आपने स्वयं इसे शुरुआत में पूरी तरह से दिखाया, कि जो शब्द, शब्द, रूपक लटके हुए हैं, वे एक परोपकारी हैं। खैर, ये किस तरह के परोपकारी हैं, किस तरह के अहंकारी हैं? शायद यह उन वैज्ञानिकों के लिए समझ में आता है जो मौलिक शोध में लगे हुए हैं, ऐसे रूपकों से बहुत सावधानी से संपर्क करें? क्योंकि वे लुभा रहे हैं। आप इस बारे में क्या सोचते हैं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:क्या प्रलोभन?

एवगेनी टेसलेंको:सौंपे गए लोगों को सही दिशा में उपयोग करने और सही करने का प्रलोभन।

बोरिस डोलगिन:क्या सोशल जेनेटिक इंजीनियरिंग करते हैं?

एवगेनी टेसलेंको:सामाजिक नहीं, बल्कि तकनीकी आनुवंशिक इंजीनियरिंग

अलेक्जेंडर मार्कोव:यहाँ प्रलोभन रूपकों के कारण नहीं है। जब लोगों की बात आती है, तो परोपकारी, अहंकारी व्यवहार अब एक रूपक नहीं है, बल्कि पहले से ही वही है जिसे मूल रूप से कहा जाता था। यदि हम देखते हैं कि एक निश्चित जीन में परिवर्तन अच्छे कर्म करने की प्रवृत्ति को प्रभावित करते हैं, तो हम अच्छे कर्मों के बारे में बात कर रहे हैं, न कि खमीर द्वारा किसी प्रकार के एंजाइम के स्राव के बारे में।

दर्शकों से उत्तर:मौलिक विज्ञान में, "अच्छे कर्म" वाक्यांश बहुत अजीब है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:बेशक, औपचारिक परिभाषाएँ वहाँ दी गई हैं। यह सिर्फ लंबा और उबाऊ है। स्वाभाविक रूप से, वे लेखों में हैं।

बोरिस डोलगिन:सवाल यह था कि क्या आप इस वैज्ञानिक दिशा की गतिविधियों के सामाजिक परिणामों से डरते हैं। अगर मैं प्रश्न को सही ढंग से समझता हूं।

अलेक्जेंडर मार्कोव:निःसंदेह यह एक कठिन प्रश्न है। मानवता को इसका सामना करना होगा। बेशक, अब हमें ऐसा लगता है कि किसी व्यक्ति को आनुवंशिक रूप से संशोधित करना असंभव है ताकि वह अधिक दयालु हो जाए। लेकिन यह अनैतिक लगता है। चलिए दूसरे छोर से शुरू करते हैं, और अगर हम वंशानुगत बीमारियों के बारे में बात कर रहे हैं? उदाहरण के लिए, माता-पिता को बताया जाता है: आपके बच्चे को एक गंभीर वंशानुगत बीमारी होगी।

बोरिस डोलगिन:संभावना के एक निश्चित प्रतिशत के साथ?

अलेक्जेंडर मार्कोव:शायद एक निश्चित प्रतिशत संभावना के साथ, अगर गर्भाधान से पहले, या जब पहले से ही एक भ्रूण हो। हम जीन थेरेपी कर सकते हैं। हम इसमें वायरस इंजेक्ट कर सकते हैं, और आवश्यक जीन कोशिकाओं में डाले जाएंगे, और हम इसे ठीक कर देंगे, और फिर आपका बच्चा स्वस्थ और सामान्य पैदा होगा। खैर, निश्चित रूप से, माता-पिता इसके लिए सहमत होंगे। माता-पिता को ऐसा चुनाव करने के अवसर से वंचित करना भी गलत है। और अगर कोई अनुवांशिक बीमारी नहीं है? लेकिन भविष्य के आनुवंशिकी केवल माता-पिता को बताते हैं: आपके बच्चे के पास वैसोप्रेसिन रिसेप्टर जीन का ऐसा एलील है कि वह निश्चित रूप से पारिवारिक जीवन में दुखी होगा, उसके पास एक असफल विकल्प है, वह सहानुभूति महसूस नहीं कर सकता है, उसका एक अच्छा परिवार नहीं होगा (ऐसी और ऐसी संभावना के साथ)। हम अब उसमें वायरस डाल सकते हैं, उसे आनुवंशिक रूप से संशोधित कर सकते हैं, उसके मस्तिष्क में आवश्यक जीन डाल दिए जाएंगे, और फिर वह पारिवारिक जीवन में खुश रहेगा। अपना चयन लें, साथी माता-पिता। यह अधिक कठिन प्रश्न है। हाँ, मैं निर्णय लेने का वचन नहीं देता।

बोरिस डोलगिन:हां, लेकिन फिर भी, हम स्पष्ट करेंगे कि, जैसा कि आपने आज कहा, एक आधुनिक व्यक्ति के लिए, संस्कृति का क्षण, सामाजिक क्षण कम से कम महत्वपूर्ण नहीं होता है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:सहज रूप में।

बोरिस डोलगिन:अर्थात् पुनः शिक्षा (व्यापक अर्थों में) की सदैव आशा रहती है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:ऐसे मामलों में, जब वैसोप्रेसिन रिसेप्टर के इन एलील्स के साथ इतना तेज प्रभाव होता है, तो निश्चित रूप से ... ठीक है, आप एक लड़के की परवरिश कैसे करते हैं? मेरे तीन बेटे हैं, आप उसकी परवरिश कैसे करेंगे ताकि वह पारिवारिक जीवन में खुश रहे?

सर्गेई कपुस्टिन:मेरे दो प्रश्न हैं। पहली चींटी खेती के बारे में एक स्पष्टीकरण है। आनुवंशिक रूप से सजातीय होने के लिए उन्हें मशरूम की आवश्यकता क्यों है? उदाहरण के लिए, ताकि वे जहरीले न हो जाएं? क्या वे खाने योग्य थे?

अलेक्जेंडर मार्कोव:ये मशरूम चींटियों के प्रति परोपकारी व्यवहार करते हैं। मशरूम के अलग-अलग विकल्प हैं। सिद्धांत रूप में, यदि ये मशरूम इन एंथिल या दीमक के टीले के अंदर स्वार्थी विकास में लगे हुए थे, तो धोखेबाज मशरूम निश्चित रूप से वहां दिखाई देंगे, जो केवल चींटियों का शोषण करेंगे, लेकिन उन्हें खराब खिलाएंगे या इन चींटियों को बिल्कुल भी नहीं खिलाएंगे। ठीक है, उदाहरण के लिए, दीमक के टीले में रहने वाले मशरूम दो प्रकार के फलने वाले शरीर बनाते हैं: दीमक को खिलाने के लिए छोटे, गोल फलने वाले शरीर, और बड़े, डंठल वाले फल वाले शरीर जो दीमक के टीले से बढ़ते हैं और बीजाणु फैलाते हैं। यही है, छोटे फलने वाले शरीर, मोटे तौर पर, दीमकों के लिए परोपकारिता हैं जो उन्हें खिलाते हैं, बढ़ते हैं और उन्हें उगलते हैं। और बड़े फलने वाले शरीर स्वार्थ की तरह होते हैं - एक मशरूम अपने लिए बनाता है। तदनुसार, क्या होगा यदि एक उत्परिवर्ती कवक प्रकट होता है जो बड़े फलने वाले निकायों के उत्पादन के लिए अधिक ऊर्जा और छोटे फलने वाले निकायों के उत्पादन के लिए कम ऊर्जा का उपयोग करता है? यदि इन मशरूमों को दीमक के टीले के अंदर विकसित होने के लिए शांति से प्रतिस्पर्धा करने की अनुमति दी जाती है, तो अहंकारी जीत जाएगा, कवक जो अधिक बड़े फल देने वाले शरीर देगा, जीत जाएगा, और दीमक "नाक के साथ" रहेंगे। उनके पास खाना कम होगा। ताकि ऐसा न हो, कि अलग-अलग संख्या में ऐसे और ऐसे फलने वाले शरीरों के साथ कवक के विभिन्न उपभेदों के बीच ऐसी कोई प्रतिस्पर्धा न हो, इसके लिए यह आवश्यक है कि वे आनुवंशिक रूप से समान हों। तब वे विकसित नहीं होंगे।

सर्गेई कपुस्टिन:और दूसरा प्रश्न, हम मेमो-वायरस, ऐसी सांस्कृतिक घटनाओं के बारे में विभिन्न तर्कों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं। आप इस विचार के बारे में कैसा महसूस करते हैं: सिद्धांत रूप में, विकास आनुवंशिक जानकारी का वितरण और प्रजनन है। सूचना के वाहक के रूप में जीन का स्वयं को दोहराने के लिए "एक उद्देश्य है"। मानव पर्यावरण में, किसी भी प्राकृतिक वातावरण में, सूचना के स्तर पर, अन्य वाहकों में प्रकट नहीं होते हैं? यही है, एक व्यक्ति एक अलग गैर-आनुवंशिक रूप में सूचना का वाहक है, संभावित विकल्पों में से एक के रूप में विचार, बयान, वह इस जानकारी को अब आनुवंशिक रूप में नहीं, बल्कि सांस्कृतिक रूप में, उदाहरण के लिए प्रसारित करने का प्रयास करता है। और इस प्रकार, कुछ व्यवहार जो आनुवंशिक प्रजनन के लिए परोपकारी लग सकते हैं, वे प्रजनन के सूचनात्मक समकक्ष के रूप में परोपकारी नहीं हो सकते हैं।

बोरिस डोलगिन:दुर्भाग्य से, प्रश्न पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। या आप समझते हैं?

अलेक्जेंडर मार्कोव:नहीं, दुर्भाग्य से मैं भी नहीं समझता।

बोरिस डोलगिन:निस्संदेह, लोग आमतौर पर अपने विचारों को फैलाते हैं। लेकिन आपका सवाल क्या है?

सर्गेई कपुस्टिन:क्या यहां कोई सादृश्य है, इस तथ्य पर कोई शोध है कि जीन का प्रजनन होता है, जीन की प्रतिकृति होती है, एक अलग रूप में सूचना की प्रतिकृति होती है - आनुवंशिक नहीं। किसी तरह विकास की प्रक्रिया के समान ... प्रश्न यह है: क्या परोपकारिता है, उदाहरण के लिए, मनुष्यों में और प्रकृति में सामान्य रूप से परोपकारिता, आनुवंशिक से दूर होने की दिशा में कुछ पहला कदम है, अर्थात वे विकल्प के पक्ष में अपने आनुवंशिक का त्याग करते हैं। प्रतिकृति, उदाहरण के लिए, परोपकारिता का विचार।

बोरिस डोलगिन:और आप इस परिकल्पना के वैज्ञानिक सत्यापन के तंत्र की कल्पना कैसे करते हैं?

सर्गेई कपुस्टिन:यह कठिन है, मुझे लगता है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:यह इतनी दिलचस्प राय है।

मारिया कोंड्राटोवा:चूंकि हम ऐसे लोगों को जानते हैं जो कुछ विचारों के लिए अपने जीवन और अपनी प्रजनन क्षमताओं का त्याग करते हैं, जाहिर है, यह एक व्यक्ति के लिए समझ में आता है। मेरा सवाल उसके बारे में नहीं है। मुझे वास्तव में पसंद आया कि आपने अपनी रिपोर्ट में एक बिंदु शामिल किया कि आनुवंशिक, विकासवादी विवरण का अर्थ औचित्य नहीं है। क्योंकि, दुर्भाग्य से, इसे अक्सर बदल दिया जाता है। यदि हमारे स्वभाव में कुछ है, तो ऐसा ही होना चाहिए, यह सबसे सामान्य, तुच्छ निर्णय है, लेकिन ऐसा प्रश्न जैविक नहीं, बल्कि अधिक सामान्य उठता है: फिर, आज के लिए क्या औचित्य हो सकता है, जब धार्मिक अधिकार है अब एक औचित्य नहीं, मानव स्वभाव, एक वैज्ञानिक विवरण एक विवरण है, लेकिन एक औचित्य भी नहीं है, और फिर, क्या औचित्य हो सकता है?

बोरिस डोलगिन:शायद आपका मूल्य प्रणाली? तुम्हारे लिए - तुम्हारा, सिकंदर के लिए - उसका।

मारिया कोंड्राटोवा:तब परोपकार की अवधारणा एक सामान्य भलाई के रूप में खो जाती है, कुछ विशेष रूप से सामान्य के रूप में।

बोरिस डोलगिन:लेकिन कुछ समुदायों के लिए मूल्यों की व्यवस्था कमोबेश आम है। और सामान्य भलाई का विचार अभी भी मूल्यों की इस प्रणाली के एक हिस्से से ज्यादा कुछ नहीं है।

अलेक्जेंडर मार्कोव:लेकिन यह सवाल, ज़ाहिर है, जीवविज्ञानियों के लिए नहीं है। मुझे ऐसा लगता है कि जीव विज्ञान नहीं होना चाहिए, जीव विज्ञान समझा सकता है कि हमारे पास ऐसी या ऐसी प्रवृत्ति, जन्मजात झुकाव क्यों है, लेकिन यह तय करना हमारा व्यवसाय नहीं है कि अब किसी व्यक्ति के लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा है।

दर्शकों से उत्तर:इसलिए आज लोगों के बारे में बात करना जरूरी नहीं था!

अलेक्जेंडर मार्कोव:असहमत।

बोरिस डोलगिन:हम शुरू से ही लोगों के बारे में बात करने वाले थे, यह भी व्याख्यान के विषय में है। इसलिए हमें पता था कि हम क्या कर रहे हैं।

इरीना:एक बहुत ही रोचक व्याख्यान के लिए धन्यवाद। मैं आपसे एक जीवविज्ञानी के रूप में पूछना चाहता था कि जीव विज्ञान किस दिशा में विकसित होने वाला है, पैसा किसमें लगाया जाएगा?

बोरिस डोलगिन:वे जिस चीज में पैसा लगाते हैं, मुझे डर है, यह पूरी तरह से एक जीवविज्ञानी के लिए नहीं है।

इरीना:पिछली बड़ी सामग्री के सार के रूप में आपने हमें जो कुछ भी बताया, उसके आधार पर क्या आपके पास कोई जानकारी है। संभावनाएं क्या हैं?

बोरिस डोलगिन:दूसरे शब्दों में: जीव विज्ञान के कौन से क्षेत्र आपके लिए सबसे दिलचस्प लगते हैं, और आप कहाँ पैसा निवेश करने की सलाह देंगे या किस पर ध्यान देना चाहिए?

अलेक्जेंडर मार्कोव:एक राय है - मेरी नहीं, लेकिन मैं विश्वास करना चाहता हूं कि ऐसा होगा, जैसे कि 20 वीं शताब्दी को कभी-कभी आनुवंशिकी की सदी कहा जाता है, 21 वीं सदी, शायद, न्यूरोबायोलॉजी की सदी होगी - का अध्ययन दिमाग। और, वास्तव में, मनुष्यों सहित जानवरों के मस्तिष्क के तंत्र को समझने में इस दिशा में बहुत उत्साहजनक परिणाम हैं। हो सकता है कि 21वीं सदी के अंत तक हम समझ सकें कि यह सब हमारे लिए कैसे प्रभाव डालता है, विचार कैसे बनते हैं, भावनाएं आदि।

दर्शकों से उत्तर:यह अच्छा है?

अलेक्जेंडर मार्कोव:मनुष्य स्वयं को जानता है।

विक्टर:हमने जो स्थिति सुनी है, कार्य का व्यावहारिक और कोई अन्य महत्व दोनों है। वे सभी साइट पर प्रदर्शित होते हैं - आपके प्रावधान, साइट पर सब कुछ लिखा है? क्या कोई पूरा व्याख्यान है?

बोरिस डोलगिन:मैं तुरंत आंशिक उत्तर दूंगा, और सिकंदर अपनी ओर से उत्तर दे सकता है। इस व्याख्यान का प्रतिलेख वीडियो के साथ Polit.ru वेबसाइट पर पोस्ट किया जाएगा। और अब सिकंदर, जाहिरा तौर पर, अन्य रूपों के बारे में बात करेगा जिसमें आप रिपोर्ट के प्रावधानों से परिचित हो सकते हैं।

अलेक्जेंडर मार्कोव:वास्तव में, यह रिपोर्ट एक विस्तारित रूप में, मेरे बताए समय से दुगनी अवधि से, मेरी वेबसाइट पर पांच महीने से लटकी हुई है (evolbiol.ru/altruism.htm)। मैं एक सम्मेलन में गया, मैंने वहां इसकी सूचना दी, और फिर मैंने लगभग सब कुछ इंटरनेट पर पोस्ट कर दिया। मैंने अभी जो कहा उसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा पहले से ही इंटरनेट पर, मेरी वेबसाइट पर है। वेबसाइट "विकास की समस्याएं" www.evolbiol.ru।

मंजिल से सवाल:क्रांति से पहले भी प्रकाशित एक ऐसा तीन-खंड का काम था, - "द नेचर ऑफ लव।" यह बैक्टीरिया से मनुष्य तक, परोपकारिता और अन्य सभी श्रेणियों के दृष्टिकोण से विकासवादी प्रक्रिया की बहुत विस्तार से जांच करता है।

बोरिस डोलगिन: 1917 की क्रांति से पहले?

मंजिल से सवाल:निश्चित रूप से। तो मुझे बताओ, कृपया, क्या आपने इस काम पर कुछ हद तक भरोसा किया?

मंजिल से सवाल:बेली।

अलेक्जेंडर मार्कोव:नहीं, मैं उसे नहीं जानता।

आम लोगों में प्रचलित गलत धारणा के विपरीत, आधुनिक विकासवादी जीव विज्ञान नैतिकता और परोपकारी व्यवहार की उत्पत्ति की व्याख्या करने में सफल है। सहयोग, पारस्परिक सहायता और आत्म-बलिदान मनुष्य के लिए अद्वितीय नहीं हैं: वे कई जानवरों और यहां तक ​​​​कि सूक्ष्मजीवों में भी पाए जाते हैं। मानव समाज की तरह, कुछ व्यक्तियों की परोपकारिता दूसरों के स्वार्थ के लिए एक आदर्श प्रजनन स्थल बनाती है। लेख में हाल के वर्षों के प्रयोगात्मक और सैद्धांतिक अध्ययनों के परिणामों पर चर्चा की गई है, जिसमें मनुष्यों सहित बैक्टीरिया, एककोशिकीय यूकेरियोट्स और जानवरों में सहयोग और परोपकार के विकास पर प्रकाश डाला गया है।

विकासवादी नैतिकता जैविक अनुसंधान का एक अपेक्षाकृत युवा क्षेत्र है, जिसके साथ जीव विज्ञान "निषिद्ध" क्षेत्र पर आक्रमण करता है, जहां दार्शनिकों, धर्मशास्त्रियों और मानविकी ने अब तक सर्वोच्च शासन किया है। विकासवादी नैतिकता का केंद्रीय प्रश्न सहयोग और परोपकारी व्यवहार की उत्पत्ति और विकास का प्रश्न है।

जीव विज्ञान में "परोपकारिता" को ऐसे व्यवहार के रूप में समझा जाता है जो अन्य व्यक्तियों की फिटनेस (प्रजनन सफलता) में वृद्धि की ओर ले जाता है जिससे उनके सफल प्रजनन की संभावना कम हो जाती है। यह परिभाषा अनिवार्य रूप से नैतिकता में स्वीकार की गई परोपकारिता की परिभाषाओं से बहुत कम भिन्न है, इस तथ्य को देखते हुए कि सामान्य मामले में प्राकृतिक चयन की कार्रवाई का उद्देश्य प्रजनन सफलता को बढ़ाना है। यह हमें इसके बारे में मुख्य "लक्ष्य" के रूप में रूपक रूप से बोलने की अनुमति देता है जिसकी उपलब्धि में विकसित जीव "रुचि" हैं। बेशक, हम केवल इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि परिवर्तन खुद ब खुदप्राकृतिक चयन के प्रभाव में जीवों द्वारा पारित, एक नियम के रूप में, प्रजनन सफलता में वृद्धि हुई है। दूसरे शब्दों में, यदि जीवों के पास अपनी प्रजनन सफलता को अधिकतम करने का एक सचेत लक्ष्य था, और यदि वे सचेत रूप से अपने स्वयं के विकास को प्रभावित कर सकते थे, तो विकासवादी परिवर्तनों की दिशा वही होगी जो वास्तविकता में देखी जाती है। यह कुछ हद तक रूपक अर्थ में है कि विकासवादी जीव विज्ञान में "लक्ष्य" और "रुचि" जैसी अवधारणाओं का उपयोग किया जाता है।

सहयोग और परोपकार की उत्पत्ति का अध्ययन करने वाले जीवविज्ञानी दो मुख्य प्रश्नों का सामना करते हैं। यह स्पष्ट है कि जीवों का सामना करने वाले लगभग सभी महत्वपूर्ण कार्यों को अकेले की तुलना में संयुक्त प्रयासों से हल करना आसान होता है। सहयोग, यानी, संयुक्त समस्या समाधान, आमतौर पर सहकारी समितियों की ओर से कुछ हद तक परोपकारिता शामिल है, कई जीवों के लिए अधिकांश समस्याओं का आदर्श समाधान हो सकता है। फिर, जीवमंडल कभी भी सार्वभौमिक मित्रता और पारस्परिक सहायता के क्षेत्र में क्यों नहीं बदल गया?

दूसरा प्रश्न पहले के विपरीत है। विकास के दौरान सहयोग और परोपकारिता कैसे पैदा हो सकती है, अगर विकास के पीछे प्रेरक शक्ति प्राकृतिक चयन का तंत्र है, जो इसके मूल में, ऐसा लगता है, विशुद्ध रूप से अहंकारी है? विकास के तंत्र की एक आदिम, सरलीकृत समझ एक बिल्कुल गलत निष्कर्ष पर ले जा सकती है कि परोपकारिता का विचार विकास के साथ असंगत है। यह मेरी राय में, "अस्तित्व के लिए संघर्ष" और विशेष रूप से "योग्यतम की उत्तरजीविता" के रूप में बहुत सफल रूपकों द्वारा सुगम नहीं है। यदि योग्यतम हमेशा जीवित रहता है, तो हम किस प्रकार की परोपकारिता की बात कर सकते हैं?

इस तरह के तर्क की त्रुटि उन स्तरों को भ्रमित करना है जिन पर हम विकासवाद पर विचार करते हैं। इसे जीन, व्यक्तियों, समूहों, आबादी, प्रजातियों, समुदायों के स्तर पर माना जा सकता है। लेकिन सभी विकासवादी परिवर्तन केवल जीन के स्तर पर दर्ज (याद किए जाते हैं) होते हैं। इसलिए, यह आनुवंशिक स्तर से है कि विचार शुरू होना चाहिए। यहां, विकास जनसंख्या के जीन पूल में प्रभुत्व के लिए एक ही जीन के विभिन्न रूपों (एलील) की प्रतिस्पर्धा पर आधारित है। इस स्तर पर, कोई परोपकारिता नहीं है और सिद्धांत रूप में, यह नहीं हो सकता है। जीन हमेशा स्वार्थी होता है। यदि एक "परोपकारी" एलील प्रकट होता है, जो इसके नुकसान के लिए, दूसरे एलील को गुणा करने की अनुमति देता है, तो ऐसा "परोपकारी" स्वचालित रूप से जीन पूल से बाहर हो जाएगा और गायब हो जाएगा।

संबद्धचयन

हालांकि, अगर हम प्रतिस्पर्धी एलील के स्तर से प्रतिस्पर्धी व्यक्तियों के स्तर तक देखते हैं, तो तस्वीर अलग होगी, क्योंकि जीन के हित हमेशा जीव के हितों से मेल नहीं खाते हैं (उपरोक्त रूपक अर्थ के बारे में देखें कि विकासवादी जीवविज्ञानी "ब्याज" की अवधारणा में डाल दिया)। हितों के बीच विसंगति इन वस्तुओं की भौतिक प्रकृति के बीच विसंगति से उत्पन्न होती है। एलील एक एकल वस्तु नहीं है: यह कई प्रतियों के रूप में जीन पूल में मौजूद है। दूसरी ओर, एक जीव एक एकल इकाई है, जिसकी प्रत्येक कोशिका, एक नियम के रूप में, इनमें से केवल एक या दो प्रतियों को वहन करती है। कई स्थितियों में, स्वार्थी जीन के लिए स्वयं की एक या दो प्रतियों का त्याग करना फायदेमंद होता है ताकि अन्य जीवों में निहित शेष प्रतियों को लाभ प्रदान किया जा सके।

XX सदी के 30 के दशक में जीवविज्ञानी इस विचार से संपर्क करने लगे। आर। फिशर (फिशर 1930), जे। हाल्डेन (हालडेन 1955) और डब्ल्यू हैमिल्टन (हैमिल्टन 1964) ने परोपकारिता के विकास को समझने में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। उनके द्वारा निर्मित सिद्धांत को परिजन चयन सिद्धांत कहा जाता है। इसका सार आलंकारिक रूप से हल्डेन द्वारा प्रसिद्ध सूत्र में व्यक्त किया गया था: "मैं दो भाइयों या आठ चचेरे भाइयों के लिए अपना जीवन दूंगा।" इससे उनका क्या मतलब था, इसे निम्नलिखित सूत्र ("हैमिल्टन के नियम" के रूप में जाना जाता है) से समझा जा सकता है। एक परोपकारी जीन (अधिक सटीक रूप से, एक एलील जो परोपकारी व्यवहार को बढ़ावा देता है) को आबादी में चयन और प्रसार द्वारा समर्थित किया जाएगा यदि:

आरबी> सी,

कहाँ पे आर - "दाता" और "स्वीकर्ता" के बीच आनुवंशिक संबंध की डिग्री (यह इस संभावना को निर्धारित करता है कि बाद वाले के जीनोम में एक ही "परोपकारिता एलील" है); बी - परोपकारी अधिनियम के अभिभाषक द्वारा प्राप्त प्रजनन लाभ; सी - खुद को "दाता" के कारण होने वाली प्रजनन क्षति। प्रजनन लाभ या हानि को विशेष रूप से उत्पादित (या उत्पादित नहीं) संतानों की संख्या से मापा जा सकता है। यह देखते हुए कि एक नहीं, बल्कि कई व्यक्ति परोपकार के कार्य से लाभान्वित हो सकते हैं, सूत्र को निम्नानुसार संशोधित किया जा सकता है: एनआरबी> सी, कहाँ पे एन - बलिदान स्वीकार करने वालों की संख्या।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि हैमिल्टन का नियम अतिरिक्त संस्थाओं का परिचय नहीं देता है और यह किसी विशेष धारणा पर आधारित नहीं है। यह जनसंख्या आनुवंशिकी के मूल तथ्यों और मॉडलों से तार्किक रूप से अनुसरण करता है। यदि एक एनआरबी> सी, परोपकारिता का एलील पूरी तरह से स्वचालित रूप से, बिना किसी बाहरी मार्गदर्शक बल के, जनसंख्या के जीन पूल में अपनी आवृत्ति बढ़ाएगा।

एलील के दृष्टिकोण से, इसमें कोई परोपकारिता नहीं है, बल्कि केवल शुद्ध स्वार्थ है। वास्तव में, यह एलील अपने वाहक (जीवों) को परोपकारी व्यवहार करता है, लेकिन इस तरह एलील अपने "स्वार्थी हितों" को देखता है। एक एलील निकट से संबंधित जीवों के शरीर में निहित अन्य प्रतियों को लाभ देने के लिए स्वयं की कई प्रतियों का त्याग करता है। प्राकृतिक चयन एक एलील के लिए लाभ और हानि के योग का एक स्वचालित वजन है (इसकी सभी प्रतियों के लिए एक साथ!), और यदि लाभ एलील से अधिक हो जाता है, तो यह फैलता है।

हैमिल्टन के शासन में उल्लेखनीय व्याख्यात्मक और भविष्य कहनेवाला शक्ति है। विशेष रूप से, यह आदेश के कीड़ों में यूकोसियलिटी की बार-बार होने वाली घटना की व्याख्या करना संभव बनाता है कलापक्ष(हाइमनोप्टेरा)। यूकोसियल हाइमनोप्टेरा (चींटियां, मधुमक्खियां, ततैया, भौंरा) में, ज्यादातर महिलाएं मां की अन्य बेटियों को पालने में मदद करने के लिए अपना प्रजनन छोड़ देती हैं। जाहिर है, इस क्रम में यूकोसियलिटी के विकास में योगदान देने वाला एक महत्वपूर्ण कारक सेक्स वंशानुक्रम का हैप्लोडिप्लोइड तंत्र है। हाइमनोप्टेरा में, महिलाओं में गुणसूत्रों का दोहरा सेट होता है और निषेचित अंडे से विकसित होता है। नर अगुणित होते हैं (गुणसूत्रों का एक ही सेट होता है) और उर्वरित अंडों से विकसित होते हैं। इस वजह से, एक विरोधाभासी स्थिति पैदा होती है: बहनें माँ और बेटी की तुलना में अधिक करीबी रिश्तेदार बन जाती हैं। अधिकांश जानवरों में, बहनों और माताओं और बेटियों के बीच संबंधों की डिग्री समान होती है (सामान्य जीन का 50%, मान .) आरहैमिल्टन के सूत्र में 1/2 है)। हाइमनोप्टेरा में, भाई-बहन अपने जीन का 75% हिस्सा (r = 3/4) साझा करते हैं, क्योंकि प्रत्येक बहन अपने पिता से अपने गुणसूत्रों का एक यादृच्छिक रूप से चयनित आधा नहीं, बल्कि पूरे जीनोम को प्राप्त करती है। हाइमनोप्टेरा में माँ और बेटी में, अन्य जानवरों की तरह, केवल 50% सामान्य जीन होते हैं। इसलिए, अगली पीढ़ियों को उनके जीन के प्रभावी हस्तांतरण के लिए, मादा हाइमनोप्टेरा, अन्य चीजें समान होने के कारण, बेटियों की तुलना में बहनों की परवरिश करना अधिक लाभदायक है। न केवल हाइमनोप्टेरा में, बल्कि दीमक में भी कीड़ों में सामाजिकता के विकास का एक अन्य कारक मोनोगैमी है, जो कॉलोनी में व्यक्तियों के बीच असामान्य रूप से उच्च स्तर का आनुवंशिक संबंध प्रदान करता है (ह्यूजेस) एटअली. 2008).

परिजनों का चयन प्रकृति में परोपकारिता के कई मामलों को रेखांकित करता है। हालांकि, परिजनों के चयन के अलावा, कई तंत्र हैं, जिनमें से कुछ मदद करते हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, परोपकारिता के विकास में बाधा डालते हैं। आइए विशिष्ट उदाहरणों पर इन तंत्रों पर विचार करें।

बैक्टीरिया के बीच परोपकारी और धोखेबाज

जीवाणुओं के विकास का प्रायोगिक अध्ययन ("इन विट्रो में विकास") आधुनिक सूक्ष्म जीव विज्ञान के आशाजनक क्षेत्रों में से एक है। बैक्टीरिया पर मिले दिलचस्प नतीजे स्यूडोमोनास फ्लोरेसेंस,जो, आवश्यक न्यूनतम शर्तों के तहत, शोधकर्ताओं के सामने तेजी से विकसित होने, नए निचे में महारत हासिल करने और मूल अनुकूलन विकसित करने में सक्षम है।

सामाजिक व्यवस्था को पहले चरणों से आगे विकसित करने में सक्षम होने के लिए, धोखेबाजों से निपटने के लिए एक तंत्र विकसित करने की आवश्यकता है। इस तरह के तंत्र को कभी-कभी वास्तव में काम किया जाता है। अक्सर यह एक विकासवादी "हथियारों की दौड़" की ओर जाता है: धोखेबाज अपने धोखे के तरीकों में सुधार करते हैं, और सहयोगी धोखेबाजों की पहचान करने, उनसे लड़ने या धोखेबाजों को प्रकट होने से रोकने के तरीकों में सुधार करते हैं।

धोखेबाजों से बचाव करने की क्षमता एकल उत्परिवर्तन से आ सकती है

बैक्टीरिया से संबंधित एक अन्य उदाहरण पर विचार करें मायक्सोकोकस ज़ैंथस।इन रोगाणुओं को जटिल सामूहिक व्यवहार की विशेषता है। कभी-कभी वे बड़े समूहों में इकट्ठा होते हैं और अन्य रोगाणुओं के लिए सामूहिक "शिकार" की व्यवस्था करते हैं। "शिकारी" विषाक्त पदार्थों का स्राव करते हैं जो "शिकार" को मारते हैं, और फिर मृत कोशिकाओं के क्षय के दौरान जारी कार्बनिक पदार्थों को अवशोषित करते हैं।

भोजन की कमी के साथ, मायक्सोकोकी फलने वाले शरीर बनाते हैं, जिसमें कुछ बैक्टीरिया बीजाणुओं में बदल जाते हैं। बीजाणुओं के रूप में, वे अकाल के समय जीवित रह सकते हैं। फलने वाला शरीर कई अलग-अलग जीवाणु कोशिकाओं से बनता है। इस तरह की एक जटिल बहुकोशिकीय संरचना के निर्माण के लिए लाखों व्यक्तिगत जीवाणुओं की समन्वित क्रिया की आवश्यकता होती है, जिनमें से केवल एक हिस्सा सीधे लाभान्वित होता है, जबकि बाकी सामान्य भलाई के लिए खुद को बलिदान कर देते हैं। तथ्य यह है कि सामूहिक कार्रवाई में केवल कुछ प्रतिभागी ही विवादों में बदल सकते हैं और अपने जीन को अगली पीढ़ियों तक पहुंचा सकते हैं। बाकी "निर्माण सामग्री" के रूप में कार्य करते हैं, संतान को छोड़े बिना मरने के लिए बर्बाद हो जाते हैं।

इस अनुभव में, परोपकारी धोखेबाजों के खिलाफ सुरक्षा विकसित करने में विफल रहे। कुछ और हुआ: धोखेबाजों ने खुद एक उत्परिवर्तन किया, जिसके परिणामस्वरूप बैक्टीरिया ने स्वतंत्र रूप से फलने वाले शरीर बनाने की अपनी खोई हुई क्षमता को बहाल कर दिया और साथ ही साथ एक अतिरिक्त लाभ (!) प्राप्त किया। ये उत्परिवर्ती बैक्टीरिया फ्रीलायडर्स से, यानी अपने प्रत्यक्ष पूर्वजों से - धोखेबाज बैक्टीरिया से सुरक्षित निकले। इस प्रकार, एक एकल उत्परिवर्तन ने धोखेबाजों को धोखे से बचाकर परोपकारी में बदल दिया। उत्परिवर्तन एक नियामक जीन में हुआ जो बैक्टीरिया के व्यवहार को प्रभावित करता है। इस आशय का विशिष्ट आणविक तंत्र अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है (Fiegna एटअली. 2006).

चालबाज समस्या सामाजिक अमीबा जैसे अधिक जटिल एकल-कोशिका वाले जीवों से भी परिचित है। डिक्टियोस्ट-लियम. कई जीवाणुओं की तरह, ये अमीबा, जब भोजन की कमी होती है, बड़े बहुकोशिकीय समुच्चय (स्यूडोप्लास्मोडिया) में इकट्ठा होते हैं, जिससे फलने वाले शरीर बनते हैं। वे अमीबा जिनकी कोशिकाएँ फलने-फूलने वाले शरीर के तने का निर्माण करने के लिए जाती हैं, साथियों की खातिर खुद को बलिदान कर देती हैं, जिन्हें बीजाणु में बदलने और जीनस जारी रखने का मौका मिलता है (केसिन 2000)।

ऐसा लगता है कि सामाजिक बैक्टीरिया और प्रोटोजोआ का विकास बार-बार एक बहुकोशिकीय जीव के निर्माण की ओर बढ़ने लगा, लेकिन किसी कारण से चीजें प्लास्मोडिया से आगे नहीं बढ़ीं, बल्कि केवल फलने-फूलने वाले पिंडों की व्यवस्था की। सभी वास्तव में जटिल बहुकोशिकीय जीव एक अलग तरीके से बनते हैं - विभिन्न जीनोम वाली कई व्यक्तिगत कोशिकाओं से नहीं, बल्कि एक कोशिका के वंशजों से (जो शरीर की सभी कोशिकाओं की आनुवंशिक पहचान की गारंटी देता है)।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, जीवित रहने के लिए, सामाजिक जीवों को फ्रीलायर्स से अपना बचाव करने की आवश्यकता है। अमीबा पर किए गए प्रयोगों से पता चला है कि इस जीव में यादृच्छिक उत्परिवर्तन के परिणामस्वरूप प्रतिरोध विकसित होने की संभावना भी काफी अधिक है, जैसा कि मायक्सोकोकी (खरे) में होता है। एटअली. 2009)। प्रयोग तानाशाही के दो उपभेदों - "ईमानदार" और धोखेबाजों के साथ किए गए थे। भोजन की कमी के साथ, वे काइमेरिक (मिश्रित) फलने वाले शरीर बनाते हैं। उसी समय, धोखेबाज फलने वाले शरीर में सबसे अच्छे स्थानों पर कब्जा कर लेते हैं और विवादों में बदल जाते हैं, फलने वाले शरीर के तने का निर्माण करने के लिए ईमानदार अमीबा को अकेला छोड़ देते हैं। परिणामस्वरूप, परिणामी विवादों में धोखेबाजों के विवाद प्रबल होते हैं।

प्रयोग के दौरान ईमानदार अमीबा ने उत्परिवर्तन की दर को कृत्रिम रूप से बढ़ा दिया। फिर, कई परिणामी म्यूटेंट में से, विभिन्न म्यूटेशन वाले एक हजार व्यक्तियों का चयन किया गया और उनमें से प्रत्येक को गुणा करने का अवसर दिया गया। उसके बाद, फ्रीलायर्स के प्रतिरोध के लिए चयन शुरू हुआ, और फ्रीलायर्स को स्वयं एक चयन एजेंट के रूप में इस्तेमाल किया गया। एक हजार उत्परिवर्ती उपभेदों से अमीबा को समान अनुपात में मिलाया गया और धोखेबाज अमीबा के साथ जोड़ा गया। मिश्रित आबादी को भोजन की कमी की स्थिति में रखा गया था, जिससे फलने वाले निकायों का निर्माण हुआ। फिर परिणामी बीजाणु एकत्र किए गए और उनमें से अमीबा हटा दिए गए। स्वाभाविक रूप से, धोखेबाज उनमें से प्रबल थे, लेकिन प्रयोगकर्ताओं ने एंटीबायोटिक के साथ सभी धोखेबाजों को मार डाला (इस एंटीबायोटिक के प्रतिरोध के लिए जीन पहले ईमानदार अमीबा के जीनोम में डाला गया था)। परिणाम उत्परिवर्ती अमीबाओं का मिश्रण था, लेकिन हजारों मूल उपभेदों में से अब उन लोगों का प्रभुत्व था जो धोखेबाजों का विरोध करने में सक्षम थे। इन अमीबाओं को फिर से धोखेबाजों के साथ मिला दिया गया और फिर से फलने-फूलने वाले शरीर बनाने के लिए मजबूर किया गया।

ऐसे छह चक्रों के बाद, उत्परिवर्ती अमीबा आबादी में हजार मूल उपभेदों में से केवल एक ही रह गया। इन अमीबाओं को उनमें होने वाले उत्परिवर्तन के परिणामस्वरूप धोखेबाजों से मज़बूती से संरक्षित किया गया था। इसके अलावा, उन्होंने किसी धोखेबाज से अपना बचाव नहीं किया, बल्कि केवल उन लोगों से किया जिनके साथ उन्हें प्रयोग में प्रतिस्पर्धा करनी थी। इसके अलावा, यह पता चला कि ये उत्परिवर्ती अमीबा न केवल खुद को धोखे से बचाते हैं, बल्कि ईमानदार अमीबा के अन्य उपभेदों को भी मिश्रित करते हैं। यह स्पष्ट है कि ईमानदार उपभेदों की पारस्परिक सहायता धोखेबाजों से लड़ने के लिए अतिरिक्त अवसर खोलती है।

इन प्रयोगों को कई बार दोहराया गया, और हर बार अमीबा-म्यूटेंट के एक या दूसरे तनाव में प्रतिरोध पैदा हुआ, और विभिन्न जीनों को उत्परिवर्तित किया गया और प्रतिरोध के विभिन्न तंत्र उत्पन्न हुए। कुछ प्रतिरोधी उपभेद स्वयं "जंगली" अमीबा के संबंध में धोखेबाज बन गए, जबकि अन्य ईमानदार बने रहे (खरे) एटअली. 2009).

परोपकारी और अहंकारियों का "शांतिपूर्ण सहअस्तित्व"

इस तरह की एक और चाल को सिम्पसन का विरोधाभास कहा जाता है। इसका सार यह है कि परिस्थितियों के एक निश्चित सेट के तहत, आबादी के समूह में परोपकारी लोगों की घटना की आवृत्ति में वृद्धि होगी, इस तथ्य के बावजूद कि प्रत्येक व्यक्तिगत आबादी के भीतर यह आवृत्ति लगातार घट रही है। बता दें कि प्रारंभिक आबादी में समान रूप से परोपकारी और अहंकारी थे। तब जनसंख्या को कई बहुत छोटी उप-जनसंख्या में विभाजित किया गया था, जिसमें परोपकारी और अहंकारी का अनुपात बहुत भिन्न होता है (उप-जनसंख्या के पर्याप्त रूप से छोटे आकार के साथ, इस अनुपात की उच्च परिवर्तनशीलता सरल अवसर द्वारा प्रदान की जाती है)। प्रत्येक व्यक्तिगत उप-जनसंख्या की वृद्धि के दौरान, परोपकारी लोग हारे हुए होते हैं (उनका हिस्सा कम हो जाता है)। हालाँकि, वे उप-जनसंख्याएँ जिनमें शुरू में अधिक परोपकारी थे, इस तथ्य के कारण तेजी से बढ़ती हैं कि उनके पास परोपकारी लोगों द्वारा उत्पादित "सार्वजनिक अच्छा" का अधिक निपटान है। नतीजतन, यदि आप बढ़ी हुई उप-जनसंख्या को एक साथ जोड़ते हैं, तो यह पता चलता है कि परोपकारी लोगों का "वैश्विक" प्रतिशत बढ़ गया है। परोपकारियों की संख्या को बनाए रखने के लिए इस तरह के एक तंत्र की मौलिक संभावना हल्डेन और हैमिल्टन द्वारा ग्रहण की गई थी, हालांकि, सिम्पसन के विरोधाभास (चुआंग) की प्रभावशीलता के प्रयोगात्मक सबूत प्राप्त करना हाल ही में संभव था। और अन्य। 2009)। मुख्य कठिनाई यह थी कि प्रत्येक मामले में, जब हम एक आबादी में "परोपकारिता जीन" का प्रसार देखते हैं, तो यह साबित करना बहुत मुश्किल है कि कुछ अन्य, जो हमारे लिए अज्ञात हैं, जीवों की एक प्रजाति में परोपकारिता से जुड़े लाभ शामिल नहीं हैं। .

यह पता लगाने के लिए कि क्या सिम्पसन का विरोधाभास अकेले परोपकारी लोगों को पनपने दे सकता है, एक मॉडल प्रणाली आनुवंशिक रूप से इंजीनियर ई कोलाई के दो उपभेदों से बनाई गई थी। रासायनिक संचार के लिए कुछ रोगाणुओं द्वारा उपयोग किए जाने वाले एन-एसाइल-होमोसरीन-लैक्टोन सिग्नलिंग पदार्थ को संश्लेषित करने वाले एंजाइम के लिए दो उपभेदों ("परोपकारी") में से पहले के जीनोम को जीन के साथ पूरक किया गया था। इसके अलावा, एंटीबायोटिक क्लोरैम्फेनिकॉल को प्रतिरोध प्रदान करने वाले एंजाइम के जीन को दोनों उपभेदों के जीनोम में जोड़ा गया था। इस जीन के साथ एक प्रवर्तक जुड़ा हुआ था, जो जीन के कार्य को तभी सक्रिय करता है जब उपर्युक्त संकेतन पदार्थ बाहर से कोशिका में प्रवेश करता है। एक संकेतन पदार्थ के संश्लेषण के लिए आवश्यक जीन की अनुपस्थिति में अहंकारी परोपकारी से भिन्न थे।

इस प्रकार, एंटीबायोटिक की उपस्थिति में सफल वृद्धि के लिए दोनों उपभेदों के लिए परोपकारियों द्वारा स्रावित संकेतन पदार्थ आवश्यक है। सिग्नलिंग पदार्थ से दोनों उपभेदों को जो लाभ मिलता है, वह समान है, लेकिन केवल परोपकारी ही इसके उत्पादन पर संसाधन खर्च करते हैं। चूंकि दोनों उपभेदों को कृत्रिम रूप से बनाया गया था और उनका कोई विकासवादी इतिहास नहीं था, प्रयोगकर्ताओं को निश्चित रूप से पता था कि उनके मॉडल में परोपकारी और अहंकारियों के बीच संबंधों में कोई "गुप्त चाल" नहीं थी, और परोपकारी लोगों को उनकी परोपकारिता से अतिरिक्त लाभ नहीं मिलता है।

एंटीबायोटिक के साथ माध्यम में, अहंकारियों की शुद्ध संस्कृतियों, जैसा कि अपेक्षित था, परोपकारियों की शुद्ध संस्कृतियों की तुलना में बदतर हो गई (क्योंकि एक सिग्नलिंग एजेंट की अनुपस्थिति में, अहंकारियों में एंटीबायोटिक दवाओं के खिलाफ सुरक्षा के लिए जीन बंद रहा)। हालांकि, वे परोपकारियों की तुलना में बेहतर विकसित होने लगे, यदि या तो जीवित परोपकारी या एक शुद्ध सिग्नलिंग एजेंट को माध्यम में जोड़ा गया। मिश्रित संस्कृति में परोपकारी अधिक धीरे-धीरे विकसित हुए क्योंकि उन्हें एक संकेतन पदार्थ के संश्लेषण पर संसाधनों को खर्च करना पड़ा। यह पुष्टि करने के बाद कि मॉडल प्रणाली अपेक्षित रूप से काम करती है, शोधकर्ताओं ने सिम्पसन के विरोधाभास को मॉडलिंग करने के बारे में बताया।

ऐसा करने के लिए, उन्होंने 12 टेस्ट ट्यूबों में दो संस्कृतियों के मिश्रण को एक एंटीबायोटिक युक्त माध्यम के साथ रखा, 12 घंटे इंतजार किया, और फिर प्रत्येक ट्यूब में बैक्टीरिया की संख्या और परोपकारियों के प्रतिशत को मापा। यह पता चला कि सभी टेस्ट ट्यूबों में परोपकारी लोगों का प्रतिशत काफी कम हो गया। इस प्रकार, परोपकारी सभी मामलों में अहंकारियों के साथ प्रतिस्पर्धा में हार गए। हालाँकि, उन आबादी का आकार जहाँ शुरू में अधिक परोपकारी थे, उन लोगों की तुलना में बहुत अधिक मजबूत हुए जहाँ अहंकारियों का वर्चस्व था। जब लेखकों ने सभी 12 टेस्ट ट्यूबों में रोगाणुओं की संख्या को सारांशित किया, तो यह पता चला कि परोपकारी लोगों का कुल प्रतिशत उल्लेखनीय रूप से बढ़ा: सिम्पसन का विरोधाभास सफलतापूर्वक "काम किया"।

हालांकि, प्रकृति में, कोई भी जानबूझकर परोपकारियों को अहंकारियों के साथ अलग-अलग अनुपात में मिलाकर टेस्ट ट्यूब में नहीं डालेगा। ऐसी प्रक्रिया के एनालॉग के रूप में कौन सी प्राकृतिक प्रक्रिया काम कर सकती है? जाहिरा तौर पर, यह भूमिका "अड़चनों" द्वारा निभाई जा सकती है - इसके बाद की बहाली के साथ जनसंख्या के आकार में एक मजबूत कमी की अवधि। यह हो सकता है, उदाहरण के लिए, जब नए सबस्ट्रेट्स को बहुत कम संख्या में "संस्थापक" रोगाणुओं द्वारा उपनिवेशित किया जाता है। यदि संस्थापकों की संख्या कम है, तो मात्र संयोग के कारण उनमें परोपकारी लोगों का प्रतिशत बढ़ सकता है। संस्थापकों के इस समूह द्वारा बनाई गई जनसंख्या तेजी से बढ़ेगी, जबकि स्वार्थी-प्रभुत्व वाले रोगाणुओं के समूहों द्वारा स्थापित अन्य आबादी धीरे-धीरे बढ़ेगी। नतीजतन, सिम्पसन का विरोधाभास सभी आबादी के कुल में परोपकारी लोगों के "वैश्विक" हिस्से की वृद्धि सुनिश्चित करेगा।

इस तंत्र की प्रभावशीलता को साबित करने के लिए, लेखकों ने समान अनुपात में अहंकारियों के साथ परोपकारी लोगों को मिलाया, परिणामी संस्कृति को बहुत पतला कर दिया और प्रत्येक भाग में लगभग ज्ञात संख्या में रोगाणुओं के साथ विभिन्न आकारों के भागों में टेस्ट ट्यूब में इसे बोना शुरू कर दिया। भाग का आकार मुख्य कारक निकला जिस पर परोपकारियों का आगे का भाग्य निर्भर था। जैसा कि आप उम्मीद कर सकते हैं, जब भाग बड़े थे, सिम्पसन का विरोधाभास स्वयं प्रकट नहीं हुआ था। एक बड़े हिस्से में, यानी प्रारंभिक संस्कृति के एक बड़े नमूने में, परोपकारी और अहंकारी का अनुपात, आंकड़ों के नियमों के अनुसार, प्रारंभिक एक से बहुत भिन्न नहीं हो सकता है। इन नमूनों के आधार पर आबादी लगभग समान दर से बढ़ती है, और परोपकारी न केवल प्रत्येक व्यक्तिगत आबादी में, बल्कि पूरी आबादी में खो जाते हैं।

हालाँकि, यदि प्रत्येक भाग में केवल कुछ बैक्टीरिया थे, तो इन भागों में अनिवार्य रूप से वे थे जिनमें परोपकारी थे। इस तरह के संस्थापक समूहों ने तेजी से बढ़ती कॉलोनियों को जन्म दिया, और इसके कारण, सभी आबादी के कुल में परोपकारी लोगों का कुल प्रतिशत बढ़ गया। इस प्रयोग की विशिष्ट परिस्थितियों में, सिम्पसन प्रभाव की अभिव्यक्ति के लिए, यह आवश्यक है कि संस्थापकों के समूह में रोगाणुओं की औसत संख्या 10 से अधिक न हो। लेखकों ने यह भी दिखाया कि क्रियाओं के इस क्रम को कई बार दोहराकर ( संस्कृति का कमजोर होना, परखनलियों में छोटे समूहों में बसना, विकास, एक में आबादी का जुड़ाव, फिर से कमजोर पड़ना, आदि), एक संस्कृति में परोपकारी लोगों के मनमाने ढंग से उच्च प्रतिशत को प्राप्त करना संभव है।

एक और शर्त की पहचान की गई जो मॉडल प्रणाली में "परोपकारिता जीन" के प्रसार के लिए आवश्यक है: मिश्रित आबादी को बहुत लंबे समय तक बढ़ने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। जनसंख्या के स्थिर जनसंख्या स्तर तक पहुँचने से पहले, परखनली में संपूर्ण पोषक माध्यम को आबाद करने से पहले तनुकरण और निपटान किया जाना चाहिए, क्योंकि तब आबादी के बीच बहुतायत में अंतर को सुचारू किया जाता है और सिम्पसन का विरोधाभास स्वयं प्रकट नहीं हो सकता है (चुआंग एटअली. 2009).

इस प्रकार, कुछ शर्तों के तहत, प्राकृतिक चयन परोपकारिता के विकास को सुनिश्चित कर सकता है, भले ही वह प्रत्येक व्यक्तिगत आबादी में अहंकारियों का पक्ष लेता हो, और परोपकारी लोगों को क्रमिक विलुप्त होने के लिए प्रेरित करता है। हालांकि, सिम्पसन के विरोधाभास के संचालन की परिस्थितियों की सीमा काफी संकीर्ण है, और इसलिए प्रकृति में इसकी भूमिका शायद छोटी है।

सामाजिक जानवरों के बीच परोपकारी और धोखेबाज

परोपकारिता के विकास की सबसे बड़ी विजय जानवरों सहित सच्चे बहुकोशिकीय जीवों का उदय था। सूक्ष्म जीवों की तुलना में जानवरों के पास जटिल व्यवहार और सीखने के आधार पर सहयोग और परोपकार के विकास के नए अवसर हैं। लेकिन धोखेबाजों के लिए वही नई संभावनाएं खुल गईं। धोखेबाजों ने अधिक चालाकी से सहकारी को धोखा देना सीख लिया, और सह-संचालकों ने, अपने हिस्से के लिए, धोखेबाजों की पहचान करने और उनसे लड़ने के लिए नए तरीके विकसित करना शुरू कर दिया। विकासवादी "हथियारों की दौड़" एक नए स्तर पर जारी रही, और फिर से न तो परोपकारी और न ही धोखेबाजों ने निर्णायक लाभ प्राप्त किया।

इस अंतहीन युद्ध में महत्वपूर्ण नवाचारों में से एक धोखेबाजों की शारीरिक (न केवल रासायनिक) सजा की संभावना थी। यह घटना, विशेष रूप से, सामाजिक कीड़ों में होती है। हाइमनोप्टेरान कार्यकर्ता आमतौर पर प्रजनन नहीं करते हैं, रानी की संतानों की देखभाल के लिए खुद को समर्पित करते हैं। हाइमनोप्टेरा में परोपकारिता का विकास परिजन चयन (ऊपर देखें) से जुड़ा है। हालांकि, हाइमनोप्टेरा की कई प्रजातियों में, श्रमिक शारीरिक रूप से प्रजनन के लिए काफी सक्षम होते हैं, और कभी-कभी वे वास्तव में अपने स्वयं के असुरक्षित अंडे देकर "स्वार्थीपन" दिखाते हैं। याद रखें कि हाइमनोप्टेरा में, नर बिना उर्वरित अंडों से विकसित होते हैं। मादा हाइमनोप्टेरा के लिए लिंग वंशानुक्रम की प्रकृति के कारण, सबसे लाभदायक रणनीति अन्य लोगों की बेटियों (आपकी बहनों) और अपने बेटों की परवरिश करना है। ठीक इसी तरह कई प्रजातियों के कार्यकर्ता ततैया व्यवहार करने की कोशिश करते हैं। हालांकि, श्रमिकों द्वारा रखे गए ये "अनधिकृत" अंडे अक्सर अन्य श्रमिकों द्वारा नष्ट कर दिए जाते हैं, जो इस प्रकार "नैतिक पुलिस" के रूप में कार्य करते हैं।

हाल ही में, जर्मन कीटविज्ञानियों ने यह परीक्षण करने का प्रयास किया है कि कीट समाज में परोपकारिता बनाए रखने के लिए दो कारकों में से कौन अधिक महत्वपूर्ण है: "उचित स्वार्थ" के सिद्धांत का स्वैच्छिक पालन, अर्थात शुद्ध परिजन चयन (1), या "पुलिस निगरानी" (2 ) (वेन्सलीर्स, रत्नीक्स 2006)। इसके लिए सोशल हाइमनोप्टेरा की 10 प्रजातियों के डेटा को प्रोसेस किया गया। यह पता चला कि "नैतिक पुलिस" जितनी सख्त होती है, उतनी ही कम श्रमिक स्वार्थ के कार्य करते हैं, अपने अंडे देते हैं। हमने परोपकारी व्यवहार पर घोंसले में श्रमिकों के बीच रिश्तेदारी की डिग्री के प्रभाव का भी परीक्षण किया। उनके बीच संबंध की डिग्री अक्सर वास्तविकता में आदर्श 75% से कम होती है, क्योंकि एक रानी कई अलग-अलग पुरुषों के साथ संभोग कर सकती है। यह पता चला कि बहन श्रमिकों के बीच संबंधों की डिग्री जितनी कम होती है, "पुलिस निगरानी" उतनी ही मजबूत होती है, और कम अक्सर कार्यकर्ता स्वार्थी व्यवहार करते हैं। यह दूसरी परिकल्पना (पुलिस उपायों की अग्रणी भूमिका के बारे में) से मेल खाती है। श्रमिकों के बीच संबंधों के निम्न स्तर के साथ, उनके लिए अन्य श्रमिकों के अंडों को नष्ट करना अधिक लाभदायक हो जाता है। संबंधितता की एक कम डिग्री भी स्वार्थी व्यवहार को अधिक लाभकारी बनाती है, लेकिन, जैसा कि प्राप्त परिणामों से देखा जा सकता है, प्रभावी "पुलिसिंग" स्पष्ट रूप से श्रमिकों की स्वार्थी आकांक्षाओं (वेन्सलीर्स और रत्नीक्स 2006) से अधिक है।

हाइमनोप्टेरा में लिंग वंशानुक्रम की विशेषताओं ने परोपकारी व्यवहार और सामाजिकता के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, हालांकि, कई आधुनिक प्रजातियों में, परोपकारिता मुख्य रूप से इस तरह के व्यवहार से श्रमिकों द्वारा प्राप्त अप्रत्यक्ष "आनुवंशिक लाभ" द्वारा समर्थित नहीं है, बल्कि सख्त "पुलिस" द्वारा समर्थित है। नियंत्रण"। जाहिरा तौर पर, हाइमनोप्टेरा के परिवारों में देखी जाने वाली ऐसी "आदर्श" स्थितियों के तहत, परिजनों के चयन द्वारा बनाई गई सहकारी प्रणाली, अभी भी धोखेबाजों द्वारा नष्ट कर दी जाएगी यदि यह अहंकार का मुकाबला करने के अतिरिक्त साधन विकसित करने में विफल रहती है।

यह पैटर्न मानव समाज के लिए सही हो सकता है, हालांकि प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित करना मुश्किल है। परोपकार के बिना सामाजिक जीवन असंभव है (व्यक्ति को समाज के लिए अपने हितों का त्याग करना चाहिए), और अंत में सभी को इसका लाभ मिलता है। हालांकि, कई मामलों में टीम के नुकसान के लिए स्वार्थी हितों का पीछा करते हुए, प्रत्येक व्यक्ति के लिए स्वार्थी कार्य करना अभी भी फायदेमंद है। और प्रभावी ढंग से अहंकार का मुकाबला करने के लिए, हिंसक तरीकों का इस्तेमाल करना पड़ता है।

आइए हम एक और उदाहरण पर विचार करें जो यह दर्शाता है कि सामाजिक कीड़ों की परोपकारिता निःस्वार्थता के आदर्श से बहुत दूर है। ततैया लिओस्टेनोगास्टरफ्लेवोलिनेटा 1 से 10 वयस्क मादाओं सहित परिवारों में रहते हैं, जिनमें से केवल एक - सबसे पुराना - अंडे देता है, और बाकी लार्वा की देखभाल करते हैं। जब रानी की मृत्यु हो जाती है, तो अगला सबसे वरिष्ठ ततैया उसकी जगह ले लेता है। बाह्य रूप से, सहायक रानी से अलग नहीं होते हैं, लेकिन वे बहुत अधिक कठिन और खतरनाक जीवन जीते हैं: यदि रानी लगभग कभी घोंसला नहीं छोड़ती है, तो सहायकों को लार्वा के लिए भोजन के लिए उड़ान भरनी पड़ती है, जो टूट-फूट से जुड़ा होता है। पंखों की और एक शिकारी द्वारा पकड़े जाने का जोखिम। एक सहायक के रानी के पद पर संक्रमण के साथ, उसकी जीवन प्रत्याशा नाटकीय रूप से बढ़ जाती है (फ़ील्ड और अन्य। 2006).

इस प्रजाति में, कई अन्य लोगों की तरह, सहायक ततैया "श्रम उत्साह" की डिग्री में बहुत भिन्न होते हैं। कुछ, खुद को नहीं बख्शते, भोजन की तलाश में 90% तक समय बिताते हैं, जबकि अन्य एक सुरक्षित घोंसले में बैठना पसंद करते हैं और भोजन के लिए कम मात्रा में उड़ान भरते हैं। पहली नज़र में, इन अंतरों को परिजनों के चयन के सिद्धांत के दृष्टिकोण से समझाना मुश्किल है, क्योंकि सहायकों के श्रम उत्साह की डिग्री रानी और उनके द्वारा देखभाल किए जाने वाले लार्वा के साथ उनके संबंधों की डिग्री पर निर्भर नहीं करती है। हालांकि, जैसा कि यह निकला, प्रत्येक सहायक सख्ती से परोपकारिता की खुराक लेता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि रानी बनने और अपनी संतान को छोड़ने की कितनी बड़ी संभावना है। यदि ये संभावनाएँ छोटी हैं (जैसे कि निम्न-श्रेणी के युवा ततैया, शाही सिंहासन के लिए "पंक्ति" में अंतिम), तो यह अधिक सक्रिय रूप से काम करने के लिए समझ में आता है ताकि अगली पीढ़ियों को उनके जीन को पारित किया जा सके, यहां तक ​​​​कि इसके माध्यम से भी अन्य लोगों के बच्चे। यदि सहायक के पास उच्च पद है, तो उसके लिए देखभाल करना और कम जोखिम उठाना अधिक लाभदायक है।

यह निष्कर्ष सुरुचिपूर्ण प्रयोगों के परिणामों पर आधारित है। एक परिवार से, एक ततैया जो पदानुक्रम में दूसरे स्थान पर है (यानी, रानी के बाद वरिष्ठता में पहला) को हटा दिया गया था, और एक निम्न-श्रेणी के युवा ततैया को उसी आकार के दूसरे परिवार से हटा दिया गया था। उसके बाद, ततैया के व्यवहार की निगरानी की गई, जिसने प्रयोग शुरू होने से पहले, पदानुक्रम में तीसरे स्थान पर कब्जा कर लिया था। पहले घोंसले में यह ततैया वरिष्ठ सहायक को हटाने के बाद अपनी रैंक बढ़ा कर तीसरे स्थान से दूसरे स्थान पर और दूसरे घोंसले में तीसरे स्थान पर रही। दोनों परिवारों का आकार समान रहा। यह पता चला कि पहले मामले में, ततैया लगभग आधा काम करना शुरू कर देती है। दूसरे मामले में, जब एक निम्न-श्रेणी के सहायक को घोंसले से हटा दिया गया, तो ततैया संख्या तीन पहले की तरह काम करती रही (फ़ील्ड) एटअली. 2006).

इन परिणामों से पता चलता है कि ततैया में "परोपकारी प्रयास" की मात्रा वास्तव में ततैया की अपनी प्रजनन सफलता की संभावना से नियंत्रित होती है। दूसरे शब्दों में, जिन लोगों के पास खोने के लिए कुछ नहीं है, उनमें परोपकारिता की प्रवृत्ति अधिक प्रबल होती है। विकास के क्रम में इस तरह के व्यवहार की उपस्थिति हैमिल्टन के नियम द्वारा अच्छी तरह से समझाया गया है, अगर हम इस तथ्य को ध्यान में रखते हैं कि मात्रा सी, यानी, परोपकारी व्यवहार की कीमत परिस्थितियों के आधार पर भिन्न होती है, जिसमें "शाही सिंहासन" की संभावना भी शामिल है।

सहकारी समितियों की अनुवांशिक पहचान धोखेबाजों की उपस्थिति को रोकती है

क्या ऐसी सामाजिक व्यवस्था बनाना संभव है जहां हिंसा के बिना परोपकारिता बनी रहे और साथ ही धोखेबाज और अहंकारी न हों? न तो ततैया और न ही मनुष्य अब तक सफल हुए हैं। लेकिन कुछ सहकारी सहजीवी प्रणालियाँ जो प्रकृति में मौजूद हैं, संकेत करती हैं कि सिद्धांत रूप में धोखेबाजों की उपस्थिति को रोकना संभव है। ऐसा करने के लिए, सहकारी प्रणाली में व्यक्तियों की आनुवंशिक विविधता को शून्य तक कम करना आवश्यक है। यह आनुवंशिक रूप से विभिन्न प्रकार के सहजीवन के बीच प्रतिस्पर्धा की संभावना को बाहर करता है जिसके लिए उनमें से अधिक कुशलता से सामान्य संसाधनों का दोहन करेंगे (सामान्य पाई का एक बड़ा टुकड़ा हड़पना)। यदि सभी सहजीवन आनुवंशिक रूप से समान हैं, तो सिस्टम के भीतर स्वार्थी विकास असंभव हो जाता है, क्योंकि घटकों में से एक, अर्थात् परिवर्तनशीलता, विकास के लिए आवश्यक न्यूनतम शर्तों से बाहर रखा गया है - "आनुवंशिकता, परिवर्तनशीलता, चयन" का डार्विनियन त्रय। नतीजतन, जुड़वां सहजीवन के विकासवादी हितों को पूरी प्रणाली के हितों के साथ स्वचालित रूप से पहचाना जाता है। इस मामले में, चयन व्यक्तिगत सहजीवन के स्तर पर कार्य करना बंद कर देता है और संपूर्ण सहजीवी प्रणालियों के स्तर पर कार्य करना शुरू कर देता है।

यही कारण है कि आनुवंशिक रूप से विषम कोशिकाओं से एक पूर्ण बहुकोशिकीय जीव बनाने के लिए बार-बार "प्रयासों" के बावजूद, विकास सफल नहीं हुआ। सभी वास्तविक बहुकोशिकीय जीव क्लोन से बनते हैं - एक कोशिका के वंशज।

यदि सहकारी प्रणाली में एक बड़ा बहुकोशिकीय "मेजबान" और छोटे "सहजीवन" होते हैं, तो मेजबान के लिए सहजीवन की आनुवंशिक पहचान सुनिश्चित करने का सबसे आसान तरीका उन्हें लंबवत रूप से पारित करना है, अर्थात, वंशानुक्रम द्वारा, और केवल एक लिंग को होना चाहिए ऐसा करें - या तो नर, या मादा। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, माइटोकॉन्ड्रिया सभी यूकेरियोट्स में प्रसारित होते हैं - सख्ती से मातृ रेखा के माध्यम से, और माइटोकॉन्ड्रिया स्वयं क्लोन रूप से प्रजनन करते हैं। पत्ती काटने वाली चींटियाँ भी अपनी फसलों को पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित करती हैं। ऊर्ध्वाधर स्थानांतरण के साथ, आनुवंशिक बहाव और बाधाओं के कारण सहजीवन की आनुवंशिक विविधता स्वचालित रूप से शून्य के करीब स्तर पर बनी रहती है।

हालांकि, सहजीवन के क्षैतिज स्थानांतरण के साथ सहजीवी प्रणालियां भी हैं। ऐसी प्रणालियों में, प्रत्येक मेजबान में सहजीवन आनुवंशिक रूप से विषम होते हैं, वे स्वार्थी विकास की क्षमता बनाए रखते हैं, और इसलिए धोखेबाज उनके बीच समय-समय पर दिखाई देते हैं। उदाहरण के लिए, धोखेबाजों के उपभेदों को चमकदार बैक्टीरिया (मछली और विद्रूप सहजीवन), नाइट्रोजन-फिक्सिंग राइज़ोबिया बैक्टीरिया (पौधे सहजीवन), माइकोरिज़ल कवक, और ज़ोक्सांथेला (कोरल सिम्बियन) के बीच जाना जाता है। इन सभी मामलों में, विकास सहजीवन की आनुवंशिक एकरूपता सुनिश्चित करने में विफल रहा, और मेजबानों को अन्य तरीकों से धोखेबाजों से निपटना पड़ता है, उदाहरण के लिए, प्रतिरक्षाविज्ञानी, या बस उनकी उपस्थिति को सहन करना, कुछ तंत्रों पर भरोसा करना जो संख्या में संतुलन सुनिश्चित करते हैं। धोखेबाज और ईमानदार सहयोगी। उदाहरण के लिए, सिम्पसन के विरोधाभास पर या संतुलन चयन पर, जो इस तथ्य पर आधारित है कि कभी-कभी धोखेबाज होना तभी तक फायदेमंद होता है जब तक कि धोखेबाजों की संख्या बहुत अधिक न हो - अन्यथा धोखा देने वाला कोई नहीं होगा। यह सब इतना प्रभावी नहीं है, लेकिन प्राकृतिक चयन केवल क्षणिक लाभों को नोटिस करता है और दूर की विकासवादी संभावनाओं के प्रति पूरी तरह से उदासीन है।

सहजीवन की आनुवंशिक समरूपता को विकसित करने के लिए एक तंत्र के लिए, उस तंत्र को तत्काल लाभ प्रदान करना चाहिए, या चयन इसका समर्थन नहीं करेगा। अब तक हम जिस लाभ के बारे में बात कर रहे हैं - धोखेबाजों में विकसित होने के अवसर से वंचित सहजीवन - "दूरस्थ संभावनाओं" की श्रेणी से संबंधित है और इसलिए सूक्ष्म विकासवादी स्तर पर एक विकासवादी कारक के रूप में काम नहीं कर सकता है। लेकिन अगर कोई प्रजाति इतनी भाग्यशाली है कि सहजीवन का ऊर्ध्वाधर संचरण उसके लिए क्षणिक लाभ होगा और इसलिए चयन द्वारा तय किया जाएगा, यह उसके दूर के वंशजों को विजयी सफलता सुनिश्चित कर सकता है।

उपपरिवार दीमक मैक्रोटर्माइटी,जिन लोगों ने प्रभावी "कृषि" - मशरूम की खेती - में महारत हासिल की है, वे अब तक नियम के अपवाद प्रतीत होते हैं। सहजीवन (घरेलू मशरूम फसल) का संचरण ऊर्ध्वाधर नहीं है, लेकिन क्षैतिज है, हालांकि, चालबाज मशरूम अपने बगीचों में पूरी तरह से अनुपस्थित हैं (आनेन) एटअली. 2009).

कवक के साथ दीमक का सहजीवन भूमध्यरेखीय अफ्रीका में 30 मिलियन वर्ष पहले एक बार उभरा और बहुत सफल रहा। वर्तमान में, दीमक मशरूम उपपरिवार में 10 पीढ़ी और लगभग 330 प्रजातियां शामिल हैं जो पदार्थों के चक्र और पुरानी दुनिया के उष्णकटिबंधीय समुदायों के कामकाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। पत्ती काटने वाली चींटियों द्वारा उगाए गए मशरूम के विपरीत, दीमक द्वारा "घरेलू" मशरूम पहले से ही स्वतंत्र रूप से मौजूद होने की क्षमता खो चुके हैं। वे दीमक की आंतों के माध्यम से पारित पौधों की सामग्री से विशेष रूप से सुसज्जित बिस्तरों पर केवल दीमक के टीले में उगते हैं।

एक नई कॉलोनी स्थापित करने के बाद, दीमक आसपास के क्षेत्र में कवक के बीजाणुओं को इकट्ठा करते हैं टर्मिटोमाइसेसऔर उन्हें अपने वृक्षारोपण में लगाओ। स्वाभाविक रूप से, प्रारंभिक इनोकुलम आनुवंशिक रूप से बहुत विषम निकला। दीमक टीले में मशरूम विशेष छोटे फलने वाले शरीर (नोड्यूल) बनाते हैं जिनमें अलैंगिक बीजाणु (कोनिडिया) होते हैं। इन बीजाणुओं को "अलैंगिक" कहा जाता है क्योंकि वे अर्धसूत्रीविभाजन के बिना बनते हैं, और उनका जीनोम मूल मायसेलियम के जीनोम के समान होता है। कोनिडिया दीमक के टीले के अंदर कवक को पुन: उत्पन्न करने का काम करता है। दीमक नोड्यूल्स पर फ़ीड करते हैं, और बीजाणु उनकी आंतों से होकर गुजरते हैं और नए वृक्षारोपण के लिए उपयोग किए जाते हैं।

दीमक के नए टीले में प्रवेश करने के लिए कवक की भी देखभाल की जानी चाहिए। Conidia आमतौर पर दीमक के टीले से आगे नहीं फैलता है। इसके लिए यौन बीजाणु (बेसिडियोस्पोर) का उपयोग किया जाता है। वे एक अलग प्रकार के फलने वाले शरीर में बनते हैं - बड़े जो टीले की दीवारों के माध्यम से बाहर की ओर बढ़ते हैं। दीमक द्वारा लाए गए बेसिडियोस्पोर से एक नए घोंसले में, छोटे अगुणित मायसेलिया विकसित होते हैं। विभिन्न अगुणित मायसेलिया की कोशिकाएँ विलीन हो जाती हैं और डाइकैरियोन में बदल जाती हैं - दो अगुणित नाभिक वाली कोशिकाएँ। उनमें से बड़े डिकैरियोटिक मायसेलिया विकसित होते हैं, जो फलने वाले शरीर बनाने में सक्षम होते हैं। नाभिकीय संलयन केवल अर्धसूत्रीविभाजन के निर्माण के दौरान अर्धसूत्रीविभाजन से ठीक पहले होता है। कोनिडिया में दो अगुणित नाभिक होते हैं, जैसे मायसेलियल कोशिकाएं, और बेसिडियोस्पोर में एक-एक होता है।

इस प्रकार, कवक मुख्य रूप से दीमक (परोपकारिता) के लिए छोटे फलने वाले शरीर का उत्पादन करते हैं, और बड़े मुख्य रूप से स्वयं (स्वार्थ) के लिए। एक ट्रिक फंगस रणनीति, उदाहरण के लिए, अधिक बड़े फलने वाले पिंडों का उत्पादन करने और दीमक को खिलाने के लिए कम संसाधन खर्च करने के लिए हो सकती है। लेकिन मशरूम के बीच टर्मिटोमाइसेसकोई धोखेबाज़ नहीं हैं, और यह अभी तक ज्ञात नहीं है कि क्यों। यह रहस्य हाल ही में सुलझा है। यह पता चला कि प्रत्येक दीमक के टीले में केवल एक ही प्रकार का मशरूम उगाया जाता है। इसी समय, अलग-अलग दीमक के टीले में अलग-अलग उपभेदों की खेती की जाती है। इसलिए, दीमक सामान्य तरीके से धोखेबाजों की उपस्थिति को रोकते हैं - सहजीवन के मोनोकल्चर प्रजनन की मदद से। लेकिन वे शुरू में विषम फसल से एक मोनोकल्चर बनाने का प्रबंधन कैसे करते हैं? यह पता चला कि घने बुवाई के दौरान कवक के उपभेदों के बीच संबंधों की ख़ासियत द्वारा सब कुछ समझाया गया है, इस तथ्य के साथ कि दीमक टीले के अंदर कवक का प्रजनन पूरी तरह से दीमक द्वारा नियंत्रित होता है। पर टेर-माइटोमाइसेसमिश्रित संस्कृति में तनाव की घटना की आवृत्ति और इसके अलैंगिक प्रजनन की दक्षता के बीच एक सकारात्मक संबंध है। दूसरे शब्दों में, आनुवंशिक रूप से समान मायसेलिया एक दूसरे की मदद करते हैं - लेकिन अन्य मायसेलिया नहीं - कोनिडिया (एनेन) का उत्पादन करते हैं एटअली. 2009)। नतीजतन, एक मिश्रित संस्कृति में एक तनाव के सापेक्ष बहुतायत और इसके प्रजनन की दक्षता के बीच एक सकारात्मक प्रतिक्रिया होती है। यह अनिवार्य रूप से दीमक द्वारा किए गए "शोधन" के कई चक्रों के बाद पहले से ही एक मोनोकल्चर के गठन की ओर जाता है।

सकारात्मक प्रतिक्रिया इस तथ्य पर आधारित है कि डिकैरियोटिक मायसेलिया की प्रक्रियाएं एक दूसरे के साथ फ्यूज हो सकती हैं, लेकिन केवल तभी जब ये मायसेलिया आनुवंशिक रूप से समान हों। माइसेलियम जितना बड़ा होगा, उतने ही अधिक संसाधन वह नोड्यूल और कोनिडिया के उत्पादन के लिए समर्पित कर सकता है। यह मोनोकल्चर में पैदावार की वृद्धि और "अल्पसंख्यकों" के विस्थापन में योगदान देता है।

जाहिर तौर पर मशरूम के जंगली पूर्वज टर्मिटोमाइसेस"पालतूकरण" के लिए एक अच्छा उम्मीदवार साबित हुआ क्योंकि वह घनी बुवाई के साथ मोनोकल्चर बनाने के इच्छुक थे। मोनोकल्चर की बढ़ी हुई उत्पादकता बहुत "क्षणिक लाभ" बन सकती है जिसने चयन को सहजीवन के गठन के शुरुआती चरणों में इस प्रवृत्ति को बनाए रखने और विकसित करने की अनुमति दी। दीर्घावधि (मैक्रोएवोल्यूशनरी) परिप्रेक्ष्य में, यह निर्णायक साबित हुआ, क्योंकि इसने दीमक-मशरूम उत्पादकों को ट्रिक कवक के उभरने के खतरे से बचाया। अंततः, इसने सहजीवी प्रणाली को विकासवादी सफलता प्रदान की ( उक्त. ).

लोगों के शिकार और इकट्ठा होने से खाद्य उत्पादन (नवपाषाण क्रांति) में संक्रमण के दौरान, पालतू बनाने के लिए उम्मीदवारों को चुनने की समस्या, जाहिरा तौर पर, अत्यंत तीव्र थी। एक अच्छा सहजीवन एक दुर्लभ वस्तु है, और कई क्षेत्रों में बस कोई उपयुक्त जानवर और पौधों की प्रजातियाँ नहीं थीं। जहां ये सबसे ज्यादा थे, वहां मानव सभ्यता का विकास सबसे तेज गति से होने लगा (डायमंड 1997)।

उपरोक्त उदाहरणों से पता चलता है कि यदि यह विकास में दूरदर्शिता की कमी और "प्रजातियों के अच्छे" (जीन के बजाय) के लिए चिंता से उत्पन्न धोखेबाजों की समस्या के लिए नहीं थे, तो सहयोग और परोपकार संबंधों का प्रमुख रूप बन सकता था हमारे ग्रह पर जीवों के बीच। लेकिन विकास अंधा है, और इसलिए सहयोग केवल तभी विकसित होता है जब विशिष्ट परिस्थितियों का एक या दूसरा संयोजन धोखेबाजों को रोकने या उनकी घटना को रोकने में मदद करता है। धोखेबाजों की समस्या से निपटने के लिए कई अच्छे "इंजीनियरिंग समाधान" नहीं हैं। विकास संभव के स्थान के माध्यम से अपने भटकने में उनमें से प्रत्येक पर बार-बार "ठोकर" पड़ा।

इंटरग्रुप प्रतियोगिता इंट्राग्रुप सहयोग को बढ़ावा देती है

यदि कुछ जानवरों की प्रजातियों में सहयोग पहले से ही इतना विकसित हो गया है कि प्रजातियां सामाजिक जीवन शैली में चली गई हैं, तो अतिरिक्त तंत्र चलन में आ सकते हैं जो इंट्राग्रुप सहयोग को और मजबूत करते हैं। सामाजिक प्राणियों में, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, केवल एक सफल समूह का सदस्य बनकर ही सफलतापूर्वक प्रजनन कर सकता है। इस मामले में, प्रतिस्पर्धा आमतौर पर न केवल एक समूह के भीतर व्यक्तियों के बीच होती है, बल्कि समूहों के बीच भी होती है। यह किस ओर ले जाता है अमेरिकी नैतिकताविदों (रीव और होल्डोब्लर 2007) द्वारा विकसित नेस्टेड टग-ऑफ-वॉर मॉडल द्वारा दिखाया गया है। अध्ययन का उद्देश्य सामाजिक कीड़ों की सामाजिक संरचना में देखे गए कई मात्रात्मक पैटर्न के लिए स्पष्टीकरण खोजना था। मॉडल में, प्रत्येक व्यक्ति इस पाई के अपने हिस्से को बढ़ाने के लिए स्वार्थी रूप से "सामाजिक पाई" का एक हिस्सा खर्च करता है। इंट्रा-ग्रुप प्रतियोगिता पर खर्च किए गए इस हिस्से को इस व्यक्ति का "स्वार्थी प्रयास" कहा जाता है। प्रत्येक व्यक्ति को जो हिस्सा अंततः मिलता है वह उसके अपने अहंकारी प्रयासों के अनुपात और समूह के अन्य सदस्यों के अहंकारी प्रयासों के योग पर निर्भर करता है। सामाजिक कीड़ों में कुछ ऐसा ही देखा जाता है जब वे "आपसी पर्यवेक्षण" का प्रयोग करते हैं - वे एक दूसरे को अंडे देने से रोकते हैं, जबकि अपने स्वयं के अंडे देने की कोशिश करते हैं (ऊपर देखें)।

मॉडल में समान सिद्धांतों पर समूहों के बीच संबंध बनाए जाते हैं। इस प्रकार, एक नेस्टेड, दो-स्तरीय "युद्ध की रस्साकशी" प्राप्त की जाती है। व्यक्ति जितना अधिक अंतर-समूह संघर्ष पर खर्च करते हैं, अंतर-समूह "खींचने" के लिए उतनी ही कम ऊर्जा रहती है और समूह का "सामान्य पाई" उतना ही कम होता है।

गेम थ्योरी की मदद से इस मॉडल के अध्ययन से पता चला कि यह अनुभवजन्य रूप से देखे गए पैटर्न की अच्छी तरह से व्याख्या करता है। मॉडल ने पुष्टि की कि इंट्रा-ग्रुप रिश्तेदारी की वृद्धि के साथ इंट्रा-ग्रुप सहयोग बढ़ना चाहिए (जो कि पूरी तरह से परिजन चयन के सिद्धांत के अनुरूप है)। लेकिन मॉडल ने यह भी दिखाया कि समूह के सदस्यों के बीच रिश्तेदारी के अभाव में भी सहयोग हो सकता है। इसके लिए समूहों के बीच तीव्र प्रतिस्पर्धा की आवश्यकता होती है। मुख्य निष्कर्ष यह है कि इंटरग्रुप प्रतियोगिता सबसे महत्वपूर्ण में से एक है, और शायद सबसे महत्वपूर्ण कारक है जो सामाजिक जीवों में सहयोग और परोपकारिता के विकास को उत्तेजित करता है (!) (रीव, हॉल्डोब्लर 2007)।

सैद्धांतिक रूप से, यह मॉडल न केवल कीड़ों पर लागू किया जा सकता है, बल्कि अन्य सामाजिक जानवरों और यहां तक ​​​​कि मानव समाज के लिए भी लागू किया जा सकता है। समानताएं काफी स्पष्ट हैं। अन्य टीमों के साथ संयुक्त टकराव की तरह एक टीम को कुछ भी एकजुट नहीं करता है; बाहरी दुश्मनों की भीड़ अधिनायकवादी साम्राज्यों के स्थायी अस्तित्व के लिए एक पूर्वापेक्षा है और आबादी को एक परोपकारी एंथिल में "रैली" करने का एक विश्वसनीय साधन है।

मनुष्यों में परोपकारिता का आनुवंशिक आधार

विकासवादी नैतिकता के ढांचे के भीतर विकसित एक या दूसरे मॉडल को मनुष्य पर लागू करने से पहले, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि मानव नैतिकता कम से कम आंशिक रूप से वंशानुगत, आनुवंशिक प्रकृति की है, कि यह वंशानुगत परिवर्तनशीलता के अधीन है और इसलिए चयन इस पर कार्य कर सकता है। मधुमक्खियों, बैक्टीरिया और अन्य सामाजिक जीवों पर जो सांस्कृतिक विकास में सक्षम नहीं हैं, परोपकारिता के गठन का अध्ययन करना आसान है, क्योंकि कोई तुरंत विश्वास के साथ मान सकता है कि कुंजी जीन में निहित है जो व्यवहार को निर्धारित करती है, न कि परवरिश, संस्कृति में, परंपराएं, आदि। प्राइमेट्स के साथ, विशेष रूप से मनुष्यों के साथ, यह अधिक कठिन है: यहां, जीन के चयन के आधार पर सामान्य जैविक विकास के अलावा, विचारों के चयन के आधार पर सामाजिक और सांस्कृतिक विकास को भी ध्यान में रखना आवश्यक है। , या मेम (इस मामले में, हम नैतिक मानदंडों, समाज में नियमों के व्यवहार आदि जैसे मेमों के बारे में बात कर रहे हैं) (डॉकिंस 1976)।

हाल के अध्ययनों से पता चला है कि लोगों के नैतिक गुण काफी हद तक जीन द्वारा निर्धारित होते हैं, न कि केवल पालन-पोषण। उपलब्ध तरीके केवल हिमशैल के सिरे का मूल्यांकन करना संभव बनाते हैं - वे वंशानुगत लक्षण जिनके लिए आधुनिक लोगों में परिवर्तनशीलता को संरक्षित किया गया है और जो अभी तक हमारे जीन पूल में तय नहीं किए गए हैं। हमारे पूर्वजों में परोपकारिता के विकास को सुनिश्चित करने वाले कई एलील लंबे समय से तय हैं, यानी वे एक सौ प्रतिशत आवृत्ति तक पहुंच चुके हैं। सभी लोगों के पास है, और इसलिए जुड़वां और तुलनात्मक आनुवंशिक विश्लेषण जैसी विधियां अब उनका पता नहीं लगा सकती हैं।

यह स्पष्ट है कि परोपकारी व्यवहार की क्षमता मूल रूप से हमारे जीनों में अंतर्निहित है, क्योंकि हमारे पूर्वजों के लिए भाषण में महारत हासिल करने से बहुत पहले सहयोग आवश्यक था और इस तरह मेम के प्रसार और विकास के लिए एक "पोषक माध्यम" बनाया। उचित परवरिश वाला कोई भी स्वस्थ व्यक्ति कमोबेश "सहकारी" और "परोपकारी" व्यवहार करना सीख सकता है। इसका मतलब यह है कि हर किसी के पास परोपकारिता का एक निश्चित आनुवंशिक आधार होता है (संबंधित जीन मानव आबादी में मजबूती से तय होते हैं)। हालाँकि, हाल ही में बहुत कम प्रायोगिक डेटा थे जिनके आधार पर यह आंकना संभव है कि आधुनिक मानवता में परोपकारिता का विकास किस चरण में है: "आनुवंशिक" चरण पहले ही समाप्त हो चुका है, ताकि आज केवल सामाजिक-सांस्कृतिक पहलू इस विकास के प्रासंगिक हैं, या परोपकारिता का विकास जीन के स्तर पर जारी है।

पहले मामले में, यह उम्मीद की जानी चाहिए कि परोपकारिता से जुड़े लक्षणों के संदर्भ में लोगों की वंशानुगत परिवर्तनशीलता बहुत कम या पूरी तरह से अनुपस्थित है, और लोगों के बीच व्यवहारिक और नैतिक और नैतिक अंतर जो हम सभी के लिए स्पष्ट हैं, पूरी तरह से समझाया गया है पालन-पोषण, रहने की स्थिति और विभिन्न यादृच्छिक परिस्थितियों से। दूसरे मामले में, हमें उम्मीद करनी चाहिए कि ये अंतर आंशिक रूप से जीन के कारण भी हैं। आंशिक रूप से, क्योंकि मानव व्यक्तित्व के विकास में बाहरी कारकों की भूमिका को नकारना बहुत स्पष्ट है। प्रश्न इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है: क्या व्यक्तिगत आनुवंशिक अंतरों का सहकारिता, परोपकारिता और आपसी विश्वास की डिग्री में लोगों की देखी गई परिवर्तनशीलता पर कोई प्रभाव पड़ता है?

इस प्रश्न के उत्तर की तलाश में, विशेष रूप से जुड़वां विश्लेषण का उपयोग किया जाता है। विशेष परीक्षणों की मदद से, परोपकारिता की डिग्री (या, उदाहरण के लिए, भोलापन और कृतज्ञता जैसे गुण) समान और भ्रातृ जुड़वां के कई जोड़े में निर्धारित की जाती है, और फिर विभिन्न जोड़ों में परिणामों की समानता की तुलना की जाती है। यदि समान जुड़वाँ भाईचारे के जुड़वाँ की तुलना में इस विशेषता में एक दूसरे के समान हैं, तो यह इसकी आनुवंशिक प्रकृति के पक्ष में एक मजबूत तर्क है।

इस तरह के अध्ययनों से पता चला है कि दयालुता से कार्य करने, भरोसा करने और आभारी होने की प्रवृत्ति प्रकृति में काफी हद तक अनुवांशिक है। लोगों में भोलापन और कृतज्ञता की डिग्री में देखे गए अंतर कम से कम 10-20% आनुवंशिक रूप से निर्धारित होते हैं (सेसरीनी एटअली. 2008).

विशिष्ट जीन की भी पहचान की जाती है जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को प्रभावित करते हैं, जिसमें उसके नैतिक गुण भी शामिल हैं (ज़ोरिना एट अल। 2002)। हाल के वर्षों में, जानवरों और मनुष्यों के सामाजिक व्यवहार पर न्यूरोपैप्टाइड्स ऑक्सीटोसिन और वैसोप्रेसिन के प्रभाव का सक्रिय रूप से अध्ययन किया गया है। विशेष रूप से, ऑक्सीटोसिन के नाक प्रशासन को मनुष्यों में विश्वास और उदारता बढ़ाने के लिए दिखाया गया है (डोनाल्डसन और यंग 2008)। हालांकि, जुड़वां विश्लेषण से पता चलता है कि ये चरित्र लक्षण आंशिक रूप से वंशानुगत हैं। इसने सुझाव दिया कि ऑक्सीटोसिन और वैसोप्रेसिन से जुड़े जीन के कुछ एलील लोगों की परोपकारी व्यवहार की प्रवृत्ति को प्रभावित कर सकते हैं। हाल ही में, ऑक्सीटोसिन रिसेप्टर जीन के कुछ एलील वेरिएंट के बीच एक लिंक खोजना संभव था ( ओएक्सटीआर) और लोगों की निस्वार्थ परोपकारिता प्रदर्शित करने की प्रवृत्ति। ऑक्सीटोसिन रिसेप्टर एक प्रोटीन है जो मस्तिष्क की कुछ कोशिकाओं द्वारा निर्मित होता है और ऑक्सीटोसिन के प्रति उनकी संवेदनशीलता के लिए जिम्मेदार होता है। वैसोप्रेसिन रिसेप्टर जीन में भी इसी तरह के गुण पाए गए थे ( AVPR1a) इन जीनों के नियामक क्षेत्रों में तथाकथित एकल न्यूक्लियोटाइड बहुरूपता हैं। ये न्यूक्लियोटाइड हैं जो एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न हो सकते हैं (प्रत्येक जीन में अधिकांश न्यूक्लियोटाइड सभी लोगों में समान होते हैं)। यह पता चला है कि इन जीनों में से कुछ एलील कम प्रदान करते हैं और अन्य परोपकारिता के लिए अधिक प्रवृत्ति प्रदान करते हैं (इज़राइल) एटअली. 2009)। ऐसे तथ्य बताते हैं कि मनुष्यों में परोपकारिता, आज भी, जैविक तंत्र के प्रभाव में विकसित हो सकती है, न कि केवल सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों के कारण।

परोपकारिता, संकीर्णतावाद, और समानता की खोज

जानवरों में, ज्यादातर मामलों में परोपकारिता या तो रिश्तेदारों की ओर निर्देशित होती है (जिसे परिजन चयन के सिद्धांत द्वारा समझाया जाता है), या "आप मुझे देते हैं - मैं आपको देता हूं" सिद्धांत पर आधारित है। इस घटना को "पारस्परिक या पारस्परिक परोपकारिता" (ट्राइवर्स 1971) कहा जाता है। यह जानवरों में होता है जो विश्वसनीय भागीदारों को चुनने, उनकी प्रतिष्ठा की निगरानी करने और धोखेबाजों को दंडित करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान होते हैं, क्योंकि पारस्परिक परोपकारिता पर आधारित सिस्टम बेहद कमजोर होते हैं और धोखेबाजों का मुकाबला करने के प्रभावी साधनों के बिना मौजूद नहीं हो सकते।

गैर-रिश्तेदारों के लिए वास्तव में निःस्वार्थ चिंता प्रकृति में दुर्लभ है (वार्नकेन और टोमासेलो 2006)। शायद मनुष्य लगभग एकमात्र पशु प्रजाति है जिसमें इस तरह का व्यवहार विशेष रूप से विकसित हुआ है। हालांकि, लोग "अजनबियों" की तुलना में "अपने" की मदद करने के लिए बहुत अधिक इच्छुक हैं, हालांकि हमारे लिए "हमारा" की अवधारणा हमेशा "रिश्तेदार" की अवधारणा से मेल नहीं खाती है।

हाल ही में, एक दिलचस्प सिद्धांत प्रस्तावित किया गया है, जिसके अनुसार मनुष्यों में परोपकारिता लगातार अंतरसमूह संघर्षों के प्रभाव में विकसित हुई (चोई, बाउल्स 2007)। इस सिद्धांत के अनुसार, हमारे पूर्वजों के बीच परोपकार मुख्य रूप से "उनके" समूह के सदस्यों के प्रति निर्देशित था। गणितीय मॉडल का उपयोग करते हुए, यह दिखाया गया था कि परोपकारिता केवल संकीर्णता (अजनबियों के प्रति शत्रुता) (!) के संयोजन में विकसित हो सकती है।पड़ोसियों के साथ निरंतर युद्ध की स्थितियों में, अंतर-समूह परोपकारिता के साथ संकीर्णतावाद का संयोजन व्यक्ति के सफल प्रजनन के लिए सबसे बड़ा अवसर प्रदान करता है। नतीजतन, दयालुता और उग्रवाद जैसे प्रतीत होने वाले विपरीत मानवीय गुण एक ही परिसर में विकसित हो सकते हैं। न तो इनमें से एक और न ही अन्य लक्षणों को, अलग-अलग लिया जाए, तो इससे उनके स्वामी को कोई लाभ नहीं होगा।

इस सिद्धांत का परीक्षण करने के लिए तथ्यों की आवश्यकता होती है, जिन्हें विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक प्रयोगों की सहायता से प्राप्त किया जा सकता है। विडंबना यह है कि हम अभी भी बहुत कम जानते हैं कि बाल विकास के दौरान परोपकारिता और संकीर्णता कैसे विकसित होती है। हाल ही में, विशेष प्रायोगिक अध्ययनों (Fehr .) की बदौलत इस अंतर को भरना शुरू हो गया है एटअली. 2008).

बच्चों में लगभग 5% दयालु लोग हैं, निस्वार्थ परोपकारी जो हमेशा दूसरों की देखभाल करते हैं, और ऐसे बच्चों का अनुपात उम्र के साथ नहीं बदलता है। ऐसे "नुकसान" हैं जो दूसरों से सब कुछ लेने की कोशिश करते हैं और किसी को कुछ नहीं देते हैं। उम्र के साथ इनकी संख्या कम होती जाती है। और "न्याय के प्रेमी" हैं जो सब कुछ समान रूप से साझा करने का प्रयास करते हैं, ऐसे बच्चों का अनुपात उम्र के साथ तेजी से बढ़ रहा है।

प्राप्त परिणाम भी गहन अंतरसमूह प्रतियोगिता के प्रभाव में परोपकारिता और संकीर्णतावाद के संयुक्त विकास के सिद्धांत के साथ अच्छे समझौते में हैं। यह संभव है कि मानस के इन गुणों का विकासवादी इतिहास सामान्य शब्दों में बच्चों के विकास के दौरान दोहराया जाए। यह पता चला कि बच्चों में परोपकारिता और संकीर्णता कमोबेश एक साथ विकसित होती है - 5-7 साल की उम्र में। इसके अलावा, दोनों गुण लड़कियों की तुलना में लड़कों में अधिक स्पष्ट हैं ( उक्त. ) विकासवादी दृष्टिकोण से इसे समझाना आसान है। पुरुष हमेशा अंतरसमूह संघर्षों और युद्धों में मुख्य भागीदार रहे हैं। आदिम जीवन की स्थितियों में, पुरुष योद्धा व्यक्तिगत रूप से यह सुनिश्चित करने में रुचि रखते हैं कि न केवल खुद, बल्कि जनजाति के अन्य पुरुष भी अच्छे शारीरिक आकार में हैं: उनके खर्च पर "न्याय रखने" का कोई मतलब नहीं था। जहां तक ​​महिलाओं का प्रश्न है, यदि कोई समूह अंतर-समूह संघर्ष में हार जाता है, तो उनके सफल प्रजनन की संभावना उतनी कम नहीं होती जितनी पुरुषों के लिए होती है। महिलाओं के लिए, इस तरह की हार के परिणाम यौन साथी के परिवर्तन तक सीमित हो सकते हैं, जबकि पुरुष मर सकते हैं या पत्नियों के बिना रह सकते हैं। जीत की स्थिति में, महिलाओं ने भी पुरुषों की तुलना में स्पष्ट रूप से कम जीत हासिल की, जो उदाहरण के लिए, बंदी को पकड़ सकते थे।

बेशक, बच्चे के मानस के ये गुण न केवल जीन पर निर्भर करते हैं, बल्कि पालन-पोषण पर भी निर्भर करते हैं, अर्थात वे जैविक और सांस्कृतिक विकास दोनों का एक उत्पाद हैं। लेकिन यह परिणाम कम दिलचस्प नहीं बनाता है। आखिरकार, जैविक और सांस्कृतिक विकास के नियम और प्रेरक शक्तियाँ काफी हद तक समान हैं, और प्रक्रियाएँ स्वयं आसानी से एक दूसरे में प्रवाहित हो सकती हैं (ग्रिनिन एट अल। 2008)। उदाहरण के लिए, एक नया व्यवहार गुण पहले पीढ़ी से पीढ़ी तक सीखने और अनुकरण के माध्यम से पारित किया जा सकता है, और फिर धीरे-धीरे जीन में स्थिर हो जाता है। इस घटना को "बाल्डविन प्रभाव" के रूप में जाना जाता है और इसका अधिग्रहित लक्षणों के लैमार्कियन वंशानुक्रम से कोई लेना-देना नहीं है (डेनेट 2003)।

अंतरसमूह युद्ध - परोपकारिता का कारण?

यह विचार कि मानव नैतिकता की उत्पत्ति उस प्रवृत्ति में खोजी जानी चाहिए जो हमारे पूर्वजों ने सामाजिक जीवन शैली के संबंध में विकसित की थी, चार्ल्स डार्विन (1896) द्वारा व्यक्त की गई थी; वह परोपकारिता के विकास और अंतरसमूह संघर्षों के बीच संबंध के विचार का भी मालिक है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, गणितीय मॉडल दिखाते हैं कि गहन अंतरसमूह प्रतियोगिता इंट्राग्रुप परोपकारिता के विकास को बढ़ावा दे सकती है। ऐसा करने के लिए, कई शर्तों को पूरा करना होगा, जिनमें से तीन सबसे महत्वपूर्ण हैं।

सबसे पहले, किसी व्यक्ति की प्रजनन सफलता समूह की समृद्धि पर निर्भर होनी चाहिए (इसके अलावा, "प्रजनन सफलता" की अवधारणा में रिश्तेदारों के माध्यम से किसी के जीन को संतानों में स्थानांतरित करना शामिल है, जिसे व्यक्ति ने जीवित रहने में मदद की और जिनके साथ कई जीन समान हैं उसका)। इसमें कोई शक नहीं कि यह शर्त हमारे पूर्वजों की सामूहिकता में पूरी हुई थी। यदि कोई समूह एक अंतरसमूह संघर्ष हार जाता है, तो उसके कुछ सदस्य मर जाते हैं, और स्वस्थ और कई संतानों को पालने के लिए जीवित रहने की संभावना कम हो जाती है। उदाहरण के लिए, चिंपैंजी के बीच अंतर्समूह संघर्षों के दौरान, जो समूह अपने पड़ोसियों के खिलाफ लड़ाई में हार जाते हैं, वे धीरे-धीरे अपने सदस्यों और क्षेत्र दोनों को खो देते हैं, यानी खाद्य संसाधनों तक पहुंच।

दूसरे, हमारे पूर्वजों के बीच अंतरसमूह दुश्मनी काफी तेज और खूनी होनी चाहिए थी। इसे सिद्ध करना कहीं अधिक कठिन है।

तीसरा, जनजातियों के बीच आनुवंशिक संबंधों की औसत डिग्री समूहों के बीच की तुलना में काफी अधिक होनी चाहिए। अन्यथा, प्राकृतिक चयन बलिदान व्यवहार का समर्थन करने में सक्षम नहीं होगा (यह मानते हुए कि परोपकार व्यक्ति को कोई अप्रत्यक्ष लाभ नहीं देता है - न तो बढ़ी हुई प्रतिष्ठा के माध्यम से, न ही साथी आदिवासियों के आभार के माध्यम से)।

एस. बाउल्स, जो परोपकारिता और अजनबियों के प्रति शत्रुता के युग्मित विकास के सिद्धांत के लेखकों में से एक थे, ने यह आकलन करने की कोशिश की कि क्या हमारे पूर्वजों की जनजातियां एक-दूसरे के साथ दुश्मनी में काफी मजबूत थीं और क्या समूह के भीतर रिश्तेदारी की डिग्री अधिक थी इतना पर्याप्त है कि प्राकृतिक चयन इंट्राग्रुप परोपकारिता के विकास को सुनिश्चित कर सके (बाउल्स 2009)। बाउल्स ने दिखाया कि परोपकारिता के विकास का स्तर चार मापदंडों पर निर्भर करता है: 1) अंतरसमूह संघर्षों की तीव्रता पर, जिसका अनुमान युद्धों में मृत्यु दर से लगाया जा सकता है; 2) जिस हद तक परोपकारी लोगों के अनुपात में वृद्धि (उदाहरण के लिए, बहादुर योद्धा जो अपने गोत्र के लिए मरने के लिए तैयार हैं) एक अंतरसमूह संघर्ष में जीत की संभावना को बढ़ाता है; 3) समूह के भीतर रिश्तेदारी युद्धरत समूहों के बीच रिश्तेदारी से कितनी अधिक है; 4) समूह के आकार पर।

आदिम लोगों के समूहों में इन चार मापदंडों की सीमा को समझने के लिए, बाउल्स ने व्यापक पुरातात्विक डेटा का उपयोग किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि पैलियोलिथिक में संघर्ष बहुत खूनी थे: सभी मौतों में से 5 से 30% तक, जाहिरा तौर पर, अंतर-समूह संघर्षों के कारण थे। ए.पी. नाज़रेतियन की पुस्तक "द एंथ्रोपोलॉजी ऑफ़ वायलेंस एंड द कल्चर ऑफ़ सेल्फ-ऑर्गनाइजेशन" में। विकासवादी-ऐतिहासिक मनोविज्ञान पर निबंध ”(2008) ने मानवशास्त्रीय डेटा एकत्र किया जो पुरातन समाजों में हिंसक मृत्यु दर के बहुत उच्च स्तर का संकेत देता है। पैलियोलिथिक में मानव समूहों के आकार और उनमें रिश्तेदारी की डिग्री का अनुमान पुरातत्व, आनुवंशिकी और नृवंशविज्ञान के आंकड़ों से भी लगाया जा सकता है। नतीजतन, केवल एक मूल्य रहता है, जिसका सीधे आकलन करना लगभग असंभव है - इसमें परोपकारी (नायकों, बहादुर पुरुषों) की उपस्थिति पर समूह की सैन्य सफलता की निर्भरता की डिग्री। गणनाओं से पता चला है कि इस मात्रा के न्यूनतम मूल्यों पर भी, शिकारी-संग्रहकर्ता आबादी में प्राकृतिक चयन से अंतर-समूह परोपकारिता के उच्च स्तर को बनाए रखने में मदद मिलनी चाहिए। इस मामले में "बहुत उच्च" स्तर 0.02–0.03 के क्रम के मूल्यों से मेल खाता है। दूसरे शब्दों में, परोपकारिता जीन» फैल जाएगामेंआबादी, अगर बचने की संभावनाऔरसंतान छोड़ोपरऐसे जीन का वाहक 2–3 % नीचे, कैसेपरस्वार्थी साथी आदिवासी. ऐसा लग सकता है, क्या 2–3 % – आत्म-बलिदान का उच्च स्तर नहीं. हालांकि, यह वास्तव में एक महत्वपूर्ण राशि है।. बाउल्स दो उदाहरणात्मक गणनाएँ देता है।

मान लें कि जनसंख्या में इस एलील की घटना की प्रारंभिक आवृत्ति 90% है। यदि इस एलील के वाहकों की प्रजनन सफलता अन्य एलील के वाहकों की तुलना में 3% कम है, तो 150 पीढ़ियों के बाद "हानिकारक" एलील की घटना की आवृत्ति 90 से 10% तक घट जाएगी। इस प्रकार, प्राकृतिक चयन के दृष्टिकोण से, फिटनेस में तीन प्रतिशत की कमी एक बहुत ही महंगी कीमत है। अब आइए "सैन्य" दृष्टिकोण से समान मूल्य (3%) को देखने का प्रयास करें। युद्ध में परोपकारिता इस तथ्य में प्रकट होती है कि योद्धा अपने जीवन को बख्शे बिना दुश्मनों पर हमला करते हैं, जबकि अहंकारी उनकी पीठ के पीछे छिप जाते हैं। गणना से पता चला है कि परोपकारिता की डिग्री 0.03 के बराबर होने के लिए, परोपकारी लोगों के बीच सैन्य मृत्यु दर 20% से अधिक होनी चाहिए (पुरापाषाण युद्धों की वास्तविक आवृत्ति और रक्तपात को ध्यान में रखते हुए), यानी, जब भी कोई जनजाति जीवन के लिए पड़ोसियों से टकराती है, और मृत्यु तक, हर पांचवें परोपकारी को एक आम जीत के लिए अपने जीवन का बलिदान देना चाहिए। बेशक, यह वीरता का इतना निम्न स्तर नहीं है (बाउल्स 2009)। यह मॉडल प्रशिक्षण और शिक्षा के माध्यम से प्रसारित परोपकारिता के पहलुओं और सांस्कृतिक कारकों पर लागू होता है।

इस प्रकार, आदिम शिकारी-संग्रहकों के बीच अंतर-समूह आक्रामकता का स्तर लोगों के बीच "परोपकारिता के जीन" के प्रसार के लिए पर्याप्त था। यह तंत्र तब भी काम करेगा जब प्रत्येक समूह के भीतर चयन विशेष रूप से अहंकारियों का पक्षधर हो। लेकिन यह स्थिति, सबसे अधिक संभावना है, हमेशा नहीं देखी गई थी। निःस्वार्थता और सैन्य कारनामों से प्रतिष्ठा, लोकप्रियता और इसके परिणामस्वरूप आदिम समूहों में लोगों की प्रजनन सफलता में वृद्धि हो सकती है।

परोपकारी कार्य करने वाले व्यक्ति की प्रतिष्ठा में सुधार करके परोपकारिता को बनाए रखने के उल्लिखित तंत्र को "अप्रत्यक्ष पारस्परिकता" (सिकंदर 1987) कहा जाता है। यह सिर्फ इंसानों में ही नहीं, बल्कि कुछ जानवरों में भी काम करता है। उदाहरण के लिए, अरेबियन ग्रे थ्रश में टर्डोइड्स स्क्वैमिसेप्सकेवल उच्च श्रेणी के पुरुषों को ही अपने रिश्तेदारों को खिलाने का अधिकार है। ये सामाजिक पक्षी "अच्छे काम" करने के अधिकार के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं (एक "प्रहरी" के रूप में घोंसलों पर बैठने के लिए, चूजों की देखभाल में मदद करने के लिए, एक कॉमरेड को खिलाने के लिए)। परोपकारी कृत्यों ने उनके लिए आंशिक रूप से प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया है और अपनी स्थिति (ज़ाहवी 1990) को प्रदर्शित करने और बनाए रखने का काम करते हैं। किसी भी मानव टीम में प्रतिष्ठा के मुद्दे अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। एक आधिकारिक परिकल्पना के अनुसार, हमारे पूर्वजों में भाषण के विकास के लिए एक महत्वपूर्ण प्रोत्साहन गपशप करने की आवश्यकता थी। गपशप, इस परिकल्पना के ढांचे के भीतर, समाज के "अविश्वसनीय" सदस्यों के बारे में समझौता करने वाली जानकारी के प्रसार का सबसे पुराना साधन माना जाता है, जो टीम निर्माण और धोखेबाजों की सजा में योगदान देता है (डनबार 1998)।

एक समीक्षा में परोपकारिता के विकास से संबंधित अनुसंधान के सभी क्षेत्रों को शामिल करना असंभव है। विशेष रूप से, निम्नलिखित इस लेख के दायरे से बाहर रहे: 1) धोखेबाजों को प्रभावी ढंग से पहचानने के लिए मनुष्यों में पाए जाने वाले जन्मजात मनोवैज्ञानिक पूर्वाग्रहों के अध्ययन के लिए समर्पित कार्य; 2) "महंगी सजा" की घटना ( सीमूल रूप से सजा), जो इस तथ्य में प्रकट होता है कि लोग धोखेबाजों की प्रभावी सजा के लिए बलिदान करने के लिए तैयार हैं (इसे परोपकार का एक रूप भी माना जा सकता है, क्योंकि एक व्यक्ति अपने हितों का बलिदान करता है जिसे वह सार्वजनिक अच्छा या न्याय मानता है) ; 3) नैतिक निर्णयों के गठन के भावनात्मक विनियमन की प्रणाली का अध्ययन (नवीनतम न्यूरोबायोलॉजिकल अध्ययनों के परिणामों के अनुसार, यह भावनाओं से जुड़े मस्तिष्क क्षेत्र हैं जो नैतिक दुविधाओं को हल करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं; घृणा की भावना शायद थी अजनबियों के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया बनाने के लिए विकास के दौरान "भर्ती"); 4) धर्म की भूमिका का अध्ययन, "महंगे" अनुष्ठान और धार्मिक संस्कार पारलौकिक परोपकारिता को मजबूत करने के साधन के रूप में (देखें: मार्कोव 2009), आदि।

अंत में, इस प्रश्न पर संक्षेप में विचार करना आवश्यक है कि विकासवादी नैतिकता के आंकड़ों से कौन से नैतिक निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं, और जिन्हें कभी नहीं निकाला जाना चाहिए। यदि हमारे व्यवहार, भावनाओं और नैतिकता का एक या दूसरा पहलू विकासवादी पैटर्न (एक विकासवादी व्याख्या है) से अनुसरण करता है, तो इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि इस व्यवहार को एक विकासवादी "औचित्य" प्राप्त हुआ है, कि यह अच्छा और सही है। उदाहरण के लिए, अजनबियों के साथ शत्रुता और विदेशियों के साथ युद्ध हमारे विकासवादी इतिहास का एक अभिन्न अंग रहा है और यहां तक ​​कि, शायद, हमारी नैतिकता की नींव के विकास के लिए एक आवश्यक शर्त, सहयोग और परोपकार की प्रवृत्ति। लेकिन तथ्य यह है कि ऐतिहासिक रूप से हमारी परोपकारिता केवल "अपने" पर निर्देशित थी, और हमारे पूर्वजों को अजनबियों के प्रति घृणा और शत्रुता महसूस हुई, इसका मतलब यह नहीं है कि यह नैतिकता का मॉडल है जिसका हमें आज अनुकरण करना चाहिए। विकासवादी नीतिशास्त्र हमारी सहज प्रवृत्तियों की व्याख्या तो करते हैं, लेकिन न्यायोचित नहीं ठहराते। वर्तमान में, नैतिक और नैतिक मानकों का विकास सांस्कृतिक और सामाजिक विकास द्वारा जैविक विकास की तुलना में बहुत अधिक हद तक निर्धारित होता है, जो कि बहुत धीमा है, और इसलिए नैतिक में परिवर्तन पर इसका प्रभाव है। युगचेतना("समय की भावना") कम समय के अंतराल पर (दशकों और सदियों के पैमाने पर) नगण्य है। सौभाग्य से, पुरातन प्रवृत्तियों और भावनाओं के अलावा, विकास ने मनुष्य को कारण भी दिया, और इसलिए हम अपने जैविक जड़ों से ऊपर उठ सकते हैं और समय पर पुराने नैतिक ढांचे को संशोधित कर सकते हैं जो कि हमारे पूर्वजों पर लगाया गया है। पाषाण युग के शिकारी जीन के प्रसार में योगदान देने वाली सभी भावनात्मक और व्यवहारिक रूढ़ियों से दूर एक आधुनिक सभ्य व्यक्ति के लिए इष्टतम हैं। विशेष रूप से, विकासवादी नैतिकता हमें चेतावनी देती है कि हमारे पास लोगों को मित्रों और शत्रुओं में विभाजित करने और अजनबियों के प्रति घृणा और शत्रुता महसूस करने की एक सहज प्रवृत्ति है। हमें, तर्कसंगत प्राणियों के रूप में, इसे समझना और दूर करना चाहिए।

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"... हम दो मुख्य प्रश्नों का सामना कर रहे हैं। एक ओर, यह स्पष्ट है कि अकेले की तुलना में संयुक्त प्रयासों से कई जीवन कार्यों को हल करना आसान है।

फिर, जीवमंडल कभी भी सार्वभौमिक मित्रता और पारस्परिक सहायता के क्षेत्र में क्यों नहीं बदल गया? यह पहला प्रश्न है।

दूसरा प्रश्न पहले के विपरीत है। विकास के क्रम में परोपकार कैसे उत्पन्न हो सकता है, यदि विकास की प्रेरक शक्ति प्राकृतिक चयन है - एक प्रक्रिया जो पहली नज़र में, पूरी तरह से स्वार्थी लगती है?

पूरी बात यह है कि यह "फर्स्ट लुक" गलत है।

यहाँ गलती उन स्तरों को भ्रमित करने की है जिन पर हम विकासवाद को मानते हैं।

विकास को विभिन्न स्तरों पर माना जा सकता है: जीन, व्यक्ति, समूह, आबादी, पारिस्थितिकी तंत्र, संपूर्ण जीवमंडल। प्रत्येक स्तर के अपने पैटर्न और नियम होते हैं।

जीन के स्तर पर, विकास जनसंख्या के जीन पूल में प्रभुत्व के लिए एक ही जीन के विभिन्न रूपों (एलील) की प्रतिस्पर्धा पर आधारित होता है। जीन स्तर पर, कोई परोपकारिता नहीं है और न ही हो सकती है। जीन हमेशा स्वार्थी होता है। यदि एक "अच्छा" एलील दिखाई देता है, जो इसके नुकसान के लिए, दूसरे एलील को गुणा करने की अनुमति देता है, तो यह परोपकारी एलील जीन पूल से बाहर निकल जाएगा और बस गायब हो जाएगा।

लेकिन अगर हम अपने दृष्टिकोण को जीन के स्तर से जीवों के स्तर पर स्थानांतरित करें, तो तस्वीर अलग होगी। क्योंकि जीन के हित हमेशा जीव के हितों से मेल नहीं खाते। एक जीन, या, अधिक सटीक रूप से, एक एलील, एक एकल वस्तु नहीं है; यह कई समान प्रतियों के रूप में जीन पूल में मौजूद है। इन सभी प्रतियों का "रुचि" एक ही है। आखिरकार, वे सिर्फ अणु हैं, और वे बिल्कुल समान हैं। और वे, और हम, और प्राकृतिक चयन इस बात की बिल्कुल भी परवाह नहीं करते हैं कि कौन से समान अणु गुणा करेंगे और कौन से नहीं। केवल कुल महत्वपूर्ण है: एलील की कितनी प्रतियां थीं और कितनी बन गईं।

दूसरी ओर, एक जीव, एक एकल इकाई है, और इसे सीधे शब्दों में कहें तो, हमारे लिए रुचि के एलील की केवल एक या दो प्रतियां इसके जीनोम में मौजूद हो सकती हैं।

कभी-कभी स्वार्थी जीन के लिए स्वयं की एक या दो प्रतियों का त्याग करना फायदेमंद होता है ताकि इसकी शेष प्रतियों को लाभ प्रदान किया जा सके, जो अन्य जीवों में निहित हैं। पिछली शताब्दी के 30 के दशक में ही जीवविज्ञानियों ने इस विचार को अपनाना शुरू कर दिया था। परोपकारिता के विकास को समझने में एक महत्वपूर्ण योगदान किसके द्वारा दिया गया था? रोनाल्ड फिशर, जॉन हाल्डेनऔर विलियम हैमिल्टन.

उनके द्वारा निर्मित सिद्धांत को परिजन चयन सिद्धांत कहा जाता है। इसका सार लाक्षणिक रूप से व्यक्त किया गया है हाल्डेनजिसने एक बार कहा था: "मैं दो भाइयों या आठ चचेरे भाइयों के लिए अपनी जान दे दूंगा।" उनका इससे क्या मतलब था, इसे "हैमिल्टन के नियम" के नाम से विज्ञान में प्रवेश करने वाले सूत्र से समझा जा सकता है।

यहाँ सूत्र है। एक "परोपकारी जीन" (अधिक सटीक रूप से, एक एलील जो परोपकारी व्यवहार को बढ़ावा देता है) चयन द्वारा समर्थित होगा और आबादी में फैल जाएगा यदि

आरबी > सी

जहां आर दाता और "रिसीवर" के बीच आनुवंशिक संबंध की डिग्री है (वास्तव में, रिश्तेदारी अपने आप में महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन केवल एक कारक के रूप में है जो इस संभावना को निर्धारित करता है कि "रिसीवर" में दाता के समान परोपकारिता एलील है) ; बी - परोपकारी अधिनियम के प्राप्तकर्ता द्वारा प्राप्त प्रजनन लाभ; सी - खुद को "दाता" के कारण होने वाली प्रजनन क्षति। प्रजनन लाभ या हानि को मापा जा सकता है, उदाहरण के लिए, संतानों की संख्या छोड़ी गई या नहीं छोड़ी गई।

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि एक नहीं, बल्कि कई व्यक्ति परोपकार के कार्य से लाभान्वित हो सकते हैं, सूत्र को निम्नानुसार संशोधित किया जा सकता है:

एनआरबी> सी,

जहां एन बलिदान स्वीकार करने वालों की संख्या है।

ध्यान दें कि हैमिल्टन का नियम नहींकोई अतिरिक्त निकाय नहीं पेश करता है, किसी विशेष धारणा की आवश्यकता नहीं है, और यहां तक ​​कि प्रयोगात्मक सत्यापन की भी आवश्यकता नहीं है। यह विशुद्ध रूप से तार्किक रूप से R, B, C, और N की परिभाषाओं से लिया गया है, जैसे कि ज्यामितीय प्रमेय स्वयंसिद्धों से प्राप्त होते हैं। यदि एनआरबी> सी, "परोपकारिता एलील" जनसंख्या के जीन पूल में अपनी आवृत्ति को स्वचालित रूप से बढ़ा देगा।

मार्कोव ए.वी. , मानव विकास। बंदर, न्यूरॉन्स और आत्मा। 2 किताबों में। पुस्तक दो, एम।, "एस्ट"; कॉर्पस, 2013, पी। 298-300।

इस दृश्य में, वन्य जीवन में कई अन्य स्थितियों की तरह, हम परोपकारी और स्वार्थी व्यवहार का एक विचित्र संयोजन देखते हैं। सीगल का आमंत्रित भोजन रोना परोपकारिता का एक विशिष्ट उदाहरण है। इस रोने से सीगल को कोई फायदा नहीं होता। दूसरे गुल जीत जाते हैं: उन्हें खाने का मौका मिलता है। दृश्य का दूसरा भाग लड़ाई है। यहाँ, निश्चित रूप से, हम सभी प्रतिभागियों की ओर से केवल शुद्ध स्वार्थ देखते हैं।

इसका उत्तर हैमिल्टन के शासन में निहित है। व्हाइट सी में सीगल मुख्य रूप से स्कूली मछली जैसे हेरिंग पर फ़ीड करते हैं। यदि एक सीगल ने एक मछली को देखा है, तो सबसे अधिक संभावना है कि पास में कई अन्य हैं: सभी के लिए पर्याप्त है। इसका मतलब है कि मूल्य साथ में- एक परोपकारी कार्य की कीमत - औसतन कम होगी। मूल्य पर- चीख के लिए उड़ान भरने वालों की अदायगी काफी बड़ी होगी: वे दोपहर का भोजन करेंगे। चूंकि मछलियां स्कूली शिक्षा ले रही हैं, इसलिए अगले स्कूल को लंबा इंतजार करना पड़ सकता है। मूल्य आर(संबंधितता) भी अधिक होने की संभावना है, क्योंकि कॉलोनियों में गल घोंसला, अक्सर सर्दियों के बाद उसी स्थान पर लौट आता है, और इसलिए, सबसे अधिक संभावना है, उसके रिश्तेदार इस गुल के बगल में घोंसला बनाते हैं - माता-पिता, बच्चे, भाई और भतीजे।

बेशक, एक सीगल (अधिक सटीक रूप से, उसके जीन के लिए) के लिए सबसे फायदेमंद चीज उस स्थिति के बीच अंतर करना सीखना होगा जब बहुत अधिक भोजन हो और सभी के लिए पर्याप्त हो, और जब थोड़ा भोजन हो। पहले मामले में चिल्लाना और दूसरे मामले में चुप रहना फायदेमंद है। लेकिन ऐसी गणनाओं के लिए दिमाग की जरूरत होती है। और मस्तिष्क, जैसा कि हम जानते हैं, एक महंगा अंग है। चयन, एक नियम के रूप में, दिमाग को बचाने की कोशिश करता है। साथ ही, दिमाग भारी होता है। सीगल को उड़ने की जरूरत है, बीजीय समस्याओं को हल करने की नहीं। इसलिए, पक्षी यह पता नहीं लगा सकता है कि उसके लिए साथियों को बुलाना कब फायदेमंद है, और कब नहीं, और उसका व्यवहार अतार्किक हो जाता है। हमेशा नहीं, लेकिन केवल मछली की कमी के साथ।

परोपकारिता का विकास विशेष रूप से हाइमनोप्टेरा कीड़ों में दूर चला गया है: चींटियाँ, मधुमक्खियाँ, ततैया, भौंरा। सामाजिक हाइमनोप्टेरा में, अधिकांश महिलाएं अपनी बहनों को खिलाने के लिए अपना प्रजनन छोड़ देती हैं। यह परोपकारिता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है। ऐसे जानवरों को यूकोसियल कहा जाता है, यानी "वास्तव में सामाजिक"। लेकिन हाइमनोप्टेरा क्यों?

हैमिल्टन ने सुझाव दिया कि यह सेक्स की विरासत की ख़ासियत के कारण था। हाइमनोप्टेरा में, महिलाओं में गुणसूत्रों का दोहरा सेट होता है, जबकि पुरुषों में एक ही सेट होता है। इस वजह से, एक विरोधाभासी स्थिति पैदा होती है: बहनें माँ और बेटी की तुलना में अधिक करीबी रिश्तेदार बन जाती हैं। अधिकांश जानवरों में, बहनों में 50% सामान्य (मूल में समान) जीन होते हैं। मूल्य आरहैमिल्टन के सूत्र में 1/2 है। हाइमनोप्टेरा में, बहनें अपने जीन का 75% हिस्सा साझा करती हैं ( आर= 3/4), क्योंकि प्रत्येक बहन अपने पिता से अपने गुणसूत्रों का आधा नहीं, बल्कि संपूर्ण जीनोम प्राप्त करती है। हाइमनोप्टेरा में माँ और बेटी में, अन्य जानवरों की तरह, केवल 50% सामान्य जीन होते हैं। तो यह पता चला है कि, अन्य चीजें समान होने के कारण, मादा हाइमनोप्टेरा के लिए बेटियों की तुलना में बहनों की परवरिश करना अधिक लाभदायक है।

हाइमनोप्टेरा में लिंग वंशानुक्रम का तंत्र। मादा द्विगुणित होती है, अर्थात इसमें गुणसूत्रों का दोहरा सेट (2n) होता है। वह गुणसूत्रों (एन) के एक सेट के साथ एक निषेचित अंडा दे सकती है, जिसमें से एक अगुणित नर हैच करेगा। यदि अंडे को निषेचित किया जाता है, तो उसका गुणसूत्र सेट दोगुना हो जाएगा, और एक मादा उसमें से निकल जाएगी। मादा को आधे गुणसूत्र माता से, आधे पिता से प्राप्त होते हैं। पुरुष को उसके आधे गुणसूत्र मां से प्राप्त होते हैं, लेकिन उसके पास पिता नहीं होता है। लिंग वंशानुक्रम के इस तंत्र को हैप्लोडिप्लोइड कहा जाता है।

वास्तव में, सब कुछ कुछ अधिक जटिल है। बहनों के अलावा, ड्रोन भाई भी हैं जो अपनी बहनों के साथ केवल 25% जीन साझा करते हैं (जब बहन की तरफ से देखा जाता है) या 50% (भाई के दृष्टिकोण से)। हालाँकि, कामकाजी महिलाएं भाइयों की परवरिश भी करती हैं (हालाँकि वे उन्हें पसंद नहीं करती हैं)। हम इस जटिल सैद्धांतिक क्षेत्र में नहीं जाएंगे, खासकर जब से हम जिन प्राइमेट्स में रुचि रखते हैं, वे हैप्लोडिप्लोइड्स नहीं हैं। लेकिन सामाजिक हाइमनोप्टेरा में (या विकासवादी अतीत में) एक और महत्वपूर्ण संपत्ति है जो नाटकीय रूप से परिजनों के चयन के प्रभाव में परोपकारिता के विकास की संभावना को बढ़ाती है। यह संपत्ति मोनोगैमी है।

एकांगी द्विगुणित माता-पिता की संतानों में औसतन 50% सामान्य जीन होते हैं ( आर= 0.5)। कई पुरुषों के साथ संभोग करने वाली मादा की संतान में, औसत मूल्य आर 0.25 (यदि पर्याप्त पुरुष हैं) तक जाता है। परिजनों के चयन के लिए, यह एक बहुत ही गंभीर अंतर है। पर आर= 0.5, भाई-बहनों के पक्ष में संतुलन बनाने के लिए कोई भी ट्रिफ़ल पर्याप्त है। पर आर= 0.25 उनके बच्चे निश्चित रूप से अधिक महंगे हैं। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि दीमक मोनोगैमस हैं, कीड़ों का दूसरा क्रम जिसमें यूकोसियलिटी व्यापक है, और बिना किसी हैप्लोडिप्लोइडी के। न केवल महिलाएं दीमक के लिए काम करती हैं, बल्कि नर भी (वे अपनी बहनों की तरह द्विगुणित होते हैं)।

जैसा कि हमें याद है, मोनोगैमी संभवतः प्राचीन होमिनिड्स की विशेषता थी। यह भाईचारे (और बहन) आपसी सहायता, अंतर-पारिवारिक सहयोग और परोपकारिता के परिजनों के चयन के प्रभाव में विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन बन सकता है। और, ज़ाहिर है, पितृ प्रेम, और साथ ही माता-पिता दोनों के लिए बच्चों की भक्ति, न कि केवल माँ। यह संभव है कि परिजन चयन हमारे पूर्वजों में परोपकारी भावनाओं की इस श्रेणी का समर्थन करने में सक्षम था क्योंकि वे - कम से कम भाग में - एकांगी थे।

जो, कुछ शर्तों के तहत, व्यक्तियों के पुनरुत्पादन की संभावना को कम करता है, एक आबादी में फैल सकता है जब अन्य व्यक्तियों के प्रजनन में योगदान का मूल्य मदद की कीमत से अधिक होता है। इस मामले में, यह व्यक्ति अपने स्वयं के प्रजनन पर सभी संसाधनों को खर्च करने की तुलना में अपने जीन की अधिक प्रतियां उत्पन्न करता है।

नियम ब्रिटिश जीवविज्ञानी डब्ल्यू हैमिल्टन द्वारा तैयार किया गया था

यह सभी देखें

सूत्रों का कहना है

• हैमिल्टन डब्ल्यू डी (1963) परोपकारी व्यवहार का विकास। अमेरिकी प्रकृतिवादी 97:354-356

जीव विज्ञान में यह लेख एक आधार है। आप इसे जोड़कर प्रोजेक्ट की मदद कर सकते हैं। यदि संभव हो तो इस नोट को अधिक सटीक रूप से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।

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हैमिल्टन के नियम की विशेषता वाला एक अंश

पोस्टिलियन दूर चला गया, और गाड़ी ने अपने पहियों को चकमा दिया। प्रिंस हिप्पोलीटे अचानक हँसे, पोर्च पर खड़े होकर विस्काउंट की प्रतीक्षा कर रहे थे, जिसे उन्होंने घर ले जाने का वादा किया था।

"एह बिएन, मोन चेर, वोटर पेटिट प्रिंसेस इस्ट ट्रेस बिएन, ट्रेस बिएन," हिप्पोलीटे के साथ गाड़ी में चढ़ते हुए विस्काउंट ने कहा। - मैस ट्रेस बिएन. उसने अपनी उंगलियों के सुझावों को चूमा। - एट टाउट ए फेट फ़्रैंचाइज़। [खैर, मेरी प्यारी, तुम्हारी छोटी राजकुमारी बहुत प्यारी है! बहुत अच्छा और उत्तम फ्रेंच।]
हिप्पोलीटे एक खर्राटे के साथ हँसा।
"एट सेवेज़ वौस क्यू वौस एट्स भयानक एवेक वोटर पेटिट एयर मासूम," विस्काउंट जारी रखा। - जे प्लेन ले पौवरे मेरी, सीई पेटिट ऑफिसर, क्यूई से डोने डेस एयर्स डी प्रिंस रेगेंट.. [क्या आप जानते हैं, आप अपनी मासूम उपस्थिति के बावजूद एक भयानक व्यक्ति हैं। मुझे बेचारे पति पर तरस आता है, यह अधिकारी जो खुद को एक अधिकारपूर्ण व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है।]