रूसी संघ की शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

"यूआरएल स्टेट माइनिंग यूनिवर्सिटी"

दर्शन और संस्कृति की कुर्सी

विषय: प्राचीन ग्रीस का दर्शन

व्याख्याता: एसोच। ग्वोज़्देत्स्की ए.वी.

छात्र: एल्सुकोव एन.डी.

समूह: पीआरएम-09

येकातेरिनबर्ग शहर

प्राचीन ग्रीस का दर्शन दार्शनिक विचारों के इतिहास में धाराओं, स्कूलों और शिक्षाओं, विचारों और रचनात्मक व्यक्तित्वों की विविधता, शैलियों और भाषा की समृद्धि और दार्शनिक संस्कृति के बाद के विकास पर प्रभाव के संदर्भ में एक विशेष स्थान रखता है। मानवता का। इसकी उत्पत्ति शहरी लोकतंत्र और बौद्धिक स्वतंत्रता की उपस्थिति, शारीरिक श्रम से मानसिक अलगाव के कारण संभव हुई थी। प्राचीन यूनानी दर्शन में, दो मुख्य प्रकार की दार्शनिक सोच और विश्व निर्माण (आदर्शवाद और भौतिकवाद) स्पष्ट रूप से बने थे।

ईसा पूर्व छठी-पांचवीं शताब्दी में यूनानी दर्शन ने आकार लेना शुरू किया। इसके विकास में कई महत्वपूर्ण अवधियों को अलग करने की प्रथा है। पहला प्राचीन यूनानी दर्शन का गठन, या जन्म है। अग्रभूमि में उस समय प्रकृति थी, इसलिए इस अवधि को कभी-कभी प्राकृतिक-दार्शनिक, चिंतनशील कहा जाता है। यह एक प्रारंभिक दर्शन था, जहाँ मनुष्य को अभी तक अध्ययन की एक अलग वस्तु के रूप में नहीं पहचाना गया था। दूसरी अवधि प्राचीन यूनानी दर्शन (वी - चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) का उदय है। इस समय, दर्शन प्रकृति के विषय से मनुष्य और समाज के विषय की ओर मुड़ने लगा। यह एक शास्त्रीय दर्शन था, जिसके ढांचे के भीतर प्राचीन दार्शनिक संस्कृति के मूल नमूने बने। तीसरी अवधि (III शताब्दी ईसा पूर्व- IV शताब्दी ईस्वी) प्राचीन यूनानी दर्शन की गिरावट और यहां तक ​​​​कि गिरावट है, जो प्राचीन रोम द्वारा ग्रीस की विजय के कारण हुई थी। प्रारंभिक ईसाई धर्म के रूप में महामारी विज्ञान और जातीय, और अंततः धार्मिक मुद्दे यहां सामने आए।

दार्शनिक सोच के पहले तत्व प्राचीन यूनानी इतिहासकारों - होमर, हेरोडोटस, हेसियोइड के कार्यों में पहले से ही प्रकट हुए थे। प्राचीन ग्रीस का सबसे पहला दार्शनिक स्कूल मिलेटस्कट माना जाता है। जिसमें सबसे अधिक बार ऋषि थेल्स का नाम आता था, जिन्हें भूगोलवेत्ता, खगोलशास्त्री, गणितज्ञ के नाम से भी जाना जाता था। थेल्स को आम तौर पर पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिक के रूप में मान्यता प्राप्त है। सबसे पहले इस दुनिया में सद्भाव खोजने का सवाल था। यह प्राकृतिक दर्शन या प्रकृति का दर्शन था।

थेल्स इस धारणा से आगे बढ़े कि दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है वह पानी से उत्पन्न हुआ है। "पानी से सब कुछ और पानी में सब कुछ" दार्शनिक की थीसिस का आधार था। थेल्स की दार्शनिक अवधारणा में जल एक मौलिक सिद्धांत है।

दार्शनिक गद्य के लेखक थेल्स के शिष्य और अनुयायी अनैक्सिमेंडर भी दयालु दार्शनिकों में से थे। उन्होंने दुनिया की नींव के बारे में सवाल उठाए और हल किए।

उनके संयोजन से पृथ्वी (शुष्क और ठंडा), पानी (गीला और ठंडा), हवा (गीला और गर्म) और आग (शुष्क और गर्म) होता है। उनका मानना ​​​​था कि जीवन की उत्पत्ति समुद्र की सीमा पर हुई है और भूमि गाद के प्रभाव में है स्वर्गीय आग।

प्रारंभिक ग्रीक दर्शन के ढांचे के भीतर, हेराक्लिटस के नाम से जुड़े स्कूल द्वारा एक प्रमुख भूमिका निभाई गई थी। उन्होंने हर उस चीज को जोड़ा जो आग के साथ मौजूद है, जिसे दुनिया के सभी तत्वों में सबसे अधिक परिवर्तनशील माना जाता है - जल, पृथ्वी और अन्य। दुनिया एक जीवित आग थी, है और हमेशा रहेगी। ग्रीक दार्शनिक के लिए, आग न केवल स्रोत है, बल्कि जो कुछ भी मौजूद है उसकी गतिशीलता और अपूर्णता का प्रतीक भी है। आग एक उचित नैतिक शक्ति है।

मनुष्य की आत्मा भी उग्र है, सूखी (उग्र) आत्मा सबसे बुद्धिमान और श्रेष्ठ है। हेराक्लिटस ने भी लोगो के विचार को सामने रखा। उनकी समझ में, लोगो ब्रह्मांड का एक प्रकार का उद्देश्य और अविनाशी नियम है। बुद्धिमान होने का अर्थ है लोगो के अनुसार जीना।

हेराक्लिटस ने सबसे सरल रूप में द्वंद्वात्मकता की नींव को सभी चीजों के विकास के सिद्धांत के रूप में रेखांकित किया। उनका मानना ​​​​था कि इस दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, और यह दुनिया को सामंजस्यपूर्ण बनाता है। दूसरे, ब्रह्मांड में सब कुछ विरोधाभासी है। इन सिद्धांतों का टकराव और संघर्ष ब्रह्मांड का मुख्य नियम है। तीसरा, सब कुछ परिवर्तनशील है, यहां तक ​​कि सूरज भी हर दिन एक नए तरीके से चमकता है। आसपास की दुनिया एक नदी है जिसमें दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है। लोगो अपने रहस्यों को केवल उन लोगों के सामने प्रकट करता है जो इस पर चिंतन करना जानते हैं।

एक और उत्कृष्ट दार्शनिक पाइथागोरस हैं। उन्होंने अपने स्वयं के दार्शनिक स्कूल की स्थापना की और ब्रह्मांड की संख्यात्मक संरचना पर सवाल उठाया। पाइथागोरस ने सिखाया कि दुनिया का आधार संख्या है: 'संख्या चीजों का मालिक है'। पाइथागोरस ने एक, दो, तीन और चार को एक विशेष भूमिका सौंपी। इन संख्याओं का योग 'दस' संख्या देता है, जिसे दार्शनिक आदर्श मानते थे।

एलीटिक्स (ज़ेनोफेन्स, परमेनाइड्स, ज़ेनो) के स्कूल में, होने और उसके आंदोलन की समस्या पर ध्यान आकर्षित किया गया था। दुनिया की गतिहीनता का विचार भी ज़ेनोफेन्स द्वारा व्यक्त किया गया था। उनकी राय में, ईश्वर मनुष्य के आसपास के ब्रह्मांड में निवास करता है। ईश्वर-ब्रह्मांड एक, शाश्वत और अपरिवर्तनीय है।

प्रारंभिक ग्रीक दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर परमाणुवादियों (ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस) के काम का कब्जा था।

डेमोक्रिटस का मानना ​​​​था कि एकल चीजें नाशवान और विघटित होती हैं। डेमोक्रिटस के अनुसार, स्वयं मनुष्य, निर्माता की भागीदारी के बिना, स्वाभाविक रूप से हुआ।

निष्कर्ष

प्राचीन यूनानी दर्शन अपनी वैचारिक सामग्री, स्कूलों की विविधता, सोच के प्रकार और विचारों के संदर्भ में विश्व दार्शनिक विचार के इतिहास के सबसे चमकीले पन्नों में से एक बन गया है। यह वह जगह है जहाँ दर्शन वास्तव में हावी हो गया। वास्तव में, यूनानी दर्शन एक मुक्त व्यक्तित्व का विश्वदृष्टि था, जिसने खुद को ब्रह्मांड से अलग किया और अपनी स्वतंत्रता और मूल्य को महसूस किया।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन

कई चूल्हे लगभग एक साथ और, जाहिरा तौर पर, एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से प्रज्वलित हुए, लेकिन उनमें से केवल एक में तर्क और रचनात्मक जलन की लौ दर्शन के नाम के योग्य थी। सभी क्षेत्रों में होने वाले सामान्य कारणों के अलावा - सामान्य रूप से विकसित पौराणिक कथाएं और संस्कृति और एक अनुकूल राजनीतिक स्थिति - प्राचीन ग्रीस में ऐसे विशिष्ट कारण भी थे जो अन्य लोगों के पास नहीं थे। दर्शनशास्त्र का नाम न केवल प्राचीन यूनानियों के लिए है, बल्कि यह ग्रीक भावना के करीब है।

प्राचीन ग्रीस में शिक्षा का उद्देश्य एक समग्र, सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित व्यक्ति को लाना था, जिसके बारे में आज भी बहुत चर्चा की जाती है। सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित व्यक्ति को बुद्धिमान होना चाहिए। क्या मन को सिखाया जा सकता है? प्राचीन ग्रीस में, अपने सुनहरे दिनों के दौरान, ऐसे लोग दिखाई दिए जो खुद को मोफिस्ट कहते थे। उन्होंने पैसे के लिए मन को सिखाने का बीड़ा उठाया, और कुछ ऐसे भी थे जो चाहते थे। हालाँकि, ज्ञान सीखना एक व्यापार सीखने से अलग है। वहां आप रिजल्ट चेक कर सकते हैं। शिक्षक के लिए स्वयं यह दिखाना आसान है कि वह जिस शिल्प को सिखाता है उसका मालिक है। जब ज्ञान सिखाने की बात आती है तो ऐसा नहीं होता है। कैसे साबित करें कि शिक्षक स्वयं बुद्धिमान है और वास्तव में कुछ सिखाया है? और उन्होंने शिक्षा के लिए बहुत पैसा लिया। हमेशा की तरह ऐसे मामलों में धोखेबाज सामने आए। वे ऐसे व्यक्ति को एक शहर से निकाल देंगे, वह दूसरे शहर में आ जाएगा और वहां वह उन्हें ढूंढ रहा है जो समझदार होना चाहते हैं। नतीजतन, यात्रा करने वाले सोफिस्ट तेजी से मजाक का पात्र बन गए। यूनानियों में निहित आत्म-सम्मान आत्म-दंभ और अपनी स्वयं की अचूकता की चेतना में नहीं बदल गया, और वे सोच के क्षेत्र में काफी आलोचनात्मक बने रहे।

वास्तव में बुद्धिमान लोगों ने सोफिस्टों को त्याग दिया और पैसे के लिए पढ़ाने से इनकार कर दिया। वे स्वयं को परिष्कारों के विपरीत, दार्शनिक कहते थे, अर्थात् ऋषि नहीं, बल्कि केवल वे जो ज्ञान से प्रेम करते हैं। उन्होंने कहा कि उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ था या नहीं, उन्होंने कहा, वे नहीं जानते। दर्शन के पास सभी प्रश्नों का उत्तर नहीं है, यह केवल ज्ञान का प्रेम है। सुकरात ने बुद्धिमान होने का दावा करने वालों का मज़ाक उड़ाया। डायोजनीज लार्टेस ने उन सात बुद्धिमानों के बारे में बात की जो अतीत में रहते थे। इस प्रकार दर्शन की शुरुआत अपने स्वयं के ज्ञान में संदेह और इसके लिए एक प्रेमपूर्ण लालसा के साथ होती है। अगर हम ज्ञान की बात कर रहे हैं तो प्यार कहाँ है? वास्तव में, यह प्रेम ही है जो व्यक्ति को इच्छा के साथ काम करता है, जिसके बिना वह चुने हुए गतिविधि में सफल नहीं होगा।

दर्शनशास्त्र संस्कृति की उपलब्धियों के आलोचनात्मक विश्लेषण के साथ शुरू होता है, मुख्यतः मिथक, तर्क द्वारा उनकी सच्चाई का पता लगाने के प्रयासों के साथ। प्राचीन ग्रीस में दर्शन का उदय भी ऐसी विशिष्ट परिस्थितियों से हुआ था। प्राचीन ग्रीस में, मुक्त चर्चा, बहस करने की क्षमता की परंपरा थी, जो लोकतंत्र के युग में विकसित हुई, जब सभी स्वतंत्र नागरिक शहर के मुख्य चौक में इकट्ठा होते थे और संयुक्त रूप से सामान्य मामलों पर चर्चा करते थे, सभी को सुनते थे और निर्णय लेते थे। बहुमत। प्राचीन यूनानियों ने अपने विचारों को व्यक्त करने की कला में महारत हासिल की, जो दूसरों को यह समझाने के लिए आवश्यक है कि वे सही हैं। वे जिस किसी की भी बात सुनना चाहते थे, वह दूसरे स्वतंत्र शहर-राज्य में जा सकता था और वहां अपने विचारों का प्रचार कर सकता था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि प्राचीन ग्रीस में स्वतंत्र लोग थे जो पूरी तरह से दर्शन के लिए समर्पित थे, और पुजारी नहीं थे, जैसा कि प्राचीन भारत में था, जो उन्हें पारंपरिक धर्म से बांधता था, और सेवा में होने की आवश्यकता नहीं थी, जैसा कि प्राचीन चीन, जो उन्हें मौजूदा सामाजिक दृष्टिकोण से जोड़ेगा। यूनानी दार्शनिक किसी और के अधीन नहीं थे, बल्कि उनके अपने विवेक के अधीन थे, और यही दर्शन के विकास के लिए आवश्यक है।

बेशक, लोग पृथ्वी पर अपनी उपस्थिति के बाद से सोच रहे हैं। हम मध्य पूर्व, प्राचीन भारत, प्राचीन चीन में बनाए गए कार्यों में बुद्धिमान बातें पाते हैं। लेकिन दर्शनशास्त्र एक विषय के रूप में शुरू होता है जहां एक व्यक्ति सैद्धांतिक रूप से खुद को आसपास की दुनिया से अलग कर लेता है और अमूर्त अवधारणाओं के बारे में बात करना शुरू कर देता है जो मानव मस्तिष्क में बनते हैं और विचार की वस्तु के रूप में कार्य करते हैं। "यूनानी सभी लोगों में से सबसे पहले दार्शनिक थे। वे पहले थे जिन्होंने तर्कसंगत ज्ञान को विकसित करने की कोशिश की, छवियों द्वारा निर्देशित नहीं, बल्कि अमूर्त में, जबकि अन्य लोगों ने हमेशा छवियों के माध्यम से, ठोस रूप में अवधारणाओं को समझाने की कोशिश की। (कांत आई.ग्रंथ। पत्र। एम।, 1980। एस। 335)।

प्राचीन यूनान में दर्शनशास्त्र के उदय का एक अन्य कारण, जो दूसरों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, “बुद्धि से प्रेम करनेवालों” की उच्च प्रतिष्ठा है। जब, एक और शहर पर विजय प्राप्त करने के बाद, सिकंदर महान ने उसे अच्छा करने के लिए जमीन पर बैठे दार्शनिक से संपर्क किया, और नीचे झुककर पूछा: "मैं तुम्हारे लिए क्या कर सकता हूं?" सिनोप के डायोजनीज ने गर्व से उत्तर दिया: "चले जाओ, अवरुद्ध मत करो मेरे लिए सूरज!" और सिकंदर महान ने उस व्यक्ति को दंडित नहीं किया जिसने "ब्रह्मांड के शासक" की मदद से इनकार करने के लिए एक कठोर रूप में हिम्मत की, लेकिन अपने करीबी लोगों की ओर मुड़ते हुए कहा: "अगर मैं सिकंदर नहीं होता, तो मैं चाहता डायोजनीज हो।" क्यों, सिकंदर के शिक्षक अरस्तू थे!

निम्नलिखित कहानी अरस्तू के नाम से जुड़ी है। जब अरस्तू अटार्नी के शासक और असोस हर्मियास के साथ रहता था, तो वह अक्सर उसके साथ बात करता था। अरस्तू के मैसेडोनिया के लिए रवाना होने के बाद, हर्मियास के निवास को फारसी राजा के कमांडर मेंटर ने घेर लिया, जिसने उसे शहर से बाहर निकाल दिया, उसे सुसा ले गया, और यातना के बाद, हरमियास को सूली पर चढ़ा दिया गया। यह पूछे जाने पर कि वह अपने लिए कौन सा अंतिम एहसान माँगता है, हर्मियास ने उत्तर दिया: "मेरे दोस्तों और साथियों से कहो कि मैंने दर्शन के योग्य कुछ भी नहीं किया है और न ही उसके साथ विश्वासघात किया है।" (लोसेव ए.एफ., ताखो-गोदी ए.ए.अरस्तू। एम।, 1982। एस। 94)।

प्राचीन यूनानी दार्शनिक मिथकों पर गंभीर रूप से पुनर्विचार करने और उन संस्थाओं का एक विचार तैयार करने में सक्षम थे, जिनसे उनकी राय में, जो कुछ भी मौजूद है, वह उत्पन्न हुआ। इस तरह के थेल्स ने पानी को पहचाना, हेराक्लिटस - अग्नि, एनाक्सिमेनिस - वायु, अन्य - पृथ्वी, संख्या, परमाणु, विचार, आदि। बेशक, यह बिल्कुल भी पानी नहीं है और न ही परमाणु जिसे हम अभी जानते हैं। थेल्स का "पानी" एक अदृश्य सार है जिसमें से सब कुछ एक बीज से बना है, और जिसका प्रोटोटाइप दृश्यमान पानी है। प्राचीन यूनानी दार्शनिकों द्वारा खोजी गई अन्य संस्थाओं के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

एनाक्सिमेंडर ने दृश्य पदार्थों के सादृश्य से दूर जाकर अनंत (एपिरॉन) को सार के रूप में प्रस्तावित किया। सभी पिंडों को बनाने वाले सबसे छोटे कणों का एक और विचार एनाक्सगोरस का है, जिन्होंने उन्हें समान कण (होमोमेरिया) कहा, क्योंकि इन कणों के समान सभी चीजें उनसे आती हैं। उनका मानना ​​था कि कोई भी कण प्रत्येक पिंड में समाहित है, लेकिन इसकी एक उपस्थिति है जिसके अनुसार कण इसमें प्रबल होते हैं। ये शारीरिक सिद्धांत, जिनमें असीम रूप से कई हैं, दुनिया की सभी विविधताओं को समाहित करते हैं, जैसे कि यह लघु रूप में था।

पाइथागोरस अवधारणा का मालिक है, जिसके अनुसार प्राकृतिक घटनाओं का आधार "आदेश" बनाने वाली संख्याएँ हैं। हेगेल ने लिखा है कि पाइथागोरस की शिक्षा मील्सियन स्कूल से प्लेटो के रास्ते में पहले सिद्धांतों को भौतिक के रूप में पहचानने से लेकर आदर्श के रूप में पहचानने तक के मध्यवर्ती चरणों में से एक है। माइल्सियन दर्शन एक पूर्व-दर्शन है, क्योंकि वास्तविक वस्तुओं से अवधारणाएं अभी बनना शुरू हुई हैं। थेल्स का "पानी" अभी भी पाइथागोरस की "संख्या" की तरह एक पूर्व-श्रेणी है, लेकिन डेमोक्रिटस का "परमाणु" और एनाक्सिमेंडर का "अनंत" शब्द के पूर्ण अर्थ में अवधारणाएं हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि भौतिकवाद और आदर्शवाद की दार्शनिक प्रवृत्तियों की उत्पत्ति उन्हीं से हुई थी।

इस प्रकार, दर्शन का वैचारिक आधार धीरे-धीरे समृद्ध हुआ, क्योंकि पाइथागोरस की "संख्या" अब गणितीय अवधारणा नहीं है, जैसे थेल्स का "जल" भौतिक नहीं है, बल्कि दार्शनिक है। तदनुसार, दार्शनिक अनुसंधान के आधार का विस्तार हुआ। दार्शनिक भाषा में जितनी अधिक अवधारणाएँ होती हैं, दर्शन की प्रक्रिया उतनी ही अधिक फलदायी होती है।

5वीं शताब्दी में रहने वालों की शिक्षाओं पर विशेष ध्यान देना चाहिए। ईसा पूर्व इ। डेमोक्रिटस, और इसलिए नहीं कि वह भौतिकवाद के संस्थापक थे, बल्कि इसलिए कि उन्होंने अवधारणा पेश की, जो तब पहली महान दार्शनिक प्रणाली में मुख्य बन गई - "विचार" की अवधारणा। इस प्रकार डेमोक्रिटस ने सभी निकायों को बनाने वाले सबसे छोटे अविभाज्य और अभेद्य कणों को बुलाया (इन कणों का दूसरा सामान्य नाम परमाणु है)। परमाणु ("ईडोस") संख्या में अनंत हैं और आकार, स्थिति, क्रम और बाहरी रूपों में भिन्न हैं, जो असीम रूप से विविध हैं - गोलाकार, पिरामिडनुमा, झुके हुए, आदि।

इलिटिक्स की दृष्टि से केवल अचल एकल सत्ता ही सत्य है। एलीटिक्स का अस्तित्व, प्राचीन भारतीय वन और प्राचीन चीनी ताओ के विपरीत, तर्कसंगत है, और इसकी उपस्थिति सोच द्वारा उचित है। यह तरल पदार्थों की दुनिया का विरोध करता है क्योंकि यह गतिहीन है क्योंकि तर्कसंगत सोच केवल गतिहीन संस्थाओं के साथ ही काम कर सकती है। तर्कहीन प्राचीन भारतीयों में से एक के पास, विचार बंद हो गया। एलिटिक्स के तर्कसंगत होने को महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक के रूप में दार्शनिक चर्चा के ढांचे में शामिल किया गया था।

इफिसुस के हेराक्लिटस, जिन्हें प्राचीन द्वंद्वात्मकता का संस्थापक माना जाता है, जो 5 वीं शताब्दी में भी रहते थे, एलीटिक्स के आंदोलन पर विपरीत दृष्टिकोण का पालन करते थे। ईसा पूर्व इ। उनकी मुख्य स्थिति है: "सब कुछ चलता है और कुछ भी नहीं रहता है" और इसलिए "आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते"। हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता और परमेनाइड्स की अचल सत्ता के बीच का संबंध चीनी यांग-यिन द्वंद्वात्मक और भारतीय एक के बीच के संबंध के समान है। यह संबंध हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि प्लेटो आया था: अनुभवजन्य दुनिया में, द्वंद्वात्मकता हावी है, और समझदार दुनिया में, गतिहीन विचार। अनुभवजन्य दुनिया में, सब कुछ बहता है - लेकिन कहाँ? शांत सागर में। स्टीनर का तर्क है कि हेराक्लिटस ने शत्रुता को चीजों का "पिता" घोषित किया, लेकिन शाश्वत का नहीं। वहाँ ("आध्यात्मिक संस्कृति की दुनिया में") प्रेम और सद्भाव का शासन है। "यह ठीक है क्योंकि सभी चीजों में शत्रुता है कि ऋषि की आत्मा को एक लौ की तरह, उनके ऊपर उठना चाहिए और उन्हें सद्भाव में बदलना चाहिए" (स्टेनर आर।ईसाई धर्म ... एस 36)। प्लेटो ने यही किया।

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व ई।, जो एथेंस में सुकरात के निष्पादन के साथ शुरू हुआ, प्राचीन ग्रीक और विश्व दर्शन के उच्चतम फूल की अवधि बन गया। हेराक्लिटस, पाइथागोरस, एनाक्सागोरस, डेमोक्रिटस, परमेनाइड्स, सुकरात की शिक्षाओं ने सुकरात के छात्र प्लेटो द्वारा किए गए महान संश्लेषण का आधार बनाया। प्लेटो का जन्म एक कुलीन, शाही परिवार में हुआ था और उन्हें आदर्श व्यक्ति (तथाकथित कलोकागती, "कैलोस" से - सुंदर और "अगाथोस" - अच्छा) के बारे में प्राचीन विचारों के अनुसार लाया गया था, बाहरी शारीरिक सुंदरता और आंतरिक नैतिकता का संयोजन बड़प्पन उपनाम प्लेटो - "व्यापक" - अपने मजबूत निर्माण के लिए, उन्होंने इटली और मिस्र सहित अपनी युवावस्था में बहुत यात्रा की, और अपने जीवन के अंत में उन्होंने एथेनियन उपनगर में एक स्कूल की स्थापना की, जिसका नाम नायक अकादमी के नाम पर रखा गया। उसने न केवल प्लेटो को, बल्कि "अकादमी" शब्द का भी महिमामंडन किया। प्लेटोनिक अकादमी, जो समान विचारधारा वाले लोगों का एक संघ था, 1000 वर्षों तक अस्तित्व में था और 529 में बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

प्लेटो की मुख्य उपलब्धि वह अवधारणा है, जिसके अनुसार, समझदार दुनिया के अलावा, विचारों की एक सुपरसेंसिबल दुनिया है। अवधारणाएं केवल अदृश्य दुनिया की छाप हैं, हमें संवेदनाओं में नहीं दी गई हैं। प्रत्येक विचार पृथ्वी पर प्राप्त करने के लिए एक आदर्श है। प्लेटो की महानता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने अपने शिक्षण को पिछले दर्शन की सभी सामग्री पर बनाया था। हेराक्लिटस और सुकरात के अलावा, उन्होंने डेमोक्रिटस के विचार का इस्तेमाल किया कि सभी चीजों में सबसे छोटे अविभाज्य कण होते हैं - परमाणु; पाइथागोरस की शिक्षा कि चीजों का आधार संख्याएं हैं; होमियोमेरिज़्म के बारे में अनैक्सगोरस का सिद्धांत (विचार चीजों की तरह हैं, हालांकि वे इस अर्थ में असंवेदनशील और आदर्श हैं कि वे चीजों के "उदाहरण" हैं)।

प्लेटो के संश्लेषण ने दिखाया कि पिछले दार्शनिकों ने न केवल तर्क दिया, बल्कि भविष्य में एक निश्चित अखंडता के निर्माण में योगदान दिया, इस कहावत को सही ठहराया कि सत्य का जन्म विवादों में होता है। बिल्कुल नहीं, बिल्कुल नहीं, लेकिन उनमें जो सत्य की खोज को सर्वोच्च भलाई के रूप में प्रेरित करते हैं, न कि दुश्मन को हराने की इच्छा से। "विचारों की भूमि" की भी आवश्यकता थी क्योंकि इस प्लेटो ने सुकरात के इस विश्वास की पुष्टि की कि सभी लोग एक ही विचार पर आते हैं - आखिरकार, विचार स्वभाव से सभी के लिए समान होते हैं और एक ही स्थान पर समाहित होते हैं, जहाँ से लोग उन्हें प्राप्त करते हैं। प्लेटोनिक शिक्षण आदर्श दुनिया ("प्लेटोनिक प्रेम") के लिए एक भावुक आकर्षण और वास्तविकता को यथासंभव पूर्ण बनाने की इच्छा को आदर्श का प्रतिबिंब बनाता है। प्लेटोनिक प्रेम की अवधारणा को समग्र रूप से संस्कृति की दुनिया में सामान्यीकृत करने के बाद, हम आध्यात्मिक प्रेम के बारे में बात कर सकते हैं, जिससे संस्कृति की दुनिया को जानना संभव हो जाता है। प्लेटो जिस प्रेम की बात करता है वह आध्यात्मिक संस्कृति की दुनिया का नियम है, और प्लेटो ऐसे प्रेम को मानव भौतिक जीवन की दुनिया में निहित प्रेम से अलग करता है।

सद्गुण प्लेटो द्वारा आत्मा के प्रारंभिक गुणों पर आधारित है, उत्तरार्द्ध आत्मा के दृष्टिकोण से विचारों की दुनिया के लिए उत्पन्न होता है, विशेष रूप से उनमें से उच्चतम के लिए - अच्छे का विचार। प्लेटो के अनुसार, आत्मा में तर्कसंगत, भावुक और वांछनीय भाग होते हैं। यह एक रथ की तरह है जो एक सारथी द्वारा संचालित होता है - मन - और दो पंखों वाले घोड़ों द्वारा संचालित - जुनून और वासना। राज्य में भी तीन भाग होने चाहिए: शासकों, योद्धाओं और कारीगरों और किसानों का एक वर्ग। यह प्राचीन भारत में जातियों में विभाजन के अनुरूप है, लेकिन अछूतों के बिना। आत्मा के तीन भाग और समाज के तीन वर्गों के अपने-अपने तीन गुण हैं, अर्थात् ज्ञान, साहस और संयम। तीनों का सामंजस्य चौथे गुण - न्याय से स्थापित होता है। व्यक्ति की आत्मा और राज्य में सबसे बड़ा अच्छाई एकता और सद्भाव है, और सबसे बड़ी बुराई कलह है।

सुकरात के साथ शुरू हुई उत्तराधिकार की रेखा अरस्तू द्वारा जारी रखी गई थी। उनका जन्म उत्तरी ग्रीस में स्टैगिरा शहर में हुआ था। सत्रह साल की उम्र में, अरस्तू एथेंस आए और प्लेटोनिक अकादमी में प्रवेश किया। अरस्तू ने न केवल प्लेटो के विचारों को अपनाया, बल्कि धीरे-धीरे अपने स्वयं के शिक्षण का निर्माण करना शुरू कर दिया, अपने पूर्ववर्तियों के विचारों की गंभीर आलोचना की। अरस्तू के शब्द "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है" एक सामान्य सूत्र बन गया है। यदि प्लेटो ने संवादों के रूप में अपनी रचनाओं की रचना की, तो अरस्तू ने ग्रंथ लिखे।

कई मायनों में प्लेटो से दूर जाते हुए, अरस्तू ने विचारों के अस्तित्व से इनकार नहीं किया, बल्कि यह माना कि वे एक सिद्धांत और विधि, कानून और उनके गठन, ऊर्जा, आकृति, उद्देश्य के रूप में व्यक्तिगत चीजों के अंदर हैं। इस तरह से समझा जाने वाला "विचार" बाद में लैटिन शब्द "फॉर्म" द्वारा बुलाया गया था। डेमोक्रिटस के विपरीत, प्लेटो ने पदार्थ की निराकारता की बात की, और अरस्तू ने इन दोनों विचारों को संश्लेषित करके, इस विचार को निष्क्रिय पदार्थ को आकार देने के रूप में माना। पदार्थ वह है जिससे सब कुछ पैदा होता है और जिसकी जड़ "माँ" शब्द के समान होती है। रूसी भाषा में "पदार्थ" की अवधारणा का भी एक दैनिक अर्थ है: पदार्थ ऊतक की तरह है। इसी अर्थ में प्रयुक्त एक अन्य सजातीय शब्द सामग्री है। यदि, प्लेटो के अनुसार, एक विचार के बिना पदार्थ "अस्तित्वहीन" है, तो, अरस्तू के अनुसार, एक रूप मौजूद नहीं हो सकता है। पदार्थ और रूप के बीच संबंध अरस्तू संगमरमर और मूर्तियों के संबंध की तुलना करता है, और यह तुलना आकस्मिक नहीं है, क्योंकि अरस्तू ने पूरी दुनिया को कला का काम माना है।

किसी भी चीज का विचार, मान लीजिए एक घर, उस चीज में ही एक सामान्य चीज के रूप में पाया जाता है जो सभी व्यक्तिगत घरों में निहित है। चीजों में सबसे सामान्य का ज्ञान, उनके अस्तित्व का पहला कारण दर्शन का कार्य है। यह परिभाषा तत्वमीमांसा के लिए सुरक्षित है, डायलेक्टिक्स के विपरीत, शाश्वत और अपरिवर्तनीय रूपों की पहचान के रूप में होने के अध्ययन का महत्व।

कारणों के महत्व को प्रमाणित करने और ज्ञान को "प्रथम कारणों का विज्ञान" के रूप में परिभाषित करने के बाद, अरस्तू को सही मायने में विज्ञान का अग्रदूत माना जा सकता है। विज्ञान तभी संभव हो जाता है जब विचार और पदार्थ को एक साथ जोड़ दिया जाता है और विचार को पदार्थ के अध्ययन के माध्यम से सत्य के रूप में जाना जाता है। यह तर्क देते हुए कि "किसी भी चीज़ के बारे में ज्ञान सामान्य का ज्ञान है", अरस्तू इस प्रकार वैज्ञानिक ज्ञान की परिभाषा देता है।

हेराक्लिटियन द्वंद्वात्मकता को सीमित करना और प्लेटोनिक "विचारों" को आधार बनाना, अरस्तू ने संवेदी दुनिया के अध्ययन का आह्वान किया, और यह विज्ञान का कार्य है। वैज्ञानिक ज्ञान को संभव बनाने के लिए, अरस्तू ने दो पूर्वापेक्षाएँ तैयार की हैं: 1) चीजों का एक अपरिवर्तनीय सार है; 2) ज्ञान की शुरुआत अप्राप्य परिभाषाएँ हैं। अरस्तू द्वारा सुझाए गए शाश्वत कारणों का अस्तित्व इस प्रस्ताव की पुष्टि करता है कि प्रकृति के शाश्वत नियम हैं।

तर्क और इसके तीन बुनियादी कानूनों के संस्थापक के रूप में सही माने जाने वाले, अरस्तू ने नैतिकता के बुनियादी सिद्धांतों को सद्गुणों के सिद्धांत के रूप में भी तैयार किया। एक आदर्श राज्य और अपने स्वयं के शैक्षणिक अनुभव को व्यवस्थित करने में प्लेटो की विफलता का विश्लेषण करने के बाद, अरस्तू इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आवश्यक आदतों को जमा करके कम उम्र से ही नैतिकता को शिक्षित करना आवश्यक है। ज्ञान सीखने की प्रक्रिया में प्राप्त किया जाता है, लेकिन एक सक्रिय सिद्धांत बनने के लिए, उन्हें एक व्यक्ति के मांस और रक्त में प्रवेश करना चाहिए, आत्मा के एक निश्चित स्वभाव के निर्माण में योगदान करना चाहिए। अरस्तू अपनी बात इस प्रकार बताते हैं: अनाज - ज्ञान, मिट्टी - किसी व्यक्ति का आंतरिक झुकाव, उसकी इच्छाएँ। फसल के लिए दोनों आवश्यक हैं। सद्गुण के निर्माण की एक सामान्य तस्वीर देते हुए, अरस्तू ने इस बात पर जोर दिया कि कोई अपरिवर्तनीय नियम नहीं हैं, जिनका आवेदन मेधावी व्यवहार की गारंटी देता है। किसी व्यक्ति में गुणों की उपस्थिति नियमों की जगह लेती है। आंतरिक तंत्र जो कार्यों के गुण की गवाही देते हैं वे शर्म और विवेक हैं।

प्लेटो और अरस्तू के बीच मतभेद भारतीय और चीनी दृष्टिकोणों के बीच के अंतर की याद दिलाते हैं। भारतीय संस्कृति का सत्य, प्लेटो के "विचारों की दुनिया" की तरह, कामुक दुनिया के दूसरी तरफ है, चीनी - इस दुनिया में, अरस्तू की तरह, विचार और वास्तविकता का अटूट विलय है। प्लेटो का दर्शन आदर्शों की दुनिया, अरस्तू के दर्शन - वास्तविक दुनिया पर केंद्रित है। प्लेटो, कोई कह सकता है, अवधारणाओं को परिभाषित करता है, और अरस्तू ने प्रकृति (एक प्रकार का पंथवाद) में देवता की अवधारणाओं को पेश किया।

प्राचीन यूनान में दर्शनशास्त्र ठीक उसी समय प्रकट हुआ था, और वह उसी समय एक पूर्ण जीवन जी सकता था। प्राचीन यूनानी दर्शन दर्शन का एक मॉडल बन गया, जैसे कि इसके संभावित विकास विकल्पों को निर्धारित किया, और इस अर्थ में दर्शन के इतिहास में सबसे फलदायी चक्र को पूरा करते हुए अपने आप में पूरा हुआ। निःसंदेह लोगों ने एक निश्चित मनःस्थिति के बाद भी दार्शनिकता की, लेकिन उनके प्रयास रात में चिंगारी की तरह थे, जबकि प्राचीन ग्रीस में यह तर्क की मशाल थी। ग्रीक त्रासदी और मूर्तिकला के लिए भी यही कहा जा सकता है। संस्कृति का फल, भौतिक के विपरीत, निरंतरता के अपने अर्थ को बरकरार रखता है। ऑगस्टाइन और थॉमस एक्विनास, कांट और हेगेल के लिए प्राचीन यूनानी दर्शन का ज्ञान मध्ययुगीन और आधुनिक यूरोपीय दर्शन की कुंजी है।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है।

2. प्राचीन ग्रीस के दर्शन में मनुष्य की समस्या प्राचीन ग्रीस ने सामान्य रूप से पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक परंपरा और विशेष रूप से दार्शनिक नृविज्ञान की शुरुआत को चिह्नित किया। प्राचीन यूनानी दर्शन में, शुरू में एक व्यक्ति का अस्तित्व अपने आप नहीं होता, बल्कि केवल एक व्यवस्था में होता है

1. प्राचीन भारत में दर्शन प्राचीन भारत में दर्शन का उदय लगभग पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ। ई।, जब आधुनिक भारत के क्षेत्र में राज्यों का निर्माण शुरू हुआ। ऐसे प्रत्येक राज्य के मुखिया पर एक राजा होता था, जिसकी शक्ति पर आधारित होती थी

1. प्राचीन भारत में दर्शन प्राचीन भारत में दार्शनिक विचार दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास आकार लेने लगते हैं। मानवता पहले के उदाहरणों को नहीं जानती है। हमारे समय में, वे सामान्य के तहत प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों के लिए जाने जाते हैं

5. प्राचीन जापान में दर्शन समुराई जीवन में ज़ेन बौद्ध धर्म की जापानी छाप। एक दिन एक साधु गुरु के पास यह जानने के लिए आया कि सत्य के मार्ग का प्रवेश द्वार कहां है... गुरु ने उससे पूछा: क्या तुम धारा की बड़बड़ाहट सुनते हो? "मैंने सुना," भिक्षु ने उत्तर दिया। "प्रवेश यहाँ है," उन्होंने कहा।

1. प्राचीन ग्रीस में दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति का विषय के प्रति अपना विशेष दृष्टिकोण है, जो इसे दुनिया के लिए रोजमर्रा-व्यावहारिक और प्राकृतिक-वैज्ञानिक दृष्टिकोण दोनों से अलग करता है। जैसे एक गणितज्ञ पूछता है कि एक इकाई क्या है और एक जटिल परिभाषा देता है

प्राचीन ग्रीस के विचारकों की बातें Anaxagoras 500-428। ईसा पूर्व ई. प्राचीन यूनानी दार्शनिक, दर्शनशास्त्र के पहले पेशेवर शिक्षक। उन्होंने सबसे पहले स्वर्गीय पिंडों की दिव्य प्रकृति को अस्वीकार किया और सूर्य ग्रहण के लिए एक भौतिक औचित्य दिया। कुछ भी पूरी तरह से नहीं हो सकता

अध्याय 5 प्राचीन ग्रीस की महिमा और रोम की शक्ति अमूर्तता, तर्क, जानबूझकर पसंद और सरलता, गणित, कला, अंतरिक्ष और अवधि की गणना की गई धारणा, चिंताएं और प्यार के सपने ... आंतरिक जीवन की यह सभी गतिविधि है कुछ नहीं लेकिन

3. प्राचीन ग्रीस की कानूनी संस्कृति की उत्पत्ति 10वीं शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू हो रही है। प्राचीन यूनानियों ने एक ही राष्ट्र का गठन किया - हेलेनेस, और नीतियों के रूप में बसे हुए स्थानों का संपूर्ण योग - एक ही नाम हेलस प्राप्त करता है। के आधार पर एक काफी सजातीय सार्वजनिक चेतना का गठन किया जा रहा है

अध्याय II प्राचीन ग्रीस में शूरवीर लोकाचार इस अध्याय में हम शूरवीर अभिजात वर्ग के लोकाचार का पुनर्निर्माण करना चाहते हैं, एक ऐसा लोकाचार जो इसके आगे के विकास में न केवल एक योद्धा की विशेषता है, बल्कि एक शांत समय का व्यक्ति भी है, जो खुद को सर्वोच्च स्थान पर कब्जा करने का हकदार मानता है। सामाजिक जीवन के स्तर।

प्राचीन ग्रीस का इतिहास समुद्री सभ्यताओं का उदय मानव जाति के विकास में एक नए चरण का प्रतीक है।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन कई चूल्हे लगभग एक साथ और, जाहिरा तौर पर, एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से प्रज्वलित हुए, लेकिन उनमें से केवल एक में तर्क और रचनात्मक जलने की लौ ने वह हासिल किया जो दर्शन के नाम के योग्य था। सभी में होने वाले सामान्य कारणों के अलावा

प्राचीन ग्रीस की कला ईसा पूर्व इ। पिछले सभी अक्षरों से मूलभूत अंतर यह है कि इसमें स्वर स्वरों को निरूपित करने के लिए अक्षर दिखाई देते थे, अर्थात यह यूनानियों ने बनाया था।

प्राचीन दर्शनप्राचीन ग्रीस।

पौराणिक कथाओं ग्रीक दर्शन की उत्पत्ति थी। उसी समय, ब्रह्मांड संबंधी मिथकों ने, जो दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में बताते हुए, प्रमुख भूमिका निभाई। हेसियोड, होमर, ऑर्फियस के कार्य दुनिया की समस्याओं की वैज्ञानिक और दार्शनिक समझ के लिए एक प्रकार का आधार बन गए।

पर प्रथम चरण(पूर्व-सुकराती) (VI-V सदियों ईसा पूर्व) प्रारंभिक यूनानी दार्शनिक निस्संदेह पौराणिक छवियों से प्रभावित थे। हालांकि, उन्होंने पहले ही प्रकृति और समाज की घटनाओं को प्राकृतिक कारणों के आधार पर समझाने की कोशिश की है, जिसे मनुष्य तर्क की मदद से जानने में सक्षम है, ध्यान से अवलोकन के माध्यम से उनका अध्ययन कर रहा है। प्राचीन शोध के केंद्र में ब्रह्मांड है - आदर्श रचना। वह और कुछ नहीं बल्कि एक जीवित मनुष्य का विशाल शरीर है। दुनिया की उत्पत्ति और संरचना, प्रकृति के गुण - यह प्रारंभिक प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के लिए रुचि का मुख्य उद्देश्य है। इसलिए, उन्हें "भौतिक विज्ञानी" कहा जाता था, अर्थात। प्रकृति खोजकर्ता। आज, प्रारंभिक प्राचीन यूनानी दर्शन को "फिसिस" या प्राकृतिक दर्शन का दर्शन कहा जाता है। प्राकृतिक दर्शनएक विज्ञान है जो प्रकृति के दर्शन का अध्ययन करता है, "प्रकृति का ज्ञान।"

दूसरा चरण(शास्त्रीय) (V-IV सदियों ईसा पूर्व) सुकरात, प्लेटो और अरस्तू के नामों से जुड़ा है।

पर तीसरा चरण(हेलेनिज़्म) (IV-III सदियों ईसा पूर्व), हेलेनिस्टिक दर्शन की 3 मुख्य धाराएँ उठीं: संशयवाद, महाकाव्यवाद और रूढ़िवाद।

पहली प्राचीन दार्शनिक विचारधारा 7वीं-6वीं शताब्दी के मोड़ पर उत्पन्न हुई। ई.पू. उस समय दर्शन का केंद्र मिलेटस शहर था। इसलिए, शब्द का प्रयोग अक्सर किया जाता है "मिल्सियन स्कूल". माइल्सियन स्कूल का संस्थापक माना जाता है मिलेटस के थेल्स(के.VII -n.VI सदियों ईसा पूर्व)। वे एक दार्शनिक, ज्यामितिक, गणितज्ञ, खगोलशास्त्री थे। थेल्स को 365 दिनों में वर्ष की लंबाई निर्धारित करने और प्रत्येक वर्ष को 12 महीनों के तीस दिनों में विभाजित करने का श्रेय दिया जाता है। थेल्स प्राचीन यूनान के सबसे धनी दार्शनिक थे। इसके अलावा, उन्होंने कुछ गणितीय और ज्यामितीय पैटर्न (थेल्स प्रमेय) की खोज की। और बिना कारण नहीं मिलेटस के थेल्स अर्ध-पौराणिक प्राचीन ग्रीक "सात बुद्धिमान पुरुषों" में से एक बन गए। दार्शनिक विचार के लिए थेल्स का महत्व, सबसे पहले, यह था कि उन्होंने सबसे पहले सवाल उठाया जिसमें उन्होंने दार्शनिक ज्ञान का मुख्य कार्य व्यक्त किया: "सब कुछ क्या है?" अपने प्रश्न का उत्तर देते हुए थेल्स को ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणा द्वारा निर्देशित किया गया था। इस अवधारणा के तीन मुख्य घटक हैं:

1) हर चीज की शुरुआत पानी है।

2) पृथ्वी लकड़ी के टुकड़े की तरह पानी पर तैरती है।

3) दुनिया में सब कुछ एनिमेटेड है।

थेल्स के लिए पानी प्राथमिक पदार्थ है, जिसमें भौतिक विशेषताएं हैं, प्राकृतिक भौतिक वस्तु के गुण हैं।

उसी समय, थेल्स देवताओं के अस्तित्व को पहचानते हैं। लेकिन उनका मानना ​​है कि प्रकृति में ही देवताओं का अस्तित्व है।

एक अन्य माइल्सियन दार्शनिक थे एनाक्सीमैंडर(छठी शताब्दी ईसा पूर्व)। शुरुआत के संकेतों को खोजकर, उन्होंने उन्हें एपिरोन माना। "एपिरोस" का अर्थ है अमर, असीम और अंतहीन। यह सार है, अर्थात्। दुनिया की शुरुआत का मानसिक प्रतिनिधित्व। Apeiron, दुनिया की शुरुआत होने के नाते, अन्य सभी प्राकृतिक घटनाओं को स्वयं से उत्पन्न करता है। एपिरॉन के घूर्णन के कारण, विपरीत गुण प्रतिष्ठित हैं - गीला और सूखा, ठंडा और गर्म। तब ये गुण एक दूसरे के साथ मिल जाते हैं और प्राकृतिक वस्तुएं उत्पन्न होती हैं: पृथ्वी (शुष्क और ठंडा), पानी (गीला और ठंडा), हवा (गीला और गर्म), अग्नि (शुष्क और गर्म)। एपिरॉन न केवल मूल है, बल्कि ब्रह्मांड की आनुवंशिक शुरुआत भी है। ब्रह्मांड आग से भरे 3 खोखले वलय जैसा दिखता है। प्रत्येक वलय में छेद होते हैं जिसके माध्यम से आग देखी जा सकती है। पहली अंगूठी में, कई छेद तारे हैं; दूसरे में - 1 छेद - चंद्रमा; तीसरे में - 1 छेद भी - सूर्य। ब्रह्मांड के केंद्र में गतिहीन रूप से लटकी हुई पृथ्वी है, जिसका आकार एक बेलन जैसा है। Anaximander ने प्राथमिक "सनडायल" का आविष्कार किया - "ग्नोमोन", एक ग्लोब बनाया, एक भौगोलिक मानचित्र बनाया। सभी जीवित चीजों की उत्पत्ति गीली गाद से हुई है जो कभी पृथ्वी को ढकती थी। इसके धीरे-धीरे सूख जाने से सभी जीव-जंतु भूमि पर आ गए। इनमें कुछ मछली जैसे जीव भी थे, जिनके गर्भ में लोग पैदा हुए थे। जब लोग बड़े हुए तो यह पैमाना टूट गया। एनाक्सिमैंडर की द्वंद्वात्मकता एपिरॉन के आंदोलन की अनंत काल के सिद्धांत में व्यक्त की गई थी, इससे विरोधियों का अलगाव। Anaximander का छात्र था एनाक्सीमीनेस(छठी शताब्दी ईसा पूर्व)। शुरुआत की खोज जारी रखते हुए, अपने काम "ऑन नेचर" में उन्होंने तर्क दिया कि सभी चीजें हवा से दुर्लभता या संक्षेपण द्वारा आती हैं। मुक्त होने पर वायु पहले अग्नि बन जाती है, फिर आकाश और संघनित होकर वायु, बादल, जल, पृथ्वी और पत्थर बन जाती है। ब्रह्मांड को समझना। पृथ्वी का एक सपाट आकार है और ब्रह्मांड के केंद्र में गतिहीन लटकी हुई है, जो नीचे से हवा द्वारा समर्थित है। आकाश पृथ्वी के चारों ओर घूमता है, जैसे टोपी किसी व्यक्ति के सिर के चारों ओर घूमती है।

इस प्रकार, माइल्सियन स्कूल के विचारकों को निम्नलिखित सामान्य विशेषताओं की विशेषता है:

1) शुरुआत की खोज;

2) यह अद्वैत रूप से कल्पना की गई है;

3) इसे प्राथमिक पदार्थ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है;

4) इसे जीवित (हीलोज़ोइज़्म) के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, अर्थात। सतत गति और परिवर्तन में।

मीलों के लिए शुरुआत के लिए उनकी खोज में करीब था हेराक्लीटसइफिसुस (6 ठी के अंत - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)। वह एक कुलीन शाही-पुरोहित परिवार से था, हालाँकि, उसने अपने भाई के पक्ष में अपने अधिकारों और विशेषाधिकारों को त्याग दिया, और उसने खुद एक पहाड़ी गुफा में अंतिम वर्षों को बिताते हुए, एक साधु जीवन व्यतीत किया। दुनिया के मूल सिद्धांत हेराक्लिटस ने आग को सतत गति के प्रतीक के रूप में परिभाषित किया। हेराक्लिटस के अनुसार अग्नि शाश्वत है, लेकिन निरपेक्ष नहीं है। वह लगातार बदल रहा है। अग्नि के विलुप्त होने से ब्रह्मांड का उदय होता है। अग्नि के प्रज्वलन से ब्रह्मांड का विनाश होता है। हेराक्लिटस के दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा लोगो है। लोगो एक प्रकार का अमूर्त सार्वभौमिक कानून है जो दुनिया और लोगों को नियंत्रित करता है, ब्रह्मांड में शासन करता है। लोगो का सार स्वयं सिद्धांतों में प्रकट होता है:

1) संघर्ष का सिद्धांत और विरोधियों की एकता;

2) निरंतर परिवर्तनशीलता का सिद्धांत (केवल विकास ही स्थिर है): सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है; एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है; सूरज भी रोज नया है।

3) सापेक्षता का सिद्धांत (कुछ लोग दूसरों की मृत्यु की कीमत पर जीते हैं, वे दूसरों के जीवन की कीमत पर मरते हैं)।

लोगो में, हेराक्लिटस ने पूरी दुनिया की द्वंद्वात्मक प्रकृति के विचार को रूपक रूप से तैयार किया। हेराक्लिटस के दर्शन में ऐसी जटिलता और असंगति के लिए "अंधेरा" कहा जाता था। उन्हें "रोते हुए दार्शनिक" भी कहा जाता था, क्योंकि। हर बार जब वह घर से बाहर निकलता और अपने आस-पास बहुत से बुरे लोगों को देखता, तो वह रोता, सभी पर दया करता।

एलियन स्कूल। ज़ेनोफेन्स।कम से कम 92 वर्ष जीवित रहे। उन्होंने अपने काम को विशेष रूप से काव्यात्मक रूप में व्यक्त किया। दर्शन के इतिहास में पहली बार, उन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि सभी देवता मानव कल्पना का फल हैं, कि लोगों ने अपनी छवि में देवताओं का आविष्कार किया, उन्हें उनके भौतिक लक्षणों और नैतिक कमियों के लिए जिम्मेदार ठहराया: "इथियोपियाई कहते हैं कि उनके देवता स्नब-नोज्ड और ब्लैक हैं; थ्रेसियन / अपने देवताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं / नीली आंखों और लाल रंग के रूप में ... लेकिन अगर बैल, घोड़े और शेर के हाथ होते हैं और उनके साथ काम / कला / जैसे लोगों को आकर्षित और बना सकते हैं, तो घोड़े घोड़ों, बैल जैसे देवताओं को चित्रित करेंगे - जैसे बैल और देंगे / उन्हें / इस तरह के शरीर कि उनकी खुद की एक शारीरिक छवि है, / प्रत्येक अपने तरीके से / ”। ज़ेनोफेन्स ने पुरातनता के देवताओं का विरोध एक ईश्वर के साथ किया जो प्रकृति के साथ एक है: "सब कुछ, यानी। सारा ब्रह्मांड एक है। एक है भगवान। देवता गोलाकार हैं और मनुष्य की तरह नहीं हैं। देवता सब कुछ देखते और सुनते हैं, लेकिन सांस नहीं लेते; यह मन, सोच और अनंत काल है। मनुष्य देवताओं द्वारा नहीं बनाया गया था, बल्कि पृथ्वी और जल से पैदा हुआ था। ” ज़ेनोफेन्स की इस तरह की विश्वदृष्टि को सर्वेश्वरवाद के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है ( देवपूजां- एक दार्शनिक सिद्धांत जो प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान करता है और प्रकृति को एक देवता का अवतार मानता है), क्योंकि उसके लिए "सब कुछ या ब्रह्मांड ईश्वर है।" ज़ेनोफेन्स के मानव-विरोधी और बहुदेववाद विरोधी इससे जुड़े थे। ज़ेनोफेन्स एक संशयवादी था क्योंकि उसने तर्क दिया कि कोई निश्चित रूप से नहीं जान सकता है!

पारमेनीडेस. उनका दार्शनिक सिद्धांत हेक्सामीटर में निर्धारित किया गया है। Parmenides पहले दो प्रमुख दार्शनिक समस्याओं को प्रस्तुत करता है: होने और न होने के बीच संबंध का प्रश्न और होने और सोच के बीच संबंध का प्रश्न। परमेनाइड्स का पूरा दर्शन इस दुविधा पर आधारित है: IS - NOT IS। आईएस - यह वह है जो नहीं हो सकता, यह है। होना वह है जो मौजूद है। NOT IS - इसके विपरीत, कुछ ऐसा है जो नहीं हो सकता, अर्थात। अस्तित्वहीन। जो अस्तित्व में नहीं है वह अस्तित्वहीन है। गैर-अस्तित्व का मुख्य प्रमाण यह है कि इसे जाना नहीं जा सकता, शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। इसके अलावा, गैर-अस्तित्व का विचार इस गैर-अस्तित्व के अस्तित्व को मानता है, अन्यथा सोचने के लिए कुछ भी नहीं होगा। तो गैर-अस्तित्व मौजूद है। लेकिन अगर गैर मौजूद है, तो उस स्थिति में यह हो रहा है। इसलिए, गैर-अस्तित्व के अस्तित्व का विचार ही इसके ठीक विपरीत साबित होता है - कि गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं है। केवल वही है जो शब्दों में बोधगम्य और व्यक्त करने योग्य है, अर्थात। प्राणी। और फिर यह पता चलता है कि "सोच होने के समान ही है"। यह इस वाक्यांश में है कि सोच और होने की पहचान तैयार की जाती है। इसके अलावा, होने का सबसे महत्वपूर्ण अस्तित्व इस तथ्य में निहित है कि इसे समझा जा सकता है।

Parmenides होने की मुख्य विशेषताओं या गुणों पर प्रकाश डाला गया है:

1) उत्पन्न नहीं होना;

2) अस्तित्व मृत्यु के अधीन नहीं है;

3) होना अभिन्न है, अर्थात। कई भागों से मिलकर बनता नहीं है;

4) होना सजातीय है, अर्थात। केवल;

5) गतिहीन होना;

6) पूर्ण या पूर्ण होना।

होने के ये सभी गुण अनिवार्य रूप से गैर-अस्तित्व के कारण होते हैं। परमेनाइड्स की शिक्षा हेराक्लिटस की शिक्षा के विपरीत और विरोध करती है, जिसमें सब कुछ परिवर्तनशील है: विरोधाभासों में सोचने के लिए, दो सिर होने चाहिए, अन्यथा विरोधाभासी विचारों को नहीं समझा जा सकता है। परमेनाइड्स के बाद क्या हुआ? जाहिर है, अस्तित्व की एकता और गतिहीनता को और सिद्ध करना आवश्यक था। यह किया गया था ज़ेनोएलिया से (परमेनाइड्स का पसंदीदा छात्र)। अरस्तू ज़ेनो को द्वंद्वात्मकता का आविष्कारक कहते हैं। लेकिन यह व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता है - द्वंद्वात्मक तर्क और विवाद की कला, "खंडन / विरोधी / और आपत्तियों के माध्यम से उसे एक कठिन स्थिति में डालने की कला।" ज़ेनो आंदोलन की अनुपस्थिति के बारे में 4 निर्णयों का मालिक है, जिसे एपोरियस कहा जाता है ( अपोरिया-समस्या की तार्किक अक्षमता): 1. एक उड़ता हुआ तीर। 2. अकिलीज़ और कछुआ। 3. द्विभाजन। 4. स्टेडियम। इन अपोरिया में, ज़ेनो साबित करता है कि कोई आंदोलन नहीं है।

पाइथागोरस संघ. पाइथागोरसजन्म सीए 570 ई.पू पाइथागोरस गणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत, चिकित्सा और शरीर रचना के अध्ययन में लगे हुए थे, और कई दक्षिणी इतालवी शहरों को राजनीतिक नियंत्रण में रखते थे। पाइथागोरस दर्शन का मूल "संख्या का सिद्धांत" था। पाइथागोरस के दर्शन को अक्सर "संख्याओं का जादू" कहा जाता था। संख्या और सामंजस्य दुनिया पर राज करते हैं, क्योंकि दुनिया खुद कुछ निश्चित पैटर्नों द्वारा शासित होती है जिनकी गणना संख्याओं का उपयोग करके की जा सकती है। संख्या, उन्होंने सिखाया, चीजों का रहस्य समाहित है, और सार्वभौमिक सद्भाव भगवान की सही अभिव्यक्ति है। पाइथागोरस की संख्या एक अमूर्त मात्रा नहीं है, बल्कि सर्वोच्च इकाई का एक आवश्यक और सक्रिय गुण है, अर्थात। ईश्वर, विश्व सद्भाव का स्रोत। पाइथागोरस आत्मा के स्थानांतरगमन (स्थानांतरण) के दर्शन के लेखक भी थे, जिसे संयम से व्यक्त किया गया था।

एम्पिदोक्लेस- दार्शनिक, कवि, वक्ता, प्राकृतिक वैज्ञानिक, वक्ता, धार्मिक उपदेशक . (480-420 ईसा पूर्व)। वह परमेनाइड्स का छात्र था, और पाइथागोरस के साथ भी अध्ययन करता था।

उन्होंने चार तत्वों को दुनिया की शुरुआत माना, जिसे उन्होंने "सभी चीजों की जड़" कहा। अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी शाश्वत और अपरिवर्तनीय हैं, उनमें परमेनाइड्स होने के गुण हैं। अन्य सभी चीजें मिश्रण से आती हैं। हालांकि, एम्पेडोकल्स के प्राथमिक तत्व निष्क्रिय हैं, इसलिए ब्रह्मांड की सभी प्रक्रियाएं दो ताकतों के संघर्ष से निर्धारित होती हैं जिनके पास भौतिक अवतार नहीं है - प्रेम (सद्भाव, खुशी, एफ़्रोडाइट) और घृणा (संघर्ष, शत्रुता)। प्रेम अलग-अलग तत्वों को जोड़ता है, घृणा उन्हें अलग करती है। यह सब एक अंतहीन दोहराए जाने वाले चार-चरण चक्र से गुजरता है: 1) प्रेम की जीत; 2) संतुलन; 3) नफरत प्यार पर हावी है; 4) संतुलन। इस प्रकार, दुनिया को एक अपरिवर्तनीय और लगातार दोहराए जाने वाले "समय के चक्र" की विशेषता है। एम्पेडोकल्स मेटामसाइकोसिस (आत्माओं का स्थानांतरण) के विचारों को पहचानता है। एम्पेडोकल्स इतालवी दर्शन के अंतिम उत्कृष्ट प्रतिनिधि थे, जिन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की प्राकृतिक दार्शनिक और वास्तव में दार्शनिक शिक्षाओं को समेटने की कोशिश की।

अंतिम जिन्होंने "भौतिकी" के दर्शन की स्थिति से ब्रह्मांड के जन्म और संरचना के बारे में प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया था ल्यूसिपसऔर डेमोक्रिटसअब्दर से. उनके नाम भौतिकवाद के जन्म से जुड़े हैं।

प्राचीन दर्शन के परमाणुवाद का प्रतिनिधित्व मुख्यतः किसके द्वारा किया जाता है? डेमोक्रिटस(सी। 460 - सी। 370 ईसा पूर्व), जो ल्यूसिपस का छात्र था। डेमोक्रिटस को "हंसते हुए दार्शनिक" का उपनाम दिया गया था, क्योंकि वह सभी मानवीय कार्यों को हंसी के योग्य मानते थे। एलीटिक्स के विचारों से शुरू होने वाले परमाणुवादियों ने माना कि मुख्य दार्शनिक श्रेणियां होने और न होने की अवधारणाएं हैं। लेकिन, एलीटिक्स के विपरीत, परमाणुवादियों का मानना ​​​​था कि अस्तित्व के साथ-साथ अस्तित्व भी नहीं है। गैर-अस्तित्व शून्यता है, गतिहीन है, असीम है, निराकार है, जिसका कोई घनत्व नहीं है और एक ही स्थान है। अस्तित्व अनेक है और उनके अविभाज्य कणों - परमाणुओं से मिलकर बना है। प्राचीन ग्रीक से अनुवाद में परमाणु का अर्थ है "अविभाज्य"। परमाणु अस्तित्व के सबसे छोटे कण हैं, और उनके छोटे होने के कारण उन्हें मानवीय भावनाओं से नहीं देखा जा सकता है। परमाणु का पूर्ण घनत्व होता है, शून्यता नहीं होती। परमाणु निरंतर गति में हैं। परमाणुओं की गति संभव है क्योंकि वे शून्य में हैं। परमाणुओं के बीच हमेशा कुछ खाली जगह होती है, इसलिए परमाणु एक-दूसरे से नहीं टकरा सकते, एक-दूसरे में तो बिल्कुल नहीं मुड़ते। परमाणु आकार, आकार, गति, भार में भिन्न होते हैं। परमाणु स्वयं गोलाकार, कोणीय, अवतल, उत्तल आदि हो सकते हैं। परमाणुओं में स्वयं किसी पदार्थ के गुण नहीं होते। किसी वस्तु का गुण तभी उत्पन्न होता है जब कुछ परमाणु संयुक्त होते हैं। परमाणु शाश्वत और अपरिवर्तनीय हैं, जबकि चीजें क्षणिक और सीमित हैं। क्यों? परमाणु, निरंतर गति में रहने के कारण, पुराने को हटाते हुए लगातार अपने नए संयोजन बनाते हैं। ब्रह्मांड का मुख्य नियम आवश्यकता है: "कुछ भी व्यर्थ नहीं होता है, लेकिन सब कुछ कारण और आवश्यकता के कारण होता है।" हर चीज का अपना कारण होता है।

5वीं शताब्दी में ई.पू. आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक उत्थान ने प्राचीन नीतियों का अनुभव किया। प्राचीन यूनानी जीवन की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा अवधारणा है नागरिक. जनता के दिमाग में, नागरिक गुणों की समस्या मुख्य में से एक बन जाती है। लोकतांत्रिक नीति व्यवस्था के फलने-फूलने के साथ, राज्य पर शासन करने में सक्षम शिक्षित लोगों की तत्काल आवश्यकता उत्पन्न हुई। इसलिए, वैज्ञानिक दिखाई दिए, जिन्होंने एक शुल्क के लिए, नागरिकों को बयानबाजी (वाक्पटुता की कला), एरिस्टिक्स (बहस करने की कला), और दर्शन सिखाना शुरू किया। दर्शनशास्त्र के प्राध्यापक कहलाते थे सोफिस्ट, अर्थात। पारखी, ऋषि, शब्द के स्वामी। हालाँकि, उन दिनों "सोफिस्ट" शब्द ने कुछ हद तक आपत्तिजनक ध्वनि प्राप्त कर ली थी, क्योंकि। सोफिस्टों को सच्चाई में कोई दिलचस्पी नहीं थी। उन्होंने विवादों में शत्रु को चतुराई से परास्त करने की कला सिखाई। उसी समय, सोफिस्टों ने नर्क के आध्यात्मिक विकास में सकारात्मक भूमिका निभाई। सोफिस्ट व्यावहारिक रूप से प्राकृतिक दर्शन में रुचि नहीं रखते थे। उनका मुख्य गुण यह था कि उन्होंने पोलिस के नागरिक के रूप में मनुष्य की समस्या को विश्वदृष्टि अनुसंधान के केंद्र में रखा।

मूल प्रावधान प्रोटागोराएक प्रसिद्ध स्वयंसिद्ध बन गया: "मनुष्य सभी चीजों का मापक है।" मानव-माप स्वतंत्र रूप से निर्धारित करता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, क्या सत्य है और क्या असत्य है। प्रोटागोरस की एक और महत्वपूर्ण स्थिति - सब कुछ सच है. कोई भी निष्कर्ष सत्य है। सब कुछ अपने तरीके से सत्य है, क्योंकि न तो पूर्ण सत्य है और न ही पूर्ण नैतिक मूल्य।

एक और परिष्कार दार्शनिक गोर्गियास,इस तथ्य के बारे में बोलते हुए कि कुछ भी मौजूद नहीं है, प्रोटागोरस की तरह, उन्होंने थीसिस को सामने रखा कि कोई पूर्ण सत्य नहीं है। लेकिन चूंकि कोई पूर्ण सत्य नहीं है, तब सब कुछ झूठा है.

सुकरात(470/469 - 399 ईसा पूर्व) - पहला जन्म एथेनियन दार्शनिक। उन्होंने कोई काम नहीं छोड़ा। सुकरात, उनके भाषणों और बातचीत के बारे में जानकारी उनके छात्रों प्लेटो और ज़ेनोफ़न के रिकॉर्ड में हमारे पास आई है। जीवन के अर्थ की समस्या; मानव व्यक्तित्व का सार क्या है? अच्छाई और बुराई क्या है? - ये प्रश्न सुकरात के लिए बुनियादी हैं। इसलिए, सुकरात को यूरोपीय इतिहास में पहले नैतिक दर्शन का निर्माता माना जाता है। सुकरात का दर्शन उनका जीवन है। अपने स्वयं के जीवन और मृत्यु से, उन्होंने दिखाया कि जीवन के वास्तविक मूल्य बाहरी परिस्थितियों में नहीं हैं, जिसके लिए लोग प्रयास करते हैं (धन, उच्च पद, आदि)। मौत की सजा के बाद मुकदमे में अपने अंतिम शब्दों में भी, सुकरात ने एथेंस के निवासियों द्वारा जीवन के अर्थ की बहुत प्रारंभिक समझ पर खेद व्यक्त किया: "लेकिन यह यहाँ से जाने का समय है, मेरे मरने के लिए, तुम्हारे जीने के लिए, और हम में से कौन सबसे अच्छा जाता है, भगवान के अलावा कोई नहीं जानता।" सुकरात ने सोफिस्टों के विपरीत, वस्तुनिष्ठ सत्य के अस्तित्व को मान्यता दी। सभी मौलिक अवधारणाएं (अच्छाई, बुराई, ज्ञान, सौंदर्य, कुरूपता, सौंदर्य, घृणा, आदि) ऊपर से भगवान द्वारा दी गई हैं। यहाँ से हमें सुकरात की प्रसिद्ध सूत्रधारा की व्याख्या मिलती है: "मैं जानता हूँ कि मैं कुछ नहीं जानता।" इस सूत्र का अर्थ यह है कि पूर्ण सत्य ज्ञान मौजूद है, लेकिन यह केवल भगवान के लिए उपलब्ध है, और लोग इस ज्ञान की खोज में अपनी आत्मा की क्षमताओं को प्रकट करते हैं। एक व्यक्ति को अपने दिमाग की मदद से मूलभूत अवधारणाओं को समझना चाहिए। उदाहरण के लिए, कोई किसी व्यक्ति को अच्छाई नहीं सिखा सकता। उसे खुद इसकी पहचान करनी होगी, याद रखना। अगर कोई व्यक्ति अच्छा नहीं करता है, तो वह नहीं जानता कि अच्छा क्या है। ज्ञान एक गुण है। अनुभूति की प्रक्रिया के लिए, सुकरात ने मेयूटिक्स की विधि का उपयोग किया - "ईश्वरीय बातचीत"। इस पद्धति में सामान्य अवधारणाओं के लिए परिभाषाओं की पहचान करना शामिल था और ज्ञान प्रकट करने की एक पूरी तरह से वैज्ञानिक विधि थी, जिसे अरस्तू ने बाद में प्रेरण कहा। इसलिए सुकरात ने तर्क सिखाया। ऐसा लगता है कि सुकरात ने एक पूर्ण दार्शनिक सिद्धांत नहीं बनाया था, लेकिन अपने छात्रों के बीच उन्होंने सत्य के लिए प्रयास की आग जलाई। सुकरात की गतिविधियों ने प्राचीन ग्रीस के नैतिक स्कूलों के आधार के रूप में कार्य किया: सुखवादी और निंदक (निंदक)।

सुख विषयकस्कूल ("आनंद", "खुशी") या साइरेनिका (साइरेन), सुकरात के एक छात्र अरिस्टिपस द्वारा स्थापित, जो आनंद को जीवन का एकमात्र अर्थ मानते थे। इसके बाद, 306 ईसा पूर्व में एथेंस में एपिकुरस द्वारा स्थापित एपिकुरियन स्कूल के साथ हेडोनिक स्कूल का विलय हो गया। इसके प्रतिनिधियों ने सिखाया कि आध्यात्मिक सुख शारीरिक लोगों के लिए बेहतर हैं, और आध्यात्मिक लोगों में सबसे बेहतर हैं (दोस्ती, सफल पारिवारिक जीवन, सही राजनीतिक व्यवस्था)। सुखवाद की नैतिकता ने अनैतिकता को जन्म दिया, जब अच्छे और बुरे की कसौटी आनंद थी। इसलिए, अलेक्जेंड्रिया के हेजेसियस ("मृत्यु उपदेशक") के व्याख्यान के बाद, कुछ श्रोताओं ने आत्महत्या कर ली। हालाँकि, इसे समझा जा सकता है: यदि जीवन का एकमात्र उद्देश्य आनंद है, तो यह अर्थहीन हो जाता है, और इसलिए जीने लायक नहीं है।

निंदक(कुत्ते)। स्कूल की स्थापना सुकरात, एंटिस्थनीज (444-368 ईसा पूर्व) के एक छात्र ने की थी। मानव की जरूरतें प्रकृति में पशु हैं। निंदक जीवन का आदर्श: व्यक्ति की असीम आध्यात्मिक स्वतंत्रता; किसी भी रीति-रिवाजों और जीवन के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के लिए प्रदर्शनकारी अवहेलना; सुख, धन, शक्ति का त्याग; प्रसिद्धि, सफलता, बड़प्पन के लिए अवमानना। सिनोप के डायोजनीज का आदर्श वाक्य: "मैं एक आदमी की तलाश में हूँ!", जिसका अर्थ लोगों को मनुष्य के सार के बारे में उनकी गलत समझ को प्रदर्शित करना था। प्लेटो ने डायोजनीज को "पागल सुकरात" कहा। सच्ची खुशी स्वतंत्रता है। स्वतंत्रता प्राप्त करने का साधन है तपस्या - प्रयास, परिश्रम, जो स्वयं की इच्छाओं पर हावी होने में मदद करता है। आदर्श, जीवन का लक्ष्य है निरंकुशता - आत्मनिर्भरता। जब कोई व्यक्ति जीवन की व्यर्थता को समझता है, तो हर चीज के प्रति उदासीनता उसके अस्तित्व (सिकंदर महान के साथ डायोजनीज की मुलाकात) का अर्थ बन जाती है। निंदकों की शिक्षा को पुण्य का सबसे छोटा मार्ग कहा जाता है।

सुकरात का सबसे सुसंगत छात्र था प्लेटो(427-347 ईसा पूर्व), एक कुलीन कुलीन परिवार में पैदा हुए। जन्म के समय, उन्हें अरस्तू नाम दिया गया था। प्लेटो एक उपनाम (चौड़ा, चौड़ा-भूरा) है। प्लेटो की लगभग सभी रचनाएँ संवादों के रूप में लिखी गई हैं, जिनमें से मुख्य पात्र सुकरात है। यह तथाकथित "प्लेटो प्रश्न" है - यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि संवादों में व्यक्त किए गए विचार स्वयं प्लेटो के हैं। लेकिन अपने लेखन में, प्लेटो यूरोपीय इतिहास में पहले विचारक के रूप में प्रकट होता है, जो एक अभिन्न दार्शनिक प्रणाली बनाने का प्रयास करता है। अपने दार्शनिक विचारों की स्थिति से, उन्होंने मानव जीवन के लगभग सभी पहलुओं का एक सिद्धांत विकसित किया: होने के बारे में, ब्रह्मांड के बारे में, ज्ञान के बारे में, आत्मा के बारे में, ईश्वर के बारे में, समाज के बारे में, नैतिकता के बारे में। प्लेटो के सिद्धांत को विचारों का सिद्धांत कहा जाता है। प्लेटो के अनुसार प्रत्येक अवधारणा वास्तविक अस्तित्व से मेल खाती है। न केवल अलग चीजें हैं (उदाहरण के लिए, एक गोल मेज, एक चित्तीदार घोड़ा, सुकरात, आदि), बल्कि एक गोल मेज, एक चित्तीदार घोड़ा, सुकरात, आदि की अवधारणा के अनुरूप एक विशेष प्राणी भी है। इस अवधारणा के होने को प्लेटो ने विचार कहा। विचार वस्तुओं के सामान्य गुणों को दर्शाते हैं, जिन्हें प्लेटो द्वारा संज्ञा के रूप में नामित किया गया है: "स्टोलनॉस्ट", "घोड़ापन", "मानवता", आदि। विचारों का संसार ही सच्चा अस्तित्व है। वह शाश्वत है, नित्य है। एक विचार ठोस वस्तुओं की एक सामान्य अवधारणा है। अलग-अलग वस्तुएं उत्पन्न होती हैं और नष्ट हो जाती हैं (उदाहरण के लिए, एक गोल मेज, एक चित्तीदार घोड़ा, सुकरात, आदि), लेकिन सामान्य विचार (सामान्य रूप से एक मेज, सामान्य रूप से एक घोड़ा, एक व्यक्ति, आदि) बने रहते हैं। एक विचार के गुण: 1. एक विचार किसी चीज का अर्थ है, अर्थात। विचार - कामुक रूप से कथित वस्तुओं का सार और कारण। 2. किसी चीज का विचार सभी अलग-अलग हिस्सों और चीजों की अभिव्यक्तियों की अखंडता है। 3. किसी चीज का विचार चीजों की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों के उद्भव का नियम है। 4. किसी वस्तु का विचार अपने आप में निराधार है, अर्थात्। यह इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है, बल्कि केवल विचार है। 5. किसी वस्तु के विचार का अपना अस्तित्व होता है। ईदोस की दुनिया, विचारों की दुनिया भौतिक स्थान के बाहर है। प्लेटो ने इस दुनिया को हाइपरयूरेनिया कहा। विचारों की दुनिया के साथ-साथ, इसके विपरीत भौतिक दुनिया भी मुख्य रूप से मौजूद है। यह तरल है, लगातार बदल रहा है। भौतिक दुनिया का आधार "कोरस" है, बाद में प्लेटो ने इसे "पदार्थ" कहा - एक निष्क्रिय, गतिहीन, खुरदरी घटना जो सुंदर विचारों को खराब करती है। नतीजतन, भौतिक दुनिया आदर्श दुनिया की केवल एक बेवकूफ, विकृत प्रति है। इस सब के कारण प्लेटो ने वास्तविक दुनिया को बुलाया प्रतीत हो रहा है. प्रारंभ में विचारों और गायन की मौजूदा दुनिया से स्वतंत्र - पदार्थ गति में आया और तीसरे सिद्धांत के लिए ब्रह्मांड का निर्माण किया - डिमिअर्ज -प्लेटोनिक देवता। गॉड-डिमर्ज केवल एक प्रमुख प्रेरक नहीं है, अपनी ऊर्जा से वह एक निश्चित घटना उत्पन्न करता है - विश्व की आत्मा, जो पूरे भौतिक संसार को घेरती है और उसमें निहित दिव्य ऊर्जा को फैलाती है।

अरस्तू(384-322 ईसा पूर्व) ने विचारों के प्लेटोनिक सिद्धांत की भ्रांति के प्रमाणों की एक पूरी प्रणाली का निर्माण किया। यह कहते हुए: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सच्चाई अधिक प्रिय है," अरस्तू प्लेटो के साथ एक बात में सहमत हुए - वास्तव में, हर चीज विचारों और पदार्थ के संयोजन का परिणाम है। इस मामले में विचार वस्तु का अर्थ है (अरस्तू के अनुसार, वस्तु का "अस्तित्व"), पदार्थ वस्तु के अवतार का साधन है। किसी वस्तु और वस्तु का विचार स्वयं एक दूसरे से अलग-अलग नहीं होता। "ईदोस" की कोई दुनिया नहीं है - किसी चीज़ का विचार उस चीज़ में ही होता है। अपने दर्शन में, अरस्तू ने "ईदोस" शब्द को "फॉर्म" और "कोर" शब्द को "मैटर" से बदल दिया। प्रत्येक वस्तु रूप और पदार्थ की एकता है। रूप और पदार्थ के मिलन का कारण गति है, या किसी उद्देश्य के लिए गतिमान कारण है। किसी भी वस्तु (उदाहरण के लिए, एक मेज) के उद्भव का उद्देश्य ही वास्तविक वस्तु (तालिका) है। इसलिए, प्रत्येक वस्तु एक कारण उद्देश्य के साथ एक भौतिक रूप है।

प्रत्येक वस्तु का रूप, गति और प्रयोजन सनातन तत्त्व से उत्पन्न होता है- मनअपनी "इच्छा" और अपने "विचार" की शक्ति के माध्यम से। वास्तव में, अरस्तू का मन ईश्वर है, लेकिन धार्मिक नहीं, बल्कि दार्शनिक ईश्वर है।

मुख्य धाराएं हेलेनिस्टिक दर्शन: Stoicism और Epicureanism।

स्टोइक्स(के। चतुर्थ शताब्दी) - स्टोया (एथेंस) के दार्शनिक स्कूल के अनुयायी, उनके जीवन का आदर्श समभाव और शांति है, आंतरिक और बाहरी परेशान करने वाले कारकों का जवाब नहीं देने की क्षमता। स्टोइक स्कूल की स्थापना दार्शनिक ने की थी ज़ेनोकिशन सीए से। 300 ई.पू प्राचीन रोम में, लोकप्रिय स्टोइक दार्शनिक थे सेनेका(सी। 5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी), उनके छात्र एपिक्टेटस और रोमन सम्राट मार्कस ऑरेलियस(121-180 ई.)

एपिकुरियनवाद- प्राचीन यूनानी भौतिकवादी द्वारा स्थापित एक दार्शनिक दिशा एपिकुरस(341 - 270 ईसा पूर्व), और रोमन साम्राज्य में प्रतिनिधित्व किया ल्यूक्रेटियस करोमो(सी. 99 - 55 ई.पू.)।

एपिकुरियंस की नैतिकता सुखमय है (ग्रीक से। वह डॉन- आनंद); आनंद को जीवन के उद्देश्य को महत्व दिया गया था। लेकिन यह कामुक सुख नहीं है, स्थूल पशु सुख नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक स्थिरता की स्थिति है ( प्रशांतता- ग्रीक। समता, मन की पूर्ण शांति), जिसे केवल एक ऋषि ही अपने आप में विकसित कर सकता है, जो मृत्यु के भय को दूर करने में सक्षम है। "जब हम अस्तित्व में हैं, मृत्यु अभी तक मौजूद नहीं है; जब मृत्यु मौजूद है, तब हमारा कोई अस्तित्व नहीं है" (एपिकुरस)।

एपिकुरस का सिद्धांत प्राचीन यूनानी दर्शन का अंतिम महान भौतिकवादी स्कूल था।