मनोदैहिक विज्ञान: "मुझे अपनी परवरिश के बारे में बताओ, और मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम क्या बीमार हो। पुस्तक: फ्रांज अलेक्जेंडर मनोदैहिक चिकित्सा

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लेखक	किताब	विवरण	साल	कीमत	पुस्तक प्रकार
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फ्रांज सिकंदर		हंगेरियन मूल के अमेरिकी मनोविश्लेषक फ्रांज अलेक्जेंडर का नाम पूरी दुनिया में जाना जाता है। उन्हें मनोदैहिक चिकित्सा (साइकोसोमैटिक्स) के संस्थापकों में से एक के रूप में पहचाना जाता है। यह उनका था ... - सामान्य मानवीय अध्ययन संस्थान, (प्रारूप: 84x108 / 32, 320 पृष्ठ)	2014	681	कागज की किताब
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फ्रांज सिकंदर		फ्रांज अलेक्जेंडर का नाम। (1891-1964), हंगेरियन मूल के अमेरिकी मनोविश्लेषक, दुनिया भर में प्रसिद्ध। उन्हें मनोदैहिक चिकित्सा (साइकोसोमैटिक्स) के संस्थापकों में से एक के रूप में पहचाना जाता है - (प्रारूप: 84x108/32 (~ 130x205 मिमी), 352 पृष्ठ) स्मारकों में मनोविज्ञान का इतिहास	2016	343	कागज की किताब
फ्रांज ए.			2017	715	कागज की किताब
फ्रांज सिकंदर		हंगेरियन मूल के अमेरिकी मनोविश्लेषक फ्रांज अलेक्जेंडर का नाम पूरी दुनिया में जाना जाता है। उन्हें मनोदैहिक चिकित्सा (साइकोसोमैटिक्स) के संस्थापकों में से एक के रूप में पहचाना जाता है। यह उनका था ... - सामान्य मानवीय अध्ययन संस्थान, (प्रारूप: कठिन पेपर, 250 पृष्ठ)	2011	308	कागज की किताब
अलेक्जेंडर एफ।	मनोदैहिक चिकित्सा सिद्धांत और अनुप्रयोग	यह काम एफ अलेक्जेंडर के काम में केंद्रीय है। यह बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में मनोदैहिक विज्ञान के तेजी से विकास के अनुभव को सारांशित करता है और नए की कार्यप्रणाली की रूपरेखा तैयार करता है ... - सामान्य मानवीय अध्ययन संस्थान, (प्रारूप: हार्ड पेपर, 320 पृष्ठ)	2011	715	कागज की किताब
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अलेक्जेंडर एफ।		हंगेरियन मूल के एक अमेरिकी मनोविश्लेषक फ्रांज अलेक्जेंडर (1891 - 1964) का नाम पूरी दुनिया में जाना जाता है। उन्हें मनोदैहिक चिकित्सा (साइकोसोमैटिक्स) के संस्थापकों में से एक के रूप में पहचाना जाता है ... - कैनन प्लस, (प्रारूप: हार्ड पेपर, 320 पृष्ठ)

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फ्रांज सिकंदर

मनोदैहिक चिकित्सा

सिद्धांत और व्यावहारिक अनुप्रयोग

प्रस्तावना

यह पुस्तक, पहले के प्रकाशन पर आधारित है "मनोविश्लेषण का चिकित्सा मूल्य",दो लक्ष्य हैं। यह उन बुनियादी अवधारणाओं का वर्णन करने का प्रयास करता है जिन पर चिकित्सा में मनोदैहिक दृष्टिकोण आधारित है और शारीरिक कार्यों और उनके विकारों पर मनोवैज्ञानिक कारकों के प्रभाव के बारे में वर्तमान ज्ञान प्रस्तुत करने का प्रयास करता है। पुस्तक रोग पर भावनाओं के प्रभाव से संबंधित चिकित्सा साहित्य में प्रकाशित कई व्यक्तिगत टिप्पणियों की विस्तृत समीक्षा प्रदान नहीं करती है; यह केवल व्यवस्थित अध्ययन के परिणाम प्रस्तुत करता है।

लेखक आश्वस्त है कि इस क्षेत्र में प्रगति के लिए मुख्य पद को अपनाने की आवश्यकता है: शारीरिक प्रक्रियाओं को प्रभावित करने वाले मनोवैज्ञानिक कारकों को उसी विस्तृत और गहन अध्ययन के अधीन किया जाना चाहिए जैसा कि शारीरिक प्रक्रियाओं के अध्ययन में प्रथागत है। चिंता, तनाव, भावनात्मक अस्थिरता जैसे भावनाओं का उल्लेख करना पुराना है। भावना की वास्तविक मनोवैज्ञानिक सामग्री को गतिशील मनोविज्ञान के सबसे उन्नत तरीकों से जांचना चाहिए और दैहिक प्रतिक्रियाओं से संबंधित होना चाहिए। इस पुस्तक में केवल इस पद्धति के सिद्धांत के अनुरूप अध्ययन शामिल किए गए हैं।

^ सिकंदर फ्रांज़ी

इस कार्य की विशेषता वाली एक अन्य अभिधारणा यह है कि मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाएं शरीर में होने वाली अन्य प्रक्रियाओं से मौलिक रूप से भिन्न नहीं होती हैं। साथ ही, वे शारीरिक प्रक्रियाएं हैं और अन्य शारीरिक प्रक्रियाओं से भिन्न होती हैं, केवल इस मायने में कि उन्हें विषयगत रूप से माना जाता है और मौखिक रूप से दूसरों को प्रेषित किया जा सकता है। अतः मनोवैज्ञानिक विधियों द्वारा उनका अध्ययन किया जा सकता है। प्रत्येक शारीरिक प्रक्रिया प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से मनोवैज्ञानिक उत्तेजनाओं से प्रभावित होती है, क्योंकि जीव समग्र रूप से एक इकाई है, जिसके सभी भाग परस्पर जुड़े हुए हैं। इसलिए मनोदैहिक दृष्टिकोण को किसी भी जीवित जीव में होने वाली किसी भी घटना पर लागू किया जा सकता है। आवेदन की यह बहुमुखी प्रतिभा चिकित्सा में आने वाले मनोदैहिक युग के दावों की व्याख्या करती है। वर्तमान में, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि मनोदैहिक दृष्टिकोण जीव को एक एकीकृत तंत्र के रूप में समझने के लिए एक नया दृष्टिकोण प्रदान करता है। कई पुरानी बीमारियों के लिए नए दृष्टिकोण की चिकित्सीय संभावनाएं स्थापित की गई हैं, और इससे हमें भविष्य में इसके आगे उपयोग की आशा मिलती है। "

^ शिकागो, दिसंबर 1949।

कृतज्ञता

मनोदैहिक दृष्टिकोण एक बहु-विषयक विधि है जिसमें मनोचिकित्सक चिकित्सा के विभिन्न क्षेत्रों के विशेषज्ञों के साथ सहयोग करते हैं। यह पुस्तक शिकागो इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस और अन्य चिकित्सा विशेषज्ञों के सहयोगियों के साथ मेरे सत्रह वर्षों के सहयोग का परिणाम है।

मैं कुछ शारीरिक डेटा, विशेष रूप से हार्मोनल तंत्र, एनोरेक्सिया नर्वोसा, उच्च रक्तचाप, थायरोटॉक्सिकोसिस, और मधुमेह मेलिटस पर अध्याय, और चित्र तैयार करने के लिए और मिस हेलेन रॉस के मूल्यांकन में मदद के लिए डॉ। आई। आर्थर मिर्स्की को धन्यवाद देना चाहता हूं। , डॉ. थॉमस स्ज़ाज़ और डॉ जॉर्ज हैम, जिन्होंने पांडुलिपि को पढ़ा और बहुमूल्य टिप्पणियां कीं। थायरोटॉक्सिकोसिस पर अध्याय डॉ जॉर्ज हैम और डॉ ह्यूग कारमाइकल के सहयोग से मेरे द्वारा किए गए शोध पर आधारित है, जिसके परिणाम में प्रकाशित किया जाएगा। « पत्रिका का मनोदैहिक दवा».

पुस्तक के कुछ अध्याय पूर्व में प्रकाशित लेखों पर आधारित हैं। मैं डॉ. कार्ल ए.एल. बिंगर और पॉल बी. होएबर को इस पुस्तक में पूर्व में प्रकाशित पत्रों के अंशों को पुनर्मुद्रण करने की अनुमति के लिए धन्यवाद देना चाहता हूं। « मनोदैहिक दवा» (एफ अलेक्जेंडर: "मेडिस के मनोवैज्ञानिक पहलू" ^ सिकंदर फ्रांज़ी

सिने", "आवश्यक उच्च रक्तचाप में भावनात्मक कारक", "आवश्यक उच्च रक्तचाप के एक मामले का मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन", "पेप्टिक अल्सर और व्यक्तित्व विकार के एक मामले का उपचार"; एफ.अलेक्जेंडर और एस.ए. पोर्टिस: "हाइपोग्लाइकेमिक थकान का एक मनोदैहिक अध्ययन"), डॉ सिडनी पोर्टिस में प्रकाशित मेरे अध्याय को आंशिक रूप से पुनर्मुद्रण करने की अनुमति के लिए « बीमारी का पाचन व्यवस्था», शिकागो की राष्ट्रीय सुरक्षा परिषद . में प्रकाशित मेरे लेख के पुनर्मुद्रण की अनुमति के लिए « मौजूदा विषय एम घर सुरक्षा», और डॉ. लागो गाल्डस्टन और हेनरी एच. विगिन्स ने मेरे पेपर प्रेजेंट ट्रेंड्स इन साइकियाट्री एंड फ्यूचर आउटलुक के कुछ हिस्सों को पुनर्मुद्रण करने की अनुमति के लिए, में प्रकाशित किया « आधुनिक रुख में मनश्चिकित्सा», कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, जिसने परिचय के कुछ हिस्सों और पहले पांच अध्यायों के आधार के रूप में कार्य किया।

भाग 1 सामान्य सिद्धांत

अध्याय 1

परिचय

और फिर, चिकित्सा ध्यान का ध्यान बीमार व्यक्ति पर है - एक जीवित व्यक्ति अपनी परेशानियों, भय, आशाओं और निराशाओं के साथ, जो एक अविभाज्य संपूर्ण है, न कि केवल अंगों का एक समूह - यकृत, पेट, आदि। पिछले दो दशकों में, रोग की शुरुआत में भावनात्मक कारकों की कारण भूमिका पर मुख्य ध्यान दिया गया है। कई डॉक्टरों ने अपने अभ्यास में मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का उपयोग करना शुरू कर दिया। कुछ गंभीर रूढ़िवादी चिकित्सकों का मानना है कि इस प्रवृत्ति से दवा की कठिन जीत की नींव को खतरा है। आधिकारिक आवाज़ें यह कहते हुए सुनाई देती हैं कि यह नया "मनोविज्ञान" प्राकृतिक विज्ञान के रूप में दवा के साथ असंगत है। वे चाहते हैं कि चिकित्सा मनोविज्ञान को बीमारों की देखभाल करने में डॉक्टर की चतुराई और अंतर्ज्ञान तक सीमित कर दिया जाए, जिसका भौतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान, शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान पर आधारित वैज्ञानिक पद्धति से कोई लेना-देना नहीं है।

फिर भी, एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, मनोविज्ञान में इस तरह की रुचि एक अद्यतन वैज्ञानिक रूप में पुराने, पूर्व-वैज्ञानिक विचारों के पुनरुद्धार के अलावा और कुछ नहीं है। पुजारी और डॉक्टर ने हमेशा किसी व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के लिए चिंता साझा नहीं की। एक समय था जब बीमारों की देखभाल एक ही हाथों में केंद्रित थी। डॉक्टर, इंजीलवादी, या पवित्र जल की उपचार शक्ति का कारण जो भी हो,

उनके हस्तक्षेप का औषधीय प्रभाव बहुत महत्वपूर्ण था, अक्सर कई आधुनिक दवाओं की तुलना में अधिक ध्यान देने योग्य होता है, जिसका रासायनिक विश्लेषण हम कर सकते हैं और औषधीय क्रिया जिसका हम उच्च स्तर की सटीकता के साथ मूल्यांकन कर सकते हैं। दवा के मनोवैज्ञानिक घटक को विशेष रूप से अल्पविकसित रूप में संरक्षित किया गया है (डॉक्टर और रोगी के बीच संबंधों की प्रक्रिया में, ध्यान से दवा की सैद्धांतिक नींव से अलग) - मुख्य रूप से रोगी पर डॉक्टर के प्रेरक और आरामदायक प्रभाव के रूप में .

आधुनिक वैज्ञानिक चिकित्सा मनोविज्ञान एक वैज्ञानिक आधार पर उपचार की कला, रोगी पर चिकित्सक के मनोवैज्ञानिक प्रभाव को चिकित्सा का एक अभिन्न अंग बनाने के प्रयास के अलावा और कुछ नहीं है। जाहिर है, आधुनिक अभ्यास में चिकित्सक (चिकित्सक या पुजारी, साथ ही साथ आधुनिक चिकित्सक) की चिकित्सीय सफलता काफी हद तक डॉक्टर और रोगी के बीच कुछ भावनात्मक संबंध के अस्तित्व के कारण है। हालांकि, पिछली शताब्दी में डॉक्टर के इस मनोवैज्ञानिक कार्य को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था, एक ऐसी अवधि जब जीवित जीवों के लिए भौतिक और रासायनिक सिद्धांतों के आवेदन के आधार पर दवा एक वास्तविक प्राकृतिक विज्ञान बन गई थी। यह आधुनिक चिकित्सा की मौलिक दार्शनिक अवधारणा है: शरीर और उसके कार्यों को भौतिक रसायन विज्ञान के संदर्भ में समझा जा सकता है, इस अर्थ में कि जीवित जीव भौतिक-रासायनिक मशीन हैं, और चिकित्सक का आदर्श मानव शरीर का इंजीनियर बनना है। इसलिए, मनोवैज्ञानिक तंत्र और मनोवैज्ञानिक के अस्तित्व की मान्यता

जीवन और बीमारी की समस्याओं के लिए दृष्टिकोण को उन अंधेरे समय की अज्ञानता की वापसी के रूप में माना जा सकता है, जब बीमारी को एक बुरी आत्मा का काम माना जाता था और उपचार बीमार शरीर से बुरी आत्माओं का निष्कासन था। यह स्वाभाविक माना जाता था कि प्रयोगशाला प्रयोगों पर आधारित नई दवा को मनोवैज्ञानिक रूप से ऐसी अप्रचलित रहस्यमय अवधारणाओं से अपने नए अर्जित वैज्ञानिक प्रभामंडल की सावधानीपूर्वक रक्षा करनी चाहिए। चिकित्सा, जो प्राकृतिक विज्ञानों के बीच समृद्ध है, ने कई मामलों में नोव्यू धनी के विशिष्ट रवैये को अपनाया है जो अपने विनम्र मूल को भूलना चाहता है और एक सच्चे अभिजात की तुलना में अधिक असहिष्णु और रूढ़िवादी बन जाता है। चिकित्सा अपने आध्यात्मिक और रहस्यमय अतीत की याद दिलाने वाली किसी भी चीज़ के प्रति असहिष्णु होती जा रही है, जबकि साथ ही इसकी बड़ी बहन, भौतिक विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान के एक अभिजात वर्ग, ने मौलिक अवधारणाओं का अधिक गहन संशोधन किया है, जो विज्ञान के मूल को प्रभावित करता है - नियतत्ववाद की अवधारणा की वैधता।

इन टिप्पणियों का उद्देश्य चिकित्सा में प्रयोगशाला अवधि की उपलब्धियों के महत्व को कम करना नहीं है - अपने इतिहास में सबसे शानदार चरण। भौतिक-रासायनिक दृष्टिकोण की ओर दवा का उन्मुखीकरण, जिसे अध्ययन के विषय के सबसे छोटे पहलुओं के कठोर विश्लेषण की विशेषता थी, ने चिकित्सा में महत्वपूर्ण प्रगति की है, जिसके उदाहरण आधुनिक बैक्टीरियोलॉजी, सर्जरी और फार्माकोलॉजी हैं। ऐतिहासिक विकास के विरोधाभासों में से एक यह है कि किसी भी विधि या सिद्धांत की वैज्ञानिक योग्यता जितनी अधिक होती है, उतनी ही यह विज्ञान के बाद के विकास में बाधा डालती है। मानव सोच की जड़ता के कारण, विचार और तरीके विज्ञान में थोड़े समय के लिए रहते हैं, जिसका मूल्य अतीत में सिद्ध हुआ, भले ही उनका लाभ स्पष्ट रूप से नुकसान में बदल जाए। सटीक विज्ञान के इतिहास में, उदाहरण के लिए, भौतिकी में, कई समान उदाहरण मिल सकते हैं। आइंस्टीन ने दावा किया कि गति के बारे में अरस्तू के विचारों ने यांत्रिकी के विकास को दो हजार वर्षों (76) तक रोक दिया। किसी भी क्षेत्र में प्रगति के लिए पुनर्विन्यास और नए सिद्धांतों की शुरूआत की आवश्यकता होती है। हालांकि ये नए सिद्धांत पुराने सिद्धांतों का विरोध नहीं कर सकते हैं, लेकिन लंबे संघर्ष के बाद ही इन्हें अक्सर खारिज या स्वीकार किया जाता है।

इस संबंध में वैज्ञानिक किसी आम आदमी से कम पूर्वाग्रह नहीं रखते हैं। वही भौतिक-रासायनिक अभिविन्यास, जिसके लिए दवा उत्कृष्ट उपलब्धियों का श्रेय देती है, अपनी एकतरफाता के कारण, आगे के विकास में बाधा बन जाती है। चिकित्सा में प्रयोगशाला युग को इसकी विश्लेषणात्मक सेटिंग की विशेषता थी। इस अवधि को विशेष प्रक्रियाओं की समझ में, विशेष रूप से विशिष्ट रुचि की विशेषता थी। अवलोकन के अधिक सटीक तरीकों के आगमन, विशेष रूप से सूक्ष्मदर्शी ने, एक नया सूक्ष्म जगत खोल दिया है, जिससे शरीर के सबसे छोटे भागों में अभूतपूर्व प्रवेश की संभावना पैदा हो गई है। रोगों के कारणों का अध्ययन करने की प्रक्रिया में, मुख्य लक्ष्य रोग प्रक्रियाओं का स्थानीयकरण था। प्राचीन चिकित्सा में, हास्य सिद्धांत प्रबल था, जिसमें कहा गया था कि रोगों के वाहक शारीरिक तरल पदार्थ थे। पुनर्जागरण के दौरान विच्छेदन तकनीकों के क्रमिक विकास ने मानव शरीर के अंगों की सटीक जांच करना संभव बना दिया, और इससे अधिक यथार्थवादी का उदय हुआ,

लेकिन एक ही समय में, अधिक स्थानीयकरणवादी एटिऑलॉजिकल अवधारणाएं। 18वीं शताब्दी के मध्य में मॉर्गनी ने तर्क दिया कि विभिन्न रोगों के स्रोत कुछ अंगों में हैं, उदाहरण के लिए, हृदय, गुर्दे, यकृत, आदि। माइक्रोस्कोप के आगमन के साथ, रोग का स्थान और भी विशिष्ट हो गया: कोशिका रोग का स्थानीयकरण बन गई। यहां मुख्य योग्यता विरचो की है, जिन्होंने तर्क दिया कि सामान्य रूप से कोई रोग नहीं होते हैं, केवल अंगों और कोशिकाओं के रोग होते हैं। पैथोलॉजी के क्षेत्र में विरचो की उत्कृष्ट उपलब्धियां, उनके अधिकार द्वारा समर्थित, सेलुलर पैथोलॉजी की समस्याओं पर चिकित्सकों के वर्तमान हठधर्मी विचारों का कारण बन गई हैं। एटिऑलॉजिकल विचार पर विरचो का प्रभाव ऐतिहासिक विरोधाभास का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, जब अतीत की महान उपलब्धियां आगे के विकास में बाधा बन जाती हैं। रोगग्रस्त अंगों में ऊतकीय परिवर्तनों का अवलोकन, सूक्ष्मदर्शी द्वारा संभव बनाया गया और ऊतक धुंधला तकनीक में सुधार, एटियलॉजिकल विचार की दिशा निर्धारित करता है। रोग के कारण की खोज लंबे समय से ऊतक में व्यक्तिगत रूपात्मक परिवर्तनों की खोज तक सीमित है। यह विचार कि व्यक्तिगत शारीरिक परिवर्तन स्वयं अत्यधिक तनाव से उत्पन्न होने वाले अधिक सामान्य विकारों का परिणाम हो सकते हैं या, उदाहरण के लिए, भावनात्मक कारक, बहुत बाद में उत्पन्न हुए। एक कम विशिष्ट सिद्धांत - विनोदी - को तब बदनाम किया गया जब विरचो ने अपने अंतिम प्रतिनिधि रोकिटान्स्की को सफलतापूर्वक कुचल दिया, और हास्य सिद्धांत तब तक छाया में रहा जब तक

आधुनिक एंडोक्रिनोलॉजी के रूप में इसके पुनरुद्धार तक। (

चिकित्सा के क्षेत्र में एक शौकिया स्टीफन ज़्विग की तुलना में कुछ लोग दवा के विकास के इस चरण के सार को बेहतर ढंग से समझ पाए हैं। अपनी पुस्तक स्पिरिट हीलिंग में उन्होंने लिखा:

"बीमारी का अर्थ अब यह नहीं हो गया है कि समग्र रूप से व्यक्ति को क्या होता है, बल्कि उसके अंगों का क्या होता है ... स्थानीयकरण और रोग की पहचान करने और निदान के एक निश्चित समूह के साथ इसकी तुलना करने का अधिक मामूली कार्य ... 19 वीं शताब्दी में चिकित्सा की यह अपरिहार्य वस्तुकरण और औपचारिकता चरम पर चली गई - एक तीसरा व्यक्ति डॉक्टर और रोगी के बीच खड़ा था - ए उपकरण, एक तंत्र। निदान करने के लिए, कम और कम बार, एक जन्मजात डॉक्टर की आंखों को संश्लेषित करने में सक्षम और सक्षम की जरूरत थी ... "

मानवतावादी एलन ग्रेग 2 के प्रतिबिंब भी कम प्रभावशाली नहीं हैं। वह चिकित्सा के अतीत और भविष्य को व्यापक दृष्टिकोण से देखता है:

“तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति के सभी अंगों और प्रणालियों का अलग-अलग विश्लेषण किया जाता है; इस पद्धति का मूल्य बहुत बड़ा है, लेकिन कोई भी केवल इस पद्धति का उपयोग करने के लिए बाध्य नहीं है। क्या हमारे अंगों और कार्यों को एकजुट करता है और उन्हें सामंजस्य में रखता है? और "मस्तिष्क" और "शरीर" के सतही अलगाव के बारे में दवा क्या कह सकती है? क्या एक व्यक्ति को संपूर्ण बनाता है? नए ज्ञान की आवश्यकता यहाँ स्पष्ट रूप से स्पष्ट है।

S t e fa और Z w e i g: डाई हीलुंग डर्च डेन गीस्ट (हीलिंग बाई द स्पिरिट)। लीपज़िग, इनसेल-वेरलाग, 1931।

अल एन जी रेग: "द फ्यूचर ऑफ मेडिसिन", हार्वर्ड मेडिकल एलुमनी बुलेटिन, कैम्ब्रिज, अक्टूबर 1936।

लेकिन सिर्फ एक जरूरत से ज्यादा, यह आने वाले बदलाव का शगुन है। अन्य विज्ञानों - मनोविज्ञान, सांस्कृतिक नृविज्ञान, समाजशास्त्र और दर्शन के साथ-साथ रसायन विज्ञान, भौतिकी और आंतरिक चिकित्सा के साथ बातचीत की आवश्यकता है, ताकि डेसकार्टेस द्वारा हमारे लिए छोड़े गए मस्तिष्क-शरीर द्विभाजन की समस्या को हल करने का प्रयास किया जा सके।

आधुनिक नैदानिक चिकित्सा को दो विषम भागों में विभाजित किया गया है: एक को अधिक उन्नत और वैज्ञानिक माना जाता है और इसमें शरीर विज्ञान और सामान्य विकृति विज्ञान (उदाहरण के लिए, हृदय की विफलता, मधुमेह, संक्रामक रोग, आदि) के संदर्भ में समझाए गए सभी विकार शामिल हैं, दूसरे को माना जाता है। कम वैज्ञानिक और इसमें बड़ी संख्या में अज्ञात मूल की बीमारियाँ शामिल हैं, जो अक्सर मनोवैज्ञानिक मूल की होती हैं। इस दोहरी स्थिति की एक विशेषता - मानव सोच की जड़ता की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति - एक संक्रामक एटियलजि योजना में अधिक से अधिक बीमारियों को चलाने की इच्छा है, जिसमें रोगजनक कारक और रोग संबंधी प्रभाव एक सरल तरीके से परस्पर जुड़े हुए हैं। जब संक्रामक या कोई अन्य जैविक व्याख्या अनुपयुक्त होती है, तो आधुनिक चिकित्सक इस आशा के साथ खुद को सांत्वना देने के लिए बहुत उपयुक्त है कि भविष्य में कभी-कभी, जब जैविक प्रक्रियाओं की ख़ासियत को बेहतर ढंग से समझा जाता है, तो मानसिक कारक, जो कुछ समय के लिए होना चाहिए। स्वीकार किया, पूरी तरह से समाप्त कर दिया जाएगा। हालांकि, धीरे-धीरे अधिक से अधिक चिकित्सक यह पहचानने लगे हैं कि शरीर विज्ञान के संदर्भ में अच्छी तरह से समझाए गए रोगों के मामले में भी, जैसे कि मधुमेह या उच्च रक्तचाप, केवल कारण रोग के अंतिम लिंक ज्ञात हैं।

जंजीर, जबकि मूल एटियलॉजिकल कारक अभी भी स्पष्ट नहीं हैं। ऐसी परिस्थितियों में, संचित अवलोकन "केंद्रीय" कारकों के प्रभाव की बात करते हैं, और "केंद्रीय" शब्द - जाहिर है, "मनोवैज्ञानिक" शब्द के लिए केवल एक व्यंजना।

यह स्थिति डॉक्टर के आधिकारिक-सैद्धांतिक और वास्तविक-व्यावहारिक दृष्टिकोण के बीच अजीब विसंगति को आसानी से समझाती है। अपने वैज्ञानिक लेखन और सहकर्मियों को दिए गए भाषणों में, वह रोग के अंतर्निहित शारीरिक और रोग संबंधी प्रक्रियाओं के बारे में जितना संभव हो उतना सीखने की आवश्यकता पर जोर देंगे, और मनोवैज्ञानिक एटियलजि पर गंभीरता से विचार नहीं करेंगे; फिर भी, निजी प्रैक्टिस में, वह उच्च रक्तचाप से पीड़ित रोगी को आराम करने, जीवन को इतनी गंभीरता से न लेने और बहुत अधिक मेहनत न करने की सलाह देने में संकोच नहीं करेगा; वह रोगी को यह समझाने की कोशिश करेगा कि उच्च रक्तचाप का असली कारण जीवन के प्रति उसके अति महत्वाकांक्षी दृष्टिकोण में है। आधुनिक चिकित्सक का "विभाजित व्यक्तित्व" आज की चिकित्सा में किसी भी अन्य कमजोर बिंदु की तुलना में अधिक स्पष्ट है। चिकित्सा समुदाय के भीतर, चिकित्सक खुद को एक "वैज्ञानिक" दृष्टिकोण की अनुमति देने के लिए स्वतंत्र है, जो अनिवार्य रूप से एक हठधर्मी विरोधी मनोवैज्ञानिक स्थिति है। चूंकि वह ठीक से नहीं जानता कि यह मानसिक कारक कैसे काम करता है, क्योंकि यह चिकित्सा के दौरान उसने जो कुछ भी सीखा है, उसका खंडन करता है, और क्योंकि मानसिक कारक की मान्यता जीवन के भौतिक-रासायनिक सिद्धांत को कमजोर करती है, अभ्यासी मनोविज्ञान की उपेक्षा करने की कोशिश करता है यथासंभव।

चेक कारक। हालांकि, एक डॉक्टर के तौर पर वह इसे पूरी तरह से नजरअंदाज नहीं कर सकते। जब बीमार का सामना होता है, तो चिकित्सा विवेक उसे इस घृणित कारक पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर करता है, जिसका महत्व वह सहज रूप से महसूस करता है। उसे उसके साथ तालमेल बिठाना पड़ता है, जबकि वह इस वाक्यांश के साथ खुद को सही ठहराता है कि दवा न केवल एक विज्ञान है, बल्कि एक कला भी है। उन्हें इस बात का एहसास नहीं है कि वे जिसे चिकित्सा कला मानते हैं, वह एक गहन, सहज ज्ञान युक्त - यानी गैर-मौखिक - ज्ञान से ज्यादा कुछ नहीं है जो उन्होंने अपने नैदानिक अभ्यास के लंबे वर्षों में प्राप्त किया है। चिकित्सा के विकास के लिए मनोचिकित्सा और विशेष रूप से मनोविश्लेषणात्मक पद्धति का महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह रोग के मनोवैज्ञानिक कारकों का अध्ययन करने के लिए एक प्रभावी तरीका प्रदान करता है।

अध्याय 2

^ चिकित्सा के विकास में आधुनिक मनोरोग की भूमिका

मनोचिकित्सा, चिकित्सा की सबसे उपेक्षित और सबसे कम विकसित शाखा, दवा के लिए एक नया सिंथेटिक दृष्टिकोण पेश करने के लिए नियत थी। चिकित्सा की अधिकांश प्रयोगशाला अवधि के दौरान, मनोचिकित्सा अन्य चिकित्सा विशिष्टताओं के साथ बहुत कम संपर्क के साथ काफी अलग-थलग क्षेत्र बना रहा। मनोचिकित्सा मानसिक रूप से बीमार लोगों से निपटता है, एक ऐसा क्षेत्र जिसमें पारंपरिक पारंपरिक उपचार कम से कम प्रभावी थे। मानसिक बीमारी के लक्षण दैहिक विकारों से एक अप्रिय तरीके से भिन्न होते हैं। मनोचिकित्सा भ्रम, मतिभ्रम और भावनात्मक विकारों से निपटता है - ऐसे लक्षण जिन्हें पारंपरिक चिकित्सा शब्दावली में वर्णित नहीं किया जा सकता है। सूजन को शारीरिक रूप से वर्णित किया जा सकता है जैसे कि सूजन, बुखार, और सेलुलर स्तर पर कुछ सूक्ष्म परिवर्तन। तपेदिक का निदान प्रभावित ऊतकों में विशिष्ट परिवर्तनों और कुछ सूक्ष्मजीवों की उपस्थिति का पता लगाकर किया जाता है। मानसिक कार्यों की विकृति का वर्णन मनोवैज्ञानिक शब्दावली का उपयोग करके किया गया है, और इसलिए, आधुनिक चिकित्सा अवधारणाओं पर आधारित एटियलजि की समझ शायद ही मानसिक विकारों पर लागू होती है। इस विशिष्ट विशेषता ने मनोचिकित्सा को बाकी दवाओं से अलग कर दिया। इस अंतर को पाटने के प्रयास में, कुछ मनोचिकित्सक मानसिक लक्षणों को काल्पनिक शारीरिक विकारों की उपस्थिति के बारे में निराधार धारणाओं के रूप में समझाने की कोशिश करते हैं; कुछ इसी तरह का चलन आज भी जारी है।

शायद इस गतिरोध से बाहर निकलने का सबसे वैज्ञानिक तरीका मानसिक बीमारी का अधिक सटीक और व्यवस्थित विवरण तैयार करना रहा है। यदि मनोचिकित्सक अन्य चिकित्सा विषयों की सहायता से मानसिक बीमारी के लक्षणों की व्याख्या नहीं कर सका, तो उसने कम से कम अपने अवलोकनों का विस्तृत और व्यवस्थित विवरण देने का प्रयास किया। इसी तरह की प्रवृत्ति वर्णनात्मक मनोचिकित्सा की अवधि की विशेषता थी। यह तब था जब कहलबौम, वर्निक, बाबिंस्की और अंत में क्रेपेलिन जैसे नाम सामने आए, जिन्होंने आधुनिक मनोरोग को मानसिक बीमारी का वर्णन करने के लिए पहली विश्वसनीय और व्यापक प्रणाली दी।

साथ ही, उन्नीसवीं शताब्दी के प्रमुख चिकित्सा दिग्गजों ने मोरगनी और विरचो द्वारा प्रतिपादित स्थानीयकरणवाद के सिद्धांतों को मनोचिकित्सा पर लागू करने का हठपूर्वक प्रयास किया। तथ्य यह है कि मस्तिष्क मानसिक कार्यों का केंद्र है, कम से कम एक सामान्यीकृत रूप में, यहां तक कि प्राचीन ग्रीस में भी जाना जाता था। मस्तिष्क के शरीर विज्ञान और शरीर रचना विज्ञान के बारे में ज्ञान की वृद्धि के साथ, मस्तिष्क के विभिन्न कॉर्टिकल और सबकोर्टिकल क्षेत्रों में विभिन्न अवधारणात्मक और मोटर प्रणालियों को स्थानीय बनाना संभव हो गया। यह, हिस्टोलॉजिकल तकनीकों के विकास के साथ, इस आशा को जन्म दिया कि मानसिक कार्यों और रोगों की समझ मस्तिष्क की जटिल सेलुलर संरचना (मस्तिष्क के साइटोआर्किटेक्टोनिक्स) का ज्ञान प्रदान कर सकती है। काजल, गोल्गी, निस्ल का अध्ययन, अल्जाइमर, अपाति, वॉन लेनोसेक और कई अन्य संकेतक हैं, जो मस्तिष्क की ऊतकीय संरचना के बारे में अत्यंत विस्तृत और परिष्कृत जानकारी प्रदान करते हैं। ये अध्ययन मुख्य रूप से वर्णनात्मक थे, उन्हें संरचनात्मक संरचनाओं के कार्यात्मक महत्व, विशेष रूप से उच्च भागों की विशेषता थी मस्तिष्क, जो व्यावहारिक रूप से अनदेखा रह गया। किसी अन्य चिकित्सा अनुशासन में मस्तिष्क अनुसंधान के क्षेत्र में रूपात्मक और कार्यात्मक ज्ञान के बीच इतना मजबूत अलगाव नहीं था। जहां, मस्तिष्क में विचार प्रक्रियाएं और भावनाएं कहां हैं और स्मृति, इच्छा और सोच मस्तिष्क की संरचना से जुड़ी हुई है - यह सब व्यावहारिक रूप से पूरी तरह से अस्पष्टीकृत था और अब भी इसके बारे में थोड़ा और जाना जाता है।

इन कारणों से, उस समय के कई प्रमुख मनोचिकित्सक पहले और सबसे प्रमुख न्यूरोएनाटोमिस्ट थे और केवल दूसरे स्थान पर थे।
इस तथ्य से नपुंसकता कि वे अपने नैदानिक टिप्पणियों को मस्तिष्क की शारीरिक रचना और शरीर विज्ञान की तस्वीर में फिट नहीं कर सकते हैं जो उन्हें ज्ञात हैं। उनमें से कुछ ने मस्तिष्क संरचना के मनोवैज्ञानिक महत्व के बारे में सिद्धांत बनाकर इस बाधा को दूर करने का प्रयास किया है; इस तरह के सिद्धांतों को जर्मन शरीर विज्ञानी मैक्स वेरवोर्न द्वारा "मस्तिष्क पौराणिक कथाओं" कहा जाता था। मस्तिष्क के रूपात्मक और शारीरिक ज्ञान के बीच विभाजन को एक शरीर विज्ञानी की टिप्पणी से स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है, जिसने एक प्रसिद्ध मनोचिकित्सक और न्यूरोएनाटोमिस्ट, कार्ल शैफ़र की एक हिस्टोलॉजिकल रिपोर्ट को सुनने के बाद कहा: "ये न्यूरोएनाटोमिस्ट मुझे एक डाकिया की याद दिलाते हैं जो जानता है कि लोगों के नाम और पते, लेकिन उन्हें नहीं पता कि वे क्या कर रहे हैं।"

सदी के अंत में, मनोरोग में मामलों की स्थिति को शारीरिक और कार्यात्मक ज्ञान के बीच एक विचलन की विशेषता थी। एक ओर, न्यूरोएनाटॉमी और पैथोलॉजी अच्छी तरह से विकसित थे, दूसरी ओर, मानसिक बीमारी का वर्णन करने के लिए एक विश्वसनीय तरीका था, लेकिन ये क्षेत्र एक दूसरे से अलग थे। तंत्रिका तंत्र की विशुद्ध रूप से "जैविक" समझ के संबंध में एक अलग स्थिति मौजूद थी। मनोचिकित्सा के करीब एक दिशा में - तंत्रिका विज्ञान - शारीरिक ज्ञान को कार्यात्मक ज्ञान के साथ सफलतापूर्वक जोड़ा गया था। स्वैच्छिक और अनैच्छिक आंदोलनों के समन्वय केंद्रों के स्थानीयकरण का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया गया था। भाषण, लोभी और चलने जैसी जटिल रूप से संगठित क्रियाओं का विकार अक्सर संबंधित क्षेत्रों के संरक्षण के लिए जिम्मेदार तंत्रिका तंत्र के कुछ हिस्सों के उल्लंघन के साथ, और केंद्रीय भागों के बीच परिधीय तंत्रिका कनेक्शन के उल्लंघन के साथ सहसंबद्ध होता है। तंत्रिका तंत्र और आंदोलन के प्रभावित अंग। में वह

एक मायने में, न्यूरोलॉजी ने मॉर्गन और विरचो के सिद्धांतों को लागू किया, एक सम्मानित और सटीक चिकित्सा अनुशासन बन गया, जबकि मनोचिकित्सा एक अंधेरा और अस्पष्ट क्षेत्र बना रहा।

साथ ही, मस्तिष्क को मानस से जोड़ने का प्रयास करता है, और

मनश्चिकित्सा - मस्तिष्क के शरीर विज्ञान और शरीर रचना के साथ एक स्वप्नलोक बना रहा और आज भी जारी है

एक यूटोपियन विचार बने रहें।

मानसिक बीमारी के संबंध में विरचो का सिद्धांत चिकित्सा के अन्य क्षेत्रों की तरह प्रभावी नहीं था। व्यक्तित्व विकारों के विशाल बहुमत - सिज़ोफ्रेनिक और उन्मत्त-अवसादग्रस्तता मनोविकार - कलबौम, क्रेपेलिन, ब्लेउलर और अन्य प्रमुख चिकित्सकों द्वारा वर्णित, एक माइक्रोस्कोप का उपयोग करके निर्धारित नहीं किया जा सकता है। मानसिक रोगियों के शव परीक्षण के दौरान मस्तिष्क के सावधानीपूर्वक हिस्टोलॉजिकल अध्ययन ने सूक्ष्म स्तर पर कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन प्रकट नहीं किया। ऐसे में डॉक्टर बेहोश हो गए। एक रोगी का मस्तिष्क, जिसका बाहरी व्यवहार और भावनात्मक प्रतिक्रियाएं आदर्श से स्पष्ट रूप से भिन्न होती हैं, सबसे गहन परीक्षा के साथ भी किसी भी स्थिर हिस्टोलॉजिकल असामान्यताओं को प्रकट क्यों नहीं करता है? इसी तरह का प्रश्न कई अन्य मानसिक स्थितियों के संबंध में उत्पन्न हुआ है, जैसे कि मनोविश्लेषक और व्यवहार संबंधी विकार। मस्तिष्क की संरचना और मानसिक विकारों के बारे में ज्ञान को एकीकृत करने के लिए आशा की पहली किरण तब आई जब यह पता चला कि प्रगतिशील पक्षाघात, उपदंश का परिणाम होने का संदेह है, केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के ऊतकों को नुकसान पहुंचाता है। जब नोगुची और मूर ने अंततः प्रगतिशील पक्षाघात के सिफिलिटिक मूल को साबित कर दिया, तो उम्मीद थी कि अंततः मनोचिकित्सा अन्य चिकित्सा विषयों के बीच अपना सही स्थान ले लेगा। और यद्यपि कई वर्षों से यह मस्तिष्क के ऊतकों में सेनील डिमेंशिया और अल्जाइमर रोग में संरचनात्मक परिवर्तनों के अस्तित्व के बारे में जाना जाता है, केवल प्रगतिशील पक्षाघात वाले रोगी के मस्तिष्क में पेल ट्रेपोनिमा की खोज ने एटियलॉजिकल रूप से उन्मुख चिकित्सा के लिए रास्ता खोल दिया।

एटियलजि में, एक आम तौर पर स्वीकृत शास्त्रीय मॉडल होता है: रोग का सिंड्रोम एक अंग की खराबी के परिणामस्वरूप होता है, जो बदले में सेलुलर संरचनाओं को नुकसान का परिणाम होता है जिसे सूक्ष्म स्तर पर पता लगाया जा सकता है। क्षति को विभिन्न कारणों से जिम्मेदार ठहराया जाता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: संक्रमण, अर्थात्, अंग में सूक्ष्मजीवों का परिचय, जैसा कि तपेदिक के साथ होता है; रसायनों के संपर्क में, जैसे कि विषाक्तता, और यांत्रिक क्षति का प्रभाव, जैसे कि फ्रैक्चर या खरोंच में। इसके अलावा, उम्र बढ़ने - उम्र के साथ किसी भी जीव की गिरावट - को भी बीमारी का एक महत्वपूर्ण कारण माना जाता है।

सदी की शुरुआत में, मनोचिकित्सा में भी इसी तरह के ईटियोलॉजिकल विचार प्रचलित थे। दबाव के कारण आघात और रक्तस्राव, बिगड़ा हुआ मानसिक कार्य के यांत्रिक कारण के उदाहरण थे; शराब और अन्य प्रकार के मादक द्रव्यों के सेवन रासायनिक एटियलजि के उदाहरण के रूप में कार्य करते हैं; और बूढ़ा मनोभ्रंश - मस्तिष्क के ऊतकों के प्रगतिशील अध: पतन में व्यक्त एक विशिष्ट स्थिति - उम्र बढ़ने का परिणाम है। और अंत में, जब 1913 में नो-गुची ने अपनी खोज की घोषणा की, सिफिलिटिक परिवर्तन

तंत्रिका तंत्र के नेनिया, विशेष रूप से प्रगतिशील पक्षाघात, व्यक्तित्व में गहन परिवर्तन की विशेषता, अन्य अंगों के जीवाणु आक्रमण के समकक्षों के रूप में काम कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, फुफ्फुसीय तपेदिक में।

आज, एक मनोचिकित्सक उच्च के साथ चल सकता है

सिर; आखिरकार उन्हें निदान और उपचार के रोगी प्रयोगशाला विधियों की पेशकश करने का अवसर मिला। सिफिलिटिक के बाद के रोगों के लिए एर्लिच की कीमोथेरेपी के आगमन से पहले, मनोचिकित्सक की भूमिका में रोगी की केवल संरक्षकता और, अधिक से अधिक, उसका सावधानीपूर्वक निरीक्षण करना शामिल था। इस क्षेत्र में पहले मौजूद चिकित्सा या तो जादुई थी, जैसे पूर्व-वैज्ञानिक युग में भूत भगाना, या पूरी तरह से अप्रभावी, जैसे इलेक्ट्रो- या हाइड्रोथेरेपी, पिछली शताब्दी के अंत में और वर्तमान की शुरुआत में इतनी लोकप्रिय थी। एर्लिच की सालवार्सन की खोज ने मनोरोग की प्रतिष्ठा को बढ़ाने में असाधारण योगदान दिया। एक वास्तविक कारण चिकित्सा के रूप में, यह आधुनिक चिकित्सा दर्शन की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए आया है। इसका उद्देश्य रोग के स्थापित विशिष्ट कारण, रोगजनक सूक्ष्मजीव को समाप्त करना था। इसने एक शक्तिशाली रसायन का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिसे इस प्रक्रिया में शरीर को बरकरार रखने और रोगज़नक़ को नष्ट करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इस खोज के प्रभाव में, आशाएँ उठीं, जिससे जल्द ही मनोचिकित्सा के पूरे क्षेत्र में अनुसंधान और चिकित्सा की अन्य चिकित्सा पद्धतियों का उपयोग करना शुरू हो गया। (प्रगतिशील पक्षाघात के लिए कीमोथेरेपी के परिणाम शुरू में अपेक्षा से कम संतोषजनक थे। बाद में कीमोथेरेपी को एक अधिक प्रभावी पाइरोजेन थेरेपी से बदल दिया गया, और फिर पेनिसिलिन द्वारा।)

अन्य महत्वपूर्ण खोजों ने भी उज्ज्वल संभावनाओं की पेशकश की। एक मानसिक स्थिति में प्रेरक जैविक उपचार का एक और उत्कृष्ट उदाहरण थायरॉइड फ़ंक्शन के दमन द्वारा मायक्सेडेमा में मानसिक मंदता के लक्षणों की व्याख्या और हार्सले द्वारा किए गए थायरॉयड प्रत्यारोपण के साथ रोग का सफल उपचार (बाद में ऑपरेशन को अंतर्ग्रहण द्वारा बदल दिया गया था) थायरॉयड ग्रंथि का एक अर्क)।

हाइपरथायरायडिज्म में मानसिक लक्षण भी रासायनिक और शल्य चिकित्सा पद्धतियों से प्रभावित होते हैं। इन दो रोगों का उदाहरण स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि अंतःस्रावी ग्रंथियां एक निश्चित तरीके से मानसिक प्रक्रियाओं को प्रभावित करती हैं। इसलिए, यह आशा करना इतना अनुचित नहीं था कि जैव रसायन की प्रगति के साथ, विशेष रूप से अंतःस्रावी ग्रंथियों की जटिल बातचीत के गहन ज्ञान के विकास के साथ, मनोविकृति और मनोविश्लेषक के शारीरिक कारणों को समझा जाएगा और यह अधिक प्रभावी चिकित्सा को सक्षम करेगा। .

सिज़ोफ्रेनिक विकारों के एक महत्वपूर्ण समूह के अपवाद के साथ, जिसमें व्यक्तित्व का गहरा विघटन बिना किसी ध्यान देने योग्य कार्बनिक परिवर्तन के होता है, और मनोविक्षिप्तों का एक बड़ा समूह, सदी के दूसरे दशक में मनोचिकित्सा एक पूर्ण विकसित बनने में सक्षम था। चिकित्सा के क्षेत्र, चिकित्सा की अन्य मुख्य शाखाओं की तरह, पैथोलॉजिकल एनाटॉमी और फिजियोलॉजी पर और उपचार के पारंपरिक तरीकों का उपयोग करते हुए। हालाँकि, हम देखेंगे कि मनोरोग के विकास ने एक अलग रास्ता अपनाया है। मनोचिकित्सा ने विशेष रूप से जैविक बिंदु को स्वीकार नहीं किया

नज़र। इसके विपरीत, बाकी चिकित्सा क्षेत्रों ने उन दृष्टिकोणों को अपनाना शुरू कर दिया जो मूल रूप से मनोरोग के भीतर उत्पन्न हुए थे। यह तथाकथित मनोदैहिक दृष्टिकोण है, और इसने चिकित्सा में एक नए युग की शुरुआत की: मनोदैहिक विज्ञान का युग। यह समझने की कोशिश करना दिलचस्प है कि दवा के विकास में आज के रुझानों को बेहतर ढंग से समझने के लिए यह कैसे हुआ।

अध्याय 3

^ चिकित्सा के विकास पर मनोविश्लेषण का प्रभाव

पारंपरिक चिकित्सा के माध्यम से प्रगतिशील पक्षाघात और myxedema की व्याख्या और उपचार के रूप में इस तरह की अलग-अलग सफलताओं के बावजूद, अधिकांश मनोरोग स्थितियों, सिज़ोफ्रेनिक मनोविकारों और मनोविश्लेषकों ने उन्हें पारंपरिक ढांचे में निचोड़ने के किसी भी प्रयास का डटकर विरोध किया है। कई व्यक्तित्व विकार, साथ ही हल्के भावनात्मक विकार, प्रगतिशील पक्षाघात और बूढ़ा मनोभ्रंश के विपरीत "कार्यात्मक" रोगों के रूप में देखे जाने लगे, जिन्हें मस्तिष्क के ऊतकों में स्पष्ट संरचनात्मक परिवर्तनों की उपस्थिति के कारण "जैविक" कहा जाता था। हालांकि, इस तरह के एक शब्दावली भेद किसी भी तरह से जटिल परिस्थिति को प्रभावित नहीं कर सकता है, अर्थात्, सिज़ोफ्रेनिया में मानसिक कार्यों का विघटन किसी भी प्रकार की चिकित्सा के लिए प्रतिरोधी था, दोनों औषधीय और शल्य चिकित्सा पद्धतियों के लिए, और साथ ही किसी के आगे नहीं झुके पारंपरिक प्रतिष्ठानों के अनुरूप स्पष्टीकरण। हालांकि बाकी दवाओं के लिए प्रयोगशाला विधियों के आवेदन में तेजी से प्रगति इतनी आशाजनक थी कि मनोचिकित्सकों ने उम्मीद नहीं छोड़ी

शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान और जैव रसायन के संदर्भ में सभी मनोरोग विकारों की अंतिम समझ।

चिकित्सा अनुसंधान के सभी केंद्रों में सिज़ोफ्रेनिया और मस्तिष्क के अन्य कार्यात्मक विकारों की समस्या को दृष्टिकोण से हल करने का गहन प्रयास किया जाता है। हिस्टोपैथोलॉजी, बैक्टीरियोलॉजी और बायोकैमिस्ट्री का अध्ययन पिछली शताब्दी के 90 के दशक तक जारी रहा, जब सिगमंड फ्रायड ने अनुसंधान और चिकित्सा की एक पूरी तरह से नई विधि पेश की। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि मनोविश्लेषण की उत्पत्ति फ्रांसीसी स्कूल और सम्मोहन के क्षेत्र में चारकोट, बर्नहेम और लिबौल्ट के अध्ययन हैं। अपने आत्मकथात्मक लेखन में, फ्रायड ने अपने विचारों की उत्पत्ति को साल्पेट्रीयर में चारकोट के प्रयोगों के प्रभाव के तहत और बाद में, नैन्सी में बर्नहेम और लिबौल्ट के प्रभावों का पता लगाया। जीवनी की दृष्टि से यह चित्र बेदाग है। हालांकि, वैज्ञानिक विचार के इतिहास के दृष्टिकोण से, फ्रायड ने स्वयं मानसिक बीमारी के लिए मनोदैहिक दृष्टिकोण की नींव रखी।

जिस तरह गैलीलियो ने पृथ्वी की गति की घटना के लिए वैज्ञानिक तर्क की पद्धति को लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे, फ्रायड ने इसे मानव व्यक्तित्व के अध्ययन के लिए लागू किया था। एक विज्ञान के रूप में व्यक्तित्व विश्लेषण या प्रेरक मनोविज्ञान फ्रायड से शुरू होता है। वह मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के सख्त नियतत्ववाद के सिद्धांत को लगातार लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने मनोवैज्ञानिक कार्य-कारण के मूल गतिशील सिद्धांत की स्थापना की। जब उन्होंने पाया कि मानव व्यवहार काफी हद तक अचेतन प्रेरणाओं से निर्धारित होता है, और अचेतन प्रेरणाओं को एक सचेत स्तर पर स्थानांतरित करने के लिए एक विधि विकसित की, वह मनोचिकित्सा की उत्पत्ति का प्रदर्शन करने वाले पहले व्यक्ति थे।

जीआईसी प्रक्रियाएं। इस नए दृष्टिकोण के साथ, मानसिक और विक्षिप्त लक्षणों की विषम घटना, साथ ही स्पष्ट रूप से अर्थहीन सपने, मानसिक गतिविधि के सार्थक उत्पादों के रूप में समझा जा सकता है। समय बीतने के साथ, उनके प्रारंभिक विचारों में आंशिक रूप से कुछ बदलाव हुए, लेकिन मुख्य विचारों की पुष्टि ज्यादातर और टिप्पणियों से हुई। फ्रायड की वैज्ञानिक विरासत में सबसे स्थायी मानव व्यवहार के अवलोकन की विधि और अवलोकन के परिणामों को मनोवैज्ञानिक रूप से समझने के लिए उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली तर्क की विधि थी।

एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, मनोविश्लेषण के विकास को 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दवा के एकतरफा विश्लेषणात्मक विकास के विरोध के पहले संकेतों में से एक माना जा सकता है, विशेष रूप से विशिष्ट रूप से गहन अध्ययन और उपेक्षा की उपेक्षा। बुनियादी जैविक तथ्य यह है कि शरीर एक संपूर्ण है, और इसके अंगों के कामकाज को केवल समग्र रूप से देखने की प्रणाली से ही समझा जा सकता है। एक जीवित जीव के लिए प्रयोगशाला दृष्टिकोण के लिए धन्यवाद, जीव के कम या ज्यादा परस्पर जुड़े हुए हिस्सों की एक बड़ी संख्या की खोज की गई, जिससे अनिवार्य रूप से परिप्रेक्ष्य का नुकसान हुआ। एक जटिल तंत्र के रूप में जीव की समझ जिसमें प्रत्येक तत्व किसी विशिष्ट उद्देश्य के लिए दूसरे के साथ बातचीत करता है या तो अनदेखा कर दिया गया था या बहुत ही टेलीलॉजिकल घोषित किया गया था। इस दृष्टिकोण के अनुयायियों ने तर्क दिया कि जीव कुछ प्राकृतिक कारणों से विकसित होता है, लेकिन किसी उद्देश्य के लिए नहीं। एक मानव निर्मित मशीन, निश्चित रूप से, एक दूरसंचार के आधार पर समझा जा सकता है; मानव मन ने इसे किसी विशेष उद्देश्य के लिए बनाया है। लेकिन मनुष्य एक उच्च मन द्वारा नहीं बनाया गया था - यह केवल एक पौराणिक अवधारणा है जिसे आधुनिक जीव विज्ञान ने टालने में कामयाबी हासिल की है, यह तर्क देते हुए कि पशु शरीर को टेलीोलॉजिकल रूप से नहीं, बल्कि एक कारण और यंत्रवत आधार पर समझा जाना चाहिए।

हालाँकि, जैसे ही दवा, विली-निली ने मानसिक बीमारी की समस्याओं को उठाया, इस तरह के हठधर्मी रवैये को छोड़ना पड़ा - कम से कम इस क्षेत्र में। व्यक्तित्व के अध्ययन में, यह तथ्य कि जीव एक अत्यधिक परस्पर जुड़ा हुआ है, इतना स्पष्ट है कि इस पर ध्यान न देना असंभव है। विलियम व्हाइट ने इसे बहुत ही सुलभ भाषा में रखा है।"

प्रश्न का उत्तर: "पेट का कार्य क्या है?" - पाचन है, हालांकि यह पूरे जीव की गतिविधि का केवल एक छोटा सा हिस्सा है और केवल अप्रत्यक्ष रूप से, जो निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है, इसके अन्य कार्यों से संबंधित है। लेकिन अगर हम इस प्रश्न का उत्तर देने का कार्य करते हैं: "एक व्यक्ति क्या कर रहा है?" - हम पूरे जीव के दृष्टिकोण से उत्तर देते हैं, उदाहरण के लिए, कि वह सड़क पर चल रहा है, या जिमनास्टिक कर रहा है, या जा रहा है रंगमंच, या चिकित्सा का अध्ययन, आदि। ई ... यदि मन एक सामान्य प्रतिक्रिया की अभिव्यक्ति है, जैसा कि एक विशेष प्रतिक्रिया के विपरीत है, तो प्रत्येक जीवित जीव में मानसिक, यानी सामान्य, प्रकार की प्रतिक्रिया होनी चाहिए ... जिसे हम मन के रूप में उसकी असीमित जटिलता के रूप में कल्पना करते हैं, - यह एक जीवित जीव के लिए उच्चतम प्रकार की प्रतिक्रिया है, ऐतिहासिक रूप से वही उम्र है जो शारीरिक प्रकार की प्रतिक्रियाओं के रूप में हमारे लिए सबसे परिचित है ...

"डब्ल्यू आई 11 एम डब्ल्यू एच आई टी ई: द मीनिंग ऑफ डिजीज। बाल्टीमोर, विलियम्स एंड विल्किंस, 1926।

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि व्यक्तित्व जीव की एकता को व्यक्त करता है। जिस तरह एक मशीन को केवल उसके कार्य और उद्देश्य के संदर्भ में समझा जा सकता है, सिंथेटिक इकाई की पूरी समझ जिसे हम शरीर कहते हैं, केवल उस व्यक्ति के संदर्भ में संभव है, जिसकी जरूरतें अंततः शरीर के सभी हिस्सों द्वारा अपने सटीक रूप से पूरी की जाती हैं। परस्पर क्रिया।

मनोचिकित्सा, एक रोग व्यक्तित्व के विज्ञान के रूप में,

इसने दवा में सिंथेटिक दृष्टिकोण की शुरूआत का मार्ग प्रशस्त किया। लेकिन मनोचिकित्सा इस कार्य को तभी पूरा करने में सक्षम था जब व्यक्तित्व के अध्ययन को आधार के रूप में लिया गया था, और यह सिगमंड फ्रायड की योग्यता थी। मनोविश्लेषण में व्यक्तित्व के विकास और कार्यों का सटीक और विस्तृत अध्ययन होता है। इस तथ्य के बावजूद कि "मनोविश्लेषण" शब्द में "विश्लेषण" शब्द शामिल है, इसका ऐतिहासिक महत्व विश्लेषणात्मक में नहीं, बल्कि सिंथेटिक दृष्टिकोण में है।

बीबीके 88.4 ए46

फ्रांज अलेक्जेंडर साइकोसोमैटिक मेडिसिन आईटी "एस सिद्धांत और अनुप्रयोग

अंग्रेजी से अनुवाद एस. मोगिलेव्स्कीकलाकार का सीरियल डिजाइन डी. सोजोनोवाश्रृंखला की स्थापना 2001 . में हुई थी

अलेक्जेंडर एफ।,

एक 46 मनोदैहिक दवा। सिद्धांत और व्यावहारिक अनुप्रयोग। / प्रति। अंग्रेजी से। एस मोगिलेव्स्की। - एम।:

पब्लिशिंग हाउस ईकेएसएमओ-प्रेस, 2002. - 352 पी। (श्रृंखला "सीमाओं के बिना मनोविज्ञान")।

आईएसबीएन 5-04-009099-4

फ्रांज अलेक्जेंडर (1891-1964) - अपने समय के प्रमुख अमेरिकी मनोविश्लेषकों में से एक। 40 के दशक के अंत में - 50 के दशक की शुरुआत में। उन्होंने मनोदैहिक विज्ञान के विचारों को विकसित और व्यवस्थित किया। उच्च रक्तचाप और पेट के अल्सर के भावनात्मक कारणों पर अपने काम के लिए धन्यवाद, वह मनोदैहिक चिकित्सा के संस्थापकों में से एक बन गए।

अपनी मुख्य पुस्तक में, उन्होंने शरीर के कार्यों, घटना, पाठ्यक्रम और दैहिक रोगों के परिणाम पर मनोवैज्ञानिक कारकों के प्रभाव के अध्ययन के लिए समर्पित सत्रह वर्षों के काम के परिणामों का सारांश दिया है।

मनोचिकित्सा, चिकित्सा, गेस्टाल्ट मनोविज्ञान, मनोविश्लेषण के आंकड़ों के आधार पर, लेखक हृदय प्रणाली, पाचन तंत्र, चयापचय संबंधी विकार, यौन विकार आदि की भावनाओं और रोगों के बीच संबंधों के बारे में बात करता है, शरीर की एक एकीकृत के रूप में अपनी समझ को प्रकट करता है। व्यवस्था।

मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों, चिकित्सकों, सभी सूचीबद्ध विशिष्टताओं के छात्रों के लिए।

आईएसबीएन 5-04-009099-4

शिकागो इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस में मेरे सहयोगियों के लिए

प्रस्तावना

सिकंदर फ्रांज़ी

एक अन्य अभिधारणा जो इस कार्य की विशेषता है वह यह है कि मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाएं शरीर में होने वाली अन्य प्रक्रियाओं से मौलिक रूप से भिन्न नहीं होती हैं। साथ ही, वे शारीरिक प्रक्रियाएं हैं और अन्य शारीरिक प्रक्रियाओं से भिन्न होती हैं, केवल इस मायने में कि उन्हें विषयगत रूप से माना जाता है और मौखिक रूप से दूसरों को प्रेषित किया जा सकता है। अतः मनोवैज्ञानिक विधियों द्वारा उनका अध्ययन किया जा सकता है। प्रत्येक शारीरिक प्रक्रिया प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से मनोवैज्ञानिक उत्तेजनाओं से प्रभावित होती है, क्योंकि जीव समग्र रूप से एक इकाई है, जिसके सभी भाग परस्पर जुड़े हुए हैं। इसलिए मनोदैहिक दृष्टिकोण को किसी भी जीवित जीव में होने वाली किसी भी घटना पर लागू किया जा सकता है। आवेदन की यह बहुमुखी प्रतिभा चिकित्सा में आने वाले मनोदैहिक युग के दावों की व्याख्या करती है। वर्तमान में, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि मनोदैहिक दृष्टिकोण जीव को एक एकीकृत तंत्र के रूप में समझने के लिए एक नया दृष्टिकोण प्रदान करता है। कई पुरानी बीमारियों के लिए नए दृष्टिकोण की चिकित्सीय संभावनाएं स्थापित की गई हैं, और इससे हमें भविष्य में इसके आगे उपयोग की आशा मिलती है। "

शिकागो, दिसंबर 1949।
कृतज्ञता

पुस्तक के कुछ अध्याय पूर्व में प्रकाशित लेखों पर आधारित हैं। मैं डॉ. कार्ल ए.एल. बिंगर और पॉल बी. होएबर को इस पुस्तक में पूर्व में प्रकाशित पत्रों के अंशों को पुनर्मुद्रण करने की अनुमति के लिए धन्यवाद देना चाहता हूं। « मनोदैहिकदवा» (एफ अलेक्जेंडर: "मेडिस के मनोवैज्ञानिक पहलू" सिकंदर फ्रांज़ी

सिने", "आवश्यक उच्च रक्तचाप में भावनात्मक कारक", "आवश्यक उच्च रक्तचाप के एक मामले का मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन", "पेप्टिक अल्सर और व्यक्तित्व विकार के एक मामले का उपचार"; एफ.अलेक्जेंडर और एस.ए. पोर्टिस: "हाइपोग्लाइकेमिक थकान का एक मनोदैहिक अध्ययन"), डॉ सिडनी पोर्टिस में प्रकाशित मेरे अध्याय को आंशिक रूप से पुनर्मुद्रण करने की अनुमति के लिए « बीमारीकापाचनव्यवस्था», शिकागो की राष्ट्रीय सुरक्षा परिषद . में प्रकाशित मेरे लेख के पुनर्मुद्रण की अनुमति के लिए « मौजूदाविषयएमघरसुरक्षा», और डॉ. लागो गाल्डस्टन और हेनरी एच. विगिन्स ने मेरे पेपर प्रेजेंट ट्रेंड्स इन साइकियाट्री एंड फ्यूचर आउटलुक के कुछ हिस्सों को पुनर्मुद्रण करने की अनुमति के लिए, में प्रकाशित किया « आधुनिकरुखमेंमनश्चिकित्सा», कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, जिसने परिचय के कुछ हिस्सों और पहले पांच अध्यायों के आधार के रूप में कार्य किया।
भाग 1 सामान्य सिद्धांत

अध्याय 1

परिचय

उनके हस्तक्षेप का उपचारात्मक प्रभाव बहुत महत्वपूर्ण था, अक्सर कई आधुनिक दवाओं की तुलना में अधिक चिह्नित होता है, जिसका रासायनिक विश्लेषण हम कर सकते हैं और औषधीय कार्रवाई जिसका हम उच्च स्तर की सटीकता के साथ अनुमान लगा सकते हैं। दवा के मनोवैज्ञानिक घटक को विशेष रूप से अल्पविकसित रूप में संरक्षित किया गया है (डॉक्टर और रोगी के बीच संबंधों की प्रक्रिया में, ध्यान से दवा की सैद्धांतिक नींव से अलग) - मुख्य रूप से रोगी पर डॉक्टर के प्रेरक और आरामदायक प्रभाव के रूप में .

जीवन और बीमारी की समस्याओं के प्रति उनके दृष्टिकोण को उन अंधेरे समय की अज्ञानता की वापसी के रूप में माना जा सकता है जब बीमारी को एक बुरी आत्मा का काम माना जाता था और उपचार एक बीमार शरीर से बुरी आत्माओं का निष्कासन था। यह स्वाभाविक माना जाता था कि प्रयोगशाला प्रयोगों पर आधारित नई दवा को मनोवैज्ञानिक रूप से ऐसी अप्रचलित रहस्यमय अवधारणाओं से अपने नए अर्जित वैज्ञानिक प्रभामंडल की सावधानीपूर्वक रक्षा करनी चाहिए। चिकित्सा, जो प्राकृतिक विज्ञानों के बीच समृद्ध है, ने कई मामलों में नोव्यू धनी के विशिष्ट रवैये को अपनाया है जो अपने विनम्र मूल को भूलना चाहता है और एक सच्चे अभिजात की तुलना में अधिक असहिष्णु और रूढ़िवादी बन जाता है। चिकित्सा अपने आध्यात्मिक और रहस्यमय अतीत की याद दिलाने वाली किसी भी चीज़ के प्रति असहिष्णु होती जा रही है, जबकि साथ ही इसकी बड़ी बहन, भौतिक विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान के एक अभिजात वर्ग, ने मौलिक अवधारणाओं का अधिक गहन संशोधन किया है, जो विज्ञान के मूल को प्रभावित करता है - नियतत्ववाद की अवधारणा की वैधता।

लेकिन एक ही समय में अधिक स्थानीयकरणवादी ईटियोलॉजिकल अवधारणाएं। 18वीं शताब्दी के मध्य में मॉर्गनी ने तर्क दिया कि विभिन्न रोगों के स्रोत कुछ अंगों में हैं, उदाहरण के लिए, हृदय, गुर्दे, यकृत, आदि। माइक्रोस्कोप के आगमन के साथ, रोग का स्थान और भी विशिष्ट हो गया: कोशिका रोग का स्थानीयकरण बन गई। यहां मुख्य योग्यता विरचो की है, जिन्होंने तर्क दिया कि सामान्य रूप से कोई रोग नहीं होते हैं, केवल अंगों और कोशिकाओं के रोग होते हैं। पैथोलॉजी के क्षेत्र में विरचो की उत्कृष्ट उपलब्धियां, उनके अधिकार द्वारा समर्थित, सेलुलर पैथोलॉजी की समस्याओं पर चिकित्सकों के वर्तमान हठधर्मी विचारों का कारण बन गई हैं। एटिऑलॉजिकल विचार पर विरचो का प्रभाव ऐतिहासिक विरोधाभास का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, जब अतीत की महान उपलब्धियां आगे के विकास में बाधा बन जाती हैं। रोगग्रस्त अंगों में ऊतकीय परिवर्तनों का अवलोकन, सूक्ष्मदर्शी द्वारा संभव बनाया गया और ऊतक धुंधला तकनीक में सुधार, एटियलॉजिकल विचार की दिशा निर्धारित करता है। रोग के कारण की खोज लंबे समय से ऊतक में व्यक्तिगत रूपात्मक परिवर्तनों की खोज तक सीमित है। यह विचार कि व्यक्तिगत शारीरिक परिवर्तन स्वयं अत्यधिक तनाव से उत्पन्न होने वाले अधिक सामान्य विकारों का परिणाम हो सकते हैं या, उदाहरण के लिए, भावनात्मक कारक, बहुत बाद में उत्पन्न हुए। एक कम विशिष्ट सिद्धांत - विनोदी - को तब बदनाम किया गया जब विरचो ने अपने अंतिम प्रतिनिधि रोकिटान्स्की को सफलतापूर्वक कुचल दिया, और हास्य सिद्धांत तब तक छाया में रहा जब तक

आधुनिक एंडोक्रिनोलॉजी के रूप में इसके पुनरुद्धार तक। (

आधुनिक नैदानिक चिकित्सा को दो विषम भागों में विभाजित किया गया है: एक को अधिक उन्नत और वैज्ञानिक माना जाता है और इसमें शरीर विज्ञान और सामान्य विकृति विज्ञान (उदाहरण के लिए, हृदय की विफलता, मधुमेह, संक्रामक रोग, आदि) के संदर्भ में समझाए गए सभी विकार शामिल हैं, दूसरे को माना जाता है। कम वैज्ञानिक और इसमें बड़ी संख्या में अज्ञात मूल की बीमारियाँ शामिल हैं, जो अक्सर मनोवैज्ञानिक मूल की होती हैं। इस दोहरी स्थिति की एक विशेषता - मानव सोच की जड़ता की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति - एक संक्रामक एटियलजि योजना में अधिक से अधिक बीमारियों को चलाने की इच्छा है, जिसमें रोगजनक कारक और रोग संबंधी प्रभाव एक सरल तरीके से परस्पर जुड़े हुए हैं। जब संक्रामक या कोई अन्य जैविक व्याख्या अनुपयुक्त होती है, तो आधुनिक चिकित्सक इस आशा के साथ खुद को सांत्वना देने के लिए बहुत इच्छुक होते हैं कि भविष्य में कभी-कभी, जब जैविक प्रक्रियाओं की ख़ासियत को बेहतर ढंग से समझा जाता है, तो मानसिक कारक, जो कुछ समय के लिए होना चाहिए। मान्यता प्राप्त है, पूरी तरह से समाप्त कर दिया जाएगा। हालांकि, धीरे-धीरे अधिक से अधिक चिकित्सक यह पहचानने लगे हैं कि शरीर विज्ञान के संदर्भ में अच्छी तरह से समझाए गए रोगों के मामले में भी, जैसे कि मधुमेह या उच्च रक्तचाप, केवल कारण रोग के अंतिम लिंक ज्ञात हैं।

श्रृंखला, जबकि अंतर्निहित एटियलॉजिकल कारक अभी भी स्पष्ट नहीं हैं। ऐसी परिस्थितियों में, संचित अवलोकन "केंद्रीय" कारकों के प्रभाव की बात करते हैं, और "केंद्रीय" शब्द - जाहिर है, "मनोवैज्ञानिक" शब्द के लिए केवल एक व्यंजना।

चंचल कारक। हालांकि, एक डॉक्टर के तौर पर वह इसे पूरी तरह से नजरअंदाज नहीं कर सकते। जब बीमार का सामना होता है, तो चिकित्सा विवेक उसे इस घृणित कारक पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर करता है, जिसका महत्व वह सहज रूप से महसूस करता है। उसे उसके साथ तालमेल बिठाना पड़ता है, जबकि वह इस वाक्यांश के साथ खुद को सही ठहराता है कि दवा न केवल एक विज्ञान है, बल्कि एक कला भी है। उन्हें इस बात का एहसास नहीं है कि वे जिसे चिकित्सा कला मानते हैं, वह एक गहन, सहज ज्ञान युक्त - यानी गैर-मौखिक - ज्ञान से ज्यादा कुछ नहीं है जो उन्होंने अपने नैदानिक अभ्यास के लंबे वर्षों में प्राप्त किया है। चिकित्सा के विकास के लिए मनोचिकित्सा और विशेष रूप से मनोविश्लेषणात्मक पद्धति का महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह रोग के मनोवैज्ञानिक कारकों का अध्ययन करने के लिए एक प्रभावी तरीका प्रदान करता है।

लेख में हम बात करेंगे कि फ्रांज गेब्रियल अलेक्जेंडर कौन है। मनोदैहिक चिकित्सा ठीक इसी व्यक्ति के कार्यों से उत्पन्न होती है। हम उनकी जीवनी के बारे में थोड़ी बात करेंगे, लेकिन मुख्य रूप से मनोदैहिक विज्ञान के प्रमुख सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

लेखक के बारे में

सिकंदर का जन्म 1891 की सर्दियों में हुआ था। यह बुडापेस्ट में हुआ था। लड़के को जर्मनी में प्रशिक्षित किया गया था, जहाँ उसने कार्ल अब्राहम के साथ अध्ययन किया था। वर्षों बाद, उन्हें मनोविश्लेषण के प्रोफेसर बनने के लिए आमंत्रित किया गया। यह उनके मित्र और अंशकालिक प्रमुख द्वारा किया गया था। इस महत्वपूर्ण घटना के बाद, फ्रांज अलेक्जेंडर ने शिकागो संस्थान में लंबे समय तक काम किया। बहुत बाद में, उन्होंने सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ़ सिस्टम्स थ्योरी की सह-स्थापना की। ध्यान दें कि वह इस समूह का हिस्सा बनने वाले पहले शोधकर्ताओं में से एक थे।

हमारे लेख के नायक को हंगेरियन जड़ों वाला एक उत्कृष्ट मनोविश्लेषक माना जाता है। उन्हें मनो-उन्मुख अपराध विज्ञान और मनोदैहिक चिकित्सा के रचनाकारों में से एक माना जाता है। महिलाओं की छुट्टी के दिन - 8 मार्च को उनका निधन हो गया। यह 1964 में कैलिफोर्निया में हुआ था।

गतिविधि

डॉ फ्रांज अलेक्जेंडर का नाम मनोदैहिक विज्ञान के उद्भव के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। यह वह है जिसे संस्थापक माना जाता है, क्योंकि अपने कार्यों में उन्होंने इस मुद्दे पर सबसे अधिक ध्यान दिया। उन्होंने खुद उन सभी अनुभवों पर फिर से काम किया, जिन्होंने उन्हें पिछली शताब्दी की शुरुआत में मनोदैहिक विज्ञान के मूलभूत सिद्धांतों को सामने रखने की अनुमति दी थी। उन्होंने कुछ विस्तार से अपनी कार्यप्रणाली का भी वर्णन किया और कई बीमारियों और बीमारियों की व्याख्या और उपचार के लिए एक मानसिक दृष्टिकोण की आवश्यकता पर तर्क दिया। आधुनिक दुनिया में, उनके कार्यों को क्लासिक्स के रूप में मान्यता प्राप्त है, जिसका मनुष्यों में मनो-भावनात्मक बुद्धि के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा।

इसके बारे में क्या है?

फ्रांज गेब्रियल अलेक्जेंडर ने अपनी पुस्तक "साइकोसोमैटिक मेडिसिन" में अपने मुख्य विचारों को रेखांकित किया। लेकिन हम यह समझने की कोशिश करेंगे कि मनोदैहिक विज्ञान क्या है, इसके मुख्य प्रावधान क्या हैं और इस सिद्धांत का सार क्या है।

ध्यान दें कि ग्रीक भाषा से अनुवाद में, इस शब्द को दो अलग-अलग शब्दों में विभाजित किया गया है, अर्थात् "शरीर" और "आत्मा"। फिलहाल, मनोदैहिक विज्ञान को चिकित्सा और मनोविज्ञान में एक अलग क्षेत्र के रूप में मान्यता प्राप्त है, जो मनोवैज्ञानिक कारणों और मानव शरीर में कुछ बीमारियों की घटना के बीच संबंधों की तलाश कर रहा है। इस दिशा में, शोधकर्ता व्यक्तिगत व्यक्तित्व विशेषताओं के बीच विभिन्न संबंधों की तलाश कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, संवैधानिक विशेषताएं, चरित्र, व्यक्तित्व लक्षण, व्यवहार शैली, एक या दूसरे प्रकार के संघर्ष के लिए प्रवृत्ति, और रोग जिससे यह व्यक्ति प्रवण होता है। वैकल्पिक चिकित्सा आश्वासन देती है कि किसी व्यक्ति में होने वाली सभी बीमारियां कुछ मनोवैज्ञानिक संघर्षों पर आधारित होती हैं जो विचारों, आत्मा और अचेतन में उत्पन्न होती हैं।

रोगों

फ्रांज अलेक्जेंडर ने अपने मुख्य कार्य में अपने विचारों को कुछ विस्तार से बताया। मनोदैहिक चिकित्सा के सिद्धांतों और उनके अनुप्रयोग को उनके द्वारा घनिष्ठ संबंध में माना जाता है। इसलिए, उन्होंने कुछ ऐसी बीमारियों के बारे में बताया जो पूरी तरह से दैहिक हैं, जो कि कुछ मनोवैज्ञानिक कारकों के कारण होती हैं। इन बीमारियों में शामिल हैं:

कोलन जलन।
धमनी का उच्च रक्तचाप।
माइग्रेन।
चक्कर।
आतंक के हमले।
दमा।

मामलों की वर्तमान स्थिति

फिलहाल, पशु चिकित्सा मनोविज्ञान के रूप में ज्ञान की ऐसी शाखा सक्रिय रूप से विकसित हो रही है। यह इस तथ्य के कारण प्रकट हुआ कि नई आधुनिक शोध विधियां उपलब्ध हो गईं, उत्कृष्ट वैज्ञानिकों से बहुत ही रोचक विचार प्रस्तावित किए गए। ज्ञान की यह शाखा इस तथ्य में लगी हुई है कि यह तंत्रिका तंत्र के काम और अंगों पर इसके प्रभाव के बीच संबंध की तलाश में है। जैसा कि हम समझते हैं, इस विषय में 80% प्रमुख प्रावधान मनोदैहिक विज्ञान के प्रावधानों पर आधारित हैं।

मनोदैहिक रोग

फ्रांज अलेक्जेंडर की पुस्तक "साइकोसोमैटिक मेडिसिन" में कहा गया है कि मनोदैहिक रोग वे रोग हैं जो शारीरिक कारणों की तुलना में बीमार व्यक्ति के साथ होने वाली कुछ मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के कारण अधिक प्रकट होते हैं। इसी समय, इस तरह की बीमारी में वे शामिल हैं जिनका आधिकारिक दवा सबसे गहन शोध के साथ भी पता नहीं लगा सकती है। यह भी माना जाता है कि मूल रूप से सभी रोग लालसा, अपराधबोध, क्रोध, चिंता जैसे भावनात्मक अनुभवों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं।

कारण

फ्रांज अलेक्जेंडर ने मनोदैहिक चिकित्सा की खोज की, बल्कि सतही रूप से, क्योंकि वह ज्ञान की इस शाखा के संस्थापक थे। लेकिन आज काफी दिलचस्प सिद्धांत और विचार हैं जो सिकंदर के विचारों से निर्देशित होते हैं। उदाहरण के लिए, मनोवैज्ञानिक एल। लेक्रॉन ने कई प्रतिक्रियाओं की पहचान की, जो उनकी राय में, मनोदैहिक रोगों के कारण हो सकते हैं। आइए उन पर अधिक विस्तार से विचार करें:

संघर्ष की स्थितियां। तथ्य यह है कि संघर्ष जो एक व्यक्ति में संघर्ष करता है वह कुछ लक्षणों और बीमारियों को जन्म दे सकता है। बहुत बार, व्यक्तित्व का संघर्ष इस तथ्य में होता है कि व्यक्ति का सचेत हिस्सा एक राय रखता है, जबकि व्यक्ति का अचेतन हिस्सा पूरी तरह से अलग या विपरीत राय रखता है। इस वजह से, चेतन और अचेतन के बीच एक संघर्ष शुरू होता है, जो कभी-कभी केवल एक या दूसरे पक्ष की अस्थायी जीत की ओर ले जाता है। लेकिन कभी-कभी अचेतन हिस्सा नियमों के खिलाफ खेलना शुरू कर देता है, और कुछ बीमारियों का कारण बनता है। शायद इसका कारण यह है कि व्यक्ति को अपने जीवन के कुछ पहलुओं पर चिंतन करना चाहिए और उन पर ध्यान देना चाहिए।
शरीर की भाषा। कभी-कभी एक व्यक्ति जो भावनाओं की सीमा पर होता है, कुछ ऐसे शब्दों का उपयोग करता है जो किसी न किसी रूप में उसके शरीर को प्रभावित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, "मैं इस स्थिति को पचा नहीं सकता", "वह मुझे एक अतिरिक्त सिरदर्द देता है", "मैं इसे प्रभावित नहीं कर सकता क्योंकि मेरे हाथ बंधे हुए हैं", आदि। ये सभी ऐसे विचार रूप हैं, जब उचित भावनात्मकता हमारे शरीर की कुछ संरचनाओं को प्रभावित कर सकती है, जिससे तेजी से सांस लेने या सिरदर्द हो सकता है।
लाभ या प्रेरणा। यह एक बहुत ही रोचक किस्म है, जिसका सार यह है कि कुछ स्वास्थ्य समस्याएं किसी न किसी तरह से किसी व्यक्ति को एक निश्चित लाभ पहुंचाती हैं या उसे कुछ कार्यों के लिए प्रेरित करती हैं। यह ज्ञात है कि होशपूर्वक एक व्यक्ति इसे नहीं समझता है। लेकिन अचेतन स्तर पर, वह इस प्रकार स्वयं को उत्तेजित करता है। इस मामले में, सब कुछ काफी वास्तविक रूप से होता है। एक व्यक्ति वास्तविक दर्द और वास्तविक लक्षणों का अनुभव करता है, लेकिन साथ ही वह अपने कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करता है, जिनके बारे में उसे पता नहीं हो सकता है।

अतीत और पहचान

कभी-कभी बीमारी का कारण अतीत का कठिन अनुभव हो सकता है। बहुत बार रोग बचपन से दैहिक यादों का कारण बनते हैं, क्योंकि यह अवधि सबसे निर्दोष और असुरक्षित होती है। दिलचस्प बात यह है कि यह या तो एक लंबा नकारात्मक अनुभव हो सकता है या एक अलग प्रकरण हो सकता है जिसका व्यक्तित्व के अचेतन हिस्से पर प्रभाव पड़ा हो। फ्रांज अलेक्जेंडर ने मनोदैहिक चिकित्सा को ऐसे अनुभवों से निपटने के तरीके के रूप में देखा, क्योंकि उन्होंने तर्क दिया कि नकारात्मक विचार रूपों का शरीर में एक विशिष्ट स्थान होता है। यदि आप अपने अनुभव को संसाधित नहीं करते हैं, इसके साथ काम नहीं करते हैं और इसे तटस्थ यादों में नहीं बदलते हैं, तो देर-सबेर यह अपनी शक्ति ले लेगा और इस या उस बीमारी का कारण बनेगा।

फ्रांज गेब्रियल अलेक्जेंडर ने मनोदैहिक चिकित्सा को मनोवैज्ञानिक लगाव से निपटने के तरीकों में से एक माना। उदाहरण के लिए, एक दिलचस्प विचार है कि किसी अन्य व्यक्ति के साथ एक मजबूत संबंध के साथ, यानी उसके साथ लगाव और उसके साथ पहचान के साथ, आप गंभीर असुविधा का अनुभव कर सकते हैं। सबसे नकारात्मक स्थिति तब होती है जब इस व्यक्ति की मृत्यु हो गई हो या वह मृत्यु के कगार पर हो।

सुझाव और अपराध

कभी-कभी एक व्यक्ति अपनी बीमारी पर विश्वास करना शुरू कर देता है, भले ही यह अभी शुरुआत है और इसे आसानी से टाला जा सकता है। यह उन मामलों में होता है जहां एक आधिकारिक चिकित्सक या वैकल्पिक चिकित्सा का प्रतिनिधि, जिस पर एक व्यक्ति बहुत भरोसा करता है, एक बीमारी के बारे में बात करता है। तब वह बस इस विचार को स्वीकार कर लेता है कि वह बहुत बीमार है और किसी भी आलोचना को काट देता है। इस प्रकार, विचार-रूप तुरंत व्यक्ति के अचेतन में स्थानांतरित हो जाता है और उसे प्रभावित करता है।

कभी-कभी दर्द इस तथ्य से उत्पन्न हो सकता है कि कोई व्यक्ति किसी चीज़ के लिए दोषी महसूस करता है और खुद को दंडित करने का निर्णय लेता है। होशपूर्वक वह यह नहीं समझता है, लेकिन अनजाने में वह एक निश्चित सजा का अनुभव करने के लिए सब कुछ करता है। यह अपराध बोध को सहना आसान बनाता है, लेकिन यह एक व्यक्ति के सामान्य जीवन को बहुत जटिल करता है और अक्सर उसे अवसाद में ले जाता है।

इलाज

फ्रांज अलेक्जेंडर ने आधिकारिक विज्ञान के साथ मिलकर मनोदैहिक चिकित्सा पर विचार करने का प्रस्ताव रखा। इसलिए उनका मानना था कि मनोदैहिक रोगों का इलाज मनोचिकित्सा और कुछ दवाओं की मदद से किया जाना चाहिए। आधुनिक दुनिया में, वैकल्पिक चिकित्सा के प्रतिनिधि एंटीडिपेंटेंट्स, ट्रैंक्विलाइज़र और मनोचिकित्सा के साथ इलाज करते हैं। ध्यान दें कि अक्सर मनोदैहिक हाइपोकॉन्ड्रिया के साथ भ्रमित होते हैं। मुख्य अंतर यह है कि मनोदैहिक रोगी वास्तविक लक्षणों का अनुभव करते हैं और रोग प्रगति कर सकता है, जबकि हाइपोकॉन्ड्रिअक्स केवल भ्रामक लक्षणों का अनुभव करते हैं।

तो, हम समझ गए हैं कि फ्रांज अलेक्जेंडर द्वारा तैयार किए गए मनोदैहिक चिकित्सा के सिद्धांत किस पर आधारित हैं। इन सिद्धांतों के अनुप्रयोग पर प्रतिक्रिया हमें स्थिति को व्यापक रूप से देखने और इसके बारे में एक व्यक्तिगत राय बनाने की अनुमति देती है। प्रत्येक व्यक्ति की अपनी वृत्ति होती है, साथ ही साथ विश्लेषणात्मक सोच भी होती है, जो उसे बताएगी कि क्या इन कथनों में सच्चाई का एक दाना है।

आज तक, काफी बड़ी संख्या में लोग मनोदैहिक विज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, वास्तव में, यह भी नहीं जानते कि इस दिशा के संस्थापक कौन थे। इसलिए, यदि आप इस विषय में रुचि रखते हैं, तो हमारे लेख के नायक के क्लासिक काम का उल्लेख करना बेहतर है। यह विषय को अंदर से अध्ययन करने, जानकारी का विश्लेषण करने और इसे गंभीर रूप से समझने में मदद करेगा ताकि आधुनिक डॉक्टरों की चाल में न पड़ें।

मनोदैहिक विज्ञान के जनक फ्रांज गेब्रियल अलेक्जेंडर ने अपनी पुस्तक साइकोसोमैटिक मेडिसिन में विस्तार से और विस्तार से बताया है कि यह रोग तीन क्षेत्रों - मनोवैज्ञानिक, शारीरिक और सामाजिक के जंक्शन पर होता है।

मनोदैहिक: यह कैसे काम करता है

उनकी राय में, सामान्य योजना इस तरह दिखती है। दो कारक हैं। शारीरिक(आनुवांशिकी या विकासात्मक स्थितियों से कमजोर अंग) और मनोवैज्ञानिक(व्यक्तित्व लक्षण, आंतरिक संघर्ष और भावनाओं का एक परिचित सेट)। और फिर बात उनके पास आती है सामाजिक(प्रतिकूल स्थिति), और प्रतिक्रिया को ट्रिगर करता है। आप कह सकते हैं कि तारे संरेखित हैं।

यहां सबसे उत्सुक बात यह है कि मनोवैज्ञानिक कारक - प्रारंभिक मनो-भावनात्मक संघर्ष का प्रकार - रोग से बहुत दूर खड़ा हो सकता है।

यानी, "शुरुआत में एक शब्द था," और एक व्यक्ति को इसके बारे में तब तक पता नहीं चला जब तक कि एक निश्चित झटका न लग जाए।

यह पता चला है, कि हम में से प्रत्येक के अंदर दो कारकों के रूप में एक प्रकार का टाइम बम है - एक कमजोर अंग और एक "परमाणु संघर्ष" ("कोर, सेंटर" शब्द से)।

परमाणु संघर्ष, एक नियम के रूप में, बचपन में, बच्चे की इच्छाओं और भावनाओं और परिवार की आवश्यकताओं के बीच टकराव के परिणामस्वरूप होता है। . सामान्य तौर पर, सबसे मजबूत अंतर्वैयक्तिक संघर्ष अस्तित्व के लिए आवश्यक निर्भरता की स्थितियों में विकसित होते हैं, जो कि बचपन में होने का स्थान है।

बच्चे को माता-पिता से एक निश्चित दृष्टिकोण प्राप्त होता है, जो शांति से बेहोश हो जाता है।. थोड़ी देर के बाद, पहले से प्राप्त स्थापना पर लंबे समय तक तनाव लगाया जाता है, जिससे वास्तविक भावनाओं को दबा दिया जाता है, और बीमारी प्रकट होती है।

आइए अब "अलेक्जेंडर के अनुसार भाग्य बताएं" और यह पता लगाने की कोशिश करें कि इस या उस बीमारी के पीछे किस तरह का "परमाणु संघर्ष" है। मैं यथासंभव संक्षिप्त होने का प्रयास करूंगा, क्योंकि रोगों के प्रत्येक समूह का वर्णन और अध्ययन अपने आप में एक अंतहीन महासागर है। हम मान लेंगे कि मैं आपको एक उपग्रह से "ग्रह का नक्शा" दिखाऊंगा।

चर्म रोग

त्वचा शरीर और इंद्रिय अंग दोनों की सीमा है। वह दोनों ही हमारी रक्षा करती हैं और जिनके संपर्क में हम आते हैं। स्पर्श के द्वारा हम प्रेम और कोमलता का संचार कर सकते हैं। वे दर्द का एक स्रोत भी हो सकते हैं। त्वचा शर्म से लाल हो जाती है, पीला पड़ जाता है और डर से पसीना बहाता है, हमें बुरे पक्षकारों के रूप में धोखा देता है।

त्वचा रोग हमेशा संपर्क और सीमाओं की समस्या होते हैं।.

यह हमेशा एक परस्पर विरोधी संदेश होता है "मुझे छुओ - मुझे मत छुओ"।

कहीं गहराई में अपने निकटतम लोगों के प्रति दबा हुआ और आत्म-निर्देशित क्रोध हो सकता है। जिन लोगों ने प्यार दिखाते हुए, सीमाओं का बहुत अधिक उल्लंघन किया, या इसके विपरीत, अगर वे करीब आना चाहते थे तो उन्हें क्रूरता से खारिज कर दिया गया।

एक उदाहरण के रूप में, हम एक ओवरप्रोटेक्टिव मां का हवाला दे सकते हैं, जिसने न केवल बच्चे को न केवल स्ट्रोक और दुलार किया, बल्कि बड़ी उम्र में अपनी चीजों और व्यक्तिगत स्थान को अनजाने में निपटा दिया।

लेकिन, चूंकि महिला हमेशा स्नेही और कमजोर थी, इसलिए उससे नाराज होना बिल्कुल असंभव था, क्योंकि "वह एक माँ है, और वह सब कुछ उसके लिए ही करती है।" सीमाओं के अगले उल्लंघन के क्षणों में, किशोरी को उसी समय इस क्रोध के लिए क्रोध और अपराधबोध महसूस हुआ। इन भावनाओं को पहचानना और व्यक्त करना संभव नहीं था। लेकिन जीवन के ऐसे क्षणों में, न्यूरोडर्माेटाइटिस विशेष रूप से मजबूत था।

एक और, ध्रुवीय विकल्प एक बहुत व्यस्त माँ है। वह हमेशा जल्दी चली जाती थी, और तब आती थी जब बच्चा सो रहा था। लेकिन, अगर बच्चा धब्बे और घावों से ढका हुआ था, तो वह घर पर रही और उसे मलम के साथ धीरे-धीरे गर्म हाथों से छू रही थी ...

गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल और पोषण संबंधी विकार

वाक्यांश याद रखें "अपना पेट नहीं बख्शा"? "पेट" और "जीवन" शब्द साथ-साथ चलते हैं।खिलाने के दौरान, बच्चे को न केवल माँ का दूध मिलता है, बल्कि गर्मजोशी, ध्यान, देखभाल, स्नेह, सुख और आराम भी मिलता है।

यदि माँ समय पर भोजन करती है, तो बच्चा प्यार, सुरक्षा महसूस करता है और उसे जीवन पसंद है। भूख की एक लंबी भावना आपको गुस्सा दिलाती है, और फिर लालच से जरूरत से ज्यादा अवशोषित कर लेती है। बासी, असामयिक, अप्राप्य भोजन या इसका बहुत अधिक सेवन आपको घृणित, मिचली का अनुभव कराता है।

जरा सोचिए भोजन से कितनी भावनाएं जुड़ी हैं! मनोदैहिक रोगों का स्पेक्ट्रम भी बहुत बड़ा है।

बुलीमिया- अतृप्ति, भोजन का लालच, एक रूपक के रूप में प्यार और सुरक्षा की सबसे बड़ी कमी. "अभी खाओ, जितना चाहो उतना खाओ, अन्यथा बाद में न खाओ" - प्यार और ध्यान की लालसा के रूपक के रूप में, माता-पिता के साथ दुर्लभ और अपर्याप्त आध्यात्मिक संपर्क।

एनोरेक्सिया- खाने से मना करना विद्रोह खुद पर ध्यान आकर्षित करने के एक चरम तरीके के रूप में. क्रोध और आक्रोश की अभिव्यक्ति के रूप में भूख हड़ताल। "शायद कम से कम इस तरह से तुम मुझ पर ध्यान दोगे, सुनोगे, मुझे नोटिस करोगे। यह मैं था, न कि आपकी अपेक्षाएँ और कर्म!

गैस्ट्रिक अल्सर और ग्रहणी संबंधी अल्सर- "पश्चिमी सभ्यता के लोग, आकांक्षाओं और महत्वाकांक्षाओं के साथ जीने वाले", व्यवसायी और अति-जिम्मेदार मेहनती लोगों की बीमारी।

"मैं इतना जिद्दी और स्वतंत्र हूं कि मैं जिस शाखा पर बैठता हूं उसे काट दूंगा यह साबित करने के लिए कि मैं अपने दम पर सभी कठिनाइयों का सामना कर सकता हूं। मैं अपना पेट भी भर लूंगी। वह स्वयं।"

सतह पर - महत्वाकांक्षा, गतिविधि, स्वतंत्रता, और गहराई में - प्रेम और महान आक्रोश की दमित इच्छा। यह लक्षण निम्नलिखित कहता है: "एक बार मैं वास्तव में आपका प्यार और देखभाल चाहता था, लेकिन आपने मुझे मेरी कमजोरी में खारिज कर दिया और केवल तभी देखा जब मैं स्वतंत्र था। मैं फिर कभी कमजोर नहीं होऊंगा। मैं खुद सब कुछ कर सकता हूं।"

श्वसन संबंधी विकार

क्या मुझे सांस लेने के महत्व के बारे में कुछ कहने की ज़रूरत है? चिकना और गहरा, यह स्वतंत्रता, हल्कापन और संतोष से जुड़ा है। भारी - अनुभवों, निषेधों, भय के भार के साथ। रुक गया - क्रोध और आक्रोश के साथ। साँस भर रही है। साँस छोड़ना - तबाही, विश्राम। वाणी श्वास का स्वाभाविक विस्तार है।

पीवाक्यांश "अपने स्वयं के गीत के गले पर कदम रखा" याद है? जो लोग खुद को "वोट के अधिकार" से वंचित करते हैं, उन्हें अक्सर विभिन्न जटिलताओं के साथ सर्दी-जुकाम होता है।

लेकिन ब्रोन्कियल अस्थमा के दिल में प्यार की आवश्यकता और अस्वीकृति के डर के बीच संघर्ष है।"मेरे इतने करीब मत आओ, तुमने मुझे सांस नहीं लेने दी। लेकिन दूर मत जाओ, मैं तुम्हारे बिना नहीं रह पाऊंगा, ”बच्चा अत्यधिक चिंतित, सुरक्षात्मक और मांग करने वाली माँ से कहता है, जो बच्चे को स्वाभाविक रूप से खुद को व्यक्त करने की अनुमति नहीं देती है, जहां उसे दर्द होता है या दर्द होता है, वहां रोता है ( "तुम क्यों रो रहे हो, अब शांत हो जाओ!"), जहां कुछ नया दिखाई देता है, वहां रुचि दिखाएं।

प्यार और समर्थन की आवश्यकता मजबूत है, लेकिन दबा दिया गया है क्योंकि यह "घुटन" की धमकी देता है, क्रोध भी असंभव है, क्योंकि यह अस्वीकृति की धमकी देता है। तो दमा का रोगी कहीं बीच में रह जाता है, साँस लेने और छोड़ने के बीच, बढ़ती माँगों और अपेक्षाओं के कारण, आराम न कर पाने, दमा के दौरे का अनुभव करने के कारण।

हृदय रोग

"दिल, तुम शांति नहीं चाहते ..." हम तब गाते हैं जब हम प्यार में पड़ते हैं। "दिल का व्यक्ति" - हम दयालु और प्यारे लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। हम उन्हें पसंद करते हैं, ये ईमानदार, हमेशा मुस्कुराते हुए लोग। हम यह भी कहते हैं कि "आँखें क्रोध से रक्तरंजित हैं" और उन लोगों से बचें जो अपनी नाराजगी दिखाते हैं और खुले तौर पर क्रोध व्यक्त करते हैं।

हमारी दुनिया में, अपने इरादों, सत्ता और नियंत्रण की इच्छाओं को खुले तौर पर व्यक्त करने की तुलना में "प्रिय" होना कहीं अधिक लाभदायक है। "लड़कियां नाराज न हों", "लड़कों को खुद पर काबू रखना चाहिए।"और वे बड़े होकर दूसरों की नजरों में सभ्य दिखना, मधुर और संयमित रहना सीखते हैं।

क्रोध और आक्रोश के बारे में क्या? यदि किसी बच्चे को अपनी सीमाओं की रक्षा और उनके मूल्यों का सम्मान करने के लिए रचनात्मक, सभ्य तरीके से उन्हें व्यक्त करना नहीं सिखाया गया है, तो वह एक अच्छा, सभ्य व्यक्ति बनने के लिए क्रोध को दबाना सीखेगा। और माध्यम का दबाव जितना मजबूत होगा, दबाव स्तंभ उतना ही ऊंचा उठेगा।

"मैं यहां प्रभारी बनना चाहता हूं, सब कुछ नियंत्रित करने और आपको अपनी जगह पर रखने के लिए। मैं बहुत गुस्से में हूं, लेकिन यह बहुत अशोभनीय है। मुझे एक अच्छा चेहरा रखना है। इसलिए, मैं अब आप पर मुस्कुराऊंगा, ”उच्च रक्तचाप का रोगी आपको बताएगा। शब्दों से नहीं। टोनोमीटर।

चयापचय और अंतःस्रावी विकार

क्या आपने कभी विकास के क्षण में ही अपने स्वयं के विकास पर ध्यान दिया है? क्या आपको इस बात का अनुभव है कि तृप्ति कैसे होती है, या क्या आप तृप्ति के रूप में इसके परिणाम का सामना करते हैं?

शरीर के अंदर मेटाबोलिक प्रक्रियाएं चुपचाप और अगोचर रूप से होती हैं, जो हमें केवल परिणाम दिखाती हैं:मनोदशा और स्थिति में परिवर्तन, उनींदापन या सतर्कता, गतिविधि या सुस्ती।

चयापचय प्रक्रियाओं की विकृति का पता लगाना सबसे कठिन कार्यों में से एक है, क्योंकि "चयापचय प्रक्रिया" स्वयं को चोट नहीं पहुंचाती है।कभी-कभी कोई व्यक्ति बिल्कुल भी आहत नहीं होता है, और केवल अप्रत्यक्ष संकेत ही यह निर्धारित कर सकते हैं कि कुछ गलत हुआ है। इस स्पेक्ट्रम के सबसे आम रोग मधुमेह मेलेटस, हाइपो- और थायरॉयड ग्रंथि के हाइपरफंक्शन हैं। उनकी घटना का कारण बनने वाले मनोवैज्ञानिक कारक एक दूसरे से बहुत भिन्न होते हैं।

हाइपोटेरियोसिस

मैं मदद नहीं कर सकता लेकिन उद्धरण "थायरॉइड हार्मोन विकास प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। Phylogenetically, यह पहली बार उभयचरों में प्रकट होता है, जिसमें यह कायापलट को उत्तेजित करने का कार्य करता है।

थायरोक्सिन का कृत्रिम परिचय जलीय से स्थलीय अस्तित्व में, गिल श्वास से फेफड़ों की श्वास तक समन्दर के संक्रमण को तेज करता है। जलीय अस्तित्व से सांसारिक अस्तित्व में विकासवादी संक्रमण थायरॉयड ग्रंथि के विकास के कारण होता है। (एफ। अलेक्जेंडर, "साइकोसोमैटिक मेडिसिन")

तो, थायरॉयड ग्रंथि विकास से सीधे संबंधित अंग है। हाइपोथायरायडिज्म बाहरी रूप से थकान, सुस्ती, बिगड़ा हुआ ध्यान और स्मृति के रूप में प्रकट होता है। सीधे शब्दों में कहें तो एक व्यक्ति अचानक सक्रिय होना बंद कर देता है। उसने सचमुच अपने हाथ नीचे कर लिए हैं। इसका कारण एक साधारण निराशा, आपके सपनों की अस्वीकृति हो सकती है। "यदि आपकी इच्छाओं को अन्य लोगों की आवश्यकताओं, मानदंडों और नियमों की वेदी पर रखा जाता है, तो अपनी जीवन शक्ति पर दबाव और निवेश क्यों करें? मैं धरने पर जा रहा हूं।"

हाइपरटेरियोसिस

थायरॉयड ग्रंथि एक ढाल की तरह दिखती है। इसलिए ऐसा कहा जाता है।

संरक्षित होने की इच्छा खतरे की स्थिति में प्रकट होती है।जब कोई व्यक्ति डरता है, तो उसका दिल तेजी से धड़कता है, उसकी हथेलियों में पसीना आता है, मोटर उत्तेजना दिखाई देती है और चयापचय तेज हो जाता है। शरीर पर ठीक वैसा ही प्रभाव थायराइड-उत्तेजक हार्मोन का स्राव होता है, जो "थायरॉयड ग्रंथि" का उत्पादन करता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के अनुसार, हाइपरथायरायडिज्म सुरक्षा की कमी, बचपन में सुरक्षा की भावना और मानसिक आघात से शुरू हो सकता है।

मधुमेह

शाब्दिक रूप से "चीनी प्रवाह" के रूप में अनुवादित। आनंद और आनंद शरीर को उसमें रखे बिना छोड़ देते हैं। हां, और उन्हें बाहर से मिठाई के रूप में प्राप्त करना संभव नहीं है। ऐसी दुखद तस्वीर का क्या कारण हो सकता है? दु:ख सकता है। और पुराने तनाव और संघर्ष भी, निरंतर तनाव में रहना और आत्म-संदेह का अनुभव करना, जिससे आपको प्यार और आवश्यकता हो सके।

भूख, भय और भावनात्मक परित्याग की भावनाएँ। ये वो भावनाएँ हैं जो एक मधुमेह रोगी के जीवन में हमेशा पृष्ठभूमि में मौजूद रहती हैं।यह जीवन बिल्कुल भी मधुर नहीं है।

मस्कुलोस्केलेटल सिस्टम के रोग

आंदोलन ही जीवन है।दौड़ो, कूदो, आगे बढ़ाओ, सीखो, आगे बढ़ो और कार्य करो। इस प्रकार व्यक्ति में ऊर्जा और शक्ति प्रकट होती है। हमें सक्रिय वयस्क पसंद हैं। लेकिन बच्चे परेशान हैं। "हाँ, बैठ जाओ, भागो मत, मत घूमो, शांत हो जाओ। सहज और आज्ञाकारी बनें। नियंत्रण में हो जाओ।"

मुझे बताओ, अगर आपको "स्ट्रेटजैकेट" में डाल दिया जाए तो आपको कैसा लगेगा? आक्रोश, क्रोध, क्रोध उन लोगों पर जिन्होंने आपको आपकी स्वतंत्रता से वंचित करने का साहस किया।

क्या होगा अगर ये अपमानजनक लोग आपकी प्यारी माँ और पिताजी हैं? फिर कैसे हो?

अपने विनाशकारी आवेगों को कहाँ रखें?

यह सही है, शारीरिक गतिविधि और निरंतर निगरानी में। बाहर से धैर्य और नम्रता, चाहे कुछ भी हो जाए, और अंदर से दबा हुआ क्रोध रुमेटीइड गठिया की घटना के लिए आंतरिक आधार बन सकता है।

स्व - प्रतिरक्षित रोग

प्रतिरक्षा को शरीर की रक्षा करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो अंदर आने वाली हानिकारक सूक्ष्म वस्तुओं को नष्ट कर देता है।यह कैसे होता है कि किसी के अपने अंगों को कुछ खतरनाक, दमन, विनाश की आवश्यकता के रूप में माना जाने लगता है? सब कुछ सरल है। आप शायद भावनाओं के गलत विभाजन से नकारात्मक और सकारात्मक में परिचित हैं। खुशी, खुशी, कोमलता - छोड़ो। हम क्रोध, घृणा, ईर्ष्या से छुटकारा पाते हैं। लेकिन दोस्तों, ऐसा नहीं है।

भावनात्मक पृष्ठभूमि, साथ ही हार्मोनल एक, एक व्यक्ति में एक है। आप एक को दूसरे को बदले बिना "हटा" नहीं सकते। व्यक्ति है तो छाया भी है। इस स्पेक्ट्रम के रोग तब होते हैं जब व्यक्तित्व के अपने हिस्से में से एक को नष्ट करने के लिए गंभीर रूप से सजा दी गई हो।

मैं आपको अपनी सभी परेशानियों के लिए अपने माता-पिता को दोष देने की तत्काल इच्छा के खिलाफ चेतावनी देना चाहता हूं। मेरा विश्वास करो, उन्होंने आपको अपने पास मौजूद संसाधनों के आधार पर पाला है। और अगर वे जानते थे कि आपको बेहतर तरीके से कैसे उठाया जाए, तो उन्होंने निश्चित रूप से ऐसा किया होगा। लेकिन सब कुछ वैसा ही निकला जैसा हुआ।प्रकाशित

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