डेसकार्टेस और कांट के बाद से, दर्शन को विश्वास हो गया है कि ज्ञान, अनुभूति की प्रगति मन के विश्लेषण के और अधिक गहन होने पर निर्भर करती है - चेतना की मुख्य क्षमता। उसी समय, यह माना गया कि निर्णय की तर्कसंगत क्षमता किसी बाहरी परिस्थितियों से निर्धारित नहीं होती है, और निर्णय की सामग्री को हमेशा मन की मदद से ही स्पष्ट किया जा सकता है। यह कहने का एक और तरीका यह है कि चेतना की सामग्री को अपने आप में पारदर्शी होना चाहिए था, इसके अनुभव में जागरूक व्यक्ति के सभी प्रभावों, जरूरतों और हितों का प्रतिनिधित्व किया गया था। चेतना का शास्त्रीय प्रतिमान इस विश्वास पर हावी था कि एक व्यक्ति सच कहता है यदि वह कहता है कि वह क्या जानता है।

लेकिन स्पिनोजा और मार्क्स ने पहले ही यह जान लिया था कि चेतना के संबंध में एक दृढ़ संकल्प छिपा हुआ है। "छिपा हुआ" इस अर्थ में कि चेतना इस दृढ़ संकल्प के बारे में नहीं जानती है, क्योंकि इसके अनुभव में इसका प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है। चेतना ज्ञान के साथ-साथ मानस की कुछ अवस्थाएँ हैं जो बाहरी दुनिया के साथ मानस की बातचीत के कार्य में आत्म-चेतन आत्म के नियंत्रण से बाहर बनती हैं। यह इंगित करता है कि मानस चेतना से व्यापक है, और इसके स्थान में ऐसी सामग्री है जो चेतना में प्रदर्शित नहीं होती है। मानसिक जीवन, जो चेतना की भागीदारी के बिना होता है, मानसिक घटनाएँ, अवस्थाएँ और क्रियाएँ जो मन के नियंत्रण से बाहर होती हैं, अचेतन की अवधारणा द्वारा निर्दिष्ट की जाती हैं। चेतना के अनुभव में अचेतन का गैर-प्रतिनिधित्व चेतना की स्वतंत्रता, उसकी आत्मनिर्भरता और स्वायत्तता का भ्रम पैदा करता है। यह भ्रम शास्त्रीय तर्कवाद के दर्शन में चेतना के सिद्धांत का आधार था, उदाहरण के लिए, आर। डेसकार्टेस। यदि अचेतन मौजूद है, तो यह विचार करना मौलिक है कि एक व्यक्ति जो कहता है वह हमेशा सत्य होता है यदि वह वही कहता है जो वह जानता है। बीसवीं सदी के विचारक। ई. फ्रॉम ने इस विचार को इस तरह व्यक्त किया: "हमारे अंदर जो कुछ भी वास्तविक है, उसका अधिकांश हिस्सा महसूस नहीं किया जाता है, और जो कुछ भी महसूस किया जाता है वह असत्य है।"

20वीं शताब्दी ने मानव चेतना के तर्कहीन, अनियंत्रित क्षेत्र की ओर ध्यान आकर्षित किया - अचेतन का क्षेत्र। चेतना के कुछ पहलू (अंतर्ज्ञान, अंतर्दृष्टि, व्यवहार के लिए अस्पष्ट प्रेरणा, आदि) अध्ययन और समझ का विषय बन गए हैं। चेतना के इस महान और रहस्यमय क्षेत्र की ओर मुड़ने वाले पहले ऑस्ट्रियाई चिकित्सक सिगमंड फ्रायड थे, जिन्होंने न्यूरस्थेनिया के रोगियों के व्यवहार का अध्ययन करके शुरुआत की और इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि मानव व्यवहार अतीत से जुड़े अस्पष्ट, गहरे बैठे कारणों से निर्धारित होता है। अनुभव, तनावपूर्ण स्थिति। ज़ेड फ्रायड द्वारा निर्मित मनोविश्लेषण का आधार यह दावा है कि मानव मानस में उत्पन्न होने वाली संघर्ष की स्थितियाँ उन यादों के अवशेषों से जुड़ी होती हैं जो कभी अनुभव की गई थीं।

फ्रायड ने इस तरह के संघर्षों को खत्म करने के लिए एक तकनीक विकसित की - भूली हुई यादों को ताज़ा करने के लिए, संघर्ष को समझने योग्य बनाने के लिए और इस तरह इसे अप्रचलित बनाने के लिए। मनोविश्लेषण का कार्य अचेतन के अवांछित, परेशान करने वाले, परस्पर विरोधी अंशों को चेतन में अनुवाद करना और इस तरह उनका समाधान करना है। महान नैदानिक ​​अनुभव ने फ्रायड को अचेतन के दायरे में प्रवेश करने के तरीके खोजने की अनुमति दी। ये, सबसे पहले, सपने, बचपन के छापों का विश्लेषण, जिसमें फ्रायड के अनुसार, विपरीत लिंग के माता-पिता के साथ एक बच्चे का संबंध, जीभ की फिसलन का विश्लेषण, आदि एक विशेष भूमिका निभाते हैं। फ्रायड ने यौन इच्छाओं पर विशेष ध्यान दिया, उनकी राय में, मानव जीवन में एक सर्वोपरि भूमिका निभाते हुए। उन्होंने "ओडिपल कॉम्प्लेक्स" का अभिधारणा तैयार किया। प्राचीन ग्रीक लेखक सोफोकल्स "ओडिपस रेक्स" की त्रासदी में, नायक अनजाने में अपने पिता को मारता है, अपनी मां से शादी करता है और अपने काम के बारे में दैवज्ञों से सीखकर खुद को अंधा कर देता है। "ओडिपस कॉम्प्लेक्स" को फ्रायड द्वारा मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के पद तक ऊंचा किया गया था, जिसकी मदद से उन्होंने मानव व्यवहार में समस्याग्रस्त क्षणों और धर्म, नैतिकता और कला की उत्पत्ति दोनों को समझाने की कोशिश की।

फ्रायड के अनुसार मानव मानस। 3 स्तरों से मिलकर बनता है:

"मैं" - चेतना;

"यह" अचेतन है;

"सुपर-I" विवेक, अचेतन अपराधबोध, आदर्श I।

एक व्यक्ति में एक महान शक्ति छिपी होती है - "अचेतन", या, जैसा कि फ्रायड ने कहा, "यह"। यह बल कामेच्छा द्वारा नियंत्रित और वितरित किया जाता है (अव्य। कामेच्छा - आकर्षण, इच्छा, जुनून) - यौन इच्छाओं की काल्पनिक मानसिक ऊर्जा। "मैं" बस "इट" का सेवक है, जो मालिक की कृपा अर्जित करने की कोशिश कर रहा है। "सुपर-आई" एक व्यक्ति पर शासन करता है, उससे व्यवहार के सामाजिक रूप से स्वीकृत पैटर्न पूछता है। "सुपर-आई" के फिल्टर के माध्यम से जो पारित नहीं होता है, वह बेहोश हो जाता है, चेतना के "मजबूर" हो जाता है, जो बाद में गंभीर मानसिक विकारों का कारण बन जाता है। इस प्रकार, मनुष्य विरोधाभासों से फटा हुआ एक दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति बन जाता है, जो तीन स्वामी की सेवा करता है और इसलिए लगातार एक ट्रिपल खतरे के अधीन है: बाहरी दुनिया से, "इट" की इच्छाओं से और "सुपर-" की गंभीरता से। मैं"।

फ्रायड का मानना ​​​​था कि मानव संकीर्णता को उनके सामने दो संवेदनशील आघात लगे थे - कोपरनिकस द्वारा इस तथ्य की खोज कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, सी। डार्विन द्वारा मनुष्य की पशु उत्पत्ति की खोज, लेकिन तीसरी, सबसे संवेदनशील महानता के मानव भ्रम को झटका, फ्रायड द्वारा दिया गया था, जिन्होंने साबित किया कि मनुष्य अपनी आत्मा में, अपने मन में स्वामी नहीं है।

फ्रायड के काम के बाद, यह स्पष्ट हो गया कि मन चेतना में अंतिम उदाहरण नहीं है, कि तर्कसंगत सोच की सामग्री मानस में होने वाली कुछ गहरी प्रक्रियाओं द्वारा निर्धारित की जाती है, जहां मानव "मैं" मौजूद नहीं है। फ्रायड के पास यह शब्द है कि "मैं" "अपने घर में स्वामी" नहीं है, और यह कि मानव चेतना को "मानसिक जीवन में अनजाने में क्या होता है, इसके बारे में दुखी जानकारी से संतुष्ट होने के लिए मजबूर किया जाता है"।

फ्रायड का मानना ​​​​था कि अचेतन मानव आध्यात्मिक दासता का कारण और आधार है। उनकी राय में, एक मनोचिकित्सक रोगी को अचेतन का एहसास करने में मदद करने के लिए बाध्य है और इस तरह मानव स्वतंत्रता के दायरे का विस्तार करता है, उसे "इट" की शक्ति से छुटकारा दिलाता है।

फ्रायड ने मानवीय स्वतंत्रता को सामाजिक परिवर्तन से कठोरता से नहीं जोड़ा। वह इस तथ्य से आगे बढ़े कि किसी भी समाज में एक व्यक्ति को एक आत्म-सचेत और स्वतंत्र व्यक्ति में बदल दिया जा सकता है, स्वतंत्र रूप से अपने भाग्य का निर्धारण करता है, अगर उसे अपने व्यक्तिगत अचेतन के बारे में जागरूक होने में मदद मिलती है।

किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव की संरचना में "सुपर-आई" (पैतृक हठधर्मिता, परंपराएं, आदर्श, विवेक और अन्य मूल्य विचार जो संस्कृति पर हावी हैं) के तीन स्तरों की खोज करने के बाद, "यह" (बेहोश, वृत्ति), "मैं" (चेतना) ), - फ्रायड इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "सुपर-आई" का अत्यधिक दबाव एक निम्न व्यक्तित्व बनाता है, लोगों को मानव प्रकृति को बनाने, सही करने और बदलने के लिए विशुद्ध रूप से सामाजिक "चाल" की संभावना के बारे में भ्रम की दुनिया में ले जाता है। "यह" के रूप में सभ्यता के विकास को मजबूर किया जाता है, लेकिन गायब नहीं होता है। दमित अचेतन वृत्ति पाउडर केग की तरह है। "सुपर-आई" का अत्यधिक दबाव, जैसा कि यह था, "इट" की शक्ति में वृद्धि को भड़काता है। नतीजतन, एक व्यक्ति उन ताकतों का बंधक बन जाता है जो उसके "मैं" का पालन नहीं करते हैं। इसलिए फ्रायड की शिक्षा का मार्ग: "सुपर-आई" और "इट" के बीच एक सार्थक संतुलन खोजने के लिए और इस तरह "आई" को स्वतंत्र रूप से और समझदारी से खुद को बनाने में सक्षम बनाता है। जब तक कोई व्यक्ति समाज में रहता है, वह "सुपर-आई" के प्रभाव से मुक्त नहीं हो सकता; इसी तरह, जब तक वह जीवित है और उसका शरीर जीवित है, तब तक वह अपने आप को वृत्ति के बल से पूरी तरह मुक्त नहीं कर पाएगा। उनके बीच एक समझौता स्थापित करने का तरीका है। केवल इस मामले में मानव स्वतंत्रता का विस्तार होता है, और, परिणामस्वरूप, चेतना का स्थान।

यह घोषणा करते हुए कि "मनुष्य अपने घर का स्वामी नहीं है", कि "मानव बुद्धि मानव झुकाव की तुलना में शक्तिहीन है", फ्रायड ने मनुष्य को निराशा में नहीं डाला: उसने मनुष्य और मानव जाति से "इसे" में बदलने के लिए निरंतर काम करने की मांग की। मैं"। जहां "यह" था, वहां "मैं" बन जाना चाहिए - ऐसा उनके शिक्षण का लेटमोटिफ है। उन्होंने तर्क दिया कि अंततः मन और चेतन अनुभव "इट" से अधिक मजबूत होगा।

हालाँकि, अपनी शिक्षाओं के साथ, फ्रायड ने संस्कृति में कुछ ऐसे प्रभावों को उकसाया जो वह नहीं चाहते थे और जिसकी उन्हें उम्मीद नहीं थी। जब उनका शिक्षण कलाकारों को ज्ञात हुआ: लेखक, कलाकार, सौंदर्यशास्त्री, दार्शनिक, उन्होंने उत्साहपूर्वक अचेतन के जादू को स्वीकार किया, इसकी गुप्त शक्ति की प्रशंसा की, "इट" का प्रदर्शन किया। इस प्रकार, अचेतन का विचार अभिव्यक्तिवादियों, अतियथार्थवादियों, "बेतुके रंगमंच" आदि के काम में केंद्रीय बन गया। अचेतन की संरचनाओं पर "सुपर-आई" के प्रभाव को ठीक करने की आवश्यकता के बारे में फ्रायड के विचार को अश्लीलता के बिंदु पर लाया गया था: "सुपर-आई" को छूट दी गई थी, अब इसे बिल्कुल भी नहीं माना जाता था , इसके प्रभाव को ध्यान में रखने से इनकार कर दिया गया था। यदि आधुनिक समय में लोगों ने ईश्वर से "खुद को मुक्त" किया, तो आधुनिक समय में, कला में फ्रायड के अनुयायियों ने सुझाव दिया कि लोग खुद को सामाजिक मानदंडों और मूल्यों से मुक्त करते हैं, और सबसे बढ़कर शर्म से। कला की दुनिया ने मनुष्य के सभी छिपे हुए दोषों, उसकी गुप्त प्रवृत्ति और इच्छाओं का बेशर्म प्रदर्शन किया है, फ्रायड की शिक्षाओं में मुख्य विषय को भूलकर: "इट" को हराने के लिए।

अचेतन का धर्मयुद्ध, "यह", चेतना पर, "मैं", न केवल कलाकारों द्वारा फ्रायड की शिक्षाओं की अश्लीलता के कारण था। बीसवीं शताब्दी में व्यक्ति पर समाज के प्रभाव के दमनकारी और शैक्षिक पहलू वास्तव में कमजोर हो गए हैं। इसने "सुपर-आई" पर विजय प्राप्त की। बेलगाम "इट" की अराजकता, समाज और समग्र रूप से मानवता के लिए खतरनाक प्रवृत्ति, शुरू हुई। "मैं" "यह" के अंधेरे अराजकता में गिर गया। "सुपररेगो" की आदर्श मांगें शक्तिहीन निकलीं।

यदि आप फ्रायड की शिक्षाओं के तर्क का पालन करते हैं, तो अचेतन के क्रोध को वश में करने का केवल एक ही तरीका है, "यह", केवल एक ही तरीके से: "सुपर-आई" को मजबूत करने के लिए, अर्थात। संस्कृति के दमनकारी कार्य और इस तरह अप्रत्याशित "इट" के विकास के रास्ते में अवरोधक बाधाएं डालते हैं। दूसरे शब्दों में, "मैं" के लिए, अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए चेतना, एक व्यक्ति और उसके "मैं" को प्रभावित करने वाले दो तत्वों के बीच एक सार्थक संतुलन बनाना आवश्यक है: अति-व्यक्तिगत मानदंडों और संस्कृति के दृष्टिकोण का तत्व और अचेतन का तत्व। अन्यथा, मानवता को बर्बरता में ढालने का खतरा है।

हालांकि, विज्ञान और दर्शन के आगे के विकास, जेड फ्रीडायो के कार्यों के महान सैद्धांतिक महत्व को श्रद्धांजलि देते हुए, उनकी अवधारणा में कई कमजोरियों का पता चला। प्रथम विश्व युद्ध ने कई न्यूरोसिस के उद्भव का प्रदर्शन किया जो यौन अनुभवों से संबंधित नहीं थे। यह पता चला कि मानव मानस की सभी विशेषताओं को उसके व्यक्तित्व के ढांचे से परे जाने के बिना, संस्कृति के इतिहास का उल्लेख किए बिना समझाना असंभव है। न्यूरोसिस के रूप में धर्म और कला की फ्रायड की व्याख्या भी असंबद्ध लग रही थी। फ्रायड के कई अनुयायियों ने व्यक्ति के गठन और विकास पर सामाजिक कारकों के प्रभाव के मार्क्सवादी सिद्धांत की दिशा में काफी उचित कदम उठाए। एक संपूर्ण दार्शनिक दिशा उत्पन्न हुई, जिसे नव-फ्रायडियनवाद कहा जाता है।

फ्रायड ए. एडलर और के. जंग के प्रत्यक्ष अनुयायियों ने अंततः उनकी शिक्षाओं पर पुनर्विचार किया। तो एडलर, एक डॉक्टर और पेशे से मनोवैज्ञानिक, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि व्यक्तित्व की प्रेरक शक्ति यौन उद्देश्य नहीं है, बल्कि शक्ति के लिए आत्म-पुष्टि की इच्छा है। एडलर ने व्यक्तित्व के निर्माण में जीवन के पहले वर्षों की विशेष भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित किया और एक नई शिक्षाशास्त्र की नींव रखी जो बच्चे को अति-पूर्णता प्राप्त करने के लिए अधिक स्वतंत्रता प्रदान करती है। इस प्रकार, एडलर के विचारों में, व्यक्तित्व निर्माण के मुख्य इंजन का जोर जैविक, यौन क्षेत्र से सामाजिक क्षेत्र में स्थानांतरित हो गया।

वे मानव मानस की एक समग्रता के दो पक्षों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाएँ सामान्य मनोविज्ञान के अध्ययन के क्षेत्र से संबंधित हैं। आमतौर पर चेतन अचेतन का विरोध करता है, लेकिन मनोविश्लेषणात्मक शोध के दृष्टिकोण से, इन अवधारणाओं को समग्र माना जाता है, लेकिन विभिन्न स्तरों पर।

चेतना (या चेतना) मानव मानस पर वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूपों में से एक है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से अचेतन और चेतन की समस्या के लिए, उत्तरार्द्ध को चेतना और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की धारणा के बीच एक मध्यवर्ती कड़ी की उपस्थिति की विशेषता है। यह मध्यवर्ती कड़ी ऐतिहासिक और सामाजिक व्यवहार के तत्व हैं, जो आपको आसपास की दुनिया की एक वस्तुपरक तस्वीर बनाने की अनुमति देते हैं।

अचेतन (या अवचेतन, अचेतन) मानसिक प्रक्रियाओं को संदर्भित करता है जो मानव मन में परिलक्षित नहीं होते हैं और इसके द्वारा नियंत्रित नहीं होते हैं। अचेतन की एक विशिष्ट विशेषता व्यक्तिपरक नियंत्रण की अनुपस्थिति है: यह शब्द हर उस चीज को निरूपित कर सकता है जो किसी व्यक्ति के लिए चेतना की वस्तु नहीं है।

चेतन और अचेतन के सिद्धांत में, अचेतन की कई प्रकार की अभिव्यक्तियाँ होती हैं:

• अचेतन प्रेरणा (अर्थात कार्य करने की प्रेरणा), जिसका वास्तविक अर्थ सामाजिक दृष्टिकोण से अस्वीकार्यता या अन्य उद्देश्यों के साथ विरोधाभास के कारण महसूस नहीं होता है;
• व्यवहारिक रूढ़िवादिता और अतिवाद ने इस हद तक स्वचालितता का काम किया कि एक परिचित स्थिति में उनकी जागरूकता अनावश्यक है;
• सबथ्रेशोल्ड धारणा, जो जागरूकता के लिए उत्तरदायी नहीं है, क्योंकि इसमें बड़ी मात्रा में जानकारी होती है;
• अतिचेतन प्रक्रियाएं, जो अंतर्ज्ञान, प्रेरणा, रचनात्मक अंतर्दृष्टि आदि हैं।

फ्रायड का अचेतन सिद्धांत

प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक सिगमंड फ्रायडो चेतन और अचेतनउनके प्रयोगों के परिणामों का वर्णन किया। मानव व्यवहार के विश्लेषण से पता चला है कि बड़ी संख्या में ऐसे कार्य जिनमें एक व्यक्ति को पता नहीं है, एक नियम के रूप में, अर्थहीन हैं और उन्हें चेतना के दृष्टिकोण से समझाया नहीं जा सकता है। यह पाया गया कि विक्षिप्त लक्षणों, सपनों और रचनात्मकता में विभिन्न प्रकार की प्रेरणाएँ प्रकट होती हैं। एक चिकित्सक के रूप में, जो न्यूरोलॉजी से भी निपटता है, फ्रायड को लोगों के जीवन पर अचेतन अनुभवों और उद्देश्यों के विशेष प्रभाव का सामना करना पड़ा। उन्होंने पाया कि ये प्रक्रियाएं न केवल विषयों के जीवन पर भारी बोझ डाल सकती हैं, बल्कि न्यूरोसाइकिएट्रिक रोगों का कारण भी बन सकती हैं। प्रयोगों के परिणामों ने फ्रायड को एक ऐसे उपाय की खोज करने का निर्देश दिया जो किसी व्यक्ति को चेतन और अचेतन के बीच संघर्ष से बचा सके। यह चेतना जो निर्देशित करती है और छिपे हुए, अचेतन आग्रहों के बीच एक समझौते की खोज थी जिसके कारण मनोविश्लेषण की पद्धति का उदय हुआ।

जंग के अचेतन सिद्धांत

अचेतन और चेतन की समस्याकई मनोवैज्ञानिकों के दिमाग को उत्साहित किया। गहन विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के संस्थापक स्विस मनोचिकित्सक कार्ल गुस्ताव जंग के शोध के परिणामों के अनुसार, "सामूहिक अचेतन" का विवरण दिया गया था। जंग का मानना ​​था कि न केवल एक व्यक्ति के बेहोश होने की जगह है, बल्कि नस्लीय, आदिवासी, राष्ट्रीय, परिवार, यानी। सामूहिक रूप से बेहोश। यह लोगों के एक निश्चित समुदाय की मानसिक दुनिया से जानकारी का एक संग्रह है, जबकि व्यक्ति अचेतन किसी व्यक्ति विशेष की मानसिक दुनिया से केवल जानकारी को दर्शाता है।
जंग के विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान ने अचेतन को स्थापित रूढ़ियों, व्यवहार पैटर्न के रूप में परिभाषित किया, जिन्हें वास्तविकता की आवश्यकता होती है, लेकिन वास्तव में जन्मजात होते हैं।

जंग की व्याख्या में अचेतन को निम्नलिखित प्रक्रियाओं और मानसिक अवस्थाओं में विभाजित किया गया था:

• अव्यक्त (छिपा हुआ);
• अस्थायी रूप से बेहोश;
• चेतना की सीमा से परे दमित (अर्थात दबा हुआ)।

लैकन का अचेतन सिद्धांत

कार्ल जंग और सिगमंड फ्रायड के अलावा, एक अन्य शोधकर्ता, फ्रांसीसी दार्शनिक और मनोविश्लेषक जैक्स मैरी एमिल लैकन ने चेतन और अचेतन का अध्ययन किया। उन्होंने परिकल्पना तैयार की कि अचेतन की संरचना भाषा के समान है। इस दृष्टिकोण से, मनोविश्लेषण को रोगी के भाषण के साथ काम करते हुए देखा जा सकता है। लैकन द्वारा विकसित प्रसिद्ध मनोविश्लेषणात्मक तकनीक को "हस्ताक्षरकर्ता का क्लिनिक" कहा गया है। यह शब्द के साथ काम, अनुवाद की आवश्यकता और संभावना, मानस के भीतर तथाकथित पुनर्लेखन पर आधारित है। इन सभी क्रियाओं का उपयोग जटिल मानसिक विकारों से संबंधित चिकित्सा में किया जा सकता है। हालांकि, अचेतन और चेतन की समस्या का अध्ययन करने वाले सभी लेखक लैकन के सिद्धांत से सहमत नहीं हैं कि अचेतन एक भाषा है, और मनोविश्लेषण एक मनोविश्लेषक और एक रोगी के बीच एक भाषा का खेल है। अचेतन एक भाषा की तरह है, यह एक समान एल्गोरिथम के अनुसार कार्य करता है, लेकिन साथ ही, भाषाविज्ञान के नियम इस पर लागू नहीं होते हैं।

अचेतन में समकालीन अनुसंधान

सिगमंड फ्रायड द्वारा तैयार किया गया चेतन और अचेतनआधुनिक शोध का आधार बना। साइकोफिजियोलॉजिकल साक्ष्य नींद के विश्लेषण, कृत्रिम निद्रावस्था की ट्रान्स, खेल और कार्य गतिविधियों में स्वचालितता की अभिव्यक्तियों से प्राप्त होते हैं। अचेतन मॉडलिंग के लिए साइबरनेटिक विधियों के संभावित उपयोग के बारे में सिद्धांत विकसित किए जा रहे हैं।

किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधि, उसका मानस एक साथ तीन परस्पर संबंधित स्तरों में कार्य करता है - अचेतन, अवचेतन और चेतन।

अचेतन स्तरमानसिक गतिविधि - सहज सहज-प्रतिवर्त गतिविधि. अचेतन स्तर पर व्यवहार क्रियाओं को अचेतन जैविक तंत्र द्वारा नियंत्रित किया जाता है। उनका उद्देश्य जैविक जरूरतों को पूरा करना है - जीव और प्रजातियों (प्रजनन) का आत्म-संरक्षण।

हालांकि, मानव व्यवहार का जैविक रूप से निर्धारित कार्यक्रम स्वायत्त नहीं है - यह उच्च और बाद में गठित मस्तिष्क संरचनाओं के नियंत्रण में है। और केवल व्यक्ति के लिए कुछ महत्वपूर्ण स्थितियों में (उदाहरण के लिए, जुनून की स्थिति में) अचेतन का क्षेत्र स्वायत्त स्व-नियमन के शासन में जा सकता है। संरचनात्मक रूप से, यह मस्तिष्क के निचले हिस्सों में स्थानीयकृत होता है।

अवचेतन स्तरमानसिक गतिविधि - सामान्यीकृत, किसी दिए गए व्यक्ति के अनुभव में स्वचालित उनके व्यवहार की रूढ़ियाँ - कौशल, आदतें, अंतर्ज्ञान. यह व्यक्ति का व्यवहारिक मूल है, जो उसके विकास के प्रारंभिक चरणों में बनता है; व्यक्तित्व का अनैच्छिक क्षेत्र, "व्यक्ति की दूसरी प्रकृति", व्यक्तिगत व्यवहार संबंधी क्लिच का "केंद्र", किसी दिए गए व्यक्ति के व्यवहार के अचेतन शिष्टाचार। इसमें व्यक्ति का आवेगी-भावनात्मक क्षेत्र भी शामिल है, जो मस्तिष्क के लिम्बिक (सबकोर्टिकल) सिस्टम में संरचनात्मक रूप से स्थानीयकृत है। यहां व्यक्ति की अचेतन आकांक्षाएं, उसके झुकाव, जुनून, दृष्टिकोण बनते हैं।

अवचेतन में, जाहिर है, एक बहु-स्तरीय संरचना है - स्वचालितता और निचले स्तर पर उनके परिसर और अंतर्ज्ञान - उच्चतम पर।

स्वचलितअवचेतन स्तर - विशिष्ट स्थितियों में रूढ़िवादी रूप से किए गए कार्यों के परिसर, गतिशील रूढ़िवादिता - एक परिचित वातावरण में प्रतिक्रियाओं की श्रृंखला अनुक्रम (प्रौद्योगिकी का अभ्यस्त नियंत्रण, परिचित कर्तव्यों का प्रदर्शन, परिचित वस्तुओं को संभालने का तरीका, भाषण और चेहरे की विशेषताएं)। यह सब तैयार व्यवहार ब्लॉकों का एक सेट बनाता है जो एक व्यक्ति अपनी गतिविधि को विनियमित करते समय उपयोग करता है। व्यवहारिक स्वचालितता अधिक योग्य गतिविधि के लिए चेतना को उतारती है। मानकीकृत कार्यों के लिए निरंतर दोहराए गए समाधान से चेतना मुक्त हो जाती है।

विभिन्न परिसर- अधूरी इच्छाएं, दबी हुई आकांक्षाएं, विभिन्न भय और चिंताएं, महत्वाकांक्षाएं और फुले हुए दावे (आत्मसंयम, हीनता, शर्म, आदि के परिसर)। ये परिसरों overcompensate करने के लिए करते हैं। अवचेतन में एक महान ऊर्जा क्षमता को आकर्षित करते हुए, वे व्यक्ति के व्यवहार का एक स्थिर अवचेतन अभिविन्यास बनाते हैं।

अवचेतन का उच्चतम क्षेत्र अंतर्ज्ञान(कभी-कभी अतिचेतनता भी कहा जाता है) - तात्कालिक अंतर्दृष्टि की प्रक्रिया, किसी समस्या की स्थिति का व्यापक कवरेज, अप्रत्याशित समाधानों का उद्भव, पिछले अनुभव के सहज सामान्यीकरण के आधार पर घटनाओं के विकास की अचेतन भविष्यवाणी। हालांकि, सहज समाधान केवल अवचेतन के दायरे में ही उत्पन्न नहीं होते हैं। अंतर्ज्ञान पहले प्राप्त जानकारी के एक निश्चित जटिल ब्लॉक के लिए चेतना के अनुरोध की संतुष्टि है।

चेतना और अवचेतन के बीच संबंध एक एकीकृत मानसिक गुणवत्ता में प्रकट होता है - एक व्यक्ति की बुद्धि में, उसकी मानसिक क्षमताओं का एक जटिल, व्यवहार की एक संज्ञानात्मक शैली, अनैच्छिक याद में।

मानव मानस का अचेतन क्षेत्र उसके मानस का गहरा क्षेत्र है, जो मानव विकास की प्रक्रिया में काफी हद तक गठित, कट्टरपंथियों का एक समूह है। सपने, अंतर्ज्ञान, प्रभाव, घबराहट, सम्मोहन - यह अचेतन और अवचेतन घटनाओं की पूरी सूची नहीं है।

आस्था जैसी मानवीय घटना की जड़ें भी अचेतन के क्षेत्र में छिपी हैं। यह, जाहिर है, आशा और प्रेम को जोड़ता है, विभिन्न परामनोवैज्ञानिक घटनाएं (सीखनापन, टेलीपैथी, एक्स्ट्रासेंसरी घटना)। भय, भय, उन्मादी कल्पनाएँ, सहज चिंता और हर्षित पूर्वाभास - यह सब भी अवचेतन का क्षेत्र है। बिना किसी पूर्व विचार-विमर्श के, एक निश्चित तरीके से विभिन्न स्थितियों में कार्य करने के लिए व्यक्ति की तत्परता - ये भी मानस के अचेतन क्षेत्र की अभिव्यक्तियाँ हैं।

अवचेतन के प्रमुख व्यक्ति की सचेत गतिविधि को संशोधित करते हैं, मनोवैज्ञानिक अवरोध पैदा करते हैं जो उसके लिए समझ से बाहर हैं और दुर्गम झुकाव हैं। अवचेतन का क्षेत्र बहुत स्थिर, गतिहीन है। इसके तंत्र काफी हद तक व्यक्ति के व्यवहार को टाइप करते हैं, जिसे केवल मनोचिकित्सा और सम्मोहन के तरीकों से कुछ हद तक ठीक किया जा सकता है।

मनोविश्लेषण - जेड फ्रायड द्वारा निर्मित अवचेतन का सिद्धांत - उनकी भयंकर आलोचना के बावजूद, विनीज़ मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक के निर्माण की त्रुटिहीनता के कारण नहीं, बल्कि क्षेत्र के मूल सार के कारण इतना दृढ़ निकला। मानव अवचेतन की।

अचेतन में मानदंड इसकी जवाबदेही की कमी, अनैच्छिकता, गैर-मौखिकता (औपचारिकता की मौखिक कमी) है।

अचेतन क्षेत्र में शुरू होने वाली प्रक्रियाओं को चेतना में जारी रखा जा सकता है। और इसके विपरीत, चेतन को अवचेतन क्षेत्र में मजबूर किया जा सकता है। चेतन और अचेतन की बातचीत को संगीत कार्यक्रम में किया जा सकता है - सहक्रियात्मक या विरोधी, विरोधाभासी, किसी व्यक्ति के विभिन्न असंगत कार्यों में खुद को प्रकट करना, अंतर्वैयक्तिक संघर्ष।

मानस का अचेतन क्षेत्र प्रतिबिंब, आत्म-प्रतिबिंब, मनमाना आत्म-नियंत्रण का विषय नहीं है। अचेतन का क्षेत्र 3. फ्रायड ने चेतना के संघर्ष में प्रेरक ऊर्जा का स्रोत माना। सामाजिक क्षेत्र में निषेध, फ्रायड के अनुसार, चेतना की "सेंसरशिप", अवचेतन ड्राइव की ऊर्जा को दबाते हैं, जो खुद को विक्षिप्त टूटने में प्रकट करते हैं। संघर्षरत राज्यों से छुटकारा पाने के प्रयास में, व्यक्ति सहारा लेता है सुरक्षात्मक तंत्र के लिए - दमन, उच्च बनाने की क्रिया, प्रतिस्थापन, युक्तिकरण और प्रतिगमन. 3. फ्रायड ने व्यक्ति के व्यवहार में और अवचेतन के क्षेत्र में अवचेतन की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया - यौन इच्छाओं की भूमिका, प्रकृति की काली ताकतें। हालांकि, चेतना पर प्रभाव के एक शक्तिशाली क्षेत्र के रूप में अवचेतन की उनकी समझ नींव के बिना नहीं है। .

3. फ्रायड के विपरीत, एक अन्य मनोविश्लेषक के.जी. जंग ने न केवल चेतना और अवचेतन का विरोध किया, बल्कि माना कि चेतना गहरी परतों पर आधारित है सामूहिक रूप से बेहोश, पर आद्यरूप- सुदूर अतीत में बने विचार। जंग के अनुसार, व्यक्ति सामूहिक अवचेतन द्वारा वातानुकूलित अवचेतन आकांक्षाओं के आधार पर आत्म-साक्षात्कार (वैयक्तिकरण) के लिए प्रयास करता है। विचार नहीं, चेतना नहीं, बल्कि एक भावना, अवचेतन हमें बताता है कि हमारे लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा। गहरी संरचनाओं के प्रभाव में, सहज कार्यक्रम, सार्वभौमिक पैटर्न हमारी सभी अनैच्छिक प्रतिक्रियाएं हैं। एक व्यक्ति को न केवल बाहरी, बल्कि अपनी आंतरिक दुनिया के अनुकूल होने की समस्या का सामना करना पड़ता है।

चेतना अवधारणाओं से लैस है, अवचेतन - भावनाओं और भावनाओं से। अवचेतन के स्तर पर, जिसे हेल्महोल्ट्ज़ ने "आंख से अनुमान" कहा है, वह भी होता है - कथित वस्तु या घटना का एक त्वरित मूल्यांकन, अवचेतन में निर्धारित मानदंडों के साथ उनका अनुपालन।

अवचेतन के साथ-साथ 3. फ्रायड अतिचेतन ("") को भी अलग करता है - मानव मानस के मूलभूत आवश्यक तंत्र, जैसे कि किसी व्यक्ति की सामाजिक सहायता, नैतिक आत्म-नियंत्रण की क्षमता। किसी व्यक्ति का संपूर्ण आध्यात्मिक क्षेत्र उसकी अतिचेतनता, वैचारिक उदात्तता, नैतिक पूर्णता का क्षेत्र है, एक ऐसा क्षेत्र जो व्यक्ति की सीमाओं का विरोध करता है।

चेतना का क्षेत्र- वृत्त ज्ञान, व्यक्ति का सांस्कृतिक समाजीकरण. यह काफी हद तक व्यक्ति की सहज प्रवृत्तियों और आदतों को नियंत्रित और बाधित करता है। हालाँकि, यह नियंत्रण सीमित है। किसी व्यक्ति की स्वैच्छिक गतिविधि, उसके व्यवहार के सचेत कार्यक्रम मानस के अन्य क्षेत्रों के साथ बातचीत करते हैं - आनुवंशिक रूप से विरासत में मिला और उसके ओटोजेनेटिक (जीवन भर) गठन के शुरुआती चरणों में बनता है। सचेत स्व-नियमन के लिए जानकारी का चयन व्यक्तिपरक-भावनात्मक फिल्टर से होकर गुजरता है।

प्रसिद्ध जॉर्जियाई मनोवैज्ञानिक डी.एन. Uznadze (1886 - 1950) और उनके अनुयायियों (A.S. Prangishvili, I.T. Bazhalava, V.G. Narakidze, Sh.A. Nadiroshvili) को मनोविज्ञान के व्याख्यात्मक सिद्धांत के रूप में पहचाना गया स्थापना सिद्धांतविषय के एक अभिन्न संशोधन के रूप में, एक निश्चित तरीके से वास्तविकता को देखने की उसकी तत्परता। स्थापना में, उज़्नादेज़ के अनुसार, मानस के सचेत और अतिरिक्त-चेतन क्षेत्र संयुक्त हैं। प्रत्येक व्यवहार स्थिति पहले से गठित व्यवहार परिसरों के कामकाज का कारण बनती है।

सचेत मानव गतिविधि इसमें उपस्थिति को बाहर नहीं करती है बेहोश. चेतना और अवचेतन एक दूसरे के साथ निरंतर संपर्क में हैं। मानव मानस में दो हैं स्तर:

सुप्रीम, गठित चेतना.

निचला, गठित बेहोश(या अवचेतन)।

UNCONSCIOUS वास्तविकता की घटनाओं के कारण होने वाली मानसिक प्रक्रियाओं, कृत्यों और अवस्थाओं का एक समूह है, जिसके प्रभाव से विषय को अवगत नहीं है।

अचेतन चेतन से इस मायने में भिन्न है कि यह जिस वास्तविकता को दर्शाता है वह विषय के अनुभवों के साथ विलीन हो जाती है, इसलिए अचेतन में स्वैच्छिक नियंत्रण असंभव हैविषय द्वारा किए गए कार्य और उनके परिणामों का मूल्यांकन। अचेतन स्वयं को निम्नलिखित में प्रकट करता है: फार्म: सपने, भावनात्म लगाव, घबराना, अंतर्ज्ञान, चाहना, सम्मोहन, अनैच्छिक याद रखना (भूलना), गलत कार्य(गलत छाप, आरक्षण), आदि, साथ ही में आकांक्षाओं, भावना, काम, जिसके कारणों को व्यक्ति द्वारा पहचाना नहीं जाता है।

फोर स्टैंड आउट कक्षाअभिव्यक्तियों बेहोश:

1. अतिचेतन घटना: रचनात्मक अंतर्ज्ञान और व्यक्तिगत वैज्ञानिक रचनात्मकता की अन्य घटनाएं।

2. गतिविधि की अचेतन उत्तेजना(बेहोश इरादे और अर्थपूर्ण दृष्टिकोण)।

3. गतिविधियों को करने के तरीकों के अचेतन नियामक(ऑपरेशनल एटीट्यूड और ऑटोमेटेड बिहेवियर के स्टीरियोटाइप)।

4. उपसंवेदी धारणा का प्रकटीकरण(अतिधारणा)।

ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक द्वारा अचेतन की समस्या के विकास में एक महान योगदान दिया गया था सिगमंड फ्रॉयड(1856-1939)। उसके अनुसार अचेतन के सिद्धांतमानव मानस में हैं तीन गोले, या क्षेत्रों: चेतना, अचेतनऔर बेहोश.

अचेतन- यह छिपा हुआ, गुप्त ज्ञान है जो एक व्यक्ति के पास है, लेकिन जो इस समय उसके दिमाग में मौजूद नहीं है।

एक समय में, जेड फ्रायड ने मानव की तुलना की चेतनाएक हिमखंड के साथ जो 9/10 अचेतन के समुद्र में डूबा हुआ है। बेहोशकिसी व्यक्ति के व्यक्तित्व में, ये वे गुण, रुचियां, आवश्यकताएं आदि हैं, जो व्यक्ति स्वयं में नहीं जानता है, लेकिन जो उसमें निहित हैं और विभिन्न प्रकार की अनैच्छिक प्रतिक्रियाओं, कार्यों, मानसिक घटनाओं में स्वयं को प्रकट करते हैं। अचेतन प्रस्तुत करता है अच्छा प्रभावहमारे लिए व्यवहार,कार्रवाई. वो हैं होश में आना मुश्किलतंत्र जैसे के कारण भीड़ हो रही हैऔर प्रतिरोध.

3. फ्रायड के अनुसार व्यक्ति का मानसिक जीवन उसकी चालों से निर्धारित होता है, जिनमें से प्रमुख है यौन आकर्षण(कामेच्छा)। यह पहले से ही शिशु में मौजूद है, हालांकि बचपन में यह चरणों और रूपों की एक श्रृंखला से गुजरता है। सामाजिक वर्जनाओं की भीड़ को देखते हुए, यौन अनुभव और उनसे जुड़े अभ्यावेदन को चेतना से बाहर कर दिया जाता है और अचेतन के दायरे में रहते हैं। उनके पास एक बड़ा ऊर्जा प्रभार है, लेकिन उन्हें चेतना में जाने की अनुमति नहीं है: चेतना उनका विरोध करती है। हालांकि, वे विकृत या प्रतीकात्मक रूप लेते हुए, किसी व्यक्ति के सचेत जीवन में प्रवेश करते हैं।

फ्रायड ने अलग किया तीन मुख्य रूपअचेतन की अभिव्यक्तियाँ सपने, गलत कार्य(चीजों, इरादों, नामों को भूल जाना; टाइपो, आरक्षण, आदि) और विक्षिप्त लक्षण. न्यूरोटिक लक्षण मुख्य अभिव्यक्तियाँ थीं जिनके साथ फ्रायड ने काम करना शुरू किया। यहां उनकी चिकित्सा पद्धति से एक उदाहरण दिया गया है।

एक जवान लड़की अपनी मृत बहन के बिस्तर पर जाने के बाद एक गंभीर न्यूरोसिस से बीमार पड़ गई, उसने एक पल के लिए अपने देवर (बहन के पति) के बारे में सोचा: "अब वह स्वतंत्र है और मुझसे शादी कर सकता है।" परिस्थितियों में पूरी तरह से अनुचित के रूप में इस विचार को तुरंत दबा दिया गया था, और बीमार पड़ने पर, लड़की अपनी बहन के बिस्तर पर पूरा दृश्य भूल गई थी। हालांकि इलाज के दौरान बड़ी मुश्किल और जोश के साथ उसे याद आया, जिसके बाद वह ठीक हो गई।

फ्रायड के विचारों के अनुसार, विक्षिप्त लक्षण दमित दर्दनाक अनुभवों के निशान हैं जो अचेतन में अत्यधिक आवेशित फोकस बनाते हैं और वहां से विनाशकारी कार्य उत्पन्न करते हैं। फोकस को खोला जाना चाहिए और छुट्टी दे दी जानी चाहिए - और फिर न्यूरोसिस अपना कारण खो देगा।

यह हमेशा से दूर है कि लक्षण दबी हुई यौन इच्छा पर आधारित होते हैं। रोजमर्रा की जिंदगी में ऐसे कई अप्रिय अनुभव होते हैं जिनका यौन क्षेत्र से कोई लेना-देना नहीं है, और फिर भी विषय द्वारा उन्हें दबाया या दबा दिया जाता है। वे भावात्मक फ़ॉसी भी बनाते हैं जो गलत कार्यों में "विस्फोट" करते हैं।

यहाँ कुछ मामले 3 की टिप्पणियों के हैं। फ्रायड। पहला उनकी अपनी स्मृति की "विफलता" के विश्लेषण को संदर्भित करता है। एक बार फ्रायड ने अपने परिचित के साथ इस बात पर बहस की कि ग्रामीण इलाकों में कितने रेस्तरां हैं, जो उन दोनों को अच्छी तरह से जानते हैं: दो या तीन? एक परिचित ने दावा किया कि तीन, और फ्रायड - वह दो। उसने इन दोनों का नाम लिया और जोर देकर कहा कि कोई तीसरा नहीं है। हालाँकि, यह तीसरा रेस्तरां अभी भी मौजूद था। इसका नाम फ्रायड के उन सहयोगियों में से एक के नाम के समान था, जिनके साथ उनका मतभेद था।

निम्नलिखित उदाहरण आरक्षण के लिए है। 3. फ्रायड का मानना ​​​​था कि आरक्षण संयोग से नहीं उठता है: किसी व्यक्ति के सच्चे (छिपे हुए) इरादे और अनुभव उनमें टूट जाते हैं। एक दिन, बैठक के अध्यक्ष, जो किसी व्यक्तिगत कारण से बैठक नहीं होना चाहते थे, ने इसे खोला और कहा: "मुझे हमारी बैठक को बंद करने पर विचार करने की अनुमति दें।"

और यहाँ एक गलत कार्रवाई का एक उदाहरण है। जब फ्रायड एक युवा अभ्यास चिकित्सक था और घर पर बीमारों के पास गया (और वे उसके पास नहीं), तो उसने देखा कि कुछ अपार्टमेंट के दरवाजों के सामने, बजने के बजाय, उसने अपनी चाबी निकाल ली। अपने अनुभवों का विश्लेषण करने के बाद, उन्होंने पाया कि यह उन रोगियों के दरवाजे पर हुआ, जहां उन्होंने "घर पर" महसूस किया।

मनोविश्लेषण में, बेहोश भावात्मक परिसरों की पहचान करने के लिए कई तरीके विकसित किए गए हैं। उनमें से प्रमुख विधि है मुक्त संघऔर विधि स्वप्न विश्लेषण. दोनों विधियों में मनोविश्लेषक का सक्रिय कार्य शामिल है, जिसमें रोगी द्वारा लगातार उत्पादित शब्दों की व्याख्या (मुक्त संघ की विधि) या सपने शामिल हैं। उसी उद्देश्य के लिए, जो पहले से ही आपसे आंशिक रूप से परिचित है साहचर्य प्रयोग.

एक साहचर्य प्रयोग में, विषय या रोगी को प्रस्तुत शब्दों के दिमाग में आने वाले किसी भी शब्द के साथ तुरंत प्रतिक्रिया देने के लिए कहा जाता है। और अब यह पता चला है कि कई दर्जन परीक्षणों के बाद, उसके छिपे हुए अनुभवों से जुड़े शब्द विषय के उत्तरों में प्रकट होने लगते हैं।

अगर आपने के. चापेक की कहानी "द एक्सपेरिमेंट ऑफ डॉ. रोज" पढ़ी है, तो आप अंदाजा लगा सकते हैं कि यह सब कैसे होता है। कहानी का संक्षिप्त सार। मनोविज्ञान के एक अमेरिकी प्रोफेसर, जन्म से एक चेक, एक चेक शहर में आता है। यह घोषणा की गई है कि वह अपने पेशेवर कौशल का प्रदर्शन करेगा। जनता शहर, पत्रकारों और अन्य लोगों को जानने जा रही है। एक अपराधी को लाया जाता है जिस पर हत्या का संदेह होता है। प्रोफेसर उसे शब्दों को निर्देशित करता है, जो दिमाग में आने वाले पहले शब्द के साथ जवाब देने की पेशकश करता है। पहले तो अपराधी उसके साथ बिल्कुल भी व्यवहार नहीं करना चाहता। लेकिन फिर खेल "शब्दों में" उसे मोहित करता है, और वह इसमें खींचा जाता है। प्रोफेसर पहले तटस्थ शब्द देता है: बियर, सड़क, कुत्ता। लेकिन धीरे-धीरे इसमें अपराध की परिस्थितियों से जुड़े शब्द शामिल होने लगते हैं। "कैफे" शब्द का सुझाव दिया गया है, उत्तर "राजमार्ग" है, शब्द "धब्बेदार" दिया गया है, उत्तर "बोरी" है (बाद में पता चला कि खून के धब्बे एक बैग से मिटा दिए गए थे); शब्द "छिपाने" के लिए - उत्तर "दफन", "फावड़ा" - "गड्ढा", "गड्ढा" - "बाड़", आदि है। संक्षेप में, सत्र के बाद, प्रोफेसर की सिफारिश पर, पुलिस जाती है बाड़ के पास एक निश्चित स्थान, एक छेद खोदें और एक छिपा हुआ शरीर खोजें।

स्वप्न अचेतन की एक विशेष श्रेणी है। फ्रायड के अनुसार, सपनों की सामग्री अचेतन इच्छाओं, भावनाओं, किसी व्यक्ति के इरादों, उसकी असंतुष्ट या पूरी तरह से संतुष्ट जीवन की महत्वपूर्ण जरूरतों से जुड़ी होती है। एक सपने में, असंतुष्ट जरूरतों को एक भ्रामक अहसास प्राप्त होता है। यदि व्यवहार के संबंधित उद्देश्य किसी व्यक्ति के लिए अस्वीकार्य हैं, तो सपने में भी उनकी स्पष्ट अभिव्यक्ति नैतिकता के सीखे हुए मानदंडों द्वारा अवरुद्ध है, तथाकथित सेंसरशिप. सेंसरशिप की कार्रवाई विकृत करती है, सपनों की सामग्री को भ्रमित करती है, उन्हें अतार्किक, समझ से बाहर और अजीब भी बनाती है। इन्हें समझने के लिए एक विशेष व्याख्या की आवश्यकता होती है, जिसे कहा जाता है मनोविश्लेषण.

परिचय

चेतना पारंपरिक शाश्वत दार्शनिक रहस्यों में से एक है। संस्कृति, दर्शन और विज्ञान के इतिहास में इसका निरंतर पुनरुत्पादन न केवल इसके समाधान में सैद्धांतिक और पद्धतिगत कठिनाइयों के अस्तित्व की गवाही देता है, बल्कि इस घटना के सार में स्थायी व्यावहारिक रुचि, इसके विकास और कामकाज के तंत्र की भी गवाही देता है। अपने सबसे सामान्य रूप में, "चेतना" सबसे सामान्य दार्शनिक अवधारणाओं में से एक है जो मस्तिष्क और उसके उत्पादों की गतिविधि से जुड़ी व्यक्तिपरक वास्तविकता को दर्शाती है: विचार, भावनाएं, विचार, पूर्वाग्रह, वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक ज्ञान।

परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि चेतना की समस्या के समग्र निरूपण का गुण, या यों कहें कि आदर्श की समस्या, प्लेटो से संबंधित है। वह चीजों की भौतिक दुनिया के विपरीत एक विशेष सार के रूप में आदर्श को बाहर करने वाले पहले व्यक्ति थे। वह विचारों की दुनिया (वास्तविक दुनिया) के स्वतंत्र अस्तित्व की व्याख्या करता है, जो चीजों की दुनिया के अस्तित्व को प्रतिबिंब, प्राथमिक दुनिया की छाया के रूप में निर्धारित करता है। दुनिया को दो भागों (विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया) में विभाजित करने की यह अवधारणा यूरोप की संपूर्ण बाद की दार्शनिक संस्कृति के लिए निर्णायक साबित हुई।

चेतना की उत्पत्ति

चेतना की उत्पत्ति का रहस्य मनुष्य की उत्पत्ति का रहस्य है, जो पूरी तरह से सुलझ नहीं पाया है। इस मुद्दे को समझने में कोई एकता नहीं है, इसलिए मानवजनन के कई अलग-अलग सिद्धांत हैं।

अवधारणा के प्रतिनिधि जीवोत्पत्तिविभिन्न कारणों से निर्जीव प्रकृति से जीवन के स्वतःस्फूर्त उद्भव पर जोर देते हैं
- थर्मल तनाव, मजबूत भू-चुंबकीय विकिरण, आदि।

अवधारणा के समर्थक पैन्सपर्मियाऐसा माना जाता है कि जीवन की उत्पत्ति पृथ्वी पर नहीं हुई थी, बल्कि अंतरिक्ष से हुई थी - या तो दुर्घटना से, या एलियंस के पृथ्वी पर आने के बाद।

अस्तित्व में है और यहां तक ​​कि सफलतापूर्वक विकसित हो रहा है और थिस्टिकईश्वरीय रचना के कार्य में मनुष्य की उत्पत्ति की अवधारणा।

मनुष्य की उत्पत्ति का भौतिकवादी सिद्धांत - विकासवादी. यहाँ भी, विसंगतियाँ और विभाजन हैं:

1. श्रम सिद्धांत (अध्याय डार्विन) -विकास के दौरान मनुष्य के उद्भव के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त भाषण द्वारा मध्यस्थता वाली संयुक्त वाद्य गतिविधि थी;

2. व्यक्ति - परिणाम "आनुवंशिक त्रुटि"प्रकृति विकास के विकासवादी कार्यक्रम की विफलता;

3. परिणाम के रूप में मनुष्य का उदय हुआ विभाजन,प्रकृति में एक शक्तिशाली गुणात्मक छलांग, जिसके दौरान चेतना प्रकट हुई (तुरंत!) और एक पूरी तरह से नए प्रकार का जानवर - होम सेपियन्स।

इसके अनुसार, श्रमसिद्धांत, ग्रह पर जलवायु परिस्थितियों में परिवर्तन (तेज शीतलन) ने गर्मी-प्रेमी और शाकाहारी प्राइमेट के अस्तित्व की नई स्थितियों के अनुकूलन की आवश्यकता को जन्म दिया। मांस भोजन के लिए एक संक्रमण था, जिसके लिए उन्हें उपकरण (और मारने) बनाने और उपयोग करने की आवश्यकता थी, शिकार की सामूहिक प्रकृति ने भाषण संकेतों की एक प्रणाली (पहले इशारों और ध्वनियों के रूप में, और फिर भाषा के लिए) का उदय किया। ) प्राइमेट्स के साथ रूपात्मक परिवर्तन भी होने लगे: वे सीधे हो गए, जिससे वस्तुओं के साथ अधिक सक्रिय क्रियाओं के लिए अग्रपादों को मुक्त करना संभव हो गया; ब्रश की संरचना बदल दी; मस्तिष्क की मात्रा बढ़ गई है। यह श्रम गतिविधि (उपकरण) है जो प्राइमेट्स में गुणात्मक परिवर्तन की ओर ले जाती है। सक्रिय हाथ ने सिर को सोचना सिखाया, और लोगों की बेहतर वाद्य गतिविधि ने उनकी चेतना में सुधार किया।

चेतना के निर्माण के लिए, दो बिंदु महत्वपूर्ण हैं, जो उपकरणों के निर्माण की विशेषता है:

1. श्रम प्रक्रिया के अंत में, एक परिणाम प्राप्त होता है कि पहले से ही इस प्रक्रिया की शुरुआत में एक व्यक्ति का प्रतिनिधित्व (सिर में) था, अर्थात। आदर्श रूप से;

2. औजारों के नियमित उपयोग और उनके व्यवस्थित निर्माण में अनुभव का संचय (संरक्षण), उनके निर्माण के तरीके, उनके साथ काम करना और तदनुसार, इस अनुभव को पीढ़ी से पीढ़ी तक स्थानांतरित करना शामिल है। यही है, श्रम, भाषण, सामूहिक गतिविधि चेतना और मनुष्य के उद्भव की ओर ले जाती है।

चेतना का सार

चेतना के सार के बारे में विवाद कई शताब्दियों से चल रहे हैं और आज तक कम नहीं हुए हैं। आदर्शवाद, चेतना में, आदर्श की व्याख्या प्राथमिक पदार्थ के रूप में की जाती है, जैसे कि भौतिक संसार से ऊपर खड़े होकर उसे उत्पन्न करना। भौतिकवादियों के लिए, चेतना वास्तविकता को आदर्श रूप से पुन: पेश करने की क्षमता है।

भौतिकवादी दर्शन और मनोविज्ञान तीन प्रमुख सिद्धांतों से आगे बढ़ते हैं: 1) मस्तिष्क के एक कार्य के रूप में चेतना की मान्यता; 2) अभ्यास के दौरान चेतना को बाहरी दुनिया के सक्रिय प्रतिबिंब के रूप में मान्यता देना; 3) सामाजिक विकास के उत्पाद के रूप में चेतना की समझ।

चेतना व्यक्ति के मानसिक जीवन की एक अवस्था है। यह इन घटनाओं पर रिपोर्ट में बाहरी दुनिया की घटनाओं और स्वयं व्यक्ति के जीवन के व्यक्तिपरक अनुभव में व्यक्त किया गया है।चेतना अवधारणा से जुड़ी है प्रतिबिंब।

द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन की दृष्टि से परावर्तन चेतना और अनुभूति की मुख्य विशेषता है. चेतना और अनुभूति को इस अवधारणा के ढांचे के भीतर एक प्रतिबिंब के रूप में समझा जाता है, वस्तु की विशेषताओं का मनोरंजन जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है - वास्तव में, विषय की चेतना की परवाह किए बिना।

चेतना की संरचना। चेतन और अचेतन

चेतना की एक जटिल संरचना होती है। इसमें न केवल सचेत घटक शामिल हैं, बल्कि अचेतन, साथ ही आत्म-चेतना भी शामिल है।

अचेतन अचेतन है, अवचेतन है. अचेतन के प्रागितिहास को प्लेटो का सिद्धांत माना जा सकता है: इतिहास - सामान्य सत्य की आत्मा द्वारा स्मरण, जो उसके द्वारा विचारों की दुनिया में, शरीर में उसके परिचय से पहले देखा गया था। इसके बाद, अचेतन के बारे में विचार विभिन्न दिशाओं में विकसित हुए। लेकिन अचेतन की समझ में क्रांति जेड फ्रायड की शिक्षाएं थीं। उन्होंने स्वयं अचेतन के बीच अंतर किया - जो कि अपने मूल रूप (यौन और आक्रामक ड्राइव, विचार, चेतना से दमित आवेग) में कभी भी महसूस नहीं किया जाता है, साथ ही साथ जिसे कुछ शर्तों (नैतिक मानदंडों, मूल्यों) के तहत महसूस किया जा सकता है। केवल वही प्राप्त होता है जो व्यक्ति के सामाजिक-सांस्कृतिक संविधान के अनुकूल होता है. अचेतन के क्षेत्र में मानव जाति की तथाकथित "पुरातन विरासत" भी शामिल है - विचारों का एक सामूहिक गुल्लक, मानस की विशिष्ट प्रतिक्रियाएं और तंत्र। ये सामूहिक अचेतन के विचारों को के. जंग द्वारा व्यापक रूप से विकसित किया गया था।

चेतना की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ हैं: विचारधारामध्यस्थ, सैद्धांतिक चेतना के रूप में, जिसे स्वयं निर्देशित नहीं किया जा सकता है; बुद्धिएक सैद्धांतिक चेतना के रूप में, उद्देश्य दुनिया के कानूनों और रूपों के समान; कारणतार्किक तर्क के रूप में; व्यावहारिक तर्क और मानव चेतना की अन्य अभिव्यक्तियों के रूप में सामान्य ज्ञान।

कारण- एक प्रकार की मानसिक गतिविधि जो अमूर्त के चयन और स्पष्ट निर्धारण से जुड़ी होती है और सोच के द्वारा विषय में महारत हासिल करने के लिए इन अमूर्तताओं के ग्रिड का उपयोग करती है। सोच के काम के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में कार्य करना, इसकी नियामक प्रकृति, मन सबसे पहले संज्ञानात्मक गतिविधि की वस्तुओं को व्यवस्थित करता है।

कारण एक दार्शनिक श्रेणी है जो उच्चतम प्रकार की मानसिक गतिविधि को व्यक्त करती है, जो तर्क के विपरीत है। कारण और कारण के बीच का अंतर दो "आत्मा के संकायों" के रूप में पहले से ही प्राचीन दर्शन में उल्लिखित है: कारण, सोच के निम्नतम रूप के रूप में, सापेक्ष, सांसारिक और परिमित को पहचानता है, कारण का उद्देश्य पूर्ण, दिव्य और अनंत को समझना है। कारण की तुलना में बोध के उच्चतम स्तर के रूप में कारण से बाहर होने को स्पष्ट रूप से कूसा के निकोलस और जे. ब्रूनो द्वारा पुनर्जागरण के दर्शन में किया गया था और यह किससे जुड़ा था? विरोधों की एकता को समझने की मन की क्षमताजो मन पैदा करता है।

कारण और कारण के संदर्भ में मानसिक गतिविधि के दो स्तरों की अवधारणा का सबसे विस्तृत विकास जर्मन शास्त्रीय दर्शन - कांट और हेगेल से प्राप्त होता है। कांट के अनुसार, "हमारा सारा ज्ञान संवेदनाओं से शुरू होता है, फिर समझ तक जाता है और मन में समाप्त होता है।" "अंतिम" कारण के विपरीत, इंद्रियों को दी गई सामग्री द्वारा अपनी संज्ञानात्मक क्षमताओं में सीमित, जिस पर कारण के प्राथमिक रूप लगाए जाते हैं, सोच, मन "अंतिम" अनुभव की सीमाओं से परे जाने के लिए जाता है संवेदी चिंतन की संभावनाओं से। कांत के अनुसार, इस लक्ष्य की इच्छा, सोच के सार में, आवश्यक है, लेकिन वास्तव में इसे प्राप्त करना असंभव है, और इसे प्राप्त करने की कोशिश में, मन अघुलनशील अंतर्विरोधों - एंटीनॉमी में उलझ जाता है। कांट के अनुसार, कारण केवल अनुभूति की दुर्गम अंतिम नींव की खोज का नियामक कार्य कर सकता है; "अंतिम" अनुभव की सीमा के भीतर वास्तविक अनुभूति का कार्य मन के साथ रहता है। कांट ने मनुष्य की व्यावहारिक और सैद्धांतिक गतिविधि में वास्तविकता की हमेशा नई परतों के असीमित आत्मसात करने की संभावना से इनकार नहीं किया। हालाँकि, इस तरह की प्रगतिशील आत्मसात हमेशा अनुभव के ढांचे के भीतर होती है, अर्थात, दुनिया के साथ एक व्यक्ति की बातचीत जो उसके चारों ओर होती है, जो हमेशा प्रकृति में "अंतिम" होती है, परिभाषा के अनुसार, इस दुनिया की वास्तविकता को समाप्त नहीं कर सकती है। . यह पूरी दुनिया की वास्तविकता की पूरी "बंद" सैद्धांतिक तस्वीर बनाने के किसी भी प्रयास के खिलाफ एक मजबूत विरोधी-विरोधी अभिविन्यास है।

कांट के विपरीत, हेगेल का मानना ​​​​था कि तर्क के स्तर पर पहुंचने पर ही सोच पूरी तरह से अपनी रचनात्मक क्षमताओं का एहसास करती है, आत्मा की एक स्वतंत्र सहज गतिविधि के रूप में कार्य करती है, जो किसी बाहरी प्रतिबंध से बंधी नहीं है। हेगेल के अनुसार, सोच की सीमाएं बाहर की सोच नहीं हैं, यानी अनुभव में, चिंतन में, बल्कि अंदर की सोच में - इसकी अपर्याप्त गतिविधि में। हेगेल के अनुसार, बाहर से दी गई सामग्री को व्यवस्थित करने की औपचारिक गतिविधि के रूप में सोचने का दृष्टिकोण, जो कि कारण की विशेषता है, कारण के स्तर पर, हेगेल के अनुसार दूर हो जाता है। हेगेल के लिए मन के काम की आंतरिक उत्तेजना ज्ञान की द्वंद्वात्मकता है, जो ज्ञान के विषय के आंतरिक अंतर्विरोधों पर विजय प्राप्त करती है।

हेगेलियन अवधारणा का नुकसान यह है कि मन पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम है। लेकिन अनुभूति का विकास कभी भी मन के अंतरिक्ष में बंद नहीं होता है, लेकिन अनुभव के लिए अपील की अनुमति देता है, अनुभवजन्य ज्ञान के साथ बातचीत करता है, बहुभिन्नरूपी क्रियाओं की अनुमति देता है, विभिन्न समस्या स्थितियों का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण करता है।

दार्शनिक परंपरा में, सोच के प्रारंभिक, निचले चरण के रूप में कारण को उच्चतम संज्ञानात्मक क्षमता के रूप में तर्क का विरोध किया गया था। संवेदनशीलता की सामग्री के संबंध में एक मानक कार्य करना, कारण ज्ञान में एक रूप का परिचय देता है, जिसकी सामग्री कामुक चिंतन द्वारा दी जाती है। उसी समय, कांट का मानना ​​​​था कि वास्तविक अनुभूति में कारण के नियमों का अनुप्रयोग आवश्यक रूप से विचार की क्षमता से जुड़ा होना चाहिए - एक विशेष स्थिति में एक सामान्य नियामक नियम को लागू करने के लिए एक जीवित मानव चेतना की क्षमता।

विचार और भाषा के बाहर चेतना मौजूद नहीं है. नतीजतन, चेतना, सोच और भाषा की विशेषताएं एक ही क्रम की घटनाएं हैं, क्योंकि वे एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हैं। भाषा व्यावहारिक चेतना है।

विचारधारा - यह अपने स्वयं के विचारों, अवधारणाओं, संवेदनाओं के आवेगों और स्थिति में महारत हासिल करने के लिए आवश्यक निर्देश प्राप्त करने के लिए एक आंतरिक, सक्रिय इच्छा है।. विचार हमेशा भाषा की अभिव्यक्ति पाता है। माध्यम, सोच एक मूक, आंतरिक भाषा है, और भाषा आवाज उठाई गई सोच है।

सोचना अक्सर शुरू होता है स्थितियों, तो पहले यह परिस्थितिजन्य सोच. यदि सोच वास्तविक वस्तुओं की ओर निर्देशित हो, तो इसे कहते हैं ठोस, अगर सोच आदर्श वस्तुओं की ओर निर्देशित होती है या जो प्रतिनिधित्व किया जाता है, तो हम बात कर रहे हैं सामान्य सोच. सोचने के दोनों तरीके एक से दूसरे में गुजरते हैं।

भाषा - अभिव्यक्ति का सबसे व्यापक और सबसे अलग-अलग माध्यम है कि एक व्यक्ति का मालिक है, और साथ ही वस्तुनिष्ठ भावना की अभिव्यक्ति का उच्चतम रूप।

शब्द चेतना और एक बोधगम्य वस्तु के बीच है. यह दोनों के अस्तित्व में भाग लेता है। हम चीजों को अलग करने के लिए शब्दों का इस्तेमाल करते हैं। लेकिन शब्द विषय और चेतना को भी जोड़ता है. अलग करने और बाँधने के इस कार्य में विचार पर भाषा के असीमित प्रभाव का स्रोत निहित है।

किसी भी भाषा का इतिहास उसके लोगों के सामाजिक इतिहास को दर्शाता है. जीवन का यह या वह क्षेत्र, अनुभव का एक निश्चित क्षेत्र, अनुभव भाषा में अभिव्यक्ति पाता है (उदाहरण के लिए, "समुद्र" शब्द का अर्थ एक मछुआरे के लिए एक पर्यटक की तुलना में कुछ अलग है)। शब्दों की जड़ें बताती हैं कि भाषा के निर्माण के दौरान लोगों के लिए कौन से विषय सबसे महत्वपूर्ण थे। भाषा की शब्दावली से पता चलता है कि लोग क्या सोचते हैं, और वाक्य रचना से पता चलता है कि वे कैसे सोचते हैं. भाषा लोगों को सबसे सटीक रूप से चित्रित करती है, क्योंकि यह है लोगों की उद्देश्य भावना. विशेषता, उदाहरण के लिए, तथ्य यह है कि बेडौइन के पास ऊंट के लिए कई शब्द हैं, यह उन परिस्थितियों पर निर्भर करता है जिसमें यह उनके जीवन में दिखाई देता है, और पूर्वी अफ्रीकी शिकारी के पास भूरे रंग के विभिन्न रंगों को व्यक्त करने के लिए कई शब्द हैं और प्रत्येक को व्यक्त करने के लिए केवल एक है। अन्य सभी रंगों से। और अगर स्लाव भाषाओं में सहायक क्रिया "है" उदाहरण के लिए, रोमानो-जर्मनिक भाषाओं की तुलना में बहुत छोटी भूमिका निभाती है, तो इससे पता चलता है कि अस्तित्व की समस्या, वास्तविकतायहाँ यह इतनी मार्मिकता के साथ यहाँ खड़ा नहीं है जितना कि रोमनस्क्यू और जर्मन लोगों की संस्कृति में है।