ज्ञानोदय के दौरान भी पश्चिमी विचारकों ने मानव इतिहास में भौतिकवादी पैटर्न खोजने की कोशिश की। पिछली शताब्दियों में, कई दिलचस्प घटनाओं की खोज करना संभव हुआ है जो विभिन्न स्थितियों और विभिन्न घटनाओं के बीच संबंधों में समान रूप से दोहराई जाती हैं, जिन्हें सामाजिक विकास के नियम कहा जाता है।
1. पेरेटो का नियम: आय के स्तर और प्राप्तकर्ताओं की संख्या के बीच एक विपरीत संबंध है। अर्थात्, किसी दिए गए सामाजिक स्तर में लोगों की संख्या जितनी कम होगी, जैसे-जैसे वे सामाजिक पिरामिड के शीर्ष पर पहुंचेंगे, उन्हें उतनी अधिक आय प्राप्त होगी।

2. असमानता का नियम कहता है: दुनिया में 20% लोगों को कुल आय का 80% प्राप्त होता है, उद्यम में 80% काम सभी कर्मचारियों की कुल संख्या के 20% द्वारा किया जाता है, 20% बीयर उपभोक्ता 80 पीते हैं बेचे गए पेय का %.

3. प्रतिशोध का नियम - हिंसा और खून के माध्यम से किया गया कार्य नकारात्मक परिणाम देता है और इस कार्य की कल्पना करने वाले को बुरे परिणाम का सामना करना पड़ता है। दोषी और निर्दोष दोनों ही इन परिणामों से पीड़ित होते हैं।

4. अच्छाई का नियम - अच्छे तरीकों से किया गया अच्छा काम उत्कृष्ट परिणाम देगा। इस प्रकार, शेयर बेचकर किसी उद्यम के सह-स्वामित्व में श्रमिकों को शामिल करने से इसमें श्रम उत्पादकता में उल्लेखनीय वृद्धि होगी। राज्य द्वारा सार्वभौमिक बुनियादी मुफ्त शिक्षा की शुरूआत से आर्थिक विकास में तेजी लाने, वैज्ञानिक खोजों की संख्या बढ़ाने और श्रम उत्पादकता बढ़ाने में मदद मिलेगी।

6. शक्ति के संकेन्द्रण का नियम या कुलीनतंत्र का लौह नियम। इस कानून का खुलासा 1911 में आर. मिशेल्स ने किया था। कोई भी संगठन तभी प्रभावी होता है जब सत्ता कुछ लोगों के हाथों में केंद्रित हो। कोई भी लोकतांत्रिक आंदोलन या पार्टी अंततः एक कुलीनतंत्र में बदल जाती है - शासकों का एक बंद समूह जो प्रभावी शासन में नहीं, बल्कि केवल अपनी शक्ति बनाए रखने में रुचि रखता है।

7. ऊर्जा संरक्षण के नियम के एक विशेष मामले के रूप में बल का नियम। रूढ़िवादी व्याख्या के अनुसार, अव्यवस्थित शक्ति आस-पास के सभी स्थानों को अपने आप से भरना चाहती है जहाँ कोई डीन शक्ति नहीं है। पश्चिमी सभ्यता, रूसी सभ्यता के संकट की स्थितियों में, पूर्वी यूरोप में सक्रिय आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक (आदिम और काफी हद तक अनैतिक) विस्तार कर रही है।

8. औसत का नियम. चरम सीमाओं को त्याग दिया जाता है यदि वे जानवरों की दुनिया में या लोगों के बीच प्रजातियों के अनुकूलन का नेतृत्व नहीं करते हैं; एक विशेष सामाजिक स्तर को चिह्नित करने के लिए, इसके औसत मात्रात्मक संकेतक लिए जाते हैं; प्रकृति और समाज औसत संकेतकों के लिए प्रयास करते हैं।

9. प्रतिकार का नियम - पश्चिमी दर्शन के अनुसार प्रत्येक क्रिया अपने विपरीत विरोध को जन्म देती है। विपरीत क्रिया को पूरी तरह से नष्ट कर देता है। रूढ़िवादी शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि भगवान ने दुनिया को द्वंद्वात्मक रूप से व्यवस्थित किया है, लेकिन विरोधाभासों में नहीं। हर कार्य विरोध और उसके विपरीत को जन्म नहीं देता। अच्छाई कभी बुराई को जन्म नहीं देती और बुराई कभी अच्छाई को जन्म नहीं देती।

11. असमान विकास का नियम. मानव जाति के इतिहास में, पृथ्वी के विभिन्न क्षेत्रों ने एक या दूसरे युग में समृद्धि और गिरावट दोनों का अनुभव किया है। किसी न किसी शताब्दी में, विभिन्न देश राजनीतिक और आर्थिक क्षेत्रों में अपने पड़ोसियों से आगे थे। यह थी विकास के मामले में राज्यों की असमानता.

12. घटनाओं के अंतर्संबंध का नियम। की गई कार्रवाई के कई परिणाम होते हैं।

13. चक्रीय विकास का नियम. वही घटना भविष्य में अपनी मुख्य विशेषताओं में दोहराई जाती है। स्वाभाविक रूप से, सभ्यता के विकास के एक नए चरण में, इस घटना में नई मूल विशेषताएं होंगी।

14. नौकरशाही के विकास का नियम या एस. पार्किंसन का नियम। प्राचीन रोम से शुरू होने वाली सभी महान सभ्यताएँ अपने इतिहास में नौकरशाहों की न्यूनतम भूमिका और उनकी छोटी संख्या से लेकर निजी पहल और सभी सबसे महत्वपूर्ण विनियमन के विशाल नौकरशाही तंत्र द्वारा दमन तक अपने विकास में लगातार कई चरणों से गुज़रीं। सार्वजनिक जीवन के पहलू. यदि समय रहते इस प्रवृत्ति को नहीं रोका गया और अधिकारियों की भूमिका उचित सीमा तक सीमित नहीं की गई तो सभ्यता नष्ट हो जाएगी।

15. जटिलता का नियम कहता है: समाज के विकास के साथ, इसकी संरचना के भीतर भेदभाव होता है (सामाजिक परतों की संख्या में वृद्धि, छोटी परतों में उनका विखंडन)। जटिल संरचनाएं साधारण समाजों की तुलना में बाहरी पर्यावरणीय प्रभावों और आंतरिक झटकों के प्रति अधिक संवेदनशील होती हैं। यदि जटिल प्रणालियाँ आपदाओं और झटकों के हमले का सामना नहीं कर सकती हैं, तो उन्हें सरल बनाया जाता है।

17. राजनीतिक जीवन के लोकतंत्रीकरण का नियम। 19वीं शताब्दी में, जर्मन वैज्ञानिक जॉर्ज गेर्विनस ने "सभी ऐतिहासिक विकास का नियम" तैयार किया - राज्य की राजशाही संरचना को क्रांतियों के दौरान एक कुलीन संरचना से बदल दिया जाता है, फिर एक लोकतांत्रिक संरचना में परिवर्तन होता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यह योजना वास्तव में 16वीं शताब्दी से चल रही है - 16वीं शताब्दी में नीदरलैंड गणराज्य का उदय, शाही शक्ति की सीमा के कारण इंग्लैंड में सरकार की एक कुलीनतंत्र प्रणाली की स्थापना (1689) , फ्रांसीसी क्रांति (1789) और फ्रांस के इतिहास में पहली बार एक गणतंत्र की घोषणा, अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए बोरबॉन राजवंश के दावों का अंतिम पतन (1830), वित्तीय कुलीनतंत्र के शासन का गठन लुई फिलिप ने लोकतंत्रीकरण की दिशा में एक और कदम के रूप में इंग्लैंड में 19वीं सदी का संसदीय सुधार किया और अंततः 1848 की क्रांति के बाद प्रशिया में एक संवैधानिक राजतंत्र की स्थापना की।

मानव इतिहास को अक्सर राष्ट्रों के बीच युद्धों और व्यक्तिगत राजाओं, जनरलों या राजनेताओं के कारनामों के रिकॉर्ड के रूप में चित्रित किया गया है। कभी-कभी इन लोगों के कार्यों को पूरी तरह से व्यक्तिगत उद्देश्यों से समझाया जाता है: उनकी महत्वाकांक्षा ने उन्हें क्षेत्र पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया, या उनका नैतिक या अनैतिक दृष्टिकोण यही कारण था कि उन्होंने एक निश्चित नीति अपनाई। कभी-कभी इसे ऐसे प्रस्तुत किया जाता है मानो उन्होंने अपने देश के सम्मान या प्रतिष्ठा के लिए या किसी धार्मिक कारण से कार्य किया हो।

मार्क्सवाद इतिहास के प्रति इस दृष्टिकोण से संतुष्ट नहीं है।

सबसे पहले, मार्क्सवाद सिखाता है कि एक सच्चे ऐतिहासिक विज्ञान को लोगों के इतिहास पर विचार करना चाहिए। उदाहरण के लिए, क्रॉमवेल का इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान है क्योंकि उन्होंने और उनके नेतृत्व वाले आंदोलन ने सामंतवाद की बेड़ियों को नष्ट कर दिया और इंग्लैंड में पूंजीवाद के व्यापक विकास का रास्ता खोल दिया। इसके अलावा, हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है वह उसकी लड़ाइयों, धार्मिक विचारों और साज़िशों का वर्णन नहीं है; हमारे लिए अंग्रेजी समाज के विकास में क्रॉमवेल के स्थान का अध्ययन करना महत्वपूर्ण है, यह समझना महत्वपूर्ण है कि उस काल में और इंग्लैंड में सामंती राजशाही के खिलाफ संघर्ष क्यों शुरू हुआ; हमें उन परिवर्तनों का अध्ययन करना चाहिए जो वास्तव में उस युग में हुए थे; इन परिवर्तनों का अध्ययन ऐतिहासिक विज्ञान का आधार बनता है। इस तरह के शोध (अन्य अवधियों और अन्य लोगों के अध्ययन के साथ) के परिणामस्वरूप प्राप्त ज्ञान का उपयोग करके, सामान्य सिद्धांतों - कानूनों, समाज के विकास को प्राप्त करना संभव है, जो रसायन विज्ञान के नियमों के समान वास्तविक कानून हैं या कोई अन्य विज्ञान. एक बार जब हम इन कानूनों को जान लेते हैं, तो हम उनका उपयोग उसी तरह कर सकते हैं जैसे हम किसी वैज्ञानिक कानून का उपयोग कर सकते हैं: हम न केवल भविष्यवाणी कर सकते हैं कि कुछ होगा, बल्कि इस तरह से कार्य भी कर सकते हैं कि हमें यकीन हो कि यह निश्चित रूप से होगा।

इस प्रकार, मार्क्सवाद पूरे इतिहास में लागू होने वाले प्राकृतिक कानूनों की पहचान करने के लिए इतिहास का अध्ययन करता है, और इसलिए यह व्यक्तियों की नहीं, बल्कि जनता की भूमिका का अध्ययन करता है। लेकिन, लोगों के जीवन का अध्ययन करते हुए, मार्क्सवाद को पता चलता है कि, आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के अपवाद के साथ, आबादी के विभिन्न समूह हैं, जिनमें से कुछ एक जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, जबकि अन्य दूसरे तरीके का नेतृत्व करते हैं, और व्यक्तियों के रूप में नहीं, बल्कि कक्षाएं.

ये वर्ग क्या हैं? इसे कहने का सबसे सरल तरीका यह है कि वर्ग उन लोगों के समूह हैं जो एक ही तरीके से अपनी आजीविका प्राप्त करते हैं। सामंती समाज में, राजा और सामंती प्रभुओं को अपनी आजीविका किसी प्रकार की श्रद्धांजलि (व्यक्तिगत सेवा या वस्तु के रूप में भुगतान के रूप में) के रूप में प्राप्त होती थी, जो उनके "सर्फ़ों" से एकत्र की जाती थी, जो सीधे तौर पर भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करते थे, मुख्य रूप से क्षेत्र में कृषि का. सामंती प्रभु एक ऐसा वर्ग था जिसके अपने वर्ग हित थे: वे सभी अपने दासों के श्रम से जितना संभव हो उतना प्राप्त करना चाहते थे; उन सभी ने अपनी संपत्ति का विस्तार करने और उनके लिए काम करने वाले सर्फ़ों की संख्या बढ़ाने की मांग की। दूसरी ओर, भूदास भी अपने वर्ग हितों वाला एक वर्ग था। वे जो कुछ भी उत्पादित करते थे, उसे सामंती प्रभुओं को देने के बजाय अपने और अपने परिवार के लिए अधिक रखना चाहते थे; उन्होंने अपने लिए काम करने की आज़ादी मांगी; उन्होंने सामंती प्रभुओं, जो उनके लिए विधायक और न्यायाधीश दोनों थे, द्वारा उन पर थोपी गई अस्तित्व की असहनीय स्थितियों को नष्ट करने की कोशिश की।

अत: सभी सामंती देशों में सामंतों और भूदासों के बीच निरंतर संघर्ष होता रहता था। कभी-कभी यह अपने स्वामी के विरुद्ध एक अकेले दास का संघर्ष था, या अपने सामान्य स्वामी के विरुद्ध दासों के एक समूह का संघर्ष था; कभी-कभी यह बहुत व्यापक आधार पर होता था, जिसमें बड़ी संख्या में कृषिदास एक साथ मिलकर अपने अस्तित्व की स्थितियों को कम करने का प्रयास करते थे। इसका एक उदाहरण जॉन बॉल और वाट टायलर के नेतृत्व में 1381 का विद्रोह है। सर्फ़ों या किसानों के इसी तरह के विद्रोह जर्मनी, रूस और कई अन्य देशों में हुए; साथ ही छोटे स्तर पर भी संघर्ष चल रहा था.

अपने स्वामी की भूमि पर खेती करने की बाध्यता के अलावा, कई प्रकार के कर भी थे जिनका भुगतान वस्तु के रूप में करना पड़ता था: हम न केवल सर्फ़ों द्वारा उत्पादित उत्पादों के हिस्से के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि सर्फ़ों के हस्तशिल्प और उनके बारे में भी बात कर रहे हैं। परिवार. ऐसे विशेष लोग थे जो कुछ उत्पादों के निर्माण में लगे हुए थे, जैसे कि हथियारों और उपकरणों का निर्माण। ऐसे व्यापारी भी थे जो अधिशेष उत्पादों को अन्य क्षेत्रों या देशों के उत्पादों के बदले में खरीद लेते थे। व्यापार के विस्तार के साथ, ये व्यापारी अब सर्फ़ों द्वारा उत्पादित अधिशेष से संतुष्ट नहीं हो सकते थे और अपने स्वामी के व्यक्तिगत उपभोग में नहीं जाते थे; इसलिए, उन्होंने बिक्री के लिए संगठित उत्पादन विकसित करना शुरू कर दिया, कृषिदासों या किसानों को कच्चा माल उपलब्ध कराया और उनके द्वारा उत्पादित उत्पादों को खरीदा। कुछ भूदास, जिन्होंने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की, कपड़ा, धातु उत्पाद और अन्य सामान बनाने वाले स्वतंत्र कारीगरों के रूप में शहरों में बसने में भी कामयाब रहे। इस प्रकार, कई शताब्दियों के दौरान, एक धीमी प्रक्रिया हुई जिसमें, सामंती उत्पादन की गोद से, जिसका लक्ष्य स्थानीय उपभोग था, मुक्त कारीगरों और नियोक्ताओं की भागीदारी के साथ, बाजार के लिए उत्पादन उत्पन्न हुआ। मुफ़्त कारीगर भी धीरे-धीरे नियोक्ता बन गए जिनके लिए "प्रशिक्षु" मजदूरी के लिए काम करते थे। इस प्रकार, 16वीं शताब्दी से शुरू होकर, एक नया वर्ग प्रकट हुआ - पूंजीपतियों का औद्योगिक वर्ग और उसका "भूत" - औद्योगिक श्रमिक वर्ग। ग्रामीण इलाकों में, पुराने सामंती संबंधों के विघटन की प्रक्रिया भी चल रही थी: वस्तु के रूप में सेवा को नकद किराए से बदल दिया गया था, कई मामलों में सर्फ़ों को अपने स्वयं के आवंटन के साथ स्वतंत्र किसानों में बदल दिया गया था, और जमींदारों ने उनके श्रम के लिए मजदूरी का भुगतान करना शुरू कर दिया था। उनके खेतों पर उपयोग किया जाता है; इस प्रकार, मजदूरी प्राप्त करने वाले कृषि श्रमिक के साथ-साथ पूंजीवादी किसान भी प्रकट होता है।

हालाँकि, शहर और ग्रामीण इलाकों में पूँजीपति वर्ग का विकास अभी तक सामंती प्रभुओं के पूर्व शासक वर्ग की स्वचालित रूप से मृत्यु का कारण नहीं बन सका। इसके अलावा, राजशाही, पुराने जमींदार अभिजात वर्ग और पादरी वर्ग ने युवा पूंजीवाद से जितना संभव हो उतना लाभ उठाने के लिए हर संभव प्रयास किया। जो सर्फ़ मुक्त हो गए या शहरों में भाग गए, उन्हें अपने मालिकों को श्रद्धांजलि देने से मुक्त कर दिया गया (व्यक्तिगत सेवा के रूप में, वस्तु या धन के रूप में भुगतान)। लेकिन जब इन भूदासों के वंशज तुलनात्मक रूप से समृद्ध हो गए, तो उन्हें पता चला कि वे वास्तव में स्वतंत्र नहीं थे: राजा और सामंती कुलीन वर्ग ने उन्हें सभी प्रकार के करों का भुगतान करने के लिए मजबूर किया, उनके व्यापार को प्रतिबंधित कर दिया और उन्हें स्वतंत्र रूप से विनिर्माण विकसित करने से रोक दिया।

राजा और पुराने ज़मींदार अभिजात वर्ग ऐसा कर सकते थे क्योंकि उनका संपूर्ण राज्य तंत्र - सशस्त्र बलों, अदालतों और जेलों - पर नियंत्रण था; उन्होंने कानून भी बनाये. इसलिए, पूँजीपति वर्ग के उदय का अर्थ वर्ग संघर्ष के नए रूपों का विकास भी था। पूंजीपतियों को राजशाही और सामंती प्रभुओं के खिलाफ संघर्ष में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया - यह संघर्ष कई शताब्दियों तक चला। कुछ तुलनात्मक रूप से पिछड़े देशों में यह अभी भी जारी है, लेकिन उदाहरण के लिए, इंग्लैंड और फ्रांस में यह पूरा हो चुका है। यह कैसे हो गया?

इंग्लैंड में, जहां विकास का पूंजीवादी चरण अन्य देशों की तुलना में बहुत पहले पहुंच गया था, करों और प्रतिबंधों की प्रणाली के खिलाफ बढ़ते पूंजीपति वर्ग का निरंतर संघर्ष 17 वीं शताब्दी के मध्य तक अपने चरम पर पहुंच गया। इन प्रतिबंधों ने पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के विकास में बाधा उत्पन्न की। पूँजीपतियों ने शांतिपूर्ण तरीकों से उन्हें ख़त्म करने की कोशिश की: राजा को याचिकाएँ प्रस्तुत करके, करों का भुगतान करने से इनकार करना, आदि; हालाँकि, राज्य मशीन से कोई गंभीर रियायतें प्राप्त करना असंभव था। इसलिए, पूंजीपतियों को बल का जवाब बल से देने के लिए मजबूर होना पड़ा: उन्हें लोगों को राजा के खिलाफ, करों और व्यापार प्रतिबंधों की भारी प्रणाली के खिलाफ, गिरफ्तारी और जुर्माने के खिलाफ खड़ा करना पड़ा, जिसके तहत शाही न्यायाधीशों ने सामंती व्यवस्था पर काबू पाने की कोशिश करने वाले सभी लोगों को दंडित किया। बाधाएँ दूसरे शब्दों में, पूंजीपतियों को हिंसक क्रांति का सहारा लेने, राजा और उत्पीड़न के पुराने रूपों के खिलाफ हथियारों के साथ लोगों का नेतृत्व करने, यानी सैन्य तरीकों से पुराने शासक वर्ग पर हमला करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसके बाद ही पूँजीपति वर्ग शासक वर्ग बन सका, पूँजीवाद के विकास में आने वाली बाधाओं को नष्ट कर सका और इसके लिए आवश्यक कानून बना सका।

अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति को आम तौर पर ऐतिहासिक कार्यों में चार्ल्स प्रथम के खिलाफ संघर्ष के रूप में चित्रित किया जाता है, जो एक निरंकुश, चालाक कैथोलिक राजा था, जबकि क्रॉमवेल में कैथोलिक विरोधी के सभी गुण मौजूद थे और वह इंग्लैंड की स्वतंत्रता के महान आदर्शों से प्रेरित थे। संक्षेप में इस संघर्ष को एक नैतिक, धार्मिक संघर्ष के रूप में चित्रित किया गया है। मार्क्सवाद व्यक्तियों और उन नारों पर विचार करने तक सीमित नहीं है जिनके तहत यह संघर्ष किया जाता है। मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, उस काल के संघर्ष का सार यह था कि यह पुराने सामंती शासक वर्ग के हाथों से सत्ता छीनने के लिए उभरते पूंजीपति वर्ग का संघर्ष था। वास्तव में, यह संघर्ष एक वास्तविक निर्णायक मोड़ था: अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति और 1688 में इसके दूसरे चरण के पूरा होने के बाद, पूंजीपति वर्ग ने राज्य पर नियंत्रण का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हासिल कर लिया।

इंग्लैंड में, इस तथ्य के कारण कि पूंजीवाद के विकास के प्रारंभिक चरण में बुर्जुआ क्रांति हुई, पूंजीपति वर्ग की जीत अंतिम और निर्णायक नहीं थी। परिणामस्वरूप, यद्यपि पुराने सामंती संबंध नष्ट हो गए, भूस्वामी वर्ग (शहरों के धनी लोगों सहित) बड़े पैमाने पर जीवित रहा और भूस्वामी-पूंजीपतियों के एक वर्ग के रूप में विकसित हुआ, जो अगली दो शताब्दियों में पूंजीपति वर्ग के साथ विलीन हो गया और एक महत्वपूर्ण भाग पर नियंत्रण बनाए रखा। राज्य के ऊपर.

लेकिन फ्रांस में, जहां वर्णित प्रक्रिया बाद में हुई, और बुर्जुआ क्रांति 1789 में ही हुई, क्रांति के तुरंत बाद जो परिवर्तन आए वे अधिक गहरे थे। हालाँकि, मार्क्सवादी इसे इस तथ्य से नहीं समझाते हैं कि रूसो और अन्य लेखकों ने मानव अधिकारों की घोषणा करने वाली रचनाएँ कीं, और इस तथ्य से नहीं कि बुर्जुआ क्रांति के नारे थे: "स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व।" जिस प्रकार क्रॉमवेलियन क्रांति का सार वर्ग संघर्ष में देखा जाना चाहिए, न कि धार्मिक अपीलों में, उसी प्रकार फ्रांसीसी क्रांति का सार वर्ग संबंधों में देखा जाना चाहिए, न कि उस पर अंकित न्याय के अमूर्त सिद्धांतों में बैनर.

मार्क्स ऐसे कालखंडों के बारे में कहते हैं: "जिस प्रकार कोई व्यक्ति किसी व्यक्ति का मूल्यांकन इस आधार पर नहीं कर सकता कि वह अपने बारे में क्या सोचता है, उसी प्रकार क्रांति के ऐसे युग का मूल्यांकन उसकी चेतना के आधार पर नहीं किया जा सकता है" [के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 13, पृष्ठ 7]। क्रांतिकारी काल को समझने के लिए, सत्ता के लिए प्रतिस्पर्धा करने वाले वर्गों को देखना महत्वपूर्ण है; नया वर्ग पुराने से सत्ता छीनता है, भले ही नए वर्ग के नेता जानबूझकर या अनजाने में यह घोषणा करते हैं कि उनका संघर्ष उन विचारों के नाम पर है जो केवल स्पष्ट रूप से अमूर्त हैं, या समस्याएँ सीधे तौर पर वर्ग हितों और वर्ग के प्रश्नों से संबंधित नहीं हैं शक्ति।

इतिहास के मार्क्सवादी दृष्टिकोण के अनुसार, प्रतिस्पर्धी वर्गों के बीच संघर्ष मानव समाज के विकास में मुख्य प्रेरक शक्ति है। हालाँकि, समाज का वर्गों में विभाजन और नए वर्गों का उद्भव मनुष्य द्वारा जीवन में जो कुछ भी आवश्यक है उसका उत्पादन करने के लिए उपयोग की जाने वाली उत्पादक शक्तियों के विकास के चरण पर निर्भर करता है। भाप इंजन का आविष्कार विनिर्माण क्षेत्र में एक बड़ा कदम था; लेकिन इससे इसका महत्व समाप्त नहीं होता है। इससे उस निर्माता की बर्बादी भी हुई, जिसके पास अपना चरखा और करघा था, और जो अब भाप इंजन का उपयोग करने वाले प्रतिस्पर्धी निर्माताओं के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता था, जो एक श्रमिक को एक दिन में एक शिल्पकार की तुलना में अधिक उत्पादन करने में सक्षम बनाता था। एक सप्ताह में। इसलिए, व्यक्तिगत उत्पादक, जो अपने स्वयं के उत्पादन के साधनों का मालिक था और उनका उपयोग करता था, ने लोगों के दो समूहों को रास्ता दिया: पूंजीपति वर्ग, जिनके पास नए भाप इंजन का स्वामित्व था, लेकिन वे स्वयं काम नहीं करते थे, और औद्योगिक श्रमिक वर्ग, जो नहीं करते थे वे अपने स्वयं के उत्पादन के किसी भी साधन के मालिक होते हैं, लेकिन उत्पादन के इन साधनों के मालिक के लिए स्वयं (मजदूरी के लिए) काम करते हैं।

यह परिवर्तन अनजाने में हुआ, इसकी किसी ने योजना नहीं बनाई; यह कुछ लोगों द्वारा अर्जित नए ज्ञान का प्रत्यक्ष परिणाम है जिन्होंने इसे अपने लाभ के लिए उत्पादन में लागू किया; हालाँकि, उन्होंने किसी भी तरह से इसके होने वाले सामाजिक परिणामों का पूर्वानुमान या इच्छा नहीं की। मार्क्स का मानना ​​था कि यह मानव समाज में पिछले सभी परिवर्तनों के लिए सच था, मनुष्य ने लगातार अपने ज्ञान का विस्तार किया, नए ज्ञान को उत्पादन में लागू किया और इस तरह गहन सामाजिक परिवर्तन किए। इन सामाजिक परिवर्तनों के कारण वर्ग संघर्ष हुआ, जिसने विचारों या संस्थाओं (धर्म, संसद, न्याय आदि) के बीच संघर्ष का रूप ले लिया, क्योंकि उस समय जो विचार और संस्थाएँ अस्तित्व में थीं, वे उत्पादन की पुरानी पद्धति के आधार पर उत्पन्न हुईं और पुराने वर्ग संबंध.

ऐसे विचारों और संस्थाओं के उद्भव और उनकी मृत्यु का कारण क्या था? मार्क्स ने बताया कि हमेशा और हर जगह विचार और संस्थाएं लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के आधार पर ही उत्पन्न होती हैं। पहली शर्त है निर्वाह के साधनों का उत्पादन - भोजन, वस्त्र और आश्रय। प्रत्येक ऐतिहासिक सामाजिक गठन में - एक आदिम जनजाति, एक गुलाम समाज, एक सामंती समाज, एक आधुनिक पूंजीवादी समाज - किसी दिए गए समूह के सदस्यों के बीच संबंध उत्पादन की विधि पर निर्भर थे। संस्थाओं की कल्पना पहले से नहीं की गई थी, बल्कि प्रत्येक गठन में विद्यमान रीति-रिवाजों से उत्पन्न हुई थी; संस्थाएँ, कानून, नैतिक मानक और विचार सीधे तौर पर आदतों से क्रिस्टलीकृत हो गए और आदतें सीधे उत्पादन के तरीके से संबंधित थीं।

इसलिए, इससे पता चलता है कि जैसे-जैसे उत्पादन का तरीका बदला - उदाहरण के लिए, सामंतवाद से पूंजीवाद में संक्रमण के साथ - संस्थाएं और विचार भी बदल गए। जो एक स्तर पर नैतिक था वह दूसरे स्तर पर अनैतिक हो सकता है, और इसके विपरीत भी। स्वाभाविक रूप से, ऐसे समय में जब भौतिक परिवर्तन हुए - उत्पादन के तरीके में परिवर्तन - विचार हमेशा एक-दूसरे के साथ संघर्ष में आए, मौजूदा संस्थानों को चुनौती दी गई।

पूंजीवादी उत्पादन के विकास और सामंतवाद के साथ इसके विरोधाभास के साथ, विरोधाभासी विचार उत्पन्न हुए: दैवीय कानून के बजाय, "प्रतिनिधित्व के बिना कोई कराधान नहीं", मुक्त व्यापार का अधिकार, साथ ही नए धार्मिक विचार जो अधिक व्यक्तिगत अधिकारों को व्यक्त करते थे, की मांगें सामने रखी गईं। और कम केंद्रीकृत अधिकार। नियंत्रण। हालाँकि, जो अमूर्त अधिकारों और धार्मिक रूपों के लिए स्वतंत्र लोगों का क्रूर संघर्ष प्रतीत होता था वह वास्तव में बढ़ते पूंजीवाद और मरते हुए सामंतवाद के बीच का संघर्ष था; विचारों का टकराव गौण था.

मार्क्सवादी समाज को संगठित करने के लिए अमूर्त "सिद्धांत" सामने नहीं रखते हैं। मार्क्सवाद का मानना ​​है कि ऐसे सभी "सिद्धांत" जिस रूप में वे मानव चेतना में उत्पन्न हुए थे, वे बस एक निश्चित समय और एक निश्चित स्थान पर समाज के वास्तविक संगठन को दर्शाते हैं, और हमेशा और हर जगह उपयुक्त नहीं होते हैं और न ही हो सकते हैं। इसके अलावा, जो विचार सार्वभौमिक प्रतीत होते हैं, जैसे कि मानव समानता का विचार, वास्तव में समाज के विभिन्न चरणों में उनका मतलब एक ही नहीं होता है। यूनानी नगर-राज्यों में, लोगों के बीच समान अधिकारों का विचार दासों तक विस्तारित नहीं था; फ्रांसीसी क्रांति द्वारा घोषित "स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व" का अर्थ उभरते पूंजीपति वर्ग को स्वतंत्र रूप से व्यापार करने की स्वतंत्रता, इस वर्ग की सामंती प्रभुओं के साथ समानता और इस वर्ग की अपने साथ बंधुता: सामंती के खिलाफ संघर्ष में पारस्परिक सहायता उत्पीड़न और प्रतिबंध. इनमें से कोई भी विचार फ्रांसीसी उपनिवेशों के दासों या यहां तक ​​कि फ्रांस में आबादी के गरीब वर्गों तक विस्तारित नहीं था।

इसलिए, हम कह सकते हैं कि अधिकांश विचार, विशेष रूप से समाज के संगठन से संबंधित विचार, वर्ग विचार हैं, समाज में प्रभुत्वशाली वर्ग के विचार हैं, जो उन्हें अपने प्रचार तंत्र के माध्यम से समाज के बाकी हिस्सों पर थोपता है। , शिक्षा पर अपने नियंत्रण और मुकदमे, बर्खास्तगी और अन्य समान उपायों का सहारा लेकर शत्रुतापूर्ण विचारों को दंडित करने की अपनी शक्ति के माध्यम से। इसका मतलब यह नहीं है कि शासक वर्ग खुद से कहता है: "यहां एक विचार है, जो निश्चित रूप से सच नहीं है, लेकिन हम अन्य लोगों को इस पर विश्वास करने के लिए मजबूर करेंगे, या कम से कम इसे खुले तौर पर अस्वीकार नहीं करेंगे।" इसके विपरीत, शासक वर्ग, एक नियम के रूप में, ऐसे विचारों का आविष्कार नहीं करता है। विचार वास्तविक जीवन से उत्पन्न होते हैं: सामंती प्रभुओं या अमीर उद्योगपतियों द्वारा प्रदत्त समकक्षों की वास्तविक शक्ति इस विचार का भौतिक आधार है कि "रईस" अन्य लोगों से श्रेष्ठ हैं। लेकिन अगर यह विचार पहले ही उठ चुका है और जड़ें जमा चुका है, तो शासक वर्ग के लिए यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण है कि हर कोई इसे स्वीकार करे; यदि लोग किसी दिए गए विचार को स्वीकार नहीं करते हैं, तो इसका मतलब है कि वे उसके अनुसार कार्य नहीं करेंगे; उदाहरण के लिए, वह राजा के दैवीय अधिकार पर सवाल उठा सकता है (और अपना सिर काटने में भी संकोच कर सकता है)। इस प्रकार, किसी भी काल में और किसी भी देश में (केवल आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका में नहीं) शासक वर्ग "खतरनाक विचारों" के प्रसार को रोकने के लिए हर संभव प्रयास करता है।

हालाँकि, यह प्रश्न पूछा जा सकता है: यदि विचार गौण हैं, यदि उत्पादन के तरीके में भौतिक परिवर्तन हमेशा प्राथमिक महत्व के होते हैं, तो कोई भी "खतरनाक विचार" कैसे उत्पन्न हो सकता है? संक्षेप में, लोग उत्पादन की किसी नई विधा के अस्तित्व में आने से पहले उसके बारे में कैसे सोच सकते हैं?

मुद्दा यह है कि वे उत्पादन की किसी नई विधा के बारे में तब तक नहीं सोच सकते जब तक कि उसके उद्भव के लिए परिस्थितियाँ तैयार न हो जाएँ। लेकिन जब ये स्थितियाँ परिपक्व हो जाती हैं, तो पुराने उत्पादन संबंधों और नई उत्पादक शक्तियों के बीच उभरते विरोधाभास के कारण लोग उत्पादन की एक नई विधा के बारे में सोचने के लिए मजबूर हो जाते हैं।

उदाहरण के लिए, मजदूरी पर आधारित उत्पादन की वास्तविक वृद्धि और लाभ के लिए उत्पाद बेचने की आवश्यकता ने बुर्जुआ समाज के विकास के प्रारंभिक चरण के पूंजीपति को व्यापार पर सामंती प्रतिबंधों का तीव्र विरोध करने के लिए मजबूर किया। इसलिए प्रतिबंधों से मुक्ति का विचार, कर प्रणाली स्थापित करने में भागीदारी का विचार आदि। यह अभी तक एक पूंजीवादी समाज नहीं था, लेकिन पूंजीवादी समाज के लिए स्थितियां पैदा हुईं और बुर्जुआ विचारों का जन्म हुआ।

यद्यपि विचार केवल भौतिक परिस्थितियों से उत्पन्न हो सकते हैं, जब वे उत्पन्न होते हैं, तो वे स्वाभाविक रूप से लोगों के कार्यों को प्रभावित करते हैं और परिणामस्वरूप, घटनाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित करते हैं। उत्पादन की पुरानी प्रणाली पर आधारित विचार प्रतिक्रियावादी हैं: वे लोगों के कार्यों को रोकते हैं; इसीलिए शासक वर्ग किसी भी काल में इन विचारों को फैलाने के लिए हर संभव प्रयास करता है। और उत्पादन की नई स्थितियों पर आधारित विचार प्रगतिशील हैं: वे उन कार्यों को प्रोत्साहित करते हैं जो एक नई प्रणाली के निर्माण की ओर ले जाते हैं; इसीलिए प्रभुत्वशाली शोषक वर्ग इन्हें खतरनाक मानता है। इस प्रकार, यह विचार कि एक सामाजिक व्यवस्था खराब है जिसमें उच्च कीमतों को बनाए रखने के लिए भोजन को नष्ट कर दिया जाता है, जब बड़ी संख्या में लोग भूख से मर रहे हों, निस्संदेह एक "खतरनाक" विचार है। यह एक ऐसी प्रणाली के विचार की ओर ले जाता है जिसमें उत्पादन का लक्ष्य उपभोग है, लेकिन लाभ नहीं, और यह समाजवादी और कम्युनिस्ट पार्टियों के संगठन की ओर ले जाता है जो एक नई प्रणाली के निर्माण के लिए उपायों को लागू करने के उपाय विकसित कर रहे हैं, समाजवाद के निर्माण के लिए.

इसलिए सामाजिक विकास की मार्क्सवादी अवधारणा (जिसे "ऐतिहासिक भौतिकवाद" के रूप में जाना जाता है) भौतिकवादी "नियतिवाद" नहीं है - वह सिद्धांत जिसके अनुसार किसी व्यक्ति के कार्य पूरी तरह से उसके आसपास की भौतिक दुनिया द्वारा निर्धारित होते हैं। इसके विपरीत, मनुष्य के कार्य और उन कार्यों के कारण होने वाले भौतिक परिवर्तन आंशिक रूप से उसके बाहर की भौतिक दुनिया का एक उत्पाद हैं, और आंशिक रूप से भौतिक दुनिया पर नियंत्रण कैसे रखा जाए, इसके बारे में उसके अपने ज्ञान का एक उत्पाद है। लेकिन यह ज्ञान उसे भौतिक संसार के प्रायोगिक ज्ञान के माध्यम से ही प्राप्त होता है, जो कि, बोलने के लिए, सबसे पहले आता है। वह भौतिक संसार के बारे में कार्यालय में बैठकर अमूर्त तरीके से नहीं, बल्कि जीवन के लिए आवश्यक चीजों के उत्पादन की प्रक्रिया में सीखता है। और जैसे-जैसे वह अपने ज्ञान का विस्तार करता है, उत्पादन के नए तरीकों का आविष्कार करता है और उन्हें लागू करता है, सामाजिक संगठन के पुराने रूप एक ब्रेक बन जाते हैं, जिससे उत्पादन के नए तरीकों के पूर्ण उपयोग में बाधा आती है। शोषित वर्ग इस बात को जीवन से ही सीखता है, वह सबसे पहले व्यक्तिगत बुराइयों, सामाजिक संगठन के पुराने स्वरूप द्वारा उत्पन्न व्यक्तिगत बाधाओं से लड़ता है। हालाँकि, वह अनिवार्य रूप से व्यवस्था को बदलने के लिए शासक वर्ग के खिलाफ सामान्य संघर्ष में शामिल हो जाता है।

एक निश्चित बिंदु तक, पुरानी व्यवस्था की गहराई में नई उत्पादक शक्तियों के विकास की पूरी प्रक्रिया अचेतन और अनियोजित रूप से आगे बढ़ती है, ठीक उसी तरह जैसे पुरानी व्यवस्था को संरक्षित करने वाले सामाजिक संगठन के पिछले रूपों के खिलाफ संघर्ष। लेकिन हमेशा एक ऐसा चरण आता है जब यह स्पष्ट हो जाता है कि पुराने वर्ग संबंध नई उत्पादक शक्तियों के पूर्ण उपयोग को रोकने वाले ब्रेक हैं; यह इस स्तर पर है कि "एक वर्ग जिसका भविष्य उसके अपने हाथों में है" की सचेत कार्रवाई शुरू होती है।

जहाँ तक उत्पादक शक्तियों के विकास की प्रक्रिया का प्रश्न है, उसके अचेतन और अनियोजित होने का अब कोई कारण नहीं रह गया है। एक व्यक्ति ने सचेत और व्यवस्थित रूप से अगले चरण में जाने और एक ऐसा समाज बनाने के लिए समाज में परिवर्तन के नियमों के बारे में पर्याप्त अनुभव, पर्याप्त ज्ञान जमा कर लिया है जिसमें उत्पादन सचेत और नियोजित होगा। एंगेल्स इस चरण के बारे में निम्नलिखित लिखते हैं:

“उद्देश्यपूर्ण, विदेशी ताकतें जो अब तक इतिहास पर हावी थीं, वे स्वयं मनुष्य के नियंत्रण में आ रही हैं। और केवल इसी क्षण से लोग सचेत रूप से अपना इतिहास बनाना शुरू करेंगे..." [के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, सेलेक्टेड वर्क्स, खंड II, गोस्पोलिटिज़दत, 1955, पृष्ठ 143]

वे कानून जो सामाजिक प्रक्रिया की दिशा निर्धारित करते हैं, यानी समाज के कानून, प्रकृति के नियमों की तरह, वस्तुनिष्ठ होते हैं। इसका मतलब यह है कि वे लोगों की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होते हैं और कार्य करते हैं। हालाँकि, समाज के नियम सामाजिक समय और स्थान द्वारा सीमित हैं, क्योंकि वे ब्रह्मांड के विकास के एक निश्चित चरण से ही उत्पन्न होते हैं और संचालित होते हैं - समाज के उच्चतम भौतिक प्रणाली के रूप में गठन के चरण से।

समाज के नियम, प्रकृति के नियमों के विपरीत, कानून हैं गतिविधियाँलोगों की। इस गतिविधि के बाहर उनका अस्तित्व नहीं है. हम सामाजिक संरचना, कार्यप्रणाली और विकास के नियमों को जितनी अधिक गहराई से समझते हैं, उनके अनुप्रयोग के प्रति जागरूकता उतनी ही अधिक होती है, ऐतिहासिक घटनाएं उतनी ही अधिक वस्तुनिष्ठ रूप से घटित होती हैं और सामाजिक प्रगति होती है।

जिस प्रकार प्राकृतिक विकास के कानूनों और प्रक्रियाओं का ज्ञान प्राकृतिक संसाधनों का सबसे अधिक समीचीनता के साथ उपयोग करना संभव बनाता है, उसी प्रकार सामाजिक कानूनों का ज्ञान, समाज के विकास की प्रेरक शक्तियाँ अपने सत्तारूढ़ राष्ट्रीय अभिजात वर्ग को सचेत रूप से सबसे प्रगतिशील तरीकों का उपयोग करके इतिहास बनाने की अनुमति देती हैं। नेतृत्व और प्रबंधन का. वस्तुनिष्ठ सामाजिक कानूनों को सीखकर और उनका उपयोग करके, देश का नेतृत्व सामान्य रूप से और जीवन के सभी क्षेत्रों में, सबसे महत्वपूर्ण रूप से - उद्देश्यपूर्ण और काफी स्वतंत्र रूप से अवधारणाओं और कार्यक्रमों के निर्माण के साथ, अनायास नहीं, बल्कि वैज्ञानिक रूप से सत्यापित कार्य कर सकता है।

समाज के कानूनों की प्रकृति और अभिव्यक्ति की डिग्री अलग-अलग होती है।मेरे अपने तरीके से चरित्रये संरचना के नियम, कार्यप्रणाली के नियम और विकास के नियम हो सकते हैं; द्वारा डिग्री- सार्वभौमिक, सामान्य और विशेष।

अपने-अपने सार के अनुसार संरचना के नियमकिसी विशेष ऐतिहासिक काल में सामाजिक और सार्वजनिक संगठनात्मक और संरचनात्मक गतिशीलता की विशेषता बता सकेंगे; कार्यप्रणाली के नियमसापेक्ष स्थिरता की स्थिति में सामाजिक व्यवस्था के संरक्षण को सुनिश्चित करना, और एक गुणात्मक राज्य से दूसरे में संक्रमण के लिए पूर्व शर्त भी बनाना; विकास के नियमइसका तात्पर्य ऐसी स्थितियों के परिपक्व होने से है जो माप में बदलाव और एक नए राज्य में संक्रमण में योगदान करती हैं।

अभिव्यक्ति की डिग्री के अनुसार सार्वभौमिक कानूनप्रकृति और समाज में कार्यरत दार्शनिक कानूनों (द्वंद्वात्मकता के नियम) के त्रय को संदर्भित करता है (हमने व्याख्यान VII में उनके बारे में बात की थी)।

को सामान्य कानूनसमाज में सक्रिय शामिल हैं:

• - सामाजिक प्रक्रिया की प्रकृति (सामाजिक जीवन के क्षेत्रों और गतिविधि के क्षेत्रों, समाज की संरचना के गठन, कामकाज और विकास पर) पर उत्पादन पद्धति के प्रभाव का कानून;
• - फीडबैक कनेक्शन की बारीकियों में, सामाजिक चेतना के संबंध में सामाजिक अस्तित्व की भूमिका निर्धारित करने का कानून;
• - सामाजिक संबंधों की प्रणाली की स्थिति पर किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व (व्यक्तित्व निर्माण) के स्तर की निर्भरता का कानून;
• - सामाजिक और सामाजिक निरंतरता का नियम (समाजीकरण का नियम);
• - समूह मूल्यों पर सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की प्राथमिकता का नियम।

को निजी कानूनइनमें वे कानून शामिल हैं जो जीवन के एक विशिष्ट क्षेत्र या समाज की गतिविधि के क्षेत्र में खुद को प्रकट करते हैं। उदाहरण के लिए, प्रबंधन (राजनीति) के क्षेत्र में, "शक्तियों के पृथक्करण का कानून", "राज्य के अधिकारों पर व्यक्तिगत अधिकारों की प्राथमिकता का कानून", "राजनीतिक बहुलवाद का कानून", " राजनीति के संबंध में कानून की प्राथमिकता का नियम", "राजनीतिक जरूरतों के उद्भव और विकास का कानून", आदि।

आवश्यकता और संयोग की द्वंद्वात्मकता के कारण, सामाजिक कानून, विशेष रूप से विकास के नियम, अक्सर प्रवृत्तियों के रूप में सामने आते हैं। वे व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ बाधाओं, सामाजिक टकरावों, विरोधी सामाजिक प्रवृत्तियों के साथ अप्रत्याशित संघर्षों की अराजकता के माध्यम से अपना रास्ता बनाते हैं। विभिन्न प्रवृत्तियों का टकराव इस तथ्य की ओर ले जाता है कि सामाजिक विकास के प्रत्येक ऐतिहासिक क्षण में उनके कार्यान्वयन के लिए संभावनाओं की एक पूरी श्रृंखला होती है। इसलिए, सचेत रूप से परिस्थितियों का निर्माण करके, समाज जीवन के क्षेत्रों और गतिविधि के क्षेत्रों में मौजूदा वास्तविकता में उनके द्वारा पहले से ही वातानुकूलित (यानी, वास्तविक) अवसरों के कार्यान्वयन में योगदान देता है। प्रचलित प्रवृत्ति को एक पैटर्न (कानून) में बदलने के लिए, इसमें योगदान देने वाले विभिन्न कारकों की आवश्यकता होती है। इन कारकों में से एक वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की उपलब्धियाँ (परिणाम) थीं। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति ही सामाजिक विकास के एक पैटर्न के रूप में कार्य करती है। इस कारण से, टिकाऊ सामाजिक कार्यप्रणाली के नियमों में से एक वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की उपलब्धियों के साथ समाज की वास्तविक क्षमताओं (संभावित) के संयोजन का कानून है। यह कानून ऐतिहासिक है और विज्ञान और प्रौद्योगिकी की वास्तविक अंतःक्रिया से जुड़ी सामाजिक आवश्यकताओं और क्षमताओं द्वारा समय और स्थान में वस्तुनिष्ठ है।

(19वीं सदी के उत्तरार्ध से शुरू)। कानून जीवन के सभी क्षेत्रों और समाज के क्षेत्रों में कार्यात्मक रूप से प्रकट होता है। इसकी खोज 20वीं सदी के अंत में व्याख्यान पाठ्यक्रम के लेखक प्रोफेसर वी.पी. द्वारा की गई थी। पेत्रोव. आधुनिक समय में, कानून के अनुसार, हम समाज की क्षमताओं द्वारा निर्धारित नवाचार प्रक्रिया के बारे में बात कर रहे हैं।

प्रकृति और समाज के नियमों की अभिव्यक्ति के बीच अंतर का सार क्या है?

उत्तर: कार्यान्वयन तंत्र में.

प्रकृति और समाज के नियमों की निष्पक्षता स्पष्ट है। कानून प्रक्रियाओं और घटनाओं के बीच एक आवश्यक, स्थिर, आवश्यक और आवश्यक रूप से दोहराए जाने वाले संबंध को व्यक्त करते हैं। लेकिन अगर प्रकृति में यह संबंध "जमा हुआ" जैसा है (ऊपर की ओर फेंका गया पत्थर निश्चित रूप से जमीन पर गिरेगा - गुरुत्वाकर्षण बल), तो समाज में कानूनों की निष्पक्षता मानव कारक के साथ, व्यक्ति के साथ, व्यक्ति के साथ जुड़ी हुई है। सोच सामाजिक विकास की प्रक्रिया को तेज़ करने और धीमा करने दोनों में सक्षम है। सामाजिक कानून ऐतिहासिक हैं, वे समाज के गठन और कामकाज की निश्चित अवधि के दौरान प्रकट होते हैं और प्रकट होते हैं और जैसे-जैसे यह विकसित होता है, प्रकट होते हैं।

सामाजिक कानूनों को लागू करने का तंत्र लोगों की लक्ष्य-निर्धारण गतिविधियों में निहित है। जहां लोग अलग-थलग या निष्क्रिय हैं, वहां सामाजिक कानून स्वयं प्रकट नहीं होते हैं।

इस बात को ध्यान में रखते हुए कि प्रकृति और समाज के नियमों में क्या समानता है और क्या उन्हें अलग करता है, वे सामाजिक विकास को एक प्राकृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया (के. मार्क्स) के रूप में दर्शाते हैं। एक ओर, यह प्रक्रिया प्राकृतिक है, अर्थात्, प्राकृतिक प्रक्रियाओं की तरह ही प्राकृतिक, आवश्यक और उद्देश्यपूर्ण है; दूसरी ओर, ऐतिहासिक, इस अर्थ में कि यह लोगों की कई पीढ़ियों की गतिविधियों के परिणामों का प्रतिनिधित्व करता है।

सामाजिक प्रक्रिया के नियमों की अभिव्यक्ति और कार्यान्वयन में "उद्देश्य स्थितियों" और "व्यक्तिपरक कारकों" की अवधारणाएं हैं।

वस्तुनिष्ठ स्थितियों से हमारा तात्पर्य उन घटनाओं और परिस्थितियों (मुख्य रूप से सामाजिक-आर्थिक प्रकृति की) से है जो लोगों की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र हैं जो एक विशिष्ट ऐतिहासिक घटना को जन्म देने के लिए आवश्यक हैं (उदाहरण के लिए: सामाजिक-आर्थिक गठन में बदलाव)। लेकिन अपने आप में वे अभी भी अपर्याप्त हैं।

कोई विशिष्ट ऐतिहासिक, सामाजिक घटना कैसे और कब घटित होगी और होगी भी या नहीं, यह व्यक्तिपरक कारक पर निर्भर करता है। व्यक्तिपरक कारक समाज, सामाजिक समूहों, सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों, राष्ट्रीय अभिजात वर्ग, व्यक्तियों की जागरूक, उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है, जिसका उद्देश्य सामाजिक अस्तित्व की उद्देश्य स्थितियों को बदलना, विकसित करना या संरक्षित करना है। अपनी प्रकृति से, व्यक्तिपरक कारक या तो प्रगतिशील या प्रतिगामी हो सकता है।

वस्तुनिष्ठ स्थितियों और व्यक्तिपरक कारक की परस्पर क्रिया इस तथ्य में व्यक्त होती है कि इतिहास लोगों द्वारा बनाया जाता है, लेकिन वे अपने विवेक से नहीं, बल्कि कुछ सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों में शामिल होते हैं: नेपोलियन I (1769-1821) नहीं, न एफ. रूजवेल्ट (1882-1945), न वी. लेनिन (1870-1924), न ए. हिटलर (1889-1945) और न ही आई. स्टालिन (1879-1953) ने एक विशिष्ट ऐतिहासिक युग के चरित्र का निर्धारण किया, बल्कि युग ने अपनी अंतर्निहित विशेषताओं के अनुसार इन लोगों को "जन्म दिया"। यदि ये व्यक्ति अस्तित्व में नहीं होते, तो अलग-अलग नाम वाले, लेकिन समान आवश्यकताओं, क्षमताओं और व्यक्तिगत गुणों वाले अन्य लोग भी होते।

सामाजिक विकास की गठनात्मक और सभ्यतागत अवधारणाओं का सार क्या है?

सामाजिक विकास की प्रक्रिया जटिल एवं विरोधाभासी है। इसकी द्वंद्वात्मकता प्रगतिशील विकास और स्पस्मोडिक आंदोलन दोनों को मानती है। कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, सामाजिक विकास एक साइनसॉइड का अनुसरण करता है, अर्थात प्राथमिक शुरुआत से पूर्णता के शिखर तक, और फिर गिरावट आती है।

उपरोक्त को ध्यान में रखते हुए, आइए हम सामाजिक विकास की अवधारणाओं को परिभाषित करें: गठनात्मक और सभ्यतागत.

गठनात्मक अवधारणा. मार्क्सवाद में "सामाजिक-आर्थिक गठन" की अवधारणा का उपयोग किया जाता है। गठन का मूल भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की विधि है। मार्क्स के अनुसार एक सामाजिक-आर्थिक गठन, अपने आर्थिक विकास के एक निश्चित चरण में एक ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट समाज है। प्रत्येक गठन एक विशेष सामाजिक जीव है, जो अपने अंतर्निहित कानूनों के आधार पर विकसित होता है। साथ ही, सामाजिक-आर्थिक गठन समाज के विकास में एक विशिष्ट चरण है।

के. मार्क्स ने सामाजिक विकास की कल्पना संरचनाओं के एक प्राकृतिक अनुक्रम के रूप में की, जो उत्पादन की पद्धति में परिवर्तन के कारण होता है, जिससे उत्पादन संबंधों में परिवर्तन होता है। इस संबंध में, समाज के इतिहास को पाँच सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में विभाजित किया गया था: आदिम सांप्रदायिक, दास-स्वामी, सामंती, बुर्जुआ, साम्यवादी। मार्क्स की अवधारणा में, सामाजिक विकास की प्रक्रिया में, अंतर्विरोधों के बढ़ने का एक निश्चित क्षण आता है, जो उत्पादन के तरीके और पहले से स्थापित उत्पादन संबंधों के बीच विसंगति को दर्शाता है। यह विरोधाभास सामाजिक-आर्थिक प्रक्रिया के त्वरण का कारण बनता है, जिससे एक सामाजिक-आर्थिक गठन को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो उनकी राय में, अधिक प्रगतिशील होना चाहिए।

यह माना जा सकता है कि मार्क्स का सामाजिक इतिहास को संरचनाओं में विभाजित करना कुछ हद तक अपूर्ण है, लेकिन यह पहचानने योग्य है कि उस समय की अवधि के लिए - 19 वीं शताब्दी - यह समाज के विज्ञान, सामाजिक दर्शन के लिए एक निस्संदेह योगदान था।

गठनात्मक अवधारणा की आधुनिक समझ के दृष्टिकोण से, कई मुद्दों पर स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। विशेष रूप से, एक गठन से दूसरे गठन में संक्रमण के कोई विशिष्ट लक्षण नहीं हैं। उदाहरण के लिए, रूस में कोई गुलामी नहीं थी; मंगोलिया ने बुर्जुआ विकास की विविधता का अनुभव नहीं किया; चीन में, सामंती संबंध एक अभिसरण विमान में विकसित हुए। दास-स्वामी और सामंती समाजों की उत्पादक शक्तियों की माप के निर्धारण के संबंध में प्रश्न उठते हैं। कथित साम्यवादी गठन में समाजवाद के चरण के लिए एक बहुत ही विशिष्ट मूल्यांकन की आवश्यकता होती है, और साम्यवादी गठन स्वयं यूटोपियन दिखता है। अंतर-सूचना अवधि की एक समस्या है, जब पिछले गठन में वापसी की संभावना या समय की अवधि में इसकी विशिष्ट विशेषताओं या चरणों की कुछ पुनरावृत्ति की संभावना को बाहर नहीं रखा जाता है, जिसमें विशिष्ट ऐतिहासिक रूपरेखा नहीं होती है।

इन कारणों से सामाजिक विकास की सभ्यतागत अवधारणा अधिक सार्थक प्रतीत होती है।

सभ्यतागत अवधारणा का लेखकत्व, कुछ परंपरा के साथ, ब्रिटिश वैज्ञानिक अर्नोल्ड टॉयनबी का है। उनका बारह-खंड का काम "इतिहास का अध्ययन" (1934-1961) सामान्य वैज्ञानिक वर्गीकरण और दार्शनिक और सांस्कृतिक अवधारणाओं का उपयोग करके विशाल तथ्यात्मक सामग्री के व्यवस्थितकरण के आधार पर ऐतिहासिक प्रक्रिया के अर्थ को समझने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है।

यहां इस तथ्य पर ध्यान देना आवश्यक है कि अर्नोल्ड टॉयनबी से बहुत पहले, रूसी समाजशास्त्री निकोलाई याकोवलेविच डेनिलेव्स्की (1822-1885) ने सामाजिक-ऐतिहासिक विकास की समस्या और आवधिकताओं पर विचार किया था। इससे पहले व्याख्यान के दौरान इस मुद्दे पर उनका रुख नोट किया गया था। अपने काम "रूस और यूरोप" (1869) में, उन्होंने जैविक जीवों की तरह विकसित होने वाले "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों" (सभ्यताओं) के सिद्धांत को सामने रखा। एन. डेनिलेव्स्की 11 सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों की पहचान करते हैं: मिस्र, चीनी, असीरियन-बेबीलोनियन-फोनीशियन, चाल्डियन या प्राचीन सेमेटिक, भारतीय, ईरानी, ​​यहूदी, ग्रीक, रोमन, न्यू सेमिटिक या अरेबियन, रोमानो-जर्मनिक या यूरोपीय। इसलिए, सामाजिक विकास की समस्या में रूसी वैज्ञानिक के योगदान को नज़रअंदाज़ करना अनुचित होगा।

इससे पहले कि हम टॉयनबी की स्थिति को रेखांकित करें, आइए अवधारणा को परिभाषित करें सभ्यता।

सभ्यता के बारे में आधुनिक विचार विश्व की अखंडता, उसकी एकता के विचार से जुड़े हैं। "सभ्यता" की श्रेणी समाज की आध्यात्मिक और भौतिक उपलब्धियों की समग्रता को कवर करती है, कभी-कभी इसे "संस्कृति" की अवधारणा के साथ सहसंबद्ध किया जाता है, लेकिन यह गलत है, क्योंकि संस्कृति एक व्यापक अवधारणा है; यह सामान्य और व्यक्तिगत रूप से सभ्यता से संबंधित है एक।

सामान्य दार्शनिक अर्थ में, सभ्यता पदार्थ की गति का एक सामाजिक रूप है। इसे समाज के विकास के एक विशिष्ट चरण के माप के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है।

सामाजिक-दार्शनिक अर्थ में, सभ्यता विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया की विशेषता बताती है, जो समाज के एक निश्चित प्रकार के विकास पर प्रकाश डालती है।

ए टॉयनबी की अवधारणा के बारे में कुछ शब्द: वह एक श्रृंखला के विकल्प के माध्यम से मानव जाति के इतिहास पर विचार करता है सभ्यताएँ।वह सभ्यता को आध्यात्मिक (धार्मिक) परंपराओं और भौगोलिक सीमाओं से बंधे लोगों के एक स्थिर समुदाय के रूप में समझता है।

विश्व इतिहास सभ्यताओं के एक समूह के रूप में प्रकट होता है: सुमेरियन, बेबीलोनियाई, मिनोअन, हेलेनिक और रूढ़िवादी ईसाई, हिंदू, इस्लामी... टॉयनबी की टाइपोलॉजी के अनुसार, मानव जाति के इतिहास में दो दर्जन से अधिक स्थानीय सभ्यताएँ रही हैं।

ए. टॉयनबी ने काल्पनिक रूप से दो आधारों पर अपने विचार बनाए:

• - सबसे पहले, मानव इतिहास के विकास की कोई एक प्रक्रिया नहीं है, केवल विशिष्ट स्थानीय सभ्यताएँ ही विकसित होती हैं;
• - दूसरे, सभ्यताओं के बीच कोई सख्त रिश्ता नहीं है। सभ्यता के घटक ही एक-दूसरे से मजबूती से जुड़े हुए हैं।

प्रत्येक सभ्यता के जीवन पथ की विशिष्टता की मान्यता ए. टॉयनबी को सामाजिक विकास के वास्तविक ऐतिहासिक कारकों के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ने के लिए मजबूर करती है। वह उन्हें, सबसे पहले, "चुनौती और प्रतिक्रिया के कानून" के रूप में संदर्भित करता है। सभ्यता का उद्भव, साथ ही इसकी आगे की प्रगति, ऐतिहासिक स्थिति की "चुनौती" के लिए पर्याप्त "प्रतिक्रिया" देने की लोगों की क्षमता से निर्धारित होती है, जिसमें न केवल मानव, बल्कि सभी प्राकृतिक कारक भी शामिल हैं। यदि वांछित उत्तर नहीं मिलता है, तो सामाजिक जीव में विसंगतियाँ उत्पन्न होती हैं, जो जमा होकर "टूटना" और फिर गिरावट की ओर ले जाती हैं। बदलती स्थिति के लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया विकसित करना "रचनात्मक अल्पसंख्यक" (प्रबंधकों) का एक सामाजिक कार्य है, जो नए विचारों को सामने रखता है और आत्म-पुष्टि उन्हें जीवन में लाती है, बाकी सभी को अपने साथ खींचती है।

जैसे-जैसे सभ्यता का विकास होता है, वैसे-वैसे उसका पतन भी होता है। आंतरिक अंतर्विरोधों से क्षीण व्यवस्था ध्वस्त हो जाती है। लेकिन शासक वर्ग की तर्कसंगत नीतियों के माध्यम से इसे टाला और विलंबित किया जा सकता है।

टॉयनबी अर्नोल्ड जोसेफ(1889-1975), अंग्रेजी इतिहासकार, राजनयिक, सार्वजनिक व्यक्ति, दार्शनिक और समाजशास्त्री। लंदन में जन्मे. ओ. स्पेंगलर के विचारों के प्रभाव में, उन्होंने स्थानीय सभ्यताओं के प्रसार के सिद्धांत की भावना में मानव जाति के सामाजिक-राजनीतिक विकास पर पुनर्विचार करने की मांग की। अध्ययन की शुरुआत में, उन्होंने 21 स्थानीय सभ्यताओं की पुष्टि की, यह निर्दिष्ट करते हुए कि उन्होंने 13 को छोड़ दिया। उन्होंने उनके विकास की प्रेरक शक्ति को "रचनात्मक अभिजात वर्ग" माना, जिसने विभिन्न ऐतिहासिक "चुनौतियों" का जवाब दिया और "निष्क्रिय बहुमत" को साथ लिया। ” इन "चुनौतियों" और "प्रतिक्रियाओं" की विशिष्टता प्रत्येक सभ्यता की विशिष्टता निर्धारित करती है।

सामाजिक विकास की दोनों अवधारणाओं - गठनात्मक और सभ्यतागत - का विश्लेषण उनके अंतर और समानता दोनों को दर्शाता है; फायदे और नुकसान दोनों. मुद्दा यह है कि सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया द्वंद्वात्मक है और सामाजिक विकास के कुछ कानूनों, पैटर्न और प्रवृत्तियों के अनुसार होती है।

सामाजिक विकास की गठनात्मक और सभ्यतागत अवधारणाओं का विश्लेषण मानता है:

• - व्यवस्थितता के सिद्धांत का अनुप्रयोग, जिसका सार सामाजिक घटनाओं का वर्णनात्मक प्रकटीकरण नहीं है, बल्कि तत्वों और उनके बीच संबंधों की समग्रता में उनका समग्र अध्ययन है;
• - बहुआयामीता के सिद्धांत का अनुप्रयोग, यह ध्यान में रखते हुए कि सामाजिक विकास का प्रत्येक घटक दूसरों के उपतंत्र के रूप में कार्य कर सकता है: आर्थिक, प्रबंधकीय, पर्यावरण, वैज्ञानिक, रक्षा...;
• - ध्रुवीकरण के सिद्धांत का अनुप्रयोग, जिसका अर्थ है सामाजिक घटनाओं के विरोधी रुझानों, गुणों, मापदंडों का अध्ययन: वास्तविक - संभावित, उद्देश्य-भौतिक - व्यक्तिगत;
• - अंतर्संबंध के सिद्धांत का अनुप्रयोग, जिसमें अन्य सामाजिक घटनाओं और उनके गुणों के संबंध में प्रत्येक सामाजिक घटना का उसके गुणों की समग्रता में विश्लेषण शामिल है, और इन संबंधों में समन्वय और अधीनता के संबंध हो सकते हैं;
• - सामाजिक घटनाओं के पदानुक्रमित अस्तित्व के सिद्धांत का अनुप्रयोग और इसके संबंध में उत्पन्न होने वाली समस्याएं - स्थानीय, क्षेत्रीय, वैश्विक।

साम्यवादी समाज में परिवर्तन के सभी समर्थकों के लिए ऐतिहासिक कानूनों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति की पहचान केंद्रीय है।

सामान्य तौर पर साम्यवाद के सभी विरोधियों और विशेष रूप से वर्तमान पूंजीवादी व्यवस्था के रक्षकों के तर्कों में एक सामान्य विषय यह तर्क है कि निजी संपत्ति और शोषण के बिना एक न्यायपूर्ण समाज बनाने के कई प्रयास हमेशा हार में समाप्त हुए हैं या यहां तक ​​कि नई तानाशाही का कारण बने हैं। वे इस तथ्य से बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं हैं कि बुर्जुआ लोकतंत्र का वर्तमान समाज भी हाल ही में उभरा है, और खूनी तानाशाही की एक श्रृंखला के माध्यम से, और उससे पहले, एक ऐसे समाज को बनाने के सभी प्रयासों के माध्यम से, जिसमें कम से कम औपचारिक रूप से कानूनी रूप से, हर कोई बराबर है कानून से पहले, हजारों वर्षों तक भी कुछ नहीं हुआ। अधिक "पुष्टि" के लिए, औसत व्यक्ति को दंतकथाओं से डराया जाता है कि क्रांतिकारियों, विशेष रूप से मार्क्सवादियों का एकमात्र लक्ष्य राज्य की तानाशाही स्थापित करना, व्यक्तियों के खिलाफ हिंसा आदि है।

यदि ये सज्जन मानव जाति के विकास की प्राकृतिक प्रकृति से सहमत हैं, तो वे घोषणा करते हैं कि निजी संपत्ति, मुक्त उद्यम और बुर्जुआ व्यक्तिगत अधिकारों का समाज मानव सभ्यता के विकास का उच्चतम बिंदु है। लेकिन यहां भी वे मौलिक नहीं हैं. हजारों वर्षों से यह माना जाता रहा है कि समाज में हर किसी का अपना स्वामी होना चाहिए। किसान का एक सामंत होता है, दास का अपना मालिक होता है, सामंत का एक राजा, राजा, सम्राट होता है, राजा का भगवान होता है। जब, नेपोलियन की हार के बाद, यूरोपीय राजाओं ने वियना कांग्रेस का आयोजन किया, तो यह गंभीरता से घोषित किया गया कि यह "अप्राकृतिक" घटना, गणतंत्र, अंततः नष्ट हो गया था (नेपोलियन का साम्राज्य उनके लिए एक गणराज्य था!), और "प्राकृतिक" सर्वत्र राजाओं की सत्ता पुनः स्थापित हो चुकी थी। 200 साल भी नहीं बीते हैं, लेकिन इसके बारे में पढ़ना पहले से ही मज़ेदार है। वे। समाज लगातार बदल रहा है, लेकिन क्या यह संयोगवश है?

वास्तव में यह समझने के लिए कि मानव जाति का साम्यवाद में परिवर्तन कितना वास्तविक है, ऐतिहासिक प्रक्रिया पर समग्र रूप से विचार करना आवश्यक है, यह निर्धारित करना कि क्या इसमें पैटर्न हैं, और यदि हां, तो यह समझने के लिए कि सामाजिक क्या है, इन पैटर्न को भविष्य में एक्सट्रपलेशन करें इस भविष्य में रूप संभव या अपरिहार्य भी हैं। तो, पहला सवाल: क्या मानव समाज स्वाभाविक रूप से विकसित हो रहा है, या इसका विकास या तो दुर्घटनाओं का एक सेट है, या व्यक्तिगत प्रतिभाओं और खलनायकों के कार्यों का परिणाम है जो समय-समय पर एक या दूसरे राज्य के प्रमुख बन जाते हैं?

इतिहास पर एक संक्षिप्त नज़र भी एक पैटर्न की ओर इशारा करती है। वास्तव में, किसी प्रतिभाशाली "चिंगाचगूक" (प्रसिद्ध भारतीय नेता की भावना मुझे माफ कर सकती है) ने हजारों साल पहले एक पूंजीवादी, या वास्तव में वर्ग, समाज का निर्माण नहीं किया था, जब शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के अलग-अलग समूह एक के बाद एक महाद्वीप को कवर करते हुए बस गए थे। मशीन उत्पादन पर आधारित औद्योगिक समाजों के उद्भव के बाद कोई भी खलनायक आदिवासी व्यवस्था को बहाल करने में सक्षम नहीं था। और न केवल आदिवासी, बल्कि गैर-आर्थिक दबाव पर आधारित वर्ग समाज भी - गुलाम या सामंती, इस तथ्य के बावजूद कि पूंजीवाद यहां और वहां इन अनाचारवादों का उपयोग करता है। इसका मतलब यह है कि यह कोई संयोग नहीं है कि प्रत्येक विशिष्ट युग एक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था से मेल खाता है। और चूँकि ये युग एक आदिम सांप्रदायिक, दास-स्वामी, सामंती या पूंजीवादी व्यवस्था से मेल खाते थे, इसलिए यह स्वाभाविक है कि एक न्यायपूर्ण समाज बनाने का प्रयास, जिसे अब साम्यवाद कहा जाता है, विफलता में समाप्त हुआ। लेकिन यही विचार कुछ और भी कहता है. अर्थात्, इन विफलताओं का संदर्भ भविष्य में ऐसे प्रयासों की विफलता का प्रमाण नहीं हो सकता। क्योंकि समाज निरंतर सामाजिक विकास में था, और केवल इस विकास के पैटर्न की जांच करके ही हम पर्याप्त आधारों के साथ कह सकते हैं कि क्या समाज स्वाभाविक रूप से साम्यवाद की ओर बढ़ रहा है, और किस स्तर पर है, या क्या इसका विकास किसी और चीज़ की ओर ले जा रहा है।

यह निष्कर्ष हमारे तरीकों, हमारी रणनीति और रणनीति की पसंद का निर्धारण करेगा। यदि वर्गहीन समाज में संक्रमण स्वाभाविक है, और यह संक्रमण वर्तमान पूंजीवादी समाज से होना चाहिए, तो हमारा क्रांतिकारी दृष्टिकोण पूरी तरह से उचित है, भले ही हम निश्चित रूप से नहीं कह सकते कि यह कल होगा या दस, बीस या पचास वर्षों में होगा . उचित है क्योंकि शोषण की व्यवस्था और इसके पीछे की ताकतें, या यों कहें कि नीचे चर्चा किए गए वर्ग, स्वेच्छा से दूसरों के श्रम पर जीने का अधिकार नहीं छोड़ेंगे। और इसका मतलब यह है कि पूंजी को उखाड़ फेंकने के रास्ते पर चाहे हम कितनी भी असफलताएं झेलें, देर-सबेर इस संघर्ष को सफलता मिलेगी, और हमें बस इसे जारी रखना होगा, जिसमें जल्द से जल्द जीत हासिल करना और मानवता को बचाना शामिल है। नये रक्तपात की आवश्यकता. और, इसके विपरीत, यदि विकास के नियम कहते हैं कि भविष्य में केवल नए वर्ग समाजों की एक श्रृंखला हमारा इंतजार कर रही है, या समाज पूंजीवाद से परे विकसित नहीं हो सकता है, तो न्याय के लिए लड़ने वालों के पास पूंजीवाद को "सुधार" करने वाले सुधारों के लिए लड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, या इस विशिष्ट स्थान और मामले में विशिष्ट अन्याय को ठीक करने के लिए। वास्तव में, यदि साम्यवाद में परिवर्तन वस्तुनिष्ठ सामाजिक विकास से नहीं होता है, तो क्रांतिकारी प्रयास, चाहे हम कितने भी प्रयास करें, केवल नए रक्तपात और कुछ शोषकों के प्रतिस्थापन को दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित करने का कारण बनेंगे।

सबसे पहले, हमें अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न पर विचार करना चाहिए: किसी व्यक्ति के बारे में क्या? क्या वह अंधे कानूनों का पालन करने वाला नासमझ मशीन है? उन सार्वजनिक हस्तियों का क्या किया जाए जिन्होंने कभी-कभी इतिहास पर सबसे गहरी छाप छोड़ी? वगैरह।

मार्क्सवाद के क्लासिक्स, जो प्राकृतिक ऐतिहासिक के रूप में मानव इतिहास की समझ पर अपने सिद्धांत को आधार बनाने वाले पहले व्यक्ति थे, अर्थात्। लोगों की इच्छा से स्वतंत्र एक वस्तुनिष्ठ, प्राकृतिक प्रक्रिया, उन्होंने यह बिल्कुल भी नहीं कहा कि कोई व्यक्ति इस प्रक्रिया को प्रभावित नहीं करता है, कि उसकी इच्छा और चेतना का कोई मतलब नहीं है। हर कोई, या समाज का लगभग हर सदस्य, किसी न किसी रूप में, सक्रिय या निष्क्रिय रूप से, अपने हितों और अक्सर अपने विचारों की रक्षा करने का प्रयास करता है। सवाल अलग है. पृथ्वी पर अरबों लोग हैं, जिनकी रुचियाँ, विचार, विचार आदि बहुत भिन्न हैं। लेकिन समग्र रूप से समाज की गति इन सभी लोगों के कार्यों के योग से, गणितीय रूप से कहें तो, इन कार्यों के परिणाम से निर्धारित होती है। यह इन क्रियाओं का योग है जो स्वाभाविक रूप से बदलता है। और चूँकि इस राशि में बहुत भिन्न, कभी-कभी बिल्कुल विपरीत विचारों वाले लोग शामिल होते हैं, समग्र (बिल्कुल सामान्य, और प्रत्येक विशिष्ट स्थान में क्षणिक नहीं) परिणाम बिल्कुल वैसा नहीं होता जैसा कि प्रत्येक व्यक्ति को दिखाई देता है। जो सामने आता है वह एक ऐतिहासिक प्रक्रिया है, जिसके नियम किसी की इच्छा पर निर्भर नहीं होते। एंगेल्स ने 1890 में जोसेफ ब्लोच को लिखे एक पत्र में इस बारे में लिखा था: "...इतिहास इस तरह से बनाया गया है कि अंतिम परिणाम हमेशा कई व्यक्तिगत इच्छाओं के टकराव से होता है, और इनमें से प्रत्येक इच्छा वही बन जाती है जो वह है, एक बार फिर अनेक विशेष जीवन परिस्थितियों के लिए धन्यवाद। इस प्रकार, प्रतिच्छेदी बलों की एक अनंत संख्या है, बलों के समांतर चतुर्भुजों का एक अनंत समूह है, और इस प्रतिच्छेदन से एक परिणाम आता है - एक ऐतिहासिक घटना। इस परिणाम को फिर से एक पूरी ताकत के अनजाने और कमजोर रूप से कार्य करने का उत्पाद माना जा सकता है। (के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, पीएसएस, खंड 37, पृ. 395-396)।

बिल्कुल जोड़लोगों के कार्य, यह समग्र रूप से समाज के विकास का आंदोलन है जो किसी की इच्छाओं और इच्छा पर निर्भर नहीं करता है, जिसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि प्रत्येक विशिष्ट स्थान पर और समय के प्रत्येक विशिष्ट क्षण में हम होने वाली घटनाओं को प्रभावित नहीं करते हैं जगह। इसलिए, सवाल यह है कि क्या हम सामाजिक विकास की दिशा में कार्य करते हैं, या क्या हम अपने कार्यों से इसे धीमा कर देते हैं। यही बात "महान" लोगों पर भी लागू होती है। उनकी महानता ठीक-ठीक इस बात से निर्धारित होती है कि उनकी प्रत्यक्ष गतिविधियाँ किस हद तक सामाजिक विकास में सहायक और योगदान करती हैं।

यहां तक ​​कि यह तथ्य कि एक वस्तुनिष्ठ कानून, व्यक्तिगत लोगों की चेतना से स्वतंत्र, सचेत कार्यों का योग है, पहले से ही मार्क्सवादियों के आरोपों का खंडन है कि वे कथित तौर पर मनुष्य की जागरूक गतिविधि की उपेक्षा करते हैं। व्यक्तिगत व्यक्तियों की इस जागरूक गतिविधि के बिना यह समग्र परिणाम कभी नहीं आया होता। यह हमारी सक्रिय गतिविधि का औचित्य भी है: चाहे हम ऐतिहासिक प्रक्रिया की वस्तुनिष्ठ प्रकृति का कितना भी उल्लेख करें, इसके सभी वस्तुनिष्ठ नियम हमारी गतिविधि के माध्यम से साकार होते हैं। इस गतिविधि के बिना, कोई समग्र परिणाम नहीं होगा. और जितना बेहतर हम विकास के पैटर्न को समझेंगे, उतना ही अधिक प्रभावी ढंग से हम उन्हें बढ़ावा दे सकते हैं। ऐतिहासिक प्रक्रिया में चेतन और अचेतन की द्वंद्वात्मकता इसी प्रकार संचालित होती है।

हालाँकि, अधिकांश लोग किसी विशिष्ट स्थिति के आधार पर, इस प्रक्रिया में स्वतःस्फूर्त कार्य करते हैं। तो, धन्यवाद कि इस सहजता का योग तार्किक परिणाम क्यों देता है, क्यों, समाज के सामान्य विकास के संबंध में अचेतन (लेकिन एक विशिष्ट क्षणिक स्थिति के दृष्टिकोण से सचेत) इन कार्यों के बावजूद, ऊपर की ओर है समाज का वह विकास जो हम हजारों वर्षों से देख रहे हैं?

इसका कारण बाहरी परिस्थितियों में निहित है जो एक जन्म लेने वाले व्यक्ति को उसकी पसंद से स्वतंत्र, दी गई चीज़ के रूप में प्राप्त होती है। निस्संदेह, इसमें उत्पादक शक्तियों के विकास का वर्तमान स्तर और इसके चारों ओर मौजूद सामाजिक संबंध दोनों हैं। जैसे विचारधारा, संस्कृति, आदर्श आदि। अपनी आवश्यकताओं में और उन्हें संतुष्ट करने के लिए अपने कार्यों में, वह विद्यमान भौतिक संसार से आगे बढ़ता है। आधुनिक मनुष्य को किसी आरामदायक गुफा या जानवरों की खाल की आवश्यकता नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे गुफावासी को कंप्यूटर या कारों की आवश्यकता नहीं थी, जिसकी संभावना वह कल्पना भी नहीं कर सकता था।

वह अपने कार्यों में भी उन्हीं सामाजिक संबंधों से आगे बढ़ता है जो उसे घेरते हैं, उन हितों से जो इन संबंधों में उसके स्थान से उत्पन्न होते हैं। प्रागैतिहासिक जनजातियों के प्रतिनिधियों ने मतदान के अधिकार या उच्च वेतन के लिए लड़ाई नहीं की, क्योंकि ऐसी अवधारणाएँ मौजूद ही नहीं थीं। ऊपर दिए गए उदाहरण भी उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर के साथ मानवीय भौतिक आवश्यकताओं और सामाजिक संबंधों दोनों के संबंध की बात करते हैं। इस प्रकार, अपने विकास के क्रम में, मानवता उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के विकास के विभिन्न चरणों से गुज़री, अर्थात्। उत्पादक शक्तियों के विकास के एक निश्चित स्तर पर उत्पादन प्रक्रिया में लोगों के बीच संबंध। और हर बार इन ताकतों के विकास में एक नए चरण में संक्रमण से उत्पादन के नए संबंध पैदा हुए। इस पैटर्न को पहली बार मार्क्स और एंगेल्स ने 1845 में द जर्मन आइडियोलॉजी पर काम करते समय इंगित किया था। उन्होंने उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के एक समूह के रूप में सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा पेश की। यह दृष्टिकोण, जो कहता है कि प्रकृति की तरह समाज का विकास भी कुछ कानूनों के अधीन है, और यह विकास मूल रूप से भौतिक उत्पादन की प्रक्रिया द्वारा निर्धारित होता है, ऐतिहासिक भौतिकवाद कहलाता है।

बेशक, किसी समाज के आर्थिक विकास का स्तर ही नहीं उसके भीतर संबंधों को भी प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, प्राकृतिक परिस्थितियों का भी प्रभाव पड़ता है। नील, यूफ्रेट्स और सिंधु घाटियों की गर्म जलवायु और उपजाऊ नरम मिट्टी ने इस तथ्य में योगदान दिया कि यहां कृषि ने पत्थर और तांबे के औजारों की मदद से अधिशेष उत्पाद का उत्पादन करना संभव बना दिया, यानी। मनुष्य अपनी न्यूनतम आवश्यकताओं के लिए आवश्यकता से अधिक भोजन का उत्पादन करने में सक्षम था। परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति के लिए काम करने के लिए मजबूर करना संभव हो गया, जो इस अधिशेष को अपने लिए ले लेगा। इसके आधार पर वर्ग समाज और राज्य का उदय हुआ। अन्य, कम अनुकूल परिस्थितियों में, वर्ग गठन की प्रक्रिया संभव होने से पहले कांस्य और यहां तक ​​कि लोहे के उपयोग में बदलाव की आवश्यकता थी। लेकिन इससे सामान्य पैटर्न नहीं बदलता है: जैसे-जैसे उत्पादक शक्तियों के विकास का स्तर बढ़ता है, समाज एक आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से एक वर्ग, दास या सामंती व्यवस्था की ओर बढ़ता है, जो बदले में, उत्पादक शक्तियों के विकास के एक निश्चित स्तर तक पहुंचने पर , पूंजीवाद की ओर बढ़ता है।

लेकिन, जैसा कि पता चला, ऐतिहासिक विकास कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो लोगों की भागीदारी के बिना होता है, बल्कि ऐसी भागीदारी का योग है। यदि पृथ्वी पर अरबों लोग रहते हैं, और प्रत्येक देश में लाखों, दसियों, या यहाँ तक कि करोड़ों लोग रहते हैं, तो हम इस राशि की गणना कैसे कर सकते हैं? इस मुद्दे पर वैज्ञानिक दृष्टिकोण कोई सामान्य बात नहीं है। यह कई अन्य विषयों के दृष्टिकोण के समान है। उदाहरण के लिए, हम जंगल के पारिस्थितिक तंत्र के संचालन का वर्णन कैसे कर सकते हैं? इस उद्देश्य के लिए, कोई भी प्रत्येक व्यक्तिगत चींटी, खरगोश, या प्रत्येक व्यक्तिगत मशरूम, पेड़ या घास के ब्लेड की वृद्धि का वर्णन नहीं करता है, ताकि उन्हें संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सके। वे अलग तरह से कार्य करते हैं: वे पौधों, जानवरों, कवक, कीड़ों आदि के समूहों की पहचान करते हैं। और उनकी मात्रा और उनकी अंतःक्रिया, खाद्य श्रृंखलाओं, कौन किसको खाता है, कौन प्रकाश संश्लेषण या मिट्टी में पाए जाने वाले जैविक या खनिज पदार्थों के अवशोषण के माध्यम से क्या बायोमास बनाता है, को देखें। साथ ही यह भी विचार किया जाता है कि यह सब किन भौगोलिक एवं जलवायु परिस्थितियों में घटित होता है।

इसी तरह, समाज में हम समान हितों वाले लोगों के समूहों का चयन करते हैं और उनकी बातचीत को देखते हैं। हम उन समूहों की पहचान करते हैं जिनके हित अस्थायी और क्षणिक हैं, और ऐसे समूहों की पहचान करते हैं जिनके हित दीर्घकालिक और मौलिक हैं। इन समूहों की अंतःक्रिया का वर्णन करके हम समाज के इतिहास का वर्णन करते हैं। समूह, जिनके बीच संघर्ष मौलिक है और सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के अस्तित्व, विकास और परिवर्तन को निर्धारित करता है, वर्ग कहलाते हैं। जो वर्ग अधिक मजबूत होता है वह किसी विशेष ऐतिहासिक घटना का परिणाम निर्धारित करता है। इस संबंध में, वर्ग दृष्टिकोण, जिसे आधुनिक पूंजीवादी समाज के विचारकों द्वारा मौखिक रूप से (!) असंयमित किया गया है, लेकिन जिसे वास्तव में पूंजीवाद द्वारा अपनी नीतियों में हर दिन और हर घंटे लागू किया जाता है, प्रसिद्ध सिद्धांत की एक प्रारंभिक वैज्ञानिक अभिव्यक्ति मात्र है समग्र रूप से समाज पर लागू होने पर "देखो किसे लाभ होता है"।

इसलिए, क्योंकि मार्क्स ने वर्ग संघर्ष का सिद्धांत बनाया, दुनिया में इतना खून बहा है, जैसे कथन पाखंड की तरह लगते हैं! यह जीवविज्ञानियों पर निम्नलिखित आरोप लगाने के समान है: "आपने जानवरों को शिकारियों और शाकाहारी में विभाजित कर दिया है, और अब बेचारे खरगोशों के पास भेड़ियों से बचने का कोई रास्ता नहीं है!" जिस तरह शिकारियों की अवधारणा पेश की गई क्योंकि वे वास्तव में प्रकृति में मौजूद हैं, उसी तरह वर्गों की अवधारणा पेश की गई क्योंकि यह मानव समाज के वास्तविक सामाजिक विभाजन को दर्शाता है। यह आरोप और भी अधिक तुच्छ है क्योंकि मार्क्स ने वर्गों या वर्ग संघर्ष की खोज नहीं की थी। और उन्होंने कभी भी उनके खोजकर्ता होने का दावा नहीं किया। जोसेफ वेडेमेयर को लिखे अपने पत्र में उन्होंने 1852 में लिखा था:

“जहां तक ​​मेरी बात है, वह योग्यता मेरी नहीं है कि मैंने आधुनिक समाज में वर्गों के अस्तित्व की खोज की, न ही यह कि मैंने उनके आपस के संघर्ष की खोज की। मुझसे बहुत पहले, बुर्जुआ इतिहासकारों ने इस वर्ग संघर्ष के ऐतिहासिक विकास की रूपरेखा तैयार की थी, और बुर्जुआ अर्थशास्त्रियों ने वर्गों की आर्थिक संरचना की रूपरेखा तैयार की थी। मैंने जो नया किया वह निम्नलिखित को सिद्ध करने के लिए था: 1) वह वर्गों का अस्तित्वकेवल के साथ जुड़ा हुआ है उत्पादन विकास के कुछ ऐतिहासिक चरण, 2) जिससे वर्ग संघर्ष आवश्यक रूप से होता है सर्वहारा वर्ग की तानाशाही, 3) कि यह तानाशाही स्वयं विनाश की ओर एक संक्रमण मात्र है सभी वर्गऔर करने के लिए वर्गों के बिना एक समाज।"(खंड 28, पृ. 426-427)।

यही आखिरी कारण है कि पूंजीपति वर्ग और उनके पिछलग्गू वर्ग दृष्टिकोण से नफरत करते हैं। आख़िरकार, पूर्व-बुर्जुआ वर्गों के ख़िलाफ़ वर्ग संघर्ष व्यावहारिक रूप से ख़त्म हो चुका है और इसलिए, पूँजीपतियों को इस उद्देश्य के लिए इसकी आवश्यकता नहीं है। अपने प्रभुत्व की शर्तों के तहत, जब यह लगातार सरकारों और संसदों, खुफिया सेवाओं, अदालतों, अपनी विचारधारा और प्रचार के माध्यम से, उन सभी को अधीन करने की नीति अपनाता है जो उनके नहीं हैं, मुख्य रूप से सर्वहारा वर्ग, वर्ग दृष्टिकोण के खिलाफ उनकी सभी आवाजें और वर्ग संघर्ष, संक्षेप में, केवल रोकना है, और यदि वह काम नहीं करता है, तो उनके खिलाफ निर्देशित शोषित वर्गों के प्रतिशोधात्मक वर्ग संघर्ष को दबा देना। तर्क, यदि उन्हें ऐसा कहा जा सकता है, गहराई में भिन्न नहीं हैं। उदाहरण के लिए, मार्क्स के उपरोक्त उद्धरण के जवाब में, उन्हें याद आता है कि उनके पूर्ववर्तियों ने वर्गों को अलग तरह से परिभाषित किया था। यह जानना दिलचस्प होगा कि यदि हम विरोधी वर्गों को मार्क्स के अनुसार नहीं, बल्कि गुइज़ोट के अनुसार परिभाषित करें तो क्या फ्रांसीसी क्रांति के दौरान गिलोटिन पर चढ़ाए गए लोगों की संख्या कम हो जाएगी? और अनपढ़ किसान, जिसने मार्क्स या गुइज़ोट के बारे में कभी नहीं सुना था, ने 1905 या 1917 में किस परिभाषा का पालन किया, जब उसने सम्पदा को जला दिया और जमींदारों की जमीनें जब्त कर लीं?

बेशक, आप स्वयं मार्क्सवाद के क्लासिक्स में वर्गों की विभिन्न परिभाषाएँ पा सकते हैं। इन विभिन्न परिभाषाओं का उपयोग अक्सर विवादों में किया जाता है, उदाहरण के लिए, यूएसएसआर की वर्ग प्रकृति के बारे में। सत्ताधारी नौकरशाही की बुर्जुआ प्रकृति के ख़िलाफ़ जो बात बोलती है वह यह है कि इसके पास कोई शेयर या व्यक्तिगत निजी संपत्ति नहीं थी जिसे विरासत में प्राप्त किया जा सके। लेकिन, इस तथ्य को छोड़कर भी कि इतिहास यूएसएसआर की नौकरशाही जैसी विशेषताओं के साथ वर्ग समाजों से भरा है, आइए अब एक महत्वपूर्ण परिस्थिति पर ध्यान दें, जिसका उल्लेख ऊपर किया गया था: हम वर्गों की अवधारणा का उपयोग क्यों (!) करते हैं . मुख्य सामाजिक समूहों की पहचान करने के लिए, जिनके बीच संघर्ष सामाजिक विकास को निर्धारित करता है। इसलिए, किसी को यह देखना चाहिए कि क्या संबंधित समूह के प्रतिनिधि एक वर्ग के रूप में व्यवहार करते हैं और क्या यह व्यवहार उस स्थिति से मेल खाता है जो यह समूह अर्थव्यवस्था में रखता है, अर्थात। औद्योगिक संबंधों की प्रणाली में.

इस संबंध में, लेनिन द्वारा दी गई वर्गों की परिभाषा के केंद्रीय भाग पर प्रकाश डालना उचित है: "वर्ग लोगों के समूह हैं जिनमें से एक व्यक्ति दूसरे के कार्य को सामाजिक संरचना की एक निश्चित संरचना में उनके स्थान में अंतर के कारण अपना सकता है।" अर्थव्यवस्था।" वे। तथ्य यह है कि, "सामाजिक अर्थव्यवस्था की एक निश्चित संरचना में" अपनी स्थिति के कारण, संबंधित समूह "कर सकता है" (कम से कम केवल कर सकता है!) "दूसरे के श्रम को हड़पना" पहले से ही इसे एक वर्ग बनाता है। यही तो बात है। हालाँकि, अभ्यास से पता चलता है कि देर-सबेर, जो लोग "कर सकते हैं" उन्हें व्यवहार में इस अवसर का एहसास होगा। लेकिन, निश्चित रूप से, संपूर्ण परिभाषा पर विचार करना समझ में आता है:

"वर्ग लोगों के बड़े समूह हैं जो सामाजिक उत्पादन की ऐतिहासिक रूप से परिभाषित प्रणाली में, उत्पादन के साधनों के साथ उनके संबंध (ज्यादातर कानूनों में तय और औपचारिक) में, श्रम के सामाजिक संगठन में उनकी भूमिका में भिन्न होते हैं, और, परिणामस्वरूप, उनके पास मौजूद सामाजिक संपत्ति का हिस्सा प्राप्त करने और आकार देने के तरीकों में। वर्ग लोगों के समूह हैं जिनमें से एक व्यक्ति सामाजिक अर्थव्यवस्था की एक निश्चित संरचना में उनके स्थान में अंतर के कारण दूसरे के कार्य को अपना सकता है” (वी.आई. लेनिन, पीएसएस, खंड 39, पृष्ठ 15)।

वे। वर्ग उन परिस्थितियों में श्रम के विभाजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं, जहाँ एक ओर, ऐसा विभाजन एक समूह को दूसरे के श्रम के परिणामों से लाभ उठाने की अनुमति देता है, और दूसरी ओर, उत्पादन उस स्तर तक पहुँच जाता है जहाँ एक श्रमिक अधिक उत्पादन कर सकता है उसके अस्तित्व के लिए आवश्यक से अधिक उत्पाद। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति केवल जीवित रहने के लिए ही पर्याप्त उत्पादन कर सकता है, तो उसका शोषण करने का क्या मतलब है?

लेकिन कक्षाएँ केवल कोई कक्षा नहीं हैं। और यहाँ मार्क्स की योग्यता सचमुच वाजिब है। उन्होंने एक नियम के रूप में स्थापित किया कि कड़ाई से परिभाषित वर्ग उत्पादक शक्तियों के एक निश्चित स्तर के अनुरूप हैं। और जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, सामाजिक व्यवस्था, सामाजिक-आर्थिक गठन भी एक निश्चित स्तर की उत्पादक शक्तियों से मेल खाता है। इसलिए, उत्पादक शक्तियों के विकास से सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में बदलाव आता है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी कक्षाएं होती हैं।

वर्गों के उद्भव के विख्यात कारण के प्रकाश में, यह तर्कसंगत लगता है। यदि वर्ग समाज की शुरुआत में, जब श्रम के उपकरण काफी आदिम थे, तो दासों को पकड़ना, उन्हें टूट-फूट के लिए काम करने के लिए मजबूर करना, अधिशेष उत्पाद को निचोड़ना संभव था। या किसी पड़ोसी जनजाति या अपने गरीब साथी आदिवासियों को सर्फ़ों में बदलकर उन्हें श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर करें। लेकिन जैसे-जैसे उत्पादक ताकतें बढ़ीं, एक अधिक प्रेरित कार्यकर्ता की आवश्यकता हुई, और दासता धीरे-धीरे अपनी भूमिका खोने लगी; सामंतवाद ने लगभग हर जगह जड़ें जमा लीं, जहां किसान के पास अपना आवंटन था, वह अधिक उत्पादन करने की कोशिश कर रहा था, श्रम के उपकरणों का अधिक सावधानी से उपयोग कर रहा था और अधिक कुशलता से। हालाँकि, पूंजीवाद के विकास के लिए प्रचुर मात्रा में श्रम की आवश्यकता थी, जो बाजार की जरूरतों के आधार पर एक उद्यम से दूसरे उद्यम में जाने में सक्षम हो, जबकि इसका स्रोत, किसान, भूमि से जुड़ा हुआ था। और कृषि में ही, सर्फ़ के छोटे आवंटन ने अधिक उन्नत उपकरणों का उपयोग करने का अवसर प्रदान नहीं किया, और लॉर्ड की भूमि पर उनके काम ने उन्हें अपने खेत से विचलित कर दिया और रुचि की विशेषता नहीं थी। एक स्वतंत्र किसान की आवश्यकता थी जो स्वतंत्र रूप से अपने खेत का विकास कर सके, उसे बड़ा कर सके, या अपना भूखंड बेच सके, शहर जा सके, सर्वहारा वर्ग में शामिल हो सके। आज, उत्पादक शक्तियों का विकास इतना अधिक हो गया है कि इसके लिए अत्यधिक योग्य श्रमिकों, इंजीनियरों और वैज्ञानिकों की बढ़ती संख्या की आवश्यकता है, कि अब केवल एक भाड़े का श्रमिक बने रहना उपयुक्त नहीं है, जिसका आज उपयोग किया जाता है और सड़क पर फेंक दिया जाता है। कल। एक ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो न केवल कानूनी रूप से स्वतंत्र हो, बल्कि जो एक मालिक की तरह महसूस करता हो न कि किराए के गुलाम की तरह।

इस प्रकार सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को बदलने की प्रक्रिया आगे बढ़ती है। मार्क्स इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं:

“अपने जीवन के सामाजिक उत्पादन में, लोग अपनी इच्छा से स्वतंत्र कुछ निश्चित, आवश्यक संबंधों में प्रवेश करते हैं - उत्पादन के संबंध जो उनकी भौतिक उत्पादक शक्तियों के विकास के एक निश्चित चरण के अनुरूप होते हैं। इन उत्पादन संबंधों की समग्रता समाज की आर्थिक संरचना का निर्माण करती है, वास्तविक आधार जिस पर कानूनी और राजनीतिक अधिरचना खड़ी होती है और जिसके अनुरूप सामाजिक चेतना के कुछ रूप होते हैं। भौतिक जीवन की उत्पादन पद्धति सामान्य रूप से जीवन की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को निर्धारित करती है। यह लोगों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि, इसके विपरीत, उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है। अपने विकास के एक निश्चित चरण में, समाज की भौतिक उत्पादक शक्तियां मौजूदा उत्पादन संबंधों के साथ संघर्ष में आती हैं, या - जो बाद की केवल कानूनी अभिव्यक्ति है - उन संपत्ति संबंधों के साथ जिनके भीतर वे अब तक विकसित हुए हैं। उत्पादक शक्तियों के विकास के रूपों से ये रिश्ते उनकी बेड़ियाँ बन जाते हैं। फिर सामाजिक क्रांति का युग आता है। आर्थिक आधार में बदलाव के साथ, संपूर्ण विशाल अधिरचना में एक क्रांति कमोबेश तेजी से घटित होती है। ऐसी क्रांतियों पर विचार करते समय, उत्पादन की आर्थिक स्थितियों में भौतिक क्रांति को अलग करना हमेशा आवश्यक होता है, जिसे प्राकृतिक-वैज्ञानिक सटीकता के साथ कानूनी, राजनीतिक, धार्मिक, कलात्मक या दार्शनिक से, संक्षेप में, वैचारिक रूपों से अलग किया जाता है। लोग इस संघर्ष से अवगत हैं और इसके समाधान के लिए लड़ रहे हैं। जिस प्रकार किसी व्यक्ति का मूल्यांकन इस आधार पर नहीं किया जा सकता कि वह अपने बारे में क्या सोचता है, उसी प्रकार क्रांति के ऐसे युग का मूल्यांकन उसकी चेतना के आधार पर नहीं किया जा सकता। इसके विपरीत, इस चेतना को भौतिक जीवन के अंतर्विरोधों से, सामाजिक उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच मौजूदा संघर्ष से समझाया जाना चाहिए” (के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 13, पृ. 6-7)।

और आगे: “एक भी सामाजिक गठन उन सभी उत्पादक शक्तियों के विकसित होने से पहले नहीं मरता है जिनके लिए यह पर्याप्त गुंजाइश प्रदान करता है, और नए उच्च उत्पादन संबंध तब तक प्रकट नहीं होते हैं जब तक कि उनके अस्तित्व की भौतिक स्थितियाँ पुराने समाज की गहराई में परिपक्व न हो जाएं। इसलिए, मानवता हमेशा अपने लिए केवल वही कार्य निर्धारित करती है जिन्हें वह हल कर सकती है, क्योंकि करीब से जांच करने पर यह हमेशा पता चलता है कि कार्य तभी उत्पन्न होता है जब इसके समाधान के लिए भौतिक स्थितियाँ पहले से ही उपलब्ध हों, या, कम से कम, बनने की प्रक्रिया में हों। (उक्त, पृ. 7).

यही कारण है कि उत्पीड़न और शोषण रहित समाज की स्थापना के पिछले प्रयास विफल रहे हैं। जिसमें पेरिस कम्यून और 1917 की रूसी क्रांति भी शामिल है। इस समाज के उद्भव के बाद से पुराने शासक वर्ग और नये क्रांतिकारी वर्ग के बीच विरोधाभास उत्पन्न हो गये हैं। दिए गए उदाहरणों में - पूंजीवाद. उनके बीच संघर्ष तुरंत शुरू हो जाता है, जो तेजी से व्यापक होता जा रहा है। लेकिन चूँकि इस समाज के पास अभी भी "उत्पादक शक्तियों के विकास" के लिए "स्थान" प्रदान करने का अवसर है, इसलिए इसमें क्रांतिकारी वर्ग के वर्ग संघर्ष को दबाने की ताकत है। वैसे, इसका मतलब यह नहीं है कि अतीत के क्रांतिकारी प्रयास निरर्थक हैं। और केवल इसलिए नहीं कि हम अमूल्य अनुभव प्राप्त करते हैं, जिसके बिना कोई अंतिम जीत नहीं होगी। बल्कि इसलिए भी कि यह आपको किसी दिए गए समाज के भीतर विकास की बाधाओं को दूर करने की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, पेरिस कम्यून 1871 में फ्रांस में समाजवाद हासिल नहीं कर सका और न ही कर सका। हालाँकि, इसके बाद ही बुर्जुआ फ्रांस ने राजशाही को बहाल करने की हिम्मत नहीं की और तब से एक गणतंत्र है। रूसी क्रांति समाजवाद का नेतृत्व नहीं कर सकी, जो किसी एक देश में सैद्धांतिक रूप से असंभव है, लेकिन अगर आप ध्यान से देखें, तो पता चलता है कि रूस में पहली बार सभी बुर्जुआ-लोकतांत्रिक परिवर्तन बुर्जुआ अनंतिम सरकार द्वारा नहीं किए गए थे। , लेकिन फरवरी क्रांति के तुरंत बाद श्रमिकों और सैनिकों के प्रतिनिधियों की सोवियत और सोवियत की दूसरी कांग्रेस द्वारा चुनी गई बोल्शेविक सरकार, और फिर अक्टूबर क्रांति के बाद बोल्शेविक और वामपंथी समाजवादी क्रांतिकारियों का गठबंधन। केवल यह तथ्य कि पूंजीवाद ने अपनी उपयोगिता समाप्त नहीं की है, अंततः श्रमिकों की शक्ति की हार का कारण बना। मुद्दा यह नहीं है कि बोल्शेविक सरकार ने ग़लतियाँ नहीं कीं या वह पापरहित थी। तथ्य यह है कि उस समय मौजूद उत्पादक शक्तियां केवल बुर्जुआ उत्पादन संबंधों द्वारा प्रदान की जा सकती थीं, जिससे देर-सबेर बुर्जुआ राजनीतिक अधिरचना का निर्माण होना चाहिए था। लेकिन पूंजीवाद के विकास में आने वाली बाधाओं को दूर करके श्रमिकों ने इसे उखाड़ फेंकने के लिए परिस्थितियों की परिपक्वता को तेज कर दिया।

यह कैसे निर्धारित किया जाए कि पुराने समाज की उपयोगिता समाप्त हो गई है या नहीं? सबसे पहले, उत्पादक शक्तियों का बाद का विकास और समाज की वर्ग संरचना में परिवर्तन। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि पूंजीवाद एक विश्व व्यवस्था है जिसके तीन कार्य हैं: क) एक एकीकृत विश्व अर्थव्यवस्था का निर्माण; बी) एक नए वर्ग का निर्माण जो उसके वर्ग, पूंजीपति वर्ग का स्थान लेगा; ग) नई उत्पादक शक्तियों का निर्माण जिसके लिए इस परिवर्तन की आवश्यकता होगी। आइए एक उदाहरण के रूप में रूसी क्रांति और उसके बाद 1919 में जर्मनी और हंगरी और 1936 में स्पेन में हुए क्रांतिकारी प्रयासों को लें।

पहले बिंदु पर, हम देखते हैं, एक ओर, इन दशकों में दुनिया भर में पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली का प्रसार हुआ, इस तथ्य के बावजूद कि बीसवीं सदी की शुरुआत में मानवता का एक महत्वपूर्ण, यदि अधिकांश नहीं, हिस्सा रहता था या तो सामंती समाजों में या बड़ी संख्या में सामंती अवशेषों वाले बुर्जुआ समाजों में। इस दौरान, कई दर्जन बुर्जुआ क्रांतियाँ हुईं, जिनमें बड़े पैमाने पर चीनी क्रांति या भारत सहित दुनिया भर के दर्जनों देशों द्वारा स्वतंत्रता प्राप्त करना शामिल है, जो चीन के साथ मिलकर दुनिया का लगभग 40% हिस्सा है। जनसंख्या। दूसरी ओर, यह केवल दुनिया के सभी देशों में पूंजीवाद का प्रसार नहीं है, विश्व बाजार के विकास ने तथाकथित को जन्म दिया है। वैश्वीकरण, जब विश्व अर्थव्यवस्था एक पूरे के रूप में, एक राज्य की अर्थव्यवस्था के रूप में काम करना शुरू कर देती है। परिणामस्वरूप, क्षेत्रीय आर्थिक गुटों का गठन हुआ, जिसका सबसे स्पष्ट उदाहरण यूरोपीय संघ है। लेकिन ऐसे ब्लॉक पूरी दुनिया में बन रहे हैं.

दूसरे बिंदु पर, संख्याएँ स्वयं बोलती हैं। बीसवीं सदी की शुरुआत में, विश्व सर्वहारा वर्ग की संख्या 60 मिलियन थी, द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत तक - 141 मिलियन, अब इसकी संख्या लगभग दो बिलियन है। अपने परिवार के सदस्यों के साथ, यह मानवता का बहुमत है। अर्थात्, यदि मार्क्स का दृष्टिकोण सही है, तो क्रांति के बाद के वर्षों में लगभग संपूर्ण आधुनिक सर्वहारा, पूंजीवाद का कब्रगाह, बनाया गया था। यह न केवल इस तथ्य के पक्ष में एक तर्क है कि बीसवीं सदी की शुरुआत में विश्व समाजवादी क्रांति का प्रयास वस्तुनिष्ठ कारणों से विफल रहा, बल्कि इस तथ्य के पक्ष में भी एक तर्क है कि यह अब इतनी शक्तिशाली शक्ति बन गई है कि एक नए वर्ग के संघर्ष में सफलता की आशा करने के और भी बहुत से कारण हैं।

तीसरे बिंदु पर, पूरे समाज द्वारा और पूरे समाज के हित में विश्व अर्थव्यवस्था के नियोजित प्रबंधन के लिए एक भौतिक आधार बनाना स्पष्ट है। परिवहन के आधुनिक साधनों से शुरू होकर, जो कम से कम समय में दुनिया भर में भारी मात्रा में वस्तुओं, सेवाओं और लोगों की आवाजाही सुनिश्चित करता है, और इंटरनेट पर समाप्त होता है, जो भविष्य में इसे एकल उद्यम के रूप में प्रबंधित करने की संभावना पैदा करता है। एक नियोजित आधार. संक्षेप में, यह मार्क्स के दृष्टिकोण की ऐतिहासिक परीक्षा का समय है। इसके अलावा, कई संकेत, जिनके बारे में हम अगली बार बात करेंगे, संकेत करते हैं कि संकट का क्षण, जो इस परीक्षण को अपरिहार्य बना देगा, काफी करीब है। लेकिन किसी न किसी तरह, इस विकास ने दिखाया कि 1917 के बाद भी पूंजीवाद के विकास की गुंजाइश थी। और इसका मतलब है कि उसे तब जीतना चाहिए था।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि समाज और उसके शासी निकायों द्वारा स्थापित कानूनी कानूनों, मानदंडों और नियमों और सामाजिक विकास के कानूनों के बीच अंतर करना आवश्यक है। उत्तरार्द्ध लोगों द्वारा स्थापित नहीं किया जा सकता है; वे वस्तुनिष्ठ कानूनों के रूप में मौजूद हैं, वस्तुनिष्ठ स्थितियों के कारण जो एक व्यक्ति को जन्म के समय प्राप्त होता है। लेकिन चूंकि ये स्थितियाँ विकास के दौरान विकसित होती हैं, इसलिए कुछ कानून भी बदल सकते हैं, पुराने कानून लागू नहीं हो सकते हैं और नए कानून लागू होना शुरू हो सकते हैं। पुराने कानून इसलिए लागू नहीं होते क्योंकि वे आम तौर पर गलत हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि उनके प्रकट होने की शर्तें खत्म हो जाती हैं। इसके अलावा, नए पहले काम नहीं करते थे क्योंकि उपयुक्त परिस्थितियाँ मौजूद नहीं थीं। इस प्रकार, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के तहत, मूल्य का कानून लागू नहीं होता था, क्योंकि कोई बाजार अर्थव्यवस्था, पैसा और उससे जुड़ी हर चीज नहीं थी। लेकिन ऐसे कानून हैं जो मानव इतिहास के सभी चरणों पर लागू होते हैं। यह, सबसे पहले, मार्क्स द्वारा खोजी गई उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच पत्राचार का कानून है।

जहाँ तक वर्गों की बात है, शोषक वर्ग को, एक नियम के रूप में, दो भागों द्वारा दर्शाया जाता है: व्यक्तिगत-निजी और राज्य, अर्थात्। निजी मालिक और नौकरशाही। चूँकि पश्चिमी यूरोप में पूर्व का प्रमुख महत्व था, नौकरशाही उसके अधीन थी। इसलिए उसकी परिभाषा "नौकरानी" के रूप में हुई। बेशक, मार्क्स के लिए सब कुछ इस परिभाषा में नहीं आया, लेकिन, एक तरह से या किसी अन्य, राज्य पूंजीवाद के समाज के रूप में यूएसएसआर की परिभाषा के विरोधियों ने इस पर कब्जा कर लिया। हालाँकि, मुद्दा यह है कि दुनिया के अन्य हिस्सों में राज्य तंत्र की भूमिका, एक नियम के रूप में, बहुत अधिक थी, इस हद तक कि वहाँ कोई निजी मालिक नहीं था। लेकिन क्या इससे वे वर्गहीन हो गये? यह प्राचीन ग्रीस में स्पार्टा या पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में इंका राज्य था। सबसे दिलचस्प विकल्प मुस्लिम मध्ययुगीन राजशाही है, जहां निजी मालिकों की अनुपस्थिति की अवधि, विशेष रूप से भूमि, उन अवधियों के साथ बदलती रही जब स्थानीय शासकों, चाहे अधिकारी हों या सैन्य कमांडर, ने कुछ निजी संपत्ति अधिकार हासिल किए। शासक वर्ग का एक रूप दूसरे में बदल गया, लेकिन कोई वर्गहीन समाज नहीं उभरा; सभी कालों में, शोषित वर्गों, मुख्य रूप से किसानों का शोषण बिल्कुल नहीं बदला।

और न केवल मध्य युग में. 1811-1829 में मुहम्मद अली के अधीन मिस्र में। लगभग हर चीज़ राज्य के स्वामित्व में थी: भूमि, औद्योगिक उद्यम, व्यापार। फिर सब कुछ बांटने की इजाजत दे दी गई. लेकिन शासक वर्ग दूर नहीं गया है. 1811 और 1829 के बाद दोनों समय यही स्थिति थी।

ऐतिहासिक विकास को वस्तुनिष्ठ समझना और उसके इतिहास को वर्ग संघर्ष के इतिहास के रूप में समझना उस प्रक्रिया पर सीधे विचार करना संभव बनाता है, जो मार्क्स के अनुसार, पूंजीवाद से साम्यवाद की ओर ले जाती है। और साथ ही यह जांचें कि क्या यह प्रक्रिया अब भी जारी है, जिससे सिद्धांत की सटीकता की पुष्टि हो सके। यह उत्पादन के समाजीकरण की प्रक्रिया है।

यूरी नज़रेंको.

साहित्य:

1. के. मार्क्स: "क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी" की प्रस्तावना (खंड 13, पृष्ठ 5-9)।

2. के. मार्क्स: कैपिटल के खंड I के दूसरे संस्करण की प्रस्तावना (खंड 23, पृ. 14-25)।

3. एंगेल्स: "यूटोपिया से विज्ञान तक समाजवाद का विकास" (खंड 19, पृष्ठ 185-230)।

18.01.2020

सामाजिक विकास के नियम और सिद्धांत.
- 01/03/12 -

सामाजिक विकास के नियम समाज के जीवन को समझने और उसके भविष्य को समझने और डिजाइन करने के लिए बेहद महत्वपूर्ण हैं। और के लिए आधुनिकीकरण सिद्धांत.
आधुनिक दर्शन में, सामाजिक विकास के नियमों का सक्रिय रूप से अध्ययन किया जाता है, मुख्यतः इसके दो संबंधित विज्ञानों में: आधुनिक राजनीतिक अर्थव्यवस्था में और आधुनिक दर्शन के सामाजिक दर्शन में ( आर्थिक कानूनसामाजिक विज्ञान में उन्हें केवल मुख्य रूप से शिक्षण सहायता के रूप में घोषित और उपयोग किया जाता है, और अर्थव्यवस्था का विश्लेषण करते समय और इससे भी अधिक, किसी विशेष देश के सामाजिक-आर्थिक विकास की योजना बनाते समय, उन्हें वास्तव में ध्यान में नहीं रखा जाता है, यहां तक ​​​​कि किसी तरह अजीब भी) .
सामाजिक विकास के नियमों के आधार पर, न केवल समाज के विकास में सामान्य रुझानों का पता लगाया जाता है और पूर्वानुमान लगाए जाते हैं, बल्कि सैद्धांतिक और व्यावहारिक का संयोजन भी किया जाता है; मुख्य बात यह है कि इन सबके लिए एक सैद्धांतिक आधार तैयार किया जाता है, जो समाज के विकास को समझने और योजना बनाने, विशेषकर कार्यान्वयन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। आधुनिकीकरण डिजाइन.
लेकिन सामाजिक विकास के नियमों का ज्ञानमीमांसीय महत्व भी है: विशेष रूप से, वे आधुनिकीकरण सिद्धांत के आधार के सैद्धांतिक प्रावधानों में से एक हैं।

सामाजिक विकास के नियम एक जटिल सैद्धांतिक प्रस्ताव हैं।
सबसे पहले, विज्ञान नहीं जानता कि कानून क्या हैं, और उन्हें और उनकी विविधता को दोहराई जाने वाली घटनाओं तक कम कर देता है, जबकि खुद को एक अस्पष्ट स्थिति में पाता है: आखिरकार, यदि कानून हैं, तो यह इंगित करना आवश्यक है कहाँवे हैं, और क्यावे स्वयं का प्रतिनिधित्व करते हैं, न कि उन्हें केवल उनकी अभिव्यक्ति, घटना तक ही सीमित करते हैं, अर्थात्। यह आवश्यक है, कम से कम, कानूनों के स्वयं की पहचान करने और उनके "स्थान" को इंगित करने के लिए - वह क्षेत्र जहां वे "अस्तित्व में हैं", जहां से वे "कार्य" करते हैं - उनके तंत्र को समझने के लिए, जो कि करना असंभव है भौतिकवादी प्रतिमान का आधार. और विज्ञान को, संक्षेप में, कानूनों को अस्वीकार करने की आवश्यकता है, जो दूसरी ओर, असंभव है और एक अघुलनशील विरोधाभास का गठन करता है।
दूसरे, सामाजिक विकास के नियमों वाले विज्ञान के लिए यह विशेष रूप से कठिन है। यूएसएसआर में सब कुछ सरल था: सभी कानूनों ने साम्यवाद की ओर आंदोलन को बढ़ावा देने के लिए काम किया, लेकिन, हालांकि, चूंकि यह ज्ञात नहीं था कि कानून क्या था, और मार्क्सवाद-लेनिनवाद विकृत हो गया था, कानूनों के बजाय सीपीएसयू और योग्य वैज्ञानिकों के नारे लगाए गए थे में फिसल गए थे. और साम्यवाद की ओर आंदोलन के नियमों की सरलता यूएसएसआर के लिए बुरी तरह समाप्त हो गई। लेकिन वास्तव में, सामाजिक विज्ञान में सामाजिक विकास के नियमों पर चर्चा करते समय बड़ी कठिनाइयाँ उत्पन्न हुईं: आपको यह जानना होगा कि कानून क्या है, इसकी निष्पक्षता से कैसे निपटें, विशेष रूप से पुराने को नए के साथ बदलने के संबंध में (पूंजीवाद सहित, जो बुर्जुआ वर्ग के लिए पूरी तरह से अस्वीकार्य है आर्थिक विज्ञान, जो इसलिए रुझानों और ग्राफ़ की चर्चा तक पहुंच गया), आदि। और बढ़ती भूख, गरीबी, नैतिकता में गिरावट, संकट आदि। लोगों के एक छोटे समूह की विलासिता और आबादी की देखभाल के बारे में अधिकारियों के बयानों की पृष्ठभूमि में, विज्ञान को यह भी पता लगाने की जरूरत है कि इसे कैसे समझाया जाए। और आदि।

["कार्यात्मक क्षमताओं के द्वंद्वात्मक सिद्धांत का आधुनिकीकरण"]।