यिन और यांग के सिद्धांत के साथ, चीनी दर्शन की मुख्य श्रेणियों में से एक वू-जिंग का सिद्धांत है। इस विश्वदृष्टि के अनुसार, ब्रह्मांड में सभी घटनाएं पांच तत्वों (五行 वू जिंग) की प्रकृति के अनुरूप हैं, जो निरंतर गति और परिवर्तन की स्थिति में हैं। "शांग क्षेत्र के शासक की पुस्तक" (शांग-शू, ch.12) में लिखा है:
"जो जलता और बहता है वह नमक बनाता है, जो जलता है और उगता है कड़वा बनाता है, जो झुकता और सीधा करता है खट्टा बनाता है, जो (बाहरी प्रभाव के लिए) प्रस्तुत करता है और परिवर्तन मसालेदार बनाता है, जो बुवाई को स्वीकार करता है और फसल देता है, बनाता है द स्वीट" (शांग-शू, ch.12)।

पांच तत्व

• उत्पत्ति (गतिविधि की इच्छा), वृद्धि और विकास का प्रतीक है।
• - उदय (अधिकतम गतिविधि), ऊपर की ओर गति की विशेषता।
• मुरझाने, लुप्त होने (निष्क्रियता की इच्छा) की शुरुआत की अवधि से मेल खाती है।
• कम से कम गतिविधि, तरलता द्वारा विशेषता।
• इन प्रतीकों या तत्वों में, एक और जोड़ा जाता है - पाँचवाँ तत्व, जो चक्रीय परिवर्तनों के लिए केंद्र और धुरी के रूप में कार्य करता है। यह तत्व है, क्योंकि सभी चक्रीय परिवर्तन पृथ्वी की विशेषता है और पृथ्वी पर होते हैं। पृथ्वी परिपक्वता (संतुलन), संचय की अवधि का प्रतीक है।

यह स्पष्ट है कि इस प्रकार वर्गीकृत वस्तुओं, घटनाओं और कार्यों का लकड़ी, अग्नि, धातु, पृथ्वी और जल से सीधा संबंध नहीं था। इस मामले में, कार्य विभिन्न चीजों और घटनाओं की विशेषताओं को एक प्रणाली में संयोजित करना था, एक दूसरे से उनकी निश्चित समानता का उपयोग करना। यू-एसआईएन के पांच तत्वों के साथ किसी वस्तु का सहसंबंध, हम इस वस्तु के घटक भागों के बारे में नहीं, बल्कि इसके बारे में निर्णय लेते हैं गुण, दिशा और विकास का चरण।

यिन और यांग का सिद्धांत और पांच तत्वों का सिद्धांत प्रकृति के वस्तुनिष्ठ नियमों को दर्शाता है।

प्रकृति में, जल लकड़ी को खिलाता है, लकड़ी आग को खिलाती है, अग्नि पृथ्वी को जन्म देती है (जली हुई राख अच्छी तरह से खाद देती है), पृथ्वी धातु को जन्म देती है (यह पृथ्वी की आंतों में धातुओं का जन्म होता है), धातु जल को जन्म देती है (ओस) सुबह धातु के ब्लेड पर छोड़ा जाता है)।

लाल तीर रचनात्मक संबंधों का प्रतीक है। यही है, इस प्रणाली का प्रत्येक तत्व लगातार अगले के विकास में मदद करता है, इसमें कुछ स्थानांतरित करता है और इसे सक्रिय होने के लिए प्रोत्साहित करता है।

विनाश का चक्र (आंतरिक संबंध, तारे द्वारा) दिखाता है कि कैसे तत्व एक दूसरे को नियंत्रित करते हैं, एक परस्पर विरोधी दमनात्मक संबंध बनाते हैं। एक विनाशकारी बंधन संयम और नियंत्रण है।

• आग धातु को दबाती है (पिघलती है);
• धातु उत्पीड़न (कटौती) लकड़ी;
• पेड़ पृथ्वी पर अत्याचार करता है (जड़ों को कमजोर करता है);
• पृथ्वी जल का दमन (अवशोषित) करती है;
• पानी आग को दबाता है (बुझाता है)।

प्राचीन चीनी स्वस्थ व्यावहारिकता और कई द्वारा प्रतिष्ठित थे दार्शनिक अवधारणाएंनैदानिक ​​अभ्यास में प्रयोग किया जाता है।

वू-सिन अवधारणा नियम का अपवाद नहीं थी। इस सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों का उपयोग मानव शरीर के आंतरिक अंगों और बाहरी संरचनाओं को पांच प्राथमिक तत्वों के संबंध में वर्गीकृत करने के लिए किया गया था। सरल उपमाओं के आधार पर, आंतरिक अंगों के विभिन्न कार्य पांच तत्वों से संबंधित हैं, बाद की प्रकृति को ध्यान में रखते हुए।

जिगर और पित्ताशय की थैली "लकड़ी" से मेल खाती है। हृदय और छोटी आंत "अग्नि" से मेल खाती है। प्लीहा और पेट - "पृथ्वी"। फेफड़े और बड़ी आंत "धातु" के अनुरूप हैं। गुर्दे और मूत्राशय को "जल" तत्व को सौंपा गया है।

• जिगर लकड़ी के तत्व से संबंधित है, क्योंकि क्यूई के मुक्त परिसंचरण को सुनिश्चित करने का कार्य एक पेड़ के मुक्त विकास के समान है;
• हृदय अग्नि तत्व का है, क्योंकि हृदय की यांग, अग्नि की तरह, पूरे शरीर को गर्म करने का कार्य करती है;
• प्लीहा पृथ्वी तत्व से संबंधित है, क्योंकि प्लीहा "क्यूई और रक्त का स्रोत" है, जो फसलों के उत्पादन के लिए पृथ्वी की क्षमता की याद दिलाता है;
• फेफड़े धातु तत्व से संबंधित हैं, क्योंकि वे शुद्धिकरण के कार्य करते हैं, जो धातु की शुद्धता से मिलता-जुलता है, और क्यूई के वंश को भी नियंत्रित करता है, जो धातु के भारीपन के समान है;
• गुर्दे जल तत्व से संबंधित हैं, क्योंकि वे एक महत्वपूर्ण अंग हैं जो जल विनिमय प्रदान करते हैं।

संक्षेप में, चीनी चिकित्सा मानव शरीर के आंतरिक अंगों और बाहरी संरचनाओं को वर्गीकृत करने के लिए वू जिंग की शिक्षाओं का उपयोग करती है, नैदानिक ​​​​निदान और उपचार के उद्देश्य से इसमें होने वाली विभिन्न शारीरिक और रोग संबंधी बातचीत की व्याख्या करती है। पांच प्राथमिक तत्वों और मौलिक सिद्धांतों में आवश्यक रूप से यिन और यांग का समान अनुपात शामिल है, इसलिए, पारंपरिक प्राच्य चिकित्सा में शरीर की रोग संबंधी स्थिति के उपचार में, वे पहले वू-जिंग के सिद्धांत के अनुसार संबंधों की एक श्रृंखला का निर्माण करते हैं, इसमें यिन और यांग के असंतुलन का पता लगाएं, और केवल अगला चरण रोगियों के अंगों या कार्यात्मक प्रणालियों पर सीधा प्रभाव डालता है

आयुर्वेदिक विज्ञान पांच प्राथमिक तत्वों के सिद्धांत पर आधारित है:आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी। ऐसा माना जाता है कि मानव शरीर सहित ब्रह्मांड में सब कुछ इन प्राथमिक तत्वों से बना है। बल्कि, सब कुछ इन प्राथमिक तत्वों के गुणों से संपन्न है। यहां एक जिज्ञासु पाठक आपत्ति कर सकता है, वे कहते हैं, सभी पदार्थों में परमाणु होते हैं, और बदले में, छोटे कणों से मिलकर बनता है: इलेक्ट्रॉन, फोटॉन, प्रोटॉन, और इसी तरह। सब कुछ क्रम में है, एक दूसरे का खंडन नहीं करता है। सबसे छोटे कणों में भी प्राथमिक तत्वों के गुण होते हैं।

जब हम वायु का प्राथमिक तत्व कहते हैं, तो हमारा मतलब उस ऑक्सीजन से नहीं है जिसे हम सांस लेते हैं। यह उस प्रकृति या कार्य को संदर्भित करता है जो वायु के प्राथमिक तत्व के पास है, अर्थात हल्कापन और गतिशीलता। यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है, इसे पकड़ो। वही बात जब अग्नि के प्राथमिक तत्व की बात करें तो इसका अर्थ यह नहीं है कि चूल्हे में जो आग जलती है, यद्यपि उसमें आग का प्राथमिक तत्व गर्मी के रूप में अवश्य ही मौजूद है, लेकिन यह वह नहीं है अग्नि का प्राथमिक तत्व ही। हम बात कर रहे हैं प्राथमिक तत्व - ऊष्मा की प्रकृति के बारे में। बाकी तत्वों के साथ भी ऐसा ही है। उदाहरण के लिए, एक चिमनी में जलती हुई लौ में, आग का प्राथमिक तत्व मौजूद होता है, लेकिन एक सॉस पैन में यह प्राथमिक तत्व नहीं होता है।

जिस धातु से कड़ाही बनाई जाती है, उसमें पृथ्वी का प्राथमिक तत्व होता है, जिसकी प्रकृति कठोरता होती है। लेकिन, हम पैन को आग पर रख देते हैं, यह गर्म हो जाता है और आग का प्राथमिक तत्व उसमें प्रवेश कर जाता है। लाल-गर्म पैन ने अपनी कठोरता (पृथ्वी का प्राथमिक तत्व) नहीं खोया, बल्कि गर्मी के रूप में आग का प्राथमिक तत्व भी हासिल कर लिया। या शायद बर्फ। यह ठोस है, अर्थात इसका प्राथमिक तत्व पृथ्वी है। इस तथ्य के बावजूद कि इसमें पानी (H2O) होता है, पानी का प्राथमिक तत्व इसमें बनता है जब यह पिघलता है और गर्मी के प्रभाव में एक तरल रूप प्राप्त करता है, अर्थात अग्नि का प्राथमिक तत्व। और वाष्पीकरण के दौरान, हवा का प्राथमिक तत्व मौजूद रहेगा, क्योंकि वाष्प हल्का और मोबाइल है। वाष्प अंतरिक्ष में, यानी ईथर में विलीन हो जाएगी।

ईथर की प्रकृति अंतरिक्ष है।जहां कहीं भी स्थान होता है, वहां ईथर का प्राथमिक तत्व मौजूद होता है। अन्य सभी प्राथमिक तत्व ईथर से बनते हैं।

वायु का स्वभाव हल्कापन और गतिशीलता है।जो कुछ भी चलता है उसमें वायु का प्राथमिक तत्व होता है।

अग्नि का स्वभाव गर्मी है।किसी भी ऊष्मा में अग्नि का प्राथमिक तत्व होता है।

पानी की प्रकृति तरलता है।यह सभी तरल पदार्थों में मौजूद है।

पृथ्वी की प्रकृति कठोरता है।प्रत्येक ठोस में प्राथमिक तत्व पृथ्वी की प्रकृति होती है।

तत्व कैसे प्रकट हुए?

जैसा कि हम वेदों से जानते हैं, ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, दुनिया चेतना के एक अव्यक्त रूप में मौजूद थी। फिर इस ब्रह्मांडीय चेतना से "ओम" या "ओम" ध्वनि आई, इस ध्वनि ने एक कंपन पैदा किया जिससे पहला तत्व "ईथर" (अंतरिक्ष) प्रकट हुआ। फिर ईथर का तत्व गति करने लगा, जिसने वायु के प्राथमिक तत्व को जन्म दिया (यहाँ हम वायु के प्राथमिक तत्व के बारे में बात कर रहे हैं, न कि पृथ्वी के वायुमंडल के बारे में)। हवा की प्रकृति मोबाइल है। आंदोलन ने घर्षण पैदा किया, और घर्षण से गर्मी पैदा होती है। इस प्रकार तीसरा प्राथमिक तत्व प्रकट हुआ - अग्नि, जिसकी प्रकृति गर्म है। गर्मी से, अन्य तत्व द्रवीभूत होते हैं (बर्फ, लोहा पिघलते हैं, आदि) और तरल हो जाते हैं, इसलिए पानी का प्राथमिक तत्व दिखाई दिया। गर्मी खोने से प्राथमिक तत्व जम जाते हैं, ठोस हो जाते हैं, इसलिए पृथ्वी का प्राथमिक तत्व दिखाई दिया।

इस प्रकार, ईथर चार प्राथमिक तत्वों में परिवर्तित हो गया, यह उनमें से प्रत्येक में मौजूद है: वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी में।

ग्रह पर सभी जीवन पृथ्वी के तत्व से बनाया गया था: पौधे, जानवर और मनुष्य। मुझे मनुष्य के निर्माण के बारे में बाइबिल की कहानी याद है, जब भगवान ने आदम को पृथ्वी की धूल से बनाया था।

पृथ्वी का प्राथमिक तत्व अकार्बनिक पदार्थ, खनिजों में पाया जाता है। पूरे भौतिक जगत में, 5 प्राथमिक तत्व हैं। वे आपस में बातचीत करते हैं। पदार्थ के रूप बदल जाते हैं, लेकिन प्राथमिक तत्व कहीं नहीं जाते, वे बस एक पदार्थ से दूसरे पदार्थ में जाते हैं, उस पर कार्य करते हैं।

प्राथमिक तत्वों का स्रोत क्या है? वे कहां से आए हैं? उत्तर सीधा है। स्रोत - सार्वभौम चेतना से निकलने वाली ऊर्जा - ईश्वर। इस प्रकार, ऊर्जा और पदार्थ की एक ही शुरुआत है।

प्राथमिक तत्व और मानव शरीर।

मनुष्य (मानव शरीर), ब्रह्मांड और भौतिक संसार के हिस्से के रूप में भी प्राथमिक तत्वों से बना है।

ईथरमानव शरीर में मुंह में, नासिका में, नासोफरीनक्स में, जठरांत्र संबंधी मार्ग में, पेट में, श्वसन प्रणाली में, छाती, वाहिकाओं, केशिकाओं, लसीका, ऊतकों और कोशिकाओं में प्रकट होता है।

गति में ईथर, जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, वायु का प्राथमिक तत्व है।

हवाहमारे शरीर में यह विभिन्न प्रकार के आंदोलनों में प्रकट होता है: मांसपेशियों, दिल की धड़कन, फेफड़ों का विस्तार और संकुचन, पाचन तंत्र की दीवारों की गति। तंत्रिका आवेग भी गति हैं; कोशिकाएं उनके प्रभाव में चलती हैं। केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के सभी आंदोलनों को वायु के प्राथमिक तत्व द्वारा नियंत्रित किया जाता है।

आग।अंतरिक्ष में, आग का स्रोत तारे हैं, हमारे सौर मंडल में, आग (गर्मी और प्रकाश) का स्रोत सूर्य है। और हमारे शरीर (सूक्ष्म जगत) में, आग का स्रोत चयापचय है - चयापचय। आग भोजन के पाचन के दौरान पाचन तंत्र में प्रकट होती है। मस्तिष्क की कोशिकाओं में अग्नि बुद्धि के रूप में प्रकट होती है। आंख के रेटिना में, प्रकाश की धारणा के लिए आग जिम्मेदार है। सभी चयापचय प्रक्रियाएं आग से नियंत्रित होती हैं। दृष्टि, सोच और पाचन भी अग्नि के प्राथमिक तत्व की जिम्मेदारी का क्षेत्र है।

पानीहमारे शरीर में यह तरल पदार्थ के रूप में प्रकट होता है: गैस्ट्रिक जूस, लार, श्लेष्मा झिल्ली, प्लाज्मा और प्रोटोप्लाज्म। जल का प्राथमिक तत्व हमारे लिए महत्वपूर्ण है। पानी के प्राथमिक तत्व की हानि (उल्टी, दस्त) से बचना चाहिए।

धरतीहमारे शरीर में हर चीज के लिए जिम्मेदार है: हड्डियां, उपास्थि, कण्डरा, मांसपेशियां, त्वचा, नाखून, बाल।

खाद्य पदार्थों और दवाओं में भी प्राथमिक तत्व होते हैं। प्रत्येक उत्पाद का अपना प्राथमिक तत्व होता है। इस या उस उत्पाद/पौधे की प्रकृति को जानकर, आप एक उपचार या आहार चुन सकते हैं जो आपको कई वर्षों तक स्वास्थ्य और युवा बनाए रखने की अनुमति देगा।

आइए एक उदाहरण के साथ स्थिति का विश्लेषण करें।व्यक्ति को पाचन संबंधी समस्या होती है। भोजन खराब पचता है, विटामिन अवशोषित नहीं होते हैं, जिससे वह अधिक खाता है और, तदनुसार, वसा बढ़ता है, जबकि ट्रेस तत्वों की कमी का अनुभव करता है।

तो, प्राथमिक तत्वों के ज्ञान को लागू करते हुए, हम समझते हैं कि अग्नि का प्राथमिक तत्व शरीर में पाचन तंत्र के लिए जिम्मेदार है। कमजोर पाचन - अग्नि की कमी ! इसके कारण क्या हुआ?

सबसे पहले, यह शरीर के प्रकार (दोष - प्रवृत्ति) के कारण हो सकता है। कफ दोष में पृथ्वी और जल के प्राथमिक तत्व होते हैं, और पृथ्वी और जल, जैसा कि हम जानते हैं, आग को बुझाना, यानी प्रबल कफ दोष वाले व्यक्ति की आग शुरू में कमजोर होगी!

दूसरे, यह, निश्चित रूप से, पोषण से संबंधित है। यदि उसके आहार में पृथ्वी और जल (ठंडा, भारी भोजन) के प्रमुख प्राथमिक तत्वों वाला भोजन है, तो यह पाचन की आग को भी बुझा देता है। और यदि यह व्यक्ति भी अपने पहले से ही कमजोर पाचन अग्नि पर रात के खाने के बाद एक पेय डाल दे, तो, परिणामस्वरूप, आग बुझ जाएगी। खाना नहीं पचेगा! यह जलेगा नहीं, बल्कि वसा और विषाक्त पदार्थों के रूप में शरीर में जमा हो जाएगा।

अपच का एक और कारण गलत समय पर खाना भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, देर रात या सुबह जल्दी। दिन के अलग-अलग समय में, पाचन की अग्नि में अलग-अलग शक्तियां होती हैं। तो, दोपहर में, सबसे मजबूत आग सौर गतिविधि से जुड़ी होती है, शरीर में आग (सूक्ष्म जगत) ब्रह्मांड (सूर्य) में आग से जुड़ी होती है।

तो, प्राथमिक तत्वों के बारे में ज्ञान की मदद से इस व्यक्ति की मदद कैसे करें?

सबसे पहले इसकी पाचन की अग्नि को बढ़ाना आवश्यक है। ऐसा करने के लिए उसे सुबह और शाम हल्का भोजन (जल और पृथ्वी के प्राथमिक तत्वों की अनुपस्थिति के साथ) लेना चाहिए, ताकि उसकी पाचक अग्नि उसे "जला" सके, यानी उसे पचा सके। दोपहर के भोजन में, जब उसकी आग और अधिक तेज हो जाती है, तो आप उसे कुछ भारी भोजन (पृथ्वी और पानी के तत्व के साथ) दे सकते हैं, लेकिन खाने के बाद आग न भरें (पेय का सेवन खाने से 30 मिनट पहले किया जाना चाहिए, बाद में नहीं)। अपनी आग को बुझाने में मदद करने के लिए आपको आग के प्राथमिक तत्व वाले खाद्य पदार्थ और मसाले भी खाने चाहिए। ऐसे मसाले अदरक, काली मिर्च, हल्दी हो सकते हैं। घी में अग्नि तत्व भी होता है। आग में तेल डालें, और वह और भी भड़क उठती है! पाचन पूरे जोरों पर है, सभी ट्रेस तत्व अवशोषित हो जाते हैं और, सबसे महत्वपूर्ण बात, कूल्हों और पेट पर कोई अतिरिक्त नहीं! उसी सिद्धांत से आप किसी भी बीमारी का इलाज कर सकते हैं, मुख्य बात यह है कि आपके शरीर की प्रकृति और उत्पादों की प्रकृति को जानना है।

मानव धारणा (भावनाओं) के प्राथमिक तत्व और अंग।

सभी पांच प्राथमिक तत्व किसी व्यक्ति की पांच इंद्रियों में उसी सिद्धांत के अनुसार प्रकट होते हैं जैसे वे शरीर विज्ञान में प्रकट होते हैं। ये तत्व हमारे आसपास की दुनिया की धारणा के लिए जिम्मेदार हैं। वे संवेदी अंगों (श्रवण, दृष्टि, स्पर्श, गंध और स्वाद) के पांच संबंधित कार्यों से भी जुड़े हुए हैं।

ईथर -यह एक कंडक्टर है जो ध्वनि संचारित करता है। इस प्रकार ईथर श्रवण के कार्य से जुड़ा है। श्रवण का अंग कान है।

हवात्वचा पर ही प्रकट होता है, स्पर्श का अंग। हाथ लगातार मोबाइल हैं और स्पर्श की भावना व्यक्त करते हैं। हाथों की त्वचा बहुत संवेदनशील होती है। वायु त्वचा से जुड़ी होती है, मुख्यतः हाथों की त्वचा से।

आगदृष्टि के लिए जिम्मेदार है, यह प्रकाश को मानता है। आंख पैरों से जुड़ी होती है, चलते समय दिशा देती है।

पानीस्वाद के लिए जिम्मेदार है। उसका अंग भाषा है। सूखी जीभ का कोई स्वाद नहीं होता, इसलिए पानी (लार) की जरूरत होती है। जीभ जननांगों से जुड़ी होती है। आयुर्वेद के अनुसार, मुंह में जीभ ऊपरी जीभ है, लिंग या भगशेफ निचली जीभ है। जो व्यक्ति अपनी जीभ (भाषण) को नियंत्रित नहीं करता है, वह अपने जननांगों (संभोग) को नियंत्रित नहीं करता है। इसके विपरीत, जो अपनी भाषा (भाषण) देखता है, वह जननांगों के स्तर पर संयमित और एक साथी के प्रति समर्पित होता है।

धरती. यह प्राथमिक तत्व गंध की भावना से जुड़ा है। इसका अंग, नाक, कार्य में उत्सर्जन अंग (गुदा) से संबंधित है। उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति को कब्ज या अशुद्ध मलाशय, सांसों की बदबू, एक नियम के रूप में, ऐसे व्यक्ति को गंध की सुस्त भावना होती है।

इस प्रकार आयुर्वेद, प्राथमिक तत्वों का ज्ञान देकर, किसी भी व्यक्ति को अपने शरीर और मन को सामंजस्य में लाने में सक्षम बनाता है।

स्वस्थ और खुश रहो!

ब्रह्मांड की संरचना के चिंतन और इसके अवलोकन ने प्राचीन ताओवादियों को एक सिद्धांत बनाने की अनुमति दी जिसने ब्रह्मांड को बनाने वाली पूरक और विपरीत संस्थाओं के बीच स्थापित संतुलन की व्याख्या की। इन गतिशील संस्थाओं या इकाइयों की विशेषताएं और एक दूसरे के साथ उनके संबंध पांच तत्वों के सिद्धांत में निर्धारित किए गए हैं।

इस सिद्धांत के अनुसार, जीवन शक्ति, अपनी अनगिनत अभिव्यक्तियों में, पांच तत्वों की बातचीत से पैदा होती है और मर जाती है: अग्नि, पृथ्वी, धातु, जल और लकड़ी। यह पांच-तत्व मॉडल ताओवाद से संबंधित है; प्राचीन पश्चिमी दर्शन, साथ ही साथ भारतीय, एक मॉडल पर आधारित थे जिसमें केवल चार तत्व या तत्व शामिल थे: पृथ्वी, वायु, जल और अग्नि। ताओवादियों के लिए, आग की अवधारणा में हवा शामिल है, क्योंकि आग हवा के बिना नहीं जल सकती।

तत्वों के बीच परस्पर क्रिया को दर्शाने वाले दो चक्र हैं। पहले चक्र में, जिसे "पीढ़ी चक्र" कहा जाता है, प्रत्येक तत्व निम्नलिखित तत्व उत्पन्न करता है, या पैदा करता है: लकड़ी आग पैदा करती है, आग पृथ्वी पैदा करती है, पृथ्वी धातु पैदा करती है, धातु पानी पैदा करती है, और पानी लकड़ी पैदा करता है, जो स्वाभाविक रूप से एक चक्र की शुरुआत की ओर जाता है। दूसरे चक्र में, जिसे "विनाश चक्र" कहा जाता है, प्रत्येक तत्व उसका अनुसरण करने वाले तत्व को नष्ट या अवशोषित करता है। इस प्रकार, जल धातु को नष्ट कर देता है, धातु लकड़ी को नष्ट कर देती है, लकड़ी पानी को अवशोषित कर लेती है, जल अग्नि को अवशोषित कर लेता है, अग्नि धातु को नष्ट कर देती है, और चक्र नए सिरे से शुरू होता है।

ब्रह्मांड की तरह, जो पांच तत्वों की बातचीत के कारण संतुलन बनाए रखता है, मानव शरीर, जो ब्रह्मांड का एक सूक्ष्म जगत है, पांच तत्वों की समान बातचीत के कारण मानसिक और शारीरिक सिद्धांतों के सामंजस्य को बनाए रखता है। कड़ाई से परिभाषित चक्रों का पालन करते हुए, मेरिडियन और संबंधित अंगों और अंतड़ियों का उपयोग करके ऊर्जा शरीर में फैलती है। और ये चक्र, शरीर में ऊर्जा के संचलन को दर्शाते हुए, उन दो चक्रों का प्रतिबिंब हैं, जो पांच तत्वों के बीच की बातचीत थे। ताओवादियों के लिए, मानव अंतड़ियों में से प्रत्येक पांच तत्वों में से एक के साथ जुड़ा हुआ है।

पहले चक्र में, प्रत्येक अंग अपने संबंधित तत्व से जुड़ा होता है, जो निम्न परिणाम की ओर जाता है: हृदय (अग्नि) प्लीहा और अग्न्याशय (पृथ्वी) का समर्थन करता है, प्लीहा और अग्न्याशय (पृथ्वी) फेफड़े (धातु) का समर्थन करते हैं। , फेफड़े (धातु) गुर्दे (पानी) का समर्थन करते हैं, गुर्दे (पानी) यकृत (लकड़ी) का समर्थन करते हैं, और यकृत (लकड़ी) हृदय (अग्नि) का समर्थन करते हैं। आंतें भी इस चक्र के अधीन हैं: छोटी आंत (अग्नि) पेट (पृथ्वी) का समर्थन करती है, पेट (पृथ्वी) बड़ी आंतों (धातु) का समर्थन करती है, बड़ी आंत (धातु) मूत्राशय (पानी) का समर्थन करती है, और मूत्राशय (पानी) पित्ताशय की थैली (लकड़ी) को सहारा देता है।

अंगों और अंतड़ियों के साथ तत्व और उनका पत्राचार:

आग- हृदय छोटी आंत ट्रिपल हीटर (अंतःस्रावी ग्रंथियां) हार्ट होस्ट (रक्त वाहिकाएं)

धातु- फेफड़े बड़ी आंत की त्वचा

पानी- गुर्दा पुटिका

3पृथ्वी- तिल्ली - अग्न्याशय पेट की मांसपेशियां

लकड़ी- यकृत पित्ताशय

यदि किसी भी अंग में संतुलन गड़बड़ा जाता है, तो यह न केवल मध्याह्न पथ पर चलने वाले अंग का समर्थन नहीं कर सकता, बल्कि इस अंग पर भी नकारात्मक प्रभाव डालता है या स्वयं पर किसी अन्य अंग के नकारात्मक प्रभाव को भड़काता है। हालाँकि, यह ठीक वही है जो दूसरा चक्र हमें दिखाता है, अर्थात वह चक्र जिसमें प्रत्येक तत्व अपने बाद वाले तत्व को नष्ट या अवशोषित करता है। जब हृदय (अग्नि) में ऊर्जा का संतुलन गड़बड़ा जाता है, तो हृदय (अग्नि) फेफड़ों (धातु) को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है; फेफड़े (धातु) जिगर (लकड़ी) को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं; जिगर (पेड़) तिल्ली-अग्न्याशय (पृथ्वी) को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है; तिल्ली - अग्न्याशय (पृथ्वी) गुर्दे (पानी) पर प्रतिकूल प्रभाव डालता है: और गुर्दे (पानी) हृदय (अग्नि) पर प्रतिकूल प्रभाव डालते हैं। यह मॉडल विसरा पर भी लागू होता है: छोटी आंतों (आग) में ऊर्जा का असंतुलन बड़ी आंतों (धातु) पर नकारात्मक प्रभाव डालता है: बड़ी आंत (धातु) पित्ताशय की थैली (लकड़ी) पर प्रतिकूल प्रभाव डालती है; पित्ताशय की थैली (पेड़) का पेट (पृथ्वी) पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है; पेट (पृथ्वी) मूत्राशय (पानी) को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है; और मूत्राशय (पानी) का छोटी आंत (अग्नि) पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है।

यह दिखाने के बाद कि अंगों और विसरा के बीच चक्रीय अंतःक्रिया तत्वों के बीच की बातचीत के समान है, ताओवादियों ने अपने अनुयायियों को इस तरह के बयानों के लिए एक प्रशंसनीय स्पष्टीकरण दिया जैसे "जो ऊपर है वह नीचे से अलग नहीं है" और "सूक्ष्म जगत का दर्पण है मैक्रोकॉसम", जिसने उन्हें बाद में अंगों और विसरा के बीच ऊर्जा के आदान-प्रदान के बारे में एक स्थापित तथ्य के रूप में कहने की अनुमति दी, क्योंकि उन्होंने साबित किया कि यह बातचीत उसी तर्क पर आधारित है जो पांच तत्वों की बातचीत को सहज रूप से समझना संभव बनाता है। एक निर्विवाद रूप से मौजूदा घटना।

यह वर्गीकरण उन चिकित्सकों द्वारा किया जाता है जो पारंपरिक चीनी चिकित्सा और एपिथेरेपी का अभ्यास करते हैं। मैंने इसके बारे में रोमानियाई डॉक्टर स्टीफन स्टैंगटियू से सीखा, जो पूरी दुनिया में जाने जाते हैं और एपेथेरेपी में एक आधिकारिक विशेषज्ञ माने जाते हैं।

जल, जिस तत्व से हमारे ग्रह पर जीवन की उत्पत्ति हुई है, वह भी हमारी उत्पत्ति का प्रतिनिधित्व करता है। इसमें गुर्दे, मूत्राशय और हड्डियां शामिल हैं। हड्डियाँ हमें स्थिरता देती हैं, वे कंकाल बनाती हैं।

चीनी दृष्टिकोण से, हमारी जीवन ऊर्जा ची का मुख्य स्रोत गुर्दे में है।

यह रिश्ता सभी को पता है। यदि हम एक गंभीर बीमारी से पीड़ित हैं या बहुत भावनात्मक रूप से हिल गए हैं, तो अक्सर हम भावनाओं को व्यक्त करने के लिए "पहले से ही गुर्दे में बैठे" या "मज्जा को झटका" जैसे लाक्षणिक भावों का चयन करते हैं। दोनों अभिव्यक्तियों के पीछे जीवन के लिए एक वास्तविक खतरा है, जो अक्सर नश्वर भय से भी जुड़ा होता है। शरीर के प्रत्यक्ष समर्थन के लिए, उच्च पुनर्प्राप्ति क्षमता वाला सबसे उपयुक्त मधुमक्खी उत्पाद रॉयल जेली है। यह शारीरिक और मानसिक दोनों ही रूप से कठिन परिस्थितियों में हमारा अच्छी तरह से समर्थन कर सकता है।

ऊतकों में पानी जमा होने से कुछ मामलों में शहद की मालिश भी मदद कर सकती है। यहां नियंत्रण चक्र के सिद्धांत को शामिल किया गया है: प्राथमिक तत्व पृथ्वी (शहद) प्राथमिक तत्व जल को नियंत्रित करता है। शहद की मालिश के लिए धन्यवाद, पानी रक्त परिसंचरण में वापस आ जाता है ताकि गुर्दे इसे संसाधित करें और इसे शरीर से निकाल दें। उसी सिद्धांत से, शहद के साथ गर्म सिट्ज़ बाथ मूत्राशय की सूजन में मदद करता है। शहद का सेवन करने से सूजन जल्दी ठीक हो जाती है। मूत्राशय की पुरानी सूजन इंगित करती है कि यह अंग कमजोर है। ऐसे में रॉयल जेली से उपचार का एक कोर्स अच्छे परिणाम दे सकता है। ऐसी बीमारियों के साथ, हम अक्सर "कोल्ड" सिंड्रोम से निपटते हैं। इसलिए, रोगी गर्मी के साथ प्रक्रियाओं के लिए अच्छी प्रतिक्रिया देते हैं: एपिथेरेपी में, ये गर्म मोम संपीड़ित और अनुप्रयोग होते हैं।

पारंपरिक चीनी चिकित्सा में प्राथमिक तत्व वृक्ष फूलों और पराग की प्रचुरता के साथ वसंत से मेल खाता है। उन लोगों के लिए मुश्किल समय है, जिन्हें दुर्भाग्य से पराग से एलर्जी है। इसलिए, पराग और पेर्गा जैसे मधुमक्खी उत्पाद इस प्राथमिक तत्व से निकटता से संबंधित हैं।

अंगों के रूप में यकृत और पित्ताशय भी प्राथमिक तत्व लकड़ी से संबंधित हैं। आखिरकार, यह कुछ भी नहीं है कि पराग पूरी तरह से यकृत और पित्ताशय की थैली का समर्थन करता है। लेकिन पराग लेने में सावधानी बरतें, क्योंकि इसमें बहुत अधिक गतिशीलता होती है, जो एक प्रतिकूल कारक हो सकता है, उदाहरण के लिए, पित्ताशय की थैली की तीव्र सूजन में। इस मामले में, नियंत्रण नियम का उपयोग करना और प्रोपोलिस (धातु नियंत्रण लकड़ी) लागू करना बेहतर है।

एलर्जी से पीड़ित और जो लोग अक्सर सर्दी-जुकाम से पीड़ित होते हैं, उन्हें पारंपरिक चीनी चिकित्सा के अनुसार हवा की बीमारी होती है। यह पेड़ के प्राथमिक तत्व को भी संदर्भित करता है। इसलिए यदि हमें तीव्र पराग एलर्जी है, तो हम पराग नहीं ले सकते। इस मामले में, प्रोपोलिस के साथ "नियंत्रण" उपचार एक अच्छा परिणाम देगा। तीव्र अवस्था में सर्दी के उपचार में पराग बहुत कम मदद करेगा।

उस अवधि में जब कोई तीव्र एलर्जी नहीं होती है, इसके विपरीत, पराग के सेवन के लिए धन्यवाद, हम एक desensitization प्रभाव प्राप्त कर सकते हैं और माँ-बेटे के सिद्धांत के अनुसार शाही जेली के साथ प्रभाव को और मजबूत कर सकते हैं। अंतर्जनन के चक्र में पानी पेड़ के सामने खड़ा होता है, यानी पानी पेड़ को सहारा देता है। इसका मतलब है कि रॉयल जेली का उपयोग करके हम मूल ऊर्जा का समर्थन कर सकते हैं। पराग का नियमित सेवन उन लोगों के लिए प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने में मदद करता है जो अक्सर संक्रमण को पकड़ते हैं।

हर व्यक्ति जिसे कभी मधुमक्खी ने काटा है, वह जानता है: घाव आग की तरह जलता है, और फिर काटने की जगह लंबे समय तक आसपास के ऊतकों की तुलना में बहुत गर्म होती है। मधुमक्खी का जहर केशिकाओं का विस्तार करके रक्त परिसंचरण में सुधार करता है, रक्त की चिपचिपाहट को कम करता है और ऊतकों को गर्मी देता है। अनुभव से ज्ञात होता है कि मधुमक्खी का विष रक्तचाप को नियंत्रित करता है। इन गुणों के लिए धन्यवाद, इसे अग्नि के प्राथमिक तत्व के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।

लेकिन अगर हमें "गर्मी की बीमारी" है, उदाहरण के लिए, जोड़ों की तीव्र सूजन, तो मधुमक्खी का जहर लेते समय सावधानी बरतनी चाहिए, क्योंकि इस तरह की बीमारी के उपचार के लिए, एक नियम के रूप में, शीतलन की आवश्यकता होती है। लेकिन जोड़ों के पुराने रोग, इसके विपरीत, गर्मी के प्रति बहुत सकारात्मक प्रतिक्रिया करते हैं।

हम में से बहुत से लोग "काम पर जल गए" अभिव्यक्ति को जानते हैं। इसके पीछे एक बहुत ही गंभीर बीमारी है, जो आधुनिक समाज में तेजी से आम होती जा रही है। यदि हम इस घटना को पारंपरिक चीनी चिकित्सा के दृष्टिकोण से देखें, तो हम देख सकते हैं कि ऐसे व्यक्ति में बहुत अधिक आग होती है और उसकी ऊर्जा जल जाती है। ऐसे में हम फिर से नियंत्रण के नियम की ओर मुड़ते हैं और ऐसे लोगों को रॉयल जेली (पानी आग को नियंत्रित करता है) से मदद करते हैं।

पेट और प्लीहा पृथ्वी के प्राथमिक तत्व से संबंधित हैं, वे पोषण सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते हैं। मांसपेशियों का संबंध पृथ्वी से भी होता है। यहाँ मधुमक्खी पालन का पौष्टिक उत्पाद शहद - मीठा है, स्वाद के अनुसार जो इस प्राथमिक तत्व की विशेषता है। शहद मांसपेशियों को तेज और निरंतर ऊर्जा प्रदान करता है। कंप्रेस और ड्रेसिंग के रूप में बीज़वैक्स मांसपेशियों के तनाव में मदद करता है।

शहद भोजन के पाचन का समर्थन करता है और भूख को उत्तेजित करता है। जो बच्चे अच्छा नहीं खाते हैं, लेकिन मिठाई पसंद करते हैं, आप सुरक्षित रूप से थोड़ा सा शहद दे सकते हैं - फिर उनकी भूख बढ़ जाती है ...

पृथ्वी भी इस तरह की भावना को चिंता के रूप में संदर्भित करती है। जो लोग बहुत चिंता करते हैं वे अक्सर बहुत पतले होते हैं, क्योंकि वे इस चिंता के साथ खुद को अंदर से "खाते हैं" और खा नहीं सकते। शहद के नियमित सेवन से उन्हें ही फायदा होगा। लेकिन अन्य, लगातार चिंतित लोग वसा खाते हैं। शहद उनकी भी मदद कर सकता है यदि वे इस उत्पाद को अधिक पौष्टिक मिठाइयों से बदल दें।

अधिक वजन वाले लोगों को लकड़ी जैसे तत्व पर नियंत्रण की आवश्यकता होती है। एपीथैरेपी की दृष्टि से वृक्ष से संबंधित परागकण तथा परागकण पृथ्वी को नियंत्रित करते हैं। इसके अलावा, प्राथमिक तत्व लकड़ी भी गति और गतिशीलता के लिए जिम्मेदार है; यहां भी, नियंत्रण तत्व का नियम फिर से चालू होता है: सक्रिय आंदोलन की मदद से अतिरिक्त वजन को दूर किया जा सकता है।

इस प्राथमिक तत्व में फेफड़े, बड़ी आंत और त्वचा शामिल हैं। इस संबंध को अक्सर पारंपरिक चिकित्सा द्वारा मान्यता नहीं दी जाती है। लेकिन प्राकृतिक चिकित्सा में यह संबंध सभी को पता है। दोनों अंग प्रणालियां बाहरी दुनिया के साथ हमारे शरीर की सीमा पर स्थित हैं और वेई-ची की ऊर्जा से जुड़ी हैं।

त्वचा की समस्याओं का एक बहुत ही सामान्य कारण आंत्र रोग है। न्यूरोडर्माेटाइटिस जैसे त्वचा रोग, जिनका इलाज बचपन में कोर्टिसोन से किया जाता है, अक्सर वयस्कता में अस्थमा का कारण बनते हैं। इन अंगों के कई रोग प्रोपोलिस के साथ उपचार के लिए अच्छी प्रतिक्रिया देते हैं। विभिन्न तैयारियां हैं जो इस मधुमक्खी उत्पाद को लक्षित तरीके से उपयोग करना संभव बनाती हैं।

फेफड़े और त्वचा ऐसे अंग हैं जो बाहरी दुनिया के साथ मानव शरीर की निरंतर बातचीत सुनिश्चित करते हैं। इस मामले में, प्रोपोलिस की सुरक्षा हमारी मदद करेगी: यह वी-ची की ऊर्जा का समर्थन करती है, यानी वह ऊर्जा जो हमें बाहरी दुनिया से बचाती है।

मधुमक्खी के जहर से उपचार एक नियंत्रण तंत्र के रूप में काम कर सकता है। इन अंगों की अत्यधिक प्रतिक्रियाएं - अस्थमा के दौरे, गंभीर त्वचा पर चकत्ते, बृहदान्त्र की सूजन - पारंपरिक चिकित्सा में मुख्य रूप से कोर्टिसोन की बड़ी खुराक के साथ इलाज किया जाता है। खासकर जब ये बीमारियां पुरानी हो जाती हैं, तो मधुमक्खी के जहर से उपचार कोर्टिसोन उपचार का विकल्प बन जाता है। मेरी राय में, लंबे समय तक कोर्टिसोन का उपयोग हमेशा एक मृत अंत की ओर जाता है। इसी समय, नकारात्मक परिणाम अक्सर सकारात्मक परिणामों के साथ तुलनीय नहीं होते हैं। मधुमक्खी का जहर ऑटोलॉगस कोर्टिसोल के उत्पादन को बढ़ावा देता है, जो रक्त में बहुत कम सांद्रता में, औषधीय कोर्टिसोन की तुलना में अधिक प्रभाव डालता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, ऐसी चिकित्सा का उपयोग बहुत कम ही किया जाता है। एक अनुभवी एपिथेरेपिस्ट मधुमक्खी के डंक या ampoules से मधुमक्खी के जहर के साथ इलाज कर सकता है।

अग्नि, जल, लकड़ी, धातु, पृथ्वी... पांच प्राथमिक तत्व। आपको कौन सा सूट करता है? यह आपको क्या देता है? 5 प्राथमिक तत्वों की बातचीत प्रणाली बहुत ही रोचक, सूचनात्मक है, और इसे समझने से जीवन में ठोस लाभ भी मिल सकते हैं।

पांच तत्वों (वायु, जल, पृथ्वी, अग्नि, ईथर) की एक पश्चिमी यूरोपीय प्रणाली/अवधारणा है और एक चीनी ताओवाद से आ रहा है। इस पोस्ट में हम चीनी के बारे में बात करेंगे, जिसे वू-सिन कहा जाता है।

वू जिंग की अवधारणा पारंपरिक चीनी चिकित्सा, अटकल प्रथाओं, मार्शल आर्ट (इस प्रणाली पर पूरी तरह से आधारित एक लड़ाई शैली भी है - जिंग यी क्वान), अंकशास्त्र, फेंग शुई, आदि में व्यापक रूप से उपयोग की जाती है।

मोनाड यिन-यांग

बहुत से लोग शायद यिन/यांग और प्रसिद्ध सन्यासी की एक और अवधारणा को जानते हैं, जो विरोधों की एकता और गति (दिन/रात, नरम/कठोर, पुरुष/महिला, आदि) को दर्शाता है। वास्तव में, प्रतीत होने वाली सादगी के पीछे कई सूक्ष्मताएं और बारीकियां हैं (इस तथ्य से शुरू करते हुए कि उनमें से दो हैं, दक्षिणावर्त और वामावर्त घूमते हुए), हम भविष्य में इसके बारे में बात करेंगे।

उ0—पाप। पांच तत्वों का सिद्धांत और अवधारणा

पांच प्राथमिक तत्वों की अवधारणा उतनी प्रसिद्ध नहीं है, लेकिन कम गहरी और दिलचस्प नहीं है।

चीनी ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार, दुनिया पांच प्राथमिक तत्वों (शुरुआत, तत्व) की पारस्परिक पीढ़ी और पारस्परिक विजय पर आधारित है: पृथ्वी, धातु (आकाश), जल, अग्नि और लकड़ी।

1. पानी का स्वभाव गीला होना और नीचे बहना है।
2. आग का स्वभाव जलना और उठना है।
3. लकड़ी का स्वभाव झुकना और सीधा करना है।
4. धातु की प्रकृति बाहरी प्रभावों और परिवर्तन का पालन करना है।
5. पृथ्वी की प्रकृति इस तथ्य में प्रकट होती है कि वह फसल प्राप्त करती है, फसल पैदा करती है और हर चीज में मौजूद है।

ग्राफिक रूप से, वू-सिन अवधारणा इस तरह दिखती है:

वू जिंग में 5 तत्वों की सहभागिता

यहां दो प्रक्रियाएं प्रतिष्ठित हैं (वास्तव में, उनमें से अधिक हैं, लेकिन ये मुख्य हैं):

1. पीढ़ी का चक्र (या पोषण), दक्षिणावर्त जाता है: अग्नि से पृथ्वी, पृथ्वी - धातु, धातु - जल, जल - लकड़ी, लकड़ी - अग्नि उत्पन्न होती है और चक्र बंद हो जाता है।

2. विनाश का चक्र, तारे के साथ जाता है: अग्नि धातु, धातु - लकड़ी, लकड़ी - पृथ्वी, पृथ्वी - जल, जल - अग्नि को नष्ट कर देती है, और फिर सब कुछ बंद हो जाता है।

यह पता चला है कि प्रत्येक तत्व के करीब 2 हैं। एक जो उसे खिलाता है और दूसरा जो वह खिलाता है। एक "शत्रुतापूर्ण" है - जो इसे नष्ट कर देता है। और एक व्यसनी है जो स्वयं ही नष्ट हो जाता है।

तालिका का आगे उपयोग करने के लिए इसे समझना महत्वपूर्ण है।

कौन सा तत्व आपसे मेल खाता है?

अब यह पता लगाना भी महत्वपूर्ण है कि आप इस अवधारणा में कौन से तत्व हैं (राशि परंपरा के साथ कोई प्रतिच्छेदन नहीं है, लेकिन संयोग हैं, उदाहरण के लिए, मैं उन सभी में "अग्नि" हूं)। आप कौन हैं यह पता लगाना बहुत आसान है! आपको अपने जन्म के वर्ष का अंतिम अंक देखना होगा:

• 0 और 1 - आप "धातु" हैं।
• 2 और 3 - आप "पानी" हैं।
• 4 और 5 - आप "वृक्ष" हैं।
• 6 और 7 - आप "अग्नि" हैं।
• 8 और 9 - आप "पृथ्वी" हैं।

आप पूर्वी कुंडली के 12 पशुओं में से अपने जानवर को भी याद कर सकते हैं और एक पूरा गुच्छा प्राप्त कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, मेरा जन्म 1977 में हुआ था। यह नाग का वर्ष है। तत्व "अग्नि" मुझसे मेल खाता है। तो मैं अग्नि नाग हूँ।

लेकिन वापस तत्वों के लिए। तो मैं अग्नि हूँ। मेरे तीन "सहयोगी" हैं। मुझे "लकड़ी" और वास्तव में "अग्नि" तत्वों के लोगों, चीजों, उत्पादों और घटनाओं द्वारा पोषित और ऊर्जा दी गई है। मैं खुद "पृथ्वी" को खिलाता हूं। जो मुझे नष्ट करता है वह "जल" तत्व से जुड़ा है। और, अंत में, "धातु" तत्व के साथ मेरा निम्नलिखित संबंध है: यह मुझ पर विशेष प्रभाव नहीं डाल सकता है, लेकिन बातचीत करते समय मैं इसे नष्ट कर सकता हूं।

अब यह समझना महत्वपूर्ण है कि विभिन्न चीजें और घटनाएं कैसे तत्वों से संबंधित हैं और इस प्रकार परस्पर जुड़ी हुई हैं। नीचे दी गई तालिका से यह देखना आसान है:

तत्वों की तालिका का विश्लेषण और अनुप्रयोग डेटा

फिर से, उदाहरण के लिए, आइए मेरे संबंध में विश्लेषण करें। दो तत्व "लकड़ी" और "अग्नि" मुझे ऊर्जा देते हैं। तो, यह वही है जो मेरे लिए अच्छा है (प्रकृति का खंडन नहीं करता है और शक्ति/ऊर्जा देता है):

• बसंत और ग्रीष्म ऋतू;
• भावनाओं और सामग्री;
• लाल, नीला, हरा रंग;
• पूर्व या दक्षिण की ओर मुख करके बैठें;
• सुबह और दोपहर में अभ्यास करें;
• आंखों, यकृत, पित्ताशय की थैली की देखभाल करें;
• नाराज हो जाओ और हंसो;
• भेड़ का बच्चा, मुर्गी पालन, गेहूं, जई, गाजर खाओ;

तत्व "जल" मुझे नष्ट कर देता है और इसका मतलब है कि इस तत्व से जुड़ी प्रक्रियाओं से बचना या विशेष रूप से नियंत्रित करना बेहतर है। ऐसे में किडनी, ब्लैडर, ब्लड वेसल्स पर विशेष ध्यान दें। रोग विकसित होने की संभावना अधिक होती है।

बेशक, इस सब में कट्टरता तक पहुंचने की जरूरत नहीं है, और कहें, लोगों और विनाशकारी संकेत की घटनाओं से दूर रहें। बस ध्यान रखें कि ऐसे पैटर्न हैं और उन्हें कहीं ध्यान में रखें। इसके अलावा, यह माना जाता है कि एक तत्व जिसने अपने "विनाशक" को नियंत्रित करना और उसके साथ बातचीत करना सीख लिया है, उसे एक विशेष शक्ति प्राप्त होती है।

अधिक दिलचस्प अवलोकन। जिगर की बीमारियां आंखों की उपस्थिति को क्यों प्रभावित करती हैं? यह आसान है - यह एक तत्व "वृक्ष" है। अंगूठे और अनामिका की मालिश करने से हृदय का दर्द काफी कम या यहाँ तक कि समाप्त क्यों हो सकता है? क्योंकि ये तत्व हैं - "लकड़ी" और "अग्नि", आदि। कई दिलचस्प पैटर्न मिल सकते हैं।

तत्वों की तालिका का स्वतंत्र जोड़ U-SIN

तत्वों के सिद्धांतों और प्रकृति को समझकर आप स्वयं उसका विस्तार करने और नए तत्वों को जोड़ने में सक्षम होंगे। एक उदाहरण के रूप में, मैं दिखाऊंगा कि कैसे मैंने एक विशिष्ट व्यावसायिक परियोजना को तत्वों में चित्रित किया (यह स्टार्टअप के लिए विशेष रूप से सच है)।

इसमें आमतौर पर क्या होता है? सबसे पहले, एक विचार है, एक अवधारणा है। तब व्यक्ति संसाधनों का मूल्यांकन करता है कि क्या वह इसे लागू कर सकता है, यदि नहीं, तो वह आवश्यक संसाधनों को आकर्षित करता है। फिर आपको अपने और अपनी टीम के लिए प्रेरणा खोजने की जरूरत है, खुद को और दूसरों को "प्रज्वलित" करें। फिर सभी प्रक्रियाओं के प्रलेखन, विकास, डिबगिंग बनाने का चरण आता है। और अंत में, आप उत्पाद को बाजार में लाते हैं, अपने लक्षित दर्शकों (या फोकस समूहों) के साथ इसका परीक्षण करते हैं। और सर्कल बंद हो जाता है, फिर विचार को सही किया जाता है (या छोड़ दिया जाता है), संसाधन मूल्यांकन, आदि। यहाँ यह नेत्रहीन जैसा दिखता है:

एक व्यावसायिक परियोजना में वू जिंग का उपयोग करने का एक उदाहरण:

1. विचार, अवधारणा, रचनात्मकता - जल का पारंपरिक मार्ग।
2. सामग्री और मूर्त (इस मामले में, संसाधन) से जुड़ी हर चीज लकड़ी है।
3. सब कुछ जो भावनाओं से जुड़ा है, "जलना", - बेशक, आग।
4. सब कुछ जो दृढ़ता, तर्कसंगतता, बुद्धिमत्ता, "टर्नओवर" से जुड़ा है, वह पृथ्वी को संदर्भित करता है।
5. समाज और संचार से जुड़ी हर चीज धातु है (उर्फ स्काई, एयर :)

एक घटना तार्किक रूप से दूसरे को जन्म देती है। यदि हम कम से कम एक तत्व से चूक जाते हैं, तो विनाश का चक्र काम करना शुरू कर देता है।

• उन्होंने संसाधनों (मानव, अस्थायी, वित्तीय) को आकर्षित नहीं किया - "प्रेरित" करने के लिए कोई भी या कुछ भी नहीं है, क्योंकि एक विचार पर्याप्त नहीं है।
• उन्होंने अच्छी प्रेरणा नहीं दी, उन्होंने "प्रज्वलित" नहीं किया - विकास प्रक्रिया हमेशा के लिए चलेगी।
• किसी उत्पाद को कम से कम काम करने वाले रूप में बनाए बिना, इसे दर्शकों तक लाने का कोई मतलब नहीं है।
• ठीक है, दर्शकों पर लंबे समय तक अपने उत्पाद की जांच किए बिना, आप "यूटोपिया" बनाने का जोखिम उठाते हैं।

इसलिए यह आवश्यक है कि उत्पाद का कम से कम न्यूनतम प्रदर्शन होते ही उसे बाजार में लाया जाए। फिर अपने दर्शकों (यानी, समाज) की समीक्षाओं और प्रतिक्रिया के आधार पर इसे समाप्त करें। जो लोग आदर्श उत्पाद विकसित करते हैं, अंत में, वे शायद इसे प्राप्त करते हैं, लेकिन बाजार में जगह पहले से ही कब्जा कर ली गई है या यह पता चला है कि इस "आदर्श" की किसी को आवश्यकता नहीं थी।

वू-सिन सिद्धांत के आपके आवेदन के साथ शुभकामनाएँ!

सर्गेई बोरोडिन, 2013

यह और अन्य विषयों को फीनिक्स कोड में मेरी पुस्तकों में अधिक विस्तार से शामिल किया गया है। लाइफ-चेंजिंग टेक्नोलॉजीज श्रृंखला।