धार्मिक सहिष्णुता के स्तर। लैंगिक समानता से क्या हो सकता है? धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित करने के लिए तंत्र

विषय: "धार्मिक सहिष्णुता"
पुरा होना:
भूगोल शिक्षक
पेट्रोवा ओल्गा गेनाडीवना

खोल्म्स्क, 2016
धार्मिक सहिष्णुता।
विषय:
1. परिचय 2
2. ऐतिहासिक और दार्शनिक नींव और सार
सहिष्णुता की अवधारणाएं 4
3. धार्मिक सहिष्णुता का सार 8
4. धार्मिक सहिष्णुता की अभिव्यक्तियाँ 9
5. धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित करने के लिए तंत्र 10
6. निष्कर्ष 14
7. साहित्य 15
1। परिचय।
अब रूस में, साथ ही दुनिया भर में, गंभीर समस्याएं हैं
अंतरजातीय संबंध, राष्ट्रीय अलगाव, अलगाववाद।
रूस में सामाजिक स्थिति जातीय प्रवास की तीव्रता से बढ़ रही है
जनसंख्या, अंतरसांस्कृतिक, अंतरजातीय संपर्कों में वृद्धि। यह सब
अंतर्जातीय तनावों और संघर्षों का विकास हो सकता है।
वर्तमान स्थिति के लिए विशेष रूप से कमजोर वे युवा हैं जिनके
व्यक्तित्व अभी भी बन रहे हैं। इसके अलावा, यह प्रक्रिया तेज है
एक समाज अमीर, गरीब और साधारण रूप से गरीब लोगों में विभाजित हो गया है
गहरे बैठे शाही, सत्तावादी और लम्पेन
स्टीरियोटाइप। इन परिस्थितियों को अंतर्निहित पर आरोपित किया जाता है
युवा, अधिकतमवाद, वयस्कों की दुनिया के बारे में संदेह, इच्छा
उनके संरक्षकता के तहत बाहर निकलना, युवाओं द्वारा अपने लिए चुने गए लोगों के प्रति असंवेदनशीलता
मूर्तियाँ, बंद समूहों और कुलों में एकजुट होने की प्रवृत्ति। इसलिए
उकसाने वाले किसी भी प्रचार के लिए युवा आभारी श्रोता होते हैं
समाज द्वारा किए गए "अपराध", और छवि में अपराधी को व्यक्त करना
अन्य लोग या एक अलग राष्ट्रीयता का एक विशिष्ट व्यक्ति। यह सब
एक युवा व्यक्ति की मानसिकता में उभरने का कारण बन सकता है
2

जातीयतावाद, अंधराष्ट्रवाद, ज़ेनोफोबिया, जातीय और नस्लीय के रोगाणु
पक्षपात।
मालूम होता है कि यौवन में जो रवैय्ये गढ़े गए हैं, बड़ी मुश्किल से
वयस्कता में परिवर्तन। समाजीकरण के क्रम में बने युवा पुरुष
जातीय रूढ़िवादिता, प्राथमिकताएं, झुकाव उसे प्रभावित करेंगे
जीवन भर चेतना, व्यवहार और वह कैसे, अपने में
बारी, अपने बच्चों की परवरिश करेंगे। दूसरे शब्दों में, जातीय
आज के युवाओं का रुझान शुरुआत में वयस्कों का रुझान है
XXI सदी और बाद की पीढ़ियों। ऐसी स्थिति में
इंटरकल्चरल इंटरेक्शन की समस्या, "अलग" लुक के लिए सहिष्णुता,
व्यवहार, भाषा, सामान्य रूप से एक अलग संस्कृति के लिए।
आज हम बात कर रहे हैं न सिर्फ फॉर्म की जरूरत के बारे में
सहिष्णुता, लेकिन सहिष्णुता की शिक्षा के बारे में (धार्मिक और सहित)
जातीय) ग्रह के सभी निवासियों के लिए। वैश्विक समुदाय परिभाषित करता है
सहिष्णुता के रूप में सम्मान, स्वीकृति और अमीरों की सही समझ
आधुनिक दुनिया की संस्कृतियों की विविधता, आत्म-अभिव्यक्ति के रूप और तरीके
मानव व्यक्तित्व की अभिव्यक्तियाँ। सहिष्णुता में सद्भाव है
विविधता। और यह बहुत महत्वपूर्ण है कि सहिष्णुता के सिद्धांतों की घोषणा,
यूनेस्को के सामान्य सम्मेलन द्वारा अपनाया गया, इस बात पर जोर देता है कि
"सहिष्णुता रियायत, भोग या भोग नहीं है।
सहिष्णुता, सबसे पहले, एक सक्रिय रवैया है, जो पर बनता है
मानवाधिकारों और मौलिक स्वतंत्रता की मान्यता के आधार"। समस्या की प्रासंगिकता
सहिष्णुता इस बात से जुड़ी है कि आज
सामान्य अस्तित्व और मुक्त के लिए आवश्यक मूल्य और सिद्धांत
विकास (नैतिकता और अहिंसा की रणनीति, अजनबियों के लिए सहिष्णुता का विचार और
पदों, मूल्यों, संस्कृतियों, संवाद और आपसी समझ का विचार, खोज
पारस्परिक रूप से स्वीकार्य समझौता, आदि)।
3

"सहिष्णुता वह है जो शांति प्राप्त करना संभव बनाती है और"
युद्ध की संस्कृति से शांति की संस्कृति की ओर ले जाता है," घोषणापत्र कहता है
सहिष्णुता के सिद्धांत, यूनेस्को के सामान्य सम्मेलन द्वारा अपनाया गया
1995.
सहिष्णुता शांति है, जातीय के प्रति सहिष्णुता,
पारस्परिक
इकबालिया,

धार्मिक, राजनीतिक,

असहमति,
"एक और"।
समान अस्तित्व की संभावना की मान्यता
सहिष्णुता एक मानवीय गुण है: शांति से जीने की कला
अलग-अलग लोग और विचार, अधिकार और स्वतंत्रता रखने की क्षमता, जबकि नहीं
दूसरों के अधिकारों और स्वतंत्रता का उल्लंघन। उसी समय, सहिष्णुता नहीं है
रियायत, वंश या भोग, और एक सक्रिय जीवन स्थिति पर
अन्यथा पहचानने का आधार।
2. ऐतिहासिक और दार्शनिक नींव और अवधारणा का सार
सहनशीलता।
अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, सहिष्णुता की अवधारणा (लैटिन "सहिष्णुता" से),
उस समय "सहिष्णुता" की अवधारणा के साथ पहचाना गया, यह पर्याप्त था
नवीन व। इससे पहले, मूल लैटिन "सहिष्णुता" का वही अर्थ था जो
और रूसी "धैर्य", साथ ही यूरोपीय भाषाओं में संबंधित शब्द
16वीं शताब्दी तक। फिर, सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक कारकों के कारण
शाब्दिक विकास होता है, जो एक या दो शताब्दियों के भीतर होता है
से एक अवधारणा के रूप में "सहिष्णुता" की एक विशेष अवधारणा के दावे की ओर जाता है
नागरिक समाज की शब्दावली।
सहिष्णुता के बारे में आधुनिक विचार या, अधिक सटीक रूप से, इसकी मान्यता
एक कारक के रूप में जो नागरिक शांति को मजबूत करता है और इससे सुरक्षा प्रदान करता है
अन्याय, मुख्यतः दार्शनिकों की गतिविधियों द्वारा तैयार किया गया था
XVII-VIII सदी। डिजाइन के विकास में महत्वपूर्ण योगदान और
विवेक और धार्मिक सहिष्णुता की स्वतंत्रता के सिद्धांत का विधायी परिचय
4

पुनर्जागरण के मानवतावादियों द्वारा बनाए गए, ज्ञानोदय के आंकड़े,
जर्मन शास्त्रीय दर्शन के विचारक।
सहिष्णुता के दर्शन के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका अंग्रेजी द्वारा निभाई गई थी
विचारक डी. लोके (16321704) और उनके "धार्मिक सहिष्णुता पर पत्र" (1689,
1692) जहां दार्शनिक और राजनीतिक पदों ने उनके प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित किया
धर्म। लेखक व्यापक धार्मिक सहिष्णुता के साथ-साथ इसके लिए खड़ा है
एक दूसरे के मामलों में राज्य और चर्च का पूर्ण गैर-हस्तक्षेप। लोके
समाज की प्रकृति की स्थिति को प्रकृति की स्थिति के रूप में माना जाता है
समानता। प्रकृति की अवस्था में लोग "स्वतंत्र, समान और स्वतंत्र" होते हैं।
केवल प्राकृतिक कानून ही मानव स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है, जो कहता है:
"किसी को भी अपने जीवन, स्वास्थ्य या में दूसरे को प्रतिबंधित करने का अधिकार नहीं है
संपत्ति।"
ए. कोलिन्स (16761729) ने अपने लेखन में "प्रवचन पर"
फ्रीथिंकिंग" (1713) और "एन इंक्वायरी इन ह्यूमन लिबर्टी" (1715)
प्रत्येक व्यक्ति के स्वतंत्र रूप से सोचने के अहरणीय अधिकार को उचित ठहराया, क्योंकि
कि यह "... सत्य को खोजने का सबसे पक्का और सर्वोत्तम तरीका है।" आज़ादी
विचार कोलिन्स के लिए मानवीय गुण का आधार था और कार्य किया
खूनी लड़ाइयों से, धार्मिक कट्टरपंथियों की क्रूरता से सुरक्षा का गारंटर,
आध्यात्मिक तबाही।
सहिष्णुता को समझने में मानवीय नैतिकता के मूल सिद्धांत
सी। शेफ्सबरी (16711713) को देखा। उनका मानना ​​था कि द्वेष, छल,
प्रतिशोध, आदि यह सब अप्राकृतिक है, अनुचित
"मानव स्वभाव" प्रभावित करता है। वे न केवल लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं, बल्कि
जो उनके साथ संपन्न हैं उन्हें दुखी और अकेला कर दें।
18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक अनुमोदन पर जारी कार्य
सहिष्णुता के सिद्धांत, जो पुनर्जागरण में शुरू हुए। सबसे द्वारा
धार्मिक कट्टरता और अधिवक्ता के लगातार आलोचक
सहनशीलता वोल्टेयर (16841772) थी। "दार्शनिक पत्रों" में वह
5

सामंती समाज की नींव की अपनी तीखी आलोचना के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की, नेतृत्व किया
कट्टरता और
धार्मिक संघर्ष के साथ दार्शनिक विवाद,
अन्याय। सहनशीलता पर अपने ग्रंथ में, वोल्टेयर
किसी विशेष धर्म की आलोचना नहीं की, लेकिन दिखाया कि सभी विश्वास
व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए, यह देखते हुए कि "सवारी"
पागलपन को यह विश्वास माना जाना चाहिए कि सभी लोग एक ही तरह सोचने के लिए बाध्य हैं
अमूर्त वस्तुओं के बारे में।
पूरी तरह से वैज्ञानिक ज्ञान से लैस, श्री।
मोंटेस्क्यू (16891755)। उन्होंने ईसाई धर्म की आलोचना की, जो दावा करता है कि
प्रेम और नम्रता का धर्म माना जाता है। "इसमें कभी कोई राज्य नहीं था
जहां इतने सारे नागरिक संघर्ष थे जैसे कि मसीह के राज्य में, ”उन्होंने लिखा
फारसी पत्रों में। मोंटेस्क्यू ने कार्यात्मक की अवधारणा विकसित की
सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने में धर्म की भूमिका और
नैतिकता का संरक्षण। एक शिक्षक के रूप में, उनका मानना ​​​​था कि लोग समान हैं
जन्म, कि कुछ जातियों की दूसरों पर कोई श्रेष्ठता नहीं है।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन जारी रहा और लाया गया
प्राप्त करने में सहिष्णुता के मौलिक विचारों का तार्किक अंत
स्वतंत्रता, व्यक्तित्व के निर्माण और आत्मनिर्णय में, संज्ञानात्मक में
प्रक्रिया। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक आई. कांट (1724 .)
1804) का निष्कर्ष है कि एक नागरिक की उपलब्धि, नियंत्रित
एक समाज के कानूनी कानून जिसमें प्रत्येक नागरिक स्वतंत्र है
अपने नागरिकों की स्वतंत्रता द्वारा निर्धारित सीमाएं, सर्वोच्च कार्य का गठन करती हैं
इंसानियत। उनकी राय में, नागरिक की स्वतंत्रता और समानता
कानून के समक्ष नागरिक आवश्यक विशेषताएं हैं
मानव स्वतंत्रता।
कानून के शासन की सैद्धांतिक पुष्टि, लोकतांत्रिक
F. Schelling (1775 .) में समाज का पुनर्गठन स्वतंत्रता की अवधारणा बन जाता है
1854)। यह कानून की एक प्रणाली का अनुमान लगाता है जो समानता सुनिश्चित करता है
6

सभी नागरिकों को उनके स्वतंत्र द्वारा स्थापित कानून के समक्ष
मर्जी।
नैतिकता के क्षेत्र से सामाजिक परियोजना बनाने की समस्या आती है
ट्रांसफ़ॉर्मेशन एल. फ़्यूअरबैक (18041872)। वह तय करना तय है
सामाजिक प्रश्न केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति के द्वारा ही हो सकते हैं। समस्या
किसी व्यक्ति द्वारा स्वतंत्रता प्राप्त करना न केवल जर्मन विचारक के लिए था
सैद्धांतिक समस्या, इसने एक व्यावहारिक अर्थ प्राप्त कर लिया है। फ़्यूअरबैक
मानववाद के सिद्धांत और अपने आप में एक व्यक्ति के विश्वास को बहाल करने की मांग की
व्यक्ति को मुक्त करो।
इससे पता चलता है कि सहिष्णुता का विचार ही इतिहास में वापस जाता है।
मानवीय संबंधों की समस्या के समाधान के रूप में दार्शनिक विचार और
गैर-विश्वासियों के साथ मानवीय संबंधों के सिद्धांतों को निहित किया और
सहिष्णुता जैसे घटकों सहित असंतुष्टों,
वफादारी, विश्वास और अन्य लोगों, लोगों के विचारों के लिए सम्मान। ये
समस्याएं हमारे दिनों में अपना महत्व नहीं खोती हैं, जब समस्या
सहिष्णुता ने प्रक्रिया के संबंध में विशेष प्रासंगिकता हासिल कर ली है
वैश्वीकरण जो सभ्यता, धार्मिक, राष्ट्रीय और
विभिन्न संस्कृतियों और लोगों की जातीय पहचान।
"सहिष्णुता" और "धार्मिक सहिष्णुता" की अवधारणाओं का विश्लेषण
हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि इन शर्तों में कई आम हैं और
विभिन्न विशेषताएं। "धार्मिक सहिष्णुता" की अवधारणा की विशिष्टता
इस तथ्य में निहित है कि, सबसे पहले, इसे एक प्रकार की सहिष्णुता के रूप में समझा जाता है,
जिसके आधार पर से संबंधित होने के कारण "अन्य" की स्वीकृति
सहिष्णुता कर सकते हैं
कोई भी धार्मिक समूह।
दूसरा,
एक व्यक्तित्व विशेषता के रूप में माना जाता है जो व्यक्तिगत के स्पेक्ट्रम की विशेषता है
अभिव्यक्तियाँ, जबकि धार्मिक सहिष्णुता को एक जटिल के रूप में समझा जाता है
अन्य धार्मिक समूहों के प्रति दृष्टिकोण। इस पर आधारित,
एक व्यक्तित्व विशेषता के रूप में सहिष्णुता अधिक स्थिर है
7

विशेषता, और धार्मिक सहिष्णुता, के रूप में वातानुकूलित
आंतरिक और बाहरी दोनों कारकों को बदलना आसान है।
धार्मिक सहिष्णुता को एक दृष्टिकोण के रूप में देखते हुए,
इसकी संरचना में निम्नलिखित घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:
1. संज्ञानात्मक (अन्य धार्मिक समूहों के बारे में विचार, उनके
संस्कृति, अंतरजातीय संबंध; सहिष्णुता की घटना के बारे में ज्ञान,
धार्मिक संबद्धता की परवाह किए बिना लोगों के अधिकार);
2. भावनात्मक (अन्य धार्मिक समूहों के प्रति रवैया);
3. व्यवहारिक (सहिष्णु/असहिष्णु के विशिष्ट कार्य)
प्रतिक्रिया, संवाद करने की इच्छा में प्रकट / दूरी /
अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के खिलाफ आक्रामकता का प्रदर्शन
समूह)।
"धार्मिक दृष्टिकोण से सहिष्णुता इस तथ्य में निहित है कि कोई भी कर सकता है"
दूसरे के धर्म की अपूर्णता और त्रुटियों को सहन करने के लिए घृणा के बिना,
हालांकि वह इससे असंतुष्ट हैं। सच्चा धर्म कौन मानता है
मेरे धर्म में क्या है भ्रम कभी नहीं होना चाहिए
घृणा की वस्तु बनो," एक समय में नैतिकता पर व्याख्यान में लिखा था
प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक आई. कांट। कांट के समय में भी उपलब्धि
धार्मिक सहिष्णुता, उनके द्वारा निर्धारित सामग्री में बहुत ही महत्वपूर्ण बात थी
मुश्किल। तब से, मानव जाति ने पथ पर महत्वपूर्ण प्रगति की है
धार्मिक सहिष्णुता का गठन। हालांकि, वैश्वीकरण
जनसंख्या का बड़े पैमाने पर पलायन, के बीच धन अंतर में वृद्धि
विभिन्न देशों और देशों के भीतर जातीय समूहों के बीच
असहिष्णुता के विभिन्न रूपों के बढ़ने का खतरा काफी बढ़ गया है,
जिसने एक ग्रह चरित्र प्राप्त कर लिया है। उन्होंने रूस को भी नहीं छोड़ा।
ज़ेनोफ़ोबिया और चरमपंथ के अध्ययन केंद्र के अनुसार आईपी
की तुलना में पिछले चार वर्षों में ज़ेनोफोबिया का आरएएस स्तर
पिछली अवधि में लगभग दोगुना। महत्वपूर्ण रूप से बढ़ा हुआ
8

धार्मिक असहिष्णुता। आज के युवाओं में, यह स्वयं में प्रकट होता है
वृद्ध लोगों की तुलना में दो गुना अधिक आम है।
3. धार्मिक सहिष्णुता का सार।
धार्मिक सहिष्णुता को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है
रास्ता: "यह एक धर्म के अनुयायियों का सहिष्णु रवैया है"
इकबालिया समुदाय अन्य धार्मिक और इकबालिया के अनुयायियों के लिए
समुदाय हर कोई अपनी-अपनी धार्मिक मान्यताओं का पालन करता है और पहचानता है
दूसरों के समान अधिकार।" हालांकि, धार्मिक सहिष्णुता
घटना बहुआयामी और सार्थक है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि यह
अवधारणा की अलग-अलग व्याख्याएं और धारणाएं हैं। उनमें तल्लीन किए बिना
ध्यान दें कि उन्हें दो मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है - सकारात्मक और
नकारात्मक।

सकारात्मक में

ज्ञान, स्वीकृति और धार्मिक और इकबालिया के सम्मान का तात्पर्य है
गैर-ईसाइयों के मूल्य और विचार।

नकारात्मक में
धार्मिक सहिष्णुता की धारणा
धार्मिक और इकबालिया विचारों के प्रति उदासीनता का तात्पर्य है और
दूसरों की मूल्य प्रणाली, जिसके परिणामस्वरूप की अनुपस्थिति होती है
धार्मिक आधार पर शत्रुता और संघर्ष।
दोनों ही मामलों में, चाहे जो भी धार्मिक
अविश्वासियों के प्रति सहिष्णुता - सम्मान या उदासीनता पर, यह
विभिन्न की सामाजिक स्थिरता और सह-अस्तित्व सुनिश्चित करता है
धार्मिक और इकबालिया समूह। हालाँकि, उपरोक्त दोनों में से
धार्मिक सहिष्णुता के प्रकार, पहला बेहतर है - स्वीकृति और सम्मान
दूसरों के धार्मिक और इकबालिया मूल्य, उदासीनता के बाद से,
अक्सर अज्ञानता के कारण, जल्दी या बाद में हो सकता है
असहिष्णुता की अभिव्यक्तियाँ। यह कोई संयोग नहीं है कि जी। श्लिमोवा, बोल रहे हैं
जातीय में भिन्न देश में सामाजिक समेकन सुनिश्चित करना
9

और धार्मिक विविधता, की भूमिका के महत्व पर जोर देती है
शैक्षिक कार्य, जिसका उद्देश्य बढ़ाना होना चाहिए
विभिन्न धार्मिक और इकबालिया ज्ञान के आपसी ज्ञान का स्तर
समूह। दरअसल, अक्सर असहिष्णुता का कारण होता है
अज्ञान। दूसरों के मूल्यों और विचारों को जाने बिना व्यक्ति उनके साथ व्यवहार कर सकता है
उपेक्षा और उदासीनता, जो असहिष्णुता को जन्म दे सकती है। फिर
दूसरों के मूल्यों और दृष्टिकोणों को जानने से मूर्त सकारात्मक कैसे बनता है
उनके प्रति रवैया।
4. धार्मिक सहिष्णुता की अभिव्यक्तियाँ।
धार्मिक सहिष्णुता कई प्रकार की हो सकती है, जो इस पर निर्भर करती है:
वस्तु (इस मामले में, मानव समाज) जिसके संबंध में यह
दिखाई पड़ना।
1.
पहला गैर-ईसाइयों के प्रति सहिष्णुता है (ईसाई)
मुस्लिम, मुस्लिम बौद्ध, ईसाई बौद्ध, आदि),
2.
दूसरा दूसरे के प्रतिनिधियों के प्रति सहिष्णुता है
संप्रदाय (कैथोलिक प्रोटेस्टेंट, रूढ़िवादी चर्च के प्रोटेस्टेंट निपुण (in .)
ईसाई धर्म), सुन्नी (इस्लाम में), आदि),
3.
तीसरा है साम्प्रदायिक आंदोलनों के प्रति सहिष्णुता (साथ ही)
एक दूसरे के प्रति सांप्रदायिक आंदोलनों की सहिष्णुता),
4.
और अंत में, परमेश्वर में विश्वासियों के बीच सहिष्णुता और
अविश्वासियों (नास्तिक को मानने वाले)।
5. धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित करने के लिए तंत्र।
धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित करने के लिए तंत्र, पर निर्भर करता है
इसकी सामग्री की धारणा के लिए दो उपर्युक्त दृष्टिकोण (नकारात्मक और
सकारात्मक) को भी दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

नकारात्मक तंत्र,
के प्रति उदासीनता
गैर-ईसाइयों के धार्मिक-इकबालिया विचार और मूल्यों की प्रणाली।
10


ज्ञान, स्वीकृति और शामिल सकारात्मक तंत्र
धार्मिक और इकबालिया विचारों और मूल्य प्रणालियों के लिए सम्मान
अन्यजातियों।
नकारात्मक तंत्रों में से, दो को मुख्य रूप से प्रतिष्ठित किया जा सकता है - नास्तिकता और
धर्मनिरपेक्षता।
1. नास्तिकता, हालांकि इसका तात्पर्य सभी धार्मिकों के प्रति असहिष्णुता है
धाराओं और स्वीकारोक्ति, एक ही समय में परस्पर का तात्पर्य है
विभिन्न धर्मों और स्वीकारोक्ति के अनुयायियों के बीच सहिष्णुता, आधारित
सामान्य रूप से धर्म को नकारने के सिद्धांत पर। 2001 . के परिणाम में
रूसी समाजशास्त्रीय अध्ययनों से पता चला है कि, यद्यपि थोड़ा सा
लाभ, लेकिन फिर भी भगवान में गैर-विश्वासियों को अभ्यस्त किया जाता है
गैर-विश्वासियों के साथ अधिक सहिष्णुता और के संदर्भ में अधिक खुले हैं
विश्वासियों की तुलना में संपर्क।
नास्तिकता के तहत सहिष्णुता में वृद्धि को भी देखा जा सकता है
अर्मेनियाई वास्तविकताओं का उदाहरण। के बीच सोवियत प्रणाली की स्थापना से पहले
अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च और अर्मेनियाई कैथोलिक के अनुयायी
एक बड़ा मनोवैज्ञानिक अवरोध था। वे अलग थे
एक दोस्त से, और उनके बीच संचार बहुत सीमित था। राज्य करता रहा
आपसी असहिष्णुता का माहौल हालाँकि, सोवियत वर्षों के दौरान यह
मनोवैज्ञानिक बाधा लगभग पूरी तरह से मिटा दी गई थी, और अर्मेनियाई लोगों के बीच
कैथोलिक और एएसी के अनुयायियों ने सामान्य, निरंकुश स्थापित किया
इकबालिया मतभेद। इसमें, शायद, आवश्यक
राज्य स्तर द्वारा निभाई गई भूमिका
नास्तिकता की नीति, दोनों के बीच मनोवैज्ञानिक बाधा को मिटाना
अर्मेनियाई लोगों की इकबालिया परतें।
इस प्रकार, सभी नकारात्मक पहलुओं के बावजूद, शासन कर रहा है
सोवियत काल में नास्तिकता के वातावरण ने किसके संदर्भ में सकारात्मक भूमिका निभाई?
अर्मेनियाई लोगों के राष्ट्रीय समेकन की दृष्टि, के दौरान मनोवैज्ञानिक बाधा को मिटाना
11

अर्मेनियाई कैथोलिक और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायियों की आपसी धारणा। यह संभव है कि
सोवियत काल के दौरान राज्य स्तर पर नास्तिकता की नीति अपनाई गई
स्पष्ट राजनीतिक उद्देश्य था। उसे मिटाने के लिए भेजा गया था
धार्मिक
मनोवैज्ञानिक
विभिन्न
के बीच

रुकावट

सोवियत विषमलैंगिक (बहुजातीय,) की इकबालिया परतें
बहुधार्मिक, बहुसांस्कृतिक) समाज, धार्मिक द्वारा वातानुकूलित
इकबालिया मतभेद।
2. वृद्धि में योगदान करने वाले कारक के रूप में धर्मनिरपेक्षता की भूमिका
धार्मिक सहिष्णुता का स्तर, आधुनिक पश्चिमी में उच्चारित किया जाता है
समाज। अतुलनीय रूप से कम शत्रुता और झड़पें हो रही हैं
धार्मिक मतभेदों के आधार पर। यह जाहिरा तौर पर के कारण नहीं है
केवल लोकतांत्रिक संस्कृति, बल्कि समाज का धर्मनिरपेक्षीकरण भी,
पृष्ठभूमि में धार्मिक और इकबालिया मुद्दों को खारिज कर दिया और
संबंधों और गतिविधि के क्षेत्रों को प्राथमिकता देना
धर्मनिरपेक्ष चरित्र। इस संदर्भ में, अलग-अलग लोगों के बीच
धार्मिक और इकबालिया विचारों और मूल्यों को मिटा दिया जाता है
एक बार मौजूदा मनोवैज्ञानिक बाधाएं। स्पष्ट अलगाव
चर्च से राज्य, एक दूसरे के मामलों में परस्पर गैर-हस्तक्षेप,
आम समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से एक नागरिक समाज का गठन
धर्मनिरपेक्ष समाजों में संयुक्त प्रयास पृष्ठभूमि में चला गया
व्यक्तियों और के बीच धार्मिक और इकबालिया मतभेद
समूह।
सकारात्मक तंत्र का उद्देश्य शुरू करना और सुनिश्चित करना है
विभिन्न के आपसी ज्ञान के माध्यम से धार्मिक सहिष्णुता के समाज
धार्मिक और इकबालिया समूह, आपसी धारणा और आपसी सम्मान
मूल्य प्रणाली। इस संदर्भ में इस बात पर जोर देना जरूरी है कि

सार्वजनिक चेतना और संस्कृति को आकार देने वाली संरचनाएं (विद्यालय,
12

मीडिया, आदि), जो न केवल धार्मिक के लिए आधार बन जाता है
सहिष्णुता, बल्कि सामाजिक एकजुटता और समेकन के लिए भी।
समुदायों पर जोर धार्मिक, राष्ट्रीय और में होता है
राज्य-नागरिक विमान।
1. धार्मिक धरातल में, समानताओं पर जोर देने का तात्पर्य है
कई पहलू। इस बात पर जोर देना जरूरी है कि:

सभी धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म, आदि) के पास है
वैचारिक और प्रणाली-मूल्य वाले समुदाय। जहाँ तक मतभेदों की बात है,
वे धर्मों की पूरकता के लिए अच्छी पूर्व शर्त हैं।
नतीजतन, धर्मों का अंतर इसके लिए गंभीर पूर्वापेक्षाएँ बनाता है
विभिन्न धार्मिक और स्वीकारोक्ति की पूरकता और संवर्धन
वैचारिक-व्यवस्था-मूल्य योजना में समाज के समूह। आखिरकार,
मतभेद अनिवार्य रूप से असंगति का संकेत नहीं देते हैं।
मतभेद और असंगति पूरी तरह से अलग घटनाएं और अवधारणाएं हैं। लेकिन
विभिन्न धर्म और संप्रदाय काफी संगत हो सकते हैं,
शांतिपूर्ण और प्रभावी ढंग से सहअस्तित्व।

धार्मिक सहिष्णुता के विचारों को भी शिक्षाओं में निर्धारित किया गया है
धर्म और स्वीकारोक्ति। इस तथ्य के बावजूद कि सत्य पर एकाधिकार प्रत्येक
धर्म स्वयं को मानता है, साथ ही साथ तत्व भी समाहित करता है
वैचारिक प्रणाली और मूल्य प्रणाली के लिए सहिष्णुता और सम्मान
अन्य। इस संबंध में, यद्यपि "कोई भी धार्मिक परंपरा अपना दावा करती है"
विशिष्टता और श्रेष्ठता (या कम से कम इसका तात्पर्य है)
उन्हें)", हालांकि, "सहिष्णुता की क्षमता सभी में निहित है"
मानव जाति की ज्ञात धार्मिक प्रणाली।

एक ही के भीतर विभिन्न धर्मों के बीच समानता
लेकिन धर्म धर्म और आस्था में ही निहित है। इसका सबसे अच्छा उदाहरण
प्रश्न सीरिया का अर्मेनियाई समुदाय है, तीन इकबालिया परतें
जो (अर्मेनियाई कैथोलिक, अर्मेनियाई प्रोटेस्टेंट और अपोस्टोलिक के अनुयायी)
13

चर्च) पारस्परिक रूप से एकीकृत हैं और एक एकल, एकजुट पूरे का गठन करते हैं -
सीरियाई अर्मेनियाई समुदाय। धार्मिक सहिष्णुता पर आधारित
एकीकरण और एकजुटता इतनी गहरी हो गई है कि, उदाहरण के लिए,
सीरिया में इंजील चर्चों में भी अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायी भाग लेते हैं। द्वारा
सीरिया में अर्मेनियाई इंजील समुदाय के आध्यात्मिक नेताओं के शब्दों में,
मुख्य बात ईसाई धर्म है, स्वीकारोक्ति (इकबालिया मतभेद)
गौण महत्व के हैं।
2. राष्ट्रीय धरातल पर, विभिन्न की समानता पर जोर देना
धार्मिक और इकबालिया परतें गैर-धार्मिक पर जोर देती हैं
इकबालिया, लेकिन जातीयता। इस मामले में
इस बात पर जोर दिया जाता है कि "... इकबालिया विविधता नष्ट नहीं होती"
राष्ट्रीय एकता। उन लोगों के सामंजस्य में एकता की तलाश की जानी चाहिए
घटक, जिसका मुख्य उद्देश्य राष्ट्रवाद होना चाहिए
शब्द की उच्च भावना। इस दृष्टिकोण का अर्थ है कि प्रतिनिधि
एक ही राष्ट्र के, चाहे ईसाई हो या मुस्लिम, रूढ़िवादी,
कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट, आस्तिक या नास्तिक, बेटे बनना बंद नहीं करते
वही लोग। इस प्रकार, राष्ट्रीय पर जोर देते हुए
उनमें विभिन्न धार्मिक और इकबालिया परतों का समुदाय
एक ही जातीय समूह से संबंधित होने की चेतना मजबूत होती है
समुदाय, जो धार्मिक सहिष्णुता के लिए एक गंभीर आधार है और
राष्ट्रीय-सामाजिक एकता और समेकन।
3.
राज्य में नागरिक
प्लेन अंडरलाइन
विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों के बीच समुदाय
उन मामलों में सामने आता है जहां ये समूह एक ही समय में
विभिन्न राष्ट्रों के हैं। अर्थात्, इस मामले में, रेखांकन
जातीय विमान में समुदाय काम नहीं करते हैं। इसके अलावा
नागरिकता और एक ही समाज से संबंधित होने पर जोर देता है।
विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूह इस विचार से प्रेरित हैं कि
14

वे समान समस्याओं और चुनौतियों का सामना करते हैं (सामाजिक,
आर्थिक, पर्यावरण, राजनीतिक, आदि), आम हैं
हितों और आवश्यकताओं और इसलिए, सामान्य कार्य, जो कम नहीं है
सामाजिक एकता सुनिश्चित करने के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त और
धार्मिक आधार पर समाजों में संघर्ष और आपदाओं का दमन
इकबालिया जमीन।
6। निष्कर्ष
साहित्य का विश्लेषण एक निश्चित तनाव को इंगित करता है
खासकर युवाओं के बीच।
अंतरराष्ट्रीय संबंध,
के संबंध में दोहरे मानकों की प्रवृत्ति है
अन्य राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधि।
इस अध्ययन से पता चला विशेषताएं
धार्मिक
युवाओं में सहिष्णुता यह है चीजों की स्थिति
मनाया गया, धार्मिक विकास के उपायों की आवश्यकता है
किसी व्यक्ति के व्यक्ति द्वारा मान्यता, स्वीकृति, समझ के रूप में सहिष्णुता
एक और विश्वास। के साथ कार्य का एक कार्यक्रम विकसित करने की आवश्यकता है
युवा लोग, गठन में योगदान करने वाले मुख्य कारकों को ध्यान में रखते हुए
सहिष्णुता, साथ ही छात्रों की आयु विशेषताओं। जो कि
आत्म-ज्ञान और खोज के उद्देश्य से सामान्य ब्लॉक शामिल थे
पहचान, और विशेष इकाइयाँ सीधे लक्षित
धार्मिक प्रवृत्ति के साथ काम करना।
1.
क्रिवोशेव
साथ।,
http://evrazia.org/article/1101
7. साहित्य

धीरे-धीरे
इंजीलवाद
ईरान
2.
अबूव ए पी।, एक आधार के रूप में इंटरफेथ संवाद
सामाजिक सहमति http://www.embkaztm.org/article/142
3. श्लीमोवा जी.ई., एकीकरण के कारक के रूप में धार्मिक सहिष्णुता
आधुनिक समाज http://www.embkaztm.org/article/140
15

4.
इस संबंध में, एक कठिन स्थिति उत्पन्न होती है, विशेष रूप से, जब
राज्य स्तर पर नास्तिकता की नीति अपनाई गई। सबसे अच्छा उदाहरण है
यूएसएसआर।
5.
मैक्ड्लोव

धार्मिक

सहनशीलता
http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2070
6.
वुड, जे.ई., द ह्यूमन राइट टू फ्रीडम ऑफ रिलिजन इन द इंटरनेशनल
परिप्रेक्ष्य // DiaLogos. धर्म और समाज। - एम.: ट्रुथ एंड लाइफ, 1997, पी.
12.
7.
सोस्कोवेट्स एल.आई., धार्मिक सहिष्णुता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता:
मुद्दे का इतिहास और सिद्धांत // टॉम्स्क पॉलिटेक्निक की कार्यवाही
विश्वविद्यालय। 2004. वी। 307. नंबर 2, पी। 177.
8.
अर्मेनियाई इंजीलिकल के आध्यात्मिक पादरी के साथ साक्षात्कार
दमिश्क का चर्च, रेव। ततेव पासमाचियन, अरक्स पश्यन,
दमिश्क के अर्मेनियाई समुदाय: वर्तमान और संभावनाएं, एनओएफ बुलेटिन
"नोरवांक", 2008, #23, पृ. 33 - 34.
9.
रफ़ी, हम और पश्चिमी अर्मेनियाई लोगों में क्या समानता है?
http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?
पृष्ठ=31&इंटरफ़ेस_भाषा=hi
16

एरेस्टेक्स सिमावोरियन, वरम होव्यान

प्राचीन काल से, धर्म एक ऐसा कारक रहा है जो समाजों को जोड़ता या विभाजित करता है। आधुनिक समाजों में भी धार्मिक असहिष्णुता भ्रातृहत्या युद्धों और आपदाओं का कारण बन गई है। अन्यजातियों की धार्मिक भावनाओं और मूल्यों के प्रति अस्वीकृति और असहिष्णुता के कारण खूनी युद्ध हुए, राज्यों और राष्ट्रों का विभाजन हुआ।

साथ ही, इन देशों और समाजों में विभाजन पैदा करने के मामले में समाज के भीतर धार्मिक असहिष्णुता युद्धरत राज्यों के हाथों में एक गंभीर संसाधन है। यही कारण है कि धार्मिक लोगों (अपने स्वयं के धर्म और मूल्यों का प्रचार और प्रसार) के अलावा, प्रच्छन्न राजनीतिक लक्ष्यों का पीछा करते हुए, सभी प्रकार के मिशनरी मिशन लंबे समय तक किए गए हैं। एक उदाहरण के रूप में, कोई प्रोटेस्टेंट मिशनरी कार्य का हवाला दे सकता है जो व्यापक रूप से मध्य पूर्व (ईरान, तुर्की और अन्य देशों में) में तैनात है। ईरान में पश्चिमी मिशनरी गतिविधि के बारे में बोलते हुए, एस। क्रिवोशेव ने नोट किया: "... नेटवर्क युद्ध में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक, जिसकी मदद से आप किसी भी देश में सामाजिक और राजनीतिक स्थिति को खुले तौर पर या परोक्ष रूप से प्रभावित कर सकते हैं, वह है धार्मिक कारक, और वह रणनीतिकार बुरा है जो धार्मिक कार्ड नहीं खेलता है।" सभी प्रकार के सांप्रदायिक आंदोलनों की शुरूआत और प्रसार का उद्देश्य समाज को अंदर से "कमजोर" करना है, जिसे सोवियत संघ के बाद के देशों ने भी नहीं टाला है, जिसमें आर्मेनिया भी शामिल है।

यह सब बताता है कि आधुनिक समाजों की सुरक्षा के लिए धार्मिक सहिष्णुता का मुद्दा महत्वपूर्ण है। धार्मिक सहिष्णुता आंतरिक स्थिरता और समाजों के एकीकरण को सुनिश्चित करने, उन्हें झटके से बचाने, राष्ट्रों और राज्यों के विभाजन को रोकने और अंत में, बाहरी धार्मिक प्रभाव (मिशनरी कार्य, सांप्रदायिक आंदोलनों की शुरूआत और प्रसार) के राजनीतिक लक्ष्यों को बेअसर करने का आधार है। ) धार्मिक सहिष्णुता के अभाव में, समाज की धार्मिक और स्वीकारोक्ति विविधता एक विभाजन को जन्म दे सकती है और इसे भीतर से कमजोर कर सकती है, खूनी युद्धों को भड़का सकती है।

धार्मिक सहिष्णुता का सार

धार्मिक सहिष्णुता को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: "यह एक धार्मिक और इकबालिया समुदाय के अनुयायियों का अन्य धार्मिक और इकबालिया समुदायों के अनुयायियों का सहिष्णु रवैया है। प्रत्येक अपने स्वयं के धार्मिक विश्वासों का पालन करता है और दूसरों के समान अधिकार को पहचानता है। फिर भी, धार्मिक सहिष्णुता एक बहुआयामी और सार्थक घटना है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि इस अवधारणा की अलग-अलग व्याख्याएं और धारणाएं हैं। उन पर ध्यान दिए बिना, हम केवल ध्यान दें कि उन्हें दो मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है - सकारात्मक और नकारात्मक।

  • सकारात्मक मेंधारणा, धार्मिक सहिष्णुता गैर-ईसाइयों के धार्मिक और इकबालिया मूल्यों और विचारों के लिए ज्ञान, स्वीकृति और सम्मान को निर्धारित करती है।
  • नकारात्मक मेंधारणा, धार्मिक सहिष्णुता का तात्पर्य दूसरों के धार्मिक और स्वीकारोक्तिपूर्ण विचारों और मूल्य प्रणालियों के प्रति उदासीनता है, जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक आधार पर शत्रुता और संघर्ष का अभाव सुनिश्चित होता है।

दोनों ही मामलों में, इस बात की परवाह किए बिना कि गैर-विश्वासियों के प्रति धार्मिक सहिष्णुता किस पर आधारित है - सम्मान या उदासीनता, यह विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों की सामाजिक स्थिरता और सह-अस्तित्व सुनिश्चित करता है। फिर भी, उपर्युक्त दो प्रकार की धार्मिक सहिष्णुता में से पहला बेहतर है - दूसरों के धार्मिक और इकबालिया मूल्यों के लिए स्वीकृति और सम्मान, क्योंकि उदासीनता, अक्सर अज्ञानता के कारण, जल्दी या बाद में असहिष्णुता की अभिव्यक्तियों को जन्म दे सकती है। . यह कोई संयोग नहीं है कि जी। श्लिमोवा, जातीय और धार्मिक विविधता से प्रतिष्ठित देश, कजाकिस्तान में सामाजिक समेकन सुनिश्चित करने के बारे में बोलते हुए, इस मामले में शैक्षिक कार्य की भूमिका के महत्व पर जोर देते हैं, जिसका उद्देश्य आपसी ज्ञान के स्तर को बढ़ाना होना चाहिए। विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों के। दरअसल, अक्सर असहिष्णुता का कारण अज्ञानता है। दूसरों के मूल्यों और विचारों को न जानते हुए, एक व्यक्ति उनके साथ तिरस्कार और उदासीनता का व्यवहार कर सकता है, जिससे असहिष्णुता हो सकती है। जबकि दूसरों के मूल्यों और विचारों का ज्ञान उनके प्रति एक ठोस सकारात्मक दृष्टिकोण बनाता है।

धार्मिक सहिष्णुता की अभिव्यक्ति

धार्मिक सहिष्णुता कई प्रकार की हो सकती है, वस्तु (इस मामले में, मानव समाज) के आधार पर, जिसके संबंध में यह प्रकट होता है।

  1. पहला गैर-ईसाइयों (मुस्लिम ईसाई, बौद्ध मुस्लिम, बौद्ध ईसाई, आदि) के प्रति सहिष्णुता है।
  2. दूसरा अन्य स्वीकारोक्ति (कैथोलिक-प्रोटेस्टेंट, प्रोटेस्टेंट-रूढ़िवादी चर्च (ईसाई धर्म में), सुन्नी शिया (इस्लाम में), आदि) के प्रतिनिधियों के प्रति सहिष्णुता है।
  3. तीसरा है सांप्रदायिक आंदोलनों के लिए सहिष्णुता (साथ ही एक दूसरे के लिए सांप्रदायिक आंदोलनों की सहिष्णुता),
  4. और अंत में, ईश्वर में विश्वास करने वालों और गैर-विश्वासियों (नास्तिक आस्तिक) के बीच सहिष्णुता।

धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित करने के लिए तंत्र

इसकी सामग्री (नकारात्मक और सकारात्मक) की धारणा के लिए उपर्युक्त दो दृष्टिकोणों के आधार पर धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित करने के लिए तंत्र को भी दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

  • धार्मिक और इकबालिया विचारों और गैर-ईसाइयों के मूल्यों की प्रणाली के प्रति उदासीनता को लागू करने वाले नकारात्मक तंत्र।
  • सकारात्मक तंत्र जिसमें गैर-ईसाइयों के धार्मिक और इकबालिया विचारों और मूल्य प्रणालियों के लिए ज्ञान, स्वीकृति और सम्मान शामिल है।

से नकारात्मकतंत्र को मुख्य रूप से दो पहचाना जा सकता है - नास्तिकता और धर्मनिरपेक्षता।

1. नास्तिकता,यद्यपि इसका तात्पर्य सभी धार्मिक आंदोलनों और संप्रदायों के प्रति असहिष्णुता है, साथ ही यह विभिन्न धर्मों और संप्रदायों के अनुयायियों के बीच पारस्परिक सहिष्णुता का तात्पर्य है, जो सामान्य रूप से धर्म को अस्वीकार करने के सिद्धांत पर आधारित है। 2001 . के परिणाम रूस में, समाजशास्त्रीय अध्ययनों से पता चला है कि, हालांकि थोड़े से लाभ के साथ, लेकिन, फिर भी, ईश्वर में गैर-विश्वासियों, गैर-विश्वासियों के प्रति अधिक सहिष्णु हैं और विश्वासियों की तुलना में संपर्कों के मामले में अधिक खुले हैं।

नास्तिकता की स्थितियों में सहिष्णुता में वृद्धि अर्मेनियाई वास्तविकताओं के उदाहरण में भी देखी जा सकती है। सोवियत प्रणाली की स्थापना से पहले, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च और अर्मेनियाई कैथोलिकों के अनुयायियों के बीच एक बड़ा मनोवैज्ञानिक अवरोध था। वे एक-दूसरे से अलग-थलग थे, और उनके बीच संचार बहुत सीमित था। आपसी असहिष्णुता का माहौल बना हुआ है। हालांकि, सोवियत वर्षों के दौरान, इस मनोवैज्ञानिक बाधा को लगभग पूरी तरह से मिटा दिया गया था, और अर्मेनियाई कैथोलिक और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायियों के बीच, सामान्य संबंध स्थापित किए गए थे, न कि इकबालिया मतभेदों से विवश। इसमें, शायद, सोवियत काल के दौरान राज्य स्तर पर की गई नास्तिकता की नीति ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, अर्मेनियाई की दो स्वीकारोक्तिपूर्ण परतों के बीच मनोवैज्ञानिक बाधा को मिटा दिया।

इस प्रकार, सभी नकारात्मक पहलुओं के बावजूद, सोवियत काल में शासन करने वाले नास्तिकता के माहौल ने अर्मेनियाई के राष्ट्रीय समेकन के संदर्भ में सकारात्मक भूमिका निभाई, कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायियों की पारस्परिक धारणाओं में मनोवैज्ञानिक बाधा को मिटा दिया। . यह संभव है कि सोवियत काल के दौरान राज्य स्तर पर अपनाई गई नास्तिकता की नीति का स्पष्ट राजनीतिक लक्ष्य था। इसका उद्देश्य सोवियत विषम (बहुजातीय, बहुधार्मिक, बहुसांस्कृतिक) समाज की विभिन्न धार्मिक और इकबालिया परतों के बीच मनोवैज्ञानिक बाधा को मिटाना था, जो धार्मिक और इकबालिया मतभेदों के कारण था।

2. भूमिका धर्मनिरपेक्षताधार्मिक सहिष्णुता के स्तर में वृद्धि में योगदान देने वाले कारक के रूप में, आधुनिक पश्चिमी समाजों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। धार्मिक मतभेदों के आधार पर होने वाली शत्रुता और झड़पें अतुलनीय रूप से कम हैं। यह, जाहिरा तौर पर, न केवल लोकतांत्रिक संस्कृति के कारण है, बल्कि समाज के धर्मनिरपेक्षता के कारण भी है, जिसने पृष्ठभूमि में धार्मिक और इकबालिया मुद्दों को हटा दिया और एक धर्मनिरपेक्ष प्रकृति की गतिविधि के संबंधों और क्षेत्रों को प्राथमिकता दी। इस संदर्भ में, विभिन्न धार्मिक और स्वीकारोक्तिपूर्ण विचारों और मूल्यों वाले लोगों के बीच एक बार मौजूद मनोवैज्ञानिक बाधाओं को मिटा दिया गया है। चर्च से राज्य का स्पष्ट अलगाव, एक-दूसरे के मामलों में आपसी गैर-हस्तक्षेप, सामान्य समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से एक नागरिक समाज का गठन, धर्मनिरपेक्ष समाजों में संयुक्त प्रयासों ने व्यक्तियों और समूहों के बीच धार्मिक और इकबालिया मतभेदों को कम कर दिया।

सकारात्मकतंत्र का उद्देश्य विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों के आपसी ज्ञान, पारस्परिक धारणा और मूल्य प्रणालियों के आपसी सम्मान के माध्यम से समाजों में धार्मिक सहिष्णुता को शुरू करना और सुनिश्चित करना है। इस संदर्भ में, विभिन्न धार्मिक और स्वीकारोक्ति समूहों, संरचनाओं के बीच समानता पर जोर देना महत्वपूर्ण है जो सार्वजनिक चेतना और संस्कृति (स्कूल, मीडिया, आदि) का निर्माण करते हैं, जो न केवल धार्मिक सहिष्णुता का आधार बनता है, बल्कि सामाजिक एकजुटता का भी आधार बनता है। समेकन। समुदायों पर जोर धार्मिक, राष्ट्रीय और राज्य-नागरिक विमानों में होता है।

1. धार्मिक मेंसमतल, समानताओं पर जोर देने में कई पहलू शामिल हैं: इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि:

2. राष्ट्रीयविमान, विभिन्न धार्मिक और इकबालिया परतों की समानता पर बल देते हुए धार्मिक और इकबालिया नहीं, बल्कि जातीयता पर जोर देता है। इस मामले में, इस बात पर जोर दिया गया है कि "... इकबालिया विविधता राष्ट्रीय एकता को नष्ट नहीं करती है। उन घटकों के सामंजस्य में एकता की तलाश की जानी चाहिए, जिसका मुख्य उद्देश्य शब्द के उच्चतम अर्थ में राष्ट्रवाद होना चाहिए। इस दृष्टिकोण का अर्थ है कि एक ही राष्ट्र के प्रतिनिधि, चाहे वह ईसाई हो या मुस्लिम, रूढ़िवादी, कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट, आस्तिक या नास्तिक, एक ही लोगों के पुत्र नहीं रह जाते। इस प्रकार, विभिन्न धार्मिक और इकबालिया स्तरों के राष्ट्रीय समुदाय पर जोर देते हुए, वे एक ही जातीय समुदाय से संबंधित होने की चेतना को मजबूत करते हैं, जो धार्मिक सहिष्णुता और राष्ट्रीय-सामाजिक एकजुटता और समेकन का एक गंभीर आधार है।

3. राज्य-नागरिक मेंविमान, विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों के बीच समानताओं पर जोर देते हुए उन मामलों में सामने आता है जहां ये समूह एक ही समय में विभिन्न राष्ट्रों से संबंधित होते हैं। यानी इस मामले में जातीय विमान में समानता पर जोर देने से काम नहीं चलता। इसके बजाय, नागरिकता और एक ही समाज से संबंधित होने पर जोर दिया जाता है। विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों को इस विचार से प्रेरित किया जाता है कि वे समान समस्याओं और चुनौतियों (सामाजिक, आर्थिक, पर्यावरणीय, राजनीतिक, आदि) का सामना कर रहे हैं, उनके समान हित और आवश्यकताएं हैं और इसलिए, सामान्य कार्य, जो कम महत्वपूर्ण नहीं है सामाजिक एकजुटता सुनिश्चित करने और धार्मिक और स्वीकारोक्ति के आधार पर समाजों में संघर्ष और आपदाओं को दबाने के लिए पूर्वापेक्षा।

गैर-राज्य शिक्षण संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"मॉस्को इंस्टीट्यूट ऑफ मॉडर्न एकेडमिक एजुकेशन"

उन्नत अध्ययन और पुनर्प्रशिक्षण के लिए संघीय संस्थान

अतिरिक्त व्यावसायिक शिक्षा के संकाय

सार

अनुशासन: "स्कूली बच्चों की देशभक्ति शिक्षा"

विषय: "धार्मिक सहिष्णुता"

पुरा होना:

डीपीओ के संकाय के छात्र

"शिक्षक की शिक्षा:

इतिहास के अध्यापक"

पेट्रोवा ओल्गा गेनाडीवना

मॉस्को, 2016

धार्मिक सहिष्णुता।

  1. परिचय 2
  2. ऐतिहासिक और दार्शनिक नींव और सार

सहिष्णुता की अवधारणाएं 4

  1. धार्मिक सहिष्णुता का सार 8
  2. धार्मिक सहिष्णुता की अभिव्यक्तियाँ 9
  3. धार्मिक सहिष्णुता तंत्र 10
  4. निष्कर्ष 14
  5. साहित्य 15

1। परिचय।

अब रूस में, साथ ही दुनिया भर में, अंतरजातीय संबंधों, राष्ट्रीय अलगाव, अलगाववाद की समस्याएं तीव्र हैं। रूस में सामाजिक स्थिति जनसंख्या के जातीय प्रवास के तेज होने, अंतरसांस्कृतिक, अंतरजातीय संपर्कों में वृद्धि से बढ़ रही है। यह सब अंतरजातीय तनाव और संघर्षों के विकास को जन्म दे सकता है।

युवा लोग, जिनके व्यक्तित्व अभी भी बन रहे हैं, विशेष रूप से वर्तमान स्थिति की चपेट में हैं। इसके अलावा, यह प्रक्रिया एक ऐसे समाज में हो रही है जो अपनी गहरी जड़ें साम्राज्यवादी, सत्तावादी और ढेलेदार रूढ़ियों के साथ अमीर, गरीब और साधारण रूप से गरीब लोगों में तेजी से स्तरीकृत है। ये परिस्थितियाँ युवाओं में निहित अधिकतमवाद, वयस्कों की दुनिया के बारे में संदेह, उनकी संरक्षकता से बचने की इच्छा, युवा लोगों द्वारा चुनी गई मूर्तियों के प्रति असंवेदनशील रवैया, बंद समूहों और कुलों में एकजुट होने की प्रवृत्ति पर आरोपित हैं। इसलिए, युवा लोग किसी भी प्रचार के लिए आभारी श्रोता होते हैं जो समाज द्वारा की गई "शिकायतों" को भड़काता है और अपराधी को अन्य लोगों या एक अलग राष्ट्रीयता के विशिष्ट व्यक्ति की छवि में पेश करता है। यह सब जातीयतावाद, रूढ़िवाद, ज़ेनोफोबिया, जातीय और नस्लीय पूर्वाग्रह के कीटाणुओं के एक युवा व्यक्ति की मानसिकता में उभरने का कारण बन सकता है।

यह ज्ञात है कि युवावस्था में जो मनोवृत्तियाँ गढ़ी जाती हैं, वे वयस्कता में बड़ी कठिनाई के साथ बदलती हैं। एक युवा व्यक्ति के समाजीकरण के दौरान गठित जातीय रूढ़िवादिता, प्राथमिकताएं और झुकाव उसकी चेतना, जीवन भर के व्यवहार को प्रभावित करेगा और बदले में वह अपने बच्चों की परवरिश कैसे करेगा। दूसरे शब्दों में, आज के युवाओं का जातीय रुझान 21वीं सदी की शुरुआत और उसके बाद की पीढ़ियों के वयस्कों का रुझान है। ऐसी स्थिति में, अंतर-सांस्कृतिक संपर्क की समस्या उत्पन्न होती है, "अन्य" के लिए सहिष्णुता - उपस्थिति, व्यवहार, भाषा, सामान्य रूप से, एक अलग संस्कृति के लिए।

आज हम ग्रह के सभी निवासियों के बीच न केवल सहिष्णुता, बल्कि सहिष्णुता (धार्मिक और जातीय सहित) की शिक्षा बनाने की आवश्यकता के बारे में बात कर रहे हैं। विश्व समुदाय सहिष्णुता को आधुनिक दुनिया की संस्कृतियों की समृद्ध विविधता के सम्मान, स्वीकृति और सही समझ, आत्म-अभिव्यक्ति के रूपों और मानव व्यक्तित्व को प्रकट करने के तरीकों के रूप में परिभाषित करता है। सहिष्णुता विविधता में सामंजस्य है। और यह बहुत महत्वपूर्ण है कि सहिष्णुता पर सिद्धांतों की घोषणा, यूनेस्को के सामान्य सम्मेलन द्वारा अपनाई गई, इस बात पर जोर देती है कि "सहिष्णुता एक रियायत, भोग या भोग नहीं है। सहिष्णुता, सबसे पहले, एक सक्रिय रवैया है, जो मानव अधिकारों और मौलिक स्वतंत्रता की मान्यता के आधार पर बनता है। सहिष्णुता की समस्या की तात्कालिकता इस तथ्य के कारण है कि आज सामान्य अस्तित्व और मुक्त विकास के लिए आवश्यक मूल्य और सिद्धांत (अहिंसा की नैतिकता और रणनीति, विदेशी और विदेशी पदों के लिए सहिष्णुता का विचार, मूल्य) संस्कृतियों, संवाद और आपसी समझ के विचार, परस्पर स्वीकार्य समझौतों की खोज) आदि को सामने लाया जा रहा है।

"सहिष्णुता वह है जो शांति को संभव बनाती है और युद्ध की संस्कृति से शांति की संस्कृति की ओर ले जाती है," 1995 में यूनेस्को के आम सम्मेलन द्वारा अपनाई गई सहिष्णुता पर सिद्धांतों की घोषणा कहती है।

सहिष्णुता शांति, जातीय, धार्मिक, राजनीतिक, इकबालिया, पारस्परिक असहमति के लिए सहिष्णुता, "अन्य" के समान अस्तित्व की संभावना की मान्यता है।

सहिष्णुता एक मानवीय गुण है: विभिन्न लोगों और विचारों की दुनिया में रहने की कला, अन्य लोगों के अधिकारों और स्वतंत्रता का उल्लंघन न करते हुए अधिकार और स्वतंत्रता प्राप्त करने की क्षमता। साथ ही, सहिष्णुता एक रियायत, कृपालुता या भोग नहीं है, बल्कि दूसरे की मान्यता के आधार पर एक सक्रिय जीवन स्थिति है।

2. ऐतिहासिक और दार्शनिक नींव और सहिष्णुता की अवधारणा का सार।

अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, सहिष्णुता की अवधारणा (लैटिन "सहिष्णुता" से), उस समय "सहिष्णुता" की अवधारणा के साथ पहचानी गई, काफी नई थी। इससे पहले, मूल लैटिन "सहिष्णुता" का रूसी "धैर्य" के समान अर्थ था, साथ ही 16 वीं शताब्दी तक यूरोपीय भाषाओं में संबंधित शब्द भी थे। फिर, सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक कारकों के कारण, एक शाब्दिक विकास होता है, जो एक या दो शताब्दियों के भीतर नागरिक समाज के शब्दकोष से एक अवधारणा के रूप में "सहिष्णुता" की एक विशेष अवधारणा की स्थापना की ओर ले जाता है।

सहिष्णुता के बारे में आधुनिक विचार, या, अधिक सटीक, एक कारक के रूप में इसकी मान्यता जो नागरिक शांति को मजबूत करती है और अन्याय से सुरक्षा प्रदान करती है, 17 वीं -18 वीं शताब्दी के दार्शनिकों की गतिविधियों द्वारा बड़े पैमाने पर तैयार की गई थी। अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांत के डिजाइन और विधायी परिचय के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान पुनर्जागरण मानवतावादियों, प्रबुद्धता के आंकड़े, जर्मन शास्त्रीय दर्शन के विचारकों द्वारा किया गया था।

सहिष्णुता के दर्शन के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका अंग्रेजी विचारक डी। लोके (1632-1704) और उनके "लेटर्स ऑन टॉलरेंस" (1689, 1692) द्वारा निभाई गई थी, जहां दार्शनिक और राजनीतिक पदों ने धर्म के प्रति उनके दृष्टिकोण को निर्धारित किया था। लेखक व्यापक धार्मिक सहिष्णुता के साथ-साथ एक दूसरे के मामलों में राज्य और चर्च के पूर्ण गैर-हस्तक्षेप के लिए खड़ा है। लॉक ने समाज की प्राकृतिक अवस्था को समानता की प्राकृतिक अवस्था के रूप में देखा। प्रकृति की अवस्था में लोग "स्वतंत्र, समान और स्वतंत्र" होते हैं। किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता को केवल प्राकृतिक कानून सीमित करता है, जो कहता है: "किसी को भी अपने जीवन, स्वास्थ्य या संपत्ति में दूसरे को सीमित करने का अधिकार नहीं है।"

ए कोलिन्स (1676-1729) ने अपने लेखन "फ्रीथिंकिंग पर डिस्कोर्स" (1713) और "स्टडी ऑन ह्यूमन फ्रीडम" (1715) में प्रत्येक व्यक्ति के स्वतंत्र रूप से सोचने के अयोग्य अधिकार की पुष्टि की, क्योंकि यह "... सबसे सुरक्षित और सच्चाई खोजने का सबसे अच्छा तरीका।" विचार की स्वतंत्रता कोलिन्स के लिए मानवीय गुणों का आधार थी और धार्मिक कट्टरपंथियों की क्रूरता, खूनी लड़ाई और आध्यात्मिक तबाही से सुरक्षा के गारंटर के रूप में कार्य किया।

के. शेफ्सबरी (1671-1713) ने सहिष्णुता की समझ में मानवीय नैतिकता की नींव देखी। उनका मानना ​​​​था कि द्वेष, छल, बदला, आदि। - ये सभी अप्राकृतिक हैं, "मानव स्वभाव" के अनुरूप नहीं हैं। वे न केवल लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं, बल्कि उनसे संपन्न लोगों को भी दुखी और अकेला बना देते हैं।

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक पुनर्जागरण में शुरू हुए सहिष्णुता के सिद्धांतों के अनुमोदन पर काम जारी रखा। धार्मिक कट्टरता के सबसे लगातार आलोचक और सहिष्णुता के हिमायती वोल्टेयर (1684-1772) थे। दार्शनिक पत्रों में, उन्होंने सामंती समाज की नींव की तीखी आलोचना के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की, धार्मिक कलह, कट्टरता और अन्याय के साथ एक दार्शनिक बहस का नेतृत्व किया। धार्मिक सहिष्णुता पर अपने ग्रंथ में, वोल्टेयर ने किसी विशेष धर्म की आलोचना नहीं की, लेकिन दिखाया कि सभी विश्वासों को व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए, जबकि यह देखते हुए कि "पागलपन की ऊंचाई को यह विश्वास माना जाना चाहिए कि सभी लोग सार के बारे में समान रूप से सोचने के लिए बाध्य हैं। वस्तुएं।"

पूरी तरह से वैज्ञानिक ज्ञान से लैस, सी। मोंटेस्क्यू (1689-1755) ने पुराने आदेश के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने ईसाई धर्म की आलोचना की, जो प्रेम और नम्रता का धर्म होने का दावा करता है। "ऐसा कोई राज्य कभी नहीं था जिसमें मसीह के राज्य में इतने सारे नागरिक संघर्ष थे," उन्होंने फारसी पत्रों में लिखा था। मोंटेस्क्यू ने सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने और नैतिकता के संरक्षण के लिए आवश्यक धर्म की कार्यात्मक भूमिका की अवधारणा विकसित की। एक प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में, उनका मानना ​​​​था कि लोग जन्म से समान हैं, कि कुछ जातियों की दूसरों पर श्रेष्ठता नहीं है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन जारी रहा और संज्ञानात्मक प्रक्रिया में, व्यक्ति के गठन और आत्मनिर्णय में स्वतंत्रता प्राप्त करने में सहिष्णुता के मौलिक विचारों को अपने तार्किक अंत तक लाया। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक, आई. कांट (1724-1804), इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कानूनी कानूनों द्वारा शासित एक नागरिक समाज की उपलब्धि, जिसमें प्रत्येक नागरिक अपने नागरिकों की स्वतंत्रता द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर स्वतंत्र है, है मानव जाति का सर्वोच्च कार्य। उनकी राय में, एक नागरिक की स्वतंत्रता और कानून के समक्ष नागरिकों की समानता मानव स्वतंत्रता की आवश्यक विशेषताएं हैं।

एफ। शेलिंग (1775-1854) की स्वतंत्रता की अवधारणा कानून के शासन, समाज के लोकतांत्रिक पुनर्गठन की सैद्धांतिक पुष्टि बन जाती है। यह कानून की एक प्रणाली को मानता है जो कानून के समक्ष सभी नागरिकों की समानता सुनिश्चित करता है, उनकी स्वतंत्र इच्छा के माध्यम से स्थापित किया जाता है।

L. Feuerbach (1804-1872) सामाजिक परिवर्तन की एक परियोजना बनाने की समस्या के लिए नैतिकता के क्षेत्र से बाहर आता है। उन्हें यकीन है कि सामाजिक मुद्दों को एक स्वतंत्र व्यक्ति के माध्यम से ही हल किया जा सकता है। किसी व्यक्ति द्वारा स्वतंत्रता प्राप्त करने की समस्या जर्मन विचारक के लिए केवल एक सैद्धांतिक समस्या नहीं थी, इसने व्यावहारिक अर्थ प्राप्त कर लिया। Feuerbach ने मानववाद के सिद्धांत पर मनुष्य के विश्वास को बहाल करने की मांग की, और इस तरह मनुष्य को स्वतंत्र बनाया।

इससे यह देखा जा सकता है कि सहिष्णुता का विचार दार्शनिक विचार के इतिहास में मानवीय संबंधों की समस्या के समाधान के रूप में वापस जाता है और मानवीय संबंधों के सिद्धांतों को अलग-अलग विश्वास करने वालों और अलग-अलग सोचने वालों के साथ निहित करता है, जिसमें शामिल हैं सहिष्णुता, वफादारी, विश्वास के लिए सम्मान और अन्य लोगों, लोगों के विचारों जैसे घटक। ये समस्याएं आज भी अपना महत्व नहीं खोती हैं, जब सहिष्णुता की समस्या ने वैश्वीकरण की प्रक्रिया के संबंध में विशेष प्रासंगिकता हासिल कर ली है, जो विभिन्न संस्कृतियों और लोगों की सभ्यता, धार्मिक, राष्ट्रीय और जातीय पहचान से टकराती है।

"सहिष्णुता" और "धार्मिक सहिष्णुता" की अवधारणाओं का विश्लेषण हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि इन शर्तों में कई सामान्य और विभिन्न विशेषताएं हैं। "धार्मिक सहिष्णुता" की अवधारणा की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि, सबसे पहले, इसे एक प्रकार की सहिष्णुता के रूप में समझा जाता है, जो किसी भी धार्मिक समूह से संबंधित होने के कारण "अन्य" की स्वीकृति पर आधारित है। दूसरे, सहिष्णुता को एक व्यक्तित्व विशेषता के रूप में देखा जा सकता है जो व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों की सीमा की विशेषता है, जबकि धार्मिक सहिष्णुता को अन्य धार्मिक समूहों के प्रति दृष्टिकोण के एक समूह के रूप में समझा जाता है। इसके आधार पर, व्यक्तित्व विशेषता के रूप में सहिष्णुता एक अधिक स्थिर विशेषता है, और आंतरिक और बाहरी दोनों कारकों के कारण धार्मिक सहिष्णुता को बदलना आसान है।

धार्मिक सहिष्णुता को दृष्टिकोणों के एक समूह के रूप में देखते हुए, इसकी संरचना में निम्नलिखित घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. संज्ञानात्मक (अन्य धार्मिक समूहों, उनकी संस्कृति, अंतरजातीय संबंधों के बारे में विचार; सहिष्णुता की घटना के बारे में ज्ञान, धार्मिक संबद्धता की परवाह किए बिना लोगों के अधिकार);

2. भावनात्मक (अन्य धार्मिक समूहों के प्रति रवैया);

3. व्यवहारिक (सहिष्णु/असहिष्णु प्रतिक्रिया के विशिष्ट कार्य, अन्य धार्मिक समूहों के प्रतिनिधियों के खिलाफ संवाद/दूरी/आक्रामकता प्रदर्शित करने की इच्छा में प्रकट)।

"धार्मिक दृष्टिकोण से सहिष्णुता इस तथ्य में निहित है कि कोई व्यक्ति घृणा के बिना दूसरे के धर्म की अपूर्णता और त्रुटियों को सहन कर सकता है, हालांकि वह एक ही समय में नाराजगी का अनुभव करता है। जो कोई भी मेरे धर्म में भ्रम है, उसे सच्चा धर्म किसी भी स्थिति में घृणा का विषय नहीं होना चाहिए, "प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक आई। कांट ने एक बार नैतिकता पर अपने व्याख्यान में लिखा था। काण्ट के समय में उनके द्वारा निर्धारित विषयवस्तु में धार्मिक सहिष्णुता तक पहुँचना बहुत कठिन विषय था। तब से, मानवता ने धार्मिक सहिष्णुता विकसित करने के मार्ग पर महत्वपूर्ण प्रगति की है। इसी समय, वैश्वीकरण, जनसंख्या के बड़े पैमाने पर प्रवास, विभिन्न देशों के बीच और देशों के भीतर जातीय समूहों के बीच धन की खाई में वृद्धि ने असहिष्णुता के विभिन्न रूपों के बढ़ने के खतरे को काफी बढ़ा दिया है, जिसने एक ग्रह चरित्र प्राप्त कर लिया है। उन्होंने रूस को भी नहीं छोड़ा। सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ ज़ेनोफ़ोबिया एंड एक्सट्रीमिज़्म प्रॉब्लम्स ऑफ़ आईएस आरएएस के अनुसार, पिछले चार वर्षों में ज़ेनोफ़ोबिया का स्तर पिछली अवधि की तुलना में लगभग दोगुना हो गया है। धार्मिक असहिष्णुता काफी बढ़ गई है। आज के युवाओं में, यह वृद्ध लोगों की तुलना में दोगुने से अधिक बार प्रकट होता है।

3. धार्मिक सहिष्णुता का सार।

धार्मिक सहिष्णुता को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: "यह एक धार्मिक और इकबालिया समुदाय के अनुयायियों का अन्य धार्मिक और इकबालिया समुदायों के अनुयायियों का सहिष्णु रवैया है। प्रत्येक अपने स्वयं के धार्मिक विश्वासों का पालन करता है और दूसरों के समान अधिकार को पहचानता है।" फिर भी, धार्मिक सहिष्णुता एक बहुआयामी और सार्थक घटना है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि इस अवधारणा की अलग-अलग व्याख्याएं और धारणाएं हैं। उन पर ध्यान दिए बिना, हम ध्यान दें कि उन्हें दो मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है - सकारात्मक और नकारात्मक।

  • सकारात्मक में धारणा, धार्मिक सहिष्णुता गैर-ईसाइयों के धार्मिक और इकबालिया मूल्यों और विचारों के लिए ज्ञान, स्वीकृति और सम्मान को निर्धारित करती है।
  • नकारात्मक में धारणा, धार्मिक सहिष्णुता का तात्पर्य दूसरों के धार्मिक और स्वीकारोक्तिपूर्ण विचारों और मूल्य प्रणालियों के प्रति उदासीनता है, जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक आधार पर शत्रुता और संघर्ष का अभाव सुनिश्चित होता है।

दोनों ही मामलों में, भले ही गैर-ईसाइयों के प्रति धार्मिक सहिष्णुता सम्मान या उदासीनता पर आधारित हो, यह विभिन्न धार्मिक और स्वीकारोक्ति समूहों की सामाजिक स्थिरता और सह-अस्तित्व सुनिश्चित करता है। फिर भी, उपर्युक्त दो प्रकार की धार्मिक सहिष्णुता में से पहला बेहतर है - दूसरों के धार्मिक और इकबालिया मूल्यों के लिए स्वीकृति और सम्मान, उदासीनता के बाद से, अक्सर अज्ञानता के कारण, जल्दी या बाद में असहिष्णुता की अभिव्यक्ति हो सकती है . यह कोई संयोग नहीं है कि जी। श्लिमोवा, जातीय और धार्मिक विविधता वाले देश में सामाजिक समेकन सुनिश्चित करने के बारे में बोलते हुए, इस मामले में शैक्षिक कार्य की भूमिका के महत्व पर जोर देते हैं, जिसका उद्देश्य विभिन्न के आपसी ज्ञान के स्तर को बढ़ाना होना चाहिए। धार्मिक और इकबालिया समूह। दरअसल, अक्सर असहिष्णुता का कारण अज्ञानता है। दूसरों के मूल्यों और विचारों को न जानते हुए, एक व्यक्ति उनके साथ तिरस्कार और उदासीनता का व्यवहार कर सकता है, जिससे असहिष्णुता हो सकती है। जबकि दूसरों के मूल्यों और विचारों का ज्ञान उनके प्रति एक ठोस सकारात्मक दृष्टिकोण बनाता है।

4. धार्मिक सहिष्णुता की अभिव्यक्तियाँ।

धार्मिक सहिष्णुता कई प्रकार की हो सकती है, वस्तु (इस मामले में, मानव समाज) के आधार पर, जिसके संबंध में यह प्रकट होता है।

  1. पहला गैर-ईसाइयों (मुस्लिम ईसाई, बौद्ध मुस्लिम, बौद्ध ईसाई, आदि) के प्रति सहिष्णुता है।
  2. दूसरा अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों (कैथोलिक-प्रोटेस्टेंट, प्रोटेस्टेंट-रूढ़िवादी चर्च (ईसाई धर्म में), सुन्नी शिया (इस्लाम में), आदि) के प्रति सहिष्णुता है।
  3. तीसरा है सांप्रदायिक आंदोलनों के प्रति सहिष्णुता (साथ ही एक दूसरे के प्रति सांप्रदायिक आंदोलनों की सहिष्णुता),
  4. और अंत में, ईश्वर में विश्वास करने वालों और गैर-विश्वासियों (नास्तिक आस्तिक) के बीच सहिष्णुता।

5. धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित करने के लिए तंत्र।

इसकी सामग्री (नकारात्मक और सकारात्मक) की धारणा के लिए उपर्युक्त दो दृष्टिकोणों के आधार पर धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित करने के लिए तंत्र को भी दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

  • धार्मिक और इकबालिया विचारों और गैर-ईसाइयों के मूल्यों की प्रणाली के प्रति उदासीनता को लागू करने वाले नकारात्मक तंत्र।
  • सकारात्मक तंत्र जिसमें गैर-ईसाइयों के धार्मिक और इकबालिया विचारों और मूल्य प्रणालियों के लिए ज्ञान, स्वीकृति और सम्मान शामिल है।

नकारात्मक का दो मुख्य तंत्रों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - नास्तिकता और धर्मनिरपेक्षता।

1. नास्तिकता, यद्यपि इसका तात्पर्य सभी धार्मिक आंदोलनों और संप्रदायों के प्रति असहिष्णुता है, साथ ही यह विभिन्न धर्मों और संप्रदायों के अनुयायियों के बीच पारस्परिक सहिष्णुता को दर्शाता है, जो सामान्य रूप से धर्म को अस्वीकार करने के सिद्धांत पर आधारित है। 2001 . के परिणाम रूस में, समाजशास्त्रीय अध्ययनों से पता चला है कि, हालांकि थोड़े से लाभ के साथ, लेकिन, फिर भी, ईश्वर में गैर-विश्वासियों, गैर-विश्वासियों के प्रति अधिक सहिष्णु हैं और विश्वासियों की तुलना में संपर्कों के मामले में अधिक खुले हैं।

नास्तिकता की स्थितियों में सहिष्णुता में वृद्धि अर्मेनियाई वास्तविकताओं के उदाहरण में भी देखी जा सकती है। सोवियत प्रणाली की स्थापना से पहले, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च और अर्मेनियाई कैथोलिकों के अनुयायियों के बीच एक बड़ा मनोवैज्ञानिक अवरोध था। वे एक-दूसरे से अलग-थलग थे, और उनके बीच संचार बहुत सीमित था। आपसी असहिष्णुता का माहौल बना हुआ है। हालांकि, सोवियत वर्षों के दौरान, इस मनोवैज्ञानिक बाधा को लगभग पूरी तरह से मिटा दिया गया था, और अर्मेनियाई कैथोलिक और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायियों के बीच, सामान्य संबंध स्थापित किए गए थे, न कि इकबालिया मतभेदों से विवश। इसमें, शायद, सोवियत काल के दौरान राज्य स्तर पर की गई नास्तिकता की नीति ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, अर्मेनियाई लोगों की दो स्वीकारोक्तिपूर्ण परतों के बीच मनोवैज्ञानिक बाधा को मिटा दिया।

इस प्रकार, सभी नकारात्मक पहलुओं के बावजूद, सोवियत काल में शासन करने वाले नास्तिकता के माहौल ने अर्मेनियाई लोगों के राष्ट्रीय एकीकरण के संदर्भ में सकारात्मक भूमिका निभाई, कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायियों की आपसी धारणाओं में मनोवैज्ञानिक बाधा को मिटा दिया। यह संभव है कि सोवियत काल के दौरान राज्य स्तर पर अपनाई गई नास्तिकता की नीति का स्पष्ट राजनीतिक लक्ष्य था। इसका उद्देश्य सोवियत विषम (बहुजातीय, बहुधार्मिक, बहुसांस्कृतिक) समाज की विभिन्न धार्मिक और इकबालिया परतों के बीच मनोवैज्ञानिक बाधा को मिटाना था, जो धार्मिक और इकबालिया मतभेदों के कारण था।

2. धर्मनिरपेक्षता की भूमिका धार्मिक सहिष्णुता के स्तर में वृद्धि में योगदान देने वाले कारक के रूप में, आधुनिक पश्चिमी समाजों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। धार्मिक मतभेदों के आधार पर होने वाली शत्रुता और झड़पें अतुलनीय रूप से कम हैं। यह, जाहिरा तौर पर, न केवल लोकतांत्रिक संस्कृति के कारण है, बल्कि समाज के धर्मनिरपेक्षता के कारण भी है, जिसने पृष्ठभूमि में धार्मिक और इकबालिया मुद्दों को हटा दिया और एक धर्मनिरपेक्ष प्रकृति की गतिविधि के संबंधों और क्षेत्रों को प्राथमिकता दी। इस संदर्भ में, विभिन्न धार्मिक और स्वीकारोक्तिपूर्ण विचारों और मूल्यों वाले लोगों के बीच एक बार मौजूद मनोवैज्ञानिक बाधाओं को मिटा दिया गया है। चर्च से राज्य का स्पष्ट अलगाव, एक-दूसरे के मामलों में आपसी गैर-हस्तक्षेप, सामान्य समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से एक नागरिक समाज का गठन, धर्मनिरपेक्ष समाजों में संयुक्त प्रयासों ने व्यक्तियों और समूहों के बीच धार्मिक और इकबालिया मतभेदों को कम कर दिया।

सकारात्मक तंत्र का उद्देश्य विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों के आपसी ज्ञान, पारस्परिक धारणा और मूल्य प्रणालियों के आपसी सम्मान के माध्यम से समाजों में धार्मिक सहिष्णुता को शुरू करना और सुनिश्चित करना है। इस संदर्भ में, विभिन्न धार्मिक और स्वीकारोक्ति समूहों, संरचनाओं के बीच समानता पर जोर देना महत्वपूर्ण है जो सार्वजनिक चेतना और संस्कृति (स्कूल, मीडिया, आदि) का निर्माण करते हैं, जो न केवल धार्मिक सहिष्णुता का आधार बनता है, बल्कि सामाजिक एकजुटता का भी आधार बनता है। समेकन। समुदायों पर जोर धार्मिक, राष्ट्रीय और राज्य-नागरिक विमानों में होता है।

1. धार्मिक में समानता को रेखांकित करने वाले विमान में कई पहलू शामिल हैं। इस बात पर जोर देना जरूरी है कि:

  • सभी धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म, आदि) में वैचारिक और प्रणालीगत मूल्य समान हैं। जहाँ तक मतभेदों का सवाल है, वे धर्मों की पूरकता के लिए अच्छी पूर्वापेक्षाएँ हैं। नतीजतन, धर्मों में अंतर वैचारिक, प्रणालीगत और मूल्य के संदर्भ में समाज के विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों की संपूरकता और संवर्धन के लिए गंभीर पूर्वापेक्षाएँ बनाता है। अंत में, मतभेद अनिवार्य रूप से असंगति का संकेत नहीं देते हैं। मतभेद और असंगति पूरी तरह से अलग घटनाएं और अवधारणाएं हैं। और विभिन्न धर्म और संप्रदाय काफी संगत हो सकते हैं, शांतिपूर्ण और प्रभावी ढंग से सह-अस्तित्व में हो सकते हैं।
  • धार्मिक सहिष्णुता के विचार भी धर्मों और स्वीकारोक्ति की शिक्षाओं में निर्धारित किए गए हैं। इस तथ्य के बावजूद कि प्रत्येक धर्म स्वयं को सत्य पर एकाधिकार बताता है, साथ ही इसमें दूसरों की वैचारिक प्रणाली और मूल्य प्रणाली के लिए सहिष्णुता और सम्मान के तत्व भी शामिल हैं। इस संबंध में, हालांकि "कोई भी धार्मिक परंपरा अपनी विशिष्टता और श्रेष्ठता का दावा करती है (या कम से कम उन्हें मानती है)", फिर भी, "सहिष्णुता की क्षमता मानव जाति की सभी ज्ञात धार्मिक प्रणालियों में निहित है।"
  • एक ही धर्म के भीतर विभिन्न संप्रदायों के बीच समानता धर्म और आस्था में ही निहित है। इस मामले में सबसे अच्छा उदाहरण सीरिया का अर्मेनियाई समुदाय है, जिसकी तीन इकबालिया परतें (कैथोलिक अर्मेनियाई, प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई और अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायी) परस्पर एकीकृत हैं और एक एकल, एकजुट पूरे - सीरियाई अर्मेनियाई समुदाय का निर्माण करते हैं। धार्मिक सहिष्णुता पर आधारित एकता और एकजुटता इतनी गहरी हो गई है कि, उदाहरण के लिए, अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायी सीरिया के इवेंजेलिकल चर्चों में भी जाते हैं। सीरिया में अर्मेनियाई इवेंजेलिकल समुदाय के आध्यात्मिक नेताओं के अनुसार, मुख्य बात ईसाई धर्म है, जबकि स्वीकारोक्ति (इकबालिया भेद) माध्यमिक महत्व के हैं।

2. राष्ट्रीयविमान, विभिन्न धार्मिक और इकबालिया परतों की समानता पर बल देते हुए धार्मिक और इकबालिया नहीं, बल्कि जातीयता पर जोर देता है। इस मामले में, इस बात पर जोर दिया गया है कि "... इकबालिया विविधता राष्ट्रीय एकता को नष्ट नहीं करती है। उन घटकों के सामंजस्य में एकता की तलाश की जानी चाहिए, जिसका मुख्य उद्देश्य शब्द के उच्चतम अर्थ में राष्ट्रवाद होना चाहिए। इस दृष्टिकोण का अर्थ है कि एक ही राष्ट्र के प्रतिनिधि, चाहे वह ईसाई हो या मुस्लिम, रूढ़िवादी, कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट, आस्तिक या नास्तिक, एक ही लोगों के पुत्र नहीं रह जाते। इस प्रकार, विभिन्न धार्मिक और इकबालिया स्तरों के राष्ट्रीय समुदाय पर जोर देते हुए, वे एक ही जातीय समुदाय से संबंधित होने की चेतना को मजबूत करते हैं, जो धार्मिक सहिष्णुता और राष्ट्रीय-सामाजिक एकजुटता और समेकन का एक गंभीर आधार है।

3. राज्य-नागरिक मेंविमान, विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों के बीच समानताओं पर जोर देते हुए उन मामलों में सामने आता है जहां ये समूह एक ही समय में विभिन्न राष्ट्रों से संबंधित होते हैं। यानी इस मामले में जातीय विमान में समानता पर जोर देने से काम नहीं चलता। इसके बजाय, नागरिकता और एक ही समाज से संबंधित होने पर जोर दिया जाता है। विभिन्न धार्मिक और इकबालिया समूहों को इस विचार से प्रेरित किया जाता है कि वे समान समस्याओं और चुनौतियों (सामाजिक, आर्थिक, पर्यावरणीय, राजनीतिक, आदि) का सामना कर रहे हैं, उनके समान हित और आवश्यकताएं हैं और इसलिए, सामान्य कार्य, जो कम महत्वपूर्ण नहीं है सामाजिक एकजुटता सुनिश्चित करने और धार्मिक और स्वीकारोक्ति के आधार पर समाजों में संघर्ष और आपदाओं को दबाने के लिए पूर्वापेक्षा।

6। निष्कर्ष

साहित्य का विश्लेषण विशेष रूप से युवाओं के बीच अंतरजातीय संबंधों में एक निश्चित तनाव की गवाही देता है। अन्य राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों के साथ संबंधों में दोहरे मानकों की प्रवृत्ति है।

इस अध्ययन ने युवा लोगों में धार्मिक सहिष्णुता की विशेषताओं का खुलासा किया। इस मामले की स्थिति, जिसे देखा जाता है, में धार्मिक सहिष्णुता को एक अलग धर्म के व्यक्ति द्वारा मान्यता, स्वीकृति, समझ के रूप में विकसित करने के उपायों की आवश्यकता होती है। सहिष्णुता के गठन में योगदान करने वाले मुख्य कारकों के साथ-साथ छात्रों की आयु विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, युवाओं के साथ काम करने का एक कार्यक्रम विकसित करने की आवश्यकता है। जिसमें आत्म-ज्ञान और पहचान की खोज के उद्देश्य से सामान्य ब्लॉक शामिल होंगे, और विशेष ब्लॉक सीधे धार्मिक दृष्टिकोण के साथ काम करने के उद्देश्य से होंगे।

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  • धार्मिक सहिष्णुता के तंत्र का गठन

    धर्म एक विशेष क्षेत्र है, जो जनता और व्यक्ति के बीच की सीमा है। संभवतः, यह इसके "सीमा चरित्र" के कारण है कि इसे शोधकर्ताओं की ओर से विशेष संवेदनशीलता और ध्यान देने की आवश्यकता है। धर्म की अंतरंग, व्यक्तिगत प्रकृति हमें अपने अध्ययन के विषय के साथ लापरवाही से व्यवहार करने की अनुमति नहीं देती है। धर्म के क्षेत्र में कोई भी संघर्ष की स्थिति आसानी से सामाजिक जीवन के क्षेत्र में प्रवेश कर सकती है और सबसे दुखद परिणाम दे सकती है। हमें दो कार्यों का सामना करना पड़ता है: पहला समाज में धर्म को प्रकट करने पर विचार करना है, जिसमें मुख्य रूप से द्वंद्ववाद "सहिष्णुता - असहिष्णुता" पर जोर दिया गया है; दूसरा - धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांतों पर ध्यान दें।

    धर्मनिरपेक्षता और वैश्वीकरण आज धर्म को प्रभावित करने वाले और उसे फिर से आकार देने वाले दो प्रमुख कारक हैं।

    धर्मनिरपेक्षीकरण (), धर्मनिरपेक्षता की एक प्रक्रिया के रूप में, धार्मिक संस्थाओं के स्थान पर धर्मनिरपेक्ष संस्थाओं का स्थान, और वैश्वीकरण, सह-अस्तित्व के एक नए रूप के रूप में, आधुनिक दुनिया के उत्पाद हैं जो पारंपरिक धार्मिकता के विरोध में हैं।

    धर्मनिरपेक्षीकरण और वैश्वीकरण दोनों एक ओर, गैर-विश्वासियों (या इसमें विश्वास करने वालों) की कुल संख्या में वृद्धि की ओर ले जाते हैं। कुछमानव मन से श्रेष्ठ), और दूसरी ओर - पुराने धार्मिक संस्थानों के पुनरोद्धार और नए लोगों के उद्भव के लिए। इसका परिणाम अंतर्धार्मिक संवाद के नए रूपों का उदय और धार्मिक असहिष्णुता की वृद्धि दोनों हो सकता है। ऐसे में धार्मिक सहिष्णुता पहले को बढ़ावा देती है और दूसरे का विरोध करती है।

    सहिष्णुता, जैसा कि 16 नवंबर, 1995 को "सहिष्णुता के सिद्धांतों की घोषणा" में यूनेस्को के सामान्य सम्मेलन द्वारा परिभाषित किया गया है, "का अर्थ है सम्मान, स्वीकृति और हमारी दुनिया की संस्कृतियों की समृद्ध विविधता की सही समझ, आत्म-अभिव्यक्ति के हमारे रूप और मानव व्यक्तित्व को प्रकट करने के तरीके" ()। "सहिष्णुता एक गुण है जो शांति को संभव बनाता है और शांति की संस्कृति के साथ युद्ध की संस्कृति के प्रतिस्थापन को बढ़ावा देता है" ().

    सहिष्णुता विभिन्न रूप ले सकती है (व्यक्तिगत, सार्वजनिक, राज्य ())। अंतर्धार्मिक संवाद के लिए धार्मिक सहिष्णुता सबसे महत्वपूर्ण कारक है। इसमें कोई शक नहीं कि इस तरह का संवाद आज की जरूरत है और इसकी अपनी विशिष्टताएं हैं। उदाहरण के लिए, रूस में धार्मिक संवाद की विशेषताएं इसके बहु-स्वीकरणीय और बहु-जातीय चरित्र द्वारा निर्धारित की जाती हैं।

    यदि हम रूस के इतिहास की ओर मुड़ें, तो हम देख सकते हैं कि सहिष्णुता कितनी बार रही है अपने नागरिकों के लिए एक अप्राप्य आदर्श। दूसरी छमाही के कई दार्शनिक और विचारक19 वीं सदी - बीसवीं सदी की शुरुआत। धर्मों (Vl। Solovyov, V.V. Rozanov और अन्य) के तालमेल के लिए आशा व्यक्त की, लेकिन वास्तव में धार्मिक क्षेत्र में एक सहिष्णु सिद्धांत की उपलब्धि बहुत धीमी थी, और कभी-कभी यह पूरी तरह से असंभव लग रहा था। इस तथ्य को और कैसे समझा जाए कि कई मोलोकन, टॉल्स्टॉय, स्टंडिस्ट और अन्य अन्यजातियों को अक्सर उनके धार्मिक विश्वासों के लिए निर्वासित किया गया था?ia साइबेरिया या काकेशस में स्थायी बस्तियों के लिए? अधिकारियों द्वारा धार्मिक असहिष्णुता के समान तथ्य राज्य के अभिलेखागार में परिलक्षित होते हैं जो आज तक जीवित हैं।

    सोवियत सत्ता के आगमन के साथ, असहिष्णुता की नीति के संबंध में प्रमुख हो गया हर कोईधर्म। केवल 80 के दशक के अंत में - 90 के दशक की शुरुआत में। 20 वीं सदी स्थिति नाटकीय रूप से बदल रही है। अब किसी भी धर्म को मानने का अधिकार रूसी संघ के संविधान में निहित है, और ऐसा प्रतीत होता है कि धर्म की स्वतंत्रता प्राप्त करने वाले विश्वासियों को एक दूसरे के साथ संबंधों में धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांतों का समर्थन करना चाहिए। जैसा कि सर्वेक्षण दिखाते हैं, रूस में अधिकांश लोग अब किसी विशेष धर्म () की विशिष्टता के विचार को स्वीकार नहीं करते हैं। हालाँकि, यह इस बात पर ज़ोर देने का कारण नहीं है कि रूस एक सहिष्णु देश है। आधुनिक रूस में, विभिन्न धर्मों के समर्थन में आवाजें सुनी जाती हैं, और विरोधियों को उनके द्वारा "सांप्रदायिक" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और व्यक्तिगत प्रोटेस्टेंट आंदोलन अक्सर "संप्रदाय" की नकारात्मक परिभाषा के अंतर्गत आते हैं।

    हम उन मामलों में धार्मिक असहिष्णुता के उदाहरण भी देख सकते हैं जब "पारंपरिक", अपनी स्थिति को मजबूत करने की इच्छा रखते हुए, प्रभाव के विभिन्न क्षेत्रों (संस्कृति, शिक्षा, विज्ञान) के अपने अधिकारों का दावा करता है। बेशक, इससे धार्मिक असहिष्णुता हो सकती है और परिणामस्वरूप, धार्मिक संघर्ष हो सकते हैं।

    आधुनिक समाज को स्वतंत्रता, लोकतंत्र, समस्याओं के शांतिपूर्ण समाधान की इच्छा की विशेषता है। इतिहास गवाह है कि धर्म अक्सर खूनी युद्धों का कारण रहा है। धार्मिक पहचान, यानी। किसी की विशिष्टता के बारे में जागरूकता किसी भी धर्म में निहित संपत्ति है। इसलिए परिणाम - धार्मिक आधार पर संघर्ष, समाज में गलतफहमी और विखंडन।

    धार्मिक आधार पर संघर्ष सशस्त्र संघर्षों के तीसरे समूह में शामिल हैं - तथाकथित दूसरों के साथ संघर्ष ()। डेविड रोसेन (यरूशलम) कहते हैं: "हमारी शर्मिंदगी और शर्म के लिए, भले ही धर्म संघर्ष का वास्तविक स्रोत न हो, यह अक्सर इसे हल करने में मदद करने के बजाय स्थिति को बढ़ा देता है" ()। शांति स्थापना के क्षेत्र में काम करने वाले धार्मिक संगठन मुख्य रूप से धार्मिक सहिष्णुता के लिए प्रयास करते हैं, अंतरजातीय संघर्षों को खत्म करने के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में ().

    धार्मिक सहिष्णुता का अर्थ है अन्य धर्मों की मान्यता, जबकि अपने स्वयं के धर्म का महत्व कम नहीं होता है। सहिष्णुता स्वाभाविक रूप से एक धर्मनिरपेक्ष समाज के खिलाफ है। यह एक दूसरे के प्रति उदासीन चिंतन नहीं है, बल्कि एक दूसरे की समस्याओं को समझने, संवाद करने और भागीदारी की इच्छा है। धार्मिक सहिष्णुता प्राप्त करने के क्षेत्र में काम कर रहे शांतिदूत विश्वास की अधिक पूर्णता का आह्वान करते हैं - प्रत्येक अपने अपने धर्म में ().

    मैं कार्नेगी आयोग के निष्कर्ष के शब्दों के साथ अपनी संक्षिप्त समीक्षा समाप्त करना चाहता हूं: "अंतर्धार्मिक संवाद का विस्तार करने की आवश्यकता है ताकि धार्मिक नेताओं को आम जमीन मिल सके। आयोग का मानना ​​​​है कि धार्मिक नेताओं और संस्थानों को बुलाया जाना चाहिए विविधता के लिए सम्मान बढ़ाने और हिंसा से छुटकारा पाने के तरीकों का विस्तार करने के लिए दुनिया भर में प्रयास करें।<…>उन्हें अपने साथी विश्वासियों की निंदा करने के लिए भी कड़ी कार्रवाई करनी चाहिए जो हिंसा फैलाते हैं या इसे धार्मिक औचित्य देते हैं।" ().

    टिप्पणियाँ:

    1. धर्मनिरपेक्षता(लैटिन सेक्युलरिस - सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष) - धर्म के प्रभाव से सार्वजनिक और व्यक्तिगत जीवन के विभिन्न क्षेत्रों की मुक्ति की प्रक्रिया।
    2. सहिष्णुता के सिद्धांतों की घोषणा।कला। 1, आइटम 1.1।
    3. उक्त।
    4. रूसी सभ्यता: नृवंशविज्ञान और आध्यात्मिक पहलू: Enz। शब्दावली/ ईडी। कर्नल: मैकडलोव एम.पी. और आदि।; प्रामाणिक। कर्नल: एंड्रीव ए.एल. और अन्य - एम।, "रेस्पब्लिका", 2001. एस। 432।
    5. "रूसी आबादी के विशाल बहुमत द्वारा साझा की गई सार्वजनिक मनोदशा, अन्य धर्मों और विश्वासों के लोगों के प्रति एक वफादार रवैया, सहिष्णुता, परोपकार और विभिन्न क्षेत्रों में सहयोग के लिए तत्परता - रोजमर्रा की जिंदगी से लेकर राजनीति तक की विशेषता है। कुछ धार्मिक नेताओं के विपरीत, अधिकांश आबादी (रूढ़िवादी के बीच 75% और मुसलमानों में 68%) विशिष्टता के विचार से सहमत नहीं है, एक विशेष धर्म का एकमात्र सत्य, विशेष रूप से अन्य धर्मों के खिलाफ भाषणों के साथ। - रूसी सभ्यता: नृवंशविज्ञान और आध्यात्मिक पहलू।एस. 435.
    6. यह सशस्त्र संघर्षों की तीन मुख्य श्रेणियों को अलग करने के लिए प्रथागत है: 1. अंतरराज्यीय संघर्ष; 2. क्रांतिकारी संघर्ष; 3. "दूसरों" के साथ संघर्ष। - - सेंट पीटर्सबर्ग, रूस के कैरिटास, 2000।
    7.दीया-लोगो: धर्म और समाज 2000। पंचांग/ सामान्य ईडी। और कॉम्प. मार्क स्मिरनोवा। - एम।, सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र "आध्यात्मिक पुस्तकालय", 2001. - एस। 405।
    8. अंतर्राष्ट्रीय संगठन कैरिटास की गतिविधियाँ एक उदाहरण के रूप में काम कर सकती हैं।
    9. "भारत में अहमदाबाद की झुग्गियों में मुस्लिम और हिंदू धार्मिक समुदायों के बीच संघर्ष को रोकने के लिए काम करने वाले एक पुजारी का कहना है कि जब वह लोगों को धार्मिक संघर्ष से बाहर निकालने की कोशिश करता है, तो वह उनसे कहता है:" मैं आपको मुस्लिम नहीं होने के लिए नहीं कह रहा हूं। अब या हिंदू, मैं आपसे एक अच्छा मुस्लिम या एक अच्छा हिंदू बनने के लिए कहता हूं।" - सुलह के तरीके। प्रैक्टिकल हैंडबुक कैरिटास।एस 87.
    10. सुलह के तरीके। प्रैक्टिकल हैंडबुक कैरिटास।एस 91.

    धार्मिक सहिष्णुता, संस्कृति और धार्मिक सहिष्णुता के तंत्र का गठन। सेंट पीटर्सबर्ग की 300 वीं वर्षगांठ के लिए। एक्स सेंट पीटर्सबर्ग धार्मिक रीडिंग की सामग्री। - सेंट पीटर्सबर्ग, 2003। एस। 12-14।

    "व्याख्यान का पाठ्यक्रम" धार्मिक-राजनीतिक अतिवाद के प्रति प्रतिक्रिया "पाठ्यपुस्तक मखचकला -2012 यूडीसी -392 बीबीके -63.5 समीक्षक: गरुनोवा नीना नूरमगोमेदोव्ना, ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर, ... "

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    3. दागिस्तान और उत्तरी काकेशस में धार्मिक-राजनीतिक उग्रवाद दागेस्तान में, हाल के वर्षों में समाज के इस्लामीकरण की प्रक्रिया काफी गहन रही है। स्थिति को धर्म में सार्वजनिक हित में तेज वृद्धि और समाज के सभी पहलुओं पर इसके प्रभाव की विशेषता थी। अप्रत्यक्ष रूप से, यह संख्याओं से प्रमाणित होता है। यदि 1985 में केवल 13 जिलों और शहरों में गणतंत्र में 27 मस्जिदें थीं, तो 2001 में गणतंत्र में पहले से ही 1594 मस्जिदें थीं (दागेस्तान के मुसलमानों के आध्यात्मिक प्रशासन के आंकड़ों के अनुसार - अधिक


    2000) 3,500 इमामों वाली मस्जिदें। मस्जिदों से जुड़े 245 कुरानिक स्कूल थे। 132 मदरसों और 17 उच्च इस्लामी शिक्षण संस्थानों और उनकी 45 शाखाओं में लगभग 14 हजार लोगों ने अध्ययन किया। अरब देशों में अध्ययन करने वाले दागिस्तानियों की संख्या हर साल बढ़ी है। दागिस्तान में धार्मिक जीवन की गहनता और कानूनों के उदारीकरण के परिणामस्वरूप, 1996 के आंकड़ों के अनुसार, 1,500 से अधिक दागिस्तान।

    विभिन्न धार्मिक सार्वजनिक संगठनों, आंदोलनों और पार्टियों को गणतंत्र में काम करने का अवसर मिला: इस्लामिक रिवाइवल पार्टी, जमात-उल-मुस्लिमिन (मुस्लिम सोसायटी)। द इस्लामिक पार्टी ऑफ दागेस्तान, अखिल रूसी मुस्लिम सार्वजनिक आंदोलन नूर की दागिस्तान शाखा , रूस के मुसलमानों की दागिस्तान शाखा, मुस्लिम महिलाओं का संघ "मुसलमान" और अन्य। यह सब दागिस्तान समाज में इस्लाम के उच्च स्तर के प्रवेश की गवाही देता है।

    पादरियों के हिस्से, इस्लामी राजनीतिक दलों और राज्य और समाज के बीच अंतर्विरोध थे। एक स्थिति तब विकसित हुई जब समाज और राज्य ने एक धर्मनिरपेक्ष ढांचे का पालन किया, जबकि पादरी और इस्लामी दलों ने दागिस्तान में एक इस्लामी गणराज्य के निर्माण की वकालत की, हालांकि कुछ आरक्षणों के साथ। इस परिस्थिति ने रूस के हिस्से के रूप में दागिस्तान के भविष्य पर सवाल उठाया, गैर-मुस्लिम आबादी के मन में चिंता पैदा की, उन्हें गणतंत्र से पलायन करने के लिए प्रेरित किया।

    इसके अलावा, समाज के इस तरह के ध्रुवीकरण ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि कई विश्लेषकों ने, जिन्होंने पहले "इस्लामी पुनरुत्थान" का स्वागत किया था, अब यह कहने के लिए मजबूर हो गए हैं कि धर्म न केवल गणतंत्र में सामाजिक-राजनीतिक स्थिति को स्थिर करने का कारक बन गया है। , लेकिन खुद ही इसमें तनाव का एक तत्व पेश करना शुरू कर दिया।

    इन सभी कठिनाइयों की उपस्थिति और आधिकारिक अधिकारियों की निष्क्रियता, साथ ही सूचना की कमी और आबादी की वैचारिक सुरक्षा ने राजनीतिक "इम्यूनोडेफिशिएंसी" का निर्माण किया, जो पूरे उत्तरी काकेशस और दागिस्तान में परिचय और विकास के लिए उपजाऊ जमीन बन गई। विशेष रूप से, अपने नए संशोधन में पैन-इस्लामवाद के विचारों के बारे में: वहाबवाद प्लस चेचन युद्ध के विचारकों द्वारा उत्पन्न "इस्लामिक राष्ट्र" का विचार, इस क्षेत्र में एक इस्लामी राज्य के निर्माण पर केंद्रित था।

    उत्तरी काकेशस क्षेत्र में वहाबवाद के संगठनात्मक और राजनीतिक गठन का संक्षिप्त इतिहास इस प्रकार है। जून 9, 1990 शहर में

    अस्त्रखान ने "इस्लामिक पुनर्जागरण पार्टी" (आईपीवी) के संस्थापक कांग्रेस की मेजबानी की, जो इस क्षेत्र में वहाबी विचारधारा के लिए एक व्यावहारिक प्रवक्ता बन गया।

    कांग्रेस में मुस्लिम समाजों के 179 प्रतिनिधियों ने भाग लिया, मुख्य रूप से ताजिकिस्तान, दागिस्तान, चेचन-इंगुशेतिया से। पार्टी के कार्यक्रम और चार्टर, साथ ही "सोवियत संघ के मुसलमानों से अपील" को अपनाया गया। IPV के शासी निकाय चुने गए।

    आईआरपी के चार्टर ने कहा कि पार्टी के कार्यक्रम के लक्ष्य और उद्देश्य हैं: "विचारों और प्रचार के कानूनी संघर्ष के माध्यम से दुनिया भर में इस्लाम के आदर्शों की विजय। आईआरपी अधिकारों की रक्षा के लिए विशिष्ट कार्यों के रूप में प्रस्तावित करता है। सभी विश्वासियों को धार्मिक शिक्षा प्राप्त करने, इस्लाम पर हमलों से बचाव करने, इसके आदर्शों की रक्षा करने, वैज्ञानिक गतिविधियों को बढ़ावा देने के लिए जो इस्लाम के बुनियादी आध्यात्मिक और शांति-निर्माण के सिद्धांतों को विकसित करता है।

    आईआरपी के काम के मुख्य रूप निर्धारित किए गए थे: प्रचार, प्रकाशन, धर्मार्थ गतिविधियाँ, चुनावी प्रक्रिया में भागीदारी। आईआरपी द्वारा शुरू किए गए विशिष्ट व्यावहारिक उपायों में, इस्लामी स्कूलों (मदरसों), इस्लामी मंडलों, वर्गों, व्याख्यान कक्षों, संगोष्ठियों के उद्घाटन, रूसी सहित इस्लामी साहित्य के प्रकाशन और मुसलमानों के बीच संघर्ष को रोकने के लिए मध्यस्थता कार्य पर काम शुरू हुआ। .

    पार्टी की संरचना में उज्बेकिस्तान, ताजिकिस्तान, किर्गिस्तान, काकेशस और रूस में क्षेत्रीय संगठन थे। IRP की उत्तरी कोकेशियान शाखा का मुखिया एक दागिस्तान धर्मशास्त्री था, जो गाँव का मूल निवासी था। दागिस्तान के गुनिब्स्की जिले के कुदाली अखमद-कदी अख़्तेव, जिन्हें बाद में दागिस्तान गणराज्य की पीपुल्स असेंबली का डिप्टी भी चुना गया था।

    गणतंत्र की विशेष सेवाओं की जानकारी के अनुसार, दागिस्तान वहाबियों ने गणतंत्र में शरिया राज्य की स्थापना में तीन चरणों की रूपरेखा तैयार की। इनमें शामिल हैं: 1) इस प्रचार और इसे संचालित करने वाले संगठनों की गोपनीयता बनाए रखते हुए, प्रचार के सभी उपलब्ध साधनों का उपयोग करके कट्टरवाद के विचारों को फैलाना; 2) मुसलमानों की एकता को मजबूत करना, जो खुले प्रचार और वहाबी संगठनों की गतिविधियों की निरंतर गोपनीयता की उपस्थिति में किया जाता है; 3) जिहाद, जिसके परिणामस्वरूप राज्य में इस्लामी शासन स्थापित और मजबूत हुआ।

    दागिस्तान में वहाबवाद के प्रसार के प्रारंभिक चरण में - 80 के दशक 1991 के अंत में। - सामान्य शैक्षिक और धर्मार्थ गतिविधियाँ प्रबल रहीं। वहाबी संगठन दागेस्तानियों की जन चेतना में सबसे सामान्य इस्लामी विचारों को पेश करने में लगे हुए थे। इस चरण को अर्ध-कानूनी गतिविधि से कानूनी गतिविधि में वहाबियों के संक्रमण और जून 1990 में ऑल-यूनियन आईआरपी के अस्त्रखान में निर्माण की विशेषता थी, जिसका पहले ही उल्लेख किया जा चुका है।

    जून 1991 के मध्य में, वहाबी नेताओं के नेतृत्व में, कट्टर विश्वासियों की भीड़ द्वारा दागिस्तान की सरकार की इमारत पर धावा बोलने का असफल प्रयास किया गया। इमारत के सामने चौक पर बख्तरबंद कर्मियों के वाहक और स्थानीय पुलिस के विशेष बलों की उपस्थिति के बाद ही धार्मिक चरमपंथियों की भीड़ तितर-बितर हो गई। यह सब इस तथ्य की गवाही देता है कि वहाबी केवल आध्यात्मिक शक्ति से ही संतुष्ट नहीं थे, बल्कि सर्वोच्च, राजनीतिक शक्ति का दावा करते थे।

    तारिकवादियों और वहाबियों के बीच विहित अंतर्विरोध, जैसा कि हाल के वर्षों की घटनाओं ने दिखाया है, न केवल सार्वजनिक चेतना पर प्रभाव के लिए संघर्ष थे। दागिस्तान के वहाबियों का उद्देश्य राजनीतिक सत्ता पर कब्जा करना था।

    वहाबियों ने खुद को इस्लाम की हठधर्मिता के आदी होने का लक्ष्य निर्धारित किया, जो अधिकांश विश्वासियों को मुस्लिम हठधर्मिता में पारंगत हैं।

    काम करने और पढ़ने वाले युवाओं के साथ व्यवस्थित काम किया गया। धार्मिक साहित्य, ऑडियो और वीडियो कैसेट मुफ्त में वितरित किए गए, नए खुले इस्लामी विश्वविद्यालयों और मदरसों को मुफ्त सहायता प्रदान की गई, समान विचारधारा वाले युवाओं के समूह बनाए गए जो एक साथ एकत्र हुए और युवा पीढ़ी की धार्मिक शिक्षा की समस्याओं पर चर्चा की। अपने काम में, वहाबियों ने लोगों के सामूहिक जमावड़े के स्थानों - मस्जिदों, शादियों, अंत्येष्टि आदि का व्यापक रूप से उपयोग किया।

    दागिस्तान में वहाबवाद के इतिहास में दूसरा, संगठनात्मक, अवधि 1991 - 1999 की शुरुआत में शामिल है। इस स्तर पर, स्वयं वहाबी संगठनों का विस्तार और सुदृढ़ीकरण, इसके सदस्यों का प्रशिक्षण और शिक्षा हुई। लक्ष्य सैन्य कौशल के साथ विश्वास (मुजाहिदीन) के लिए भविष्य के लड़ाकों का एक दल बनाना था और किसी भी आदेश का पालन करने के लिए तैयार था।

    वहाबी समूहों के नेता नए समर्थकों को अपनी ओर आकर्षित करने में सक्रिय थे। दागिस्तान के युवकों को चुनकर विदेशी कट्टरपंथी इस्लामी केंद्रों में अध्ययन के लिए भेजा गया। उसी समय, विश्वास करने वाले युवाओं को धीरे-धीरे अपने प्रभाव में लाने के उद्देश्य से स्थानीय इस्लामी शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश करने का प्रयास किया गया। मखचकाला और किज़िलुर्ट शहरों में, इस आंदोलन के अनुयायियों ने सऊदी अरब से आने वाले धन से अपनी मस्जिदें और मदरसे बनाना शुरू कर दिया। अपने प्रसार के इस चरण में, वहाबियों ने अपनी गतिविधियों में प्रचार और आंदोलनकारी तरीकों से विध्वंसक और आतंकवादी रणनीति पर स्विच किया। 22 दिसंबर, 1997 को बुयनास्क शहर में तैनात एक सैन्य इकाई पर हमला किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप आठ टैंक क्षतिग्रस्त हो गए थे।

    दागिस्तान में वहाबी मिशनरियों की गतिविधियों ने जल्द ही पहले एक वैचारिक और संगठनात्मक विभाजन का नेतृत्व किया, और फिर विश्वासियों के बीच टकराव का कारण बना।

    तीसरा, हिंसक, दागिस्तान के क्षेत्र में वहाबियों की गतिविधि की अवधि 1999 के मध्य में शुरू हुई।

    और आज भी जारी है। इस स्तर पर मुख्य कार्य दागिस्तान में राजनीतिक सत्ता को जब्त करना, गणतंत्र में संवैधानिक व्यवस्था को बदलना और एक इस्लामी राज्य की स्थापना करना है। इस समय के दौरान, चेचन अलगाववादियों के साथ, वे खुले तौर पर दागिस्तान में राज्य संरचनाओं के साथ सशस्त्र टकराव में बदल गए। सशस्त्र उकसावे का तार्किक अंत अगस्त 1999 में दागिस्तान के त्सुमादिंस्की, बोटलिख्स्की और नोवोलाकस्की क्षेत्रों में चेचन फील्ड कमांडरों के नेतृत्व में अंतरराष्ट्रीय गिरोहों के हिस्से के रूप में वहाबियों का घातक हमला था। इस साहसिक कार्य का परिणाम वहाबी आंदोलन के लिए खेदजनक था। घटनाओं के आगे के पाठ्यक्रम ने एक आम दुश्मन के सामने दागिस्तान के लोगों की एकता को दिखाया, स्पष्ट रूप से दागेस्तानियों की रूस के हिस्से के रूप में रहने और अपने हाथों में हथियारों के साथ, यदि आवश्यक हो तो इसकी रक्षा करने की इच्छा का प्रदर्शन किया।

    धार्मिक और राजनीतिक स्थिति को अस्थिर करने के प्रयास आज भी जारी हैं। वहाबवाद, 1999 में एक गंभीर हार का सामना करने के बाद, फिर से आतंक के तरीकों में बदल गया।

    नतीजतन, हम यह कह सकते हैं कि दागिस्तान में वहाबवाद धार्मिक और राजनीतिक समस्याओं के हिंसक समाधान के एक तरीके के रूप में जिहाद के लिए प्रतिबद्ध है। और इस हिस्से को कानून प्रवर्तन एजेंसियों द्वारा सताया जा रहा है, उनके खिलाफ विशेष अभियान चलाया जा रहा है, और गणतंत्र में वहाबवाद के खिलाफ एक उद्देश्यपूर्ण वैचारिक और सूचनात्मक संघर्ष छेड़ा जा रहा है। लेकिन, फिर भी, वहाबवाद अभी भी दागिस्तान और उत्तरी काकेशस में धार्मिक और राजनीतिक चरमपंथ की विचारधारा और अभ्यास बना हुआ है। और यद्यपि गणतंत्र की मुस्लिम आबादी का विशाल बहुमत इस बात से अवगत है कि वहाबवाद के अनुयायियों की लोकतांत्रिक आकांक्षाओं के सैन्य समाधान के प्रयासों के केवल विनाशकारी परिणाम हो सकते हैं, उनके रैंकों को समय-समय पर युवाओं के ठगे गए हिस्से की कीमत पर फिर से भर दिया जाता है। गणतंत्र। वहाबी भर्तीकर्ता कुशलता से इस्लाम के वास्तविक सार के बारे में गणतंत्र की आबादी के हाशिए पर रहने वाले वर्गों के बीच ज्ञान की कमी का फायदा उठाते हैं, जो किसी भी रूप में हिंसा का विरोध करता है, जिसमें अतिवाद और आतंकवाद भी शामिल है।

    विषय के लिए सुरक्षा प्रश्न

    1. वहाबवाद को इस्लाम में किस वैचारिक प्रवृत्ति का हिस्सा माना जा सकता है?

    2. वहाबवाद की शुरुआत कहां और कब हुई? वहाबवाद के संस्थापक कौन हैं?

    3. वहाबवाद के अनुयायी किसे काफिर मानते हैं?

    4. वहाबवाद के प्रतिनिधि शाहिदवाद की व्याख्या कैसे करते हैं?

    5. दागिस्तान में समाज के गहन इस्लामीकरण की प्रक्रिया कब से शुरू हुई?

    6. दागेस्तान और पूरे उत्तरी काकेशस में वहाबवाद के अनुयायियों द्वारा पीछा किया जाने वाला मुख्य लक्ष्य क्या है?

    साहित्य

    2. सबितोव आर.ए. चरमपंथी अपराधों की जांच:

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    5. ड्रोबिज़ेवा एल.एम. हत्या के कमीशन में राष्ट्रीय, नस्लीय, धार्मिक घृणा या दुश्मनी का मकसद। मास्को। 2008.

    6. संघीय कानून "चरमपंथी गतिविधियों का मुकाबला करने पर"।

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    7. अलीयेव ए.के., अरुखोव जेड.एस., खानबाबेव के.एम. उत्तरी काकेशस में धार्मिक-राजनीतिक उग्रवाद और जातीय-इकबालिया सहिष्णुता।

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    8. सैमसनोव एस.आई. रूस एक बहु-कन्फेशनल राज्य है। सेराटोव।

    व्याख्यान 10. रूस के इस्लामी उम्माह में धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद

    योजना:

    1. आधुनिक दागिस्तान की स्थितियों में तारिकवादियों, आधुनिकतावादियों और वहाबियों के बीच विश्वदृष्टि संवाद के तरीकों की खोज करें।

    2. इस्लाम अतिवाद और आतंकवाद के खिलाफ।

    1. आधुनिक दागिस्तान की स्थितियों में तारिकवादियों, आधुनिकतावादियों और वहाबियों के बीच वैचारिक संवाद के तरीकों की खोज करें आज दागिस्तान के राजनीतिक और वैचारिक जीवन में तारिकतावाद और वहाबवाद के बीच टकराव से ज्यादा गंभीर समस्या नहीं है।

    यह विडंबना ही है कि जिस गणतंत्र में बहुसंख्यक आबादी इस्लाम के साथ अपनी पहचान बनाती है, वहां इस्लाम, ईसाई, बौद्ध, यहूदी धर्म के अनुयायियों के बीच कोई टकराव दिखाई नहीं देता, इसके विपरीत, आपसी समझ, सद्भाव और सहिष्णुता के संबंध प्रबल होते हैं। यह क्षेत्र। लेकिन प्रमुख सुन्नी समुदाय में, अंतर-इकबालिया विरोधाभास और संघर्ष इतने तनावपूर्ण हैं कि सामाजिक-राजनीतिक स्थिति कभी-कभी विस्फोटक हो जाती है।

    वैचारिक दृष्टि से, उनके बीच विवाद पैगंबर मुहम्मद के समय के वास्तविक मूल इस्लाम और उसके बाद की विकृतियों को लेकर है। डागेस्तान (तारीकाटिस्ट) के लिए पारंपरिक इस्लाम के समर्थक, बहुसंख्यक आबादी, आधिकारिक आध्यात्मिक प्रशासन और दागिस्तान के राज्य अधिकारियों द्वारा समर्थित, वहाबियों पर इस तथ्य का आरोप लगाते हैं कि उनके लिए मुस्लिम विश्वास की शुद्धता के लिए संघर्ष केवल कार्य करता है अपने मुख्य लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक आवरण - राजनीतिक सत्ता की जब्ती, दागिस्तान में एक इस्लामिक राज्य की स्थापना, राज्य के सभी नागरिकों पर मुस्लिम आस्था को जबरन थोपना।

    वास्तविक स्थिति कितनी भी जटिल और खतरनाक क्यों न हो, हमारी राय में, परस्पर विरोधी वैचारिक धाराओं के बीच उत्पादक संवाद की संभावनाएं समाप्त नहीं हुई हैं। ऐसा करने के लिए, प्रत्येक पक्ष को एक दूसरे के खिलाफ अपमानजनक हमलों को छोड़कर, सभी पापों के दुश्मन पर आरोप लगाते हुए, आपसी समझ के लिए इच्छाशक्ति दिखानी चाहिए।

    वास्तव में, वहाबी विचारों के रक्षक खुले प्रेस में क्यों नहीं आते हैं और यदि संभव हो तो, अपने धार्मिक और राजनीतिक पदों की शुद्धता और अधिकारियों के साथ संघर्ष के कारणों की पुष्टि करते हैं। हमारे समय में ऐसा संवाद काफी संभव और आवश्यक है। इस तरह के दृष्टिकोण से, गणतंत्र की आबादी का व्यापक वर्ग यह समझेगा कि सच्चाई किसके पक्ष में है, धार्मिक आधार पर लगातार आतंकवादी कृत्यों के वास्तविक कारण क्या हैं, और उनके संबंध में अधिक उद्देश्यपूर्ण स्थिति अपनाएंगे।

    कोई भी वैचारिक टकराव, एक नियम के रूप में, विरोधों की पहचान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत को भूलते हुए, एक स्थिति, दृष्टिकोण के निरपेक्षता पर आधारित है। आधुनिक दागिस्तान और उत्तरी काकेशस में वहाबवाद और तारिकतवाद के बीच टकराव में भी इस स्थिति की पुष्टि होती है।

    अंतर-कन्फेशनल टकराव पर काबू पाने में, दागिस्तान के आध्यात्मिक प्रशासन की एक बड़ी भूमिका होनी चाहिए, जिसे विश्वासियों के बीच उद्देश्यपूर्ण, तर्कसंगत शैक्षिक कार्य करना चाहिए, इस्लाम के नवीनीकरण के लिए वास्तविक परिस्थितियों का निर्माण करना चाहिए, पुरानी मान्यताओं, अनुष्ठानों और अनुष्ठानों के प्रचार की अस्वीकृति . दागिस्तान के आध्यात्मिक प्रशासन को, सभी मुस्लिम विश्वासियों की तरह, अपने वैचारिक विरोधियों के साथ विश्वदृष्टि संवाद के तरीकों और साधनों की लगातार तलाश करने की आवश्यकता है ताकि समाज में अंतर-कन्फेशनल और इंट्रा-कन्फेशनल सहिष्णुता को मजबूत किया जा सके।

    2. उग्रवाद और आतंकवाद के खिलाफ इस्लाम उग्रवाद और आतंकवाद आज न केवल दागिस्तान, रूसी समाज के लिए, बल्कि सभी मानव जाति के लिए एक प्राथमिक खतरा बन गए हैं। वे विशाल सामग्री, वित्तीय और मानव संसाधनों के साथ एक व्यापक, अच्छी तरह से स्थापित वैश्विक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। नवीनतम हथियारों और प्रौद्योगिकियों के साथ, अपने अंतर्राष्ट्रीयकरण और वैश्वीकरण की स्थितियों में अतिवाद दुनिया के किसी विशेष क्षेत्र में स्थिरता को मौलिक रूप से कम करने में सक्षम है।

    चरमपंथ के कई चेहरे हैं, यह इस्लाम धर्म सहित विभिन्न वैचारिक और राजनीतिक सिद्धांतों से नकाबपोश और ढका हुआ है। कई चरमपंथी संगठन और समूह, मुख्य रूप से अल-कायदा, इस्लामी नारों के तहत काम करते हैं। चरमपंथियों के नेताओं और प्रेरकों का प्रभाव काफी हद तक इस तथ्य से निर्धारित होता है कि वे खुद को सच्चे इस्लाम के अनुयायी और इसके आदर्शों की प्राप्ति के लिए सेनानियों के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इन परिस्थितियों में, इस्लाम को एक आक्रामक धर्म के रूप में दुनिया में एक विकृत विचार बनाया जा रहा है जो अतिवाद और हिंसा को सही ठहराता है। इसके अलावा, कुछ मंडल कुशलता से वर्तमान स्थिति का उपयोग इस्लाम को बदनाम करने, अपने अनुयायियों के प्रति अविश्वास फैलाने, धार्मिक, सभ्यता के आधार पर लोगों को विभाजित और विरोध करने के लिए करते हैं।

    अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद की तीव्रता के संदर्भ में, कई लोगों की राय में, धर्म ही चरमपंथी विचारधाराओं का मुकाबला करने वाली मुख्य शक्ति बन जाना चाहिए। आध्यात्मिक अधिकारियों, धर्मशास्त्रियों को सक्रिय रूप से आतंकवाद विरोधी प्रचार में संलग्न होना चाहिए, दुनिया को समझाना और दिखाना चाहिए कि आतंकवादियों के वैचारिक और राजनीतिक मंच धर्म के सच्चे मिशन के साथ असंगत हैं, कि अतिवाद और आतंकवाद मानवता की नींव का एक विकृति है, यह है नैतिक सिद्धांतों के साथ मौलिक रूप से असंगत। धर्म।

    आतंकवाद के बारे में मुस्लिम धर्मशास्त्री कहते हैं: आतंक और इस्लाम संगत नहीं हैं। इस्लामी दुनिया के नेताओं और प्रमुख मुस्लिम धर्मशास्त्रियों ने अतिवाद और आतंकवाद के प्रति अपना दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से और एक से अधिक बार व्यक्त किया है।

    नवंबर 2004 में, जॉर्डन के शाही दरबार की ओर से लिखे गए "अम्मन संदेश", किंग अब्दुल्ला द्वितीय बेन अल-हुसैन, जो पैगंबर मुहम्मद के वंशज हैं, और दुनिया भर के मुस्लिम नेताओं द्वारा समर्थित, प्रसारित और प्राप्त किया गया था। व्यापक प्रतिक्रिया।

    इस अपील का मुख्य विचार यह है कि अतिवाद और धर्म असंगत हैं। जो कोई भी ईश्वर में विश्वास करता है, चाहे उसे कुछ भी कहा जाए, वह चरमपंथी और आतंकवादी नहीं हो सकता। "इस्लाम उग्रवाद, कट्टरवाद और कट्टरता के खिलाफ एक दैनिक संघर्ष है, जो दिमाग को कार्यों के नकारात्मक परिणामों का सही आकलन करने और धार्मिक, वैचारिक और नैतिक ढांचे के बाहर अनियमित आवेगों को प्रोत्साहित करने की अनुमति नहीं देता है," संदेश कहता है। - इस तरह की घटनाओं में एक मुसलमान की विशिष्ट विशेषताओं के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है जो हमेशा सहिष्णु और खुले दिल का होता है। इस्लाम उन्हें अस्वीकार करता है, जैसा कि अन्य एकेश्वरवादी धर्म करते हैं, उन्हें असामान्य मानते हैं और उन्हें एक प्रकार की व्यभिचार के रूप में देखते हैं। वे केवल एक इस्लामी दुनिया में निहित नहीं हैं, सभी राष्ट्रों, नस्लों और धर्मों ने उन्हें एक डिग्री या किसी अन्य का सामना किया है, क्योंकि इन घटनाओं के कारण हमेशा समान होते हैं।

    हम आज चरमपंथ की उसी तरह निंदा करते हैं जिस तरह हमारे पूर्वजों ने इस्लाम के इतिहास में बिना किसी समझौते के इसे कलंकित किया और इसका विरोध किया। ... केवल नैतिक तरीकों से इस्लाम की रक्षा करना संभव है, इस तथ्य से आगे बढ़ते हुए कि इस्लाम में अंत साधन का औचित्य नहीं है। मुसलमानों और अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच संबंधों का आधार शांति है। अगर कोई आक्रामकता नहीं है, तो कोई लड़ाई नहीं है।

    और फिर मुसलमान दूसरों के साथ प्यार, न्याय और दया का व्यवहार करते हैं।

    अम्मान संदेश सभी प्रकार के आतंक की निंदा करता है और इस बात पर जोर देता है कि उत्पीड़न का प्रतिरोध और न्याय की बहाली केवल तभी कानूनी हो सकती है जब कानूनी तरीकों का इस्तेमाल किया जाए। धार्मिक और नैतिक दृष्टिकोण से, हम आतंक की वर्तमान समझ को शातिर प्रथाओं के रूप में निंदा करते हैं, स्रोत और रूप की परवाह किए बिना, स्थूल रूप से व्यक्त और मानव जीवन पर भगवान की इच्छा के विपरीत अतिक्रमण, निर्दोषों को आतंकित करना, नागरिकों पर हमला करना, घायलों को खत्म करना और इमारतों को गिराने, लूटपाट और हिंसा सहित अनैतिक प्रथाओं का उपयोग करते हुए कैदियों की हत्या करना।

    "अम्मन संदेश" के विचार जुलाई 2005 में अम्मान (जॉर्डन) में आयोजित अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी सम्मेलन के अंतिम दस्तावेज़ में विकसित किए गए थे - "मुसलमानों के अविश्वास और एकता के आरोप पर इस्लामी दुनिया के प्रमुख उलेमा।" दस्तावेज़ के मुख्य लक्ष्यों में से एक चरमपंथियों को यह दावा करने के अवसर से वंचित करना है कि उन्हें मारने का अधिकार है, यह तर्क देते हुए कि जो मुसलमान उनका समर्थन नहीं करते हैं वे सच्चे मुसलमान नहीं हैं।

    इसके अलावा, सम्मेलन के अंतिम दस्तावेज पर जोर दिया गया: "इस्लामी धाराओं के बारे में ज्ञान होने का अर्थ है धर्मशास्त्र की मौलिक पद्धति का पालन करने की आवश्यकता। इस्लाम की प्रत्येक दिशा की बारीकियों को समझे बिना किसी को भी धार्मिक मुद्दों पर निर्णय लेने का अधिकार नहीं है। किसी को भी उचित प्रशिक्षण के बिना एक दिशा या किसी अन्य में स्वतंत्र धार्मिक गतिविधि में संलग्न होने की अनुमति नहीं है, या एक नई प्रवृत्ति के उद्भव की घोषणा करने के साथ-साथ फतवा जारी करने की अनुमति नहीं है जो मुसलमानों को शरीयत द्वारा स्थापित हठधर्मिता के नियमों और सिद्धांतों से परे ले जाएगा।



    3-5 जुलाई, 2006 को मास्को में आयोजित धार्मिक नेताओं के विश्व शिखर सम्मेलन का संदेश, जिसने दुनिया के 49 देशों के ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, बौद्ध, हिंदू और शिंटो समुदायों के प्रमुखों और दूतों को एक साथ लाया, ने कहा: "हम किसी भी रूप में आतंकवाद और चरमपंथ की निंदा करते हैं, साथ ही साथ उनके धार्मिक औचित्य के प्रयासों की भी निंदा करते हैं। धर्म का उपयोग घृणा को भड़काने के साधन के रूप में या व्यक्ति, नैतिकता और मानवता के खिलाफ अपराधों के बहाने के रूप में करना हमारे समय की मुख्य चुनौतियों में से एक है। ”

    जुलाई 2008 में मास्को में आयोजित अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन "इस्लाम आतंकवाद को हराएगा", जिसने दुनिया के मुस्लिम नेताओं को एक साथ लाया, ने भी राजनीतिक अतिवाद की बयानबाजी के खिलाफ लड़ाई में योगदान दिया।

    संयुक्त प्रस्ताव के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों में यह कहा गया था कि किसी व्यक्ति के जीवन और सम्मान पर प्रयास को एक गंभीर पाप माना जाता है, और निर्दोष लोगों के हत्यारों को शहीद नहीं माना जा सकता है। इसके अलावा, "आतंकवाद के प्रेरक और प्रायोजकों की निंदा करना आवश्यक समझा गया, जो अपने स्वयं के राजनीतिक और आर्थिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए स्थिति का उपयोग करते हैं।"

    अतिवाद की विचारधाराएं अविश्वासियों को पाप करने वाले की घोषणा करती हैं;

    जो सत्ता में हैं, उनकी राय में, अल्लाह के नियमों के अनुसार शासन नहीं करते हैं; ऐसे अधिकारियों के अधीन सामान्य लोग; अविश्वासी शासकों और नागरिकों, आदि के खिलाफ "जिहाद" घोषित नहीं करने के लिए इस्लामी विद्वान। अतिवादी उन सभी को अविश्वासी घोषित करते हैं जो उनके साथ नहीं हैं और उनके विचारों से सहमत नहीं हैं, साथ ही साथ जो उनसे सहमत हैं, लेकिन अपने समाज में शामिल नहीं होते हैं और अपने नेता के प्रति निष्ठा की शपथ नहीं लेते हैं। जिन लोगों ने उनके विचारों को स्वीकार किया और अपने समाज में शामिल हो गए, इमाम के प्रति निष्ठा की शपथ ली, और बाद में किसी कारण से समाज छोड़ दिया, उनके द्वारा धर्मत्यागी घोषित कर दिया जाता है, जिन्हें मारने की अनुमति है।

    मुस्लिम धर्मशास्त्री इस दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करते हैं। किसी व्यक्ति पर अविश्वास का आरोप लगाना एक खतरनाक कार्य है जिसके बहुत गंभीर कानूनी, सामाजिक, वित्तीय, अनुष्ठान और राजनीतिक परिणाम होते हैं।

    विषय के लिए सुरक्षा प्रश्न

    1. सुन्नी समुदाय में क्या विवाद है?

    2. अंतर-इकबालिया टकराव पर काबू पाने में दागिस्तान के आध्यात्मिक प्रशासन की क्या भूमिका है?

    3. इस्लामी दुनिया में व्यापक चरमपंथी भावनाओं पर मुस्लिम धर्मशास्त्रियों की क्या प्रतिक्रिया है?

    4. नवंबर 2004 में अपनाए गए "अम्मन संदेश" के सार की व्याख्या करें।

    5. आपकी राय में, क्या आत्मघाती हमलावरों द्वारा की गई आत्महत्याएं इस्लाम के अनुकूल हैं? आपने जवाब का औचित्य साबित करें।

    साहित्य

    1. लेबेदेव वी.यू., विक्टरोव वी.यू. धार्मिक अध्ययन। मास्को। 2011.

    कार्यप्रणाली और योग्यता। चेल्याबिंस्क। 2010.

    व्याख्यान 11. अतिवाद और जातीय-इकबालिया सहिष्णुता

    योजना:

    1. धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद के विकल्प के रूप में सहिष्णुता।

    2. निदान और धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद की रोकथाम की समस्या।

    1. धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद के विकल्प के रूप में सहिष्णुता धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद के निदान और रोकथाम की समस्या सबसे पहले, एक सहिष्णु समाज बनाने की समस्या है जो किसी भी प्रकार की शत्रुता का प्रभावी ढंग से मुकाबला कर सकती है और जो सौहार्दपूर्ण वातावरण के लिए स्थितियां पैदा कर सकती है। संस्कृतियों, धर्मों, विचारधाराओं का सह-अस्तित्व। अब तक, एक भी राज्य, एक भी विश्व धर्म एक सहिष्णु, संवादात्मक रूप से विकासशील समाज के निर्माण की अपनी अवधारणाओं को व्यवहार में लाने में सक्षम नहीं है।

    धार्मिक-राजनीतिक अतिवाद के सकारात्मक विकल्प के रूप में, साहित्य में आमतौर पर सहिष्णुता का संकेत दिया जाता है। हालाँकि, इस अवधारणा की व्याख्या अस्पष्ट है। यह किसी भी राय की दण्ड से मुक्ति में शामिल है, जब तक कि यह आपराधिक कृत्यों की ओर नहीं ले जाता है। यह आप लोकतांत्रिक स्वतंत्रता से जानेंगे। स्वतंत्र प्रेस, स्वतंत्र विचार, स्वतंत्र प्रचार। आपको जो पसंद है उसे पढ़ने की आज़ादी, मनचाहा धर्म रखने की आज़ादी या न रखने की आज़ादी।

    वी.एस. सोलोविएव ने सहिष्णुता की अवधारणा के लिए ईसाई आधार का सार प्रस्तुत किया।

    अन्य लोगों और राज्यों के हितों के लिए उनकी सामग्री और सहिष्णुता की परवाह किए बिना अन्य, बहुत अलग विचारधाराओं के लिए सहिष्णुता का सिद्धांत, वह ईसाई नैतिक सिद्धांत पर आधारित है: "दूसरे के साथ वह मत करो जो तुम खुद नहीं चाहते।"

    धर्म या विचारधारा के मामलों पर लागू सहिष्णुता के सिद्धांत की उदार समझ का अर्थ है कि राज्य को न केवल मानवतावादी विचारधारा को स्वीकार करने की स्वतंत्रता देनी चाहिए, बल्कि सबसे अमानवीय सहित किसी भी विचारधारा को मानने और सार्वजनिक रूप से प्रचारित करने की स्वतंत्रता भी देनी चाहिए। सामान्य रूप से अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सम्मान के लिए। ऐसी सहिष्णुता से राज्य का विनाश होगा।

    इस तरह की सहिष्णुता राज्य में स्वीकार्य नहीं है। सहिष्णुता सामान्य रूप से एक अमूर्त स्वतंत्रता या नकारात्मक "स्वतंत्रता" में शामिल नहीं हो सकती है। यह ठोस और सकारात्मक "के लिए स्वतंत्रता" होनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, सहिष्णुता के एक उपाय की आवश्यकता है। और ऐसा ही एक उपाय मानवतावाद है, जिसके लिए सहिष्णुता के हित में, मानव-विरोधी विचारधारा के प्रति एक अडिग रवैया और अपने प्रतिनिधियों की गतिविधियों पर कानूनी प्रतिबंध की आवश्यकता होती है।

    न्याय, सहिष्णुता के आधार के रूप में, सभी धर्मों और सभी लोगों के अधिकारों के प्रति समान दृष्टिकोण में शामिल नहीं होना चाहिए, हमारे अपने विश्वास और हमारे लोगों और राज्य के प्रति उनके दृष्टिकोण की परवाह किए बिना, बल्कि उनके साथ उचित मानवीय और मैत्रीपूर्ण व्यवहार करना चाहिए या शत्रुतापूर्ण, हमारे लोगों और राज्य के प्रति उनके रवैये पर निर्भर करता है।

    सहिष्णुता की अवधारणा में, लोग उन कार्यों के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं जो सामाजिक संपर्कों का पक्ष लेते हैं और विभिन्न लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करते हैं जो उनके लिए महत्वपूर्ण हैं। हिंसा का सहारा लिए बिना, मानवीय गरिमा के दमन के बिना उद्देश्यों, दृष्टिकोणों, झुकावों पर आपसी समझ और सहमति प्राप्त करने की मानवीय इच्छा में सहिष्णुता व्यक्त की जाती है, लेकिन इसके विपरीत, मानवीय अवसरों का उपयोग करते हुए: संवाद, स्पष्टीकरण, सहयोग।

    आधुनिक रूस में सहिष्णुता की स्थिति विशेष रूप से खराब है। रूसी समाज में सहिष्णुता का सामान्य स्तर विकसित देशों की तुलना में बहुत कम है और इसमें और गिरावट आती है। सहस्राब्दी के मोड़ पर क्रूर सुधार, उत्पादन और जीवन स्तर में गिरावट, समाज का विशाल सामाजिक स्तरीकरण, सामान्य सभ्यतागत संकट, जिसने 21 वीं सदी में रूसी सभ्यता के भौतिक अस्तित्व पर सवाल उठाया, विकसित करने के लिए बहुत कम करते हैं हमारे देश में सहिष्णुता

    सामान्य रूप से वर्तमान संघर्षकारी दुनिया और विशेष रूप से रूसी समाज को सहिष्णुता की आवश्यकता है। सहिष्णुता स्वतंत्रता की आधुनिक समझ के एक अभिन्न तत्व के रूप में कार्य करना शुरू कर देती है, जो सर्वोच्च मानवीय मूल्य है।

    हालाँकि, सहिष्णुता स्थापित करने के लिए, संघर्ष पैदा करने वाले समाज का आमूल परिवर्तन आवश्यक है, सामाजिक संघर्षों की मिट्टी का उन्मूलन। यह स्पष्ट है कि रूसी समाज में सहिष्णुता की आवश्यकता अपने आप में वास्तविक सहिष्णुता का उत्पादन नहीं करेगी यदि यह पहली बार समाज द्वारा महसूस नहीं की जाती है, और दूसरी बात, मीडिया के माध्यम से और विशेष रूप से युवा शिक्षा प्रणाली के माध्यम से नागरिकों में पैदा की जाती है। साथ ही, सहिष्णुता विकसित करने की विधि प्रकृति में विशुद्ध रूप से शैक्षिक नहीं होनी चाहिए। इसे शिक्षा में विशेष दृष्टिकोण और पाठ्यक्रमों की शुरूआत के लिए कम नहीं किया जाना चाहिए, उद्देश्यपूर्ण रूप से सहिष्णुता को शिक्षित करना, "संस्कृति के आदमी" के गठन को सुनिश्चित करना, अर्थात। सहिष्णु व्यक्ति।

    सहिष्णुता के बिना बहुलवादी समाज का निर्माण नहीं हो सकता और सहिष्णुता के लिए आवश्यक शर्त या वातावरण एक बहुलवादी समाज का अस्तित्व है। वास्तव में बहुलवादी समाज ही मानवतावादी हो सकता है, जिसमें कोई सामाजिक असमानता न हो।

    सहिष्णुता में, जैसा कि हर चीज में होता है, एक उपाय होना चाहिए। अन्यथा, यह बुराई से पहले कम से कम कमजोर इच्छाशक्ति वाली विनम्रता में बदल जाता है, और सबसे खराब स्थिति में, विश्वासघात में। यह व्यक्तिगत जीवन और राज्य और सामाजिक समुदायों के राजनीतिक जीवन दोनों पर लागू होता है। इसलिए, व्यक्तिगत जीवन में, सहिष्णुता की सीमा अपने स्वयं के विश्वासों के प्रति समर्पण है। राजनीतिक जीवन में, सहिष्णुता की सीमा अपने स्वयं के राजनीतिक और सामाजिक संघ के प्रति समर्पण है, जिससे हम सचेत रूप से संबंधित हैं।

    लेकिन सच्ची सहिष्णुता का एक नकारात्मक पहलू भी है, जिसे मानवतावाद ने इसके उपाय के रूप में परिभाषित किया है। यह हमारे विरोधियों की अमानवीय विचारधारा और अमानवीय कृत्यों के प्रति असहिष्णुता है। सहिष्णुता बुराई और सामाजिक अन्याय के प्रति क्षमा या नैतिक उदासीनता नहीं है। इस मामले में, यह सुस्त विनम्रता में बदल जाता है। इसके अलावा, सहिष्णुता हर किसी के अधिकार के समान नहीं है जो वह चाहता है, दूसरों के खिलाफ हिंसा का उपयोग करने के लिए, अपने विशुद्ध स्वार्थ के आधार पर, समाज और अन्य लोगों के लिए खुद का विरोध करने के लिए। इसलिए, एक राजनीतिक सिद्धांत के रूप में सहिष्णुता न केवल अनुमति नहीं देती है, बल्कि मानव-विरोधी की अभिव्यक्तियों के सख्त प्रतिबंध की भी आवश्यकता होती है।

    धार्मिक सहिष्णुता की सामाजिक पृष्ठभूमि सामाजिक शांति प्राप्त करने पर समझौता करने और ध्यान केंद्रित करने के लिए संवाद में भाग लेने वाले विभिन्न इकबालिया समूहों और धार्मिक संस्थाओं की क्षमता है।

    यदि ऐसा नहीं है, तो सहिष्णुता का एहसास नहीं हो सकता।

    सच्ची सहिष्णुता केवल एक मानवतावादी समाज में मौजूद हो सकती है जिसमें मतभेद, वैचारिक और सामाजिक, एक अपरिवर्तनीय वर्ग संघर्ष का मौलिक चरित्र नहीं है। एक संघर्ष और संघर्ष-प्रवण समाज में, सहिष्णुता का केवल एक झूठा या भ्रामक, झूठा रूप मौजूद हो सकता है, जिसमें एक उदार कानूनी प्रणाली द्वारा प्रदान की गई औपचारिक सहिष्णुता एक अमानवीय सामाजिक व्यवस्था के लिए एक आवरण के रूप में कार्य करती है। इसलिए, हम एक बार फिर जोर देते हैं कि आधुनिक समाज के वास्तविक मानवतावादी परिवर्तन के बिना अमानवीय विचारधारा के रूपों में से एक के रूप में अतिवाद को दूर करना असंभव है। इस तथ्य के कारण कि अतिवाद एक मूल्य-विरोधी है और राजनीतिक, राष्ट्रीय, अंतर-संघर्ष संघर्षों को भड़काने का एक साधन है, हिंसा के लिए एक प्रेरणा है, यह सीखना आवश्यक है कि इसकी घटना और प्रसार के कारणों को कैसे मिटाया जाए।

    2. धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद के निदान और रोकथाम की समस्या धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद के निदान और रोकथाम में कई चरण शामिल हैं, और सबसे बढ़कर, एक विशेष प्रकार के अतिवाद के सार का सैद्धांतिक अध्ययन जिसके साथ हम काम कर रहे हैं। हमें इस तरह के धार्मिक-राजनीतिक उग्रवाद, इसके सामाजिक आधार, इसकी बारीकियों के ऐतिहासिक कारणों और आधारों को स्थापित करना चाहिए। इसके अलावा, धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद के खिलाफ लड़ाई की मुख्य दिशाएं और कार्य निर्धारित किए जाते हैं। फिर हमें चरमपंथी विचारधारा और व्यक्ति के चरमपंथी मानसिक बनावट के लिए सकारात्मक सामाजिक विकल्प खोजने होंगे, और फिर लोगों के दिमाग में एक ऐसी विचारधारा को पेश करने के साधनों और तरीकों को चुनना होगा जो चरमपंथी के लिए वैकल्पिक हो। अंतिम चरण में, चरमपंथी धार्मिक संगठनों को प्रभावित करने के ऐसे तरीकों को चुनना आवश्यक है ताकि उनके सामाजिक नुकसान को कम किया जा सके, साथ ही चरमपंथियों को फिर से शिक्षित किया जा सके।

    धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद को जन्म देने वाले कारणों को निम्नलिखित समूहों में विभाजित किया जा सकता है: 1) सामान्य कारण या सामाजिक और व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक स्थितियां जो किसी व्यक्ति के मानसिक मेकअप के रूप में अतिवाद के गठन में योगदान करती हैं; 2) विशिष्ट ऐतिहासिक कारण जो व्यावहारिक वास्तविकता में एक चरमपंथी समुदाय और एक चरमपंथी संगठन के गठन और विकास की क्षमता की प्राप्ति को सीधे उत्तेजित करते हैं।

    एक चरम सामाजिक वातावरण के निर्माण के लिए सामान्य कारण या मुख्य स्थिति एक प्रकार का समाज है जिसमें गहरा सामाजिक स्तरीकरण होता है, जिसके परिणामस्वरूप समाज का एक महत्वपूर्ण (यदि अधिकांश नहीं) हिस्सा समाज के लिए अवसर से वंचित होता है। व्यक्ति का स्वतंत्र और सम्मानजनक विकास और उसकी मूलभूत आवश्यकताओं की संतुष्टि; सत्ता से लोगों का महत्वपूर्ण राजनीतिक अलगाव, जिसके परिणामस्वरूप सरकार अपनी नीति के सामाजिक अभिविन्यास को खो देती है, और लोग अपने राजनीतिक अधिकारों और स्वतंत्रता के उल्लंघन का अनुभव करते हैं; जनसंख्या का वैचारिक अलगाव, जिसका सार राज्य और शासक वर्गों द्वारा लोगों की चेतना और मानस का हेरफेर है, जनसंख्या को मानवतावादी उच्च आध्यात्मिक संस्कृति से अलग करना, जिसके परिणामस्वरूप गंभीर विकृतियां और तनाव हैं। अधिकांश जनसंख्या के मानस में निर्मित होते हैं, यह विकृत और सरलीकृत होते हैं।

    ऐसे समाज में, अनुत्पादक प्रकार के चरित्र या व्यक्तित्व अभिविन्यास के उद्भव के लिए पर्याप्त पूर्वापेक्षाएँ होती हैं, जिसके आधार पर व्यक्तित्व के चरमपंथी मानसिक मेकअप को व्यक्तिगत विकास के विरूपण के चरम रूप के रूप में और एक के रूप में बनाया जा सकता है। विशेष, सबसे विनाशकारी प्रकार का चरित्र या व्यक्तित्व अभिविन्यास।

    व्यक्तिगत जीवनी की प्रतिकूल परिस्थितियों और परिस्थितियों से जुड़े व्यक्ति की व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक विशेषताएं, परवरिश की विकृतियों के साथ, तंत्रिका तंत्र में कुछ विचलन के साथ, किसी व्यक्ति के चरमपंथी मानसिक मेकअप के गठन को भी प्रभावित करती हैं। वे असाधारण रूप से कठिन भाग्य वाले लोगों को, चरित्र के उच्चारण और शिक्षा के चरम विकृतियों के साथ, चरमपंथी विचारधारा की धारणा के लिए सबसे अधिक तैयार करते हैं। यह उनके बीच है कि आमतौर पर चरमपंथी नेता और नेता पैदा होते हैं। हालांकि, यह याद रखना चाहिए कि व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक कारक केवल सामाजिक कारणों के संयोजन में अतिवाद को जन्म देते हैं।

    यदि मौजूदा समाज व्यक्ति की अस्तित्व संबंधी जरूरतों को पूरा करने के लिए उपयोगी, मानवतावादी तरीकों के गठन और फलदायी, मानवतावादी झुकाव, जुनून, चरित्र (व्यक्तिगत मानसिक मेकअप) के गठन के लिए परिस्थितियों का निर्माण नहीं करता है, तो यह व्यक्ति को उत्तेजित करता है विनाशकारी जुनून और पात्रों के पक्ष में चुनाव करें।

    यह पूर्वगामी से इस प्रकार है कि सामान्य और धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद में अतिवाद की रोकथाम, विशेष रूप से, कार्यों के निम्नलिखित समूहों का समाधान शामिल है:

    अतिवाद को जन्म देने वाले सामाजिक कारणों को समाप्त करना (और यह मुख्य और मुख्य कार्य है, जिसके बिना कोई अन्य साधन अतिवाद को दूर करना संभव नहीं होगा);

    धार्मिक चरमपंथी विचारधारा के खिलाफ लड़ाई;

    चरमपंथी संगठनों और समुदायों के सदस्यों की सामाजिक पुन: शिक्षा;

    धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद के गठन को रोकने वाली स्थितियों को सुनिश्चित करना।

    धार्मिक-राजनीतिक उग्रवाद पर काबू पाने के लिए सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक शर्त और इसका मुकाबला करने का सबसे प्रभावी साधन आधुनिक समाज का आमूलचूल परिवर्तन है, क्योंकि यह ठीक यही है जो धार्मिक अतिवाद के लिए आधार बनाता है। इस तरह के परिवर्तन से आर्थिक सुधार का अनुमान लगाया जाता है जिससे आर्थिक असमानता और शोषण का उन्मूलन होगा; राजनीतिक सुधार, जो सत्ता से लोगों के अलगाव को समाप्त करना चाहिए; आध्यात्मिक सुधार, सामाजिक विचारधारा और जरूरतों की सामग्री को मौलिक रूप से बदलना। सामान्य तौर पर, हम प्रत्येक व्यक्ति के लिए न केवल सभ्य भौतिक परिस्थितियों के निर्माण के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि उसकी रचनात्मक क्षमता की मुक्त प्राप्ति के लिए भी शर्तें हैं।

    सामाजिक परिवर्तन का भ्रामक-विनाशकारी कार्यक्रम, जो धार्मिक और राजनीतिक चरमपंथ पर आधारित है, समाज में वास्तविक परिवर्तन होते ही लोगों के दिमाग और मानस पर शक्ति खो देता है, प्रत्येक व्यक्ति के सामान्य अस्तित्व और विकास के लिए स्थितियां पैदा करता है।

    धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद की रोकथाम के लिए कार्यों के दूसरे समूह में क्षेत्रों का एक समूह शामिल है:

    चरमपंथी धार्मिक संगठनों और समुदायों की गतिविधियों का दमनकारी दमन या प्रतिबंध;

    उन लोगों की चेतना के लिए चरमपंथी विचारधारा के खिलाफ लड़ाई जो अभी तक अतिवाद के अधीन नहीं हैं, पहले से ही चरमपंथ से संक्रमित लोगों की पुन: शिक्षा और पुन: अनुनय;

    चरमपंथी विचारधारा के लिए एक सकारात्मक वैचारिक विकल्प का विकास और एक सामाजिक-आध्यात्मिक वातावरण का निर्माण जो चरमपंथ की विचारधारा के प्रसार को रोकता है;

    सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली का पुनर्गठन करना ताकि यह विनाशकारी और असामान्य व्यक्तित्व प्रकारों के गठन को बाहर कर दे।

    धार्मिक और राजनीतिक चरमपंथी विचारधारा और चरमपंथी संगठनों के खिलाफ संघर्ष के दमनकारी रूपों को आधुनिक अंतरराष्ट्रीय और रूसी कानून में परिभाषित किया गया है। वे, सबसे पहले, चरमपंथी, मिथ्याचारी विचारधारा के प्रचार की संभावनाओं को सीमित करते हैं; दूसरे, सामाजिक विनाश और आक्रामकता की अभिव्यक्तियों के लिए आपराधिक दायित्व।

    राज्य सुरक्षा एजेंसियों, कानूनी प्रणाली और कार्यकारी शाखा के व्यावहारिक कार्य के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है समय पर पहचान करना और समाज से धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद के नेताओं और चरमपंथी विचारधारा के वितरकों को कानूनी रूप से अलग करना। चरमपंथी आयोजकों की गतिविधियों पर मुकदमा चलाना और प्रतिबंधित करना। हालांकि, केवल कानूनी, दमनकारी उपाय ही चरमपंथी विचारधारा को हराने में सक्षम नहीं हैं। धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद के खिलाफ एक सचेत और व्यवस्थित वैचारिक संघर्ष भी आवश्यक है। इस संघर्ष के साधन मानवतावादी संस्कृति और विचारधारा, धर्म और कला की सकारात्मक क्षमता के साथ-साथ वैज्ञानिक ज्ञान भी हैं।

    चरमपंथी धार्मिक-राजनीतिक विचारधारा के खिलाफ वैचारिक संघर्ष में तीन दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

    लोगों के चरमपंथी संक्रमण को रोकने के उद्देश्य से ज्ञान और शिक्षा;

    पहले से ही चरमपंथी धार्मिक विचारधारा से प्रभावित लोगों का प्रति-प्रचार और अनुनय;

    व्यक्ति की मानवतावादी शिक्षा, जो उसे चरमपंथी धार्मिक विचारधारा से प्रतिरक्षित बनाती है।

    समाज के सभी शैक्षणिक संस्थानों को धार्मिक उग्रवाद के खिलाफ वैचारिक संघर्ष में शामिल होना चाहिए: परिवार, शैक्षणिक संस्थान, साथ ही मीडिया और संबंधित राज्य निकाय।

    वैचारिक संघर्ष केवल ज्ञानोदय तक सीमित नहीं होना चाहिए।

    चरमपंथियों के व्यक्तित्व के मानसिक मेकअप के पुनर्गठन, जरूरतों की एक स्वस्थ प्रणाली के गठन और व्यक्तित्व के अभिविन्यास के साथ विशुद्ध रूप से शैक्षिक गतिविधियों को पूरक करना आवश्यक है। उत्तरार्द्ध का साधन स्वस्थ सामूहिक, छोटे समूहों का निर्माण है, जहां एक व्यक्ति रहता है और सामाजिक रूप से उपयोगी कार्यों में अपनी रचनात्मक क्षमता के पूर्ण प्रकटीकरण के लिए भावनात्मक आराम और अवसर होता है।

    धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद की रोकथाम के उपाय एक परिसर में किए जाने चाहिए। यदि हम उनमें से कुछ का उपयोग करते हैं, दूसरों को भूलकर, तो हमें विपरीत प्रभाव मिल सकता है। उदाहरण के लिए, यदि हम आवश्यक सामाजिक रूप से उन्मुख सुधारों के बिना समाज के लोकतंत्रीकरण को अंजाम देते हैं, तो लोकतंत्रीकरण केवल चरमपंथी संगठनों की राजनीतिक गतिविधि के लिए एक सुविधाजनक प्रजनन स्थल बन जाएगा जो अनिवार्य रूप से सामाजिक असंतोष के आधार पर विकसित होता है।

    यदि दमन धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद को नष्ट नहीं कर सकता, तो रास्ता कहाँ है? शायद, चरमपंथियों के खिलाफ हिंसा और दमन का इस्तेमाल बिल्कुल नहीं किया जाना चाहिए?

    उग्रवाद का मुकाबला करने के तरीकों की इस काल्पनिक दुविधा से निकलने का रास्ता उन साधनों के चुनाव के लिए एक ठोस-ऐतिहासिक दृष्टिकोण में निहित है, जो उग्रवाद के दिए गए रूप के लिए पर्याप्त हैं और इस स्थिति में सबसे प्रभावी हैं।

    इसके अलावा, हिंसा और शांतिपूर्ण दोनों तरीकों से साधनों के उपयोग को एक उचित उपाय के साथ जोड़ा जाना चाहिए। अंत में, चरमपंथी समुदाय के विभिन्न सदस्यों के बीच अंतर करना आवश्यक है। उनके रहन-सहन की स्थिति में सुधार करना, उनके हितों में सुधार करना, धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद के बड़े पैमाने पर प्रकटीकरण के लिए आधार को हटा देता है, और फिर चरमपंथी संगठन अपनी ताकत खो देता है, जिससे आम सदस्यों का एक समूह इससे अलग हो जाता है। असाधारण दमनकारी उपायों को केवल चरमपंथी संगठनों के नेताओं पर लागू किया जाना चाहिए जो मानसिक विकृति के बिंदु पर पहुंच गए हैं।

    पहले से मौजूद धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद से लड़ना उसके उद्भव को रोकने से कहीं अधिक कठिन है। इसलिए अतिवाद की रोकथाम का विशेष महत्व है। यह शासक वर्गों का कार्य है, जो ऐतिहासिक ज्ञान दिखा सकते हैं और इतिहास के पाठ्यक्रम का विरोध नहीं कर सकते हैं, लेकिन सामाजिक विस्फोट की प्रतीक्षा किए बिना, ऊपर से शांतिपूर्ण और क्रमिक, विचारशील सुधारों के माध्यम से आवश्यक सामाजिक परिवर्तन कर सकते हैं।

    इसलिए, धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद के खिलाफ लड़ाई में चरमपंथी संगठनों के खिलाफ दमन में इतना अधिक नहीं है, बल्कि समाज में मानवतावादी विचारधारा और नैतिकता को खोजने और उद्देश्यपूर्ण तरीके से विकसित करने में है। धार्मिक-राजनीतिक उग्रवाद को अंतत: एक सच्चे मानवतावादी समाज में ही पराजित किया जा सकता है। इस सामाजिक आदर्श के करीब आने वाले समाज में इसे कम या ज्यादा किया जा सकता है। धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद समाज में कम प्रकट होता है, इसमें जितना अधिक सामाजिक न्याय लागू होता है और वास्तविक सामाजिक उतना ही अधिक होता है, न कि नागरिकों की औपचारिक कानूनी समानता, अधिक प्रभावी ढंग से वास्तविक बुनियादी मानवाधिकार प्रदान किए जाते हैं (और सिर्फ घोषित नहीं) सभी नागरिकों के लिए, न कि चयनित समूहों के लिए।

    विषय के प्रश्नों को नियंत्रित करें "सहिष्णुता" की अवधारणा को परिभाषित करें।

    धार्मिक सहिष्णुता की सामाजिक पृष्ठभूमि क्या है?

    3 के विरुद्ध वैचारिक संघर्ष की तीन दिशाएँ कौन-सी हैं?

    चरमपंथी धार्मिक और राजनीतिक विचारधारा?

    कौन से सार्वजनिक संस्थानों को वैचारिक 4 में शामिल किया जाना चाहिए।

    धार्मिक अतिवाद के खिलाफ लड़ाई?

    चरमपंथियों के खिलाफ वैचारिक संघर्ष का विवरण दें 5.

    धार्मिक विचारधारा।

    साहित्य

    1. लेबेदेव वी.यू., विक्टरोव वी.यू. धार्मिक अध्ययन। मास्को। 2011.

    2. सबितोव आर.ए. चरमपंथी अपराधों की जांच:

    कार्यप्रणाली और योग्यता। चेल्याबिंस्क। 2010.

    3. क्लेमेनोव। उन्हें। धार्मिक अतिवाद। मास्को। 2008.

    4.खानबाएव केएम, याकूबोव एम। दुनिया में धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद, रूस: प्रतिवाद का सार और अनुभव। माचक्कला। 2008.

    5. ड्रोबिज़ेवा एल.एम. हत्या के कमीशन में राष्ट्रीय, नस्लीय, धार्मिक घृणा या दुश्मनी का मकसद। मास्को। 2008.

    6. संघीय कानून "चरमपंथी गतिविधि का मुकाबला करने पर।" मास्को। 2007.

    7. अलाइव ए.के., अरुखोव जेड.एस., खानबाबेव के.एम. उत्तरी काकेशस में धार्मिक-राजनीतिक उग्रवाद और जातीय-इकबालिया सहिष्णुता। मास्को।

    8. सैमसनोव एस.आई. रूस एक बहु-कन्फेशनल राज्य है। सेराटोव। 2007.

    व्याख्यान 12. धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद का निदान और रोकथाम

    योजना:

    1. रूस में धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद के प्रतिवाद की राज्य नीति के गठन की समस्याएं।

    2. रूस में धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद की रोकथाम में अनुभव।

    1. रूस में धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद का मुकाबला करने के लिए राज्य की नीति के गठन की समस्याएं धार्मिक और राजनीतिक अतिवाद और आतंकवाद हिंसा की विचारधारा है और राज्य और नगरपालिका अधिकारियों को प्रभावित करने की प्रथा है, आबादी को डराने से जुड़े अंतरराष्ट्रीय संगठन और अन्य प्रकार के अवैध हिंसक कार्रवाई। धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद और आतंकवाद का मुकाबला राज्य और नगरपालिका अधिकारियों, उद्यमों, संगठनों, सभी प्रकार के स्वामित्व वाले संस्थानों, सार्वजनिक और धार्मिक संगठनों, जनसंख्या के अनुसार है:

    चरमपंथी और आतंकवादी गतिविधियों की रोकथाम, सहित। आतंकवादी कृत्यों (अतिवाद और आतंकवाद की रोकथाम) के लिए अनुकूल कारणों और शर्तों की पहचान और बाद में उन्मूलन;

    एक आतंकवादी अधिनियम (आतंकवाद का मुकाबला) का पता लगाना, रोकथाम, दमन, प्रकटीकरण और जांच;

    आतंकवाद की अभिव्यक्तियों के परिणामों का न्यूनतमकरण और परिसमापन।

    धार्मिक-राजनीतिक उग्रवाद एक जटिल, जटिल, बहुआयामी और बहु-स्तरीय घटना है, जो सत्ता के लिए संघर्ष का एक साधन है, जिसकी प्रक्रिया में वर्ग, समूह, स्वीकारोक्ति, राष्ट्रवादी संबंध प्रकट होते हैं।

    रूसी संघ में उग्रवाद का मुकाबला निम्नलिखित बुनियादी सिद्धांतों पर आधारित है:

    वैधता;

    मनुष्य और नागरिक के मौलिक अधिकारों और स्वतंत्रता को सुनिश्चित करना और उनकी रक्षा करना;

    आतंकवाद के जोखिम वाले व्यक्तियों के अधिकारों और वैध हितों की रक्षा को प्राथमिकता;

    आतंकवादी गतिविधियों को अंजाम देने के लिए सजा की अनिवार्यता;

    आतंकवाद का मुकाबला करने के लिए राजनीतिक, सूचना और प्रचार, सामाजिक-आर्थिक, कानूनी, विशेष और अन्य उपायों की निरंतरता और व्यापक उपयोग;

    आतंकवाद का मुकाबला करने में सार्वजनिक और धार्मिक संघों, अंतर्राष्ट्रीय और अन्य संगठनों, नागरिकों के साथ राज्य का सहयोग;

    आतंकवाद को रोकने के उपायों की प्राथमिकता;

    आतंकवाद विरोधी अभियानों के संचालन में शामिल बलों और साधनों के प्रबंधन में कमान की एकता;

    आतंकवाद का मुकाबला करने के खुले और गुप्त तरीकों का एक संयोजन;

    आतंकवाद से निपटने के उपायों के साथ-साथ उनके प्रतिभागियों की संरचना के बारे में विशेष साधनों, तकनीकों, रणनीति के बारे में जानकारी की गोपनीयता;

    आतंकवादियों को राजनीतिक रियायतों की ग्राह्यता;

    आतंकवाद की अभिव्यक्तियों के परिणामों का न्यूनतमकरण और (या) उन्मूलन;

    आतंकवाद विरोधी उपायों की आनुपातिकता आतंकवादी खतरे की डिग्री तक है।

    उग्रवाद अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों में तेजी से कई देशों और उनके नागरिकों की सुरक्षा के लिए खतरा पैदा करता है, भारी राजनीतिक, आर्थिक और नैतिक नुकसान पहुंचाता है, लोगों के बड़े पैमाने पर मजबूत मनोवैज्ञानिक दबाव डालता है, मानव जीवन लेता है, ज्यादातर नागरिक। चरमपंथी गतिविधि की देखी गई विविधता के साथ, इसकी प्रकृति और अधिक जटिल होती जा रही है, आतंकवादी कृत्यों का परिष्कार और पैमाना बढ़ रहा है। कुछ अनुमानों के अनुसार, आतंकवाद के क्षेत्र में "काम करने वाले" अपराधियों की कुल वार्षिक आय लगभग 30 बिलियन डॉलर तक पहुँच जाती है।

    डॉलर, पिछले 10 वर्षों में आतंकवादी कृत्यों की संख्या में 3 गुना वृद्धि हुई है।

    आतंकवाद, राजनीतिक और धार्मिक उग्रवाद के चरम रूप के रूप में, दुनिया के अधिकांश देशों की राजनीतिक वास्तविकता में मजबूती से प्रवेश कर चुका है और एक वास्तविक विनाशकारी कारक बन गया है। इस स्थिति में, उग्रवाद और आतंक का सामना करने वाले राज्यों को उनका मुकाबला करने के लिए सक्रिय रूप से रणनीति और रणनीति विकसित करने के लिए मजबूर किया जाता है। आतंकवाद विरोधी और आतंकवाद विरोधी संघर्ष में अंतरराज्यीय से प्राथमिक लिंक तक, सभी स्तरों पर प्रणालीगत, जटिल प्रयासों के माध्यम से ही आतंक की एक अच्छी तरह से काम करने वाली प्रणाली को नष्ट करना भी संभव है।

    धार्मिक-राजनीतिक उग्रवाद का मुकाबला समाज और राज्य दोनों को करना चाहिए।

    धार्मिक और राजनीतिक उग्रवाद को दूर करने के लिए, संघर्ष के विभिन्न रूपों का उपयोग किया जा सकता है: राजनीतिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, शक्ति, सूचना और अन्य। आधुनिक परिस्थितियों में, सत्ता रूपों के बजाय, संघर्ष के राजनीतिक और वैचारिक रूप सामने आते हैं। कानून प्रवर्तन अभ्यास को एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है।

    उग्रवाद का मुकाबला करने के लिए सशक्त, राजनीतिक, वैचारिक और कानून प्रवर्तन विधियों का विशेष महत्व यह है कि वैचारिक संघर्ष सामने आता है। सार्वजनिक संघों, मीडिया और धार्मिक संरचनाओं को इसमें सक्रिय भाग लेने के लिए कहा जाता है।

    इसकी अभिव्यक्तियों की निगरानी के लिए अतिवाद पर काबू पाना महत्वपूर्ण है, साथ ही इसके विचारों के प्रचार के लिए मीडिया और धार्मिक दर्शकों के उपयोग का मुकाबला करना है। इसी समय, किसी को भी इस तरह के कारक, रूस की विशेषता को ध्यान में रखना चाहिए, जैसे कि अंतरजातीय संचार की संस्कृति की संपूर्ण प्रणाली की सामान्य स्थिति का अपर्याप्त स्तर। यह वह स्थिति है जो ज़ेनोफ़ोबिया की खेती के लिए उपजाऊ जमीन है, विभिन्न प्रकार के पूर्वाग्रहों, पूर्वाग्रहों की खेती, लोगों के बीच संबंधों के क्षेत्र में संघर्ष का कारण बन जाती है, और अतिवाद की अभिव्यक्ति में योगदान करती है।

    रूसी लोगों के पास उनकी जातीयता के कारण नागरिकों के बीच मतभेदों की तुलना में बहुत अधिक सामान्य सांस्कृतिक और ऐतिहासिक मूल्य और सामाजिक मानदंड हैं।

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