उसे शब्द: और शायद निडर युद्धों के बारे में? मुझे आश्चर्य है कि मैंने ऐसा किया या नहीं :) ”
सफल, आप कर सकते हैं। प्राचीन किंवदंतियों का एक दिलचस्प विषय, आइए जानें और जानें...
मानव जाति का इतिहास किंवदंतियों और मिथकों से भरा है। प्रत्येक युग समय की धूल से ढके इस खंड में एक नया पृष्ठ अंकित करता है। उनमें से कई गुमनामी में डूब गए हैं, जो आज तक जीवित नहीं हैं। लेकिन ऐसी परंपराएं हैं जिन पर सदियों का कोई अधिकार नहीं है। अमानवीय क्षमताओं वाले योद्धाओं की कहानियां - शारीरिक दर्द से प्रतिरक्षा और मृत्यु के सामने बेखौफ - इस संख्या में से हैं। सुपर-सैनिकों के संदर्भ लगभग हर देश में पाए जा सकते हैं। लेकिन इस पंक्ति में निडर खड़े हैं - स्कैंडिनेवियाई गाथाओं और महाकाव्यों के नायक, जिनका नाम ही एक घरेलू नाम बन गया है। और यहाँ किंवदंती का एक दिलचस्प टुकड़ा है। कभी-कभी सच्चाई और कल्पना उनमें इस कदर गुंथी होती हैं कि एक को दूसरे से अलग करना शायद ही संभव हो।
कई शताब्दियों तक, वाइकिंग्स यूरोप में सबसे बुरे सपने थे। जब क्रूर एलियंस की सांप के सिर वाली नावें क्षितिज पर दिखाई दीं, तो आसपास की भूमि की आबादी, द्रुतशीतन आतंक से जब्त, जंगलों में मोक्ष की मांग की। नॉर्मन्स के विनाशकारी अभियानों का दायरा लगभग एक हजार साल बाद आज भी अद्भुत है। पूर्व में, उन्होंने "वरांगियों से यूनानियों तक" प्रसिद्ध मार्ग प्रशस्त किया, रुरिक की रियासत को जन्म दिया, और दो शताब्दियों से अधिक समय तक कीवन रस और बीजान्टियम के जीवन में सक्रिय भाग लिया। पश्चिम में, वाइकिंग्स, 8 वीं शताब्दी के बाद से। आइसलैंड और ग्रीनलैंड के दक्षिण में बसने के बाद, उन्होंने आयरिश और स्कॉटिश तटों को लगातार डर में रखा।
और 9वीं शताब्दी से। अपने छापे की सीमाओं को न केवल दक्षिण में - भूमध्य सागर तक ले जाया गया, बल्कि यूरोपीय भूमि में भी गहराई से लंदन (787), बोर्डो (840), पेरिस (885) और ऑरलियन्स (895) को बर्बाद कर दिया। लाल दाढ़ी वाले विदेशियों ने पूरे सम्पदा को जब्त कर लिया, कभी-कभी आकार में कई राजाओं की संपत्ति से नीच नहीं: फ्रांस के उत्तर-पश्चिम में उन्होंने नॉरमैंडी के डची की स्थापना की, और इटली में - सिसिली के राज्य, जहां से उन्होंने फिलिस्तीन के लिए अभियान चलाया। क्रुसेडर्स से बहुत पहले। यूरोपीय शहरों की आबादी को आतंकित करते हुए, युद्ध के समान स्कैंडिनेवियाई लोगों को प्रार्थनाओं में उल्लेख किए जाने का सम्मान भी मिला: "भगवान, हमें नॉर्मन से बचाओ!"। लेकिन उत्तरी बर्बर लोगों में ऐसे योद्धा थे, जिनसे पहले वाइकिंग्स ने खुद रहस्यमय विस्मय का अनुभव किया था। वे अच्छी तरह से जानते थे कि एक साथी के गर्म हाथ के नीचे गिरना मौत के समान है, और इसलिए उन्होंने हमेशा इन भाइयों से दूर रहने की कोशिश की।
फील्ड वारियर्स में एक के साथ
प्राचीन स्कैंडिनेवियाई गाथाओं ने हमारे लिए अजेय योद्धाओं के बारे में किंवदंतियां लाईं, जो रोष से लड़ते हुए, एक तलवार या कुल्हाड़ी से दुश्मनों के रैंक में घुस गए, उनके रास्ते में सब कुछ कुचल दिया। आधुनिक वैज्ञानिक उनकी वास्तविकता पर संदेह नहीं करते हैं, लेकिन बेर्सकर्स का अधिकांश इतिहास आज भी एक अनसुलझा रहस्य बना हुआ है।
स्थापित परंपरा का पालन करते हुए, हम उन्हें निडर कहेंगे (हालाँकि एक अधिक सटीक शब्द bjorsjörk है, अर्थात "भालू जैसा")। भालू योद्धा के साथ, एक उल्फ़ेडनर भी था - "भेड़िया-सिर वाला", भेड़िया योद्धा। संभवतः, ये एक ही घटना के अलग-अलग अवतार थे: उनमें से कई जिन्हें निडर कहा जाता है, उन्हें "वुल्फ" (उल्फ), "वुल्फ स्किन", "वुल्फ माउथ" आदि उपनाम दिए गए थे। हालाँकि, "भालू" (ब्योर्न) नाम कम आम नहीं है।
ऐसा माना जाता है कि पहली बार बर्सरकर्स का उल्लेख एक पुराने नॉर्स साहित्यिक स्मारक, स्काल्ड थोरबॉर्न हॉर्नक्लोवी द्वारा एक ड्रेप (लंबी कविता) में किया गया है। हम नॉर्वे के साम्राज्य के संस्थापक किंग हेराल्ड द फेयर-हेयर्ड की जीत के बारे में बात कर रहे हैं, जो संभवत: 872 में हुई हैवर्सफजॉर्ड की लड़ाई में हुई थी। उनकी ढाल की धार क्रोध से भर गई और वे अपने शत्रुओं पर धावा बोल दिए। भाले से मारे जाने पर भी वे ग्रसित थे और उन्हें कोई दर्द नहीं हुआ। जब लड़ाई जीती गई, तो योद्धा थक गए और गहरी नींद में सो गए ”- इस तरह उन घटनाओं में एक प्रत्यक्षदर्शी और प्रतिभागी ने महान योद्धाओं के युद्ध में प्रवेश का वर्णन किया।
बर्सरकर्स के अधिकांश संदर्भ 9वीं-11वीं शताब्दी की गाथाओं में हैं, जब वाइकिंग्स (नॉर्मन्स) ने अपने उच्च गति वाले ड्रैगन जहाजों पर यूरोप के लोगों को भयभीत कर दिया था। ऐसा लग रहा था कि कुछ भी उनका विरोध नहीं कर सकता। वाइकिंग्स के प्रहार के तहत, लंदन, बोर्डो, पेरिस, ऑरलियन्स जैसे बड़े शहर पहले से ही आठवीं-नौवीं शताब्दी में गिर गए थे। छोटे शहरों और गांवों के बारे में हम क्या कह सकते हैं, नॉर्मन्स ने उन्हें कुछ ही घंटों में तबाह कर दिया। अक्सर, कब्जे वाले क्षेत्रों में, उन्होंने अपने स्वयं के राज्य बनाए, उदाहरण के लिए, नॉर्मंडी के डची और सिसिली के राज्य।
ये लड़ाके कौन थे? बर्सरकर्स या बर्सरकर्स को वाइकिंग्स कहा जाता था, जिन्होंने कम उम्र से ही खुद को ओडिन की सेवा के लिए समर्पित कर दिया था - सर्वोच्च स्कैंडिनेवियाई देवता, वल्लाह के अद्भुत हॉल के स्वामी, जहां, मृत्यु के बाद, योद्धाओं की आत्माएं जो वीरतापूर्वक युद्ध के मैदान में गिर गईं और योग्य थीं स्वर्ग का पक्ष कथित तौर पर एक शाश्वत दावत में गया। लड़ाई से पहले, निडर ने खुद को एक विशेष प्रकार के लड़ाकू ट्रान्स में पेश किया, जिसके कारण वे बड़ी ताकत, धीरज, त्वरित प्रतिक्रिया, दर्द के प्रति असंवेदनशीलता और बढ़ी हुई आक्रामकता से प्रतिष्ठित थे। वैसे, "निडर" शब्द की व्युत्पत्ति अभी भी वैज्ञानिक हलकों में विवादास्पद है। सबसे अधिक संभावना है, यह पुराने नॉर्स "बर्सरकर" से बना है, जो या तो "भालू की त्वचा" या "शर्टलेस" के रूप में अनुवाद करता है (रूट बेर का अर्थ "भालू" और "नग्न" दोनों हो सकता है, और सेर्कर - "त्वचा", "शर्ट" ")। पहली व्याख्या के समर्थक बेर्सकर्स के बीच सीधे संबंध की ओर इशारा करते हैं, जिन्होंने भालू की खाल से बने कपड़े पहने थे, और इस कुलदेवता जानवर के पंथ। दूसरी ओर, "नग्न शर्ट", इस तथ्य पर जोर देती है कि निडर बिना चेन मेल के युद्ध में चले गए, कमर तक नग्न।
आठवीं शताब्दी की कांस्य प्लेट। थोरस्लुंड, पं. अलैंड, स्वीडन
स्नोर्री स्टर्लुसन द्वारा लिखी गई पुरानी नॉर्स पौराणिक कथाओं के संग्रह, यंगर एडडा से निडर के बारे में खंडित जानकारी भी प्राप्त की जा सकती है। यिंगलिंग सागा निम्नलिखित कहता है: "ओडिन के लोग बिना चेन मेल के युद्ध में भाग गए, लेकिन पागल कुत्तों या भेड़ियों की तरह क्रोधित हुए। एक लड़ाई की प्रत्याशा में, अधीरता और क्रोध से, जो उनमें बुदबुदाया था, उन्होंने अपनी ढाल और हाथों को अपने दांतों से तब तक कुतर दिया जब तक कि वे लहूलुहान नहीं हो गए। वे भालू या बैल की तरह मजबूत थे। जानवरों की दहाड़ से उन्होंने दुश्मन को कुचल दिया, और न तो आग और न ही लोहे ने उन्हें नुकसान पहुंचाया ... "। एक पुराने नॉर्स कवि ने दावा किया कि "ओडिन अपने दुश्मनों को युद्ध में अंधा या बहरा बना सकता है, या डर से दूर कर सकता है, या उनकी तलवारें लाठी से तेज नहीं हो सकती हैं।" स्कैंडिनेवियाई पेंटीहोन के मुख्य देवता के पंथ के साथ निडर के संबंध की अन्य पुष्टि है। यहां तक कि ओडिन के कई नामों का अनुवाद उनके पागल और उग्र स्वभाव को इंगित करता है: वोटन ("कब्जे वाले"), यग ("भयानक"), हेरियन ("आतंकवादी"), हनीकार ("कलह के बोने वाले"), बेलवेर्क ("खलनायक") . अपने स्वर्गीय संरक्षक से मेल खाने के लिए निडर के उपनाम थे, जिन्होंने "क्रोध के स्वामी" को निडरता का व्रत दिया था। उदाहरण के लिए, हेरोल्ड द मर्सीलेस, जो दूसरों की तुलना में पहले युद्ध में शामिल हो गया, या नॉर्मन नेता जॉन ने 1171 में डबलिन के पास पराजित किया, जिसका उपनाम वोड था, जो कि "मैड मैन" था।
यह कोई संयोग नहीं है कि निडर सैन्य वर्ग का एक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्सा थे, वाइकिंग्स के "विशेष बल" का एक प्रकार। और यह सूची में स्वतःस्फूर्त हिंसा या बलिदान की मूर्खता नहीं थी जिसने उन्हें ऐसा बनाया। यह सिर्फ इतना है कि उन्होंने हमेशा लड़ाई खोली, एक प्रदर्शन आयोजित किया, और ज्यादातर मामलों में पूरी सेना के पूर्ण दृश्य में एक विजयी द्वंद्वयुद्ध हुआ। जर्मनिया के एक अध्याय में, प्राचीन रोमन लेखक टैसिटस ने निडर लोगों के बारे में लिखा था: "जैसे ही वे वयस्कता में पहुँचे, उन्हें अपने बाल और दाढ़ी उगाने की अनुमति दी गई, और पहले दुश्मन को मारने के बाद ही वे उन्हें स्टाइल कर सकते थे ... कायर और अन्य ढीले बालों के साथ चले। इसके अलावा, सबसे साहसी ने लोहे की अंगूठी पहनी थी, और केवल एक दुश्मन की मौत ने उन्हें पहनने से मुक्त कर दिया। उनका काम हर लड़ाई का पूर्वानुमान लगाना था; उन्होंने हमेशा अग्रिम पंक्ति का गठन किया।" निडर लोगों के एक दस्ते ने अपनी उपस्थिति से दुश्मनों को कांप दिया। युद्धरत अगुआ के रूप में शहरों को रौंदते हुए, वे अपने पीछे पराजित शत्रुओं की लाशों के पहाड़ ही छोड़ गए। और निडर के बाद, अच्छी तरह से सशस्त्र, बख्तरबंद पैदल सेना आगे बढ़ी, मार्ग को पूरा किया। यदि आप साहित्यिक स्मारकों पर विश्वास करते हैं, तो पुराने नॉर्स राजाओं ने अक्सर निजी गार्ड के रूप में निडर का इस्तेमाल किया, जो एक बार फिर उनके सैन्य अभिजात्य की पुष्टि करता है। सागाओं में से एक का कहना है कि डेनिश राजा ह्रॉल्फ क्रैक के अंगरक्षकों में एक बार में 12 निडर थे।
डोजियर से। "निडर एक क्रूर जुनून, एड्रेनालाईन, वैचारिक दृष्टिकोण, सांस लेने की तकनीक, ध्वनि कंपन और क्रिया के एक यांत्रिक कार्यक्रम द्वारा विस्फोटित एक तंत्र है। वह किसी चीज के लिए नहीं, बल्कि जीतने के लिए लड़ता है। Berserker को यह साबित करने की आवश्यकता नहीं है कि वह जीवित रहेगा। उसे अपने जीवन के लिए कई बार भुगतान करना होगा। बर्सरकर न केवल मरने के लिए जाता है, वह इस प्रक्रिया से उग्र सुख प्राप्त करने जाता है। वैसे, इसलिए वह ज्यादातर समय जिंदा रहते हैं।"
"लड़ाई में उत्साह है..."
सबूतों में से हर एक को क्रूर सेनानियों के रूप में दिखाया गया है जो एक जंगली, सर्वथा जादुई जुनून के साथ लड़े थे। तो निडर लोगों के रोष का रहस्य क्या है, साथ ही चोट और दर्द के प्रति उनकी असंवेदनशीलता क्या है: क्या यह नशीली दवाओं के नशे, वंशानुगत बीमारी या विशेष मनो-शारीरिक प्रशिक्षण का परिणाम था?
वर्तमान में, इस घटना की व्याख्या करने वाले कई संस्करण हैं। पहला "पशु आत्मा" का आधिपत्य है। नृवंशविज्ञानियों ने पुष्टि की है कि कई लोगों के बीच कुछ इसी तरह का उल्लेख किया गया था। ऐसे क्षणों में जब "आत्मा" किसी व्यक्ति को अपने कब्जे में ले लेती है, उसे दर्द या थकान महसूस नहीं होती है। लेकिन जैसे ही यह अवस्था समाप्त होती है, जुनूनी लगभग तुरंत सो जाता है, जैसे कि बंद हो गया हो। सामान्य तौर पर, एक सैन्य अभ्यास के रूप में वेयरवोल्फ पुरातनता और मध्य युग में व्यापक थे। "जानवर में बदलने" के निशान, निश्चित रूप से, शाब्दिक रूप से नहीं, बल्कि एक अनुष्ठान और मनो-व्यवहार के अर्थ में, आधुनिक सैन्य शब्दावली और हेरलडीक प्रतीकों में पाए जा सकते हैं। विशेष बलों को उनके अभिजात्यवाद पर जोर देने के लिए शिकारी जानवरों के नाम सौंपने का रिवाज भी गहरे अतीत में उत्पन्न होता है। प्राचीन जर्मनों ने जानवर की नकल की, उन्होंने दीक्षा के दौरान एक संरक्षक की भूमिका निभाई, जब एक युवक ने वयस्क योद्धाओं के रैंक में शामिल होकर, अपने युद्ध कौशल, निपुणता, साहस और बहादुरी का प्रदर्शन किया। कुलदेवता पशु पर मनुष्य की जीत, जिसे इस जनजाति का पूर्वज और संरक्षक माना जाता था, का अर्थ था योद्धा को सबसे मूल्यवान पशु गुणों का हस्तांतरण। यह माना जाता था कि अंत में जानवर की मृत्यु नहीं हुई, बल्कि उसे पराजित करने वाले नायक में सन्निहित था। आधुनिक मनोविज्ञान ने बहुत पहले उन तंत्रों का खुलासा किया है जिनके द्वारा एक व्यक्ति उस छवि की "आदत" हो जाता है जिसकी भूमिका वह इस समय निभा रहा है। निडर, गुर्राना और भालू की खाल पहनना, ऐसा लग रहा था कि वास्तव में भालू बन गए हैं। बेशक, सबसे अच्छा बहाना किसी भी तरह से नॉर्मन्स का पता नहीं था।
जाने-माने म्यूनिख नृवंशविज्ञानी प्रोफेसर हंस-जोआचिम पैप्रोट को यकीन है कि भालू का पंथ बहुत पहले दिखाई दिया था और अधिक व्यापक था। "पहले से ही पाषाण युग के चित्र में, उदाहरण के लिए दक्षिणी फ्रांस में ट्रोइस-फ्रेरेट की गुफा में, हम भालू की खाल में नर्तकियों की छवियां पाते हैं। और स्वीडिश और नॉर्वेजियन लैपलैंडर्स ने पिछली शताब्दी तक वार्षिक भालू उत्सव मनाया, ”वैज्ञानिक कहते हैं। ऑस्ट्रियाई जर्मनवादी प्रोफेसर ओटो हॉफ्लर का मानना है कि जानवरों के भेष में एक गहरा अर्थ रखा गया था। “इसे न केवल दर्शकों द्वारा, बल्कि कपड़े बदलने वालों द्वारा भी परिवर्तन के रूप में समझा गया था। यदि एक नर्तक या एक योद्धा एक भालू की खाल पहने हुए था, तो एक जंगली जानवर की ताकत, निश्चित रूप से, एक लाक्षणिक अर्थ में, उसमें चली गई। उन्होंने अभिनय किया और एक भालू की तरह महसूस किया। इस पंथ की गूँज आज भी देखी जा सकती है, उदाहरण के लिए, लंदन के टॉवर की रखवाली करने वाले इंग्लिश रॉयल गार्ड्स की भालू की टोपियों में, ”वे कहते हैं। और डेनिश लोककथाओं में, अभी भी एक निश्चितता है कि जो कोई भी लोहे की कॉलर पहनता है, वह एक भालू में बदल सकता है।
आधुनिक विज्ञान जानता है कि मानव तंत्रिका तंत्र ऐसे पदार्थों का उत्पादन कर सकता है जो दवाओं की संरचना और क्रिया में समान हैं। वे सीधे मस्तिष्क के "आनंद केंद्रों" पर कार्य करते हैं। यह माना जा सकता है कि निडर, जैसे थे, अपने ही क्रोध के बंधक थे। उन्हें एक लड़ाई में शामिल होने के लिए खतरनाक स्थितियों की तलाश करने के लिए मजबूर किया गया था, अगर उन्हें बिल्कुल भी उकसाया नहीं गया। स्कैंडिनेवियाई सागों में से एक एक ऐसे व्यक्ति की बात करता है जिसके 12 बेटे थे। वे सभी निडर थे: “उनका यह रिवाज बन गया है, कि वे अपनों के बीच में हैं और क्रोध के योग्य हैं, जहाज से किनारे पर जाने के लिए और वहां बड़े पत्थर फेंकते हैं, पेड़ों को उखाड़ते हैं, अन्यथा वे अपने क्रोध में अपंग या मार डालेंगे रिश्तेदार और दोस्त। ” "युद्ध में मेघारोहण होता है" वाक्यांश का शाब्दिक अर्थ लिया गया है। बाद में वाइकिंग्स, अधिकांश भाग के लिए, अभी भी ऐसे हमलों को नियंत्रित करने में कामयाब रहा। कभी-कभी वे एक ऐसी स्थिति में भी प्रवेश कर जाते हैं जिसे पूर्व में "प्रबुद्ध चेतना" कहा जाता है। जिन लोगों ने इस कला में महारत हासिल की, वे वास्तव में अभूतपूर्व योद्धा बन गए।
हमले के दौरान, निडर संबंधित जानवर "बनने" के लिए लग रहा था। उसी समय, उसने एक रक्षात्मक हथियार फेंक दिया (या इसके साथ अपने इच्छित उद्देश्य के लिए काम नहीं किया: उदाहरण के लिए, उसने अपने दांतों से अपनी ढाल में थोड़ा सा, दुश्मन को सदमे में डाल दिया), और कुछ मामलों में - आक्रामक; सभी स्कैंडिनेवियाई वाइकिंग्स अपने हाथों से लड़ने में सक्षम थे, लेकिन निडर स्पष्ट रूप से अपने स्तर पर भी बाहर खड़े थे।
कई अर्धसैनिक वर्गों ने निहत्थे युद्ध को शर्मनाक माना। वाइकिंग्स के बीच, इस आसन ने निम्नलिखित रूप ले लिया: यह शर्म की बात है कि एक हथियार से लड़ने में सक्षम नहीं है, लेकिन निहत्थे युद्ध करने की क्षमता में शर्मनाक कुछ भी नहीं है। यह उत्सुक है कि एक सहायक (और कभी-कभी मुख्य - अगर वह बिना तलवार के लड़ता है) हथियार के रूप में, निडर ने पत्थरों का इस्तेमाल किया, जमीन से उठाई गई एक छड़ी या पहले से स्टॉक किया गया क्लब।
यह आंशिक रूप से छवि में जानबूझकर प्रवेश के कारण है: जानवर के लिए हथियारों का उपयोग करना उचित नहीं है (पत्थर और छड़ी प्राकृतिक हथियार हैं)। लेकिन, शायद, पुरातनता भी इसमें प्रकट होती है, जो मार्शल आर्ट के प्राचीन विद्यालयों का अनुसरण करती है। तलवार ने स्कैंडिनेविया में देर से प्रवेश किया, और इसके व्यापक उपयोग के बाद भी, यह कुछ समय के लिए निडर के सम्मान में नहीं था, जिन्होंने एक क्लब और एक कुल्हाड़ी पसंद की, जिसके साथ उन्होंने ब्रश को जोड़ने के बिना कंधे से गोलाकार वार किया। तकनीक काफी आदिम है, लेकिन इसकी महारत की डिग्री बहुत अधिक थी।
रोम में ट्रोजन के कॉलम पर, हम ऐसे पशु योद्धाओं (अभी तक निडर नहीं) का एक "सदमे दस्ते" देखते हैं। वे रोमन सेना में शामिल हैं और आंशिक रूप से रीति-रिवाजों का पालन करने के लिए मजबूर हैं, लेकिन केवल कुछ के पास हेलमेट (और किसी के पास गोले नहीं हैं), कुछ जानवरों की खाल पहने हुए हैं, अन्य आधे नग्न हैं और तलवार के बजाय एक क्लब पकड़ते हैं। .. किसी को यह सोचना चाहिए कि इससे उनकी युद्ध प्रभावशीलता कम नहीं हुई, अन्यथा सम्राट ट्रोजन, जिनके रक्षक वे थे, पुन: शस्त्रीकरण पर जोर देने में सक्षम होते।
आमतौर पर, यह निडर थे जिन्होंने प्रत्येक लड़ाई की शुरुआत की, दुश्मनों को उनकी उपस्थिति से भयभीत किया। सागों के अनुसार, उन्होंने कवच का उपयोग नहीं किया, उन्हें एक भालू पसंद किया। कुछ मामलों में, एक ढाल का उल्लेख किया गया है, जिसके किनारों को उन्होंने लड़ाई से पहले रोष में काट दिया था। निडर के मुख्य हथियार एक युद्ध कुल्हाड़ी और एक तलवार थे, जो उनके पास पूर्णता के स्वामित्व में थे। अजेय योद्धाओं के पहले संदर्भों में से एक जो हमारे पास आया है, वह स्काल्ड थोरबजर्न हॉर्नक्लोवी द्वारा छोड़ा गया था, जिन्होंने 9वीं शताब्दी के अंत में राजा हेराल्ड द फेयर-हेयरड की हैवरफजॉर्ड की लड़ाई में जीत के बारे में एक गाथा लिखी थी। नॉर्वेजियन साम्राज्य के निर्माता। यह अत्यधिक संभावना है कि उनके विवरण का दस्तावेजीकरण किया गया है: "भालू, भालू की खाल पहने, गुर्राए, अपनी तलवारें हिलाईं, क्रोध में अपनी ढाल के किनारे को काट दिया और अपने दुश्मनों पर दौड़ पड़े। भाले से मारे जाने पर भी वे ग्रसित थे और उन्हें कोई दर्द नहीं हुआ। जब युद्ध जीता गया, तो योद्धा थक कर गिर पड़े और गहरी नींद में सो गए। युद्ध में निडर के कार्यों का समान विवरण अन्य लेखकों में पाया जा सकता है।
उदाहरण के लिए, यिंगलिंग गाथा में: "ओडिन के लोग बिना चेन मेल के युद्ध में भाग गए, लेकिन पागल कुत्तों या भेड़ियों की तरह क्रोधित हुए। एक लड़ाई की प्रत्याशा में, अधीरता और क्रोध से, जो उनमें बुदबुदाया था, उन्होंने अपनी ढाल और हाथों को अपने दांतों से तब तक कुतर दिया जब तक कि वे लहूलुहान नहीं हो गए। वे भालू या बैल की तरह मजबूत थे। जानवरों की दहाड़ से उन्होंने दुश्मन को कुचल दिया, और न तो आग और न ही लोहे ने उन्हें नुकसान पहुंचाया ... "। हमने देखा कि इस बार यह उल्लेख किया गया है कि वे स्कैंडिनेवियाई लोगों के सर्वोच्च देवता ओडिन के योद्धा थे, जिनके लिए युद्ध में मृत्यु के बाद, महान योद्धाओं की आत्माएं उन्हीं बहादुर पुरुषों के साथ दावत में जाती हैं और स्वर्गीय युवतियों के प्यार का आनंद लेती हैं। . जाहिरा तौर पर, निडर पेशेवर योद्धाओं के एक विशेष समूह (जाति) के प्रतिनिधि थे, जिन्हें बचपन से लड़ाई के लिए प्रशिक्षित किया गया था, न केवल सैन्य कौशल की सूक्ष्मताओं को समर्पित करते हुए, बल्कि एक लड़ाकू ट्रान्स में प्रवेश करने की कला भी सिखाते थे, जिसने एक की सभी इंद्रियों को तेज कर दिया। लड़ाकू और मानव शरीर की छिपी क्षमताओं को प्रकट करने की अनुमति दी। स्वाभाविक रूप से, ऐसे सेनानियों को युद्ध में हराना बेहद मुश्किल था। डर, जैसा कि वे कहते हैं, बड़ी आंखें होती हैं, यही कारण है कि इसी तरह की रेखाएं सागों में दिखाई देती हैं: "कोई जानता था कि युद्ध में अपने दुश्मनों को अंधा या बहरा कैसे बनाया जाए, या उन्हें डर से पकड़ लिया गया, या उनकी तलवारें लाठी से तेज नहीं हो गईं ।"
परंपरागत रूप से, निडर लड़ाई शुरू करने वाले मोहरा थे। वे लंबे समय तक नहीं लड़ सके (एक मुकाबला ट्रान्स लंबे समय तक नहीं चल सकता), दुश्मनों के रैंकों को तोड़कर और एक आम जीत की नींव रखते हुए, उन्होंने युद्ध के मैदान को सामान्य योद्धाओं के लिए छोड़ दिया जिन्होंने दुश्मन की हार पूरी की। जाहिरा तौर पर, कुछ मनोदैहिक दवाओं को लेने के बिना खुद को ट्रान्स की स्थिति में लाना पूरा नहीं था, जिसने निडर को शक्तिशाली और अजेय भालू में "बारी" करने की अनुमति दी थी। वेयरवोल्स को कई लोगों के बीच जाना जाता है, जब किसी बीमारी या विशेष ड्रग्स लेने के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति ने खुद को एक जानवर के साथ पहचाना और यहां तक \u200b\u200bकि अपने व्यवहार की कुछ विशेषताओं की नकल भी की। गाथाओं में, यह व्यर्थ नहीं है कि निडरता की अजेयता पर जोर दिया गया है। लड़ाई में, उन्हें चेतना द्वारा इतना निर्देशित नहीं किया गया था जितना कि अवचेतन द्वारा, जिसने उन्हें उन गुणों को "चालू" करने की अनुमति दी जो रोजमर्रा की जिंदगी में किसी व्यक्ति की विशेषता नहीं थे - एक बढ़ी हुई प्रतिक्रिया, विस्तारित परिधीय दृष्टि, दर्द के प्रति असंवेदनशीलता, और संभवतः किसी प्रकार की एक्स्ट्रासेंसरी क्षमता। युद्ध में, निडर ने सचमुच तीरों और भाले को उस पर उड़ते हुए महसूस किया, पूर्वाभास किया कि तलवारों और कुल्हाड़ियों के वार कहाँ से आएंगे, जिसका अर्थ है कि वह प्रहार को पीछे हटा सकता है, उसके पीछे एक ढाल के साथ छिप सकता है या बच सकता है। ये वास्तव में सार्वभौम योद्धा थे, लेकिन इनकी आवश्यकता केवल युद्ध काल के लिए ही थी।
नॉर्मन अक्सर लड़ते थे, जिसका अर्थ है कि निडर करने वालों को अक्सर पुनर्जन्म लेना पड़ता था। जाहिर है, लड़ाई का उत्साह उनके लिए नशे की लत के समान कुछ बन गया, और शायद यह लगभग ऐसा ही था। नतीजतन, निडर, सिद्धांत रूप में, शांतिपूर्ण जीवन के अनुकूल नहीं थे, समाज के लिए खतरनाक हो गए, क्योंकि उन्हें खतरों और रोमांच की आवश्यकता थी। और अगर कोई युद्ध नहीं है, तो आप हमेशा लड़ाई को भड़का सकते हैं या डकैती में शामिल हो सकते हैं। जैसे ही नॉर्मन्स, विदेशी भूमि पर पर्याप्त कब्जा कर चुके थे, एक शांत शांत जीवन के लिए आगे बढ़ना शुरू कर दिया, निडर बेमानी हो गए। यह सगाओं में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था, जिसमें 11 वीं शताब्दी के अंत से, पूर्व नायकों के निडर लुटेरों और खलनायकों में बदल जाते हैं, जिन्हें एक निर्दयी युद्ध घोषित किया जाता है। यह उत्सुक है कि लोहे के खिलाफ "वे अजेय हैं" के बाद से लकड़ी के दांव के साथ निडर को मारने की सिफारिश की गई थी। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में, स्कैंडिनेवियाई देशों में भी विशेष कानूनों को अपनाया गया था, जिसका उद्देश्य निडरों का मुकाबला करना था, जिन्हें निष्कासित या बेरहमी से नष्ट कर दिया गया था। कुछ पूर्व अजेय योद्धा एक नए जीवन में शामिल होने में सक्षम थे, यह माना जाता था कि इसके लिए उन्हें बपतिस्मा लेना होगा, फिर मसीह में विश्वास उन्हें उन्माद से लड़ने से बचाएगा। बाकी, शायद वे पूर्व सैन्य अभिजात वर्ग के बहुमत से बने थे, उन्हें अन्य भूमि पर भागने के लिए मजबूर किया गया था या बस मारे गए थे।
फेलिया पागलपन
उग्रवादियों के अमानवीय रोष को समझाने के लिए अन्य प्रयास किए गए। 1784 में, एस। एडमैन ने कुछ पूर्वी साइबेरियाई जनजातियों के रीति-रिवाजों का जिक्र करते हुए सुझाव दिया कि निडरों ने फ्लाई एगारिक के जलसेक के साथ खुद को नशा किया। सुदूर उत्तर के लोग - टंगस, लैमट्स या कामचडल - हाल तक, अनुष्ठानों (भाग्य-बताने वाले) के अभ्यास में सूखे मक्खी अगरिक्स के पाउडर का इस्तेमाल किया जाता था, जिसे हाथ की हथेली से चाटते हुए, शेमस एक ट्रान्स में गिर जाते थे। युद्ध में निडर का व्यवहार वास्तव में मस्करीन के साथ नशे की स्थिति जैसा दिखता है - फ्लाई एगारिक का जहर: डोप, क्रोध का प्रकोप, दर्द और ठंड के प्रति असंवेदनशीलता, और फिर अविश्वसनीय थकान और गहरी नींद, जिसके बारे में उन्होंने लिखा था कि "वाइकिंग्स थकान से जमीन पर गिरना, जख्मों से नहीं"। यह ठीक यही तस्वीर थी कि 872 में नॉर्वेजियन शहर स्टवान्गर के पास लड़ाई की गाथा, जब जीत के बाद निडर गिर गए और एक दिन से अधिक समय तक एक मृत नींद की तरह सो गए, को बिना रुके दर्ज किया गया। मस्करीन की क्रिया, किसी भी अन्य मतिभ्रम की तरह, तंत्रिका अंत के आवेगों की गति में परिवर्तन पर आधारित होती है, जो उत्साह की भावना का कारण बनती है। और इसकी अधिक खुराक से मृत्यु भी हो सकती है। लेकिन यहां कुछ और दिलचस्प है: एक व्यक्ति में जहर के कारण होने वाली स्थिति जल्द ही उसके आसपास के सभी लोगों में फैल जाती है। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि निडर इस तकनीक के बारे में जानते थे, और इसलिए केवल टुकड़ी के नेताओं या अभिजात वर्ग ने फ्लाई एगारिक डोपिंग का इस्तेमाल किया। हालांकि, "मशरूम" सिद्धांत के विश्वसनीय प्रमाण अभी भी मौजूद नहीं हैं। कुछ नृवंशविज्ञानी अभी भी मानते हैं कि निडर कुछ पवित्र संघों या परिवारों से संबंधित थे जिनमें पौधों के रहस्यमय गुणों का ज्ञान पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया गया था। लेकिन पुराने नॉर्स सागों में साइकोट्रोपिक दवाओं का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं है। इसलिए, "बर्सकर्स एंड फ्लाई एगारिक्स" विषय पर चर्चा समय की बर्बादी है, चाहे यह संस्करण कितना भी आकर्षक क्यों न लगे।
अब निडरता की एक और अर्ध-पौराणिक संपत्ति - अभेद्यता। विभिन्न स्रोतों ने सर्वसम्मति से दावा किया है कि युद्ध में पशु योद्धा वास्तव में नहीं मारा जा सकता था। एक प्रकार की "पागलपन की बुद्धि" ने निडरों को हथियारों को फेंकने और प्रभावित करने से बचाया। असंबद्ध चेतना में अत्यधिक प्रतिक्रियाशीलता, तीक्ष्ण परिधीय दृष्टि, और संभवतः कुछ अतिरिक्त संवेदी कौशल शामिल थे। निडर ने देखा, और यहां तक कि किसी भी झटके की भविष्यवाणी की, इसे पीछे हटाने या हमले की रेखा से उछालने का प्रबंधन किया। निडरता की अजेयता में विश्वास वीर युग से बच गया और स्कैंडिनेवियाई लोककथाओं में परिलक्षित हुआ। बर्सरकर्स XI और XII शतक। अपने पूर्वजों से विरासत में मिली छवि का कुशलता से उपयोग किया। हां, और उन्होंने स्वयं, अपनी क्षमता के अनुसार, अपनी छवि को परिष्कृत किया। उदाहरण के लिए, हर संभव तरीके से अफवाहों को हवा देना कि वे किसी भी तलवार को एक नज़र से सुस्त कर सकते हैं। अलौकिकता के अपने प्रेम के साथ, सागा आसानी से इस तरह के रंगीन विवरणों को अवशोषित कर लेते थे।
उग्र योद्धाओं के रहस्य को उजागर करने में डॉक्टरों ने भी अपना योगदान दिया। प्रोफ़ेसर जेसी एल. बेयोक कहते हैं, "जुनून करने वालों की महान शक्ति का आत्माओं, दवाओं या जादुई अनुष्ठानों से कोई लेना-देना नहीं था, लेकिन यह केवल एक बीमारी थी जो विरासत में मिली थी।" वे साधारण मनोरोगी हैं जो उनका खंडन करने की थोड़ी सी भी कोशिश में खुद पर नियंत्रण खो देते हैं। समय के साथ, निडरर्स ने एक अच्छी तरह से पूर्वाभ्यास प्रदर्शन करना सीखा, जिनमें से एक तत्व ढाल का काटना था। यह सर्वविदित है कि गुस्से में फिट होने के बाद होने वाली थकावट मानसिक विकलांग लोगों की विशेषता है। नखरे आसानी से ढोंग को वास्तविकता से अलग करने वाली रेखा को पार कर जाते हैं, और सीखी हुई तकनीक एक वास्तविक बीमारी का लक्षण बन जाती है। इसके अलावा, मध्ययुगीन समाज को घेरने वाले मनोविकार अक्सर एक महामारी प्रकृति के थे: यह सेंट विटस के नृत्य या ध्वजवाहकों के आंदोलन को याद करने के लिए पर्याप्त है। एक ज्वलंत उदाहरण के रूप में, जेसी एल। बायोक क्रोध, क्रूर और लालची वाइकिंग में बेलगाम और साथ ही प्रसिद्ध आइसलैंडिक कवि एगिल का हवाला देते हैं, जो 10 वीं शताब्दी में रहते थे। इसलिए, एगिल सागा के अनुसार, उनके पास एक निडर की सभी विशेषताएं थीं, जिन्होंने अपने पूर्वजों से अपने जंगली स्वभाव को अपनाया था। इतना ही नहीं, उसका सिर इतना भारी था कि मरने के बाद भी उसे कुल्हाड़ी से काटना नामुमकिन था। पुराने नॉर्स साहित्यिक स्मारक के पाठ के विश्लेषण ने भी बायोक को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी कि एगिल का परिवार पगेट सिंड्रोम से पीड़ित था, एक वंशानुगत बीमारी जिसमें अनियंत्रित हड्डी का विकास होता है। मानव हड्डियाँ स्वयं को धीरे-धीरे नवीनीकृत करती हैं और यह आमतौर पर 8 वर्षों के भीतर होता है। हालांकि, यह रोग हड्डियों के विनाश और रसौली की दर को इतना तेज कर देता है कि वे पहले की तुलना में बहुत बड़े और कुरूप हो जाते हैं। सिर पर पगेट सिंड्रोम के प्रभाव विशेष रूप से ध्यान देने योग्य होते हैं, जहां हड्डियां मोटी हो जाती हैं। इंग्लैंड में आज के आंकड़ों के मुताबिक, 40 साल से अधिक उम्र के 3 से 5 प्रतिशत पुरुष इस बीमारी से प्रभावित हैं। ऐतिहासिक दूरदर्शिता के कारण किसी विदेशी परिकल्पना की पुष्टि या खंडन करना बहुत कठिन है।
नायक या खलनायक?
बचपन से, हमने परियों की कहानियों और मिथकों के अपरिवर्तनीय कानून को सीखा: उनमें अभिनय करने वाले सभी पात्रों को "अच्छे" और "बुरे" में विभाजित किया गया है। दुर्लभ अपवादों के साथ यहां कोई हाफ़टोन नहीं हैं - यह शैली की विशिष्टता है। निडर को किस श्रेणी में वर्गीकृत किया जा सकता है?
यह कितना भी अजीब क्यों न लगे, लेकिन उग्र योद्धा अपने समकालीनों के लिए सबसे अधिक संभावना विरोधी नायक थे। यदि प्रारंभिक गाथाओं में निडरों को कुलीन योद्धाओं, राजा के अंगरक्षकों के रूप में चित्रित किया गया था, तो बाद की आदिवासी कहानियों में वे लुटेरे और बलात्कारी हैं। द सर्कल ऑफ द अर्थ में, तेरहवीं शताब्दी में स्नोरी स्टर्लुसन द्वारा संकलित कहानियों का एक संग्रह, ऐसे कई प्रमाण हैं। अधिकांश एपिसोड सामग्री और संरचना में रूढ़िवादी हैं। क्रिसमस से कुछ समय पहले, महान कद का व्यक्ति और असाधारण ताकत से संपन्न, अक्सर ग्यारह लोगों के साथ, खेत पर एक बिन बुलाए मेहमान के रूप में सब कुछ लेने और महिलाओं को सहवास करने के लिए मजबूर करने के इरादे से प्रकट होता है। अगर किसान घर पर है, तो वह या तो बीमार है या कमजोर है और खलनायकों से नहीं लड़ सकता। लेकिन अक्सर वह घर से कई मील दूर नॉर्वे के एक सुदूर प्रांत में होता है। एलियंस का नेता एक निडर है, एक द्वंद्वयुद्ध में किसी और की अर्थव्यवस्था को निपटाने के अपने अधिकार को साबित करने के लिए तैयार है। ऐसे कोई लोग नहीं हैं जो एक मजबूत आदमी से लड़ना चाहते हैं जो इस तरह के झगड़े में माहिर हो गया है (और उसके सभी पिछले विरोधी मर चुके हैं)। लेकिन ठीक उसी समय, एक साहसी आइसलैंडर गलती से खेत पर आ जाता है, जो या तो चुनौती स्वीकार करता है या चालाकी से खलनायक को हरा देता है। परिणाम हमेशा एक ही होता है: निडर मारे जाते हैं, जिनमें भागने की आशा रखने वाले भी शामिल हैं। जब मुसीबतें खत्म हो जाती हैं, तो मालिक वापस आ जाता है और उदारता से उद्धारकर्ता का समर्थन करता है, और वह जो हुआ उसकी याद में एक विसू की रचना करता है - आठ पंक्तियों की एक कड़वी कविता - जिसके लिए उसके पराक्रम को व्यापक रूप से जाना जाता है।
यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि इस तरह के "कार्यों" के लिए, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, इसे नापसंद किया गया था। विश्वसनीय ऐतिहासिक साक्ष्य बच गए हैं कि 1012 में जारल एरिक हाकोनारसन ने नॉर्वे में शराब पीने वालों को गैरकानूनी घोषित कर दिया, और वे स्पष्ट रूप से आइसलैंड सहित अन्य हिस्सों में अपने भाग्य की तलाश करने लगे। सबसे अधिक संभावना है कि निडर लुटेरे काम से छूटे बेघर योद्धाओं के गिरोह हैं। वे लड़ाई के लिए पैदा हुए थे: वे शानदार हथियारों का इस्तेमाल करते थे, मनोवैज्ञानिक रूप से तैयार थे, दुश्मन को उग्र, आक्रामक व्यवहार से डराना जानते थे और घने भालू के साथ वार करने से खुद का बचाव करते थे। लेकिन जब उग्रवादियों की जरूरत नहीं रह गई, तो उन्हें किसी भी भूली हुई सेना - नैतिक पतन के भाग्य का सामना करना पड़ा।
नॉर्मन अभियानों के युग का अंत, ईसाईकरण और स्कैंडिनेवियाई भूमि में प्रारंभिक सामंती राज्य के गठन ने अंततः निडर की छवि पर पूरी तरह से पुनर्विचार किया। 11वीं शताब्दी के बाद से यह शब्द एक अत्यंत नकारात्मक अर्थ लेता है। इसके अलावा, चर्च के प्रभाव में, निडर को स्पष्ट राक्षसी विशेषताओं का श्रेय दिया जाता है। "वाटिसडोल सागा" बताता है कि आइसलैंड में बिशप फ्रिड्रेक के आगमन के संबंध में, उन्होंने "जुनूनी" पर युद्ध की घोषणा की। उनका विवरण पूरी तरह से पारंपरिक भावना में दिया गया है: निडर हिंसा और मनमानी करते हैं, उनके क्रोध की कोई सीमा नहीं है, वे भौंकते और गुर्राते हैं, अपनी ढाल के किनारे को काटते हुए, नंगे पैर गर्म अंगारों पर चलते हैं और अपने नियंत्रण की कोशिश भी नहीं करते हैं व्यवहार। एक नए आने वाले पादरी की सलाह पर, बुरी आत्माओं से ग्रस्त लोग आग से डर गए, लकड़ी के डंडे से पीट-पीटकर मार डाला गया, क्योंकि यह माना जाता था कि "लोहा निडर नहीं करता है," और शवों को दफनाने के बिना एक खड्ड में फेंक दिया गया था। . अन्य ग्रंथों में उल्लेख किया गया है कि बपतिस्मा लेने वाले ने हमेशा के लिए पुनर्जन्म लेने की क्षमता खो दी। हर तरफ से सताए गए और सताए गए, नई सामाजिक परिस्थितियों में खतरनाक बहिष्कृत और अपराधी निकले, केवल छापे और डकैती से जीने के आदी, निडर एक वास्तविक आपदा बन गए। वे बस्तियों में घुस गए, स्थानीय निवासियों को मार डाला, यात्रियों पर घात लगाकर हमला किया। और प्राचीन स्कैंडिनेविया के कानून ने खून के प्यासे पागलों को गैरकानूनी घोषित कर दिया, जिससे हर निवासी का कर्तव्य बन गया कि वह निडर को नष्ट कर दे। 1123 में आइसलैंड में जारी एक कानून में कहा गया है: "क्रोध में देखे जाने वाले एक निडर को 3 साल के निर्वासन के लिए कैद किया जाएगा।" तब से, भालू की खाल में योद्धा बिना किसी निशान के गायब हो गए हैं, और उनके साथ भूरे बालों वाली मूर्तिपूजक पुरातनता गुमनामी में डूब गई है।
कोई नहीं जानता कि आखिरी निडर कहाँ और कब मरा: इतिहास ईर्ष्या से इस रहस्य की रक्षा करता है। स्कैंडिनेवियाई पहाड़ियों की ढलानों के साथ बिखरे हुए केवल वीर किस्से और काई के पत्थर आज के उग्र वाइकिंग्स के पूर्व गौरव की याद दिलाते हैं ...
पर जानकारी आँख:लेख थोड़ा और पूरा निकला, इसलिए जो लोग विशेष रूप से रुचि रखते हैं वे इसे वहां पढ़ सकते हैं - http://infoglaz.ru/?p=24429
सूत्रों का कहना है रोमन SHKURLATOV http://bratishka.ru/archiv/2007/10/2007_10_17.php http://slavs.org.ua/berserki
http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-29472/
08.12.2006 01:32
श्रेणी बनाई गई। विशेष रूप से छोटे बच्चों के लिए बनाए गए रंग पृष्ठों को रखने की योजना है - चित्र बहुत सरल हैं, चित्र पहचानने योग्य हैं
2-3 साल के बच्चों के लिए, रंग में रूपरेखा एक सीमक की भूमिका नहीं निभाती है, जैसा कि बड़े बच्चों के लिए होता है। वे छवि को पहचानते हैं, आनन्दित होते हैं और चित्र के भीतर नहीं बल्कि उसके आधार पर चित्र बनाना शुरू करते हैं। यह बहुत व्यक्तिगत रूप से प्रकट होता है। कुछ बच्चे चित्रकार जैसे बड़े रंग के धब्बों के साथ चित्र बनाते हैं, अन्य लोग ग्राफिक्स की तरह समोच्च के साथ "जाते हैं", अन्य छोटे धब्बे, धारियाँ या स्ट्रोक लगाते हैं।
चमकीले गौचे पेंट के साथ रंग भरने वाली किताबें बच्चों को असामान्य रूप से आकर्षित करती हैं। सभी बच्चों के लिए, यहां तक कि काले और सफेद समोच्च छवियों में, चेहरा बहुत महत्वपूर्ण है - आंखें, मुस्कान। वे इन विवरणों को पहले स्थान पर उजागर करते हैं और अक्सर अंडाकार को बिना रंगे छोड़ देते हैं, जैसे मानव चेहरा (एक हाथी, एक खरगोश की आंखें रेखांकित होती हैं)। 3-4 साल की उम्र में, बच्चे पहले से ही काफी अनुभवी "कलाकार" हैं। वे ब्रश के साथ अधिक आत्मविश्वास और धाराप्रवाह हैं, आनंद के साथ पेंट करते हैं। और रंग पृष्ठों को पहले से ही बनाई गई छवियों के रूप में माना जाता है जिन्हें रंग योजना की आवश्यकता होती है। और इसलिए, उन्हें 2-3 साल के बच्चों की तरह स्वतंत्र रूप से आकर्षित करने के लिए स्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन चित्रित करने के लिए, किसी दिए गए समोच्च के भीतर अभिनय करना, अपने मोड़ को दोहराने की कोशिश करना
संचार उपकरण के रूप में भाषा के विकास के साथ-साथ संचार के गैर-मौखिक तरीके विकसित हुए। सुसंगत रूप से बोलना सीखने से पहले, एक व्यक्ति ने संवाद करने के लिए हाथों के अंगों और चेहरे के भावों का इस्तेमाल किया, अनजाने में चेहरे पर प्रत्येक चाप और सीधी रेखा में इतना अर्थ डालना सीख लिया कि यह सब वार्ताकार द्वारा पूरी तरह से समझने के लिए पर्याप्त था। युद्ध या शिकार में जाने के लिए, उसने अपने इरादों पर जोर देते हुए, अपने चेहरे पर एक सममित आभूषण लगाया, और चेहरे की मांसपेशियों की मदद से, रंग जीवन में आया और विशिष्ट नियमों के अनुसार काम करना शुरू कर दिया।
इस लेख में, हमने युद्ध पेंट के इतिहास में मुख्य मील के पत्थर बढ़ाने की कोशिश की, यह पता लगाया कि आज इसका उपयोग कैसे किया जाता है, और एक संक्षिप्त आवेदन निर्देश भी तैयार किया है।
युद्ध पेंट का इतिहास
यह ज्ञात है कि प्राचीन सेल्ट्स द्वारा युद्ध के रंग का इस्तेमाल किया गया था, जो इस नीले रंग के लिए इस्तेमाल किया जाता था, जो रंगाई से प्राप्त होता था। सेल्ट्स ने परिणामस्वरूप समाधान को नग्न शरीर पर लागू किया या इसके नंगे हिस्सों को चित्रित किया। हालांकि यह पूरी तरह से निश्चित रूप से कहना असंभव है कि सेल्ट्स सबसे पहले चेहरे पर युद्ध के रंग को लागू करने के विचार के साथ आए थे - वोड का उपयोग नवपाषाण युग के रूप में किया गया था।
न्यूजीलैंड माओरी ने चेहरे और शरीर की त्वचा पर स्थायी सममित पैटर्न लागू किया, जिसे "टा-मोको" कहा जाता था। माओरी संस्कृति में ऐसा टैटू बेहद महत्वपूर्ण था; "टा-मोको" द्वारा कोई व्यक्ति की सामाजिक स्थिति को पढ़ सकता है, लेकिन, इसके अलावा, यह "स्थायी छलावरण" बनाने का एक प्रयास था और साथ ही साथ एक सैन्य वर्दी का एक प्रोटोटाइप भी बना सकता था। 1642 में, हाबिल तस्मान पहली बार न्यूजीलैंड के तटों पर पहुंचे और स्थानीय लोगों के साथ आमने-सामने आ गए। उस समय से जो डायरी बची है, उसमें इस बात का एक शब्द भी नहीं है कि वह चेहरे पर टैटू वाले लोगों से मिले थे। और 1769 के अभियान, जिसमें प्रकृतिवादी जोसेफ बैंक्स शामिल थे, ने स्थानीय मूल निवासियों के चेहरे पर अजीब और असामान्य टैटू की अपनी टिप्पणियों में गवाही दी। यानी, माओरी को टैटू का इस्तेमाल शुरू करने में कम से कम सौ साल लग गए।
डायर की woad
उत्तर अमेरिकी भारतीयों ने त्वचा पर पैटर्न बनाने के लिए रंगों का इस्तेमाल किया, जिससे उन्हें मदद मिली, जैसे माओरी के मामले में, व्यक्तित्व के लिए। भारतीयों का मानना था कि पैटर्न उन्हें युद्ध में जादुई सुरक्षा हासिल करने में मदद करेंगे, और सेनानियों के चेहरे पर रंगीन पैटर्न ने उन्हें और अधिक क्रूर और खतरनाक बना दिया।
अपने शरीर को रंगने के अलावा, भारतीयों ने अपने घोड़ों पर पैटर्न लागू किया; यह माना जाता था कि घोड़े के शरीर पर एक निश्चित पैटर्न उसकी रक्षा करेगा और उसे जादुई क्षमता प्रदान करेगा। कुछ प्रतीकों का मतलब था कि योद्धा ने देवताओं के प्रति सम्मान व्यक्त किया या जीतने का आशीर्वाद प्राप्त किया। यह ज्ञान पीढ़ी-दर-पीढ़ी तब तक पारित किया गया जब तक कि विजय के युद्धों के दौरान संस्कृति नष्ट नहीं हो गई।
जिस तरह आधुनिक सैनिक सैन्य मामलों में अपनी उपलब्धियों के लिए पुरस्कार प्राप्त करते हैं, उसी तरह एक भारतीय को युद्ध में खुद को प्रतिष्ठित करने के बाद ही एक निश्चित पैटर्न लागू करने का अधिकार था। इसलिए, शरीर पर प्रत्येक चिह्न और प्रतीक का एक महत्वपूर्ण अर्थ होता है। उदाहरण के लिए, हथेली का मतलब था कि भारतीय हाथ से हाथ की लड़ाई में खुद को प्रतिष्ठित करता था और उसके पास लड़ने का अच्छा कौशल था। इसके अलावा, एक हथेली का निशान एक ताबीज के रूप में काम कर सकता है, जो इस बात का प्रतीक है कि भारतीय युद्ध के मैदान में अदृश्य होगा। बदले में, जनजाति की एक महिला, जिसने एक भारतीय योद्धा को एक हाथ के निशान के साथ देखा, समझ गई कि उसे ऐसे आदमी से कोई खतरा नहीं है। प्रतिमानों का प्रतीकवाद केवल अनुष्ठान कार्यों और सामाजिक चिह्नों से बहुत आगे निकल गया, यह एक ताबीज के रूप में आवश्यक था, एक शारीरिक प्लेसीबो के रूप में जो एक योद्धा में शक्ति और साहस पैदा करता है।
न केवल ग्राफिक मार्कर महत्वपूर्ण थे, बल्कि प्रत्येक चरित्र का रंग आधार भी था। लाल रंग से लगाए गए प्रतीक रक्त, शक्ति, ऊर्जा और युद्ध में सफलता को दर्शाते हैं, लेकिन इसका काफी शांतिपूर्ण अर्थ भी हो सकता है - सौंदर्य और खुशी - यदि चेहरों को समान रंगों से चित्रित किया गया हो।
काले रंग का अर्थ था युद्ध के लिए तत्परता, शक्ति, लेकिन अधिक आक्रामक ऊर्जा वहन करना। विजयी युद्ध के बाद घर लौटने वाले योद्धाओं को काले रंग से चिह्नित किया गया था। ऐसा ही प्राचीन रोमनों ने भी किया जब वे एक जीत के बाद घोड़े पर सवार होकर रोम लौटे, लेकिन उन्होंने अपने युद्ध के देवता, मंगल की नकल में अपने चेहरों को चमकीले लाल रंग में रंग दिया। सफेद रंग का मतलब था दुख, हालांकि इसका एक और अर्थ था - शांति। जनजाति के सबसे बौद्धिक रूप से विकसित और आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध सदस्यों के लिए नीले या हरे रंग के पैटर्न लागू किए गए थे। इन रंगों का अर्थ था ज्ञान और धीरज। ग्रीन सद्भाव और प्रोविडेंस की शक्ति के साथ निकटता से जुड़ा था।
बाद में, भारतीयों ने न केवल डराने के लिए, बल्कि छलावरण के रूप में भी रंग का उपयोग करना शुरू कर दिया - उन्होंने शर्तों के अनुसार रंग के रंगों का चयन किया। फूल "इलाज", संरक्षित, "नए जीवन" के लिए तैयार, आंतरिक स्थिति और सामाजिक स्थिति को व्यक्त करते हैं, और निश्चित रूप से, चेहरे और शरीर की पेंटिंग को सजावटी तत्वों के रूप में लागू किया गया था।
युद्ध पेंट की आधुनिक व्याख्या विशुद्ध रूप से व्यावहारिक है। सेना त्वचा की सतह से सूर्य के प्रकाश के प्रतिबिंब को कम करने के लिए आंखों के नीचे और गालों पर काला रंग लगाती है, जो छलावरण कपड़े से सुरक्षित नहीं है।
विजयी युद्ध के बाद घर लौटने वाले योद्धाओं को काले रंग से चिह्नित किया गया था।
रंग नियम
जब हम किसी छवि को देखते हैं, तो मस्तिष्क आंखों और अन्य इंद्रियों से बड़ी मात्रा में जानकारी संसाधित करता है। चेतना जो कुछ देखती है उससे कुछ अर्थ निकालने के लिए, मस्तिष्क बड़ी तस्वीर को उसके घटक भागों में विभाजित करता है। जब आंख हरे धब्बों वाली एक ऊर्ध्वाधर रेखा को देखती है, तो मस्तिष्क एक संकेत प्राप्त करता है और उसे एक पेड़ के रूप में पहचानता है, और जब मस्तिष्क कई, कई पेड़ों को देखता है, तो वह उन्हें पहले से ही जंगल के रूप में देखता है।
चेतना किसी चीज को एक स्वतंत्र वस्तु के रूप में तभी पहचानती है जब इस वस्तु का रंग निरंतर होता है। यह पता चला है कि अगर किसी व्यक्ति का सूट बिल्कुल सादा है तो उस पर ध्यान दिए जाने की संभावना अधिक है। जंगल की स्थितियों में, छलावरण पैटर्न में बड़ी संख्या में रंगों को एक समग्र वस्तु के रूप में माना जाएगा, क्योंकि जंगल सचमुच छोटे विवरणों से बना है।
त्वचा के खुले क्षेत्र प्रकाश को दर्शाते हैं और ध्यान आकर्षित करते हैं। आमतौर पर, ठीक से पेंट करने के लिए, ऑपरेशन शुरू होने से पहले सैनिक एक-दूसरे की मदद करते हैं। शरीर के चमकदार हिस्से - माथे, चीकबोन्स, नाक, कान और ठुड्डी - गहरे रंगों में रंगे जाते हैं, और चेहरे के छाया (या काले) क्षेत्रों - आंखों के आसपास, नाक के नीचे और ठुड्डी के नीचे - प्रकाश में हरे रंग। चेहरे के अलावा, शरीर के खुले हिस्सों पर भी रंग लगाया जाता है: गर्दन के पीछे, हाथ और हाथ।
टू-टोन छलावरण पेंट अधिक बार बेतरतीब ढंग से लगाया जाता है। हाथों की हथेलियों को आमतौर पर नकाबपोश नहीं किया जाता है, लेकिन अगर सैन्य अभियानों में हाथों का उपयोग संचार उपकरण के रूप में किया जाता है, अर्थात वे गैर-मौखिक सामरिक संकेतों को प्रसारित करने का काम करते हैं, तो वे भी नकाबपोश होते हैं। व्यवहार में, तीन मानक प्रकार के फेस पेंट का सबसे अधिक बार उपयोग किया जाता है: दोमट (मिट्टी का रंग), हल्का हरा, उन क्षेत्रों में सभी प्रकार की जमीनी ताकतों पर लागू होता है जहां पर्याप्त हरी वनस्पति नहीं होती है, और बर्फीले इलाके में सैनिकों के लिए सफेद मिट्टी।
सुरक्षात्मक पेंट के विकास में, दो मुख्य मानदंडों को ध्यान में रखा जाता है: सैनिक की सुरक्षा और सुरक्षा। सुरक्षा के मानदंड का अर्थ है सादगी और उपयोग में आसानी: जब एक सैनिक द्वारा शरीर के उजागर भागों पर लागू किया जाता है, तो यह पर्यावरणीय परिस्थितियों के प्रतिरोधी, पसीने के प्रतिरोधी और वर्दी से मेल खाना चाहिए। फेस पेंटिंग सैनिक की प्राकृतिक संवेदनशीलता से अलग नहीं होती है, वस्तुतः गंधहीन होती है, त्वचा में जलन नहीं होती है, और अगर गलती से आंखों या मुंह में छींटे पड़ जाते हैं तो यह हानिकारक नहीं है।
त्वचा के खुले क्षेत्र प्रकाश को प्रतिबिंबित करते हैं और ध्यान आकर्षित करते हैं
आधुनिक तरीके
वर्तमान में, एक प्रोटोटाइप पेंट है जो एक विस्फोट के दौरान एक सैनिक की त्वचा और गर्मी की लहर से बचाता है। इसका क्या मतलब है: वास्तव में, विस्फोट से गर्मी की लहर दो सेकंड से अधिक नहीं रहती है, इसका तापमान 600 डिग्री सेल्सियस है, लेकिन यह समय पूरी तरह से चेहरे को जलाने और असुरक्षित अंगों को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाने के लिए पर्याप्त है। जैसा कि कहा गया है, नई सामग्री विस्फोट के बाद 15 सेकंड के लिए उजागर त्वचा को मामूली जलन से बचाने में सक्षम है।
