सत्य और विधि

सत्य और विधि। दार्शनिक व्याख्याशास्त्र की मुख्य विशेषताएं गदामेर (1960) का काम है, जो कई दशकों तक गर्म चर्चाओं के केंद्र में रहा और आधुनिक जर्मन साहित्यिक आलोचना, मनोविश्लेषण और नव-मार्क्सवाद के गठन के साथ-साथ क्षेत्र में सिद्धांत को प्रभावित किया। व्यावहारिक दर्शन। इसके अलावा, यहां तक ​​​​कि एंग्लो-सैक्सन विश्लेषणात्मक परंपरा और विज्ञान के सिद्धांत के आधुनिक जर्मन दर्शन के स्वागत के साथ-साथ फ्रांसीसी संरचनावाद, उत्तर-संरचनावाद और उत्तर-आधुनिकतावाद की धारणा, दार्शनिक व्याख्याशास्त्र से प्रेरित हैं और इसके प्रभाव के क्षेत्र में हैं। पुस्तक में I.iM... Gadamer सौंदर्यशास्त्र, ऐतिहासिकता, भाषा के ऑन्कोलॉजी और ऐतिहासिक और व्यवस्थित दोनों आयामों में व्याख्यात्मक अनुभव के सिद्धांत के मुद्दों की जांच करता है। आईआईएम... का कार्य ग्रंथों की आपसी समझ और समझ की संभावना के लिए सार्वभौमिक पारलौकिक स्थितियों को विकसित करने का एक प्रयास है। कार्य के शीर्षक में दो प्रमुख अवधारणाएँ शामिल हैं: सत्य और विधि। 20 वीं शताब्दी के दर्शन के इतिहास के शोधकर्ताओं में से एक के रूप में नोट। पी. लुबके, शीर्षक में, सत्य की अवधारणा पर जोर दिया गया है, क्योंकि गदामेर मुख्य रूप से सत्य की घटना पर ध्यान देना चाहता है, जिसमें हमारी समझ पारलौकिक आवश्यकता के साथ भाग लेती है। पुस्तक के शीर्षक में दूसरा शब्द, विधि, बल्कि विडंबनापूर्ण माना जाता है, क्योंकि गदामेर - और इस परिस्थिति को उन्होंने बार-बार बताया - उस पद्धति के सिद्धांत को विकसित करने की कोशिश नहीं करता है जिसके द्वारा हम एक सच्ची व्याख्या या व्याख्या कर सकते हैं, लेकिन हर व्याख्या में ग्रहण किए गए पारलौकिक तत्वों की ओर इशारा करता है। पुस्तक का शीर्षक सत्य या विधि के रूप में पढ़ा जा सकता है। हालाँकि, किसी को इस तथ्य को भी ध्यान में रखना चाहिए कि गदामेर इस तरह की पद्धति का विरोध नहीं करता है, लेकिन ऐसे अनुभव के अस्तित्व की बात करता है जो वैज्ञानिक सत्यापन के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। अर्थात् कला के अनुभव, इतिहास के अनुभव और दर्शन के अनुभव के बारे में। वे सभी अनुभव के तरीके हैं जो किसी भी चीज़ से परे जाते हैं जो प्रयोगात्मक विज्ञान हमें प्रदान करते हैं। कला के अनुभव को सौंदर्यशास्त्र, कला के विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है; इतिहास का जीवित अनुभव - इतिहासलेखन, इतिहास का विज्ञान; एक दूसरे का बुद्धिमान उपचार - संचार का विज्ञान। लेकिन, गदामेर के अनुसार, इस अवैज्ञानिक अनुभव में प्राप्त समझ पर भी सत्य का कब्जा है, अर्थात् सत्य जो स्वयं को प्रकट करता है, स्वयं को स्पष्ट करता है, जो प्रभावित करता है और साथ ही मांग करता है। इसलिए, सत्य की यह समझ स्पष्ट रूप से इसकी पारंपरिक रूप से स्वीकृत समझ से भिन्न है, अर्थात। मन और वस्तु के बीच पत्राचार के रूप में सत्य (veritas est adaequatio rei et Intellectus y थॉमस एक्विनास)। तदनुसार, सत्य अनिवार्य रूप से प्रस्ताव से मेल खाता है (लोगो एपोफैन्सिस वाई अरस्तू)। सत्य की इस समझ के विपरीत, गदामेर उस सत्य का श्रेय देता है जो कला, इतिहास, मानव संचार के कार्यों के लिए गैर-वैज्ञानिक अनुभव में खुद को (एलेथिया) दिखाता है और सच्चे तार्किक प्रस्ताव को सत्य का व्युत्पन्न रूप मानता है। सत्य के बारे में गदामेर की समझ किसी वस्तु के रहस्योद्घाटन, प्रकटीकरण, आत्म-खोज के सत्य द्वारा निर्देशित होती है। सत्य अपने आप में मानवीय प्रयास के लिए ऋणी नहीं है। सत्य रहस्योद्घाटन की एक ऐतिहासिक प्रक्रिया बन जाती है जो घटित होती है, घटित होती है (अगस्टाइन के एक्टस साइनटस के विपरीत एक्टस एक्सर्सिटस) और जो हमें परिभाषित करती है, या पहले ही हमें इसके बारे में जागरूक होने से बहुत पहले ही परिभाषित कर चुकी है। जिस सत्य की हम इस अर्थ में अपील करते हैं - और कला के अनुभव में हम इस तरह के दावे का सामना करते हैं - वह वस्तु के अनुरूप नहीं है। वस्तु स्वयं को प्रकट करती है, और साथ ही सत्य की अनुभूति होती है, जिसे दरकिनार कर उच्च या गहरे सत्य की ओर लौटना असंभव है। यहां सत्य और असत्य में भेद करना संभव नहीं है। इसलिए आत्म-खोज की सच्चाई की बात करना संभव है, न कि प्रस्ताव की सच्चाई की भावना से। सत्य की इस तरह की समझ को यह स्पष्ट करने के लिए काम करना चाहिए कि वास्तविकता की समझ वास्तविकता से मुक्त विषय की आत्मनिर्भर उपलब्धि नहीं है, बल्कि एक ऐसी घटना है जिसमें समझने वाला पहले से ही शामिल है। दूसरी प्रमुख अवधारणा - विधि - अधिक प्रासंगिक है, इसमें पहले की तुलना में अधिक अर्थ हैं। यूरोपीय दर्शन में पद्धति की समस्या को सबसे पहले जी. ज़ाबरेलो ने अपने काम ऑन मेथड (1558) में रखा था। विधि के बारे में चर्चा मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में पुनर्जागरण की सैद्धांतिक उपलब्धियों द्वारा तैयार की गई थी। 17वीं सदी में वैज्ञानिक सोच इस चर्चा को और आगे बढ़ाता है। सबसे महत्वपूर्ण अब ज्ञान की विश्वसनीयता सुनिश्चित करना है। इस संबंध में, प्राकृतिक विज्ञान के गणितीकरण का विचार विकसित किया जा रहा है, और साथ ही, अनुभूति के मानदंडों की विश्वसनीयता पर ध्यान दिया जा रहा है। एक दुविधा उत्पन्न होती है: ज्ञान कहाँ से आता है, सोच से या अनुभव से? इस प्रश्न का उत्तर 17वीं शताब्दी के दो महत्वपूर्ण विचार प्रतिमानों में अंतर करने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करता है। तर्कवाद इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि कोई भी निश्चितता सार्वभौमिक सिद्धांतों के कारण है, और इस प्रकार, शुद्ध कारण, अनुभववाद - इस तथ्य से कि ज्ञान की निश्चितता संवेदी संवेदनाओं और टिप्पणियों पर आधारित है। बुद्धिवाद की परंपरा ने प्रबुद्धता की विचारधारा के गठन को प्रभावित किया, जबकि अनुभववाद ने विशिष्ट विज्ञानों के विकास को निर्धारित किया। उसी समय, प्राकृतिक विज्ञान पद्धति के विपरीत, आधुनिक मानविकी की परियोजना विकसित होने लगती है। इस दृष्टिकोण का आधार विको के कार्यों में पाया जा सकता है। विज्ञान का प्राकृतिक और मानविकी में विभाजन 19वीं शताब्दी में किया गया था। डिल्थे की सैद्धांतिक उपलब्धियों के लिए धन्यवाद। वह मानवीय और प्राकृतिक विज्ञान पद्धति के बीच विरोध को स्थापित करता है, जो दो पद्धतिगत रणनीतियों के विरोध से जुड़ा होना शुरू होता है: प्रयोगात्मक विज्ञान के लिए एक प्रतिमान प्रक्रिया के रूप में स्पष्टीकरण और मानव-उन्मुख विज्ञान के लिए मुख्य प्रक्रिया के रूप में समझ। जैसा कि डिल्थे ने दिखाया, आत्मा के विज्ञान, यानी। मानविकी दर्शन और धर्म से खुद को दूर करने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है और या तो प्राकृतिक विज्ञान की पद्धति को उधार लेने की कोशिश करती है या अपनी खुद की पद्धति विकसित करती है, लेकिन प्राकृतिक विज्ञान के मॉडल पर। लेकिन, जैसा कि आप जानते हैं, आधुनिक यूरोपीय विज्ञान रोजमर्रा के अनुभव की दृश्यता और सट्टा निर्माणों की शुरूआत से अमूर्तता पर बनाया गया है। इस संबंध में, आईआईएम ... मानविकी को प्राकृतिक विज्ञान की ओर उनके उन्मुखीकरण से मुक्त करने और उन्हें दुनिया के मूल अनुभव में जमीन पर उतारने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है, जो प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी, सिद्धांत और व्यवहार के बीच अंतर से पहले है। . इस प्रकार, गदामेर डिल्थे के हाइडेगेरियन रिसेप्शन में शामिल हो गए - आधुनिक दुनिया की महत्वाकांक्षा को वैज्ञानिक और मानवीय तरीकों के विपरीत के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। प्राकृतिक वैज्ञानिक मानकों के लिए मानविकी का उन्मुखीकरण, जैसा कि यह निकला, उन्हें उनकी अपनी परंपरा से अलग करता है, तथाकथित मानव। आत्मा के विज्ञान के लिए, यह केवल सत्यापन या मिथ्याकरण की प्रक्रियाएं नहीं हैं जो महत्वपूर्ण हैं। इन प्रयासों का उद्देश्य बहुत अधिक महत्वपूर्ण है: मानवीय अनुसंधान के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति का गठन किया जाना चाहिए, अर्थात। खुद को शिक्षित करो और इंसान बनो। दूसरे शब्दों में, उद्देश्य के लिए व्यक्तिपरक भावना की चढ़ाई, जिसे हेगेलियन अर्थ में शिक्षा के रूप में समझा जाता है, को अपनी पहचान प्राप्त करने वाले व्यक्ति के रूप में व्याख्या की जा सकती है। लेकिन साथ ही, शिक्षा की प्रक्रिया ही वैज्ञानिक रूप से नाजायज हो जाती है। आधुनिक मानविकी विज्ञान और शिक्षा की खोज के बीच फटी हुई है। नतीजतन, मानविकी स्वयं, डिल्थीयन अर्थों में, एक ऐतिहासिक घटना है। बेशक, विपरीत दृष्टिकोण भी संभव है, जिसके अनुसार, इसके विपरीत, मानविकी आधुनिक जीवन की मौलिक गैर-ऐतिहासिकता के लिए क्षतिपूर्ति है। गदामेर मानविकी को शिक्षा की एक प्राचीन परंपरा से जोड़ता है और इसलिए उन्हें व्यावहारिक रूप से समझता है। वह निरंतरता के विचारों, संपूर्ण ऐतिहासिक दुनिया के जुड़ाव पर जोर देने में असफल नहीं हो सकता, जिसके लिए आधुनिकता उसके क्षणों में से एक है। एक ओर वैज्ञानिक दूरी और अमूर्तता बनाए रखने की कोशिश करते हुए, और दूसरी ओर एक जीवित परंपरा, गदामेर एक ऐसे विकल्प से बचते हैं जो पहले से ही 19 वीं शताब्दी में था। मानविकी की भूमिका के बारे में चर्चा की प्रकृति को निर्धारित किया। गदामेर के अनुसार, वे विज्ञान हैं, ऐतिहासिक शिक्षा के विशेष तत्व और वाहक होने के कारण, अर्थात्। शब्द के आधुनिक यूरोपीय अर्थों में विज्ञान नहीं। इस लेखक की स्थिति इसे आसान नहीं बनाती है, बल्कि पाठक के लिए आईआईएम को समझना मुश्किल बनाती है .... सभी आपत्तियां जो सिद्धांत रूप से वैज्ञानिक रूप से उन्मुख हेर्मेनेयुटिक्स द्वारा सामने रखी जा सकती हैं, गदामेर आसानी से खंडन करते हैं, उनकी मौलिक वैधता को स्वीकार करते हैं। वह यह पता लगाने की कोशिश करता है कि मानवीय शोध की प्रक्रिया में मानवतावादी की चेतना का क्या होता है। यह इस बारे में है कि, कड़ाई से बोलते हुए, मानविकी क्या है। और इस अर्थ में, उनका काम आईआईएम ... एक तरह का ऑन्कोलॉजी है, जो इस सवाल का जवाब है कि अंतिम विश्लेषण में, सभी वैज्ञानिक उपलब्धियों, ऐतिहासिक चेतना और सरल तरीके से किए गए प्रयास के आधार पर क्या है। गदामेर द्वारा मानवीय ज्ञान की दृष्टि से विज्ञान की आलोचना की जाती है। आत्मा के विज्ञानों के लिए, उनकी विशिष्ट विशेषताओं में मामलों की स्थिति को समझना हमेशा महत्वपूर्ण रहा है। नतीजतन, मानवीय ज्ञान को एक बार और विशिष्टता, ऐतिहासिक घटना की विशिष्टता के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए। इस अर्थ में सभी मानविकी ऐतिहासिक हैं और विलक्षणता से संबंधित हैं। इस संबंध में उनकी रणनीति को उदाहरण कहा जा सकता है, जबकि प्राकृतिक विज्ञान हर घटना को एक सामान्य नियम के अधीन करते हैं, अर्थात। उनके लिए मुख्य रणनीति संक्षेप है। गदामेर के अनुसार, दुनिया का एक ऐसा अनुभव है जो मूल रूप से वैज्ञानिक पद्धति संबंधी चेतना के अधीन नहीं है। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि पुस्तक का उद्देश्य मानविकी के लिए विशिष्ट विधि की चर्चा से बहुत आगे निकल गया है। बल्कि, यह प्रदर्शित करने के बारे में है कि मानवीय प्रयास ऐतिहासिक और निष्पक्ष रूप से एक ऐसे क्षेत्र में आधारित हैं जिसे वैज्ञानिक प्रक्रियाओं के लिए नहीं खोला जा सकता है। इस संबंध में, आईआईएम ... एक निश्चित परंपरा के अनुरूप है, नीत्शे के नामों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसके लिए वैज्ञानिक इतिहास जीवन का दुश्मन बन जाता है, और हाइडेगर, जिन्होंने आध्यात्मिक परंपरा और विषय के विरोध की आलोचना की। वस्तु को। गदामेर अपने काम को केवल शब्द के संकीर्ण अर्थों में मानवीय पद्धति की समस्याओं के विश्लेषण के रूप में नहीं मानते हैं। I.iM... कई मायनों में हाइडेगर के विचार की निरंतरता है कि समझ को होने की एक विधा के रूप में वर्णित किया जाए (डेसीन)। हाइडेगर के दर्शन को वर्तमान में 19 वीं शताब्दी के वैज्ञानिक आशावाद की अस्वीकृति के रूप में व्याख्या की जाती है, वास्तविकता के लिए एक वास्तविक दृष्टिकोण की खोज के लिए विज्ञान के दावों की अस्वीकृति। विपरीत दृष्टिकोण वैज्ञानिक-उन्मुख दार्शनिक परियोजनाओं में निहित है, उदाहरण के लिए, मार्क्सवाद या, इससे भी अधिक हद तक, तार्किक प्रत्यक्षवाद, जिसके दृष्टिकोण से केवल वे कथन सार्थक हैं, जिन्हें अंततः क्रॉस-चेक किया जा सकता है वैज्ञानिक तरीकों की मदद से और सत्यापित या मिथ्या। नतीजतन, भगवान, स्वतंत्रता और अमरता के बारे में पारंपरिक तत्वमीमांसा के बयान निरर्थक हैं। लेकिन मानविकी के लिए, यह अधिक महत्वपूर्ण है कि सभी सौंदर्य और नैतिक कथन, अर्थात। जिन वाक्यों में कला के कार्यों और मानवीय कार्यों का मूल्यांकन होता है, उन्हें भी अर्थहीन वाक्य माना जाना चाहिए। आखिरकार, ऐसे अनुमानों के लिए कोई अनुभवजन्य सत्यापन नहीं है। दूसरे शब्दों में, वह सब कुछ जो मानव जीवन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, अर्थहीन हो जाता है। गैडामर के लिए हाइडेगर का दृष्टिकोण अत्यंत महत्वपूर्ण है। हेर्मेनेयुटिक शब्द की व्याख्या गदामेर द्वारा प्रारंभिक हाइडेगर की भावना में की गई है। हाइडेगर पर ध्यान देने के साथ, मानव विज्ञान की समस्याओं की समझ में मानविकी की दिशा निर्धारित की जाती है, जो मानव दुनिया के प्रारंभिक संदर्भ से आगे बढ़ती है। इसका अर्थ यह है कि मानविकी का सही अर्थ प्राकृतिक विज्ञान के पद्धतिगत आदर्श के उनके सन्निकटन में नहीं है। इसलिए, वैज्ञानिकता में नहीं, बल्कि मानवीकरण में। और यह ठीक यही थीसिस है जो आईआईएम के पाठ को पर्याप्त रूप से पढ़ना संभव बनाता है .... दार्शनिक व्याख्याशास्त्र की परियोजना में, गदामेर प्रारंभिक हाइडेगर की वास्तविकता के हेर्मेनेयुटिक्स का पालन करता है, जिसने डिल्थी पर भरोसा करते हुए अपना संस्करण विकसित किया व्याख्याशास्त्र के (विभिन्न कारणों से, यह दृष्टिकोण उनके कार्य बीइंग एंड टाइम में परिलक्षित नहीं हुआ था)। हाइडेगर का प्रभाव समझ की पूर्व-संरचना और उसकी ऐतिहासिकता की मान्यता में, व्याख्यात्मक चक्र की समस्याओं, पूर्वाग्रह और प्रभावों के इतिहास पर चर्चा करने में महसूस किया जाता है। इससे भी अधिक हद तक, गैडामर स्वर्गीय हाइडेगर का अनुसरण करता है, जो अपने दर्शन में होने के भाग्य और भाषा को होने के घर के रूप में याद करते हैं, विशेष रूप से भाषा के ऑटोलॉजी के विषयगतकरण के संबंध में। कला की भूमिका का विषयवस्तुकरण भी हाइडेगर के बाद के कार्यों में इसकी समानताएं पाता है। साथ ही, गैडामर के दृष्टिकोण से, हाइडेगर का बाद का काम तथ्यात्मकता के व्याख्याशास्त्र की ओर लौटना है, इस तथ्य के बावजूद कि हाइडेगर स्वयं किसी भी व्याख्याशास्त्र के बारे में लगभग कुछ भी नहीं कहते हैं। इसी तरह, गैडामर हाइडेगर के अन्य विचारों को विकसित करता है, हालांकि, कुछ पदों पर आलोचना के अधीन। I.iM... हाइडेगर के विचारों की निरंतरता और विकास का एक प्रकार है, जिसे बाद में बीइंग एंड टाइम के प्रकाशन से पहले की अवधि में व्यक्त किया गया था। उदाहरण के लिए, दुनिया में मनुष्य के परित्याग के विचार को गदामेर ने प्रभावी ऐतिहासिक चेतना के बारे में एक थीसिस के रूप में विकसित और गहरा किया है। लेकिन, सबसे बढ़कर, यह कला के काम के रूप में इस तरह की घटनाओं का विषय-वस्तु है; एक चीज (डिंग) जो जीवन के संदर्भ में मौजूद है; और अंत में, भाषा का असीम क्षेत्र। हमें अन्य लेखकों का भी नाम लेना चाहिए जिन पर गदामेर निर्भर हैं और जिनके विचारों का वह विश्लेषण करते हैं। यह, सबसे पहले, डिल्थे वैज्ञानिक पद्धति और निष्पक्षता की आवश्यकताओं के बीच अपने शाश्वत उतार-चढ़ाव के साथ है, और दूसरी ओर विज्ञान और जीवन के बीच संबंध की आवश्यकता है। यह हुसेरल है, जिसने इस विचार की आलोचना की कि हमारे संभावित अनुभव के पूरे क्षेत्र का प्रतिनिधित्व केवल वैज्ञानिक वस्तुओं की वस्तुनिष्ठता में किया जाता है। यह काउंट यॉर्क (वॉन वार्टेनबर्गस्की) है, जिसने जीवन और आत्म-चेतना के बीच संबंध को फिर से साबित किया। कुल मिलाकर, I.iM... एक भव्य दार्शनिक परंपरा के अनुरूप लिखा गया है जो प्राचीन ग्रीस में शुरू होती है और आज भी जारी है। इस दृष्टि से यह ग्रन्थ यूरोपीय दार्शनिक परम्परा के स्वागत के प्रभावशाली इतिहास का परिणाम है। यहाँ एक महत्वपूर्ण तथ्य, जिस पर गदामेर ने स्वयं ध्यान आकर्षित किया: यह पुस्तक उनके स्वयं के चालीस वर्षों के शैक्षणिक प्रयासों और न केवल दर्शन के इतिहास में महत्वपूर्ण मुद्दों की समझ का परिणाम है, बल्कि आधुनिक दार्शनिक प्रणाली के निर्णयों का भी है। यह तथ्य नामित पुस्तक की एक और समस्या का विषय है - परंपरा और आधुनिकता के बीच संबंध। दूसरे शब्दों में, गैडामर हुसरल और हाइडेगर द्वारा प्रस्तुत प्रश्न का अपना समाधान प्रस्तुत करता है, जिसके अनुसार पश्चिमी यूरोपीय तत्वमीमांसा के विकास से यूरोपीय विज्ञान और प्रौद्योगिकी का आधुनिक प्रभुत्व होता है। यह वह जगह है जहां काम की मुख्य समस्या इस प्रकार है: क्या केवल विज्ञान और तकनीक ही किसी व्यक्ति को दुनिया का वास्तविक अनुभव प्रदान करती है, या विज्ञान के व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित अनुभव के अलावा वास्तविकता को समझने के अन्य तरीके भी हैं? और यदि ऐसे रूप मौजूद हैं, तो क्या उन्हें उचित माना जा सकता है? इसमें कोई संदेह नहीं है कि समस्या का ऐसा निरूपण आधुनिक दुनिया की वास्तविकता में निहित है। वैज्ञानिकीकरण के विकास से अलगाव का विकास होता है, जो बदले में, उचित मानव अनुभव के दायरे में कमी का कारण बनता है। आईआईएम में गदामेर जिस समस्या का विकास करता है... इसलिए उसे आंतरिक और बाहरी दुनिया, सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत के बीच संबंधों को फिर से व्यवस्थित करने के प्रयास के रूप में भी वर्णित किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, गदामेर एक दुखद संस्कृति में एक व्यक्ति के अस्तित्व का वर्णन करने का कार्य निर्धारित करता है, एक संस्कृति जो एक तरफ, एक व्यक्ति बनाती है, दूसरी तरफ, उसे दबा देती है, अलग हो जाती है। इस संबंध में, हाइडेगर का अनुसरण करते हुए, गैडामर ने एक ऑन्कोलॉजिकल समस्या प्रस्तुत की: ऐतिहासिक प्रक्रिया में एक व्यक्ति के लिए एक सीमित और अस्थायी अस्तित्व के रूप में अस्तित्व कैसे संभव है। इससे एक ज्ञानमीमांसात्मक प्रकृति की समस्या का पता चलता है: कैसे परिमित मनुष्य अपनी और अपनी, दुनिया की, ऐतिहासिकता के साथ-साथ कई सांस्कृतिक विरामों और विरामों को ध्यान में रखते हुए दुनिया को उसकी संपूर्णता में समझ सकता है। पिछली कुछ शताब्दियों, और सांस्कृतिक विकास की निरंतर गतिमान प्रक्रिया। गैडामर के लिए महत्वपूर्ण समाधानों में से एक हेगेल द्वारा प्रस्तावित किया गया था: वास्तविकता को विविधता के माध्यम से एकता के लिए पूर्ण आत्मा के आंदोलन के रूप में समझा जाता है, जो विरोधों के सामंजस्य में परिणत होता है। लेकिन हेगेल, अपनी दार्शनिक प्रणाली के निर्माण में, मानव मन की सीमाओं, निर्भरता और परिमितता से हट गए। यही कारण है कि गैडामर के लिए हाइडेगर का समाधान, जिसने मानव अस्तित्व की ऐतिहासिकता, अस्थायीता और परिमितता की ओर ध्यान आकर्षित किया, प्रतिमानात्मक है। इसलिए, गदामेर की पुस्तक का शीर्षक और पाथोस एक समस्या द्वारा दिया गया है जो 19वीं शताब्दी के पद्धतिगत विवाद पर वापस जाता है: प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी के बीच विरोध, विषय वस्तु और अनुसंधान पद्धति दोनों में। इसे प्राकृतिक-वैज्ञानिक सोच की आलोचना और मानव अनुभव की अन्य संभावनाओं के साथ विज्ञान की पद्धतिगत सोच का विरोध करने के प्रयास से परिभाषित किया गया है। ये संभावनाएं व्यवस्थित रूप से संगठित वैज्ञानिक चेतना के संबंध में उत्कृष्ट हैं, जो कार्टेशियन दर्शन में उत्पन्न होती है। गदामेर कला, इतिहास और भाषा के क्षेत्र में सत्य का अनुभव करने की संभावनाओं पर आधारित है। इस प्रकार, हम सौंदर्य, ऐतिहासिक और भाषाई चेतना के अनुभव के बारे में बात कर रहे हैं। इन घटनाओं का एक सुसंगत विश्लेषण उनकी कार्यक्रम पुस्तक के तीन संगत भागों का निर्माण करता है। यहाँ से आई.आई.एम. की संरचना स्पष्ट हो जाती है।पहला भाग सौंदर्य समस्याओं के लिए समर्पित है, अर्थात्। अठारहवीं शताब्दी की मुख्य समस्या। दूसरा - 19 वीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण विज्ञान के उदाहरण पर मानविकी के सामान्य पद्धति संबंधी मुद्दे। - इतिहास, और इस सदी की मुख्य समस्या - ऐतिहासिकता। गदामेर के व्याख्याशास्त्र में इस भाग का एक व्यवस्थित अर्थ है। पुस्तक का तीसरा भाग हेर्मेनेयुटिक्स को इसकी दार्शनिक स्थिति देता है, यह मानव अनुभव के औपचारिक आधार के लिए समर्पित है। ऐसा आधार भाषा है, या, जैसा कि गदामेर कहते हैं, भाषाईता। तीसरा भाग इस प्रकार 20वीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक विषय के विश्लेषण के लिए समर्पित है। - भाषा: हिन्दी। बदले में, प्रत्येक भाग में दो शब्दार्थ खंड होते हैं, लेकिन शब्दार्थ और औपचारिक विभाजन केवल दूसरे भाग में मेल खाते हैं, जिसका दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के लिए एक व्यवस्थित महत्व है। पहले और तीसरे भाग में यह विभाजन अन्तर्निहित है। पहला खंड हमेशा विनाश (अब्बाउ) की प्रकृति में होता है, दूसरा प्रकृति में रचनात्मक (औफबाऊ) होता है, जो निस्संदेह, गदामेर के तर्क को और भी अधिक वजन देता है। प्रत्येक पहले खंड में एक ऐतिहासिक और दार्शनिक शोध का चरित्र है और इसका स्वतंत्र वैज्ञानिक महत्व है। इस प्रकार, पुस्तक में एक ऐतिहासिक आयाम है: क्रमशः सौंदर्य, ऐतिहासिक और भाषा-दार्शनिक प्रतिबिंब के ऐतिहासिक पहलुओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। गदामेर के तर्क की शुरुआत पद्धति की समस्या से होती है। इस प्रकार, गदामेर पद्धतिगत चर्चा में शामिल हो जाता है और उसमें अपना स्थान निर्धारित करता है। पुस्तक व्याख्याशास्त्र के सार्वभौमिक पहलू के कथन के साथ समाप्त होती है, अर्थात। व्याख्याशास्त्र के सार्वभौमिक दावों की पुष्टि। पुस्तक के पहले भाग का उद्देश्य उस संकीर्णता को दूर करना है जिसमें सौंदर्यशास्त्र ने स्वयं को आधुनिक विकास की प्रक्रिया में पाया है। जिसे कला माना जा सकता है उसकी कसौटी बन गया है। लेकिन एक अलग सौंदर्यवादी चेतना, जिसे सौंदर्य और कला प्रत्यक्ष रूप से प्रकट करते हैं, मौजूद नहीं है। बल्कि व्यापक अर्थों में कला के अनुभव का अर्थ है कि कला का काम और दर्शक एक ही प्रक्रिया में एकजुट होते हैं। नतीजतन, गदामेर कलात्मक अनुभव की तर्कहीन व्यक्तिपरकता की आलोचना करता है और यह स्पष्ट करता है कि कला के अनुभव को निजी अनुभव में कम करने के कला के दावे के साथ असंगत है। मानविकी की विशिष्ट स्थिति और विधि के बारे में चर्चा की स्थिति तर्क का प्रारंभिक बिंदु है। गदामेर बताते हैं कि आधुनिक मानविकी, जैसा कि वे डिल्थे के बाद विकसित होते हैं, खुद को विज्ञान के रूप में ठीक से समझते हैं। गदामेर के लिए ऐसी आत्म-समझ झूठी है। यह डिल्थे नहीं है जो उसके लिए प्रामाणिक महत्व प्राप्त करता है, लेकिन प्राकृतिक वैज्ञानिक जी। हेल्महोल्ट्ज़, जिन्होंने प्राकृतिक विज्ञान के तार्किक प्रेरण के लिए मानविकी के कलात्मक प्रेरण का विरोध किया। इस तरह की प्रेरण एक समृद्ध स्मृति और अधिकारियों की मान्यता पर चातुर्य की भावना पर आधारित है, अर्थात। अनुसंधान प्रक्रिया में शोधकर्ता को शामिल करने के संबंध में। नतीजतन, मानविकी का वैज्ञानिक चरित्र शिक्षा की परंपरा में निहित है, न कि आधुनिक विज्ञान के विचार में। इसलिए, प्रमुख मानवतावादी अवधारणाओं का विश्लेषण करना महत्वपूर्ण हो जाता है, जिसके लिए उनकी अगली चर्चा समर्पित है। गदामेर मानविकी की जड़ों को भाषा के अर्थ में, अपने इतिहास के अर्थ में देखता है, जो एक तर्कहीन उपहार नहीं है, बल्कि उदार शिक्षा का एक उत्पाद है। गदामेर के लिए, प्रमुख मानवतावादी अवधारणाओं की चर्चा की ओर मुड़ना आकस्मिक नहीं है; वह तथाकथित ऐतिहासिक-वैचारिक विश्लेषण की एक विशेष ऐतिहासिक और दार्शनिक पद्धति का उपयोग करता है, जो उसके लिए तर्क का एक महत्वपूर्ण रूप है और जिसका वह ऐतिहासिक- समस्या विश्लेषण। चार अवधारणाओं - शिक्षा, सामान्य ज्ञान, निर्णय, स्वाद - के ऐतिहासिक विश्लेषण का उद्देश्य यह दिखाना है कि मानविकी की मिट्टी, 19 वीं शताब्दी में विभेदित है। दर्शन, धर्म और प्राकृतिक विज्ञान से, अभी भी मानवतावादी रूप से समझी जाने वाली शिक्षा (बिल्डुंग, पेडिया) है, न कि प्राकृतिक विज्ञान की अमूर्त पद्धति। इन ऐतिहासिक-वैचारिक अध्ययनों के साथ, गदामेर मानविकी की पद्धति की समस्या को पार करने की कोशिश करता है। मानवतावादी के क्षेत्र में प्राकृतिक-वैज्ञानिक नमूनों का एक्सट्रपलेशन ऐतिहासिक और सामाजिक वास्तविकता के विज्ञान की आवश्यकता को उनके विषय से निपटने के लिए अमूर्त में नहीं, बल्कि ठोस रूप से: शिक्षा, सामान्य ज्ञान, निर्णय और स्वाद को व्यापक रूप से दूर नहीं कर सकता है। भावना मानविकी वैज्ञानिक की अपने विषय के साथ एकता के संकेत हैं। लेकिन एक ऐतिहासिक-वैचारिक विश्लेषण यह भी दर्शाता है कि मानवतावादी अवधारणाएं, और सबसे बढ़कर, निर्णय और स्वाद के संकाय, ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील हैं। प्राकृतिक-वैज्ञानिक सोच के पद्धतिगत दावों के प्रभाव में, उन्होंने अपने संज्ञानात्मक कार्यों को खो दिया है, क्योंकि वे वैज्ञानिक पद्धति के मानकों को पूरा नहीं करते हैं और अब उन्हें सौंदर्य और व्यक्तिपरक निर्णय के रूप में माना जाता है। गदामेर के अनुसार, कांट के प्रभाव में यह परिवर्तन किया गया था। अपने तर्क को मजबूत करने के लिए, गदामेर स्वयं कांट की स्थिति और उसके प्रभाव के इतिहास के बीच अंतर नहीं करते हैं। गैडामर ने दिखाया कि कांट अपने सौंदर्यशास्त्र में स्वाद की अवधारणा को सुंदर तक सीमित करता है और साथ ही, स्वाद की अवधारणा में निहित संज्ञानात्मक अर्थ को हटा देता है। इस प्रकार, दर्शक और कला के काम की समानता के बजाय, प्रतिभा और अनुभव की अवधारणाएं सामने आती हैं, अवधारणाएं जो मौलिक रूप से निरंतरता और समानता को बाहर करती हैं, क्योंकि एक शानदार रचनाकार की गणना और वर्गीकरण करना असंभव है, क्योंकि वह अद्वितीय है उसकी मौलिकता में। लेकिन अनुभव में भी, एक विशेष और अद्वितीय क्षण आवश्यक है, इसलिए, यहां भी अंतःविषय व्यापकता को बाहर रखा गया है। कला के एक काम के मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में प्रतिभा पर निर्भरता कांट के बाद ही पूरी तरह से महसूस की गई थी। लेकिन साथ ही, रचनात्मकता की प्रतिभा और समझ की प्रतिभा के बीच पत्राचार के बारे में एक विचार विकसित हो रहा है। इसलिए गदामेर, प्रतिभा की अवधारणा को स्पष्ट करने के बाद, अनुभव की घटना के लिए आगे बढ़ते हैं। प्रतिभा की रचनाओं का अनुभव किया जाता है, वे अनुभव की वस्तुएं हैं जिनमें कला का एक काम अपनी विलक्षणता और उसकी भव्यता में जीवन में असामान्य माना जाता है। प्रतिभा और अनुभव रोमांटिक अवधारणाएं हैं, वे ज्ञानोदय के तर्कवाद के खिलाफ हैं। 19वीं - 20वीं सदी की शुरुआत की कला को समझने के लिए यह उच्च रोमांटिकतावाद निर्णायक है। रचनात्मकता और कला के अनुभव को इतने मौलिक रूप से आत्मसात किया जाता है कि अनुभव करने की तथाकथित कला सामने आती है। यह दिखाने के लिए कि प्रतिभा और अनुभव की अवधारणाएं कला के अनुभव के लिए एकमात्र मानदंड नहीं हैं, गदामेर कला के इतिहास की ओर मुड़ते हैं। लगभग सभी गैर-यूरोपीय संस्कृतियों के लिए, और यूरोपीय संस्कृति में ही - पुरातनता से बारोक तक, कलाकार को एक शिल्पकार के रूप में माना जाता है। कला का काम ही व्यापक धार्मिक, धार्मिक, राजनीतिक या सामाजिक संदर्भ में शामिल है। एक उदाहरण के रूप में प्रतीक और रूपक की अवधारणाओं का उपयोग करते हुए, गैडामर यह स्पष्ट करता है कि कला की घटना के लिए अनुभव की ओर एक अभिविन्यास को उचित नहीं ठहराया जा सकता है। निम्नलिखित चर्चा सौंदर्य शिक्षा और सौंदर्य चेतना की आलोचना के लिए समर्पित है। गदामेर फिर से ऐतिहासिक और वैचारिक शोध के माध्यम से अपनी आलोचना के तत्वों को प्राप्त करता है। गदामेर मुख्य रूप से शिलर के लेटर्स ऑन एस्थेटिक एजुकेशन (1795) पर निर्भर करता है और उनमें विकसित एक शिक्षित समाज के विचार पर जोर देता है। गदामर जिसे सौंदर्यवादी भेदभाव कहते हैं, उसके कारण सौंदर्य शिक्षा मौजूद है। जो सभी गैर-सौंदर्य परिभाषाओं के संदर्भ से प्राप्त सौंदर्य गुणवत्ता में अपने विचार के विषय को समझ सकता है, वह शिक्षित है, चाहे वह परिस्थितियों, लक्ष्यों, कार्यों के उद्भव के बारे में हो या इसके सार्थक अर्थ के बारे में हो। विषय। किसी वस्तु को सौंदर्य के रूप में मानने का अर्थ है कि उसे उसके सुंदर रूप में देखना - उसकी दुनिया और उसके दावों के अलावा - एक सुंदर आत्मा की वस्तु के रूप में; इसके अलावा, सुंदर आत्मा को, बदले में, ऐतिहासिक और सामाजिक वास्तविकता के हिस्से के रूप में नहीं, बल्कि एक अमूर्त शिक्षित समाज से संबंधित के रूप में समझा जाना चाहिए। सौंदर्य शिक्षा और सौंदर्य संबंधी भेदभाव के परिणाम स्पष्ट हैं। कला और कलाकार का काम अपना ऐतिहासिक और सामाजिक स्थान खो देता है, क्योंकि इसका सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के लिए कोई अर्थ नहीं है। तो, उन्नीसवीं सदी में। संग्रहालय और अन्य कला संस्थान उभर रहे हैं। जीवन के सन्दर्भ में किसी के स्थान की हानि न केवल कला के काम की विशेषता है, बल्कि कलाकार से भी संबंधित है। वह स्वतंत्र हो जाता है, जैसा कि एक प्रतिभा के लिए होना चाहिए, लेकिन साथ ही उसे सभी सामाजिक संबंधों से बाहर कर दिया जाता है, बोहेमिया का विचार उठता है। कलाकार दोहरी राक्षसी विशेषताओं को प्राप्त करता है, और अधिक से अधिक मोड़ - धर्मनिरपेक्षता और धार्मिक परंपराओं से अलगाव के कारण - एक पवित्र व्यक्ति में। इस दावे ने तब से लेकर अब तक दुनिया में कलाकार की त्रासदी को परिभाषित किया है। गदामेर सौंदर्य शिक्षा के समस्याग्रस्त विकास को इस तथ्य में देखता है कि शैक्षिक प्रभाव अभी प्राप्त नहीं हुआ है। सौंदर्य शिक्षा केवल अमूर्त सार्वभौमिक की ओर ले जाती है, जो वास्तव में मौजूद नहीं है। प्रतिभा के सौंदर्यशास्त्र की कमियों को स्पष्ट करने के बाद, गदामेर कला के अनुभव के लिए एक सकारात्मक कार्यक्रम बनाता है। कला के काम में ही, गदामेर अपने स्वयं के कला अनुभव के लिए आधार ढूंढता है, जिसे समझ कहा जाता है। कला के एक काम की ओन्टोलॉजी, यानी। इस प्रकार अपने स्वयं के होने के तरीके का विस्तार मानविकी की समस्याओं की प्रस्तावना के रूप में कार्य करता है। कला के काम की व्याख्या करते समय, गदामेर कलात्मक आत्म-समझ पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है, लेकिन खेल को अनुसंधान के लिए एक गाइड के रूप में चुनता है। खेल का क्षण महत्वपूर्ण है क्योंकि इस रूपक की मदद से गदामेर सौंदर्य अनुभव के विषय और वस्तु के विरोध से छुटकारा पाता है। खेल शुद्ध आत्म-प्रतिनिधित्व है। अगला महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि कला हमेशा किसी के लिए एक प्रदर्शन होती है। खिलाड़ी हमेशा खेल में शामिल होता है, और दर्शक (पाठक, श्रोता) कला के काम में शामिल होता है। ये विचार गदामेर को इस दावे की ओर ले जाते हैं कि कला के होने का तरीका एक छवि में परिवर्तन है। यह थीसिस गदामेर की सच्चाई की समझ के केंद्रीय विचार को बयां करती है। सत्य वह उपस्थिति है जो स्वयं को प्रकट करती है। नतीजतन, अपने आप में कोई काम नहीं है, जो तब, जैसे कि दूसरे चरण में, छवि या मध्यस्थता के लिए आएगा। कला एक प्रतिनिधित्व या मध्यस्थता है जिसमें प्राप्तकर्ता शामिल है। यदि छवि में कला के होने की विधा निहित है, तो अपने आप में कालातीत और इसकी अस्थायी छवियों के बीच कोई अंतर नहीं है। यह रूपक गदामेर छुट्टी की घटना का जिक्र करते हुए स्पष्ट करता है। एक छुट्टी में, सब कुछ हमेशा समान होता है, लेकिन फिर से दोहराता है। छुट्टी होने का तरीका उत्सव है। छुट्टी, कला की तरह, एक अस्थायी घटना है। इस प्रकार, छुट्टी और कला के बीच एक सादृश्य है। छुट्टी और कला का काम दोनों हमेशा समान होते हैं, हालांकि हर बार वे अलग होते हैं। इसके अलावा, यह सादृश्य कला के काम और दर्शक के बीच एक विशेष संबंध को फिर से स्थापित करता है। कार्रवाई में दर्शक और जश्न शामिल हैं। इस प्रकार, कला के एक काम के एक शानदार निर्माता और एक शानदार व्याख्याकार के बजाय, प्रक्रिया सामने आती है, जिसके विपरीत व्यक्तिगत विषय केवल एक अधीनस्थ भूमिका निभाते हैं। कला के अनुभव के विश्लेषण का सौंदर्यशास्त्र और व्याख्याशास्त्र दोनों पर प्रभाव पड़ता है। गदामर ने नोट किया कि कला मूल रूप से एक प्रतिनिधित्व है। इसलिए, वह छवि की समस्या पर बहुत ध्यान देता है। छवि और प्रोटोटाइप की तस्वीर में एकता को ध्यान में रखते हुए, गैडामर प्रतिनिधित्व की अवधारणा के साथ इस संबंध की विशेषता है। दुनिया और वास्तविकता के साथ तस्वीर के संबंध का वर्णन गैडामर ने सामयिकता की अवधारणा के साथ किया है। सौंदर्य चेतना की अमूर्तता की आगे की आलोचना वास्तुकला और साहित्य की घटना के लिए एक अपील है। कला से मानविकी में संक्रमण को तैयार करने के लिए गदामेर साहित्य की घटना का उपयोग करता है। चित्र में कला की तरह - अर्थात। एक नाट्य निर्माण में, एक चित्र की उपस्थिति में, साहित्य के एक काम में - इसका अपना अस्तित्व होता है, इसलिए सामान्य आत्म-समझ के विपरीत, मानविकी का अपना तरीका हो सकता है। I.I.M के पहले भाग के दूसरे खंड का अंतिम पैराग्राफ इस समस्या की चर्चा के लिए समर्पित है। यहाँ गदामेर शास्त्रीय और आधुनिक व्याख्याशास्त्र की रणनीति के विपरीत है। पुनर्निर्माण हेर्मेनेयुटिक्स की आलोचना करते हुए, गैडामर ने हेगेल पर चित्रण करते हुए दिखाया कि, कला के अनुभव की तरह, जिसमें दर्शक आवश्यक रूप से प्रतिनिधित्व से संबंधित होता है, मानवीय समझ भी दूसरे के एकीकरण में समाप्त होती है। मानविकी की समझ को इस अर्थ में विनियोग, महारत, एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में समझाया गया है जो समझने वाले को खेल से बाहर नहीं जाने देती है। मन के विज्ञान के लिए इस समझ को लागू करने में, गदामेर यह दिखाने का प्रयास करता है कि मानविकी के व्यवस्थित रूप से सुसज्जित विद्वान अपने विषय के लिए अलग-थलग और कालातीत नहीं है, अर्थात। ऐतिहासिक दुनिया के लिए, और इसलिए इतिहास के स्वामी और निर्माता। बल्कि, यह मूल रूप से उसी का है, ताकि समझने में प्रेक्षक और उसकी वस्तु के बीच एक संबंध भी हो। नतीजतन, कला के अनुभव के रूप में वही बात सामने आती है: कोई अलग, स्वयं-मौजूदा, कालातीत विषय नहीं है; बल्कि, विषय - ऐतिहासिक दुनिया - हमेशा विषय को निर्धारित करती है, क्योंकि उत्तरार्द्ध इस दुनिया के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। पुस्तक का दूसरा भाग पहले के समान है, जिसमें पहले सौंदर्य चेतना की एक समालोचना विकसित की जाती है, और फिर कला के काम की एक ऑन्कोलॉजी। और यहाँ, सबसे पहले, आधुनिक व्याख्याशास्त्र का एक आलोचनात्मक इतिहास दिया गया है, जो व्याख्यात्मक अनुभव के सिद्धांत की व्याख्या करने के लिए परिस्थितियों को तैयार करने का कार्य करता है। ऐतिहासिक आयाम को व्यवस्थित भाग की तैयारी के रूप में समझा जाता है। गदामेर के लिए यह साबित करना महत्वपूर्ण है कि हेगेल द्वारा प्रस्तुत व्याख्याशास्त्र के प्रकार, अर्थात्। एकीकरण का प्रकार शब्द के उचित अर्थ में मानवीय समझ से मेल खाता है। सबूत का उद्देश्य 19वीं शताब्दी में मानविकी के सबसे महत्वपूर्ण औचित्य को विरोधाभासी के रूप में प्रस्तुत करना है, अर्थात् डिल्थे का प्रयास। गदामेरियन शब्दावली का उपयोग करने के लिए, इसे एकीकरण और पुनर्निर्माण के बीच एक अनसुलझे दोलन के रूप में वर्णित किया जा सकता है। गदामेर द्वारा व्याख्याशास्त्र के पुनर्निर्माण का एक स्वतंत्र महत्व है। ऐतिहासिक प्रस्तावना में, वह रोमांटिक व्याख्याशास्त्र की संभावना के लिए स्थितियों का विश्लेषण करता है। गैडामर ने दिखाया है कि श्लेइरमाकर की रोमांटिक व्याख्याशास्त्र का गठन उस समय उभर रही एक नई वैज्ञानिक ऐतिहासिक चेतना के प्रभाव में व्याख्यात्मक परंपरा के परिवर्तन से जुड़ा है। इस प्रकार, रोमांटिक व्याख्याशास्त्र पुराने प्रोटेस्टेंट व्याख्याशास्त्र से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है, जो इसके पहले के धार्मिक, कानूनी और भाषाशास्त्रीय व्याख्याशास्त्र के ऐतिहासिक रूपों में प्रतिनिधित्व करते थे, जो वर्तमान समय में व्याख्याशास्त्र के विशेष रूपों के रूप में मौजूद हैं। गदामेर का तर्क, जर्मन ऐतिहासिक स्कूल की आलोचना के लिए समर्पित है, जो कि हेरडर, रेंके और ड्रोसेन के व्यक्ति में है, डिल्थे के दर्शन के महत्वपूर्ण विश्लेषण में एक प्रारंभिक कदम है। गदामेर के दृष्टिकोण से, डिल्थे विज्ञान की निष्पक्षता की आवश्यकता और जीवन के अनुभव की सच्चाई के दावे के बीच दोलनों के अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। एक ओर, वह जीवन की आसन्न परावर्तनशीलता के रूप में जीवित वास्तविकता को पहचानता है। दूसरी ओर, विज्ञान की निष्पक्षता का आदर्श। डिल्थी दोनों क्षणों को जोड़ना चाहता है: जीवन और विज्ञान की वास्तविक वास्तविकता, जो ऐतिहासिक रूप से बन गई है, और एक तरह की उच्च एकता में निष्पक्षता। ऐसे में वह विवाद में पड़ जाता है। वैज्ञानिक निष्पक्षता को ठीक से त्यागना चाहिए जो मनुष्य के लिए महत्वपूर्ण है, अर्थात् उसकी ठोस जीवन वास्तविकता, क्योंकि निष्पक्षता एक शुद्ध विषय के अस्तित्व को मानती है, जो अपने समय और उसकी परंपरा के सभी निर्णयों और पूर्वाग्रहों (शाब्दिक: पूर्व-निर्णय) से मुक्त है, हर समय और हर परंपरा पर निष्पक्ष रूप से लागू होता है। लेकिन ऐसा विषय जीवित नहीं है, कर्मों, कार्यों का एजेंट नहीं है और सक्रिय जीवन की निरंतरता में नहीं है। इस प्रकार गदामेर ज्ञानमीमांसा और व्यावहारिक पदों के टकराव का वर्णन करता है। गदामेर सिद्धांत और अभ्यास के तनाव पर काबू पाने की संभावना को स्वीकार करते हैं। साथ ही, वह दार्शनिक चर्चा के आगे के विकास को संदर्भित करता है, विशेष रूप से हुसरल और हाइडेगर को। उनके काम में, डिल्थे की अवधारणा को निर्धारित करने वाले प्रश्न का निरूपण मौलिक रूप से दूर है। हसरल और हाइडेगर की सैद्धांतिक उपलब्धियों के आधार पर, गैडामर ने व्याख्यात्मक अनुभव का अपना सिद्धांत विकसित किया, जो उनके व्याख्याशास्त्र का मूल है। समझ बी स्पिनोज़ा द्वारा खोजे गए ऐतिहासिक में एक चक्कर नहीं है, बल्कि केवल वस्तुनिष्ठ सत्य ही है। हालाँकि, एक चीज़ (साचे) मुझे इसकी सच्चाई में तभी संबोधित करती है, जब मेरी उसमें कोई वस्तुनिष्ठ रुचि हो। समझ की यह पूर्व-संरचना ठीक वही है जिसके लिए गदामर अपने हित को निर्देशित करता है। यहां हाइडेगर द्वारा वर्णित व्याख्यात्मक चक्र दोहराया गया है: मैं कुछ तभी समझता हूं जब मुझे पहले से ही एक संदिग्ध परिस्थिति में एक उद्देश्यपूर्ण रुचि होती है। इस रुचि को गदामेर के साथ पूर्वाग्रह (वोरुर्टेइल) के रूप में नामित किया जा सकता है, इसलिए, पूर्वाग्रह (वोरुर्टिलशाफ्टिगकेइट) में हमारी समझ की सबसे गहरी नींव की तलाश करना आवश्यक है। यह कहा जा सकता है कि ज्ञानोदय की तर्कवादी परंपरा के विपरीत, गदामेर पूर्वाग्रह का पुनर्वास करता है, और फिर अधिकार और परंपरा जैसी अवधारणाएं। इस प्रकार, चेतना के पूर्व-चिंतनशील स्तर में हेर्मेनेयुटिक्स की रुचि, डोक्सा में, विषयगत है, जो गदामेर की आपत्तियों के बावजूद, इसे मानविकी और सामाजिक विज्ञान की एक पद्धति में बदल देती है। शास्त्रीय उदाहरण का उपयोग करते हुए, गदामेर स्पष्ट करते हैं कि कैसे अतीत हर बार निर्णायक और प्रासंगिक वर्तमान के लिए प्रासंगिक है। ऐतिहासिक दूरी महान प्रयासों से दूर नहीं होती है, जैसा कि ऐतिहासिक चेतना दावा करती है, एक शास्त्रीय कार्य में अतीत हमेशा वर्तमान के साथ मेल खाता है। अतीत और वर्तमान की मध्यस्थता के इस रूप में, गदामेर मानविकी के लिए भी ऐतिहासिक ज्ञान का एक वास्तविक, महत्वपूर्ण तरीका देखता है। इस दृष्टि से लौकिक दूरी अपना विशेष महत्व प्राप्त कर लेती है। अतीत की उपस्थिति वास्तव में परंपरा के निरंतर जीवन का प्रतीक नहीं है। ऐसी निरंतरता अतीत और वर्तमान के बीच की दूरी को भेद करने, महसूस करने, महसूस करने में बिल्कुल भी सक्षम नहीं है। लेकिन यह दूरी व्याख्याशास्त्र की मुख्य समस्या है। गदामेर समय की दूरी को सकारात्मक मानता है: यह सत्य को असत्य से अलग करता है; केवल दूरी ही मामले की अनुमति देती है,

और शब्द देखें "

बुद्ध सभी वैचारिक योगों की सापेक्षता से अवगत थे, और इसलिए उन्होंने अमूर्त सत्य का प्रचार नहीं किया, क्योंकि न तो हिंदुओं और न ही मानवता में कभी भी सत्य का अभाव था। वह एक ऐसे तरीके में रुचि रखते थे जो एक व्यक्ति को सत्य को देखने के स्तर तक पहुंचने और वास्तविकता के अनुभव में प्रवेश करने की अनुमति देता है। इसलिए बुद्ध हमें कोई रहस्योद्घाटन, कोई नया विश्वास नहीं देते। बुद्ध यह नहीं कहते कि "यही सत्य है", परन्तु - "यही वह मार्ग है जिसके द्वारा आप सत्य तक पहुँचने में समर्थ होते हैं।" जिस प्रकार स्वास्थ्य हमारे शरीर की एक आवश्यक शर्त है, उसी प्रकार सत्य हमारे मन की एक आवश्यक शर्त है। और जिस प्रकार शरीर से स्वास्थ्य को अमूर्त करना असंभव है, उसी प्रकार मन से सत्य को अमूर्त करना भी असंभव है। "उद्देश्य सत्य" की बात करना उतना ही बेतुका है जितना कि "उद्देश्य स्वास्थ्य" की बात करना। दोनों ही ऐसे संबंध हैं जिन्हें केवल विषयपरक ही जाना जा सकता है। स्वास्थ्य क्या है यह कोई नहीं बता सकता। लेकिन एक उचित व्यक्ति अच्छी तरह से समझता है कि स्वास्थ्य कैसे प्राप्त और बनाए रखा जाता है। तो यह वह तरीका है जो मायने रखता है।

शायद भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में बौद्ध धर्म का सबसे बड़ा योगदान हठधर्मिता के पूर्वाग्रहों से विचारों की मुक्ति थी। बुद्ध को इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था कि कोई व्यक्ति विश्वास करता है या नहीं। जिनके लिए देवताओं में आस्था कुछ मायने रखती थी, उनके लिए उन्होंने यह आस्था नहीं छीनी, बल्कि सोच और कर्म के क्षेत्र में उन्होंने निरंतरता और खुले दिमाग की मांग की। क्योंकि जो कुछ भी अलौकिक या अमानवीय शक्तियों में छिपा है, वह मानसिक गतिविधि के नियमों को नहीं बदल सकता है, अर्थात। सचेत और रचनात्मक गतिविधि (Skt। कर्म; पाली कम्मा)।

बुद्ध, मुझे ऐसा लगता है, धर्मों और विचारकों के महान संस्थापकों में से पहले थे जिन्होंने यह पाया कि हमारी मानवीय सोच के परिणाम इतने महत्वपूर्ण नहीं हैं - तथाकथित "विचार" या राय (दिथी), विश्वास या अविश्वास, दूसरे शब्दों में, हमारा वैचारिक ज्ञान, चाहे वह धार्मिक हठधर्मिता के रूप में व्यक्त किया गया हो, "शाश्वत सत्य", या वैज्ञानिक योगों और अभिधारणाओं के रूप में, वह कितना महत्वपूर्ण है जो इन परिणामों की ओर ले जाता है, अर्थात् आध्यात्मिक की विधि करना और सोचना। हम अपने सभी कीमती वैज्ञानिक परिणामों और उपलब्धियों को खो सकते हैं, और यह तब तक महत्वपूर्ण नुकसान नहीं पहुंचाएगा जब तक हमारे पास यह तरीका है, क्योंकि इसकी मदद से हम सभी खोए हुए परिणामों को बहाल करने में सक्षम हैं। लेकिन अगर हम इस पद्धति को खो देते हैं, तो सभी वैज्ञानिक तथ्यों और परिणामों का विशाल संग्रह भी हमारी मदद नहीं कर पाएगा।

इसका एक ज्वलंत उदाहरण हमें यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति से मिलता है। यद्यपि वह ग्रीक और रोमन संस्कृतियों की उपलब्धियों के परिणामों पर निर्भर थी, वह पिछली उपलब्धियों का उपयोग और विकास करने में सक्षम नहीं थी, क्योंकि विधि खो गई थी। इस प्रकार, केवल तथ्य या अन्य लोगों की सोच के परिणाम एक बाधा के रूप में अधिक हैं, यहां तक ​​​​कि मानव चेतना के लिए एक लाभ से अधिक खतरा है। शिक्षा, जो "तथ्यों" के औपचारिक संचय पर आधारित है और युवा लोगों के दिमाग में रूढ़िबद्ध तैयार विचारों से ही मानसिक बाँझपन हो सकता है। जिस प्रकार भोजन को अधिक समय तक रखने से वह विष बन जाता है, उसी प्रकार जीवन से अपना संबंध खो देने पर ज्ञान अज्ञान और अंधविश्वास बन जाता है।

"तथ्यात्मक ज्ञान की सामग्री" जमा करने के बजाय, हमें "छात्रवृत्ति" के लिए प्रयास करने के बजाय रचनात्मक रूप से ध्यान केंद्रित करने और सोचने की क्षमता विकसित करनी चाहिए, हमें अपने दिमाग को समझने और खोलने की क्षमता को संरक्षित करना चाहिए।

बुद्ध यही चाहते थे, और यही कारण है कि उन्होंने दुनिया को आध्यात्मिक परिभाषाओं और दार्शनिक अटकलों की प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करने से इनकार कर दिया। निस्संदेह, उन्हें दुनिया और तत्वमीमांसा की समस्याओं की पूरी समझ थी। और जब उन्होंने कुछ सवालों के जवाब देने से इनकार कर दिया, तो इसका कारण उदासीनता नहीं थी। इसके विपरीत, सभी चीजों की वास्तविक प्रकृति में अपनी गहरी अंतर्दृष्टि के कारण, वह सभी परिभाषाओं की अपर्याप्तता से पूरी तरह अवगत थे। उन्होंने यह पैठ (अंतर्दृष्टि) दार्शनिक अटकलों और चर्चा के माध्यम से नहीं, तार्किक निष्कर्षों और प्रतिबिंबों के माध्यम से नहीं, बल्कि ध्यानपूर्ण गहनता की स्थिति में चेतना के परिवर्तन से प्राप्त की, और इसलिए उन्हें पता था कि उनके अनुभव को शब्दों या द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है। तार्किक निष्कर्ष लेकिन केवल इस उच्च प्रकार की चेतना की उपलब्धि, विकास और निर्माण का रास्ता दिखाकर। सामान्य चेतना के स्तर पर आध्यात्मिक समस्याओं पर चर्चा करना उन बच्चों के साथ यौन मामलों पर चर्चा करने जैसा है जो अभी तक यौवन तक नहीं पहुंचे हैं। ऐसी प्रस्तुति न केवल बेकार है, बल्कि हानिकारक भी है। हम दुनिया को अपने विकास की हद तक ही समझ सकते हैं। यह ब्रह्मांड, जिसे हम समझते हैं और अनुभव करते हैं, हमारी अपनी चेतना का प्रतिबिंब है।

गैडामर आधुनिक दर्शन में व्याख्याशास्त्र की विशेष भूमिका को इस तथ्य से जोड़ता है कि उत्तरार्द्ध शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा का प्रत्यक्ष और तत्काल निरंतरता नहीं है, यह "शास्त्रीय मॉडलों से इसकी दूरी" से अवगत है। हेर्मेनेयुटिक्स का विकास गैडामर "भाषा के मार्गदर्शक सूत्र की ओर व्याख्याशास्त्र के ओण्टोलॉजिकल मोड़" के संदर्भ में सोचता है। हाइडेगर ने व्याख्याशास्त्र और भाषा के बीच संबंध की ओर इशारा किया। गदामेर अपने शिक्षक का कई तरह से अनुसरण करता है, जिसमें वह अपने शिक्षण में उपयोग की जाने वाली श्रेणियों का विश्लेषण भी शामिल है। उनमें से, सबसे पहले, पूर्व-समझ, परंपरा, पूर्वाग्रह, समझ के क्षितिज को बाहर करना चाहिए। पूर्व-समझ परंपरा द्वारा निर्धारित समझ की एक शर्त है, इसलिए इसे समझने की शर्तों में से एक होना चाहिए। परंपरा द्वारा वातानुकूलित पूर्वाग्रहों और पूर्वाग्रहों की समग्रता का गठन किया जाता है जिसे गदामर "समझ का क्षितिज" कहते हैं। केंद्रीय, कंडीशनिंग बाकी सब, यहाँ पूर्वाग्रह की अवधारणा है। इसे एक पूर्वाग्रह के रूप में वर्णित किया गया है, अर्थात्, "सभी तथ्यात्मक निर्धारण बिंदुओं के अंतिम सत्यापन से पहले किया गया निर्णय।" "पूर्वाग्रह," इसलिए, गलत निर्णय का बिल्कुल भी संकेत नहीं है; इसकी अवधारणा में सकारात्मक और नकारात्मक मूल्यांकन दोनों की संभावना है। परंपरा, इतिहास और आधुनिकता को जोड़ते हुए, गदामेर सत्ता के रूपों में से एक मानते हैं। आधुनिक समय में परंपरा के तत्व जीवित हैं, जिन्हें गदामेर ने पूर्वाग्रह कहा था। एक ओर, वे अतीत की कुछ नकारात्मक घटनाओं को शामिल करते हैं जो ऐतिहासिक विकास के मार्ग में बाधा डालती हैं, और दूसरी ओर, वे भाषा में और लोगों की मानसिक गतिविधि के तरीकों में अंतर्निहित आवश्यक घटक हैं जो उनकी भाषण-सोच को प्रभावित करते हैं। और समझ गतिविधि और जो, इस संबंध में आवश्यक रूप से व्याख्यात्मक विधियों में ध्यान में रखा जाना चाहिए। चूंकि कोई भी परंपरा भाषा के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, उसमें व्यक्त की गई है, और कुछ हद तक इसके द्वारा वातानुकूलित है, प्राथमिक विषय और व्याख्यात्मक अनुभव का स्रोत ठीक सांस्कृतिक संपूर्ण के संरचनात्मक तत्व के रूप में भाषा है।

गदामेर के अनुसार, मुख्य समस्या समझ की पूर्वधारणाओं की भाषा में अभिव्यक्ति की प्रकृति को निर्धारित करने में कठिनाई है। चूंकि "सब कुछ भाषा में है," भाषा कैसे समझ के उद्देश्य और व्यक्तिपरक परिसर को संरक्षित करती है? भाषा वह दुनिया है जो एक व्यक्ति को घेरती है; भाषा के बिना, न तो जीवन, न चेतना, न इतिहास, न समाज संभव है। हम "जिसमें हम रहते हैं" भाषा से परिभाषित होते हैं। भाषा न केवल "होने का घर" (हेइडेगर) है, बल्कि मनुष्य का तरीका, इसकी आवश्यक संपत्ति भी है। इसलिए, भाषा भी मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के लिए एक शर्त बन जाती है। बोलने के साथ-साथ समझ को भाषा का एक अनिवार्य कार्य माना जाता है। नतीजतन, समझ अनुभूति की संपत्ति से होने की संपत्ति में बदल जाती है, और व्याख्याशास्त्र का मुख्य कार्य मानव जीवन के क्षण के रूप में समझ की औपचारिक स्थिति का स्पष्टीकरण बन जाता है। मानव अस्तित्व के सार को समझने के प्रयास में, व्याख्याशास्त्र एक प्रकार के दार्शनिक नृविज्ञान के रूप में कार्य करता है।

गदामेर एक्स जी सत्य और विधि। एस 43.

संरचनावाद

संरचनावाद 20वीं शताब्दी के दर्शन में एक दिशा है, जैसे व्याख्याशास्त्र, सीधे मानवीय ज्ञान के विकास से संबंधित है। अनुभवजन्य-वर्णनात्मक से अमूर्त-सैद्धांतिक स्तर तक कई मानविकी के 20-50 के दशक में संक्रमण के लिए मानविकी वैज्ञानिकों की सोच की शैली में बदलाव की आवश्यकता थी, अनुसंधान के विषय में बदलाव, और, परिणामस्वरूप, दार्शनिक ऐसे परिवर्तनों का औचित्य। मानविकी में वस्तुनिष्ठता और वैज्ञानिक कठोरता के नारे के तहत संरचनावाद सामने आया और इसे वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के युग के अनुरूप एक दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में माना गया।

फ्रांस में संरचनावाद व्यापक हो गया, जहां यह वास्तव में तर्कहीन और व्यक्तिपरक प्रवृत्तियों के लिए एकमात्र दार्शनिक विकल्प बन गया, जिसने उद्देश्य वैज्ञानिक ज्ञान की संभावना को नकार दिया। इसके प्रमुख प्रतिनिधि थे: नृवंशविज्ञानी क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (बी। 1908), सांस्कृतिक इतिहासकार मिशेल फौकॉल्ट (1926-1984), मनोविश्लेषक जैक्स लैकन (1901-1981), साहित्यिक आलोचक रोलैंड बार्थेस (1915-1980) और अन्य।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दार्शनिक संरचनावाद की उपस्थिति से बहुत पहले, संरचनावाद वैज्ञानिक अनुसंधान की एक विधि के रूप में उभरा, जिसे संरचनात्मक विश्लेषण की विधि कहा जाता था। इसका सार संपूर्ण तत्वों के बीच "छिपे हुए संबंधों" के एक सेट के रूप में संरचना के चयन और अध्ययन में निहित है, जिसकी पहचान केवल "अमूर्त की शक्ति" से ही संभव है। इस मामले में, सब्सट्रेट (प्राकृतिक, "सामग्री"; अधिक व्यापक रूप से - सामग्री) तत्वों की विशिष्टता से एक मानसिक अमूर्तता है, केवल उनके "संबंधपरक गुणों" को ध्यान में रखा जाता है, अर्थात गुण जो संबंधों पर निर्भर करते हैं एक तत्व को दूसरे से जोड़ना। पहली बार, स्विस भाषाविद् एफ डी सौसुरे (1857-1913) द्वारा भाषा के अध्ययन में इस तरह की संरचना की पहचान की गई थी। इसके बाद, तत्वों और उनके सब्सट्रेट गुणों से तत्वों और उनके "संबंधपरक गुणों" के बीच संबंधों पर ध्यान का स्थानांतरण संरचनात्मक विश्लेषण के मुख्य सिद्धांत के रूप में तय हो गया: "प्रणाली में तत्वों पर संबंधों की पद्धतिगत प्रधानता।" एक अन्य कार्यप्रणाली सिद्धांत "डायक्रोनी पर समकालिकता की प्रधानता" था। संरचनात्मक विश्लेषण में प्रणाली के विकास, इसकी अंतःक्रियाओं और समय के विभिन्न बिंदुओं पर परिवर्तन (डायक्रोनी) से एक व्याकुलता शामिल है, यह एक स्थिर प्रणाली के आंतरिक तंत्र के अध्ययन पर केंद्रित है, एक ही बिंदु पर सह-अस्तित्व वाले तत्वों की आंतरिक बातचीत समय (तुल्यकालिक)।

फ्रांसीसी दार्शनिक संरचनावाद के प्रतिनिधियों ने भाषा के संरचनात्मक विश्लेषण की पद्धति को अधिक जटिल सांस्कृतिक घटनाओं में स्थानांतरित कर दिया। इस तरह के हस्तांतरण का आधार यह मान्यता है कि भाषा सभी आध्यात्मिक जीवन की नींव है। इसलिए, सांस्कृतिक रचनात्मकता भाषाई संरचनाओं पर आधारित है जो किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधि को निर्धारित करती है। वे न केवल आध्यात्मिक गतिविधि में, बल्कि किसी व्यक्ति के व्यावहारिक कार्यों, उनके मानदंडों और परिणामों में भी अपनी अभिव्यक्ति पाते हैं। वास्तव में, सामाजिक-सांस्कृतिक रचनात्मकता के सभी उत्पाद एक विशेष प्रकार की भाषाएँ हैं - सांकेतिक-प्रतीकात्मक प्रणाली। लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार किसी भी संस्कृति को "प्रतीकात्मक प्रणालियों का एक समूह" माना जा सकता है, जिसमें मुख्य रूप से भाषा, कला, धर्म और विज्ञान शामिल हैं।

अपने कार्यों में, लेवी-स्ट्रॉस ने आदिम जनजातियों के जीवन की सामाजिक-आध्यात्मिक घटनाओं की खोज की: विवाह के नियम, रिश्तेदारी की गणना, अनुष्ठान, धर्म के रूप आदि। उन्होंने पौराणिक चेतना के विश्लेषण पर सबसे अधिक ध्यान दिया। उन्होंने दिखाया कि विभिन्न लोगों के मिथकों में, जिन्होंने कभी एक-दूसरे के साथ संवाद नहीं किया, सामान्य संरचनाएं हैं। उनकी राय में, एक ही पौराणिक भूखंडों और छवियों को दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में शाब्दिक सटीकता के साथ पुन: प्रस्तुत किया गया था। इसका कारण यह है कि पौराणिक चेतना की तार्किक संरचना आदिम समाज के जीवन में मौलिक अंतर्विरोधों का एक प्रकार का पुनरुत्पादन है, जो सभी महाद्वीपों पर विकास के समान चरणों से गुजरता है।

पौराणिक चेतना की संरचनाओं की खोज करते हुए, लेवी-स्ट्रॉस अलग करना चाहते हैं जो सभी संस्कृतियों के लिए सामान्य होगा और इसलिए उद्देश्य तंत्र की अभिव्यक्ति होगी जो मनुष्य की सांस्कृतिक रचनात्मकता को निर्धारित करती है, मानव बुद्धि की कार्यप्रणाली, दूसरे शब्दों में, "मानव मन की शारीरिक रचना" को प्रकट करने के लिए। इस प्रकार, वह मनुष्य की समझ और सांस्कृतिक जीवन की विभिन्न घटनाओं में मनोविज्ञान और व्यक्तिपरकता को दूर करने की कोशिश करता है, उनके उद्देश्य और तर्कसंगत आधार को प्रकट करता है। लेवी-स्ट्रॉस ने अपनी अवधारणा को "सुपर-तर्कसंगतता" कहा, जो कामुक को तर्कसंगत में एकीकृत करना चाहता है, और तर्कसंगतता (तर्कसंगतता) को स्वयं चीजों की संपत्ति के रूप में पहचाना जाता है।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, सुदूर अतीत की पौराणिक सोच और आधुनिक विकसित लोगों की सोच में कोई गुणात्मक अंतर नहीं है। पौराणिक सोच का तर्क, उन्होंने अपने काम "द स्ट्रक्चर ऑफ मिथ्स" में उल्लेख किया, आधुनिक सकारात्मक सोच के तर्क से थोड़ा अलग है; अंतर का बौद्धिक कार्यों से कम लेना-देना है, न कि उन चीजों की प्रकृति से, जिन पर ये ऑपरेशन किए जाते हैं। इसके अलावा, लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, "बर्बर सोच", कामुक और तर्कसंगत के सामंजस्य की विशेषता है, जिसे आधुनिक सभ्यता ने खो दिया है। उन्होंने पौराणिक चेतना की न केवल प्रतिबिंबित करने की क्षमता में, बल्कि सोच और भाषा (कच्चे-पका हुआ, सब्जी-पशु, आदि) के "द्विआधारी विरोधों" की मदद से मानव जीवन के अंतर्विरोधों को हल करने और हल करने की क्षमता में ऐसा सामंजस्य देखा।

लेवी-स्ट्रॉस का तर्क है कि भाषा के इन विरोधों के पीछे मुख्य रूप से मनुष्य और प्रकृति के बीच वास्तविक जीवन के अंतर्विरोध छिपे हुए हैं, और ये अंतर्विरोध न केवल "एन्क्रिप्टेड" रूप में पौराणिक सोच में परिलक्षित होते हैं, बल्कि "द्विआधारी विरोधों" की बार-बार पुनर्व्यवस्था और आदान-प्रदान करते हैं। इन अंतर्विरोधों की प्रारंभिक तीक्ष्णता को हटा दें, और मानव संसार अधिक सामंजस्यपूर्ण हो जाता है।

आर. बार्थ ने के. लेवी-स्ट्रॉस के दृष्टिकोण को विदेशी घटनाओं से आधुनिक यूरोपीय समाज की सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं तक बढ़ाया। चूंकि संरचनात्मक विश्लेषण अपने विषय अवतारों के आधार पर आत्मा का विश्लेषण है, तो संचार, फैशन, शहर की संरचना आदि के माध्यम से, बर्थ का मानना ​​​​है, कोई कुछ मौलिक "समाजशास्त्र" प्रकट कर सकता है। बार्थ के शोध में साहित्य का विशेष स्थान है। उनका मानना ​​​​है कि भाषा सामग्री का एक साधारण साधन नहीं है, यह सक्रिय रूप से इस सामग्री का उत्पादन करती है। बार्थ सामाजिक क्रांति के एक एनालॉग के रूप में आधुनिकता के साहित्यिक कार्यों की भाषा का विश्लेषण करते हैं, जहां भाषा के भीतर विभाजन सामाजिक विभाजन से अविभाज्य है।

जे। लैकन के काम में भाषाई सामग्री भी विश्लेषण का विषय बन गई, जिसने "वास्तविक" 3 पर लौटने का प्रयास किया। फ्रायड। लैकन का तर्क है कि मानव मानस में भाषा की संरचनाओं और अचेतन के तंत्र के बीच एक गहरा संबंध और समानता है। अचेतन की संरचना की अभिव्यक्ति के रूप में भाषा पर भरोसा करना, उनकी राय में, अचेतन की तर्कसंगत समझ की संभावना पैदा करता है। इस आधार पर, वह न केवल मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा (रोगियों के इलाज के लक्षण के रूप में भाषा विकारों का सुधार) के कार्यों को तैयार करता है, बल्कि व्यक्तित्व की एक सांस्कृतिक अवधारणा का भी निर्माण करता है। इस अवधारणा के अनुसार, प्रतीकात्मक के वाहक के रूप में अपने आस-पास के लोगों ("अन्य") पर व्यक्ति की मौलिक निर्भरता है - सामाजिक मानदंडों, नुस्खे आदि की समग्रता। व्यक्ति उन्हें तैयार पाता है और ज्यादातर अनजाने में उन्हें आत्मसात कर लेता है। इसलिए, लैकन के लिए, विषय चेतना, संस्कृति का वाहक नहीं है, बल्कि केवल उनका कार्य है, विभिन्न प्रतीकात्मक संरचनाओं के प्रतिच्छेदन का बिंदु है। विषय अपने आप में कुछ भी नहीं है, सांस्कृतिक सामग्री से भरा एक शून्य है। लैकन ने अपने व्यक्तित्व की संरचनावादी अवधारणा (व्यक्तित्व के बजाय संरचना) को दुखद मानवतावाद कहा, मनुष्य के भ्रम को एक स्वतंत्र और सक्रिय प्राणी के रूप में दूर किया।

एक समान दृष्टिकोण एम। फौकॉल्ट द्वारा विकसित किया गया है, लेकिन वैज्ञानिक विचारों के इतिहास की सामग्री पर आधारित है। काम में "शब्द और चीजें। मानविकी का पुरातत्व" (1966), वह वैज्ञानिक भाषण के नियमों की पड़ताल करता है, जिसकी प्रणाली वैज्ञानिक विषयों के गठन को पूर्व निर्धारित करती है। इसे जाने बिना, फौकॉल्ट ने लिखा, प्रकृतिवादियों, अर्थशास्त्रियों और व्याकरणविदों ने अपने अध्ययन के उद्देश्य, अवधारणाओं और सिद्धांतों के गठन को निर्धारित करने के लिए समान नियमों का उपयोग किया। इन नियमों को वह एपिस्टेम कहते हैं। ज्ञान ज्ञान के लिए सबसे सामान्य नियम और पूर्वापेक्षाएँ हैं जो सांस्कृतिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में संचालित होती हैं, जो अचेतन, स्थायी, अपरिवर्तनीय नींव और मॉडलों में छिपी होती हैं, जिसके अनुसार एक निश्चित युग के सांस्कृतिक स्वरूपों का निर्माण किया जाता है।

सामान्य तौर पर, संरचनावाद की अवधारणा में अचेतन संकेत प्रणालियों का एक छिपा हुआ तंत्र है जो विभिन्न आवेगों, भावनाओं, विचारों, यादों और मानस के अन्य तत्वों को संरचनात्मक कानूनों के अधीन करता है। एक व्यक्ति संकेतों में हेरफेर करता है, उनसे संदेश बनाता है, लेकिन वह अनजाने में ऐसा करता है, स्वचालित रूप से कुछ नियमों का पालन करता है। यह सब हमें संरचनावादियों के अनुसार, संज्ञानात्मक गतिविधि में अचेतन संरचनाओं के संबंध में चेतना की माध्यमिक प्रकृति के बारे में और विषय की अवधारणा को केंद्र के रूप में छोड़ने की संभावना के बारे में, मुक्त सचेत गतिविधि का प्रारंभिक बिंदु और के रूप में बोलने की अनुमति देता है। इसकी व्याख्या का सिद्धांत। नतीजतन, यह सुनिश्चित करना चाहिए, वे मानते हैं, वैज्ञानिक ज्ञान की निष्पक्षता, जिसमें मनुष्य का ज्ञान, उसका जीवन और संस्कृति शामिल है।

नियोपोसिटिविज्म के विपरीत, जो सामान्य अमूर्त संरचनाओं को केवल सुविधाजनक मानसिक निर्माण (सम्मेलन) घोषित करता है जो अनुभव को सुव्यवस्थित करने में मदद करता है, संरचनावादी मानवीय ज्ञान के परिणामों की निष्पक्षता और सामान्य वैधता को सही ठहराने की कोशिश करते हैं। नतीजतन, कांटियनवाद का एक अजीबोगरीब संस्करण बन गया, जिसे लेवी-स्ट्रॉस ने "एक पारलौकिक विषय के बिना कांटियनवाद" कहा। यदि आई. कांट की संवेदनशीलता और तर्क के प्राथमिक रूप ("समय", "स्थान", आदि की अवधारणाएं) बाहर से आने वाले संवेदी चिंतन के डेटा पर आरोपित हैं और इस प्रकार वैज्ञानिक ज्ञान को एक सार्वभौमिक और आवश्यक चरित्र प्रदान करते हैं, तो संरचनावादियों के लिए अचेतन की संरचनाओं द्वारा प्राथमिक रूपों की भूमिका निभाई जाती है.

फौकॉल्ट द्वारा संरचनावाद की "व्यक्तिपरक विरोधी" प्रवृत्ति को चरम पर ले जाया गया था। उनकी राय में, "मनुष्य" की अवधारणा 18 वीं शताब्दी के अंत के विशिष्ट ज्ञान के कारण वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान के इतिहास में एक अस्थायी घटना है। यह अवधारणा गायब होने के लिए अभिशप्त है जब इस ज्ञान-मीमांसा को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। आदमी गायब हो जाएगा, जैसे समुद्र की रेत पर अंकित एक छवि गायब हो जाती है - इस तरह फौकॉल्ट ने अपनी पुस्तक वर्ड्स एंड थिंग्स को समाप्त किया। बाद में, फौकॉल्ट ने अपनी स्थिति को नरम किया, उन्होंने अपनी दार्शनिक अवधारणा को काफी हद तक संशोधित किया, क्योंकि संरचनावाद के दर्शन की विरोधाभासी प्रकृति स्पष्ट हो गई थी।

"प्राथमिक" अचेतन बौद्धिक संरचनाओं के ठोस अध्ययन ने पहले संरचनावादियों को विरोधाभासों के लिए प्रेरित किया है, जिससे उन्हें अपने दार्शनिक दावों को नरम करने और उनकी अवधारणा को केवल किसी प्रकार की दार्शनिक परिकल्पना के रूप में बोलने के लिए मजबूर किया गया है जिसे "मचान" के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। विशेष रूप से, हम संकेत प्रणालियों की ऐतिहासिक परिवर्तनशीलता की समस्या के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे सभी संरचनावादियों द्वारा मान्यता प्राप्त है। ये बदलाव क्यों हो रहे हैं? संरचनावाद के ढांचे के भीतर, इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं है। इसलिए, समय के साथ, शोधकर्ताओं के दार्शनिक विचारों का परिवर्तन शुरू होता है: संरचनात्मक पद्धति फिर से वैज्ञानिक तरीकों में से एक में बदल जाती है जो वैश्विक सामान्यीकरण होने का दिखावा नहीं करती है।

GADAMER हंस-जॉर्ज(1900-2002) - जर्मन दार्शनिक, दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के संस्थापक। हाइडेगर का अनुसरण करते हुए, गैडामर ने समझने की घटना को एक वाद्य-तार्किक कार्य के रूप में नहीं, बल्कि मानव अस्तित्व के एक तरीके के रूप में व्याख्यायित किया। गदामेर ने ऐतिहासिक विज्ञान के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया। गदामेर के अनुसार, एक इतिहासकार जो किसी भी ऐतिहासिक पाठ को संदर्भित करता है, उसके पास हमेशा इस पाठ की कुछ "प्रारंभिक समझ" (वोर्वरस्टैंडनिस) होती है, जो उसे उस परंपरा द्वारा दी जाती है जिसमें वह रहता है और सोचता है। इसे पाठ पर काम करने की प्रक्रिया में ठीक किया जा सकता है, लेकिन इतिहासकार खुद को अपनी सोच के परिसर से पूरी तरह से मुक्त नहीं कर सकता है: कोई पूर्व शर्त मुक्त सोच नहीं है, क्योंकि समय है, और मानव अनुभव सीमित है। प्रारंभिक समझ को चिह्नित करने के लिए, गदामेर ने "पूर्वाग्रह" शब्द का इस्तेमाल किया, जिसका अर्थ कुछ ऐसा है जो तर्क और प्रतिबिंब से पहले होता है, चेतना के कुछ पूर्व-चिंतनशील दृष्टिकोण। पूर्वाग्रह का पूर्णतः परित्याग करना असंभव है, लेकिन जैसा कि गदामेर ने कहा, इसे संतुलित अवस्था में लाना संभव है - यह इतिहासकार का कार्य है। ऐसी स्थिति को प्राप्त करने की शर्त शोधकर्ता और अध्ययन के बीच एक अस्थायी दूरी की उपस्थिति है।

रूसी में प्रकाशन: "सौंदर्य की वास्तविकता"; "सत्य और विधि"; "स च क्या है?"

हेर्मेनेयुटिक्स दर्शन का एक सार्वभौमिक पहलू है, न कि आत्मा के तथाकथित विज्ञानों का एक पद्धतिगत आधार।<...>समझ की घटना न केवल दुनिया के साथ एक व्यक्ति के सभी संबंधों में व्याप्त है। विज्ञान में भी, इसका एक स्वतंत्र महत्व है और इसे किसी भी वैज्ञानिक पद्धति में बदलने के सभी प्रयासों का विरोध करता है। प्रस्तावित शोध इस प्रतिरोध पर आधारित है, जो वैज्ञानिक पद्धति के सार्वभौमिक दावों के विपरीत, आधुनिक विज्ञान के ढांचे के भीतर ही खुद को मुखर करता है। उनका कार्य सत्य के अनुभव को उजागर करना है, जो वैज्ञानिक पद्धति के नियंत्रण से परे है, जहां भी हम इसका सामना करते हैं, और अपने स्वयं के औचित्य पर सवाल उठाते हैं। इस प्रकार, आत्मा के विज्ञान समझ के ऐसे तरीकों से संपर्क कर रहे हैं जो विज्ञान की सीमाओं के बाहर हैं: दर्शन के अनुभव के साथ, कला के अनुभव के साथ, इतिहास के अनुभव के साथ। ये सभी बोध की ऐसी विधियाँ हैं, जिनमें सत्य स्वयं को उद्घोषित करता है, जो विज्ञान के पद्धतिगत साधनों द्वारा सत्यापन के अधीन नहीं है।<...>

जिस तरह से हम एक दूसरे को देखते हैं, जिस तरह से हम ऐतिहासिक परंपरा को समझते हैं, फिर, अंत में, हम अपने अस्तित्व और हमारी दुनिया के प्राकृतिक उपहारों को कैसे देखते हैं - यह सब एक वास्तविक व्याख्यात्मक ब्रह्मांड बनाता है जिसमें हम बंद नहीं होते हैं, जैसा कि अपरिवर्तनीय सीमाओं में होता है। , लेकिन किसके लिए और किसके लिए हम खुले हैं।<...>

व्याख्यात्मक अनुभव के ढांचे के भीतर, भाषाई रूप को उस सामग्री से अलग नहीं किया जा सकता है जो इस रूप में हमारे पास आई है। यदि प्रत्येक भाषा विश्वदृष्टि है, तो यह इस तथ्य के कारण नहीं है कि यह एक निश्चित प्रकार की भाषा है (जिस क्षमता में भाषाविद् इसे मानते हैं), लेकिन जो कहा जाता है या, तदनुसार, इस भाषा में प्रसारित होता है।<...>यह स्वयं एक विदेशी भाषा का अधिग्रहण नहीं है, बल्कि इसका अनुप्रयोग - चाहे वह विदेशियों के साथ लाइव संचार हो या विदेशी साहित्य में अध्ययन हो - "दुनिया की पुरानी दृष्टि" के साथ एक नई स्थिति में मध्यस्थता करता है। यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से हमारे लिए एक प्रकार की आध्यात्मिकता में डूबे हुए, हम एक ही समय में "हमारा अपना विश्वदृष्टि और, इसके अलावा, भाषा का अपना विचार" नहीं भूलते हैं। बल्कि जो दूसरी दुनिया हमसे मिलने के लिए आगे आती है, वह न सिर्फ हमारे लिए पराया है, बल्कि हमारे संबंध में खुद से अलग है। उसके पास न केवल अपना सत्य है, उसके पास हमारे लिए वह सत्य भी है।

दूसरी दुनिया, यहां समझी गई, अध्ययन का एक साधारण विषय नहीं है, एक ऐसा विषय जिसमें हम "समझते हैं", जिसमें हम "बहुत कुछ जानते हैं"।<...>

संसार में रहने वाला व्यक्ति केवल भाषा को एक प्रकार के उपकरण के रूप में सुसज्जित नहीं करता है - बल्कि यह भाषा पर आधारित है और इसमें व्यक्त करता है कि सामान्य रूप से एक व्यक्ति के लिए एक दुनिया है। मनुष्य के लिए, संसार संसार के रूप में "यहाँ" है; क्योंकि दुनिया में रहने वाले किसी और प्राणी के पास ऐसा यहां नहीं है। हालाँकि, दुनिया का यह यहाँ होना एक भाषाई प्राणी है। यह उस दावे का वास्तविक मूल है जिसे हम्बोल्ट पूरी तरह से अलग संदर्भ में बनाता है जब वह कहता है कि भाषाएं दुनिया के दर्शन हैं। हम्बोल्ट यहां तर्क देते हैं कि किसी दिए गए भाषाई समुदाय से संबंधित व्यक्ति के संबंध में भाषा का एक प्रकार का स्वतंत्र अस्तित्व होता है, और यह कि जिस भाषा में व्यक्ति बड़ा होता है, उसी समय दुनिया के साथ उसका संबंध और दुनिया के प्रति दृष्टिकोण निर्धारित होता है। हालाँकि, अधिक महत्वपूर्ण यह है कि इस कथन के आधार पर क्या निहित है, अर्थात्, उस भाषा का, अपने हिस्से के लिए, दुनिया के संबंध में एक स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, जो इसमें भाषाई अभिव्यक्ति प्राप्त करता है (zur Sprache kommt)। दुनिया न केवल एक दुनिया है क्योंकि यह एक भाषाई अभिव्यक्ति प्राप्त करती है, बल्कि एक भाषा का वास्तविक अस्तित्व केवल इस तथ्य में निहित है कि दुनिया उसमें व्यक्त की गई है। इस प्रकार, भाषा की आदिम मानवता का अर्थ एक ही समय में मानव-अस्तित्व-दुनिया का प्राथमिक भाषाई चरित्र है। यदि हमें व्याख्याशास्त्रीय अनुभव की भाषाई प्रकृति को समझने के लिए सही क्षितिज प्राप्त करना है, तो हमें भाषा और दुनिया के बीच मौजूद संबंध का पता लगाना चाहिए।

शान्ति का अर्थ है संसार से सम्बन्ध रखना। लेकिन दुनिया के साथ संबंध के लिए दुनिया में जो कुछ भी हम सामना करते हैं उससे ऐसी आजादी की आवश्यकता होती है जो हमें इस मुठभेड़ को हमारे सामने रखने की अनुमति दे। प्रतिनिधित्व की इस संभावना का अर्थ एक ही समय में दुनिया पर अधिकार और भाषा पर अधिकार है। दुनिया की अवधारणा (वेल्ट) इस प्रकार आसपास की दुनिया (उमवेल्ट) की अवधारणा के विपरीत हो जाती है, जो दुनिया में रहने वाले सभी प्राणियों के पास है।

बेशक, आसपास की दुनिया की अवधारणा का उपयोग मूल रूप से किसी व्यक्ति के आसपास की दुनिया के संबंध में किया गया था, और केवल उसके लिए। आसपास की दुनिया "पर्यावरण" ("मिलियू") है जिसमें एक व्यक्ति रहता है; इसका महत्व व्यक्ति के चरित्र और जीवन के तरीके पर पड़ने वाले प्रभाव में निहित है। मनुष्य किसी भी तरह से उस विशेष पहलू से स्वतंत्र नहीं है जो दुनिया उसे प्रस्तुत करती है। नतीजतन, आसपास की दुनिया की अवधारणा मूल रूप से एक सामाजिक अवधारणा थी, जो सामाजिक दुनिया पर एक व्यक्ति की निर्भरता के बारे में बोल रही थी, यानी एक व्यक्ति के साथ विशेष रूप से सहसंबद्ध अवधारणा। हालांकि, व्यापक अर्थ में, इस अवधारणा को सभी जीवित चीजों तक बढ़ाया जा सकता है; इसके बाद यह उन शर्तों का सार प्रस्तुत करता है जिन पर इसका अस्तित्व निर्भर करता है। लेकिन यह वास्तव में यह वितरण है जो दर्शाता है कि मनुष्य, अन्य सभी जीवित प्राणियों के विपरीत, एक "दुनिया" है, क्योंकि ये प्राणी मानवीय अर्थों में दुनिया के संबंध को नहीं जानते हैं, लेकिन जैसा कि वे स्वीकार किए गए थे (ईंजेलसेन) उनके आसपास की दुनिया में। इस प्रकार, सभी जीवित चीजों के लिए आसपास की दुनिया की अवधारणा का विस्तार वास्तव में इस अवधारणा के अर्थ को बदल देता है।

इसलिए, हम यह कह सकते हैं: किसी व्यक्ति की दुनिया के साथ संबंध, अन्य सभी जीवित प्राणियों के विपरीत, आसपास की दुनिया से स्वतंत्रता की विशेषता है। इस स्वतंत्रता में दुनिया की भाषाई संरचना (VerfaBtheit) शामिल है। एक दूसरे से जुड़ा है। दुनिया में आने वाली चीजों के हमले का विरोध करने के लिए, उनसे ऊपर उठने का मतलब है एक भाषा होना और एक दुनिया होना। नीत्शे से शुरू होने वाले नवीनतम दार्शनिक नृविज्ञान ने इस पहलू में मनुष्य की विशेष स्थिति को ठीक माना; उसने दिखाया कि दुनिया की भाषाई संरचना का कम से कम मतलब यह है कि दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण के साथ एक व्यक्ति को उसके आसपास की दुनिया में भाषा द्वारा योजनाबद्ध किया जाता है (एम। स्केलेर, एच। प्लास्नर, ए। गेलेन)। इसके विपरीत, जहाँ भी कोई भाषा मनुष्य है, यह मानव न केवल ऊपर उठता है या पहले ही दुनिया के हमले से ऊपर उठ चुका है, बल्कि आसपास की दुनिया से यह स्वतंत्रता एक ही समय में उन नामों के संबंध में स्वतंत्रता है जिनके साथ हम संपन्न हैं चीज़ें।<...>

हेर्मेनेयुटिक्स को प्रभावी बनाया गया है ... कुछ ऐसा जो विज्ञान के सख्त रीति-रिवाजों के साथ तनावपूर्ण संबंधों में नहीं है। कोई भी उपयोगी शोधकर्ता अपनी आत्मा की गहराई में संदेह नहीं कर सकता है कि यद्यपि विज्ञान के लिए पद्धतिगत शुद्धता अपरिहार्य है, केवल परिचित विधियों का बहुत कम उपयोग नए की खोज की तुलना में सभी शोधों का सार है - और इसके पीछे रचनात्मक है शोधकर्ता की कल्पना। इसका न केवल तथाकथित मानविकी के क्षेत्र में प्रभाव पड़ता है।

इसके अलावा, एक व्याख्यात्मक प्रतिबिंब है, जो "सत्य और विधि" के काम में स्थापित किया गया था, बाकी सब सिर्फ अवधारणाओं का एक नाटक है। यह विज्ञान के ठोस अभ्यास से हर जगह बढ़ता है और निश्चित रूप से, पद्धतिगत विश्वासों के लिए, यानी नियंत्रित अनुभव और मिथ्याकरण के लिए मौजूद है। इसके अलावा, यह व्याख्यात्मक प्रतिबिंब हमारी सदी के दर्शन के ढांचे के भीतर हर जगह पाया गया है, इस तथ्य से शुरू करना आवश्यक है कि मैंने विज्ञान के साथ दर्शन को समेटने की कोशिश की और विशेष रूप से, मार्टिन हाइडेगर की कट्टरपंथी समस्याओं को फलदायी रूप से विकसित करने के लिए, जिनका मैं सबसे महत्वपूर्ण ऋणी हूँ - वैज्ञानिक अनुभव के व्यापक क्षेत्रों में, जिस पर मैंने केवल एक सिंहावलोकन दिया है। यह, निश्चित रूप से, विधि के वैज्ञानिक-सैद्धांतिक सिद्धांत के हितों के सीमित क्षितिज पर कदम रखने के लिए मजबूर करता है। लेकिन क्या वैज्ञानिक अनुसंधान को अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में नहीं, बल्कि एक समस्या बनाने के लिए, प्रश्न के वास्तविक दार्शनिक सूत्रीकरण के साथ-साथ मानव जीवन की सार्वभौमिकता में विज्ञान की स्थितियों और सीमाओं के लिए दार्शनिक चेतना को फटकारना संभव है? एक ऐसे युग में जब विज्ञान सामाजिक व्यवहार में अधिकाधिक प्रवेश कर रहा है, वह अपने सामाजिक कार्यों को उचित तरीके से तभी कर सकता है जब वह अपनी सीमाओं और अपने गतिविधि के क्षेत्र की परंपराओं को न छिपाए। यह दर्शनशास्त्र है जिसे इसे स्पष्ट करना चाहिए, एक ऐसे युग में जब लोग विज्ञान में अंधविश्वास की हद तक विश्वास करते हैं। यह इस तथ्य का आधार है कि सत्य और पद्धति पर ध्यान देने के तनाव की एक स्थायी प्रासंगिकता है।

इस प्रकार दार्शनिक व्याख्याशास्त्र में हमारी सदी का दार्शनिक आंदोलन शामिल है, जिसने विज्ञान के तथ्य के लिए एकतरफा अभिविन्यास को दूर किया है, जिसे नव-कांतियनवाद और उस समय के प्रत्यक्षवाद दोनों के लिए स्वीकार किया गया था। हालांकि, व्याख्याशास्त्र भी विज्ञान के सिद्धांत में इसके अनुरूप एक स्थान रखता है, अगर यह विज्ञान के भीतर खोजता है - हेर्मेनेयुटिक प्रतिबिंब की सहायता से - सत्य की स्थितियां जो अनुसंधान के तर्क में नहीं हैं, बल्कि इससे पहले हैं। तथाकथित मानव विज्ञान में, यह कुछ हद तक प्रकट होता है - जैसा कि अंग्रेजी में उनके बहुत ही पदनाम ("नैतिक विज्ञान") से पहले से ही स्पष्ट है - कि उनकी विषय वस्तु कुछ ऐसी है जिससे जानने वाला स्वयं आवश्यक रूप से संबंधित है।<...>

वास्तव में, "विज्ञान" के आदर्श का निरपेक्षता एक महान अंधापन है, जो हर बार फिर से इस तथ्य की ओर ले जाता है कि व्याख्यात्मक प्रतिबिंब को आमतौर पर व्यर्थ माना जाता है। दृष्टिकोण की संकीर्णता जो कि विधि के विचार का अनुसरण करती है, शोधकर्ता के लिए समझना मुश्किल लगता है। वह हमेशा अपने अनुभव की विधि को सही ठहराने की ओर उन्मुख होता है, अर्थात वह प्रतिबिंब की विपरीत दिशा से दूर हो जाता है। यदि विधि के प्रति अपनी चेतना की रक्षा में वह वास्तव में चिंतन करता है, तब भी वह अपने प्रतिबिम्ब को चेतना का विषय नहीं बनने देता। विज्ञान का दर्शन, जो वैज्ञानिक पद्धति को एक सिद्धांत के रूप में मानता है और प्रश्न के किसी भी सूत्रीकरण में भाग नहीं लेता है, जिसे परीक्षण और त्रुटि विधि (परीक्षण और त्रुटि) द्वारा समझा नहीं जा सकता है, इस विशेषता से अवगत नहीं है। खुद को इसके बाहर रखता है।

चीजों की प्रकृति ऐसी है कि विज्ञान के दर्शन के साथ एक दार्शनिक बातचीत कभी सफल नहीं होती है। एडोर्नो और पॉपर के बीच और साथ ही हैबरमास और अल्बर्ट के बीच की बहस इसे बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाती है। वैज्ञानिक अनुभववाद में धर्मशास्त्रीय रूढ़िवादिता को सबसे सुसंगत तरीके से देखा जाता है जब यह "महत्वपूर्ण तर्कवाद" को सत्य के पूर्ण मानक तक बढ़ाता है।

सौभाग्य से, चीजों में पत्राचार इस तथ्य में शामिल हो सकता है कि केवल एक "अनुसंधान का तर्क" है, लेकिन यह सब नहीं है, क्योंकि एक चयनात्मक दृष्टिकोण, जो परिस्थितियों के अनुसार, एक निश्चित कथन को एकल करता है प्रश्न और इसे शोध के विषय तक उठाता है, स्वयं अध्ययन के तर्क से नहीं लिया जा सकता है। यहाँ यह उल्लेखनीय है कि वे तर्कवाद के लिए, तर्कवाद को पूरा करने के लिए विज्ञान का सिद्धांत देना चाहते हैं, और दार्शनिक प्रतिबिंब के माध्यम से इस तरह के संज्ञानात्मक-व्यावहारिक दृष्टिकोण के विषयगतकरण को अवैध माना जाता है; दर्शन के लिए, जो ऐसा करता है, इस तथ्य के साथ सटीक रूप से निंदा की जाती है कि यह अपने दावों में अनुभव से सुरक्षित है। इस दृष्टिकोण के समर्थकों को यह एहसास नहीं है कि वे स्वयं अनुभव से अलग होने के लिए अधिक निर्भर तरीके से योगदान करते हैं, उदाहरण के लिए, सामान्य मानव ज्ञान और जीवन के अनुभव से।<...>

दर्शन की विषय वस्तु विज्ञान की पद्धति के प्रतिबिम्बित प्रकाश तक सीमित नहीं है। और यह हमारे ज्ञान की विविधता से एक "योग" के गठन में शामिल नहीं है और इस प्रकार समग्र रूप से "विश्वदृष्टि" को गोल करने में शामिल है। बेशक, दर्शन - किसी अन्य विज्ञान की तरह - हमारी दुनिया और जीवन के अनुभव के साथ समग्र रूप से व्यवहार करना चाहिए, लेकिन केवल उसी तरह से जैसे जीवन और दुनिया खुद को अनुभव करते हैं, भाषा में व्यक्त किया जाता है। मैं यह कहने से बहुत दूर हूं कि इस समग्रता का ज्ञान वास्तव में ठोस ज्ञान है, और इसके अलावा, इसे हमेशा नई गहरी आलोचना के अधीन किया जाना चाहिए। हालांकि, कोई ऐसे "ज्ञान" की उपेक्षा नहीं कर सकता है, जिसमें रूप की अभिव्यक्ति हमेशा धार्मिक या लोक ज्ञान में, कला के कार्यों में या दार्शनिक विचारों में होती है। यहां तक ​​​​कि हेगेल की द्वंद्वात्मकता - मेरा मतलब दार्शनिक प्रमाण की पद्धति के योजनाबद्धकरण से नहीं है, बल्कि "उन अवधारणाओं के साथ खेलने का अंतर्निहित अनुभव है जो इसके विपरीत, पूरे को शामिल करने का दावा करते हैं" - यह द्वंद्वात्मक आत्म-स्पष्टीकरण के रूपों से संबंधित है और हमारे मानवीय अनुभव का अंतःविषय प्रतिनिधित्व।<...>

अक्सर मेरी पढ़ाई को इस बात के लिए बदनाम किया जाता है कि उनकी भाषा गलत है। मैं इस तिरस्कार को केवल एक दोष की खोज के रूप में नहीं मानता, जो अक्सर हो सकता है। यह, मुझे लगता है, बल्कि अवधारणाओं की दार्शनिक भाषा के कार्य से मेल खाता है - विश्व भाषाई ज्ञान में भ्रम से अवधारणाओं के सटीक परिसीमन की कीमत को स्पष्ट करने के लिए और इस तरह पूरे के साथ संबंध को जीवंत बनाना। यह "भाषा की आवश्यकता" का एक सकारात्मक निहितार्थ है जो शुरू से ही दर्शनशास्त्र में निहित है। एक संतुलित वैचारिक प्रणाली के साथ, बहुत ही विशेष क्षणों में और बहुत विशेष परिस्थितियों में, जो हम न तो प्लेटो या अरस्तू में, या मिस्टर एकहार्ट या कूसा के निकोलस में, या फिच और हेगेल में नहीं पाएंगे, लेकिन शायद हम थॉमस एक्विनास में पाएंगे। ह्यूम और कांट में भाषा की यह दरिद्रता छिपी रहती है, लेकिन वहां भी यह आवश्यक रूप से विचार की गति का अनुसरण करते हुए ही फिर से प्रकट होती है। फिर मैं अपने डसेलडोर्फ व्याख्यान "द हिस्ट्री ऑफ कॉन्सेप्ट्स एंड द लैंग्वेज ऑफ फिलॉसफी" की ओर इशारा करता हूं। शब्द जो दार्शनिक भाषा में उपयोग किए जाते हैं और वैचारिक सटीकता के लिए तेज होते हैं, लगातार "वस्तु-भाषण" अर्थ के क्षण को दर्शाते हैं और इसलिए कुछ अप्रासंगिक बनाए रखते हैं। लेकिन एक जीवित भाषा के हर शब्द में लगने वाले अर्थ का संबंध एक साथ शब्द के संभावित अर्थ में शामिल होता है। अवधारणाओं के लिए सामान्य भाषा के भावों के किसी भी अनुप्रयोग में इस सुविधा को बाहर नहीं किया जा सकता है। लेकिन प्राकृतिक विज्ञानों में, अवधारणाओं के निर्माण में इसकी आवश्यकता नहीं होती है क्योंकि उनमें अवधारणाओं का कोई भी उपयोग अनुभव के संबंध से नियंत्रित होता है, अर्थात यह किसी को असंदिग्धता के आदर्श के लिए बाध्य करता है और बयानों की तार्किक सामग्री तैयार करता है।

एक और चीज है दर्शन और, सामान्य तौर पर, वे क्षेत्र जहां पूर्व-वैज्ञानिक भाषाई ज्ञान के परिसर को संज्ञान में शामिल किया गया है। वहाँ भाषा, दिए गए को निरूपित करने के अलावा - यथासंभव स्पष्ट रूप से - एक और कार्य भी है: यह "स्व-दिया" है और संचार में इस आत्म-दान का परिचय देता है। व्याख्याशास्त्रीय विज्ञानों में, भाषाई सूत्रीकरण की मदद से, वे न केवल किसी वस्तु की सामग्री को इंगित करते हैं जिसे बार-बार सत्यापन के बाद अलग तरीके से जाना जा सकता है, बल्कि लगातार यह भी पता लगाया जाता है कि इसका अर्थ कैसे स्पष्ट किया जाए। भाषाई अभिव्यक्ति और अवधारणाओं के निर्माण के लिए एक विशेष आवश्यकता यह है कि यहाँ, एक ही समय में, समझ का अंतर्संबंध जिसमें वस्तु की सामग्री का अर्थ है कुछ ध्यान दिया जाना चाहिए। सहवर्ती अर्थ है कि एक अभिव्यक्ति इस प्रकार अपनी स्पष्टता को अस्पष्ट नहीं करती है (क्योंकि यह अस्पष्ट रूप से सामान्य को दर्शाता है), लेकिन इसे बढ़ाता है, क्योंकि इच्छित कनेक्शन समग्र रूप से स्पष्टता में प्राप्त किया जाता है। यह वह संपूर्ण है जो शब्दों की सहायता से निर्मित होता है और केवल शब्दों में ही दिया जाता है।

इस घटना को पारंपरिक रूप से विशुद्ध रूप से शैलीगत मुद्दे के रूप में देखा जाता है और इसे बयानबाजी के क्षेत्र में संदर्भित किया जाता है, जहां अनुनय को प्रभावित करने वाले उत्तेजना के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, या वे आधुनिक सौंदर्य अवधारणाओं का आविष्कार करते हैं। फिर एक सौंदर्य गुण के रूप में "आत्म-दान" है जो भाषा के रूपक चरित्र में उत्पन्न होता है। यह जोड़ना संभव नहीं है कि यहाँ अनुभूति का क्षण है। लेकिन जब वास्तविक भाषा की बात आती है तो "तार्किक" और "सौंदर्य" के बीच का विरोध मुझे संदेहास्पद लगता है, न कि शब्दावली के तार्किक कृत्रिम निर्माण के लिए।<...>

• गदामेर एच.-जी. सत्य और विधि। दार्शनिक व्याख्याशास्त्र की मूल बातें। एम।, 1988। एस। 39, 41-42, 510-514, 550, 615-619, 627-629।

देखें 1.0
गदामेर एच.-जी. (एचसीएच)
प्रश्न करने की कला पर
(पुस्तक "सत्य और विधि" से अंश।
दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के मूल सिद्धांत")
सार
(कोरोबकोव ए.ए.)

प्रश्न की व्याख्यात्मक गोपनीयता
प्लेटोनिक डायलेक्टिक का एक उदाहरण
हेर्मेनेयुटिक्स (प्राचीन यूनानी ἑρμηνευτική - "व्याख्या की कला", ἑρμηνεύω से - "व्याख्या",
जिनकी व्युत्पत्ति अस्पष्ट है):
व्याख्या की कला, व्याख्या का सिद्धांत और ग्रंथों सहित ग्रंथों की समझ
क्लासिकल एंटिक्विटी;
XX सदी के दर्शन में दिशा, जो साहित्यिक व्याख्या के सिद्धांत के आधार पर विकसित हुई
ग्रंथ
व्याख्याशास्त्र का मूल प्रश्न है: समझ कैसे संभव है?
मानविकी की एक विधि के रूप में समझना एक विधि के रूप में व्याख्या के विरोध में था
प्राकृतिक विज्ञान।
समझ के 3 क्षेत्र हैं:
- पहले क्षेत्र में: "जो है, सिद्ध है।" यह गरिमा के साथ तथ्यों की दुनिया है
तत्काल वास्तविकता, जबकि समझ के लिए निरंतर आवश्यकता होती है
"दृश्यमान" दुनिया के दिमाग में पूर्णता;
- दूसरा क्षेत्र प्रदर्शनकारी निर्णयों, ज्यामितीय प्रमेयों और तार्किक की दुनिया है
कार्य;
- तीसरा क्षेत्र पृथक मूल्यों का क्षेत्र नहीं है, बल्कि उनका जटिल इंटरविविंग है -
ग्रंथ
टिप्पणी:
ऐसी पृष्ठभूमि - विकिपीडिया से सम्मिलित, परिभाषाओं का खुलासा;
ऐसा फॉन्ट
- शब्दों को जोड़ने के लिए लेखक का संपादन।

... खुलेपन की तार्किक संरचना का प्रश्न उठाते समय,
व्याख्यात्मक चेतना की विशेषता, अर्थ को याद करना आवश्यक है
जिसने व्याख्यात्मक स्थिति के विश्लेषण में एक प्रश्न की अवधारणा प्राप्त की।
प्रश्न की संरचना किसी भी अनुभव द्वारा ग्रहण की जाती है। सुनिश्चित करने के लिए
अनुभव में कुछ भी पूछताछ की गतिविधि की आवश्यकता है।
... प्रश्न का तार्किक रूप और उसमें निहित नकारात्मकता प्राप्त होती है
कुछ कट्टरपंथी नकारात्मकता में पूर्णता: अज्ञान के ज्ञान में। बिल्कुल
प्रसिद्ध सुकरात "डॉक्टा इग्नोरेंटिया" (सीखा हुआ अज्ञान) उच्चतम में प्रकट होता है
उनके अपोरिया की नकारात्मकता, पूछताछ की उच्च गरिमा। अगर हम चाहें
व्याख्यात्मक अनुभव के कार्यान्वयन की विशेषताओं को समझने के लिए, हमें इसमें तल्लीन होना चाहिए
प्रश्न का सार।
प्रश्न का सार यह है कि प्रश्न समझ में आता है। अर्थ है
दिशात्मकता (वह दिशा जिसमें उत्तर केवल अनुसरण कर सकता है)। प्रश्न
साक्षात्कारकर्ता को एक निश्चित परिप्रेक्ष्य में रखता है। प्रश्न की उपस्थिति
साक्षात्कारकर्ता के होने का पता चलता है। इसलिए, जिन लोगो ने इसका खुलासा किया, वे सामने आए
होना हमेशा उत्तर है। इसका अर्थ केवल के अर्थ में है
प्रश्न।
प्लेटो के सुकराती संवादों की गहरी खोजों के लिए,
यह भी लागू होता है कि प्रश्न का उत्तर देना अधिक कठिन है।
पूछने में सक्षम होने के लिए, किसी को जानना चाहिए, अर्थात अपने बारे में जानना चाहिए
अज्ञान। प्लेटो ने प्रारंभिक प्रश्न की आवश्यकता की ओर संकेत किया
सभी ज्ञान, सभी भाषण, मामले के सार को प्रकट करते हैं। भाषण कहा जाता है
मामले को हल करें, इस मामले को खोलने के लिए प्रश्न की आवश्यकता है।

अपोरिया (यूनानी अपोरिया से - कठिनाई, घबराहट, एक से - एक नकारात्मक कण और पोरस निकास) - वह शब्द जिसके द्वारा प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने असभ्य या
अघुलनशील समस्याएं (अक्सर अवलोकन संबंधी डेटा और के बीच अंतर्विरोधों से जुड़ी होती हैं)
उनके मानसिक विश्लेषण का अनुभव और प्रयास)
डायलेक्टिक्स (अन्य ग्रीक διαλεκτική - बहस करने, तर्क करने की कला) - तर्क की एक विधि
दर्शन में, साथ ही प्रतिवर्ती सैद्धांतिक सोच का रूप और तरीका, जिसका अपना है
इस सोच की बोधगम्य सामग्री का विषय विरोधाभास। शब्द "डायलेक्टिक"
प्राचीन ग्रीक दर्शन से उत्पन्न हुआ और प्लेटो के संवादों के लिए लोकप्रिय हो गया, in
संवाद में कौन से दो या दो से अधिक प्रतिभागी अलग-अलग राय रख सकते हैं, लेकिन
अपने विचारों का आदान-प्रदान करके सत्य को खोजने की कोशिश की। हेगेल के साथ शुरू, द्वंद्वात्मक
तत्वमीमांसा का विरोध - सोचने का एक तरीका जो चीजों पर विचार करता है और
एक दूसरे से अपरिवर्तनीय और स्वतंत्र के रूप में घटनाएं।
दर्शन के इतिहास में, सबसे प्रमुख विचारकों ने द्वंद्वात्मकता को इस प्रकार परिभाषित किया है:
शाश्वत बनने का सिद्धांत और होने की परिवर्तनशीलता (हेराक्लिटस);
संवाद की कला, विचारोत्तेजक सेट करके सत्य की समझ के रूप में समझी जाती है
प्रश्न और उनके लिए व्यवस्थित उत्तर (सुकरात);
सुपरसेंसिबल (आदर्श) को समझने के लिए अवधारणाओं को जोड़ने और जोड़ने की एक विधि
चीजों का सार (प्लेटो);
वैज्ञानिक अनुसंधान के सामान्य सिद्धांतों से संबंधित विज्ञान, या, सामान्य के साथ एक ही बात क्या है
स्थान (अरस्तू);
विरोधों के संयोजन का सिद्धांत (कुसा के निकोलस, जिओर्डानो ब्रूनो);
मानव मन के भ्रम को नष्ट करने का एक तरीका, जो पूर्णता के लिए प्रयास कर रहा है और
पूर्ण ज्ञान, अनिवार्य रूप से अंतर्विरोधों (कांत) में उलझ जाता है;
अंतर्विरोधों को अस्तित्व, आत्मा और के विकास के लिए आंतरिक प्रेरक शक्तियों के रूप में पहचानने की एक सार्वभौमिक विधि
इतिहास (हेगेल);
वास्तविकता और उसके क्रांतिकारी की अनुभूति के आधार के रूप में लिया गया सिद्धांत और तरीका
परिवर्तन (मार्क्सवाद-लेनिनवाद)।

उत्पत्ति - व्यापक अर्थों में - अस्तित्व।
होने की अवधारणा एक केंद्रीय दार्शनिक अवधारणा है। होना ऑन्कोलॉजी के अध्ययन का विषय है।
एक संकुचित अर्थ में (हेइडेगर का मानना ​​है कि होने का प्रश्न, जो उनके अनुसार, है
मुख्य दार्शनिक प्रश्न, पश्चिमी दर्शन के पूरे इतिहास में भुला दिया गया था
प्लेटो से भी। होने की गलत व्याख्या की गई, क्योंकि इसमें विशुद्ध रूप से "मानव" नहीं था
माप। प्लेटो में पहले से ही विचारों की दुनिया अपनी निष्पक्षता में मनुष्य के प्रति उदासीन है। "सिर्फ़
मानव अस्तित्व के सार की व्याख्या अस्तित्व के सार को प्रकट करती है") अर्थ विशेषता
एम। हाइडेगर के मौलिक ऑन्कोलॉजी के लिए, "होने" की अवधारणा पहलू को पकड़ती है
प्राणियों का अस्तित्व, उनके सार के विपरीत। यदि सार को प्रश्न द्वारा परिभाषित किया गया है: "क्या
जा रहा है?", प्रश्न होने के नाते: "इसका क्या अर्थ है कि अस्तित्व है?"
लोगो (ग्रीक λόγος से - "शब्द", "विचार", "अर्थ", "अवधारणा", "संख्या") - शब्द
प्राचीन यूनानी दर्शन, जिसका अर्थ है "शब्द" (कथन, भाषण) और "अवधारणा" दोनों
(निर्णय, अर्थ)। हेराक्लिटस, जिन्होंने पहली बार इसका इस्तेमाल किया, ने लोगो को "शाश्वत और सार्वभौमिक" कहा
आवश्यकता", एक स्थिर नियमितता। निम्नलिखित में, इस शब्द का अर्थ
बार-बार बदला गया, हालांकि, लोगो को सबसे गहरा, सबसे स्थिर समझा जाता है
और होने की आवश्यक संरचना, दुनिया के सबसे आवश्यक नियम।
भाषण - शब्दों का एक स्थिर संयोजन, एक अभिव्यक्ति, साथ ही एक अच्छी तरह से लक्षित, आलंकारिक शब्द

जिस तरह से द्वंद्वात्मकता को अंजाम दिया जाता है वह है सवाल करना और जवाब देना,
यह इस तथ्य में निहित है कि सारा ज्ञान एक प्रश्न से होकर गुजरता है। पूछो मतलब
खुले में रखना। जो पूछा जा रहा है उसका खुलापन अनिश्चितता में है
जवाब। प्रश्न अनिश्चितता की स्थिति में होना चाहिए।
निर्णायक, सत्य-स्थापना कथन के संबंध में।
प्रश्न का अर्थ इस प्रकार प्रकट करना है
अपनी समस्या में पूछा। इसे राज्य में लाया जाना चाहिए
अनिश्चितता, जब "के लिए" और "खिलाफ" संतुलित होते हैं। किसी का मतलब
ऐसी अनिश्चितता से गुजरने पर ही प्रश्न पूर्ण हो जाता है,
जो प्रश्न एक खुला प्रश्न बन जाता है। हर वास्तविक प्रश्न की आवश्यकता है
खुलापन। यदि यह अनुपस्थित है, तो प्रश्न अंत में ही रहता है
सच्चे अर्थ से रहित प्रश्न की उपस्थिति (शैक्षणिक, अलंकारिक
प्रशन)।
हालाँकि, इस मुद्दे का खुलापन असीमित नहीं है। बल्कि, इसमें शामिल है
प्रश्न का एक निश्चित सीमित क्षितिज। इसके बिना प्रश्न
क्षितिज, शून्य में विलीन हो जाना। कोई प्रश्न तभी प्रश्न बन जाता है जब
वह जिस दिशा की ओर इशारा करता है, उसकी अस्पष्ट अनिश्चितता में बदल जाता है
एक निश्चित "यह या वह", दूसरे शब्दों में, प्रश्न उठाया जाना चाहिए।
प्रश्न का निरूपण खुलेपन को मानता है, लेकिन साथ ही इसकी सीमा भी।
प्रश्न सही या गलत भी हो सकता है, जो कि पर निर्भर करता है
यह वास्तव में खुले के दायरे में प्रवेश करता है या नहीं।

असत्य कथन - प्रश्न का ऐसा कथन, जो खुले में न पहुँचे,
लेकिन, झूठा परिसर धारण करके, केवल इसे बंद कर देता है। फिर भी शेष
प्रश्न, यह खुलेपन का आभास और समाधान की संभावना पैदा करता है। हालाँकि, वहाँ
जहां समस्या को अलग नहीं किया गया है - या गलत तरीके से अलग किया गया है - वास्तविक से
अचल परिसर, वहाँ यह वास्तव में प्रकट नहीं होता है, और कोई भी
ऐसे में समाधान संभव नहीं है।
चूंकि प्रश्न खुले में जाता है, यह हमेशा गले लगाता है कि क्या
सकारात्मक में व्यक्त किया गया है, और नकारात्मक निर्णय में क्या व्यक्त किया गया है।
यह प्रश्न और ज्ञान के बीच आवश्यक संबंध का आधार है। आखिर सार
ज्ञान इस तथ्य में निहित है कि यह न केवल एक सही निर्णय लेता है, बल्कि
एक ही समय में और एक ही आधार पर गलत को बाहर करता है। समाधान
प्रश्न ज्ञान का मार्ग है। इस मुद्दे को इस तथ्य के कारण हल किया गया है कि के पक्ष में आधार
एक संभावना दूसरे के पक्ष में कारणों पर प्रबल होती है; पूर्ण ज्ञान
हालांकि यह अभी नहीं है। प्रतिवादों को पार्स करने के बाद ही, उसके बाद ही
जब हम उनकी असफलता के प्रति आश्वस्त हो जाते हैं - तभी हम
हम वास्तव में व्यवसाय को जानते हैं।
... हमेशा जानने का अर्थ है: विपरीत को एक ही समय में जानना। ज्ञान
मूल रूप से द्वंद्वात्मक। ज्ञान उन्हें ही हो सकता है जिनके पास प्रश्न हों,
प्रश्न हमेशा "हां" और "नहीं" के बीच के विपरीत को पकड़ते हैं।
ऐसी कोई विधि नहीं है जो आपको पूछना, सीखना सीख सके
समस्याग्रस्त देखें। सुकरात का उदाहरण हमें सिखाता है कि यह सब ज्ञान के बारे में है
अज्ञान। सुकराती द्वंद्ववाद भ्रमित करने वाला है और इस प्रकार बनाता है
पूछने के लिए पृष्ठभूमि। हर सवाल और ज्ञान की चाह
अज्ञान के ज्ञान की कल्पना करें - और इसके अलावा, इस तरह से कि एक निश्चित प्रश्न के लिए
कुछ अज्ञानता की ओर ले जाता है।

प्लेटो... दिखाता है कि जो हम नहीं जानते उसे जानना इतना कठिन क्यों है। यह दोष है
राय की शक्ति जिसे स्वयं के बारे में जागरूकता आने के लिए दूर किया जाना चाहिए
अज्ञान। यह राय है जो पूछताछ को दबा देती है। राय में एक विशेष है
प्रसार प्रवृत्ति। यह हमेशा आम राय बनना चाहेंगे,
("डोक्सा" - ग्रीक से - राय, "पूरी दुनिया द्वारा" बैठक में लिया गया निर्णय)। कैसे
सामान्य तौर पर, यह अज्ञानता और पूछताछ के लिए आ सकता है?
अंतर्दृष्टि का वास्तविक सार वह नहीं है जो दिमाग में आता है
एक पहेली को हल करने के समान एक समाधान, लेकिन वास्तव में हमारे मन में एक प्रश्न आता है,
हमें खुलेपन के दायरे में धकेल रहा है और इसलिए उत्तर की संभावना पैदा कर रहा है।
प्रत्येक अंतर्दृष्टि में एक प्रश्न की संरचना होती है।
…
प्रश्न करने की कला आगे पूछने की कला है, अर्थात कला
विचार। इसे द्वंद्वात्मक कहा जाता है क्योंकि यह नेतृत्व करने की कला है
वास्तविक बातचीत।
वार्तालाप के लिए आवश्यक है कि वार्ताकार वास्तव में एक दूसरे को सुनें,
इसलिए इसमें एक प्रश्न और उत्तर संरचना है। कला में पहली शर्त
बातचीत यह सुनिश्चित करने के लिए है कि वार्ताकार अनुसरण करता है
आपका विचार।
प्रश्न पूछने की कला उसी के पास होती है जो विरोध करने में सक्षम होता है
प्रमुख राय, इस मुद्दे को दबाने की कोशिश कर रहा है। जिसके पास है
कला, वह स्वयं उन सभी तर्कों की तलाश करता है जो एक या दूसरे के पक्ष में बोलते हैं
राय। द्वंद्वात्मकता इस तथ्य में निहित है कि वार्ताकार कमजोर की तलाश नहीं करता है
दूसरे वार्ताकार जो कहते हैं, उसके पक्ष, लेकिन वह स्वयं वास्तविक शक्ति को प्रकट करता है
दूसरों से कहा।
... जो ज्ञान के लिए प्रयास करता है वह साधारण विचारों से संतुष्ट नहीं हो सकता,
उन विचारों से खुद को दूर कर सकते हैं जिन्हें प्रश्न में कहा जाता है

बातचीत के दौरान जो अपनी सच्चाई में प्रकट होता है वह लोगो है, जो नहीं है
न तो एक और न ही दूसरे वार्ताकार का है और जो इतना अधिक है
वार्ताकारों की व्यक्तिपरक राय, कि जो बातचीत का नेतृत्व करता है वह हमेशा रहता है
अज्ञानता में। बातचीत की कला के रूप में डायलेक्टिक्स एक ही समय में है
किसी दिए गए दृष्टिकोण की एकता वार्ताकार के साथ देखने की कला (συνοραν
), यानी विचारों के विकास के रूप में अवधारणाओं को बनाने की कला,
वार्ताकारों के लिए आम।
…
पत्राचार एक प्रकार की लिखित बातचीत है, जो वैसे ही खिंचती है
समय, एक-दूसरे को बाधित करने और एक-दूसरे के साथ बातचीत करने का आंदोलन। अस्थायी
प्रतिक्रिया प्राप्त करने से पत्र भेजने को अलग करने की दूरी केवल कुछ नहीं है
बाहरी कारक; यह उस रूप के अस्तित्व पर अपनी छाप छोड़ता है
संचार, जो एक विशेष रूप के रूप में पत्राचार है
लिख रहे हैं। मेल संदेशों के त्वरण से बिल्कुल भी तीव्रता नहीं आई
संचार का यह रूप, लेकिन, इसके विपरीत, पत्र लिखने की कला के पतन के लिए।

10.

प्रश्न और उत्तर तर्क
व्याख्यात्मक घटना में बातचीत और प्रश्न-प्रतिक्रिया संरचना शामिल है। कि हमें दिया गया पाठ व्याख्या का विषय बन जाता है,
इसका अर्थ है कि यह पाठ दुभाषिया से एक प्रश्न पूछता है। इसलिए व्याख्या
हमेशा दुभाषिया से पूछे गए प्रश्न के साथ एक आवश्यक संबंध होता है।
पाठ को समझने का अर्थ है इस प्रश्न को समझना। यह अधिग्रहण के माध्यम से होता है
व्याख्यात्मक क्षितिज - प्रश्न का क्षितिज, जिसके भीतर
पाठ का शब्दार्थ अभिविन्यास निर्धारित किया जाता है।
…
जो कोई भी पाठ को समझना चाहता है, उसे पूछते समय इसके पीछे की ओर मुड़ना चाहिए।
कहा।
…
हम पाठ का अर्थ तभी समझते हैं जब हम प्रश्न के क्षितिज को प्राप्त कर लेते हैं,
जिसमें अन्य संभावित उत्तर भी शामिल हैं।
…
आर जे कॉलिंगवुड। (किसी प्रकार के प्रश्न और उत्तर तर्क का विचार विकसित किया, लेकिन, दुर्भाग्य से,
अपने व्यवस्थित विकास तक कभी नहीं पहुंचा) का तर्क है कि हम कर सकते हैं
समझना:
- पाठ केवल तभी करें जब हम उस प्रश्न को समझें, जिसका उत्तर वह है
है;
- कला का एक काम - केवल अगर हम के आधार को स्वीकार करते हैं
इसकी पर्याप्तता;
- एक ऐतिहासिक घटना तभी जब हम उत्तर के साथ प्रश्न का पुनर्निर्माण करते हैं
जिस पर प्रत्येक दिए गए मामले में कुछ व्यक्तियों के ऐतिहासिक कार्य थे।

11.

... संदेह की समझ, किसी चीज की समस्यात्मक प्रकृति हमेशा पहले से ही होती है
पूछ रहा है।
जो सोचना चाहता है वह अवश्य पूछे। और भले ही हम कहें, उदाहरण के लिए:
"आपको खुद से पूछना चाहिए ...", तो यह पहले से ही एक वास्तविक सवाल है, केवल
सावधानी से या राजनीति से बाहर।
यही कारण है कि समझ हमेशा मात्र से कुछ अधिक होती है
किसी और की राय का पुनरुत्पादन।
…
किसी प्रश्न को समझने का अर्थ है उसे पूछना।
किसी राय को समझने का अर्थ है उसे किसी प्रश्न के उत्तर के रूप में समझना।
समस्या के बारे में
अरस्तू "समस्या" से उन प्रश्नों को समझते हैं जो प्रतिनिधित्व करते हैं
एक खुला विकल्प है, क्योंकि सभी संभावित तर्क दोनों में कहते हैं
एक के पक्ष में और दूसरी संभावना के पक्ष में, और उनकी मदद से उनका समाधान असंभव है
केवल तर्क, क्योंकि ये बहुत सामान्य प्रश्न हैं।
इस कारण से, कांट "समस्या" की अवधारणा के अनुप्रयोग को द्वंद्वात्मकता तक सीमित कर देता है
शुद्ध मन। समस्याएँ ऐसे कार्य हैं जिनका स्रोत पूर्णतया निहित है और
पूरी तरह से मन में ही, अर्थात्, अपने स्वयं के उत्पाद, अंतिम तक
जिसके संकल्प पर वह भरोसा नहीं कर सकता।

12.

भाषा के बारे में
चेतना के कार्य करने के तरीके को क्षितिज के विलय के रूप में वर्णित किया गया है
समझ - एक संलयन जो पाठ और के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है
दुभाषिया।
समझ में आने वाले क्षितिजों का विलय भाषा द्वारा ही किया जाता है।
भाषा क्या है, निश्चित रूप से, सभी के सबसे अस्पष्ट प्रश्नों में से एक है।
जो आम तौर पर मानव विचार के लिए सुलभ है। भाषा इतनी भयावह रूप से करीब है
हमारी सोच और इसे लागू करने की प्रक्रिया में इतना कम है कि
वस्तु, कि वह, वैसे ही, अपने अस्तित्व को हमसे छुपाता है।
हम भाषा की समस्या को की अवधारणा से देखना चाहते हैं
बातचीत।
हर बातचीत में एक आम भाषा विकसित होती है (जैसा कि यूनानियों ने कहा, बीच में
वार्ताकार कुछ ऐसा डालते हैं जिसमें दोनों शामिल होते हैं और जिस पर आदान-प्रदान होता है
उनके बीच)। यह सिर्फ एक बाहरी उपकरण-फिटिंग प्रक्रिया नहीं है; यह गलत होगा
यहां तक ​​​​कि यह कहने के लिए कि वार्ताकार एक-दूसरे के अनुकूल होते हैं; बल्कि में
परिणामी बातचीत में, वे खुद को सत्य की दया पर पाते हैं
जिस मामले पर वे चर्चा कर रहे हैं, जो उन्हें एक नए समुदाय में एकजुट करता है। प्राप्त करने के लिए
बातचीत में आपसी समझ, किसी के दृष्टिकोण को पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं है, लेकिन आपसी समझ, वार्ताकारों को एकजुट करती है, उन्हें बदल देती है ताकि वे अब और नहीं
पहले की तुलना में अधिक हैं।