मैक्रोमोलेक्यूल्स की संरचना और विन्यास। बायोपॉलिमर का रसायन

उत्तर-आधुनिकतावादियों के अनुसार, अपने रैखिक नियतत्ववाद के साथ शास्त्रीय सिद्धांत, XX-XXI सदियों की वास्तविकताओं की व्याख्या करने में सक्षम नहीं है। आधुनिकता के युग को बदलने वाली सामाजिक वास्तविकताओं को सामान्यतः उत्तर आधुनिक कहा जाता है। उत्तर आधुनिक सिद्धांतों में विशिष्ट सैद्धांतिक और पद्धतिगत उपकरण हैं, जिनमें सहक्रियात्मक और उत्तर-संरचनावादी दोनों तरीके शामिल हैं।

उत्तर आधुनिक और नए समाजशास्त्रीय ज्ञान की आवश्यकता।उत्तर आधुनिक मानव जाति के विकास में एक युग है, जिसकी विशेषता है गुणवत्ताबढ़ोतरी इतनी सारी सामाजिक वास्तविकताओं की अनिश्चितता. यादृच्छिकता, बहुभिन्नरूपी और वैकल्पिकता से जुड़े अभिव्यक्तियाँ स्पष्ट हो जाती हैं। सख्ती से समाजशास्त्रीय स्थितियों से इन नई वास्तविकताओं का पता कैसे लगाया जाए?

- व्यापक सामाजिक सिद्धांतों का युग जो तर्कहीन चुनौतियों का जवाब दे सकता है: सामाजिक वास्तविकताओं को फैलानाधुंधली
और मिश्रित चित्र और जीवन शैली खत्म हो गई है. मैकडॉनल्डाइज़ेशन, विशेष सामाजिक प्रथाओं के प्रसार की प्रक्रिया के रूप में, फास्ट फूड रेस्तरां, सार्वजनिक जीवन, शिक्षा और चिकित्सा के क्षेत्र में प्रवेश कर गया है।

- उत्तर आधुनिक सिद्धांत, कड़ाई से बोलते हुए, सख्ती से समाजशास्त्रीय नहीं हैं। वे कई विषयों की उपलब्धियों को अवशोषित करते हैं - भाषा विज्ञान, नृविज्ञान, गणित, विशेष रूप से लाक्षणिकता, जिसमें न केवल भाषा, बल्कि अन्य संकेत और प्रतीकात्मक प्रणालियां भी शामिल हैं। उनमें से कई में, वास्तविकता और आभासी वास्तविकता, वस्तुओं और उनकी छवियों के बीच, विज्ञान और कल्पना, नियतिवाद और अनिश्चितता के बीच व्यावहारिक रूप से कोई सीमा नहीं है।

- उत्तर आधुनिकतावाद के कुछ प्रतिनिधि मिथकों, रहस्यमय और धार्मिक संस्कारों को एक नई ध्वनि और व्याख्या देने की कोशिश कर रहे हैं, यह मानते हुए कि आज वे लोगों की सामाजिक प्रथाओं के नए नियामक नियामकों के रूप में कार्य करते हैं।

- कुछ उत्तर आधुनिकतावादी मानते हैं कि समाज मौलिकबदल गया है। अन्य जो उत्तर आधुनिकता के साथ सहअस्तित्व रखते हैं।

ज़िगमंट बौमन (1925)। उत्तर आधुनिक समाजशास्त्र। उत्तर आधुनिक मानसिकता।जेड बाउमन के लिए, उत्तर आधुनिकतावाद एक अंतर पर आता है आधुनिक और उत्तर आधुनिक की मानसिकताउत्तर आधुनिकता के कुछ संकेत:

- संस्कृतियों का बहुलवाद: परंपराओं, विचारधाराओं, जीवन के रूपों का विस्तार।

- चल रहे परिवर्तन;

- किसी भी सार्वभौमिक शक्ति का अभाव;

- मास मीडिया और उनके उत्पादों का प्रभुत्व;

- एक बुनियादी वास्तविकता की अनुपस्थिति, क्योंकि सब कुछ, अंततः, एक प्रतीक है।

नैतिकता के क्षेत्र में सामान्यता विशेष रूप से "धुंधली" होती है, जो द्विपक्षीय और अत्यंत विरोधाभासी हो जाती है। बाउमन के अनुसार, उत्तर आधुनिक समाज की नैतिकता इस प्रकार है:

1) नैतिक रूप से लोग उभयभावी;

2) नैतिक घटनाएं अलग नहीं हैं नैतिकता और लचीलापन.

3) नैतिक संघर्षों को स्थिर नैतिक सिद्धांतों की कमी के कारण हल नहीं किया जा सकता है।

4) ऐसी कोई बात नहीं है सार्वभौमिक, सामान्यसबके लिए नैतिकता.

5) तदनुसार, नहीं तर्कसंगत आदेशक्योंकि नैतिक नियंत्रण का कोई तंत्र नहीं है।

6) लेकिन नैतिकता बिल्कुल नहीं मिटता. यह पारस्परिक संपर्क से संबंधित एक नैतिक प्रणाली में बदल जाता है। विशेष महत्व है किसी और के लिए हो.

7) लोग अघुलनशील नैतिक दुविधाओं वाले जीवन के लिए अभिशप्त हैं।

उत्तर आधुनिक मानसिकता व्यक्तियों को प्रभाव से परे जाने की अनुमति देती है सामाजिक संरचनाएं।उत्पत्ति की परवाह किए बिना, यह उनकी बौद्धिक क्षमता की प्राप्ति के लिए एक शर्त है। उत्तर आधुनिकतावादियों की मानसिकता का उद्देश्य अंतिम सत्य की खोज करना नहीं है। बल्कि, उत्तर-आधुनिकतावादी पुष्टि करना चाहते हैं सच्चाई के नए मानक, इसकी सापेक्षता का सुझाव दे रहा है। जेड बाउमन लंबे समय के बजाय अल्पकालिक मानसिकता को कामुकता और श्रम के उदाहरण पर दिखाता है।

उत्तर आधुनिकतावादी तर्कहीन अवधारणाओं से दूर नहीं भागते, वे रहस्यवाद के प्रति सहिष्णु हैं।

शास्त्रीय तर्कवाद को नष्ट करने की इच्छा के साथ, उत्तर आधुनिकतावादी समाज के नियंत्रण को नष्ट करने की मांग करते हैं: जेड बाउमन जोर देते हैं: "आधुनिकतावाद जेल के लिए एक लंबा मार्च था: (हिटलर, स्टालिन, माओ)"।

काम में "विधायक और दुभाषिए: आधुनिकता, उत्तर आधुनिकता के बारे में"
और बुद्धिजीवी" जेड बाउमन नोट करते हैं: "विधायक" - आधुनिकतावादी थे सत्तावादी निर्णय: विश्वास शुद्धता और दायित्व; बुद्धिजीवियों की ज्ञान तक पहुँच बाकियों की अपेक्षा अधिक होती है। ऐसा माना जाता है कि बुद्धिजीवियों की उपज होती है सार्वभौमिक वैधता;बुद्धिजीवियों का अधिकार है स्थानीय विचारों के महत्व, उनके नैतिक मूल्य के बारे में निष्कर्ष निकालना।

"दुभाषिया" उत्तर आधुनिक मानसिकता वाले बुद्धिजीवी हैं। वो हैं अनुवाद करनाएक समुदाय से दूसरे समुदाय के विचार। उनका लक्ष्य "बेहतर विचार" प्रदान करना नहीं है, बल्कि स्वायत्त समुदायों के बीच बेहतर संचार सुनिश्चित करना है, विकृति को रोकेंसंचार की प्रक्रिया में।

ए। मामलों की एक प्राकृतिक स्थिति के रूप में महत्वाकांक्षा। ये है सोच सहिष्णु है, क्योंकि अंतर को मान लेता है।

. समाजशास्त्र के विषय में जोर दिया जा रहा है व्याख्या की कला. जेड बॉमन के अनुसार, बहुप्रतिमानसमाजशास्त्र के सार को संरक्षित किया जाना चाहिए, लेकिन सिद्धांतों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व में बदल दिया जाना चाहिए, ताकि उनमें से प्रत्येक अन्य सभी सिद्धांतों के परिणामों का पूरक हो सके।

बाउमन के अनुसार उत्तर आधुनिक समाजशास्त्र में शामिल हैं:

1. केंद्रीकृत नियंत्रण को दूर करने की मांग करने वाले एजेंटों का अध्ययन।

2. वह अराजक स्थान और अराजक अनिश्चितता, अशांति की स्थिति की खोज करती है जिसमें बौद्धिक व्याख्याकार खुद को पाते हैं।

3. उत्तर आधुनिक समाजशास्त्र का विषय एक जटिल अप्रत्याशित प्रणाली है - उपभोक्ता समाज।

4. एक चुनी हुई पहचान कैसे प्राप्त करें, और विरोधियों को एक अलग विकल्प बनाने के लिए मजबूर करें यदि पहले से चुनी गई पहचान ने अपना मूल्य खो दिया है।

5. यह अध्ययन करता है कि लोग अपने शरीर से कैसे संबंधित हैं, जिसका अर्थ बाहरी संस्थानों का प्रभाव नहीं है, बल्कि स्वतंत्रता की आंतरिक अभिव्यक्ति है।

6. एजेंटों के कनेक्शन का संचार और विघटन। चुनाव, संघ, जैसा कि प्रमाणित है प्रतीकात्मक संकेतजो अध्ययन का विषय हो सकता है।

7. प्रतीकात्मक संकेतों की जांच अनिश्चितता और निश्चितता की स्थितियों में की जाती है।

8. ज्ञान का महत्व जो महत्वपूर्ण संसाधनों तक पहुंच प्रदान करता है।

9. स्वतंत्रता और सुरक्षा के बीच संबंध, पूर्ण स्वतंत्रता का आतंक, जीवन जोखिम में है। व्यक्ति को भुगतान करना होगा
वह जो जोखिम उठाता है, उसके लिए।

जीन बॉड्रिलार्ड (1929)। "असामाजिक" सिद्धांत का निर्माण।सामाजिक के अंत को एक वर्ग के विघटन के रूप में समझा जाता है, एक उदासीन द्रव्यमान में एक जातीय, जिसकी कल्पना की जाती है सांख्यिकीय श्रेणीएक सामाजिक समुदाय के बजाय। इस समझ में, सामाजिक मर जाता है। और अगर सामाजिक मर जाता है, तो शास्त्रीय समाजशास्त्र, जिसका विषय ठीक सामाजिक है। फिर एक नए की जरूरत है सिद्धांत का प्रकारआसपास की दुनिया के बारे में। और बॉडरिलार्ड समाज के बारे में एक मौलिक रूप से नया सिद्धांत बनाने का ऐसा प्रयास करता है।

बॉडरिलार्ड अपने सिद्धांत को "पैथोफिज़िक्स" - "काल्पनिक निर्णयों का विज्ञान" के साथ जोड़ते हैं, जिसमें कहा गया है कि यह वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने का एकमात्र तरीका है जिसमें मानवता आज खुद को पाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि कई समाजशास्त्री बॉडरिलार्ड के काम को वैज्ञानिक मानते हैं समाजशास्त्रीय कथा, जिसमें जानबूझकर वास्तविक रुझानों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करनाऔर साथ ही यह जांच की जाती है कि यदि लोग जीवन की वर्तमान प्रक्रिया में हस्तक्षेप नहीं करते हैं तो भविष्य क्या हो सकता है। इसके अलावा, बॉडरिलार्ड पुरानी अवधारणाओं की एक नई, असाधारण व्याख्या देता है, जिसमें एक नया अर्थ अंतर्निहित होता है, उदाहरण के लिए, "द्रव्यमान", कामोद्दीपक और यहां तक कि कविताओं, उपाख्यानों की मदद से। तकोवा फार्मउत्तर आधुनिक सिद्धांत, ऐसा है इसका वैज्ञानिक टूलकिट।

उपभोक्ता समाज।बॉडरिलार्ड एक समय में के. मार्क्स के कार्यों के शौकीन थे। हालांकि, कई मार्क्सवादियों के विपरीत, उन्होंने उत्पादन के अध्ययन पर नहीं, बल्कि खपत, अमेरिका में इसकी अभिव्यक्ति की विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित किया। अमेरिका में, उन्होंने नोट किया कि अमेरिकी समाज उपभोक्ता समाज का एक मॉडल है, जिसे यूरोपीय देशों द्वारा निर्देशित किया जाएगा। हालांकि, अमेरिका एक सामाजिक रेगिस्तान में बदल रहा है, किट्स की दुनिया में, जिसमें सौंदर्य और उच्च मूल्य गायब हो जाते हैं।

संरचनावादियों से, बॉडरिलार्ड ने कोड के प्रिज्म के माध्यम से माल के उपभोक्तावाद का विचार लिया शब्द-शक्ति(अर्थ), समाज की वस्तुओं और व्यक्तियों दोनों पर नियंत्रण रखना। उपभोक्ता वस्तुएं साइन सिस्टम का हिस्सा हैं। इसलिए, यह तर्क दिया जा सकता है कि जब लोग वस्तुओं का उपभोग करते हैं, तो वे संकेतों का भी उपभोग करते हैं। हम जो उपभोग करते हैं वह अक्सर शब्द के उचित अर्थ में वस्तु नहीं होता है, बल्कि केवल लक्षण. "उपभोग ...," बॉडरिलार्ड लिखते हैं, "संकेतों में हेरफेर करने का एक व्यवस्थित कार्य है ... उपभोग की वस्तु बनने के लिए, वस्तु को पहले एक संकेत बनना चाहिए।" इस निर्णय के आधार पर, समाजशास्त्री एक दूरगामी निष्कर्ष निकालता है जो "सामाजिक के अंत" की धारणा की पुष्टि करता है: लोग अलग होना बंद कर देते हैं सामाजिक मूल या स्थिति से. उनके भेदभाव का आधार है वे संकेत जो वे उपभोग करते हैं. इसके अलावा, विशिष्ट संकेतों की खपत के माध्यम से, हम उन लोगों की तरह हो जाते हैं जो समान संकेतों का उपभोग करते हैं, और इसके विपरीत, उन लोगों से अलग हो जाते हैं जो इन संकेतों का उपभोग नहीं करते हैं।

और ठीक कोड नियंत्रणलोग किन वस्तुओं और सेवाओं का उपभोग करते हैं। एक व्यक्ति केवल वही चाहता है जो समूह उपभोग करता है, अधिक सटीक रूप से क्या इस समूह की एक संकेत कोड विशेषता निर्धारित करता है. वो हैं खाली नहींउपभोग में, संकेत की संहिता उनकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करती है। अमीर पश्चिमी पेंशनभोगी सर्दियों में गर्म, विदेशी स्थानों में आराम करने में कई महीने बिताते हैं (इस अवधि के दौरान, सेवाएं बहुत सस्ती हैं), लेकिन वहां कोई रूसी पेंशनभोगी नहीं हैं।

अब तक, जरूरतों को निश्चित से जोड़ा गया है रिश्तेवस्तुओं के माध्यम से। बॉडरिलार्ड करता है इन रिश्तों का टूटनाएक फौकॉल्टियन भावना में और इस निष्कर्ष पर आते हैं कि एक उत्तर आधुनिक समाज में, लोग वह नहीं खरीदते हैं जिसकी उन्हें आवश्यकता होती है, बल्कि कोड नियंत्रण और जबरदस्तीउन्हें कुछ खरीदारी करने के लिए। आइटम अपना उपयोगिता कार्य खो देते हैं। उपभोक्ता मूल्यजगह ले ली प्रतीकात्मक मूल्य: व्यक्ति वस्तुओं का उपभोग करने लगते हैं क्योंकि वे प्रतिष्ठा, शक्ति, समृद्धि के प्रतीक हैं। ये प्रतीक विशिष्ट आवश्यकताओं को इतना संतुष्ट नहीं करते हैं क्योंकि वे स्तरों के एक विशेष समूह से संबंधित होने का संकेत देने वाले विभेदक संकेतों के रूप में कार्य करते हैं। इस प्रकार, धीरे-धीरे उपभोग किए गए प्रतीकों से एक "भाषा" बनती है, जो दूसरों के साथ सार्थक रूप से संवाद करना संभव बनाती है: उपभोग किए गए सामान एक निश्चित से संबंधित अपने मालिकों के बारे में लगभग सब कुछ "बता" सकते हैं। "उपभोक्ता द्रव्यमान".

प्रतीकात्मक विनिमय।एक उपभोक्ता समाज में ऐसा कोई प्रतीक नहीं, जो एक वस्तु नहीं होगी। बॉडरिलार्ड के अनुसार, प्रतीकात्मक विनिमय बन जाता है मौलिक सार्वभौमिकआधुनिक उपभोक्ता समाज। यहाँ वे मार्क्स से पूरी तरह विदा हो गए, जिन्होंने इस बात पर जोर दिया आर्थिक विनिमय. बॉडरिलार्ड मानव सभ्यता के इतिहास की एक नई तीन-चरणीय दृष्टि की पुष्टि करता है: पुरातन और सामंती चरणों में, केवल अधिशेष सामग्री उत्पाद का आदान-प्रदान किया जाता है। दूसरे पर - पूंजीवादी - औद्योगिक उत्पादन के सभी सामानों का आदान-प्रदान किया गया। तीसरे पर, वर्तमान एक, प्रतीकात्मक आदान-प्रदान की पुष्टि और प्रभुत्व है। प्रतीकात्मक विनिमय में माल का प्रत्यक्ष विनिमय शामिल नहीं है; एक्सचेंजर्स की बातचीत व्यावहारिक रूप से असीमित है; और सबसे महत्वपूर्ण बात, वास्तव में, यह रचनात्मक से अधिक विनाशकारी है। इसके अलावा, जिन पारंपरिक सामाजिक आंदोलनों के खिलाफ निर्देशित किया गया था, उन्हें भी नष्ट किया जा रहा है। संबंध "पूंजीवादी - कार्यकर्ता" को "आतंकवादी - बंधक" संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। प्रतीकात्मक आदान-प्रदान (लेने और लौटने) के चक्र में हम सभी संभावित रूप से आतंकवादी और बंधक दोनों के रूप में कार्य कर सकते हैं। मानवीय संबंधों को नियंत्रित करने वाले सामाजिक नियमों का पतन हो रहा है, तर्क-विरोधी विकृतियाँ:मार्क्स के अलगाव और दुर्खीम की विसंगति दोनों के दूर होने के कारण, नए संबंध उनसे परे हैं। लेकिन, वे यही हैं। पीढ़ियों के बीच की कड़ी टूट गई है। बुजुर्ग लोगों को भेजा जाता है, भले ही वे आरामदेह हों, लेकिन अलग-अलग नर्सिंग होम में।

मुख्य विध्वंसक क्रांति और सामाजिक शक्ति नहीं है,
ए संकेत कोड द्वारा नियंत्रण. इसकी प्रभावशीलता की ताकत पहले से ज्ञात सामाजिक आंदोलनों की ताकत से बहुत अधिक निकली। लेकिन कोड को भी नियंत्रित किया जाता है, और सबसे बढ़कर मीडिया द्वारा। इसके अलावा, आधुनिक मीडिया लगभग पूरी तरह से कोड में हेरफेर. यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि कोड में केंद्रित अभिव्यक्ति वाले वर्ण बन जाते हैं बिल्कुल अनिश्चित, आसपास की दुनिया की वास्तविकताओं के सापेक्ष. नतीजतन, यह ढह जाता है प्रतीकों और वास्तविकता के बीच संबंध मर जाता है. पात्रों के बीच आदान-प्रदान होता है एक दूसरे के सापेक्ष, लेकिन प्रतीकों और वास्तविकता के बीच नहीं. प्रतीकों के पीछे कुछ भी ठोस नहीं है। यह वास्तविकता और कल्पना के बीच, सत्य और त्रुटि के बीच की रेखा को धुंधला करता है। बॉडरिलार्ड के अनुसार वास्तविकता और सच्चाई का अस्तित्व ही समाप्त हो जाता है।

अतिवास्तविकता।प्रतीकात्मक आदान-प्रदान "अतिवास्तविकता" के दावे की ओर जाता है। अतिवास्तविकता से, बॉडरिलार्ड का अर्थ है कुछ का अनुकरण. अतिवास्तविकता वास्तविकता से अधिक वास्तविक है, सत्य से अधिक सत्य है, स्वयं आकर्षण से अधिक आकर्षक है। बॉडरिलार्ड ने डिज़नीलैंड को अति-वास्तविकता के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया।

बॉडरिलार्ड के अनुसार, प्रतीकों का अति-वास्तविकता में परिवर्तन, प्रतीकों के क्रमिक परिवर्तनों की एक श्रृंखला के माध्यम से किया जाता है:

1) प्रतीक वास्तविकता की आवश्यक विशेषता को दर्शाता है;

2) प्रतीक वास्तविकता के सार को मुखौटा और विकृत करता है;

3) प्रतीक पहले से ही वास्तविकता के सार की अनुपस्थिति को छुपाता है;

4) यह सामान्य रूप से वास्तविकता के साथ सहसंबद्ध होना बंद कर देता है, केवल किसी चीज की समानता या उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।

अतिवास्तविकता से संबंधित है टुकड़े टुकड़ेया सामान्य रूप से दृश्यतावास्तविकता। बॉडरिलार्ड के अनुसार, जनमत वास्तविकता को नहीं, बल्कि अति-वास्तविकता को दर्शाता है। उत्तरदाता अपनी राय व्यक्त नहीं करते हैं। वे मीडिया द्वारा प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में पहले से ही बनाई गई चीजों को पुन: पेश करते हैं।

बौड्रिलार्ड के अनुसार राजनीति भी अतियथार्थवाद का रूप ले लेती है। पार्टियां किसी वास्तविक चीज की वकालत या लड़ाई नहीं करती हैं। हालांकि, वे एक दूसरे का विरोध करते हैं, "विरोध का बहाना"।

आर्थिक आदान-प्रदान के लिए पर्याप्त नौकरशाही प्रणाली, "सिमुलेशन की मदद से किए गए नरम नियंत्रण" का रास्ता दे रही है। सभी सामाजिक समूह अंततः "एक विशाल नकली द्रव्यमान" में बदल जाते हैं।

"हमारे समय की क्रांति अनिश्चितता की क्रांति है।"
इसका परिणाम यह होता है कि व्यक्ति समय और स्थान, राजनीति और कार्य, संस्कृति और लिंग के प्रति उदासीन होते हैं (अधिक से अधिक लोग शल्य चिकित्सा या अर्धसूत्रीय रूप से लिंग बदलने के लिए इच्छुक होते हैं), आदि।

सिमुलक्रा और आधुनिक समाज के अनुकरण।सिमुलक्रा द्वारा, बॉडरिलार्ड उन संकेतों और छवियों को समझता है जो विशिष्ट वस्तुओं, घटनाओं, घटनाओं से अर्थ में फटे हुए हैं, जिनसे वे मूल रूप से संबंधित थे, और इस प्रकार नकली, बदसूरत म्यूटेंट, नकली प्रतियों के रूप में कार्य करते हैं जो मूल के अनुरूप नहीं हैं। प्लेटो में "एक प्रति की प्रतिलिपि", नमूने की बार-बार नकल करने से अंततः छवि का नुकसान होता है। सिमुलक्रा उन संकेतों के रूप में कार्य करता है जो एक स्वायत्त अर्थ प्राप्त करते हैं और आमतौर पर वास्तविकता से संबंधित नहीं होते हैं। आधुनिक समाज की संचार प्रक्रियाओं में सिमुलक्रा का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। वे लोगों द्वारा माना जाता है धन्यवाद संघोंविशिष्ट वस्तुओं, घटनाओं, घटनाओं के साथ। दूसरे शब्दों में, धन्यवाद वास्तविक को वास्तविक के संकेतों से बदलनाभ्रम, रचनात्मकता, सौंदर्य, दया की पुष्टि है।

परिचय 3

उत्तर आधुनिकतावाद के उद्भव का इतिहास 4

उत्तर आधुनिकतावाद के दार्शनिक मूल 5

उत्तर आधुनिक सिद्धांत 6

बुनियादी अवधारणाएं 7

7
अपराध 9

समकालीन संस्कृति में उत्तर आधुनिक स्थिति 13

निष्कर्ष 16

प्रयुक्त साहित्य की सूची 17

परिचय

उत्तर आधुनिकता एक अपेक्षाकृत हाल की घटना है: इसकी उम्र लगभग एक चौथाई सदी है। होने के नाते, सबसे पहले, उत्तर-औद्योगिक, सूचना समाज की संस्कृति, एक ही समय में, अपने ढांचे से परे जाती है और, एक डिग्री या किसी अन्य तक, अर्थशास्त्र और राजनीति सहित सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में खुद को प्रकट करती है। कला में खुद को सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के बाद, यह दर्शन में एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रवृत्ति के रूप में भी मौजूद है। सामान्य तौर पर, उत्तर आधुनिकतावाद आज एक विशेष आध्यात्मिक स्थिति और मानसिकता के रूप में, जीवन और संस्कृति के एक तरीके के रूप में, और यहां तक कि एक ऐसे युग के रूप में भी प्रकट होता है जो अभी शुरू हुआ है।

दर्शन और संस्कृति में "उत्तर-आधुनिक स्थिति" औद्योगिक समाज के बाद सामाजिक विकास के एक मौलिक रूप से नए चरण के बाद के औद्योगिक (सूचना) समाज में कई पश्चिमी देशों के संक्रमण की शुरुआत के साथ मेल खाती है। उत्तर-औद्योगिक समाज में अग्रणी भूमिका" सेवा क्षेत्र, विज्ञान और शिक्षा द्वारा अधिग्रहित की जाती है, निगम विश्वविद्यालयों को रास्ता देते हैं, और व्यवसायी वैज्ञानिकों और पेशेवर विशेषज्ञों को रास्ता देते हैं। समाज के जीवन में, सूचना का उत्पादन, वितरण और उपभोग तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है। यदि एक विशेष सामाजिक समूह के लिए युवा लोगों का आवंटन औद्योगिक युग, नए युग में प्रवेश करने वाले व्यक्ति का संकेत बन गया है, तो उत्तर-आधुनिकतावाद और उत्तर-औद्योगिक समाज के युग की शुरुआत ने युवा उपसंस्कृतियों के उद्भव को चिह्नित किया। हिप्पी उपसंस्कृति का उदय बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि में परिवर्तन का सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण है। इस काम में, हम कोशिश करेंगे, अगर प्रकट नहीं करते हैं, तो कम से कम आधुनिक सभ्यता के सामाजिक, सांस्कृतिक और दार्शनिक क्षेत्रों में होने वाली प्रक्रियाओं के सार को समझने के लिए नामित करने के लिए।

इस निबंध का उद्देश्य: उत्तर आधुनिकतावाद के उद्भव के इतिहास, इसके सिद्धांत, साथ ही दर्शन और संस्कृति में उत्तर आधुनिकतावाद को जानना।

उत्तर आधुनिकतावाद के उद्भव का इतिहास

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में आधुनिकता की अवधि में शास्त्रीय प्रकार की सोच एक गैर-शास्त्रीय में बदल जाती है। और सदी के अंत में - गैर-शास्त्रीय के बाद। एक नए प्रकार की सोच के अवतार के लिए समाज की सामाजिक संरचना के परिवर्तन की आवश्यकता होती है।

पिछली सदी के 70 के दशक में समग्र रूप से विज्ञान, संस्कृति और समाज की वर्तमान स्थिति की विशेषता जे.एफ. ल्योटार्ड को "उत्तर आधुनिकता की स्थिति" कहा जाता है। उत्तर-आधुनिकतावाद की उत्पत्ति 60-70 के दशक में हुई है, जो आधुनिकतावाद की प्रक्रियाओं से जुड़ी और तार्किक रूप से इसके विचारों के संकट की प्रतिक्रिया के साथ-साथ सुपरफाउंडेशन की तथाकथित मौत के रूप में है: भगवान (नीत्शे), लेखक (बार्ट) , आदमी (मानवता)।

यह शब्द प्रथम विश्व युद्ध के दौरान आर। पैनविट्ज़ "द क्राइसिस ऑफ़ यूरोपियन कल्चर" (1914) के काम में दिखाई देता है। 1934 में, अपनी पुस्तक एन एंथोलॉजी ऑफ स्पैनिश एंड लैटिन अमेरिकन पोएट्री में, साहित्यिक आलोचक एफ। डी ओनिस ने इसका उपयोग आधुनिकतावाद की प्रतिक्रिया को दर्शाने के लिए किया। 1947 में, अर्नोल्ड टॉयनबी ने अपनी पुस्तक अंडरस्टैंडिंग हिस्ट्री में उत्तर-आधुनिकतावाद को एक सांस्कृतिक अर्थ दिया: उत्तर-आधुनिकतावाद धर्म और संस्कृति में पश्चिमी प्रभुत्व के अंत का प्रतीक है।

"उत्तर आधुनिकतावाद" शब्द ने चार्ल्स जेनक्स की बदौलत लोकप्रियता हासिल की। द लैंग्वेज ऑफ पोस्टमॉडर्न आर्किटेक्चर की किताब में, उन्होंने कहा कि हालांकि इस शब्द का इस्तेमाल 1960 और 1970 के दशक में अमेरिकी साहित्यिक आलोचना में अल्ट्रामॉडर्निस्ट साहित्यिक प्रयोगों के संदर्भ में किया गया था, लेखक ने इसे मौलिक रूप से अलग अर्थ दिया। उत्तर आधुनिकतावाद का अर्थ नव-अवंत-गार्डे के अतिवाद और शून्यवाद से प्रस्थान, परंपराओं की आंशिक वापसी और वास्तुकला की संचार भूमिका पर जोर देना था। वास्तुकला के प्रति अपने दृष्टिकोण में अपने तर्क-विरोधी, कार्य-विरोधी और निर्माण-विरोधीवाद को सही ठहराते हुए, सी। जेनक्स ने इसमें एक सौंदर्यवादी कलाकृतियों के निर्माण की प्रधानता पर जोर दिया। इसके बाद, इस अवधारणा की सामग्री को अमेरिकी वास्तुकला में नए रुझानों की प्रारंभिक संकीर्ण परिभाषा और फ्रांसीसी दर्शन में नई प्रवृत्ति (जे। डेरिडा, जे-एफ। ल्योटार्ड) से एक परिभाषा तक विस्तारित किया गया है जो कि शुरू हुई प्रक्रियाओं को शामिल करता है। नारीवादी और नस्लवाद विरोधी आंदोलनों सहित संस्कृति के सभी क्षेत्रों में 60-70 के दशक।

वर्तमान में, एक सांस्कृतिक घटना के रूप में उत्तर आधुनिकतावाद की कई पूरक अवधारणाएँ हैं। हैबरमास, बेल उत्तर आधुनिकतावाद की व्याख्या एक विशिष्ट सौंदर्यवादी उदारवाद के साथ एक उत्तर-औद्योगिक समाज के रूप में करते हैं। उत्तर आधुनिकतावाद की शुरुआत "शुरुआत" लेस्ली फिडलर का लेख, "क्रॉस द लाइन, फिल इन द डिट्स" (1969) है, जिसे प्लेबॉय पत्रिका में प्रकाशित किया गया था। अमेरिकी धर्मशास्त्री हार्वे कॉक्स, लैटिन अमेरिका में धर्म की समस्याओं के लिए समर्पित 1970 के दशक के अपने कार्यों में व्यापक रूप से "उत्तर आधुनिक धर्मशास्त्र" की अवधारणा का उपयोग करते हैं।

उत्तर आधुनिकतावाद की दार्शनिक उत्पत्ति

शुरू करने के लिए, आइए हम विज्ञान और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में कई घटनाओं को नामित करें, जो समय में एक-दूसरे से कुछ दूरी के बावजूद, उत्तर-आधुनिकतावाद की "स्थिति" के गठन के लिए मौलिक हैं, और जिन पर हम अब ध्यान नहीं देंगे पर, इस कार्य के सीमित दायरे के कारण।

आधुनिक प्रकार के विश्वदृष्टि की शुरुआत किसके द्वारा की गई थी:

पेंटिंग में - प्रभाववाद (रंगों की भाषा का परिचय दिया, रूपों का धुंधलापन), अमूर्तवाद (अपने आप में कला के काम के रूप में विषय को सबसे आगे रखा; पेंटिंग की शुरुआत और अंत के रूप में मालेविच का "ब्लैक स्क्वायर", आधुनिक (सार) आधुनिकता है उदारवाद, प्रशस्ति पत्र की शुरुआत, आंतरिक शैली ने कला और जीवन के बीच की रेखाओं को धुंधला करने पर अपना ध्यान केंद्रित किया);

वास्तुकला में - आर्ट नोव्यू, रचनावाद (ले कॉर्बूसियर के घर की अवधारणा से, एक ऐसे आवास के रूप में जो किसी व्यक्ति के दिमाग को भविष्य के चार-आयामी शहरों की आधुनिक भविष्यवादी परियोजनाओं में बदल सकता है);

संगीत में - वैगनर ("संगीत का अंत"), जैज़ (मुक्त रचनात्मकता, कामचलाऊ व्यवस्था, संगीत में उद्धरण की शुरुआत), श्रृंखला - ब्लूज़, रिदम और ब्लूज़, रॉक एंड रोल, रॉक, पंक (अराजकता के रूप में, संगीत में स्वतंत्रता की उच्च अभिव्यक्ति), पॉप संगीत और लोकप्रिय संस्कृति;

और, अंत में, दर्शन में - एक ओर शोपेनहावर, नीत्शे और हाइडेगर, और दूसरी ओर मार्क्स, अनिवार्य रूप से उसी क्रम की घटनाएँ हैं, जो आधुनिक समय के मानवतावादी दर्शन के सामान्य संकट को दर्शाती हैं।

उत्तर आधुनिकता का सिद्धांत

आमतौर पर, उत्तर आधुनिक प्रकार के दर्शनशास्त्र की नींव रखने वाले सिद्धांतकारों में, शोपेनहावर, नीत्शे और हाइडेगर के नाम पहले रखे गए हैं। "सार्वभौमिक निराशावाद के सिद्धांतकार" शोपेनहावर इस तथ्य से आगे बढ़े कि अनुभव, "घटनाओं की दुनिया", मनुष्य को उसके "प्रतिनिधित्व" के रूप में दिया जाता है, यह एक प्राथमिक रूप है - अंतरिक्ष, समय, कार्य-कारण। विषय और वस्तु "प्रतिनिधित्व" के रूप में दुनिया के सहसंबद्ध क्षण हैं। दुनिया एक "अपने आप में एक चीज" के रूप में शोपेनहावर में एक आधारहीन "इच्छा" के रूप में प्रकट होती है, जो प्रकृति की अंधाधुंध अभिनय शक्ति और मनुष्य की जानबूझकर गतिविधि दोनों में पाई जाती है, कारण केवल इस "इच्छा" का एक साधन है। जीवित प्रकृति और समाज में, इच्छा स्वयं को "जीने की इच्छा" के रूप में प्रकट करती है - पशु प्रवृत्ति और अंतहीन मानव अहंकार का स्रोत। हर कोई "जीने की पूरी इच्छा के साथ खुद को महसूस करता है", जबकि अन्य सभी व्यक्ति उसके दिमाग में उस पर निर्भर कुछ के रूप में मौजूद हैं, जो निरंतर "सभी के खिलाफ सभी के युद्ध" में व्यक्त किया गया है। राज्य केवल संतुलित निजी इच्छाओं की व्यवस्था होने के कारण अहंकार को नष्ट नहीं करता है। शोपेनहावर झुंड के आदमी को प्रकृति के उत्पादन के बड़े पैमाने पर उत्पाद के रूप में बोलते हैं। लाइबनिज़ के विपरीत, शोपेनहावर ने मौजूदा दुनिया को "सबसे खराब संभव" कहा, और उनकी शिक्षा - "निराशावाद"। विश्व इतिहास व्यर्थ है। दुख "मूल पाप" के लिए "दंड" है, एक अलग अस्तित्व का अपराध। अहंकारी आवेगों पर काबू पाने और उनके कारण होने वाले कष्ट कला और नैतिकता के क्षेत्र में होते हैं। कला विचारों के "निराश चिंतन" पर आधारित है, विषय को स्थान और समय की शक्ति से मुक्त करती है और "जीने की इच्छा" की सेवा करती है। कलाओं में सर्वोच्च है संगीत, जिसका लक्ष्य अब विचारों का पुनरुत्पादन नहीं है, बल्कि स्वयं इच्छा का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। हालांकि, पूर्ण मुक्ति केवल नैतिकता के क्षेत्र में, तपस्या के मार्ग पर, इच्छाओं और जुनून के वैराग्य में होती है (यहां शोपेनहावर बौद्ध धर्म और निर्वाण की उनकी अवधारणा के करीब है)। करुणा के अनूठे व्यक्तिगत अनुभव में, "मैं" और "नहीं-मैं" के बीच की भ्रामक सीमा दूर हो जाती है, और इस प्रकार इच्छा का "रूपांतरण" होता है, स्वयं में एक क्रांति होती है। नीत्शे के लिए, सब कुछ "जीने की इच्छा" पर आधारित नहीं है, जैसा कि शोपेनहावर में है, लेकिन "सत्ता की इच्छा" पर है। नीत्शे में, उत्तर आधुनिक दर्शन एक विचारक को ढूंढता है जिसने जूदेव-ईसाई परंपरा में पुनर्जागरण मानवतावाद के संकट की उत्पत्ति को समझने की कोशिश की, जिसने ब्रह्मांड के कुल युक्तिकरण और नैतिकता की शुरुआत को चिह्नित किया। शास्त्रीय दर्शन के खंडित, प्रतीत होता है कि अडिग नींव के "खंडहर पर नृत्य" का बहुत ही उदाहरण, नीत्शे के दर्शन में आधुनिक उत्तर-आधुनिकतावादियों को आकर्षित करता है। आधुनिक सैद्धांतिक मानव-विरोधीवाद के पूर्वज, नीत्शे, आदर्श "सुपरमैन" के विपरीत है, जिसने यूरोपीय संस्कृति के सम्मेलनों को प्रकृति के जितना संभव हो सके, कमजोर-इच्छाशक्ति वाले लोगों के लिए दूर किया है, जिनका उन्हें नेतृत्व करना चाहिए। सभी "वास्तविक", स्पेंगलर के शब्दों में, 19 वीं शताब्दी का दर्शन "सत्ता की इच्छा, जीने की इच्छा के रूप में, जीवन शक्ति के रूप में" की अवधारणा की अभिव्यक्ति है, बाकी सब, शोपेनहावर के शब्दों में, "द दर्शनशास्त्र के प्रोफेसरों का प्राध्यापक दर्शन ”। उत्पादकता के अर्थ में 19वीं शताब्दी का दर्शन केवल नैतिकता है, केवल सामाजिक व्यवस्था की आलोचना है और कुछ नहीं। जर्मन अस्तित्ववाद के संस्थापकों में से एक, मार्टिन हाइडेगर ने होने के सिद्धांत ("मौलिक ऑन्कोलॉजी") को विकसित किया, जो सच्चे अस्तित्व (अस्तित्व) और रोजमर्रा की जिंदगी, रोजमर्रा की जिंदगी के विरोध पर आधारित था। हाइडेगर के अनुसार, अस्तित्व के अर्थ की समझ मानव अस्तित्व की कमजोरियों के बारे में जागरूकता के साथ जुड़ी हुई है। नीत्शे के दर्शन ("इच्छा से शक्ति", आदि) की अवधारणाओं की व्याख्या करने वाले व्याख्यानों में, हाइडेगर ने "शून्यवाद" की घटना को अस्तित्व और होने के बीच के औपचारिक अंतर की चूक के रूप में खोजा, जिससे संघर्ष में ग्रह की नासमझ विजय हुई। विश्व प्रभुत्व के लिए, अंततः पृथ्वी को तबाह करने के लिए, जिस तल पर "काम करने वाला जानवर" सक्रिय रूप से आगे बढ़ रहा है - एक व्यक्ति जो अपनी सच्चाई को भूल गया है। हाइडेगर कविता और कला को "होने के संरक्षक" और दर्शन के वार्ताकार के रूप में संदर्भित करता है। इस प्रकार, धीरे-धीरे, सार्वजनिक मन में दर्शन के प्रभाव में (अनुचित रूप से नहीं, क्योंकि 19 वीं शताब्दी के दर्शन ने पहले से ही चीजों के मौजूदा क्रम को निष्पक्ष रूप से प्रतिबिंबित किया था), एक व्यक्ति की छवि "सोचने वाले जानवर" के रूप में बनाई गई थी, एक " काम करने वाला जानवर", "इच्छा शक्ति" के साथ संपन्न, प्रकृति को कुचलने वाला। यह आधुनिक मनुष्य की ठीक यही दृष्टि थी जिसका हिप्पियों ने अनायास विरोध किया, इसका विरोध "प्रकृति की ओर" नारे के साथ किया, देहाती मासूमियत के लिए, घृणा और पूर्ण विनाश के बजाय प्रेम और शांति के लिए। सामाजिक संस्थाओं को खारिज करके, हिप्पी ने "नीत्शेन" व्यक्ति को खारिज कर दिया जिसने उनका आविष्कार किया था।

परिचय 3

उत्तर आधुनिकतावाद के उद्भव का इतिहास 4
उत्तर आधुनिकतावाद के दार्शनिक मूल 5
उत्तर आधुनिक सिद्धांत 6
बुनियादी अवधारणाएं 7

4.1. 7

4.2. अपराध 9

समकालीन संस्कृति में उत्तर आधुनिक स्थिति 13

निष्कर्ष 16

प्रयुक्त साहित्य की सूची 17

परिचय

1. उत्तर आधुनिकतावाद के उद्भव का इतिहास

2. उत्तर आधुनिकतावाद की दार्शनिक उत्पत्ति

आधुनिक प्रकार के विश्वदृष्टि की शुरुआत किसके द्वारा की गई थी:

पेंटिंग में - प्रभाववाद (रंगों की भाषा, रूपों का धुंधलापन), अमूर्तवाद (वस्तु को कला के काम के रूप में सबसे आगे रखना; पेंटिंग की शुरुआत और अंत के रूप में मालेविच का "ब्लैक स्क्वायर", आधुनिक (सार) आधुनिकता है उदारवाद, प्रशस्ति पत्र की शुरुआत, आंतरिक शैली ने कला और जीवन के बीच की रेखाओं को धुंधला करने पर अपना ध्यान केंद्रित किया);

· वास्तुकला में - आर्ट नोव्यू, रचनावाद (ले कॉर्बूसियर के घर की अवधारणा से, एक ऐसे आवास के रूप में जो किसी व्यक्ति के दिमाग को बदल सकता है, भविष्य के चार-आयामी शहरों की आधुनिक भविष्यवादी परियोजनाओं के लिए);

संगीत में - वैगनर ("संगीत का अंत"), जैज़ (मुक्त रचनात्मकता, कामचलाऊ व्यवस्था, संगीत में उद्धरण की शुरुआत), एक श्रृंखला - ब्लूज़, रिदम और ब्लूज़, रॉक एंड रोल, रॉक, पंक (अराजकता के रूप में, संगीत में स्वतंत्रता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति), पॉप संगीत और लोकप्रिय संस्कृति;

3. उत्तर आधुनिकता का सिद्धांत

आमतौर पर, उत्तर आधुनिक प्रकार के दर्शनशास्त्र की नींव रखने वाले सिद्धांतकारों में, शोपेनहावर, नीत्शे और हाइडेगर के नाम पहले रखे गए हैं। "सार्वभौमिक निराशावाद के सिद्धांतकार" शोपेनहावर इस तथ्य से आगे बढ़े कि अनुभव, "घटनाओं की दुनिया", मनुष्य को उसके "प्रतिनिधित्व" के रूप में दिया जाता है, यह एक प्राथमिक रूप है - अंतरिक्ष, समय, कार्य-कारण। विषय और वस्तु "प्रतिनिधित्व" के रूप में दुनिया के सहसंबद्ध क्षण हैं। दुनिया एक "अपने आप में एक चीज" के रूप में शोपेनहावर में एक आधारहीन "इच्छा" के रूप में प्रकट होती है, जो प्रकृति की अंधाधुंध अभिनय शक्ति और मनुष्य की जानबूझकर गतिविधि दोनों में पाई जाती है, कारण केवल इस "इच्छा" का एक साधन है। जीवित प्रकृति और समाज में, इच्छा स्वयं को "जीने की इच्छा" के रूप में प्रकट करती है - पशु प्रवृत्ति और अंतहीन मानव अहंकार का स्रोत। हर कोई "जीने की पूरी इच्छा के साथ खुद को महसूस करता है", जबकि अन्य सभी व्यक्ति उसके दिमाग में उस पर निर्भर कुछ के रूप में मौजूद हैं, जो निरंतर "सभी के खिलाफ सभी के युद्ध" में व्यक्त किया गया है। राज्य केवल संतुलित निजी इच्छाओं की व्यवस्था होने के कारण अहंकार को नष्ट नहीं करता है। शोपेनहावर झुंड के आदमी को प्रकृति के उत्पादन के बड़े पैमाने पर उत्पाद के रूप में बोलते हैं। लाइबनिज़ के विपरीत, शोपेनहावर ने मौजूदा दुनिया को "सबसे खराब संभव" कहा, और उनकी शिक्षा - "निराशावाद"। विश्व इतिहास व्यर्थ है। दुख "मूल पाप" के लिए "दंड" है, एक अलग अस्तित्व का अपराध। अहंकारी आवेगों पर काबू पाने और उनके कारण होने वाले कष्ट कला और नैतिकता के क्षेत्र में होते हैं। कला विचारों के "निराश चिंतन" पर आधारित है, विषय को स्थान और समय की शक्ति से मुक्त करती है और "जीने की इच्छा" की सेवा करती है। कलाओं में सर्वोच्च है संगीत, जिसका लक्ष्य अब विचारों का पुनरुत्पादन नहीं है, बल्कि स्वयं इच्छा का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। हालांकि, पूर्ण मुक्ति केवल नैतिकता के क्षेत्र में, तपस्या के मार्ग पर, इच्छाओं और जुनून के वैराग्य में होती है (यहां शोपेनहावर बौद्ध धर्म और निर्वाण की उनकी अवधारणा के करीब है)। करुणा के अनूठे व्यक्तिगत अनुभव में, "मैं" और "नहीं-मैं" के बीच की भ्रामक सीमा दूर हो जाती है, और इस प्रकार इच्छा का "रूपांतरण" होता है, स्वयं में एक क्रांति होती है। नीत्शे के लिए, सब कुछ "जीने की इच्छा" पर आधारित नहीं है, जैसा कि शोपेनहावर में है, लेकिन "सत्ता की इच्छा" पर है। नीत्शे में, उत्तर आधुनिक दर्शन एक विचारक को ढूंढता है जिसने जूदेव-ईसाई परंपरा में पुनर्जागरण मानवतावाद के संकट की उत्पत्ति को समझने की कोशिश की, जिसने ब्रह्मांड के कुल युक्तिकरण और नैतिकता की शुरुआत को चिह्नित किया। शास्त्रीय दर्शन के खंडित, प्रतीत होता है कि अडिग नींव के "खंडहरों पर नृत्य" का बहुत ही उदाहरण, नीत्शे के दर्शन में आधुनिक उत्तर-आधुनिकतावादियों को आकर्षित करता है। आधुनिक सैद्धांतिक मानव-विरोधीवाद के पूर्वज, नीत्शे, आदर्श "सुपरमैन" के विपरीत है, जिसने यूरोपीय संस्कृति के सम्मेलनों को प्रकृति के जितना संभव हो सके, कमजोर-इच्छाशक्ति वाले लोगों के लिए दूर किया है, जिनका उन्हें नेतृत्व करना चाहिए। सभी "वास्तविक", स्पेंगलर के शब्दों में, 19 वीं शताब्दी का दर्शन "सत्ता की इच्छा, जीने की इच्छा के रूप में, जीवन शक्ति के रूप में" की अवधारणा की अभिव्यक्ति है, बाकी सब, शोपेनहावर के शब्दों में, "द दर्शनशास्त्र के प्रोफेसरों का प्राध्यापक दर्शन ”। उत्पादकता के अर्थ में 19वीं शताब्दी का दर्शन केवल नैतिकता है, केवल सामाजिक व्यवस्था की आलोचना है और कुछ नहीं। जर्मन अस्तित्ववाद के संस्थापकों में से एक, मार्टिन हाइडेगर ने होने के सिद्धांत ("मौलिक ऑन्कोलॉजी") को विकसित किया, जो सच्चे अस्तित्व (अस्तित्व) और रोजमर्रा की जिंदगी, रोजमर्रा की जिंदगी के विरोध पर आधारित था। हाइडेगर के अनुसार, अस्तित्व के अर्थ की समझ मानव अस्तित्व की कमजोरियों के बारे में जागरूकता के साथ जुड़ी हुई है। नीत्शे के दर्शन ("इच्छा से शक्ति", आदि) की अवधारणाओं की व्याख्या करने वाले व्याख्यानों में, हाइडेगर ने "शून्यवाद" की घटना को अस्तित्व और होने के बीच के औपचारिक अंतर की चूक के रूप में खोजा, जिससे संघर्ष में ग्रह की नासमझ विजय हुई। विश्व प्रभुत्व के लिए, अंततः पृथ्वी को तबाह करने के लिए, जिस तल पर "काम करने वाला जानवर" सक्रिय रूप से आगे बढ़ रहा है - एक व्यक्ति जो अपनी सच्चाई को भूल गया है। हाइडेगर कविता और कला को "होने के संरक्षक" और दर्शन के वार्ताकार के रूप में संदर्भित करता है। इस प्रकार, धीरे-धीरे, सार्वजनिक मन में दर्शन के प्रभाव में (अनुचित रूप से नहीं, क्योंकि 19 वीं शताब्दी के दर्शन ने पहले से ही चीजों के मौजूदा क्रम को निष्पक्ष रूप से प्रतिबिंबित किया था), एक व्यक्ति की छवि "सोचने वाले जानवर" के रूप में बनाई गई थी, एक " काम करने वाला जानवर", "इच्छा शक्ति" के साथ संपन्न, प्रकृति को कुचलने वाला। यह आधुनिक मनुष्य की ठीक यही दृष्टि थी जिसका हिप्पियों ने अनायास विरोध किया, इसका विरोध "प्रकृति की ओर" नारे के साथ किया, देहाती मासूमियत के लिए, घृणा और पूर्ण विनाश के बजाय प्रेम और शांति के लिए। सामाजिक संस्थाओं को खारिज करके, हिप्पी ने "नीत्शेन" व्यक्ति को खारिज कर दिया जिसने उनका आविष्कार किया था।

4. बुनियादी अवधारणाओं

4.1. एकाग्रवाद

संरचनात्मकता के बारे में शास्त्रीय विचारों की एक कट्टरपंथी आलोचना के आधार पर उत्तर आधुनिक दर्शन की मौलिक सेटिंग, स्थानिक और अर्थपूर्ण वातावरण के विशिष्ट (दोनों स्थलीय और स्वयंसिद्ध) बिंदुओं और कुल्हाड़ियों की उपस्थिति के अनुमान की अस्वीकृति के कारण। उत्तर आधुनिकतावादी पूर्वव्यापी के अनुसार, केंद्र ने नियमित रूप से विभिन्न रूपों और नामों को ग्रहण किया। तत्वमीमांसा का इतिहास, पश्चिम के इतिहास की तरह, इन रूपकों का इतिहास है। एक सभ्य स्थान में, किसी भी स्थानिक बिंदु की चयनात्मकता खो जाती है, इसे अब स्थानों की प्रणाली के रूप में नहीं माना जाता है। "अब और बिस्तर नहीं हैं, बैठने के लिए और कुर्सियां नहीं हैं। केवल कार्यात्मक सीटें हैं जो सभी प्रकार की मुद्राओं को स्वतंत्र रूप से संश्लेषित करती हैं, और इस प्रकार लोगों के बीच सभी प्रकार के संबंध" (बॉड्रिलार्ड)। विकेंद्रीकरण के विचार उत्तर-आधुनिकतावाद में व्यापक दायरे में प्रकट होते हैं, विकेंद्रीकृत पाठ के अनुमान से लेकर वैचारिक और आध्यात्मिक मॉडल को कलंकित करने की एक कट्टरपंथी मांग तक। जैसा कि ल्योटार्ड ने नोट किया है, "उत्तर-आधुनिक संस्कृति में, राष्ट्र-राज्यों, पार्टियों, व्यवसायों, संस्थानों और ऐतिहासिक परंपराओं द्वारा गठित गुरुत्वाकर्षण के सभी पूर्व केंद्र अपनी ताकत खो देते हैं।" रॉर्टी के अनुसार, उत्तर आधुनिक समाज में जो रणनीतियाँ साकार हो रही हैं, उनमें से "उनमें से किसी के पास दूसरों पर विशेषाधिकार नहीं हैं।" उत्तर आधुनिक संस्कृति को एक सांस्कृतिक केंद्र (शब्द के व्यापक अर्थ में रूढ़िवादी) और तथाकथित परिधि (असहमति, विधर्म, आदि) में विभेदित नहीं किया गया है। उत्तर आधुनिक सांस्कृतिक स्थान की केन्द्रितता में एक प्रोग्रामेटिक चरित्र होता है।

ऐसी कोई अभिजात्य या जन संस्कृति नहीं है और न ही हो सकती है। उत्तर आधुनिकतावाद स्थानिक वातावरण की व्याख्या न केवल एक केंद्र से रहित है, बल्कि किसी भी प्राथमिकता वाले अक्ष और बिंदुओं से भी करता है। फौकॉल्ट में "शक्ति" "हर जगह है" और "हर जगह से आती है।" इसके अलावा, acentrism का तात्पर्य न केवल एक विशेष वातावरण के भीतर प्राथमिकता वाले क्षेत्रों की शुरूआत की अस्वीकृति है, बल्कि बाहरी के विपरीत आंतरिक पर ध्यान के केंद्रीकरण का भी है (आंतरिक की उत्तर आधुनिक अवधारणा में बाहरी को मोड़ने के उत्पाद के रूप में आंतरिक) तह करना)। उत्तर-आधुनिकतावादी आकलन के अनुसार, केंद्र के विचारों को स्वीकार करने का वास्तव में अर्थ है बाहरी जबरदस्ती के विचारों को स्वीकार करना, यानी रैखिक नियतत्ववाद का प्रतिमान। जैसा कि डेरिडा लिखते हैं, "यह हमेशा माना गया है कि केंद्र संरचना में है जो इस संरचना को नियंत्रित करता है।" और तत्वमीमांसा के पूरे इतिहास में "इस केंद्र का कार्य यह सुनिश्चित करना रहा है कि संरचना का आयोजन सिद्धांत सीमित करता है जिसे हम इसकी मुक्त संरचना कह सकते हैं।" यदि शास्त्रीय दर्शन के लिए पारंपरिक प्रणालियाँ पदानुक्रमित प्रणालियाँ हैं जिनमें अर्थ और विषय का केंद्र शामिल है, तो राइज़ोम एक "सामान्य" के बिना एक गैर-केंद्रित गैर-श्रेणीबद्ध प्रणाली है, बिना केंद्रीय ऑटोमेटन के।

4.2. उल्लंघन

उत्तर आधुनिकता की प्रमुख अवधारणाओं में से एक, एक अगम्य सीमा को पार करने की घटना को ठीक करना, सबसे पहले, संभव और असंभव के बीच की सीमा है। "अपराध एक इशारा है जो सीमा का सामना करता है" (फौकॉल्ट), "दुर्गम सीमा पर काबू पाने" (ब्लांचोट)। "अपराध की अवधारणा के अनुसार, दी गई दुनिया, मनुष्य को ज्ञात संभव के क्षेत्र को रेखांकित करते हुए, उसे अपनी सीमाओं के भीतर बंद कर देती है, उसके लिए नवीनता की किसी भी संभावना को काट देती है। इतिहास का यह लिव-इन और अभ्यस्त खंड केवल लम्बा होता है और जो पहले से ही ज्ञात है उसे गुणा करता है; इस संदर्भ में, अपराध - यह असंभव है (यदि कोई संदर्भ के दिए गए फ्रेम में रहता है), इसकी सीमा से परे, नकदी से संबंधित व्यक्ति की सफलता, इसमें से।

"हालांकि, सार्वभौमिक आदमी, शाश्वत, हर समय खुद को और हर समय परिपूर्ण, इस सीमा पर नहीं रुक सकता" (ब्लांचोट)। वास्तव में, ब्लैंचॉट एक आक्रामक कदम को एक निर्णय के रूप में परिभाषित करता है जो "एक व्यक्ति को रोकने की असंभवता को व्यक्त करता है, दुनिया को छेदता है, खुद को दूसरी दुनिया में पूरा करता है, जहां एक व्यक्ति खुद को किसी निरपेक्ष (भगवान, होने, अच्छाई, अनंत काल) को सौंपता है। , किसी भी मामले में, खुद को बदलना ", यानी रोजमर्रा के अस्तित्व की परिचित वास्तविकताएं। पारंपरिक रूप से रहस्यमय धर्मशास्त्र द्वारा अध्ययन किया गया, रहस्योद्घाटन की घटना, स्वर्गीय और सांसारिक के बीच मूल रूप से अभेद्य रेखा का संक्रमण, अपराध की घटना के लिए एक स्पष्ट रूपक है, जिसे उत्तर-आधुनिकतावाद सांस्कृतिक परंपरा से आकर्षित कर सकता है। इस संबंध में, बैटेल धार्मिक परमानंद (सामान्य मानसिक मानदंड की सीमा से परे विषय के आक्रामक निकास) की घटना के विश्लेषण की ओर मुड़ता है, जो कि निरपेक्ष के लिए एक संक्रमणकालीन सफलता की घटनात्मक अभिव्यक्ति है। उत्तर आधुनिकतावाद के दर्शन के लिए विश्लेषण का पारंपरिक क्षेत्र भी मृत्यु का एक पर्याय है, जिसे एक संक्रमणकारी संक्रमण के रूप में समझा जाता है। एक वस्तु जो उत्तर-आधुनिकता के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण थी, जिस पर अपराध के विचार को प्रक्षेपित किया गया था, वह पागलपन की घटना थी, जिसका वैचारिक (फौकॉल्ट, डेल्यूज़ और गुआटारी का विश्लेषण) और विशुद्ध रूप से साहित्यिक दोनों में उत्तर-आधुनिकतावाद में विस्तार से अध्ययन किया गया था। बैटेल उपन्यास) विमान। इस सामान्य स्थिति की विशिष्टता निषेध की स्थिति है, जब एक या किसी अन्य सांस्कृतिक परंपरा में इसकी वर्जना के कारण एक निश्चित सीमा को दुर्गम माना जाता है। इस संदर्भ में, बैटेल एक छुट्टी की स्थिति तैयार करता है जो कार्यात्मक रूप से एम एम बख्तिन द्वारा तैयार किए गए "कार्निवल" के समान है। यह मान, यानी वर्जित फल, उत्सवों में प्रकट होता है जिसमें चीजों की अनुमति होती है और यहां तक कि आवश्यक भी होती है जिन्हें आमतौर पर मना किया जाता है। छुट्टी के दौरान, यह उल्लंघन है जो इसे एक अद्भुत और दिव्य रूप देता है।

इस संबंध में, उत्तर-आधुनिक दर्शन द्वारा जिस क्षेत्र में अपराध के तंत्र को प्रक्षेपित किया जाता है, वह शुरू से ही कामुकता का क्षेत्र है। प्राकृतिक वैज्ञानिक शब्दावली से दूर होने के कारण, अपराध की अवधारणा, फिर भी, अपने सामग्री विचारों में वहन करती है जो गैर-रैखिक विकास के तंत्र को ठीक करती है, जो सहक्रिया विज्ञान द्वारा तय की जाती है। सबसे पहले, हम यहां मौलिक रूप से नए बनने की संभावना के बारे में बात कर रहे हैं, जो कि प्रणाली की वर्तमान स्थिति, विकासवादी संभावनाओं से निर्धारित नहीं है। आक्रामक कार्य का अनिवार्य क्षण ठीक यही है कि यह प्रक्रिया की रैखिकता का उल्लंघन करता है।

ब्लैंचॉट के अनुसार, अतिक्रमण का अर्थ है कि एक आमूल-चूल तरीके से - दिशा से बाहर। इस संबंध में, एक रैखिक रूप से समझी गई निरंतरता के अनुमान के साथ अपराध की अवधारणा मौलिक रूप से टूट जाती है। "हां" और "नहीं" प्रकार के तर्क में निषेध और पुष्टि की पारंपरिक संभावनाओं के साथ खोलना - तथाकथित गैर-सकारात्मक अभिकथन की संभावना, जैसा कि फौकॉल्ट लिखते हैं, "वास्तव में, हम कुछ के बारे में बात नहीं कर रहे हैं सार्वभौमिक निषेध की तरह, हम एक प्रतिज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं जो किसी भी चीज की पुष्टि नहीं करता है, पूरी तरह से पारगमन के साथ टूट रहा है"। अतिक्रमणकारी सफलता द्वारा खोला गया नया क्षितिज वास्तव में इस मायने में नया है कि पिछली स्थिति के संबंध में, यह स्पष्ट नहीं है और इसका एकमात्र परिणाम है। इसके विपरीत, इस मामले में नवीनता, हर चीज से पहले के संबंध में, निषेध की ऊर्जा की स्थिति है: अपराध के कार्य में खोले गए क्षितिज को ब्लैंचोट द्वारा एक संभावना के रूप में परिभाषित किया गया है जो सभी संभावित संभावनाओं की प्राप्ति के बाद प्रकट होता है, जो पिछले सभी को उलट देता है या चुपचाप उन्हें समाप्त कर देता है। संदर्भ के इस फ्रेम में, बैटेल ने इस घटना को संभव का किनारा, ध्यान, एक ज्वलंत अनुभव कहा है जो बाहर से स्थापित सीमाओं, अनुभव-सीमा को महत्व नहीं देता है।

इसके अलावा, उत्तर आधुनिकतावाद स्पष्ट रूप से विकास के विभिन्न संस्करणों को पार करने के आंकड़े के साथ संक्रमणकालीन संक्रमण के कार्य को जोड़ता है, जिसे द्विभाजन शाखाओं के एक एनालॉग के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, फौकॉल्ट ने संक्रमणीय संक्रमण को "अस्तित्व के आंकड़ों का एक विचित्र प्रतिच्छेदन, जो इसके बाहर अस्तित्व को नहीं जानता है" के रूप में ठीक करता है। अतिक्रमण वास्तव में अस्तित्व का नहीं, बल्कि बनने का अनुभव है। यह मोड़ (प्राइगोगिन के शब्दों में, "मौजूदा से उभरते हुए") उत्तर आधुनिकतावाद के दर्शन द्वारा बिल्कुल स्पष्ट रूप से तय किया गया है: जैसा कि फौकॉल्ट लिखते हैं, "अपराध का दर्शन होने के लिए परिमितता के संबंध को प्रकाश में लाता है, यह है सीमा का क्षण, जिसे कांट के समय से मानवशास्त्रीय विचार ने केवल दूर से, बाहर से, द्वंद्वात्मकता की भाषा में निरूपित किया। डेरिडा के अनुसार, असंभव के साथ अपराध के अनुभव का संबंध वास्तविकता के संबंध में एक अनुभव के रूप में व्याख्या करने की अनुमति नहीं देता है। "आंतरिक अनुभव के रूप में जो इरादा है वह एक अनुभव नहीं है, क्योंकि यह किसी भी उपस्थिति के अनुरूप नहीं है, किसी भी पूर्ति के लिए, यह केवल असंभव से मेल खाता है, जिसे वह पीड़ा में अनुभव करता है।" एक आक्रामक संक्रमण की कल्पना करने का प्रयास मन को "अनिश्चितता के क्षेत्र में ले जाता है, अब और फिर निश्चितताओं को तोड़ता है, जहां विचार तुरंत खो जाता है, उन्हें समझने की कोशिश करता है" (फौकॉल्ट)। जाहिर है, इस मामले में, हम वास्तव में इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि मौजूदा रैखिक मैट्रिक्स, जब दुनिया को समझते हैं, सोच के पर्याप्त (गैर-रैखिक) प्रतिमान के अभाव में, अस्थिर हो जाते हैं, विषय सक्षम नहीं है अज्ञानता के अलावा, एक मौलिक रूप से नई और मौलिक रूप से अप्रत्याशित स्थिति में अपने होने के तत्काल संक्रमण की स्थिति को समझने के लिए।

जिस तरह सहक्रियात्मक चिंतन से पता चलता है कि हम एक नए संश्लेषण, प्रकृति की एक नई अवधारणा के रास्ते पर हैं, उसी तरह फौकॉल्ट का मानना है कि वह दिन आ सकता है जब यह अनुभव, अपराध का अनुभव, हमारी संस्कृति के लिए उतना ही निर्णायक होगा, जितना कि इसकी जड़ें अपनी मिट्टी में हैं क्योंकि यह विरोधाभास के अनुभव के साथ द्वंद्वात्मक विचार में थी।

4.3. कल्प

प्राचीन ग्रीक और आधुनिक दर्शन की अवधारणा (ग्रीक से - "आयु")। पुरातनता में यह मानव जीवन और जीवों के प्रवाह के हाइपोस्टैसिस में उम्र, जीवन पथ, समय को दर्शाता है। प्रारंभिक ईसाई धर्म की परंपराओं में, कल्प एक नया अर्थ लेता है - "शांति"। लेकिन दुनिया अपने अस्थायी ऐतिहासिक प्रकटीकरण में है, उस प्रतिमान के अनुसार जो वर्तमान ऐतिहासिक समय की सीमाओं से परे इतिहास के अर्थ को हटाने की बात करता है। बोर्जेस, उदाहरण के लिए, बेबीलोन की लॉटरी का वर्णन करते समय (यदि लॉटरी संयोग की गहनता है, तो ब्रह्मांड में अराजकता का आवधिक परिचय, यानी विश्व व्यवस्था), क्या यह बेहतर नहीं है कि मौका ड्राइंग के सभी चरणों में भाग ले। , और सिर्फ एक में नहीं? क्या यह हास्यास्पद नहीं है कि मौका किसी को मौत की सजा देता है, और इस मौत की परिस्थितियां - गोपनीयता या प्रचार, एक साल या एक घंटे की प्रतीक्षा अवधि - मौका के अधीन नहीं हैं? वास्तव में, शाखाओं की संख्या अनंत है, कोई समाधान अंतिम नहीं है, वे सभी शाखाएं, दूसरों को जन्म देती हैं। अज्ञानी यह मान लेंगे कि अंतहीन ड्रॉ के लिए अनंत समय की आवश्यकता होती है। वास्तव में, यह पर्याप्त है कि समय खुद को अनंत विभाजन के लिए उधार देता है, जैसा कि प्रसिद्ध कछुआ दौड़ सिखाता है)।

बोर्जेस की इस कहानी में समस्या स्पष्ट है - किस तरह के समय को अनंत की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह असीम रूप से विभाज्य होने के लिए पर्याप्त है? डेल्यूज़ के अनुसार, अनिवार्य रूप से असीमित अतीत और भविष्य, जो सतह पर समावेशी घटनाओं और प्रभावों को एकत्र करता है, हमेशा सीमित वर्तमान के विपरीत, कल्प का सार है, जो निकायों की कार्रवाई को कारणों और उनके गहरे की स्थिति के रूप में मापता है। विचार - कालक्रम। डेल्यूज़ के अनुसार, स्टोइक के विचारों की महानता उनके विचार में निहित है कि परिवर्तनशील वर्तमान के एक सेट के रूप में समय के ऐसे अंतर्विरोध और, जैसे कि, अतीत और भविष्य में एक अंतहीन विभाजन, दोनों आवश्यक और परस्पर अनन्य हैं। डेल्यूज़ के दृष्टिकोण से, "एक मामले में, वर्तमान ही सब कुछ है, अतीत और भविष्य केवल दो वर्तमान के बीच के सापेक्ष अंतर को इंगित करते हैं: एक की सीमा थोड़ी है, दूसरे की एक बड़ी सीमा पर संकुचित और आरोपित है। अन्य मामले में, वर्तमान कुछ भी नहीं है, एक विशुद्ध गणितीय क्षण है, मन का होना, अतीत और भविष्य को व्यक्त करना जिसमें यह विभाजित है। यह बिना मोटाई और विस्तार के यह क्षण है जो प्रत्येक वर्तमान को अतीत और भविष्य में विभाजित करता है। कल्प भूत-भविष्य है, जो अमूर्त क्षण के अनंत विभाजन में, एक ही बार में दोनों अर्थ दिशाओं में निरंतर विघटित होता है और हमेशा वर्तमान से बचता है।

दो काल हैं: एक केवल वर्तमान को जोड़ने से बना है, और दूसरा लगातार एक विस्तारित अतीत और भविष्य में विघटित हो रहा है। एक का हमेशा एक निश्चित रूप होता है, यह या तो सक्रिय या निष्क्रिय होता है, दूसरा शाश्वत, शाश्वत अनंत, शाश्वत तटस्थ होता है। एक चक्रीय है, यह शरीर की गति को मापता है, उस पदार्थ पर निर्भर करता है जो उसे सीमित करता है और भरता है, दूसरा सतह पर एक शुद्ध सीधी रेखा है, समय का एक निराकार और असीम खाली रूप है, जो किसी भी पदार्थ से स्वतंत्र है। कल्प निराकार घटनाओं और गुणों के अलावा अन्य गुणों का स्थान है। कल्प में प्रत्येक घटना कालक्रम के सबसे छोटे खंड से कम होती है। लेकिन साथ ही, यह कालक्रम के सबसे बड़े भाजक से बड़ा है, अर्थात् पूर्ण चक्र। दोनों इंद्रियों और दिशाओं में एक ही बार में असीम रूप से विभाजित होकर, प्रत्येक घटना पूरे कल्प में चलती है और दोनों इंद्रियों और दिशाओं में लंबाई में आनुपातिक हो जाती है। कल्प - एक यादृच्छिक बिंदु द्वारा खींची गई एक सीधी रेखा, समय का एक शुद्ध खाली रूप, वर्तमान की शारीरिक सामग्री से मुक्त। प्रत्येक घटना पूरे कल्प के लिए पर्याप्त है, प्रत्येक घटना अन्य सभी के साथ संचार करती है, और सभी मिलकर एक घटना बनाते हैं - कल्प की घटना, जहां उनका शाश्वत सत्य है। ये है घटना का राज। यह कल्प की रेखा पर मौजूद है, लेकिन इसे भरता नहीं है। कल्प की पूरी रेखा अचानक इस रेखा के साथ-साथ खिसकती हुई और हमेशा अपने स्थान से खिसकती हुई एकाएक चलती है। केवल कालक्रम ही चीजों की अवस्थाओं और पिंडों की गति से भरा होता है, जिसके लिए यह एक माप देता है। समय का एक खाली और खुला रूप होने के कारण, यह अनंत में विभाजित करता है जो इसका पीछा करता है, इसमें कभी भी एक आश्रय नहीं ढूंढता है - सभी घटनाओं की घटना।

भाषा लगातार युग की दिशा में पैदा होती है, जो भविष्य के लिए निर्देशित होती है और जहां इसे निर्धारित किया जाता है और, जैसा कि अनुमान लगाया गया था। "सामान्य तौर पर, शब्दों का प्रजनन" क्रोनोस "(अमूर्त, उद्देश्य समय इसके मात्रात्मक अंतराल का संदर्भ) और "कल्प" पश्चिमी यूरोप की दार्शनिक परंपरा के लिए महत्वपूर्ण था और है।

5. समकालीन संस्कृति में उत्तर आधुनिकता की स्थिति

संस्कृति में उत्तर आधुनिक स्थिति साठ के दशक के अंत तक विकसित हुई और आधुनिक समय के दर्शन में मानवतावादी परंपराओं के संकट का तार्किक समापन है। आधुनिक समय का यूरोपीय दर्शन पुनर्जागरण मानवतावाद का उत्तराधिकारी है, जिसमें व्यक्ति के आत्म-मूल्य के अपने अंतर्निहित विचार और मानव मन की असीम संभावनाओं में विश्वास है, जो ब्रह्मांड के सभी रहस्यों में प्रवेश करने और एक निर्माण करने में सक्षम है। मानव दुनिया में सद्भाव का राज्य। वैश्विक ऐतिहासिकता, जिसने सामाजिक विकास की सार्वभौमिक योजनाओं और उनसे उत्पन्न होने वाले भविष्य के आदर्शवादी आदर्शों को जन्म दिया, नए यूरोपीय सांस्कृतिक दर्शन की नींव में से एक है। वास्तुकला और कला में उत्तर आधुनिकतावाद बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की कलात्मक संस्कृति में प्रवृत्तियों का एक समूह है, जो अवंत-गार्डे के मूल्यों के कट्टरपंथी पुनर्मूल्यांकन से जुड़ा हुआ है। अवंत-गार्डिज्म कुछ कलात्मक प्रवृत्तियों के सामूहिक नाम को संदर्भित करता है, जो आधुनिकतावाद से अधिक कट्टरपंथी है। 1910 के दशक की कला में उनकी प्रारंभिक सीमा फौविज़्म और क्यूबिज़्म द्वारा चिह्नित है। पिछली शैलियों के साथ अवांट-गार्डे कला का सहसंबंध, जैसे कि परंपरावाद के साथ, विशेष रूप से तेज और विवादात्मक था। संपूर्ण कलात्मक भाषा के एक शक्तिशाली नवीनीकरण के कारण, अवंत-गार्डिज्म ने कला के माध्यम से समाज को पुनर्गठित करने की संभावना के लिए यूटोपियन आशाओं को एक विशेष पैमाना दिया, खासकर जब से इसका उदय युद्धों और क्रांतियों की लहर के साथ हुआ। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, उत्तर-आधुनिकतावाद में अवंत-गार्डे के मूल सिद्धांतों की भारी आलोचना की गई। पूर्व अवंत-गार्डे की यूटोपियन आकांक्षाओं को कला के अधिक आत्म-आलोचनात्मक रवैये से बदल दिया गया था, परंपरा के साथ युद्ध - इसके साथ सह-अस्तित्व, एक मौलिक शैलीगत बहुलवाद। उत्तर आधुनिकतावाद, "अंतर्राष्ट्रीय शैली" के तर्कवाद को खारिज करते हुए, कला के इतिहास से दृश्य उद्धरणों में बदल गया, आसपास के परिदृश्य की अनूठी विशेषताओं के लिए, यह सब प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी में नवीनतम उपलब्धियों के साथ मिला। उत्तर आधुनिकतावाद की रचनात्मकता (जिसमें से पॉप कला एक प्रारंभिक सीमा बन गई) ने "खुली कला" के नारे की घोषणा की, जो सभी पुरानी और नई शैलियों के साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत करती है। इस स्थिति में, परंपरा और अवंत-गार्डे के बीच पूर्व टकराव ने अपना अर्थ खो दिया।

सांस्कृतिक और सौंदर्य की दृष्टि से, उत्तर-आधुनिकतावाद कलात्मक अवांट-गार्डे के अनुभव के विकास के रूप में कार्य करता है, हालांकि, अवंत-गार्डे के विपरीत, उत्तर-आधुनिकतावाद संस्कृति के विभिन्न पूर्व स्वतंत्र क्षेत्रों और चेतना के स्तरों के बीच की सीमाओं को पूरी तरह से मिटा देता है - "वैज्ञानिक" के बीच और "साधारण" चेतना, "उच्च कला" और किट्सच। उत्तर-आधुनिकतावाद अंततः कार्य से निर्माण तक, कला से "कार्य बनाने की गतिविधि" के रूप में "इस गतिविधि के बारे में गतिविधि" के रूप में संक्रमण को समेकित करता है। रचनात्मक प्रक्रिया अपने आप में कला, वस्तु - उसके उत्पाद का अंत बन जाती है। यह "गतिविधि के लिए गतिविधि" यांत्रिक मूर्तियों में व्यक्त की जाती है जो उनके निर्माण के तुरंत बाद (तिब्बती रंगीन रेत मोज़ेक की तरह) ढह जाती हैं, और समकालीन रूसी कलाकारों के सार्वजनिक राजनीतिक कार्यों में उनकी गतिविधियों पर जनता का ध्यान आकर्षित करने के उद्देश्य से व्यक्त की जाती है।

संस्कृति में उत्तर आधुनिकतावाद अनिवार्य रूप से आधुनिक समाज के जीवन में संस्कृति के स्थान पर विचारों में आमूल-चूल परिवर्तन की प्रतिक्रिया है। संस्कृति के प्रति उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण कला जैसी घटना की शुद्धता के उल्लंघन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। कला के केंद्र में एक निश्चित रचनात्मक सिद्धांत है, एक मूल रचनात्मक कार्य है। आधुनिक उत्तर-औद्योगिक (या सूचनात्मक) समाज में तकनीकी पुनरुत्पादन की अपनी अंतहीन संभावनाओं के साथ, कला के किसी भी काम की प्रतिकृति, मानव प्रतिभा की अनूठी, अद्वितीय रचना के रूप में कला के अस्तित्व का सवाल अनैच्छिक रूप से उठता है। संस्कृति की स्थिति में बदलाव का दूसरा पक्ष यह है कि आधुनिक कलाकार वास्तव में शुद्ध सामग्री से नहीं निपटता है, बाद वाला हमेशा कमोबेश सांस्कृतिक रूप से आत्मसात होता है। उनका काम, मानव जाति द्वारा संचित सांस्कृतिक अनुभव के कारण, कभी भी प्राथमिक नहीं होगा, केवल अन्य कार्यों के लिए गठबंधन के नेटवर्क के रूप में मौजूद होगा, और इसलिए उद्धरणों के संग्रह के रूप में। इस सूक्ष्मता को पहचानते हुए, सांस्कृतिक स्थान को आत्मसात करना, उत्तर आधुनिकतावाद ने जानबूझकर आधुनिक कलाकार को रचनात्मकता से, एक मूल कार्य के निर्माण के रूप में, संकलन और उद्धरण के रूप में पुनर्निर्देशित किया। हम देर से रोमन साम्राज्य की अवधि में एक समान बात देख सकते हैं, जब सेंटन शैली का जन्म हुआ और लोकप्रियता प्राप्त हुई, एक दूसरे के टुकड़ों से इकट्ठा किए गए काम के रूप में, आमतौर पर शास्त्रीय पाठ।

उत्तर आधुनिकतावाद रचनात्मकता के विनाश का विरोध नहीं करता है, सृजन के उद्धरण का विरोध नहीं करता है। वह, जैसा कि था, खुद को "विनाश - निर्माण", "गंभीरता - खेल" के बहुत ही विरोधों से दूर करता है। यह विशेषता है कि काम को खेल के जितना करीब हो सके लाने की इच्छा हिप्पी दर्शन के मुख्य प्रावधानों में से एक थी। हिप्पी कम्यून्स स्वयं खेलते समय काम करने के लिए बनाए गए थे।

उद्धरण चिह्न हमारे समय की कला की पहचान हैं। यह स्थिति विशेष रूप से रंगमंच और संगीत जैसे शास्त्रीय कला रूपों की विशेषता है। बीसवीं शताब्दी में, थिएटर लेखक से निर्देशक में बदल जाता है। नाटकों, शास्त्रीय प्रदर्शनों की सूची प्रत्येक नए निर्देशक की व्याख्या में एक नया अर्थ लेती है। उदाहरणों के लिए दूर जाने के बिना, मैं केवल टैगंका थिएटर द्वारा मंचित "हेमलेट" और बाज लुहरमन द्वारा 1997 की फिल्म "रोमियो एंड जूलियट" का नाम दूंगा, जिसे यूरोपीय सिनेमैटोग्राफी अकादमी से चार शीर्ष पुरस्कार मिले। हमारे समय में, शास्त्रीय संगीत के तत्वों को रॉक रचनाओं में उद्धृत करना, क्लासिक्स पर पुनर्विचार करना और उन्हें आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक संगीत वाद्ययंत्रों के साथ प्रदर्शन करना तेजी से लोकप्रिय हो रहा है। एक उदाहरण वैनेसा मॅई की लोकप्रियता है।

निष्कर्ष

उत्तर आधुनिकतावाद उन धाराओं में से है जो 20 वीं शताब्दी के अंत में स्थिति के हमारे अनुभव की विशिष्टता, सांस्कृतिक मनोदशा की समग्रता, संस्कृति के विकास में नवीनतम रुझानों के दार्शनिक मूल्यांकन का वर्णन करती है।

उत्तर आधुनिकतावाद का अर्थ है "आधुनिकतावाद के बाद", अर्थात यह निरंतरता और संस्कृति में आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण को दर्शाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में सांस्कृतिक संकट के युग के दौरान, 60 के दशक के उत्तरार्ध में उत्तर-आधुनिकतावाद के पाठ्यक्रम ने आकार लिया। सामान्य तौर पर, उत्तर आधुनिकता एक विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति है, संस्कृति के विकास में एक नए दौर में संक्रमण, सीमाओं का धुंधलापन, सांस्कृतिक गतिविधि के रूपों के बीच की सीमाएं। उत्तर आधुनिकता के युग में, कला रूपों का नहीं, बल्कि कला और विज्ञान, दर्शन, धर्म का एक उदार एकीकरण है। यह सब समन्वयवाद की वापसी की याद दिलाता है, लेकिन उच्च वैचारिक स्तर पर। उत्तर आधुनिकतावाद अस्तित्व की गहरी समस्याओं और प्रक्रियाओं का अध्ययन करने की इच्छा से वंचित है, यह सांस्कृतिक युगों के संयोजन के लिए सादगी और स्पष्टता के लिए प्रयास करता है। दुनिया का एक सतही लेकिन सिंथेटिक प्रतिबिंब मानव चेतना का सार है। दुनिया को समझा नहीं जाना चाहिए, बल्कि स्वीकार किया जाना चाहिए। उत्तर आधुनिकता की अवधारणा में संस्कृति की पूरी परत चिंतनशील दिमाग की संपत्ति बन जाती है।

उत्तर आधुनिकतावाद की सच्ची दुनिया एक भूलभुलैया और गोधूलि, एक दर्पण और अस्पष्टता, सादगी है जिसका कोई मतलब नहीं है। दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंध को निर्धारित करने वाला कानून अनुमेय के पदानुक्रम का कानून होना चाहिए, जिसका सार अंतर्ज्ञान पर आधारित सत्य की तात्कालिक व्याख्या है, जिसे नैतिकता के मूल सिद्धांत के पद तक ऊंचा किया गया है। . उत्तर आधुनिकता ने अभी तक अपना अंतिम शब्द नहीं कहा है।

ग्रन्थसूची

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छात्र के लिए पोर्टल। आत्म प्रशिक्षण

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